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La vida religiosa: escuela de perfección en el pensamiento de Santo Tomás de Aquino

A tiros en el norte de Malí

Por: José Naranjo | 09 de febrero de 2015

Soldados de Naciones Unidas en Gao. / AFP

¿Se acuerdan de Malí? Les hablo de ese país africano que hace tan solo un par de años salía tanto en los

periódicos después de que todo el norte fuera ocupado por grupos yihadistas y de que el Ejército francés

llevara a cabo una intervención militar para desalojarlos. Hoy, dos años después de aquella operación

bautizada Serval, en el norte de Malí sigue habiendo enfrentamientos, muerte y ocupación, una situación

compleja en la que se trenzan conflictos intercomunitarios, terrorismo con tintes islamistas y lucha

por el control de los tráficos ilícitos del Sahel. Y para rizar el rizo, el pasado 27 de enero, sin que el

mundo se estremeciera demasiado, cuatro jóvenes fueron asesinados en Gao, la ciudad más importante de

la región, por disparos de bala. Sin embargo, sus verdugos no fueron miembros de alguno de los grupos

armados que campan a sus anchas por los alrededores, sino soldados de la ONU, cascos azules cuya

misión es estabilizar y pacificar la región.

Se llamaban Ahmadou Mama, Mohomodou Maiga y Mahamadou Mousa. Los tres jóvenes acudieron

aquel día a una concentración en las puertas del cuartel general de la Misión de Naciones Unidas para la

Estabilización de Malí (Minusma) para protestar contra la creación de una zona provisional

desmilitarizada en Tabankort, al norte de Gao, donde en las últimas semanas se han producido intensos

combates entre grupos armados. Muchos ciudadanos del norte se oponen a esta medida propuesta por la

ONU porque supondría el desarme y el abandono de sus posiciones de los grupos leales al Gobierno de

Malí que se enfrentan allí los rebeldes árabes y tuaregs. Así, en un ambiente caldeado, cientos de jóvenes

se manifestaron el 27 de enero frente a la Minusma y tras el lanzamiento de piedras y algún cóctel

molotov, los cascos azules, de nacionalidad ruandesa y china fundamentalmente, respondieron con gases

lacrimógenos y “disparos al aire”, según fuentes de la ONU. Sin embargo, no debieron ser tan al aire

porque hubo cuatro personas muertas con impactos de bala y una quincena de heridos.

Manifestación por la unidad de Malí y contra Francia y la Minusma. / AFP

Este grave incidente no es sino una muestra de la enorme tensión que se vive en la región. Pero para

entender lo que ocurre es necesario hacer un poco de memoria y trasladarnos a enero de 2012. Hace tres

años se desencadenaba en el norte de Malí la última revuelta tuareg, protagonizada por un grupo

fuertemente armado, el Movimiento Nacional para la Liberación del Azawad (MNLA), cuyo núcleo

duro en el campo de batalla lo integran ex miembros del Ejército libio que habían desertado cuando las

cosas se empezaron a poner realmente feas para Gadafi. Estos tuaregs regresan a su país de origen y

participan en la creación del MNLA, que reclama la independencia del norte de Malí para crear un estado

propio. Sin embargo, no están solos. Desde los primeros momentos del alzamiento se puede ver que junto

a la bandera del Azawad ondea la bandera negra de los yihadistas. Y es que el MNLA se alía con tres

grupos islamistas radicales, AQMI, Muyao y Ansar Dine, para hacer su guerra contra el Ejército malí.

Apenas tres meses después, estos cuatro grupos logran hacerse con el control de una vasta superficie

formada por tres regiones, Kidal, Tombuctú y Gao, provocando la huida del Ejército hacia el sur y una

crisis humanitaria con la salida de miles de personas a países vecinos o a otras ciudades del país. Sin

embargo, la alianza estratégica de rebeldes tuaregs y yihadistas acaba saltando por los aires y a

partir de junio son estos últimos quienes se hacen con el control de todo este territorio, que atrae a

combatientes radicales de toda África, como Somalia o Nigeria, una suerte de Afganistán en el corazón de

África. Toda vez que la reacción internacional no acaba de llegar, en enero de 2013 se produce finalmente

una respuesta contundente por parte de Francia ante un intento de los yihadistas de llegar hasta Mopti,

región central de Malí y ciudad clave para un hipotético avance sobre la capital, Bamako.

Soldados malienses se enfrentan a los yihadistas en Gao en febrero de 2013. / AFP

El impresionante despliegue de tropas, vehículos, aviones y helicópteros franceses, que cuenta con el

apoyo del humillado Ejército maliense y con la potencia de choque de las Fuerzas Armadas chadianas,

logra en pocas semanas poner en fuga a los yihadistas y recuperar las ciudades de Gao y Tombuctú.

Entonces el MNLA aprovecha la coyuntura y vuelve a instalarse en Kidal, auténtico feudo tuareg en el

desierto. Sorprendentemente, los militares franceses deciden no combatir a los rebeldes y permitirles

que se hagan fuertes esta ciudad, impidiendo el acceso al Ejército maliense. Todavía hoy, tres años

después, la situación es muy inestable en Kidal, que no ha sido aún recuperada por la Administración

maliense y donde son los rebeldes quienes imponen sus condiciones pese a la presencia de soldados bajo

mando de Naciones Unidas.

En esta zona operan hoy, además del citado MNLA, una miríada de grupos armados que poco a poco

se han ido adhiriendo a dos bandos claramente definidos. Por un lado están los rebeldes del MNLA

desde su feudo de Kidal, a los que se han unido el Movimiento Árabe del Azawad (MAA) y el Alto

Consejo para la Unidad del Azawad (HCUA), mientras que del lado fiel a Bamako ha surgido el Grupo de

Autodefensa Tuareg Imghad, una escisión del MAA compuesta fundamentalmente por árabes de la tribu

Lam-Har, y los songhays de la Coordinadora de Movimientos y el Frente Patriótico de Resistencia. A un

lado, aquellos que piden la independencia; al otro, los leales al Gobierno de Malí. Esta guerra abierta

entre las dos facciones ha provocado decenas de muertos durante el año 2014 y se agudizó sobre todo tras

el intento frustrado del Ejército de recuperar Kidal el pasado mes de mayo.

Este escenario pone de manifiesto algo que ha sido muchas veces ocultado por los medios de

comunicación occidentales y es que en el norte de Malí, sobre todo en Gao y Tombuctú, existe una

amplia mayoría de personas que están contra la independencia, incluso de la etnia tuareg. Ya durante

la ocupación de estas ciudades por grupos armados durante 2012 se produjeron muchas iniciativas de

resistencia, no solo frente al yihadismo, sino también frente al separatismo. Muchas mañanas las calles de

Gao amanecían con la bandera de Malí pintada furtivamente en sus muros. Una prueba de la adhesión de

la principal ciudad del norte al resto del país es la iniciativa “No negocies en mi nombre”, puesta en

marcha por el joven tuareg Aboubakarine Ag Intarga, natural de Gao, que pretende “mostrar al mundo

entero que los habitantes del norte no están dispuestos a separarse del resto del país. El objetivo es federar

las fuerzas de todas las iniciativas para expresar que la población está contra las imágenes transmitidas

por los medios, sobre todo al exterior, por France 24 y otros”.

En el campo de batalla del norte de Malí no están en juego solo aspiraciones soberanistas. Detrás de esta

partida se esconde también el interés de los grupos rebeldes por hacerse con el control de las localidades

clave en los numerosos tráficos ilícitos que han prosperado desde hace décadas en la región, como

son el de armas, tabaco, combustible o drogas. Por eso Tabankort, al igual que el enclave de Ber, son

tan importantes. La caída de AQMI y Muyao frente al poderío militar francés dejó un hueco en la gestión

de este lucrativo negocio que estos rebeldes tratan de ocupar a todo precio. Y muchos de los que hoy

pelean bajo la bandera del MNLA, el HCUA o el MAA fueron, hace tan solo dos años, combatientes

yihadistas, tal es la porosidad y la facilidad de pasar de un grupo a otro en el norte malí.

El 26,7% de los menores de 16 años viven

en situación de pobreza

La pobreza infantil está más de seis puntos por encima de la tasa que corresponde al conjunto de la población por la mayor vulnerabilidad de los hogares monoparentales

Un informe de la European Anti-Poverty Network (EAPN) alerta de que el crecimiento económico no es suficiente para reducir la pobreza

Un niño en un comedor escolar. EP | AYUDA EN ACCIÓN

La crisis sigue cebándose con la infancia. Esta realidad viene confirmándose en todos los documentos

sobre pobreza y desigualdad que se han presentado en los últimos años. Y así lo constata de nuevo el

informe El Estado de la Pobreza. Seguimiento del indicador de pobreza y exclusión social en España 2009

- 2013, presentado este martes en Madrid por la European Anti-Poverty Network (EAPN), que refleja

que el 26,7% de los menores de 16 años viven en hogares que están bajo el umbral de la pobreza

(8.114,2 euros de ingresos anuales). Es decir, son pobres.

Esta situación, explicó en rueda de prensa el creador del informe, Juan Carlos Llano Ortiz, es

consecuencia de "la mucha mayor vulnerabilidad que sufren los hogares monoparentales", en general,

con mujeres solas que tienen que sacar adelante a sus hijos. En el caso del indicador Arope (el indicador

europeo que tiene en cuenta las personas que viven con una renta inferior al 60% de la media nacional;

las que están afectadas por una privación material severa y la población con baja intensidad de trabajo

por hogar), indica que la tasa de población en riesgo de exclusión social está en las familias

monoparentales con hijos en el 47,6%, es decir, veinte puntos porcentuales por encima que en aquellos

hogares con dos adultos y niños. Los datos del informe provienen de la Encuesta de condiciones de vida

elaborada por el Instituto Nacional de Estadística (INE).

De hecho, a pesar de que los menores de 16 años han reducido su tasa de pobreza en 2,2 puntos

porcentuales entre 2009 y 2013 siguen estando más de seis puntos por encima de la tasa del conjunto

de la población. La privación material severa (vivir en familias en las que no se puede pagar cuatro de las

siguientes nueve variables: hipoteca o alquiler, calefacción adecuada, una semana de vacaciones anual,

una comida de carne, pescado o pollo cada dos días, teléfono, televisión, lavadora, coche y gastos

imprevistos) también afecta de manera diferentes a las personas en función de su edad. Y lo hace

especialmente entre los más jóvenes donde la tasa sobre el total está situada en el 8,4% –la más alta de

todos los grupos– 1,8 puntos por encima de la media y más del triple de la tasa que afecta al grupo de

mayores de 65 años.

El informe recuerda también otras cifras relevantes como que un 27,3% de la población está en

situación de pobreza o exclusión social, lo que en cifras absolutas son 12.866.000 personas o que el

número de personas que tienen dificultades para afrontar gastos imprevistos o afrontar el pago de

gastos relacionados con la vivienda principal ha aumentado un 38% de 2009 a 2013, pasando del 4,5%

de la población al 6,2%. Una realidad que encaja con el hecho de que en 2013 había un 11,7% de

trabajadores en situación de pobreza.

Más crecimiento no es menos pobreza

Otro de los aspectos llamativos del informe es que, a pesar de que el PIB per cápita está directamente

relacionado con la renta media disponible de una región, el crecimiento económico no es suficiente

para reducir la pobreza. Por ejemplo, en Cataluña, La Rioja y el País Vasco, a pesar de haber

experimentado crecimientos del PIB sobre el 1% entre 2009 y 2013, han sufrido aumentos importantes

en sus tasas de riesgo de pobreza o exclusión, que llegan incluso al 13% en el caso de los dos

últimos. Navarra y Cantabria, por su parte, han sufrido muy moderadas reducciones del PIB (por debajo

de la del conjunto nacional, señala el documento) y, sin embargo, el crecimiento de las cifras de pobreza

y exclusión social ha sido superior al 40% en ambas comunidades.

Lo que evidencian estos datos, señala Gabriela Jorquera, coordinadora de EAPN Madrid, es que, a pesar

del aumento de la riqueza "esos recursos no se han orientado principalmente o de manera suficiente a

atender a la población más pobre". A su juicio, por tanto, hay que mirar cuáles son las políticas se han

implementado en esos territorios para combatir la pobreza y la desigualdad. "Si en una comunidad

aumenta la riqueza pero no disminuye la pobreza nos tendríamos que preguntar cómo se está

distribuyendo esa riqueza que se ha generado", asevera.

El caso contrario se ejemplifica en Extremadura, Madrid y la región de Murcia, que han sufrido una

importante reducción de su PIB y, sin embargo, sus tasas de pobreza y/o exclusión social han crecido

relativamente poco, entre el 2% y el 2,5%. Por otro lado, aparece el ejemplo de Canarias y Melilla, que a

pesar de haber sufrido reducciones del PIB en muy diferentes cuantías, han reducido su pobreza y/o

exclusión social y además, en un porcentaje similar, "cuando lo esperable era que creciera", señala el

informe.

Anna Vall-llossera: “La escucha tiene

una gran capacidad curativa”

Creado el 9 febrero 2015 por CiJ

[Nani Vall-llossera, colaboradora habitual del blog de Cristianisme i Justícia y miembro del Consejo

Directivo del centro, fue entrevistada hace unos días en la sección “Gente corriente” de El Periódico de

Catalunya. Aquí tenéis la entrevista].

Voces. Gemma Tramullas. [El Periódico de Catalunya] Desde el ventanal de su amplia y luminosa

consulta en el Centre d’Atenció Primària del barrio barcelonés de Bon Pastor, la doctora Vall-llossera -

Nani para los amigos- observa las últimas casas baratas que resisten el envite de los modernos bloques

de pisos.

-Hace ocho años pidió plaza en el CAP de Bon Pastor. ¿Por qué aquí?

-Ha sido una de las mejores decisiones de mi vida. Yo soy de Sant Gervasi, pero creo que un barrio

trabajador es el mejor lugar donde se puede ejercer de médico de familia. Además, en este ambulatorio

se hace formación de residentes y eso me interesaba.

-En Sant Gervasi la gente vive ocho años más que en el Raval, dice un estudio del 2012.

-El círculo enfermedad-pobreza es determinante. Los médicos de familia actuamos sobre la población en

su medio; conocemos sus relaciones, sus problemas económicos y sus angustias, que son factores que

influyen en su salud. Por eso es tan importante la continuidad asistencial. No es admisible tener que

esperar tres semanas para ver a tu médico de cabecera o que envíen a un médico que no conoces a

visitarte a domicilio.

-Esto no sale en los titulares.

-Quizá porque no son noticias tan espectaculares como la lista de espera del servicio de urgencias de un

hospital. Estamos deslumbrados por la tecnificación de la medicina. Cuantas más pruebas hacemos y

más sofisticada es la técnica, más sensación de seguridad tenemos. Pero es falso. Un exceso de medicina

puede ser dañino.

-Usted practica una medicina humanista.

-La escucha y la palabra tienen una gran capacidad curativa, pero cada vez creemos menos en ellas.

Acoger el sufrimiento de las personas e invitarlas a verbalizar el origen social de su malestar ayuda a no

medicamentalizar a las personas.

-Hablar requiere más tiempo que hacer una receta. ¿De cuántos minutos dispone?

-Siete minutos por paciente, pero intento dedicarle a cada uno lo que creo que necesita. Cuando cierras

la puerta de la consulta puedes ejercer tu libertad para hacer las cosas como crees que debes hacerlas.

Pero no sé cómo podré seguir haciéndolo si aumentan los cupos. Entiendo que haya que mirar los

números, pero nuestro trabajo va mucho más allá de una hoja de Excel.

-¿Por qué es médica?

-Siempre he tenido vocación de ayudar y me encanta la gente.

-¿Su vocación se fundamenta en valores cristianos?

-Sí, soy cristiana, soy creyente, pero no quisiera que nadie se sintiera invadido por mi fe. Creer me lleva

a intentar amar a los demás y a luchar por la justicia. No concibo la fe en el dios en el que yo creo sin

esta mirada sobre el que sufre.

-¿Qué destacaría de todo lo que ha ocurrido en su consulta en estos ocho años?

-Cuando se produce el milagro o la oportunidad de que una mujer verbalice una situación de violencia

machista, esa consulta es sagrada. Todo lo demás pasa a ser secundario y hay que dedicar el tiempo que

haga falta a acompañarla en el largo proceso de reconstrucción y empoderamiento.

-Desde el 2012, los extranjeros con menos de tres meses empadronados en Catalunya no tienen

derecho a la sanidad pública.

-Esta ley se aprobó con el argumento de acabar con el llamado turismo sanitario, pero en realidad afecta

a los más vulnerables. Amparándome en la ley podría decir que no atiendo a cierta persona, pero

amparándome en mi juramento hipocrático no puedo dejar de atender a nadie.

-¿La ley les obliga a los profesionales de la salud a romper su código ético?

-Sí. Pero como muchos otros compañeros, lo tengo claro: lo primero es la persona.

Imagen extraída de: El Periódico de Catalunya

Si un cristiano quiere conocer su

identidad, no puede quedarse sentado,

dijo el Papa

2015-02-10 Radio Vaticana

(RV).- Para encontrar a Dios hay que correr el riesgo de ponerse en camino, porque un cristiano

“quieto” jamás podrá conocer el rostro del Padre. Fue la reflexión que desarrolló el Papa Francisco en su

homilía de la Misa matutina celebrada en la capilla de la Casa de Santa Marta.

Si un cristiano quiere conocer su identidad, no puede quedarse cómodamente sentado en el sillón

ojeando un libro porque en el mundo “no existe un catálogo” con la imagen de Dios. Y tampoco se

puede trazar a un Dios ventajoso obedeciendo a reglas que con Dios no tienen nada que hacer.

Los inquietos verán a Dios

La lectura del Génesis, que relata la creación del hombre “a imagen de Dios” sugirió al Papa Francisco

una meditación sobre el camino justo y los muchos caminos equivocados que se abren ante un cristiano

que quiera conocer su origen. La imagen de Dios – afirmó Francisco – ciertamente no la encuentro en la

computadora o en las enciclopedias. Para encontrarla y, por lo tanto, para comprender “mi identidad”,

sólo hay una única manera: “poniéndose en camino”. De lo contrario – dijo el Papa – “jamás podremos

conocer el rostro de Dios”:

“Quien no se pone en camino, jamás conocerá la imagen de Dios, jamás encontrará el rostro de Dios.

Los cristianos sentados, los cristianos quietos no conocerán el rostro de Dios: no lo conocen. Dicen: ‘Dios

es así, así…’, pero no lo conocen. Los quietos. Para caminar es necesaria esa inquietud que el mismo

Dios ha puesto en nuestro corazón y que te lleva adelante a buscarlo”.

La “caricatura” di Dio

Francisco afirmó que “ponerse en camino es dejar que Dios o la vida nos ponga a prueba, ponerse en

camino es correr un riesgo”. Y así también han hecho, desafiando peligros y sintiéndose extenuados por

la fatiga y el desánimo, algunos gigantes como el profeta Elías, o Jeremías, o Job. Pero también existe

otro modo de estar quietos y por tanto de falsear la búsqueda de Dios, que el Papa ve en el episodio del

Evangelio en el que los escribas y los fariseos reprochan a Jesús porque sus discípulos comen sin haber

realizado las abluciones rituales:

“En el Evangelio, Jesús encuentra a gente que tiene miedo de ponerse en camino y que se adapta con

una caricatura de Dios. Es un falso documento de identidad. Estos no-inquietos han hecho callar la

inquietud del corazón, pintan a Dios con mandamientos y se olvidan de Dios: ‘Ustedes, descuidando el

mandamiento de Dios, observan la tradición de los hombres’, y así se alejan de Dios, no caminan hacia

Dios y cuando les falta la seguridad, inventan o hacen otro mandamiento”.

La gracia de estar en camino

Quien se comporta de este modo – concluyó el Papa Francisco – realiza un “camino entre comillas”, un

“camino que no camina, un camino quieto”:

“Hoy la liturgia nos hace reflexionar sobre estos dos textos: dos documentos de identidad. El que todos

nosotros tenemos, porque el Señor nos ha hecho así, y el que nos dice: ‘Ponte en camino y tú tendrás

conocimiento de tu identidad, porque tú eres imagen de Dios, eres hecho a imagen de Dios. Ponte en

camino y busca a Dios’. Y el otro: ‘No, tranquilo: cumple todos estos mandamientos y esto es Dios. Éste

es el rostro de Dios’. Que el Señor nos dé a todos la gracia del coraje de ponernos siempre en camino,

para buscar el rostro del Señor, aquel rostro que un día veremos pero que aquí, en la Tierra, debemos

buscar”.

(María Fernanda Bernasconi - RV).

Sturla, el cardenal del diálogo en un

Uruguay cada vez más laico

(©Conferenza Episcopale Uruguay)

(©Conferenza Episcopale Uruguay) Daniel Fernando Sturla Berhouet con Francisco

El “joven” purpurado considera la familia como uno de los temas

principales de su acción pastoral. Cree en el encuentro con todos los

niveles de la sociedad; los jóvenes y los pobres son el alma del anuncio

evangélico Francesco Peloso

Ciudad del Vaticano

Con sus 55 años, es uno de los cardenales más jóvenes del sacro colegio. Fue nombrado arzobispo de

Montevideo el 11 de febrero de 2014 y apenas un año después fue incluido por Papa Francisco en el

elenco de los nuevos cardenales. Así, Daniel Fernando Sturla Berhouet participará en el Consistorio del

próximo 14 de febrero, pero dos días antes participará en un Consistorio con todos los cardenales,

durante el que se discutirá la propuesta de la reforma de la Curia romana.

La prensa de su país lo ha definido como «un obispo estilo Francisco». Por lo demás, Sturla nunca ha

ocultado su sintonía con el magisterio del Papa argentino; también ha subrayado la necesidad de volver

a poner en comunicación con la sociedad a la Iglesia, la cercanía a los sacerdotes, los temas sociales, el

método del diálogo con todos incluso cuando las posturas son distantes. Y, efectivamente, Uruguay, con

sus 3 millones 240 mil habitantes, es un país en el que el laicismo es muy fuerte, sobre todo a partir de

que se reforzó con las victorias electorales de la coalición de izquierda Frente Amplio.

Tabarez Vázquez, que en diciembre del año pasado ganó la elección presidencial (después de haber sido

presidente de 2004 a 2010) es expresión de esta área política, y sucedió a Pepe Mújica, el presidente ex-

guerrillero, que con su estilo pobre y a veces excéntrico, revolucionó el lenguaje político y privilegió la

atención por los estratos más pobres de la sociedad. Pero Uruguay también ha aprobado en los últimos

años leyes que representan un problema para la Iglesia: la legalización de los matrimonios entre

personas del mismo sexo, del aborto y, parcialmente, de la marihuana. Además, durante el mismo

periodo, el país vivió un repunte económico y los temas sociales relacionados con el desempleo y la

pobreza fueron afrontados, en parte, positivamente.

Es un contexto muy complejo, pues, en el que se debe mover el futuro cardenal Sturla, que fue

ordenado sacerdote en 1987, con un pasado de profesor en el instituto Juan XXIII (en donde enseñaba

Historia de la Iglesia). Su vida no fue fácil, sobre todo al comienzo: es el más pequeño de cinco hermanos

y perdió a sus padres cuando tenía entre 13 y 16 años. Como arzobispo de Montevideo, Sturla actuó de

manera dinámica tratando de revitalizar a la Iglesia uruguaya sin renunciar a afirmar las posturas del

magisterio, pero dialogando con las instituciones del país. Y uno de los principales argumentos que ha

enfrentado es justamente el de la familia.

Hace algunos días, miles de fieles participaron en el cuarto encuentro público del rosario para la familia.

El neo-purpurado observó que su objetivo era enviar «un mensaje a los fieles para reforzar el modelo de

familia cristiana y tener una actitud de paciencia hacia otros tipos de unión». «Se trata –añadió– de

proponer claramente nuestro modelo cristiano y dar testimonio de la familia tal y como la quiere Dios:

papá, mamá e hijos». Por otra parte, subrayó, «asistimos a una crisis de la familia por la gran cantidad

de separaciones o de situaciones de hecho. Por ello es necesario un anuncio alegre de la familia

concebida según el plan de Dios».

Tras ser nombrado arzobispo de Montevideo, Sturla observó: «el gran reto para la Iglesia es la

comunicación. Estoy convencido de que la fe cristiana es un tesoro capaz de dar sentido a la vida. Y

entonces, estar convencidos de esto y ver a tanta gente que se aleja de la Iglesia, es un dolor enorme. Y

creo que se debe al hecho de que tenemos un problema de comunicación. No somos capaces de

comunicar la fe con la fuerza necesaria para entusiasmar a la gente». Sturla indicó en esa ocasión que lo

único que se conocía de la Iglesia eran sus prohibiciones morales, y no el “sí” del amor de Dios hacia

todas las personas. Y precisamente, la atención por los excluidos, por los jóvenes, la idea de una Iglesia

misionera son las prioridades de su acción pastoral. También la reorganización administrativa de la

diócesis, el contacto frecuente con los fieles y la cercanía a los sacerdotes forman parte de los objetivos

de gobierno pastoral del cardenal Sturla.

“Con Francisco, las mujeres nos sentimos

contenidas”

(©Ansa)

(©Ansa) "Un Papa que entiende mucho la realidad de las mujeres"

Hablan al Vatican Insider dos destacadas mujeres argentinas que

reconocen el deseo del Papa de abrir más espacios femeninos en la

Iglesia Andrés Beltramo Álvarez

Ciudad del Vaticano “Con él nos sentimos contenidas, él entiende los problemas de la gente real”. Dos

destacadas mujeres argentinas reconocen el deseo del Papa de abrir más espacios femeninos en la

Iglesia católica. Karina Rabolini y Luciana Aymar ven en la capacidad de Francisco de estar cerca de la

gente también una clave para impulsar esa apertura.

Ambas participaron en el más reciente congreso mundial educativo Scholas Occurrentes, la red

internacional de “escuelas para el encuentro” impulsada por el líder católico. Rabolini, ex modelo y

esposa del gobernador de Buenos Aires, Daniel Scioli, presentó dos programas de atención a la infancia

y a la juventud en esa provincia argentina.

“Como mujer me siento contenida, me siento comprendida, es un Papa que entiende mucho la realidad

de las mujeres. Por eso es muy cercano, muy actual. Conoce la problemática real de la gente común y

eso lo manifiesta. Es algo que las mujeres del mundo reconocen”, dijo en entrevista con el Vatican

Insider.

Destacó el poder de comunicación del pontífice y su capacidad de llegar a todos, un don “que no

cualquiera tiene”. Aseguró que siempre fue una persona de “extraordinaria personalidad y de una gran

humildad”, ahora reforzado por su fuerza para contagiar la fe.

“En Argentina se pueden escuchar muchos relatos de su vida diaria y de lo que hacía siendo Bergoglio.

Iba siempre a los lugares más necesitados, estaba muy cerca de la gente. Mucha austeridad. Iba a las

villas que son lugares muy difíciles y donde no aceptan a cualquiera, sin embargo a él lo aceptaban.

Después el destino ha demostrado que es una persona muy especial”, apuntó.

También durante el congreso Luciana Aymar, una de las deportistas argentinas más destacadas de la

historia, recibió un reconocimiento de Scholas por haber sido la primera mujer en participar de la

plantación del olivo. Se trata de un ceremonia que ese organismo promueve entre los deportistas,

como signo de unión a una vieja costumbre de Bergoglio

“Para mi él es una persona especial, más allá que sea el Papa, tiene algo diferente a todos, transmite

muchos mensajes que han llegado al mundo y por eso tiene tantos seguidores”, sostuvo la jugadora de

hockey sobre césped, apenas retirada tras una carrera llena de récords, entre otros el haber sido elegida

ocho veces como la mejor del mundo.

Sostuvo que, para los argentinos, el orgullo por Francisco no se limita sólo a su elección como Papa sino

también por cómo él ha llevado adelante su labor: Su humanidad en las actitudes, los cambios que ha

impulsado, su invitación a dejar de lado la frivolidad.

“Estoy a favor de su deseo de dar un mayor espacio a la mujer en la Iglesia. Me ha tocado ser la primer

mujer que ha plantado un olivo con Scholas y eso es un orgullo. Ese gran lugar que él quiere darle a la

mujer es increíble, impulsar la igualdad sería un gran paso”, estableció.

El Papa: custodiar la Creación no es «de

verdes», sino de cristianos

(©Afp)

(©Afp) Admirando el paisaje natural

Francisco en Santa Marta, a pocos meses de la publicación de la

próxima encíclica sobre la ecología, pide que los hombres sean

«señores» de la naturaleza y del universo, no «dueños» Domenico Agasso jr

Roma

El ser humano es «señor» de la naturaleza, no «dueño». Los cristianos deben responder al don del amor

de Dios, el universo, cuidándolo. Lo afirmó esta mañana Papa Francisco durante la misa en la capilla de

la Casa Santa Marta, según indicó la Radio Vaticana. En la homilía, el Pontífice también reflexionó sobre

la «segunda creación», la que llevó a cabo Jesús al «re-crear» lo que había sido arruinado por el pecado.

El Señor crea el universo, pero su obra no acaba nunca; «Él constantemente sostiene lo que creó».

Francisco reflexionó en la homilía matutina de la casa Santa Marta sobre el pasaje del libro del Génesis,

en la Primera Lectura de Hoy, que narra la creación del universo. En el Evangelio de hoy,

explicó Francisco, se encuentra «la otra creación de Dios», «la de Jesús, que viene a re-crear lo que

había sido arruinado por el pecado». «Esta ‘segunda creación’ – explicó Francisco – es más maravillosa

que la primera; este segundo trabajo es más maravilloso». Finalmente, hay «otro trabajo», el de

la «perseverancia en la fe», que lo hace el Espíritu Santo. «Dios trabaja, sigue trabajando, y nosotros

podemos preguntarnos cómo debemos responder a esta creación de Dios, que nace del amor, porque Él

trabaja por amor. A la ‘primera creación’ debemos responder con la responsabilidad que el Señor nos

da: ‘La Tierra es suya, sáquenla adelante; sométanla; háganla crecer’». «También para nosotros está la

responsabilidad de hacer crecer la Tierra, de hacer crecer la Creación, de custodiarla y hacerla crecer

según sus leyes. Somos señores de la creación, no amos».

El Papa advirtió que debemos cuidar «de no adueñarnos de la Creación, sino de hacerla ir adelante, fiel

a sus leyes». Por tanto, añadió, «esta es la primera respuesta al trabajo de Dios: trabajar para custodiar

la Creación». «Cuando oímos que la gente se reúne para pensar cómo custodiar la Creación, podemos

decir: ‘Ah no, son los verdes’. ¡No, no son los verdes! ¡Esto es cristiano! Es nuestra respuesta a la

‘primera creación’ de Dios. Es nuestra responsabilidad».

«Un cristiano que no custodia la Creación, que no la hace crecer, es un cristiano al que no le importa la

obra de Dios, ese trabajo nacido del amor de Dios por nosotros. Y esta es la primera respuesta a la

primera creación: custodiar la Creación, hacerla crecer». Francisco se preguntó cómo respondemos «a la

segunda creación». San Pablo, comentó, nos dice que nos dejemos «reconciliar con Dios», «ir por el

camino de la reconciliación interior, de la reconciliación comunitaria, porque la reconciliación es obra de

Cristo»

Y de nuevo, recordando al Apóstol de los Gentiles, el Pontífice dijo que no debemos entristecer al

Espíritu Santo que está en nosotros, que está dentro de nosotros y trabaja dentro de nosotros. Y añadió

que nosotros «creemos en un Dios personal»: «es persona Padre, persona Hijo y persona Espíritu

Santo». «Y los tres están implicados en esta creación, en esta re-creación, en esta perseverancia en la

re-creación. Y a los tres respondemos: custodiar y hacer crecer la Creación, dejarnos reconciliar con

Jesús, con Dios en Jesús, en Cristo, cada día, y no entristecer al Espíritu Santo, no expulsarlo: es el

huésped de nuestro corazón, el que nos acompaña, nos hace crecer».

Pensar desde la nada

Ensayos de filosofía oriental

Kitarô Nishida

En Kitarô Nishida tenemos representada emblemáticamente la filosofía japonesa de la primera mitad del siglo XX. Nishida vive y piensa en la encrucijada: entre Oriente y Occidente, entre filosofía y religión, entre budismo y cristianismo, entre zen y amidismo.

El primero de los tres ensayos que componen este libro sintetiza su concepción de la experiencia estética. El segundo refleja su esfuerzo por buscar un nuevo modo de pensar, una lógica distinta de la habitual. El tercero resume su filosofía de la religión, tal como la concibe en el último año de su vida, cuando trata de conjugar la lógica del «Lugar de la Nada» y la «Cosmovisión religiosa».

La idea central que sirve de hilo conductor a estos escritos es la invitación a salir de la estrechez del propio ego y abrirse a la amplitud y profundidad sugeridas por conceptos orientales tan ricos de contenido como son la Nada y el Vacío. No se trata, ni mucho menos, de nihilismos; todo lo contrario: Nada y Vacío son las nociones más cercanas a las manejadas por el pensamiento occidental cuando habla de Ser, Realidad y Absoluto.

El concepto de religión en el sistema de la filosofía

Hermann Cohen

La filosofía de Hermann Cohen lleva a cabo una profunda interpretación del pensamiento kantiano que, sin embargo, toma como base. Como no podría ser de otra manera, se centra en tres grandes ámbitos de la filosofía de Kant: la lógica o teoría del conocimiento puro, la ética o teoría de la voluntad pura, y la estética o teoría del sentimiento puro.

Siguiendo dicha estela, Cohen pretende fundamentar de una manera sistemática el concepto de religión desde el concepto de individuo. La religión es para él un factum de la cultura humana; mas al carecer de una facultad cognocitiva propia, como tienen la ciencia, la moral y el arte, no puede fundamentarse al margen de ellas; aunque tampoco puede ser absorbida por ninguna.

Únicamente en relación con la ciencia, la ética y el arte puede llegar a ser comprendido y justificado el concepto de religión, aportando por su parte la riqueza que él atesora para todo individuo y para la totalidad de lo real.

Libros Libro de la semana

El hambre

Martín Caparrós

Anagrama. Barcelona, 2015. 632 páginas, 24'90E. Ebook: 14'99€

BERNABÉ SARABIA | 06/02/2015 |

La

malnutrición y el hambre afectan con especial virulencia a los habitantes del áfrica subsahariana. En la

foto, una familia en Mauritania. Foto: José F. Ferrer

El origen de este libro se sitúa en el encargo que el Fondo de Población de Naciones Unidas hace en

2005 a Martín Caparrós. Se trataba de armar diez historias de vida de jóvenes repartidos por todo el

mundo con el fin de averiguar sus opiniones sobre distintos problemas de actualidad. En la entrevista

que Caparrós concede a A. Scarpelli y M. Libertella para el diario bonaerense Clarín leemos que dicho

encargo le llevó a viajar por todo el mundo. De ese periplo salieron dos libros, Una luna, sobre la

inmigración y Contra el cambio, relacionado con problemas ambientales. Pero lo importante fue la

percepción de que mucha gente estaba subalimentada. El hambre como causa de muerte y de infinitas

desgracias comenzó a representarse en todas sus dimensiones y se convirtió en un resorte que llevó a

viajar a nuestro autor por la geografía mundial de la hambruna. En Níger, país rico en uranio, el mijo se

acaba en agosto y no hay otra cosa para paliar el hambre. India y Bangladesh albergan bolsas

desesperantes de hambrientos. Madagascar ejemplifica una gestión alimentaria desastrosa. Entre tanta

calamidad aquí y allá, Martín Caparrós va escribiendo historias de vida que ejemplifican uno de los

problemas actuales más sangrantes y dan un enorme vigor a este volumen.

Tras viajar y documentarse, los datos que maneja Martín Caparrós son demoledores sin excusa ni

pretexto. Asegura que ahora mismo viven sobre la Tierra 1.400 millones de personas gastando menos

de 1'25 dólares al día. 25.000 pobres mueren cotidianamente a consecuencia del hambre. 50 millones

sufren anualmente distintas formas de hambrunas y la “malnutrición estructural” en forma de

“inseguridad alimentaria” afecta a 2.000 millones de seres humanos. Dicho de otro modo, entre 800 y

900 millones están pasando hambre ahora mismo.

Las cifras no lo dicen todo. Las mujeres representan el 60% de los que padecen hambre y sufren más sus

consecuencias. Una de ellas es la anemia por falta de hierro en su alimentación y de ahí que una de cada

cinco mujeres fallezca a causa de dicha carencia. La anemia acaba diariamente con 300 parturientas.

Veinte millones de las que sobreviven dan a luz a bebés que no se han formado del todo y comienzan a

vivir con un peso por debajo del debido, crecerán con una madres que no pueden dar el pecho en

buenas condiciones. “Madres mal alimentadas criando hijos subdesarrollados”.

Caparrós nace en Buenos Aires en 1957. Comienza a trabajar como periodista hasta que Argentina se le

pone difícil y se exilia en París mientras se licencia en Historia en La Sorbona. A continuación se traslada

a Madrid, escribe su primera novela y comienza a colaborar en el diario El País. Derrocada la dictadura

vuelve a la Argentina y ejerce el periodismo hasta que lo deja para hacer radio en España y seguir

escribiendo novelas y lo que se le ponga por delante. Tras descubrir que sus idas y venidas por el mundo

podían incluirle en la apasionante nómina de escritores de viaje, acierta de pleno con Crónicas de fin de

siglo y gana el Premio de Periodismo Rey de España 1992. Su bisabuela Gustava, antes de morir en el

campo de exterminio de Treblinka, sufrió la dieta de 184 calorías que los nazis proporcionaban a los

judíos del gueto de Varsovia. Vestido de negro, alto, con un mostacho impresionante y su cráneo

rapado, este argentino universal, tocapelotas e incómodo para cualquier gobierno, consiguió una beca

de la Agencia Española de Cooperación Internacional, “generosa en más de un sentido”, para escribir

este libro.

El Hambre está planteado desde un calculado esfuerzo de persuasión, desde una voluntad que quiere

hacer presente un problema escandaloso, un problema que, sin embargo, para buen número de

ciudadanos de los países industrializados, pasa inadvertido. En Europa parece haberse olvidado que el

hambre ha sido consustancial a su desarrollo. La hambruna de 1315-1317 causó una brutal mortandad,

disminuyó de forma dramática la natalidad desde el mar Báltico hasta el Mediterráneo, provocó un

raquitismo que arruinó infinidad de vidas, originó epidemias y, de forma indirecta, fomentó robos y

violencia. Lo peor es que, como han descrito los cronistas, sus consecuencias se vieron exacerbadas

porque los tratantes subieron los precios de cereales y alimentos más allá del alcance de los pobres. La

segunda gran crisis de subsistencias que diezmó Europa tuvo lugar entre 1692 y 1694. Después llegarían

las de 1816-1817 y la llamada Hambruna de la Patata en 1846-1847 que arrasó la población de Irlanda y

forzó emigraciones en masa.

El problema del hambre en la actualidad está vinculado para Caparrós a una mala gestión pública y

privada de los recursos existentes. Por eso, tras recorrer la geografía del hambre armado con su

grabadora y su aguda capacidad de observación, se traslada a Chicago para visitar el Chicago Board of

Trade y entrar en la Bolsa de Chicago. Ahí se rebela contra la afirmación de que el “mercado” es el mejor

mecanismo de regulación para controlar los precios y los costes de la alimentación a nivel planetario. Su

sentido de la justicia se viene abajo y clama contra las políticas públicas regidas por el neoliberalismo

malthusiano. En esas páginas desfilan numerosos villanos y Goldman Sachs aparece como uno de los

grandes culpables al estilo de los mercaderes que ya en el siglo XIV potenciaban la hambruna en Europa

para su desconsiderado beneficio.

La perspectiva de Caparrós, la de alguien que ha palpado el hambre, la malnutrición y las enfermedades

derivadas, es crítica y está llena de pesimismo. Sin embargo, es forzoso reconocer el progreso de las

últimas décadas. Si un tercio de la población global estaba sumergida en la extrema pobreza en 1990, en

2011 esa cifra había descendido al 14'5%, debido sobre todo al crecimiento económico de los países

asiáticos. Etiopía es otro de los países africanos cuyo desarrollo sube de forma apreciable. Desde el año

2000 la mortalidad ocasionada por la malaria ha descendido en torno al 47%. En 2003, en la África

subsahariana, sólo 50.000 personas recibían el tratamiento antirretroviral contra el VIH/SIDA; ahora

están tratados más de nueve millones. Desde 2000 al 2012, 57 millones más de subsaharianos fueron

escolarizados. En los años setenta, menos del 5% de los niños de todo el mundo recibían las vacunas

esenciales, ahora son vacunados más del 80%.

Que hayamos mejorado no quita potencia al grito de advertencia lanzado por este volumen.

La ciencia actual abre nuevos

interrogantes metafísicos

Sus avances nos acercan cada vez más a los límites microscópicos y

macroscópicos del universo

El ser humano ha buscado siempre conocer la realidad, desde todos los puntos de

vista (mitos, arte, ciencia…) Pero son los avances científicos actuales los que nos

están acercando cada vez más a los límites del universo, tanto a nivel macroscópico

como microscópico. Poseemos, por tanto, una visión global y grandiosa del cosmos,

de la que nunca antes habíamos disfrutado. Esta nueva visión del universo, de la

materia, de la vida y del hombre, ¿deja abierto aún el horizonte de la metafísica? Por

Carlos Beorlegui.

inSha

Alegoría de la Ciencia. Óleo sobre tela de Sebastiano Conca. Fuente: Wikipedia.

"Sería agradable que la gente comprendiera que la ciencia es un ejercicio especial para percibir el mundo

sin metáforas y, a pesar de su potencia, no sirve de guía para esos amplios aspectos de la experiencia

que no pueden percibirse sino a través de la metáfora. Sería agradable que la gente viera que es

imposible deshechizar el mundo, y que la elección que tenemos delante es en verdad una elección entre

distingos hechizos” [1].

Las reflexiones que vamos a seguir a continuación (y que van a desarrollarse en dos artículos de

Tendencias21 de las Religiones) se centrarán en analizar las principales aportaciones o propuestas

teóricas más relevantes que, de cara a un cambio cosmovisional, nos presentan las ciencias en la

actualidad.

Me voy a referir primero, en el presente artículo, a la cosmología y a la astrobiología. En un segundo

artículo, me referiré a las neurociencias, a la inteligencia artificial y a la genética. En ambos trabajos,

expondremos brevemente los planteamientos más interesantes en estas disciplinas, para reflexionar

críticamente, en una parte conclusiva, acerca de si sus pretensiones están sólidamente fundadas y qué

repercusión tienen sobre las cosmovisiones metafísicas.

Es decir, para reflexionar sobre si los avances científicos, aun siendo relevantes y significativos,

constituirían razón suficiente como para suponer el inicio de un cambio de paradigma cosmovisional,

que nos lleve a tener que superar inevitablemente los planteamientos humanistas actuales o a

considerar obsoleta y caduca la razonabilidad de una visión religiosa del universo.

Introducción

El ser humano ha buscado siempre conocer la realidad (le va en ello su propio ser), y lo ha intentado

desde todos los puntos de vista: el sentido común, los mitos, el arte, la literatura, la teología, la filosofía,

la ciencia… Le ha preocupado siempre la pregunta por el ser y las características esenciales de la realidad

en la que vive, dando por natural y evidente su capacidad intrínseca para entender el cosmos y a sí

mismo. Aunque eso no está tan claro. De hecho, no ha dejado de haber pensadores de primera línea,

como Einstein, Wigner, Schöridinger y otros, que se admiraban de que el universo pudiera ser

comprendido, y dudaban de que los humanos pudiéramos alguna vez encontrar su comprensión

definitiva [2].

Nos hallamos en unos momentos históricos en los que, debido a los extraordinarios avances de muchas

de las ciencias, que nos acercan cada vez más a los límites del universo, tanto en su nivel macro como en

el micro, poseemos como nunca una visión global y grandiosa del mismo, por lo que parece que

estamos abocados a la necesidad de replantearnos la visión y explicación global de todo, y situarnos en

una nueva cosmovisión.

La relación y la jerarquía entre las diferentes parcelas del saber no siempre se han entendido de la

misma manera. Si en los orígenes de la humanidad los mitos y el enfoque religioso eran los

predominantes, se fue imponiendo después durante varios siglos la racionalidad crítica de la filosofía. En

la actualidad, nos hallamos bajo el predominio del saber científico. Tan es así que “ningún otro modo de

conocimiento (filosofía, literatura, arte, religión) afecta a la vida social y económica de la humanidad

moderna de manera tan radical y universal como la ciencia” [3].

Las relaciones entre la ciencia y la filosofía no siempre han sido pacíficas. Si en la época griega la filosofía

era la madre de los saberes, entre los que se encontraban las diferentes ciencias de la naturaleza, con el

tiempo éstas han ido ampliando y profundizando su ámbito de estudio, así como perfeccionando su

método de trabajo, comiéndole el terreno a la teología y a la filosofía, hasta convertirse en la actualidad,

al menos para muchos, en el modo de saber por excelencia. Su prestigio, a base de éxitos teóricos y de

aplicaciones tecnológicas, es tal que decir que algo es científico equivale casi a afirmar que es verdadero,

de un modo incontestable.

Conscientes de que esta es la manera predominante de pensar en nuestros días, nos interesa ahondar

en estas páginas, en primer lugar, sobre las relaciones entre los saberes científicos y la filosofía, en su

dimensión metafísica, para a continuación reflexionar sobre en qué medida los diversos avances

científicos más recientes, sobre todo en el campo de la cosmología, la genética, la astrobiología, las

neurociencias y la inteligencia artificial, entre otras, pueden estar influyendo en el cambio de la

cosmovisión y del sentido de la vida que los humanos poseíamos hasta hace no mucho, de tal forma que

nos estaríamos adentrando en una nueva cosmovisión en la que parece no tener ya sentido la referencia

a un fundamento trascendente del mundo, así como a la tradicional centralidad de lo humano, para

abrirnos a una supuesta época trans-humana o post-humana [4].

Cuando la ciencia socaba a la metafísica

Siempre me ha resultado sugerente y acertada la idea, explicitada entre otros por M. Buber [5] de

entender la historia cultural, al menos la de Occidente desde la época griega, como una sucesión

periódica de épocas de seguridad y tranquilidad teórica frente a otras de incertidumbre y desasosiego.

En las primeras, el hombre parece tener claras las respuestas a las cuestiones que le lanza la realidad,

resolviéndolas desde una teoría o cosmovisión global, reflejada en la obra magna del correspondiente

autor emblemático del momento. Son las épocas de Platón y Aristóteles, Tomás de Aquino, Descartes,

Kant, Hegel, Marx, etc.

Al ponerse en cuestión tales sistemas dominantes, se suceden épocas de cambio y desasosiego, en las

que se diluye la seguridad anterior, y toda la realidad, con la imagen de sí mismo dentro de ella, se le

presenta a los humanos como problemática y en interrogante. Es entonces, cuando el hombre, como

señalaron tanto M. Scheler como Heidegger, toma conciencia de su ignorancia, es decir, sabe que no

sabe [6]. Además, la seguridad alcanzada en su momento por la respectiva filosofía dominante, va

siendo progresivamente amenazada y socavada por los avances de las ciencias, poniendo lentamente en

cuestión las seguridades imperantes hasta hace poco.

Es decir, la tesis de Buber, y de otros muchos, es que la filosofía, que se asienta sobre una ambiciosa

síntesis de los conocimientos científicos de su época, se va poco a poco desmoronando y perdiendo sus

seguridades debido a los persistentes movimientos telúricos que las diversas ciencias propinan al suelo

sobre el que hasta ese momento estaba asentada. En el ámbito de la historia de la ciencia, es la tesis de

las revoluciones científicas y los cambios de paradigmas de Th. Kuhn [7].

Dialéctica ente ciencia y metafísica

Estas evidencias nos plantean también la inevitable, aunque siempre problemática, relación entre la

ciencia y la filosofía, entre la ciencia y la metafísica. Si en las épocas primeras la filosofía se entendía

como la madre y reina de los saberes, considerando al resto de ellos como sus hijos y colaboradores, en

la actualidad los hijos se han hecho mayores, y discuten son sus progenitores la hegemonía

epistemológica, desde una pretendida situación de igualdad.

A partir de los inicios del siglo XX, se discutió largo y tendido dentro de la filosofía de la ciencia, los

elementos que caracterizan la investigación científica, enfrentándose los defensores de la inducción y la

deducción [8]. Para los inductivistas, la reflexión parte de una concepción atómica de la realidad y de los

datos empíricos puntuales para llegar a leyes universalizables, mientras que, para los deductivistas, se

comienza por una visión global de la realidad, una teoría hipotética que tiene que ser después

contrastada con la realidad.

Es la postura de Popper y sus discípulos [9], que proponen el método de la falsación frente a la

verificación de los neopositivistas del Círculo de Viena. Para Popper, siempre hay en el fondo de toda

teoría científica una cierta metafísica o visión global de la realidad. En esta refriega sobre la relación

entre las ciencias y la filosofía, y el esfuerzo por llegar a conocer la realidad, se enfrentan, pues, estas

dos posturas que parecen irreconciliables.

Mientas para unos, apoyados en el método inductivo y experimental, la metafísica es una forma

imperfecta y provisional de acercarse a la realidad, progresivamente suplantada por la ciencia, los

deductivistas del racionalismo crítico propperiano entienden que la metafísica es un modo inevitable y

necesario de entender la realidad, en la medida en que constituye el primer punto de arranque de la

investigación científica, siendo la ciencia el momento empírico de comprobación, no la teoría metafísica

completa sino la base empírica de la misma.

De este modo, “las metafísicas son programas de investigación futura” [10]. Esa es la opinión de Agassi,

discípulo de Popper, para quien, citando la postura similar de E. A. Burt, defiende a la metafísica “como

el posible fundamento de la ciencia futura: (…) en frecuente conflicto con las teorías científicas

existentes y como estímulo para los cambios que podrían eliminar el conflicto”. En conclusión, “la

interacción entre física y metafísica es la de la metafísica que prescribe programas para el futuro

desarrollo científico” [11].

Esta misma tensión entre el modo de entender la ciencia frente a la filosofía, queda reflejado en los

escritos de E. Schrödinger, en oposición a los materialistas reduccionistas. El físico vienés advierte que

para éstos la postura de asombro de la filosofía ante la realidad queda superada por “una investigación

exitosa que ponga fin al asombro” [12]. En cambio, en su opinión, la relación correcta se da más bien al

revés: se comienza con el conocimiento científico, para terminar con el asombro, que empuja a la

filosofía a proponer nuevas teorías explicativas.

Esta postura es la que responde mejor a la lógica de la investigación, completada incluso por una

estructura más amplia que recoge el círculo virtuoso de asombro-conocimiento-asombro, proceso

ascensional que no termina nunca. El ser humano comienza por acercarse a la realidad desde el

asombro filosófico (como ya vio Aristóteles), para ir superándolo (sólo en parte) por el conocimiento

científico, que, a su vez, es consciente de sus limitaciones y queda abierto a nuevos asombros, que trata

de aclarar con nuevas y diversas teorías metafísicas; y éstas acabarán sin poderse responder del todo

ante el misterio último de la realidad. La postura de los materialistas reduccionistas (“enemigos per

definitionem del asombro” [14] consideran las insuficiencias de la filosofía como un “conocimiento

reducido” (Bacon), mientras que, para Schrödinger, el saber científico siempre desemboca y se ve

abocado ante el “misterio de lo que nuestra cosmovisión científica no puede comprender” [15].

En definitiva, entre ciencia y metafísica, como indica Watkins, y veíamos en M. Buber, se da una

relación dialéctica necesaria y provechosa, de tal manera que “mientras el pensamiento científico ha

influido en la metafísica sobre todo durante los períodos de consolidación de la ciencia, las ideas

metafísicas han influido sobre la especulación científica sobre todo en períodos de cambio y de tensión

de la ciencia” [16]. Por tanto, resulta más acertado y provechoso considerar las relaciones entre ciencia

y filosofía (metafísica) dentro de un esquema inclusivo y de complementariedad, que de exclusión e

incompatibilidad.

Crítica reduccionista de la metafísica

Estas reflexiones resultan pertinentes a la hora de enjuiciar la situación actual de nuestra cultura.

Aunque parece más razonable la postura de diálogo crítico y complementario entre la ciencia y la

filosofía que defendemos, advertimos que se va extendiendo en nuestro entorno, muchas veces sin

ninguna valoración crítica, la postura de los materialistas reduccionistas, para quienes las visiones

metafísicas son residuos de un pensamiento caduco, propio de épocas ya superadas, apoyadas en el

teísmo, el humanismo y el antropocentrismo, debiéndose adoptar una nueva postura que se base en

una epistemología y ontología empiristas y reduccionistas.

Así es como se entienden las afirmaciones de autores como S. Hawking y otros [17], para quienes las

cuestiones de las que hasta este momento se ocupaba la metafísica, o no tienen ya sentido, o se

convierten en tareas que tienen que ser resueltas por las ciencias físicas y cosmológicas.

Esta forma de ver las cosas parece no darse cuenta de que ella misma es una afirmación metafísica,

deudora a su vez de otras posturas metafísicas, que se dan por ciertas sin haberse demostrado

científicamente que lo sean, como son el determinismo de la realidad (todo evento tiene su causa), el

mecanicismo (todo lo que hay se reduce a partículas aisladas que interactúan entre sí), la conservación

constante de la relación entre materia y energía, la suficiencia del funcionamiento del cuerpo y cerebro

humanos para explicar la condición humana, la autosuficiencia ontológica y existencial del universo, etc.

Puede que sean hipótesis verdaderas, pero, si lo son, su verdad no pertenece al ámbito científico sino al

de las tesis metafísicas.

A pesar de todo lo dicho, sería limitador fijarnos sólo en esta visión excluyente que tienen algunos sobre

la relación entre ciencia y metafísica, porque nos quedaríamos sólo con una parte del problema, y no

precisamente la más interesante. Junto a la postura anterior, advertimos también en la actualidad un

mutuo enriquecimiento fructífero entre la ciencia y la metafísica.

En la línea del racionalismo crítico de la escuela de Popper sobre la íntima relación circular entre ciencias

y metafísica, así como en la de Buber sobre la importancia de las ciencias en la transición de las posturas

metafísicas dominantes de una época, podremos comprobar que nos hallamos en un momento en el

que los múltiples avances de las ciencias están repercutiendo de forma muy fructífera en la renovación y

puesta al día de la idea que los humanos tenemos de nosotros mismos, de la realidad en su conjunto, así

como de nuestro lugar dentro del cosmos.

Si las posturas reduccionistas pretenden reducir todos saberes a los datos y metodologías científicas,

relegando al baúl de los objetos olvidados a la filosofía crítica, sin ser conscientes de que sus propios

pre-juicios metafísicos se hacen desde otra base metafísica, corta y equivocada, hemos también de ser

conscientes, por otro lado, de que sin ninguna duda estos ataques a la filosofía le sirven para limpiarla y

espolearla, para replantear sus posturas, aprender de los avances de la ciencia, y focalizar su atención

sobre cuestiones que antes no se había planteado, pero que la ciencia le está haciendo ser consciente

de su importancia, a la vista de los datos y nuevas evidencias que las ciencias le está poniendo ante sus

ojos críticos.

Es evidente que los nuevos avances científicos están obligando a la filosofía, y a la teología, a

replantearse desde nuevos enfoques cuestiones tan centrales como el origen y la creación del universo,

la autosuficiencia o contingencia del mismo, la posibilidad de la existencia de otros universos diferentes

a los nuestros, el origen de la vida en nuestro planeta, la posibilidad de que exista vida inteligente

extraterrestre, el sentido de la tesis humanista y la superación o no del antropocentrismo, el futuro de la

civilización humana, dada su capacidad de construir robots y máquinas inteligentes que superarán su

propia capacidad intelectual y podrán lanzarse a la colonización del espacio, y, en definitiva, si los

humanos, descubiertas nuestras cada vez más profundas capacidades, podremos también con el tiempo

construir otros universos semejantes al nuestros, universos bebés programados para reproducir el

nuestro o para evitar sus limitaciones.

Todas estas cuestiones nos abocan y abren a un horizonte cosmovisional que pone en cuestión las tesis

y pilares fundamentales del mundo en el que hasta ahora estábamos aposentados. La cosmovisión

actual parece que a muchos les está quedando cada vez más pequeña y superada, cosmovisión que en

gran medida se había asentado sobre el pensamiento griego y judeocristiano, y que tiene sus bases en la

fe en un Dios creador y providente de la historia de los hombres, una imagen del hombre situada en el

centro de la realidad, tanto en su faceta ontológica como ética, así como una idea del sentido de la

historia dominada por las decisiones libres de los humanos y apuntando hacia una meta final de la

historia en la que el Dios providente se encargará de implantar la justicia definitiva sobre buenos y

malos.

De todos modos, existe también al mismo tiempo una cosmovisión no teísta pero sí humanista y

antropocéntrica. Una concepción no teísta de la realidad puede prescindir del Dios creador, providente

y justificador del final de los tiempos, y con todo seguir manteniendo la centralidad de lo humano en el

horizonte del cosmos y de la historia.

¿Están las cosmovisiones humanistas (teístas o no) tocando a su fin como consecuencia de los avances

de las ciencias más punteras, como son la genética o las neurociencias? Imagen: Brian0918. Fuente:

Wikipedia.

¿Una nueva Era?

¿Estamos iniciando o metidos ya de lleno en una fase intelectual en la que estas cosmovisiones

humanistas (teístas o no) están tocando a su fin, de la mano y como consecuencia de los avances de las

ciencias más punteras, como son la biología evolucionista, la genética, las neurociencias, la inteligencia

artificial, la cosmología, la astrobiología, y otros saberes similares?

Si la genética y las neurociencias tienden a diluir la densidad de la condición humana, reduciéndola a ser

una simple máquina construida siguiendo mecanismos genéticos y neuronales, la astrobiología nos sitúa

ante un escenario en el que se nos destrona de cualquier centralidad privilegiada en el universo, al no

ser nuestro planeta el único donde habría vida inteligente, sino más bien uno más de entre otros miles

de planetas posibles donde la vida ha podido surgir, asentarse y desarrollar, hasta unos límites que no

sabemos ni podemos imaginar.

Y, si en las décadas más recientes las interpretaciones del denominado principio antrópico (PA), hacían

pensar que el género humano se afincaba de forma segura y convincente como el centro y el fin del

universo, en la actualidad las múltiples interpretaciones trans-antropocéntricas del PA por la teorías de

cuerdas, o supercuerdas, y la de los multiversos, entre otras, parecen abrirnos a una cosmovisión que

deja atrás la visión antropocéntrica y creyente, quedando sustituida por un universo autosuficiente,

rodeado de otros muchos universos, como nos indican la teoría de los multiversos y de supercuerdas, y

poblado quizás por múltiples formas de vida inteligente, con la posibilidad de la creación de una

generación futura de seres inteligentes y vidas artificiales (robots, cyborgs), capaces no sólo de colonizar

el universo entero, sino de construir múltiples universos similares al nuestro.

Las cuestiones que todas estas propuestas nos plantean, como puede verse, son múltiples y de hondo

calado. Y no se trata de afirmaciones realizadas por simples divulgadores de ciencia ficción, sino por

científicos de primer nivel, que, aunque son conscientes de que muchas de sus propuestas no están

todavía validadas científicamente (y piensan incluso que algunas de ellas nunca lo sean), tampoco se

trata de ligeros juegos de imaginación, sino que tienen la pretensión de ser hipótesis serias de trabajo,

que dan cabida a proyectos concretos de investigación encaminados a validarlas o desecharlas.

De todas formas, la primera cuestión que uno se plantea ante estas propuestas teóricas es la necesidad

de discriminar entre lo que son hipótesis con sustancia y fundamento o meras elucubraciones sin

demasiada consistencia. Y junto a eso, hay otra tarea más importante: dilucidar y poner orden, desde la

epistemología, entre las afirmaciones que tienen que resolverse en el terreno científico, y otras, de tinte

claramente filosófico y metafísico, que se pretenden colar de rondón apoyadas indebidamente en las

anteriores, de nivel científico.

También es cierto que alguien podrá poner en cuestión el que sea la epistemología, tal y como la

entendemos ahora, la que ejerza de juez absoluto que separe de forma clara y definitiva las diversas

parcelas del saber, dirimiendo de forma tajante qué sea ciencia y qué sea filosofía; qué afirmaciones

corresponden a la primera, y cuáles a la segunda. Ante estos reparos, entendemos que los grandes

parámetros de la epistemología siguen siendo válidos, pero también es cierto que los terrenos no están

con total claridad separados, sino en gran medida imbricados entre sí, moviéndonos siempre sobre

terrenos movedizos.

De hecho, lo más valioso, en mi opinión, de este problema sobre el que queremos reflexionar, es que

estas ciencias de vanguardia a las que hemos hecho referencia están siendo en la actualidad, más que la

filosofía, las que están haciendo de acicate para replantearnos, desde nuevas perspectivas, importantes

cuestiones filosóficas y metafísicas, sobre las que la propia filosofía no era capaz de tomar conciencia,

estancada en posturas ya obsoletas.

En ese sentido, si hasta ahora la filosofía se acercaba a pensar las grandes cuestiones que le han

ocupado a través de elucubraciones intelectuales de corte intuitivo, en la actualidad son las ciencias las

que parece que están llamando la atención a la filosofía, advirtiendo e incitando a los humanos a pensar

sobre nuevas cuestiones límite, de las que hasta ahora no éramos casi conscientes de su existencia, o las

veíamos desde perspectivas hoy trasnochadas e insuficientes.

Esta razón es la que quizás explica que ciertos científicos estén llegando a la conclusión, a todas luces

equivocada, de que son las ciencias las que tienen que encargarse de resolver esas cuestiones

metafísicas, y no tanto la filosofía, en la medida en que, según ellos, la filosofía se habría quedado

obsoleta y rezagada, mostrándose incapaz de afrontar dichas cuestiones, dejadas ahora en las manos de

las ciencias.

El origen y la naturaleza del universo

Los avances de la cosmología constituyen el primero y uno de los más importantes focos de

replanteamiento de nuestra cosmovisión. La pregunta por la naturaleza y el origen del universo ha

estado siempre presente en la mente de los humanos, respondida al principio con relatos míticos, y en

la actualidad, con los datos de la cosmología.

Cuando Popper, en su empeño por salvar la condición significativa y racional de la metafísica de los

ataques de los neopositivistas del Círculo de Viena, estudia el modo de filosofar de los presocráticos

(defendiendo que en ellos se ve la misma lógica de investigación falsacionista que él sostiene), advierte

que lo central de su reflexión consistió en el paso de una visión cosmogónica del universo a otra

cosmológica; esto es, el salto de la pregunta sobre qué o quién originó el mundo a la cuestión de la

naturaleza del mismo [18].

La primera cuestión era tarea de los mitos y las religiones, la segunda, de la filosofía de la naturaleza que

estaba naciendo, cuestión que irá profundizando y radicalizando la ciencia física y la cosmología. Se trata

de una separación metodológica, que no supone menospreciar las cuestiones cosmogónicas, ni

considerarlas definitivamente superadas. Pero lo que sí parece claro es que, desde entonces, la

cosmología se ha decantado (de forma preferente, aunque no exclusiva) por el método científico,

dejando los problemas del origen del universo a la metafísica y la teología. De todos modos, estos dos

ámbitos teóricos están íntimamente relacionados, por lo que sus fronteras no siempre han sido o son

pacíficas, ni su relación e integración se ha mantenido de modo uniforme y consensuado.

Dentro de las diferentes teorías de la cosmología actual, abundan las posturas que, o bien reducen el

doble nivel al cosmológico, a la pregunta por la naturaleza y estructura científica del cosmos, o bien

pretenden responder a la cuestión sobre los orígenes del universo desde el nivel de la cosmología. En el

empeño por desvelar la naturaleza del universo, se cruzan dos miradas contrapuestas: la que parte de

concebir la realidad como un todo compuesto por partes cada vez más pequeñas, hasta llegar a las

partículas elementales que estamos todavía lejos de delimitar, y la que, apoyándose en los avances de la

teoría de la relatividad y de la mecánica cuántica, parte de la convicción de que el universo, en todas sus

dimensiones, forma una única realidad total y unitaria, que se concreta y explicita en sus diferentes

partículas.

D. Bohm, defensor de esta postura, entiende que “siempre ha sido necesario para el hombre, y propio

de su pensamiento el dividir las cosas hasta cierto punto, y el separarlas para reducir sus problemas a

unas proporciones manejables” [19]; pero está claro que eso es una abstracción, basada en el error de

creer que “el contenido de nuestro pensamiento es una descripción del mundo tal como es” [20].

La teoría cuántica nos muestra que “es la totalidad lo que es real, y que la fragmentación es la respuesta

de esta totalidad a la acción del hombre, guiado por una percepción ilusoria y deformado por un

pensamiento fragmentario. En otras palabras, es precisamente porque la realidad es un todo por lo que

el hombre, con su modo fragmentario de acercarse a ella, encontrará inevitablemente la

correspondiente respuesta fragmentaria” [21].

La materia

Si concretamos esto en el ámbito de la física atómica, advertimos que, frente a la tendencia a pensar

que la realidad subatómica está compuesta por un conjunto diferente de partículas que interactúan

entre sí, moviéndose en el vacío, se está pasando a entender la realidad como un fondo unitario y global

que se expresa y concentra, debido precisamente a la intervención del observador humano consciente,

en partículas elementales, como colapsos de superposición de ondas, expresiones de la realidad última

de lo que hay.

Eso es lo que hace que se entienda el ser de estos corpúsculos tanto como ondas que como partículas, y

no seamos capaces de determinar su velocidad y posición al mismo tiempo, según el principio de

indeterminación de Heisenberg [22]. En definitiva, como indica D. Bohm, más que mirar un átomo como

onda o como partícula, “tal vez sería mejor considerarlo como una nube escasamente definida, como

una fórmula particular que depende de la totalidad de su entorno, incluyendo en él el instrumento que

lo observa.

Por consiguiente, ya no se puede mantener por más tiempo la división entre el observador y lo

observado (como está implícito en la concepción atomista, que considera cada uno de ellos como

agregados separados de átomos). Más bien ambos, observador y observado, son aspectos emergentes e

interpenetrados de una realidad total, la cual es indivisible y no analizable” [23].

Dentro de esa totalidad que es el universo, nos hallamos los humanos, síntesis de materia y mente, o

más bien, de materia consciente, siendo la mente el modo específico y diferente de expresarse la única

realidad global en los cuerpos humanos, aunque no sepamos todavía explicar cómo se produce todo

esto, si es que alguna vez llegaremos a saberlo. La realidad, en todos sus aspectos (físico, biológico,

psicológico, social,…), no hay que entenderla como una realidad atomística, sino como una “totalidad no

dividida en movimiento fluyente” [24].

Imagen proporcionada por el telescopio Hubble del espacio lejano, cuando el universo era más caliente

y más concentrado de acuerdo con la teoría del Big Bang. Fuente: NASA.

Materia y universo: el big bang

Estos interrogantes sobre la materia y el ser del universo físico se entremezclan con las que se advierten

en las investigaciones de los cosmólogos sobre la historia y el origen del universo. Tanto en la

cosmovisión heliocéntrica como en la geocéntrica a partir de Copérnico y Galileo, el universo se

entendía como una estructura bien ordenada, conformada por el continuo movimiento de los astros,

entrelazados por unas leyes estables, resultado de la acción creadora de Dios.

A pesar de que la concepción del universo cambió radicalmente con la teoría de la relatividad de

Einstein, el universo era visto como algo eterno y estable en sí mismo, como consecuencia de un

maravilloso orden racional, obra de una divinidad, no personal, que lo gobierna todo. Pero esta

concepción clásica, la teoría del estado estacionario, saltaría en mil pedazos, aunque no sin resistencia,

años después, siendo sustituida por la idea de que el universo está en permanente expansión: la teoría

del Big Bang [25].

El momento clave lo constituyó el descubrimiento por el físico Hubble del desplazamiento hacia el rojo

de la luz que recibimos de las estrellas (espectrografía). Los científicos vieron en ello la prueba de que el

universo se halla en expansión, debido a una fuerza que va alejando progresivamente a unas estrellas de

otras, a grandes velocidades. Todo provendría de una gran explosión (Big Bang, según denominación de

Fred Hoyle, 1949), como propusieron en trabajos pioneros G. Gamow y el sacerdote belga G. Lemaître.

Al principio, esta teoría costó ser aceptada (sobre todo por Einstein y F. Hoyle), pero cuando se realizó

su comprobación empírica con el descubrimiento de la radiación de fondo, por R. Wilson y A. Penzias,

radiación fósil que provendría de esa primera y radical explosión, se impuso mayoritariamente sobre la

tesis del universo estacional.

Estas evidencias suponían la emergencia de nuevos interrogantes y problemas sin resolver. La cuestión

fundamental era por qué de una gran explosión iba a surgir el actual orden y estructura del universo.

¿Por qué hay estructura en el universo, la que tiene en concreto, y de dónde surge? [26]. No nos

encontramos ante un universo uniforme, sino ante un complejo sistema de planetas, estrellas y galaxias.

Explicar esto dependía de saber entender la naturaleza de ese momento singular del Big Bang, y de las

fases posteriores de su expansión [27].

Los científicos fueron poco a poco advirtiendo que si la fuerza expansiva de la primera explosión hubiera

sido más fuerte, no se habrían podido formar las concentraciones de materia que dieron origen a los

diversos cuerpos celestres; y si hubiera sido más débil, el universo se hubiera colapsado muy pronto, y

desaparecido. Pero todo apunta a un cierto ajuste fino que ha permitido la conformación del universo

tal y como lo conocemos, con la existencia de la vida inteligente, al menos en nuestro planeta. Es la

expresión del Principio Antrópico [28].

Estado inflacionario

Este panorama se ha ido completando, a la vez que complicando, con la propuesta de Alan Guth y

Andrei Linde, entre otros, del estado inflacionario [29]. Esta teoría defiende que en los primeros

instantes posteriores al Big Bang, el universo tuvo una fase de rápida expansión, para a continuación

ralentizarse y permitir de ese modo la composición y estructura actual del universo.

Las características de nuestro universo habrían sido, por tanto, precedidas por unos instantes en los que

la temperatura y la velocidad de expansión fueron muy superiores a las que poseyó posteriormente,

enfriándose y ralentizándose para que la materia se pudiera ir cuajando y formando las galaxias,

estrellas y planetas.

Esta teoría da por hecho que existe en el universo una fuerza repulsiva, contraria a la de gravedad, que

explicaría la fuerza con la que el universo se está expandiendo desde el principio. El objeto de la misma

era conseguir una teoría unificada que hiciera concordar las aportaciones de la teoría de la relatividad

sobre el macrocosmos con las de la mecánica cuántica sobre el microcosmos.

Estos planteamientos, presentados por A. Guth en 1981, y completados más tarde por A. Linde, han

recibido, en marzo de 2014, una prueba experimental (la huella de ondas gravitatorias generadas por las

vibraciones procedentes de ese momento inicial de crecimiento acelerado) recogida por un equipo de

investigadores del microscopio de microondas BICEP2 de la Antártida. Es verdad que al poco tiempo de

ello, estos resultados han sido puestos en cuestión, con lo que se necesitarán nuevas y más rigurosas

comprobaciones posteriores para ver en qué medida se trata de una teoría consistente y demostrada.

La teoría inflacionista del origen del universo presenta una explicación tanto de la homogeneidad del

universo como del por qué posee su densidad concreta. De ahí que, a pesar de hallarse dos partes

cualquiera del universo distanciadas en extremos opuestos, esta teoría explicaría su homogeneidad,

debido a que provienen, desde el primer momento originario, del mismo punto de partida. Igualmente,

explicaría el enigma que supone la densidad de nuestro universo, dotado de un ajuste fino que permitió

la formación de estrellas y planetas, y en uno de éstos, la emergencia de vida inteligente.

Quedaba todavía la cuestión de saber si el universo se estará expandiendo para siempre, o llegará un

momento en el que no tendrá ya fuerza expansiva y se irá contrayendo, hasta alcanzar una situación

similar a la inicial, denominada Big Crunch, gran implosión. Aunque ése no sería, según algunos, su

momento final, sino tan sólo el fin de una fase o ciclo, dentro de una serie sucesiva, e interminable, de

fases de expansión y encogimiento, separados por dos momentos de singularidad (el inicio y el final),

como defiende la teoría del universo oscilante de S. Hawking [30].

Ahora bien, esta propuesta, aunque pueda ser factible en el ámbito de la matemática, no demuestra

que exista en la realidad; más bien, las evidencias empíricas de otros aspectos del universo llevan a la

conclusión de que este modelo de universo oscilante parece no ser posible. Se trata, por tanto, como

ocurre con otras propuestas cosmológicas que vamos a ver, de una especulación posible, pero sin

pruebas suficientes de tipo teórico y empírico para demostrar que nuestro universo responde a ese

modelo. Pero eso, como es evidente, no es prueba de su falsedad.

Supercuerdas y multiversos

Pero los avances en física y cosmología han mostrado un rostro más complejo todavía de nuestro

universo. Las aplicaciones de la física cuántica al origen y naturaleza del universo, ha llevado a la

aparición de la denominada teoría de cuerdas, o de supercuerdas, y a la hipótesis de los multiversos

[31].

Todas las teorías cosmológicas anteriores, la del estado estacionario, la del modelo cosmológico

estándar del big bang, o la del universo oscilante, coinciden en el supuesto de que sólo existe este

universo en el que vivimos. Es la denominada teoría cosmológica estándar. En cambio, la hipótesis de

los universos múltiples, o multiversos, parte de la hipótesis de que nuestro universo es uno más de los

muchos existentes, y sin que exista relación entre ellos.

A la hora de justificar el origen de estos multiversos, sus defensores se dividen en posturas o

planteamientos diversos. La corrección que A. Linde hizo a la teoría inflacionista de A. Guth, consistió en

considerar que la inflación y el Big Bang no ocurrieron sólo una vez, sino que el proceso se mantiene, es

eterno (de ahí la denominación de inflación eterna), componiendo un número infinito de universos

desconectados entre sí, como una sucesión de innumerables burbujas estelares, que constituyen cada

una de ellas un universo autónomo, coincidiendo en ello con la teoría de cuerdas y de supercuerdas

[32].

La cuestión que no resuelven ninguna de las teorías cosmológicas es cómo, qué o quién originó el

universo; qué y por qué habría explotado, así como la razón de esa primera aceleración y desaceleración

posterior. Ya señalamos en su momento que la cosmología, como ciencia, se limita a estudiar la

naturaleza y funcionamiento del universo. Las preguntas sobre el origen del mismo, así como sobre un

posible creador, son cuestiones que han pertenecido a la metafísica y la teología. Pero algunos

cosmólogos, en una no correcta mezcla de planos, pretenden aportar soluciones a estas cuestiones

desde el plano de la ciencia cosmológica. Es lo que algunos han denominado metafísica experimental

[33], un auténtico oxímoron.

Tal es el caso, por ejemplo, de L. M. Krauss [34], quien sostiene que nuestro universo (así como los otros

multiversos posibles) procede de la nada, con lo que se habría superado la referencia a lo que desde

Aristóteles, seguido por la teología cristiana desde Tomás de Aquino, se entendía por Dios, como motor

inmóvil y causa primera de todo lo que existe.

El problema está en que esa nada no es tanto una nada metafísica, sino lo que los físicos denominan el

vacío cuántico, que tendría la capacidad intrínseca de ir generando espontáneamente las partículas

elementales de la materia, responsables con su progresiva complejidad de la formación de las diferentes

cuerpos celestes del universo. Por tanto, como indica J. Monserrat, se parte de la hipótesis de que existe

una metarrealidad [35], que sería eterna y autosuficiente, pero sin poder precisar su naturaleza

(ontología) ni su funcionamiento, y que daría origen a nuestro universo y al resto de los otros muchos

que propone esta hipótesis.

El modo como se pretende explicar y justificar esa ontología de la metarrealidad, de la que proceden los

múltiples universos, es a través de la teoría de cuerdas o de supercuerdas. Esta teoría parte de ese fondo

de metarrealidad, que nos hace ver que vivimos en un cosmos o multitud de universos que no se

presentan como una acumulación de galaxias inconexas, sino como un todo unitario que se nos muestra

como un orden implicado, en palabras de David Bohm [36].

Todo lo que hay habría surgido de ese fondo único de metarrealidad, el vacío cuántico, que se iría

expresando en las diversas propiedades que la mecánica cuántica advierte en los comportamientos de

las partículas elementales, y que incluso explicarían la emergencia y características de la mente humana

[37]. El origen de estas partículas elementales y los nuevos universos se explicarían como fluctuaciones

de ondas producidos en ese vacío cuántico.

Por tanto, esa fluctuación de energía fontanal es la que explicaría la emergencia de la materia en forma

de cuerdas, elementos más básicos y elementales que las partículas tradicionales de la estructura del

átomo. La teoría de supercuerdas nos propone un universo conformado no por las cuatro dimensiones

que la teoría de la relatividad advierte en el nuestro, sino por muchas más, hasta diez o más.

En definitiva, según estos planteamientos, podrían existir infinitos universos, surgidos

espontáneamente, de los cuales algunos se hallarían también en proceso de desaparición por colapso.

De tal forma que, según algunos teóricos, la dinámica que se daría entre estos múltiples universos en su

lucha por sobrevivir, se podría asemejar al proceso de selección natural que propone el darwinismo,

dentro del mundo de la vida.

En cambio, otros cosmólogos, como Susskind, uno de los padres de la teoría de cuerdas, entiende que

ese símil darwininsta no responde a la realidad de los multiversos, en la medida en que no se produce la

competencia por la vida entre ellos, al no darse una situación de escasez de recursos para su existencia

[38].

Como decimos, los (casi) infinitos universos posibles tendrían diversas leyes y características, y sólo el

nuestro tendría los rasgos necesarios para que pudiera emerger la vida, hasta hacerse inteligente. De

este modo se evita la unicidad de nuestro universo y, con ello, la significatividad del PA. De hecho, R.

Penrose acusa, tanto a la teoría inflacionista como a la de cuerdas, de estar motivadas estas propuestas

desde el único fin de evitar aceptar el PA y las evidencias de la teoría cosmológica estándar.

De hecho, no ve que la teoría inflacionista posea superioridad estética, como dicen algunos, sobre la

tesis de que el Big Bang fue ajustado de tal forma que permitiera la emergencia de la vida inteligente

[39]. Como puede verse, uno de los elementos de discusión que está de fondo en todas estas

investigaciones cosmológicas es la aceptación o no del PA.

El Principio Antrópico

En la actualidad, el PA está presente en todas las discusiones cosmológicas, dándose una amplia

disparidad de concepciones y de propuestas explicativas. De entrada, hay que distinguir entre la versión

débil (mera constatación a posteriori de la existencia de la vida, en función de las características de

nuestro universo), la fuerte (defender que el mundo está hecho para que pueda existir la vida), y el

denominado por Wheeler principio antrópico participativo [40] (las propiedades cuánticas del universo

habrían orientado, de atrás hacia adelante, la presencia de vidas conscientes, en la línea del principio de

indeterminación de Heisenberg). Pero, en realidad, sólo la primera versión se sitúa en el terreno

científico, por más que la tesis participativa de Wheeler pretende estarlo también, aunque resulta my

difícil demostrar su propuesta.

La verdad es que muchos de los cosmólogos consideran que la aceptación del PA supone

inevitablemente, creemos que de forma incorrecta, aceptar la presencia del misterio y el fracaso en

definitiva del saber científico, puesto que sería tanto como admitir una barrera que prohibiría seguir

investigando la realidad. Por eso que, ante el desafío del PA, la actitud de muchos de los científicos se

divide entre negarlo o tratar de explicarlo no desde una metafísica teísta, sino en clave científica; es

decir, tratando de explicarlo desde la propia naturaleza interna del universo. Esa es la postura que sigue

L. Susskind, y otros muchos, desde la teoría de cuerdas.

Si se acepta que existen una infinidad de universos, con diversidad de leyes internas, en continuo

proceso de nacimiento y desaparición, no resulta incoherente ni difícil de admitir que nuestro mundo,

con sus condiciones antrópicas (un universo bioamigable, como dice J. Gardner) [41], sea uno entre

otros tantos que, siguiendo las leyes de la probabilidad, le ha tocado ser como es, permitiendo la

aparición y existencia en su seno de seres vivos inteligentes, algo que no ocurre en el resto de universos,

o en la mayoría de ellos (afirmaciones que son hipótesis difíciles de comprobar, si no imposible). En

definitiva, no habría que sacar del PA ninguna conclusión de tipo metafísico o religioso, sino tan sólo una

mera constatación a posteriori de la forma de ser de nuestro universo, que lo distingue del resto de

universos tan diferentes.

La centralidad de la discusión sobre el PA en la ciencia actual se debe, en opinión de Gardner, a dos

descubrimientos centrales: el primero se refiere al hecho de que el valor de la densidad de la energía

oscura es diminuto, aunque no absolutamente cero (aparente casualidad); y el segundo, a la conclusión

de que la teoría M (pretendida candidata a conseguir la síntesis entre la teoría de la relatividad y la

teoría cuántica [42] permite hacer razonable la teoría de cuerdas (en sus múltiples versiones) y la tesis

de los multiversos, cada uno de ellos con diferentes propiedades que el modelo estándar.

A partir de los esfuerzos por explicar esos avances, se ha hecho evidente la plausibilidad del PA,

presentándolo tanto en su versión débil (Hawking y Hogan), como en la línea de los múltiples mundos,

propuesta por Everett y seguida por Susskind, Linde, Weinberg y Vilenkin, desde la teoría de cuerdas,

considerando que la magnitud de la denominada constante cosmológica varía según cada universo.

Según estos planteamientos, que surja entre tantos universos uno que sea bioamigable, es cuestión de

tiempo y de aleatoriedad.

Para Gardner, la condición antrópica del universo no es un fin en sí mismo, sino que está orientada a

reproducir la propia inteligencia humana en la inteligencia artificial (AI), capaz de suplir y de superar a la

propia inteligencia humana, capacidad que está llegando a una fase crítica, la singularidad que

pronostica Ray Kurzweil [43].

Esta fase de singularidad se orientará, según Kurzweil y Gardner, hacia la colonización de otros planetas

y del universo entero, e incluso llegará a producir y crear otros universos semejantes al actual (universos

bebés).

De este modo, la tendencia bioamigable, en expresión de Gardner, de nuestro universo no es un fin en

sí, meta en la que parece quedarse el PA, sino una mera etapa hacia el objetivo central del universo:

llegar a producir una inteligencia capaz de dominar el universo y de reproducirlo en otros muchos

similares. Esta interesante hipótesis, como las de otras muchas teorías cosmológicas, posee una cierta

fascinación, pero resulta muy difícil de aceptar por sus escasas bases empíricas. Tendremos ocasión de

volver sobre ella en las conclusiones finales.

Conclusión

En este artículo hemos planteado la cuestión de fondo: la relación de la ciencia con la filosofía y la

metafísica. En un primer artículo nos hemos centrado en los resultados del conocimiento científico del

universo y de la materia. Este análisis lo completaremos con otro artículo en que abarcaremos también

las ciencias de la vida y del hombre. Pero podemos perfilar aquí algunas conclusiones provisorias.

El objetivo de fondo de estas páginas ha sido plantearse en qué medida las preguntas que siempre se ha

hecho la metafísica, y la teología, sobre nuestro universo, su origen y consistencia, la centralidad del

hombre dentro de él, el futuro del mismo, la razonabilidad de la fe en un Dios creador y providente, y

otras muchas, están siendo en la actualidad puestas en cuestión, y obligadas a replantearse y

redefinirse, por efecto de los extraordinarios avances de las ciencias más punteras de la actualidad,

como son la cosmología, la biología, la astrobiología, las neurociencias y la IA, entre otras. Ya hemos

indicado también que esta problemática tiene varios ámbitos de reflexión, por lo que tenemos que

proceder por pasos, para que las cuestiones no se mezclen y nos impidan llegar a conclusiones

razonables.

La investigación científica tiene sus propias leyes a la hora de considerar consistente y verdadera una

afirmación científica. Por tanto, tenemos que dejar en manos de los científicos la determinación de la

naturaleza científica y la verdad o no de las diversas teorías que homos presentado aquí. El problema

está en que determinadas teorías cosmológicas que hoy día se proponen, no sólo no han sido todavía

contrastadas con la realidad, sino que se parte del convencimiento de que quizás nunca podrán ser

comprobadas experimentalmente, como lo reconocen sus propios defensores [44].

De esta forma, parecen poner en cuestión nada menos que su condición de tesis científicas. Es verdad

que la ciencia tiene una dimensión teórica intrínseca e inevitable. Pero, para que una teoría sea

considerada científica, tiene que poder ser falsada, contrastada con la realidad. De ahí que, si la

naturaleza de estas teorías (supercuerdas, multiuniversos) se presenta, de entrada, como tesis no

comprobables empíricamente, es lógico que surjan las dudas sobre su condición de hipótesis científicas;

por lo que tendrán que ser consideradas como hipótesis metafísicas, con la especificidad, consistencia y

legitimidad propias de la metafísica. Son, pues, los propios científicos los que tienen que dirimir la

cuestión sobre la naturaleza científica o no de las tesis de los multiversos y las supercuerdas.

Todas las tesis cosmológicas que pretenden deducir de ellas conclusiones anti-teístas, se basan en la

hipótesis de un mundo autosuficiente que no necesita apelar a un principio divino trascendente. Pero

esa tesis no es científica, sino metafísica. La ciencia no puede pasar de decirnos cómo funciona el

universo, y no es competente a la hora de considerar si es o no contingente o necesario.

Las tesis de L. M. Kraus y de todos los que quieren demostrarnos con argumentos científicos la

autosuficiencia del universo para crearse y regenerarse a sí mismo de la nada, son de naturaleza

metafísica, no científica. Es legítimo defender estas posturas, pero tiene que hacerse en su nivel, el

metafísico, y no el científico. Por tanto, tiene que discutirse con argumentos metafísicos, no científicos.

Notas:

[1] SPUFFORD, Francis, Impenitente. Una defensa emocional de la fe, Madrid, Turner, 2014, p. 212.

[2] Cfr. GARDNER, James, El universo inteligente. Una auténtica revolución: la inteligencia propia del

cosmos, Barcelona, Edic. Robinbook, 2008, pp. 223 y ss.; HELLER, Michael, “Caos, probabilidad, y la

comprensiblidad del mundo”, en SOLER GIL, Fco. J. (ed.), Dios y las cosmologías modernas, Madrid, BAC,

2005, pp. 158-176.

[3] RUIZ, Rosaura/AYALA, Fco. J., El método en las ciencias. Epistemología y darwinismo, México, FCE,

1998 (2000)., p. 7.

[4] “Nos hallamos en un umbral extraordinario, afirma R. Tarnas. No se necesita visión profética para

reconocer que vivimos en uno de esos raros momentos de la historia, como el final de la Antigüedad

Clásica o el comienzo de la Edad Moderna, que alumbraron, a través de gran tensión e intensa lucha,

una transformación verdaderamente fundamental de los supuestos y principios subyacentes de la visión

del mundo. En medio de la multitud de debates y de controversias que pueblan la escena intelectual, lo

que se discute es nuestra comprensión básica de la realidad: el papel del ser humano en la naturaleza y

en el cosmos, el estatus del conocimiento humano, el fundamento de los valores morales, los dilemas

del pluralismo, el relativismo, la objetividad, la dimensión espiritual de la vida, la dirección y el sentido –

en caso de haberlos- de la historia y la evolución. El resultado de este momento crucial de la historia de

nuestra civilización es profundamente incierto. Algo está muriendo y algo está naciendo. Lo que está en

juego es muy valioso, tanto para el futuro de la humanidad como para el de la Tierra”: R. TARNAS,

Cosmos y Psique, Girona, Atalanta, 2008, p. 18.

[5] Cfr. BUBER, M., ¿Qué es el hombre?, México/Madrid, FCE, 1949.

[6] Cfr. SCHELER, M., El puesto del hombre en el cosmos (1928), Buenos Aires, Losada, 1938, 21;

HEIDEGGER, M., Kant y el problema de la filosofía (1929), México, FCE, 1973, 175.

[7] Cfr. KUHN, Thomas, The Structure of Scientific Revolutions, Chicago, University of Chicago Press, 1962

(trad. esp.: La estructura de las revoluciones científicas, México, FCE, 1971).

[8] Cfr. .RUIZ, Rosaura/AYALA, Fco. J., El método de las ciencias. Epistemología y darwinismo, México,

FCE, 1998/2000.

[9] Cfr. POPPER, K. R., Lógica de la investigación científica, Madrid, Tecnos, 1951 (2ª: 1971); ANTISERI,

Darío, Cómo se razona en filosofía, Madrid, Unión Editorial, 2013, pp. 71-96.

[10] ANTISERI, D., o.c., p. 76.

[11] AGASSI, J., Confusion between Physics and Metaphysics, en Id., Science in Flux, Dordrecht, Reidel,

1975, p. 272; cfr. ANTISERI, D., o.c., p. 75.

[12] POGUE HARRISON, Robert, “Schrödinger sobre mente y material”, en GUMBRECHT, H. U. et alii,

Mente y materia. ¿Qué es la vida? Sobre la vigencia de Erwin Schrödinger, Buenos Aires, Katz Editores,

2010, pp. 23-56; 24.

[13] Cfr. Ibídem, pp. 24 y ss.

[14] Ibíem, p. 41.

[15] Ibídem, p. 44.

[16] WATKINS, J., “Confirmable and Influential Metaphysic”, Philosophy, 1957, abril, p. 355 (cita tomada

de D. Antiseri, o.c., p. 81).

[17] Cfr. HAWKINS, S. (con L. MLODINOW), El Gran Diseño, Barcelona, Crítica, 2010.

[18] Cfr. POPPER, K. R., “Retorno a los presocráticos”, en Id., El desarrollo del conocimiento: Conjeturas y

refutaciones, Buenos Aires, Paidós, 1967; ANTISERI, D., o.c., pp. 97-113.

[19] Cfr. BOHM, David, La totalidad y el orden implicado, Barcelona, Kairós, 1988 (6ª: 2008), p. 20.

[20] Ibídem, p. 22.

[21] Ibídem, p. 27.

[22] Cfr. LINDKEY, David, Incertidumbre. Einstein, Heisenberg, Bohr y la lucha por la esencia de la ciencia,

Barcelona, Ariel, 2008.

[23] BOHM, D., o.c., p. 30.

[24] Ibídem, p. 32.

[25] Cfr. LUMINET, Jean-Pierre, La invención del Big Bang. En búsqueda del origen del universo,

Barcelona, RBA, 2012; OSTRIKER, J.P./MITTON, S., o.c., cap. 3º.

[26] Cfr. OSTRIKER, J. P./MITTON, S., o.c., cap. 5º.

[27] Cfr. WEINBERG, Steven, Los tres primeros minutos del universo, Madrid, Alianza, 2009(2ª: 2013).

[28] Cfr. BARROW, J.D./TIPLER, F.J., The Anthropic Cosmological Principle, Oxford, Clarendon Press,

1986; GALE, G., “El principio antrópico”, Investigación y Ciencia, 1982, nº 65, 93-103; ALONSO, J.M.,

Introducción al principio antrópico, Madrid, Encuentro, 1989; BEORLEGUI, C., La singularidad de la

especie humana. De la hominización a la humanización, Bilbao, Universidad de Deusto, 2011, pp. 250-

259.

[29] Cfr. OSTRIKER, J.P./MITTON, S., o.c., pp. 167 y ss.; GARDNER, J., El universo inteligente, o.c., cap. 6º.

[30] Cfr. HAWKING, S., La historia del tiempo. Del Big Bang a los agujeros negros, Barcelona, Crítica,

1988; Id., El universo en una cáscara de nuez, Barcelona, Crítica, 2002; Id., La teoría del todo. El origen y

el destino del universo, Barcelona, Mondadori, 2007.

[31] Cfr. SUSSKIND, Leonard, El paisaje cósmico. Teoría de cuerdas y el mito del diseño inteligente,

Barcelona, Crítica, 2007; KAKU, Michio, Hiperespacio, Barcelona, Crítica, 1996/2014; KRAUSS, L. M., Un

universo de la nada, Barcelona, Pasado y Presente, 2013.

[32] Cfr. GARDNER, J., o.c., pp. 140-141.

[33] Cfr. BOJOWALD, Martín, Antes del big bang. Una historia completa del universo, Barcelona, Random

House Mondadori, 2010, p. 15.

[34] Cfr. KRAUSS, L. M., o.c.

[35] Cfr. MONSERRAT, J., Hacia el Nuevo Concilio. El paradigma de la modernidad en la era de la ciencia,

Madrid, Edic. San Pablo, 2010, p. 244.

[36] Cfr. BOHM, David, La totalidad y el orden implicado, Barcelona, Kairós, 1988 (6ª: 2008).

[37] Es la propuesta de D. BOHM, o.c., cap. 7. Cfr. MONSERRAT, J., “El problema del soporte física de la

sensibilidad-conciencia”, en RODRÍGUEZ VALLS, Fco. (ed.), La inteligencia en la naturaleza. Del relojero

ciego al ajuste fino del universo, Madrid, Biblioteca Nueva, 2012, pp. 101-118.

[38] Cfr. SUSSKIND, L., o.c., ver págs. Donde hace esta crítica.

[39] Cfr. PENROSE, Roger, El camino a la realidad. Una guía completa de las leyes del universo, Madrid,

Debate, 2006, cap. 27 (creo que está citado ya); GARDNER, J., o.c., p. 140.

[40] Cfr. sobre las tesis de Wheeler, ALONSO, J. M., Introducción al principio antrópico, o.c., pp. 555 y ss.

[41] Cfr. GARDNER, James, El universo inteligente. Una auténtica revolución: la inteligencia propia del

cosmos, o.c., pp. 233 y ss.

[42] Cfr. HAWKING, S. (con L. MLODINOW), El gran diseño, Barcelona, Crítica, 2010.

[43] Cfr. KURZWEIL, Ray, Cómo crear una mente. El secreto del pensamiento humano, Berlín, Lola Books,

2013.

[44] Cfr. KAKU, M., Hiperespacio, o.c., p. 10.

Santa Teresa y los libros de caballerías

MJ /

¿Quien la aficionó a tan vano ejercicio?

Fidel García Martínez.

Era tan en extremo lo que en esto me embebía que, si no tenía libro nuevo no me parece tenía

contento (Vida, 2, 1)

Si la propia Santa no nos hubiese dejado esta confesión, nadie hubiese pensado que la gran autora de Las

Moradas, de Camino de Perfección o de Exclamaciones del alma a Dios, hubiese dedicado muchas

horas del día y de la noche a leer lo que algunos estudiosos ilustres teresianistas descalifican como:

novelones fantásticos de aventuras amatorias.

Es necesario tener en cuenta algunas elementales cuestiones relacionadas con los libros de caballerías y su

importancia en tiempos de Santa Teresa, porque parte de su vida coincide con la Imperio de Carlos V,

época en la que los libros de caballerías tuvieron un papel relevante para configurar, de alguna manera, la

utopía nacional basada en la personalidad del Emperador, como paradigma de caballero cristiano en

continuas aventuras guerreras para mantener la paz en su Imperio contra herejes y mahometanos, y a

favor de débiles y desprotegidos. Lo libros de caballerías eran los preferidos en todas las clases sociales,

desde los que vivían en grandes palacios, hasta los más humildes, así como militares de gradación o

sencilla clase de tropa. Solo se necesitaba saber leer un poco y vivir los grandes acontecimientos

mundiales culturales, políticos y bélicos de los que España era protagonista indiscutible y contra la que se

levantaron desde el Papa hasta el Turco, pasando por Inglaterra, Francia Alemania. España era el imperio

en donde no se ponía el sol. Con esta circunstancia histórica lo raro hubiera sido que los libros de

caballería no tuvieran el éxito que tuvieron.

En lo que va desde finales del Siglo XV hasta mediados el Siglo XVII se editaron en España más de

ochenta títulos, con centenares de ediciones y miles de ejemplares, que se pasaban de mano en mano. El

libro más leído fue el Amadís de Gaula, que data de la última década del Siglo XV y será el referente de

todos. En tiempo de Santa Teresa el Amadís sufrió una reinterpretación según la realidad española del

momento llevada a cabo por Garci Rodríguez de Montalvo. ¿Podría ser uno de los muchos que leyó la

Santa?

Este éxito de los libros de caballerías en tiempo de Santa Teresa tiene relación directa con lo que los

autores pretendían con ello, pues narraban ficciones gustosas y artificiosas de mucho entretenimiento –de

evasión diríamos hoy– lo que confirma la Santa cuando escribe de su madre: “Era mi madre aficionada a

libros de caballerías y no tan mal tomaba este pasatiempo como yo lo tomé, porque no perdía su labor

(…) y por ventura lo hacía para no pensar en los grandes trabajos que tenía, y ocupar sus hijos, que no

anduviesen en otras cosas perdidos” (Vida 2-1). Y sobre ella misma: “Era tan en extremo lo que en esto

me embebía que, si no tenía libro nuevo no me parece tenía contento”.

Este éxito de los libros de caballerías se puede deducir por los terribles alegatos que clérigos, moralistas y

los varones graves lanzaban contra ellos. Algunos llegaron a calificarlos como sermonarios del diablo. El

libro de caballerías más leído en tiempos de Santa Teresa fue el Amadís de Gaula. Y esto por una

prueba, si no contundente, sí probable basada en el mismo Quijote Capítulo IV (I parte) cuando el cura

cervantista creyéndose la máxima autoridad en la materia, determina qué libros deben ser condenados al

fuego y cuáles podían ser salvados de sus propias cenizas, sentencia; “que sea el Amadís, porque es el

primero de los impresos en España y todos los demás han tomado el principio y origen de este, así me

parece como dogmatizado de una secta tan mala, le debemos sin excusa alguna condenar al fuego”.

Frente a esta postura intransigente, se levanta el barbero, más liberal en el sentido cervantino –El amante

liberal–y que representaría la de los muchos seguidores de los libros de caballerías, para quien, el

Amadís: “sería el mejor de todos los libros que de este género sean compuesto y así es el único que se

debe perdonar”.

Los padres más responsables evitaban que estos libros entrasen en sus casas y llegasen a manos de sus

hijos. Escribe la Santa: “De esto le pesaba mucho a mi padre que se había de tener aviso de que no lo

viese (…) parecíame no era malo con gastar muchas horas del día y de la noche en tan vano ejercicio,

aunque escondida de mi padre” (Vida, 2).

Si las primeras lecturas de Teresa, siendo niña, fueron las vidas de los santos, que contenían además de la

vida del santo, relatos hagiográficos y elementos legendarios y sobrenaturales, pero totalmente sanos para

los niños, como escribe la propia Santa: “De mis hermanos ninguna cosa me desayudaban a servir a

Dios. Tenía uno casi de mi edad, juntábamonos a leer vidas de santos” (Vida, 1). En casa no tenían

entrada los libros de caballerías, porque: “Era mi padre aficionado a leer buenos libros y así los tenía de

romance para que leyesen sus hijos. Y puesto que los leía a escondidas de su padre, con toda seguridad

estos libros le llagaban por sus familiares, especialmente por sus primos hermanos, pues estos libros se

pasaban de mano en mano. Posiblemente fueron sus familiares más directos quienes la introdujeron en la

lectura de los libros de caballerías; esto se puede deducir de las palabras con las que la Santa se lamenta,

con evidente exageración, como fue el abandono de la lectura de los libros buenos los que la despertaron

a la virtud a la edad de seis o siete años, junto con el cuidado que mi madre tenía en hacernos rezar y ser

devotos de Nuestra Señora (Vida, 1), motivado en parte porque: “Tenía primos hermanos algunos, que

en casa de mi padre no tenían cabida otros para entrar que era muy reservado, y pluguiera a Dios, que

los fuera de estos también; porque ahora veo el peligro que es tratar en la edad en que se han de

comenzar a criar las virtudes con personas que no conocen la vanidad del mudo, sino antes despiertan

para meterse en él. Eran casi de mi edad, poco mayores que yo (…) y oía sus sucesos de sus aficiones y

niñerías no nada buenas; y lo que es peor fue, mostrarse mi alma a lo que fue causa de todo su

mal” (Vida,2-2).

Siguiendo con las influencias de sus familiares habla: “(…) de una parienta de tan livianos tratos a la

que me aficioné a tratar. Con ella era mi conversación y pláticas; porque me ayudaba todas las cosas de

pasatiempo que yo quería y aun me ponía en ellas y daba parte de sus conversaciones y vanidades”

(Vida, 2-3).

Si Santa Teresa dedicaba horas del día y de la noche en tan vano ejercicio como la lectura de libros de

caballerías, y en su casa no los había, porque su padre era muy enemigo de ellos, el lector puede sacar la

conclusión pertinente.

“Teresa de Jesús”, de María Milagros

Rivera Garretas

MJ /

Autora: Maria-Milagros Rivera Garretas

Editorial: Sabina

Colección: Luzazul

Infantil y Juvenil- Serie: Una historia verdadera (Biografías bilingües ilustradas)

Idioma:Español e Inglés

Traducción: Laura Pletsch-Rivera

Ilustraciones: Isa Vázquez

Nº de páginas:112

Ver extracto del libro (en .PDF)

Teresa de Jesús, la revolución mística

Jesús López

Comunidad de Ayala

María Milagros Rivera Garretas, historiadora y filóloga, ha publicado un libro sencillo (para gente joven

de edad o de espíritu) que lleva por título “Teresa de Jesús” (Sabina Editorial, 2015). La autora interpreta

la experiencia de Teresa desde el orden simbólico de la madre, en la línea de Luisa Muraro, filósofa y

fundadora del colectivo “Librería de Mujeres” de Milán: “según vamos aprendiéndolo, un día nos damos

cuenta de que todo lo que nos están explicando ya lo sabíamos. Lo sabíamos porque antes de ir al colegio

ya sabíamos hablar. A hablar nos había enseñado nuestra madre”, “la lengua que hablamos es la lengua

materna y, en nuestro tiempo, se le llama también el orden simbólico de la madre”, “esta capacidad

interior oculta, enseñada por cada madre en la primerísima infancia, es el orden simbólico”.

Teresa nace en Avila, el 28 de marzo de 1515, hija de Alonso y de Beatriz, un día de primavera,

miércoles santo: “Éramos tres hermanas y nueve hermanos”, “tenía uno casi de mi edad; juntábamos

entrambos a leer vidas de santos”, “concertábamos irnos a tierra de moros, pidiendo por amor de Dios,

para que allá nos descabezasen”, “espantábanos mucho el decir que pena y gloria era para siempre”

(Libro de la vida, 1, 4-5).

La madre de Teresa murió joven, a los treinta y tres años, “la muerte de la madre le pilló a Teresa en el

final de la infancia”, un tiempo en el que te empiezas a preguntar “quién quieres ser y qué quieres hacer

de mayor”. Teresa “se metió monja en el convento carmelita de la Encarnación de Avila en 1535, cuando

tenía veinte años”. Lo hizo escapándose de casa el 2 de noviembre, de madrugada, “para que no se

enterase su padre, que no quería. En la Encarnación la esperaba una amiga querida que se llamaba Juana

Suárez”.

Sin embargo, a los cuarenta y tantos “se sintió llamada a una vida nueva”, “tomó conciencia de que había

venido a la tierra para algo grande y concreto que nadie había hecho antes y que dependía de ella”:

“Determiné hacer eso poquito que era en mí, que es seguir los consejos evangélicos con toda la

perfección que yo pudiese, y procurar que estas poquitas que están aquí hiciesen lo mismo” (Camino de

perfección, 1, 2). En el fondo, se trataba de vivir el Evangelio con un grupo de hermanas: “Sed perfectos

como es perfecto vuestro padre celestial” (Mt 5,48).

Como dice la autora, “si una, después de un tiempo mirando bien lo que hay, no está satisfecha con lo que

encuentra, tiene que fundarlo, tiene que correr el riesgo de triunfar y fracasar”. Es lo que hizo Teresa:

“desde entonces anduvo por el filo del tiempo, con un pie en el abismo de la persecución”, se marchó del

convento de la Encarnación “para refundar la orden religiosa a la que pertenecía”, “por refundar entendía

volver a la pureza de los orígenes”.

Teresa hizo la revolución mística mediante la oración: “cogió el orden simbólico de la madre, lo llamó

oración y puso a esta en el centro de su existencia y de su búsqueda; y lo mismo hicieron las compañeras

y compañeros de sus fundaciones. ¿Para qué? Para alcanzar la perfección que buscaban y sentirse felices,

más felices incluso de lo que ellas y ellos merecían. Como un regalo”, “lo que está dentro de mí es

oscuro, son las entrañas, no se ve nada. Teresa enseña a verlo precisamente mediante la oración”, “una

oración que no es repetición sino luz y que no viene de fuera sino de dentro, de la palabra que tú

consigues poner en la oscuridad de tu interior”.Su revolución “consistió en creer que la

espiritualidad personal soberana de cada ser humano es la protagonista de la política y cambia

verdaderamente tu vida y el mundo”.

En la presentación de su libro, María Milagros comenta que “Teresa de Jesús hizo en el siglo XVI una

apuesta simbólica muy arriesgada”, “no planteó su desafío confrontándose con el poder, que la habría

aplastado enseguida y que no estuvo lejos de hacerlo, sino esquivándolo. Lo esquivó haciendo política de

lo simbólico. En concreto, valiéndose de una experiencia muy femenina, que es la de saber qué es el

vivir o poder vivir en el propio cuerpo la alteridad máxima, la relación máxima, alteridad y relación

máxima que es el albergar otro ser. Y esta experiencia la llamó Dios, así, a lo grande”.

“Hoy, añade, el desafío simbólico de Teresa de Jesús nos interpela de nuevo”, “interpela, me interpela,

porque la ideología dominante ahora, que es la democracia representativa, está en crisis. Está en crisis

porque ha perdido otra vez de vista a su protagonista, que es la criatura humana en su singularidad. La

sustituye con mayorías, con correlaciones de fuerzas, con tendencias y con encuestas de opinión

sutilmente influenciadas por los medios de comunicación de masas. Teresa de Jesús, que era una gran

política, creyó, en cambio, y lo creyó firmemente, que la espiritualidad personal soberana de cada ser

humano es la protagonista de la política y cambia verdaderamente tu vida y el mundo. Esta fue su

revolución mística”.

Teresa dice que Dios vive en ella, es “algo que te cambia de repente el color de la vida”, “una unión

interior que no habías sentido antes”. Es un libro nuevo, una vida nueva: “Es otro libro nuevo de aquí

adelante, digo otra vida nueva; la de hasta aquí era mía; la que he vivido desde que comencé a declarar

estas cosas de oración, es que vivía Dios en mí” (Libro de la vida, 23, 1). Dios está cerca: “Entre los

pucheros anda Dios” (Fundaciones, 5, 8). Es la experiencia del Evangelio, nacer de nuevo, “nacer de lo

alto” (Jn 3,7), “el reino de Dios está cerca” (Mc 1, 15), “está dentro de vosotros” (Lc 17, 21).

Teresa escribe un libro vivo: “Es un libro que, como el libro de los libros, la Biblia, está lleno de

profecías. Y es un libro que tiene vida porque no está hecho de letra muerta y aburrida sino de esa

cosa maravillosa que va constituyendo cada existencia. Una cosa que es la experiencia: la experiencia

personal propia, que adquieres según vas probando a ser quien tú eres, según vas desarrollando tu propia

profecía”. A Teresa se le reveló que “cada vida tiene su propia profecía” y se dispuso, con el impulso de

esa revelación, a “dibujar en el mundo la suya”.

Para Teresa la oración es diálogo con Dios: “No fue una aparición, sino algo que llegó para quedarse.

Llegó lo que ella llamaría ‘voces’ (locuciones), que eran el diálogo interior auténtico y confiado, o sea, la

oración mental”, “cuando piensas que la felicidad tienes que merecértela, te agotas”, “cuando te das

cuenta de que puedes recibir la felicidad que no te mereces, el corazón canta. Empiezas a recibirla”. Las

circunstancias históricas de la época hicieron imposible el acceso de Teresa al texto bíblico. En los

Indices de los años 1551, 1554 y 1559 se prohibía la publicación de la Sagrada Escritura en lengua vulgar

permitiéndose sólo el uso de citas en libros de contenido religioso. “Cuando se quitaron muchos libros de

romance que no se leyesen, yo sentí mucho, porque algunos me daba recreación leerlos, y yo no podía ya

por dejarlos en latín, me dijo el Señor: “No tengas pena, que yo te daré libro vivo” (Libro de la vida, 26,

6).

Teresa sabe que el obstáculo que hay que superar cada día es el apego al yo, ese “complicado castillo de

naipes… que nos construimos dentro, pero que es muy distinto del castillo interior de Teresa de Jesús”:

“Ahora vengamos al desasimiento que hemos de tener, porque en esto está el todo”, “la hermana que para

su consolación hubiere menester deudos (parientes)….no está desasida, no está sana, no tendrá libertad de

espíritu, no tendrá entera paz” (Camino de perfección, 12, 1 y 3). En realidad, ese desasimiento es la

renuncia necesaria para seguir a Jesús (Mt 10, 37-39). El punto de referencia es el Evangelio.

Teresa es consciente de la sujeción que sufre la mujer y manifiesta la liberación que viven las

hermanas: “Mirad de qué sujeción os habéis librado, hermanas” (Camino de perfección, 24, 4). Comenta

la autora esta forma de vida: “una vida sin patriarca”, “el patriarcado se estaba endureciendo en España y

en toda Europa en el siglo XVI: había empezado la terrible caza de brujas y las mujeres estaban perdiendo

valor social e, incluso, derechos, en comparación con sus abuelas. Había interés en cambiar la política

sexual para que los hombres aumentaran su poder sobre las madres, sobre las hijas y sobre la naturaleza o

la vida, con el fin de justificar guerras de expansión imperial en el Nuevo mundo descubierto unas

décadas antes”.

De acuerdo con el contexto religioso en el que vive, Teresa sitúa su reforma en el marco de la

contrarreforma: “Venida a saber los daños de Francia de estos luteranos y cuánto iba en crecimiento esta

desventurada secta, me fatigué mucho, y como si yo pudiera algo o fuera algo, lloraba con el Señor y le

suplicaba remediase tanto mal. Paréceme que mil vidas pusiera yo para remedio de un alma de las muchas

que veía perder”. Entonces “determiné hacer eso poquito que era en mí” (Camino de perfección, 1,2).

Hay algunos textos de Teresa que no aparecen en el libro y que matizan su experiencia de fe. Por ejemplo,

los que dicen que Dios habla: “¿Pensáis que está callando?, aunque no le oímos bien, habla al corazón”

(Camino de perfección, 40,4), es conversación “ya no con hombres, sino con ángeles”, “muy en el

espíritu” (Libro de la vida, 24, 7), “debía aguardar a que el Señor obrase”, habla con “palabras y obras”,

“sus palabras son obras” (25,4), “nunca es en tiempo”, “tan de presto”, no es “cosa fabricada de nosotros”

(25,6), “no se puede olvidar” (25, 7), habla “conforme a la Sagrada Escritura” (25,13), a veces “en

conversación” con otra persona (25, 16), hay que tener en cuenta “los engaños que puede haber”, “hablar

el mismo espíritu a sí mismo”, “cuando es de Dios, tengo muy probado en muchas cosas que se me decían

dos y tres años antes y todas se han cumplido” (25,2), “Dios enseña el alma y la habla sin hablar”, “pone

el Señor lo que quiere que el alma entienda en lo muy interior del alma y allí lo representa sin imágenes ni

forma de palabras” (27,6), leyendo las “Confesiones” de san Agustín “cuando llegué a su conversión y leí

cómo oyó aquella voz en el huerto, no me parece sino que el Señor me la dio a mi” (9,8), “podemos tener

conversación no menos que con Dios” (1 Moradas, 1,6).

Veamos cómo Teresa percibe a Cristo: “En negocios y persecuciones y trabajos, cuando no se puede tener

tanta quietud y en tiempo de sequedades, es muy buen amigo Cristo, porque le miramos Hombre y le

vemos con flaquezas y trabajos, y es compañía” (Libro de la Vida, 22, 10), “muchas veces me acordaba

de cuando el Señor mandó a los vientos que estuviesen quedos en la mar cuando se levantó la tempestad,

y así decía yo: ¿Quién es éste que así le obedecen todas mis potencias, y da luz en tan gran oscuridad en

un momento, y hace blando un corazón que parecía piedra….Yo deseo servir a este Señor, no pretendo

otra cosa” (25, 19).

Además, está el texto donde Teresa dice que, a veces, se siente misteriosamente acompañada por

quienes “allá viven”: “Acaéceme algunas veces ser los que me acompañan y con los que me consuelo los

que sé que allá viven y parecerme aquellos verdaderamente los vivos, y los que acá viven, tan muertos

que todo el mundo me parece no me hace compañía” (Libro de la vida, 38,6). No es sólo “inmortalidad”,

una abstracción. Es experiencia, una señal del Evangelio: “los muertos resucitan”, “son como ángeles”,

para Dios “todos viven” (Lc 20, 36-38).

De una forma especial, Teresa se sintió misteriosamente acompañada por sus padres: “Estando una noche

tan mala que quería excusarme de tener oración, tomé un rosario por ocuparme vocalmente”, “estuve así

bien poco, y me vino un arrebatamiento de espíritu con tanto ímpetu que no hubo poder resistirle. Me

parecía estar metida en el cielo, y las primeras personas que allá vi, fue a mi padre y madre, y tan grandes

cosas –en tan breve espacio como se podía decir un avemaría- que yo quedé fuera de mí, pareciéndome

muy demasiada merced”, “me quedó también poco miedo a la muerte, a quien yo siempre temía mucho”

(Libro de la vida, 38, 1 y 5). Así se entienden mejor los famosos versos que dicen: “Vivo sin vivir en mi /

y tan alta vida espero / que muero porque no muero”.

Teresa murió en Alba de Tormes a los 67 años. Como dice la autora, con la cabeza en los brazos de su

querida discípula Ana de San Bartolomé, la cual describió así su muerte: “se rió y me mostró tanta alegría

que me cogió las manos y recostó la cabeza entre mis brazos, y así la tuve abrazada hasta que expiró”. Era

un 4 de octubre del calendario de entonces, pero el papa modificó el calendario y convirtió la fecha en 15

de octubre de 1582.

EL P. MIGUEL MÁRQUEZ NUEVO

SUPERIOR PROVINCIAL DE LOS

CARMELITAS DE ESPAÑA

Posted by Fernando Prado, cmf on 5 Febrero 2015

El P. Miguel Márquez ha sido nombrado primer superior

provincial de la nueva provincia Ibérica de Santa Teresa. La nueva provincia está formada por las

antiguas provincias españolas de Andalucía, Aragón-Valencia, Burgos, Castilla, Cataluña y Baleares,

además de los territorios del Vicariato de Uruguay-Bolivia-Paraguay y lo que era la Delegación de

África Occidental.

El P. Miguel Márquez nació en 1965 en Plasencia (Cáceres) y ha desempeñado numerosos puestos de

responsabilidad y gobierno en la vida de la Provincia de los carmelitas de Castilla, como Consejero

Provincial de 1999 al 2002 y Vicario Provincial de 2002 al 2005, cargo para el que fue elegido

nuevamente en el capítulo provincial de 2008 y después como Provincial. Asimismo ha ejercido de

formador, como maestro de estudiantes durante seis años, en la comunidad de Salamanca.

Ingresó en la Orden del Carmen Descalzo en 1983 emitiendo su profesión religiosa en 1985. Fue

ordenado sacerdote en Medina del Campo en 1990. Autor de numerosas publicaciones de carácter

espiritual como “Atardecer en el Valle. Relatos a la lumbre de Dios”, “El Riesgo de la Confianza. Cómo

descubrir a Dios sin huir de mí mismo”, “Hacia donde mirar. Espiritualidad en la vida cotidiana” y

“Amanece en Malpica. Cuentos para despertar”. También es colaborador en revistas como “Teresa de

Jesús” y “Revista de Espiritualidad”, Miguel Márquez es Licenciado en Teología Dogmática por la

Universidad Pontificia de Comillas de Madrid, con un Tesis de licenciatura sobre “La Imagen de Dios en

el Magníficat”.

VALDIR JOSÉ DE CASTRO, NUEVO

SUPERIOR GENERAL DE LOS

PAULINOS

Posted by Fernando Prado, cmf on 6 Febrero 2015

Durante el desarrollo del X Capítulo General ha

sido elegido nuevo superior general de la Sociedad de San Pablo el padre Valdir José de Castro,

brasileño de 53 años, quien hasta la actualidad era superior provincial en el Brasil y que ahora dirigirá la

congregación fundada por el beato Santiago Alberione en los próximos seis años. El sacerdote brasileño

es el séptimo sucesor del beato Alberione y el primer superior general no italiano.

Don Valdir José de Castro

El padre Valdir José de Castro nació en Santa Bárbara del Oeste (Brasil), hijo de Francisco Pereira De

Castro, portugués, y de Therezinha Zuccolo De Castro. Tiene tres hermanos. Ingresó en la Congregación

de San Pablo el 5 de febrero de 1979 en la primera comunidad fundada por los paulinos fuera de

Europa, que fue en el Brasil en 1931. Emitió su primera profesión religiosa el 11 de febrero de 1981 y la

profesión perpetua el 25 de octubre de 1987. Fue ordenado sacerdote el 12 de diciembre de ese mismo

año.

Terminados los estudios teológicos y la licenciatura en Filosofía, se especializó en Espiritualidad en la

Universidad Gregoriana de Roma, de 1991 a 1994: en 2000 consiguió el bachillerato en Comunicaciones

y habilitación en periodismo en la Universidad de Caxias do Sul con una tesis sobre la publicidad. Obtuvo

además la licencia en comunicaciones en la Facultad Casper Libero (San Pablo) en 2004.

Maestro de filósofos de 1988 a 1991, se desempeñó en los cargos de superior de Caxias do Sul de 1995

al 2001; maestro de novicios de 1997 al 2000; consejero provincial de 1996 al 2000 y vicario provincial

del 2000 al 2004.

En 1994 fue responsable del área infancia/juventud en las editoriales y de 2000 a 2007 director general

del Apostolado. Fue también miembro del Comité Técnico Internacional del Apostolado (2004-2007).

En la actualidad se desempeñaba como superior provincial en el Brasil, elegido el 30 de julio de 2012,

donde era también director de la Facultad de Comunicación y Tecnología de los Paulistas. Antes había

sido superior provincial en la Argentina-Chile-Perú, en el período 2006-2010, en cuyas funciones tuvo

algunos encuentros con el cardenal Bergoglio, hoy papa Francisco, que entonces se hallaba al frente de

la arquidiócesis de Buenos Aires. A su regreso al Brasil en 2010 fue designado vicedirector de la Facultad

Paulus de Tecnología y Comunicaciones.

Al tomar posesión de su nuevo cargo y presidir ahora el capítulo general, el padre Valdir José de Castro

saludó a los padres capitulares y afirmó que pretende “con la ayuda de Dios y de sus hermanos, llevar la

congregación a la esperanza“.

Frecuentar al Proveedor

Escrito por Mariola López Villanueva.

Voy en el autobús y la mujer que está sentada a mi lado no deja de hablar por el móvil,

llega a hacerse pesado. Por las conversaciones que mantiene deduzco que es

programadora de aplicaciones informáticas para la salud y en una de sus llamadas le comenta

a un colega que hay que conocer muy bien al proveedor, el producto y a quién va dirigido

pero, sobre todo, contactar a fondo con el proveedor. Esto me evoca una verdad, que cuanto

menos frecuentamos nosotros a nuestro Proveedor menos aptos nos volvemos para atender

los matices de los rostros. Escucharla me recuerda que estamos constantemente frente a

pantallas: la del móvil, la del ordenador, la de la tele… Pantallas que nos abren posibilidades de

una comunicación ilimitada pero que quizás nos dejan la mirada y el oído deficitarios para

captar lo más cercano. Estas últimas semanas he andado con cierto malestar conmigo misma,

debo correos, debo llamadas, debo interés, y me toma esa sensación de no llegar, de

saturación, de olvidos que provocan que otras personas se resientan. Es como cuando está

lleno un vaso y se derrama lo que sigues echando y, por unos instantes, quisiera volver a

aquellos tiempos donde la comunicación era menos acelerada y menos virtual. Me hace bien

reconocer que no estoy viviendo como quisiera, al menos me pone de rodillas. De repente, a

alguien a quien quiero le sorprende una enfermedad grave y la vida se detiene, e intento

recuperar el deseo de vivir intensamente junto a otros, cada día, como lo más sagrado que

tenemos.

Leo un escrito de la periodista Ángeles Caso que me resuena adentro, ella dice: “Quiero toda la

serenidad para sobrellevar el dolor y toda la alegría para disfrutar de lo bueno. Un instante de

belleza a diario... No estar jamás de vuelta de nada. Seguir llorando cada vez que algo lo

merezca, pero no quejarme de ninguna tontería. No convertirme nunca, nunca, en una mujer

amargada, pase lo que pase”.

En este día de niebla y lluvia que contemplo al abrigo del autobús, quiero aprender que del mismo modo

que este tiempo frío y gris es necesario para el ritmo de la naturaleza, y para su fecundidad, lo es

también para el ritmo y la maduración de nuestras vidas. Y casi llegando a Madrid balbuceo algo que mi

acompañante de asiento me ha provocado sin saberlo: “Mi bien amado Proveedor, sólo Tú puedes sanar

mi desasosiego, sólo Tú ordenar mi distraído corazón”

¿Espiritualidad v. Religión?

Antonio Gil de Zúñiga, 08-Febrero-2015

Alguien me relató, no sé si desde su experiencia o de la de otro, que, visitando una iglesia de pueblo, se

encontró allí a un niño de unos 9 años sentado en un banco de la iglesia. Después de hacer un recorrido

visual por la iglesia se sentó también en un banco no lejos del niño. Allí estuvo un rato envuelto en el

silencio. Tras unos minutos, entró el cura y viendo al niño, a quien debía de conocer, se dirige a él y le

pregunta: “¿Qué haces aquí?”. El niño sin inmutarse le responde: “Nada”. Entonces el cura le dice: “Reza

un avemaría”. El niño, obediente, reza el avemaría y se marcha. El relato tiene un corolario inmediato: el

cura (la religión) con su avemaría vocalizado interrumpe el sosiego espiritual de ese niño que, arropado

por la penumbra y el silencio de la iglesia, está y vive la presencia del Misterio. Y que una vez rezado el

avemaría considera que ha cumplido con su deber de orar a Dios y se marcha.

R. Panikkar nos dice que las “religiones son caminos, o mejor, proyectos de caminos para la plenitud

humana”; o lo que es lo mismo, potenciar en el creyente, desde su libertad, la espiritualidad, es decir, la

experiencia personal de sentir a Dios dentro de sí, para que se realice lo que bellamente escribía S.

Bernardo: “A mayor interioridad, mayor dulzura”.

Pero las religiones, al menos la cristiana y las otras del Libro (la judía y el islam), a mi modo de ver, están

lejos de ser proyectos de caminos para la plenitud humana, no porque en ellas se dé aquel dicho

universitario, “quod natura non dat, Salmantica non praestat”; todo lo contrario, las enseñanzas y la

vida de Jesús de Nazaret son factores vivenciales extraordinarios y vigorosos para alimentar una

espiritualidad en plenitud. Pero nuestra religión cristiana se ha estructurado en torno a tres ejes

cartesianos: el sacerdote, la norma y el rito. Y a lo largo de la historia más que ser creadores y

potenciadores de espiritualidad en plenitud se han caracterizado por todo lo contrario: asfixiar la vida

espiritual de los creyentes. Valga como ejemplo, aquel movimiento eclesial de espiritualidad intensa

protagonizado por las beguinas, que se frustró desde la institución clerical y terminó llevando a la

hoguera a algunas de sus protagonistas. A estas mujeres no se les permitió personalizar su fe con

libertad y así poder experimentar el Misterio.

Una religión que se nucleariza en torno a la norma y al rito, teniendo como centinela escrupuloso al

sacerdote, no puede ser “proyecto de caminos para la plenitud humana”. La norma lleva a la condena, a

la prohibición, al anatema. Nuestros obispos en el concilio Vaticano II se quedaron con el pie traspuesto,

pues no entendían que un concilio no condenara a alguien o a alguna doctrina. En este sentido es

lamentable la actuación, en sesión conciliar, del entonces obispo de Canarias quien apostrofando sobre

los presentes en el hemiciclo conciliar les espetó: “¡Ojalá se derrumbe sobre nosotros la cúpula de S.

Pedro, si se llega a aprobar el Decreto sobre Libertad religiosa”. No es de extrañar que Nietzsche

considerara al cristianismo y a los cristianos como “agobiados de convicciones”.

Cuando Max Weber nos habla de dos tipos de religión: la profética y la mística, la religión cristina se

sitúa históricamente más en el territorio profético que en el místico; pero es preciso señalar que con

más frecuencia de la deseada se escora al lado más perverso, como es el de concretar en normas y ritos

el anuncio de la promesa y del kairós de la plenitud humana. De ahí hay un paso a presentarnos a Dios

como un Ser omnipotente y todopoderoso (judaísmo y cristianismo) o Alá es grande (el islam). Y

entonces el fundamentalismo está a la vuelta de la esquina. La experiencia histórica de ello es dolorosa,

como la recientemente vivida en Francia con el semanario de humor Charlie Hebdo. Llama

poderosamente la atención que aún en nuestros días se rece o cante en la liturgia de las horas (1ª

semana) el salmo 149, donde el poeta bíblico invita a que se alabe el nombre de Yavé con danzas y que

los piadosos se regocijen con “vítores a Dios en sus gargantas”, teniendo en “sus manos la espada de

dos filos, para tomar venganza de las gentes y castigar a los pueblos”.

La religión cristiana lleva en sus entrañas lo verdaderamente profético y lo verdaderamente místico,

como para que el creyente (cualquier ser humano), despojado de todas las connotaciones del templo,

que nos lleva al sacerdote, a la norma y al rito, desarrolle en su interior el deseo óntico de sentir a Dios

en su interior, de vivir en su presencia, ya que, como dice J.P. Sartre, “ser hombre significa ser Dios”; o la

experiencia profundamente espiritual del poeta bíblico (Salm. 27,8): “Oigo en mi corazón: “Buscad mi

rostro”. Tu rostro buscaré, Señor, no me escondas tu rostro”.

La vivencia de la presencia del Misterio, que es el núcleo de la espiritualidad, tiene su origen, como he

referido antes, en el anhelo óntico de cualquier hombre y mujer, que, como bien escribió Platón, el

deseo es hijo de la indigencia, de la penuria. De ahí ese hambre de espiritualidad, que nos remite a la

nostalgia de nuestro origen contingente y, por ende, al deseo de plenitud.

Ahora bien, si, como nos indica J. Habermas, “el pensamiento que no se decapita a sí mismo acaba

desembocando en la Trascendencia”, la vivencia en nuestro interior de la presencia del Misterio, de la

Deidad, que es lo que constituye la espiritualidad, ha de llevar a cabo una profunda y vigorosa

transformación en el interior del ser humano. Es lo que JL Aranguren llama el para qué de la mística. La

verdadera espiritualidad radica en estos dos rasgos inseparables: sentir, de una parte, el silencio del

Misterio en lo profundo de uno mismo, hasta el punto de que, como nos trasmite Unamuno, “sólo

perdido en Ti, es como me encuentro/… pues eres Tú más yo que soy yo mismo”; y, de otra, mirar

alrededor, a la realidad circundante; hacerse “cargo misericordiosamente de la realidad”, como nos

aconseja I. Ellacuría, mediante el compromiso personal, que conlleva una transformación liberadora de

esa realidad histórica.

La espiritualidad, sea dentro o fuera de una religión, ha de vivenciar al unísono el Tú trascendente y el tú

del otro. El Tú trascendente, como “huella de una ausencia, que sólo a través de ella se hace presencia”,

según J. Martín Velasco, ha de vivenciarse desde el silencio, desde el mirar hacia dentro. El silencio de lo

trascendente sólo se puede captar desde el silencio. Verdaderamente uno vive esta espiritualidad si

experimenta un profundo cambio tanto en su ser como en su obrar, pues lo “importante, advierte Ibn

Hazim, no es lo que una persona dice de su fe, sino lo que esa fe hace en esa persona”

La religión abarca la totalidad de la vida

Editado por

José Mª Castillo

Esta mañana, como todas las

mañanas, en cuanto me he tomado un café, he leído despacio el evangelio del día (Mc 6, 53-56). Y me

he puesto a pensar despacio, sosegadamente, lo que cuenta el relato de Mateo. Las gentes de

Genesaret, un amplia llanura en la parte occidental del lago de Galilea, seguramente ni creían en el

mismo Dios, ni por tanto tenían la misma religión, que tenían los israelitas. Nosotros diríamos ahora que

aquellas gentes eran paganos, infieles, laicistas, ateos..., ¿qué sé yo? Y sin embargo, “en la aldea o

pueblo o caserío donde llegaba Jesús, colocaban a los enfermos en la plaza y le rogaban que les dejase

tocar al menos el borde de su manto y los que lo tocaban se ponían sanos” (Mt 6, 56).

¿Es esto histórico? ¿Sucedía realmente así? El Evangelio, antes que un libro de religión, es un proyecto

de vida. De forma que realizando ese proyecto, y sólo mediante ese proyecto, podemos encontrar eso

que llamamos Dios, el proyecto que da sentido a nuestras vidas. ¿Qué quiero decir con esto?

Quiero decir que es una lástima que los estudiosos de los evangelios hayan dedicado casi todo su

tiempo a precisar los detalles de cada relato: dónde, cuándo, cómo por qué y para qué sucedió lo que

narran los evangelios. Todo eso es interesante. Es importante. Es necesario. Pero nada de eso es lo que

de verdad importa. Lo decisivo es la forma de vida que el Evangelio nos presenta. Una forma de vida que

nos humaniza a todos. Y que a todos nos lleva a Dios. Y esa forma de vida no es otra cosa que la sintonía

con el dolor humano, la sensibilidad con los que sufren, la bondad con todos y siempre, sea cual sea la

forma de pensar o de vivir de cada cual. Esto es lo que nos hace ser religiosos según Jesús y al estilo de

Jesús.

Esto, ni más ni menos, es lo que nos enseña el Evangelio en cada página, en cada relato, en cada

episodio de la vida de Jesús. Lo cual quiere decir que Jesús modificó radicalmente la religión. En cuanto

que entendió y vivió la religión como “totalidad” que abarca el total de la vida. El hecho religioso se

suele entender y practicar de manera que se reduce a “lo ritual” y a “lo sagrado”. Ahora bien, en la

medida en que la religión se identifica con lo ritual y lo sagrado, inevitablemente la religión se ve

reducida a determinados tiempos, sitios, gestos... Por eso sucede, con tanta frecuencia, el hecho de

que encontramos gente profundamente religiosa, que cumple con lo ritual y lo sagrado con toda

exactitud. Pero, una vez que se ha despachado lo ritual y lo sagrado, cuando llega el momento de lo

profesional, lo económico, lo político, lo lúdico, lo familiar, etc, etc, entonces da la cara el egoísta, el

prepotente, el fanático, el ambicioso, etc, etc. Es la consecuencia inevitable de la “religiosidad

parcializada”. En ese caso, “lo sagrado” se divorcia de “lo laico”. De la misma manera que “lo religioso”

se divorcia de “lo ético”.

Así, hemos hecho de la religión un esperpento. Que lleva derechamente a la doble vida, a la hipocresía,

a la mentira y al engaño. Sólo cuando entendemos y vivimos la religión como totalidad es cuando

podemos asegurar que estamos en el camino del Evangelio. Lo demás, no es sino apariencia, farsa y

engaño. No se trata de que vayamos por la vida haciendo milagros. De lo que se trata es de que,

pasemos por donde pasemos, los demás vean, toquen y palpen en nosotros la sensibilidad y la

preocupación por aliviar y hasta - si es posible - remediar el sufrimiento humano, el desamparo de los

débiles y la injusticia canalla de los causantes de tanto sufrimiento.

Dios acoge a los "impuros"

Editado por

José Antonio Pagola

De forma inesperada, un leproso «se acerca a

Jesús». Según la ley, no puede entrar en

contacto con nadie. Es un «impuro» y ha de vivir

aislado. Tampoco puede entrar en el templo.

¿Cómo va a acoger Dios en su presencia a un ser

tan repugnante? Su destino es vivir excluido. Así

lo establece la ley. A pesar de todo, este leproso

desesperado se atreve a desafiar todas las

normas. Sabe que está obrando mal. Por eso se

pone de rodillas. No se arriesga a hablar con

Jesús de frente. Desde el suelo, le hace esta

súplica: «Si quieres, puedes limpiarme». Sabe

que Jesús lo puede curar, pero ¿querrá

limpiarlo?, ¿se atreverá a sacarlo de la exclusión

a la que está sometido en nombre de Dios?

Sorprende la emoción que le produce a Jesús la

cercanía del leproso. No se horroriza ni se echa

atrás. Ante la situación de aquel pobre hombre,

«se conmueve hasta las entrañas». La ternura lo

desborda. ¿Cómo no va a querer limpiarlo él,

que solo vive movido por la compasión de Dios

hacia sus hijos e hijas más indefensos y

despreciados?

Sin dudarlo, «extiende la mano» hacia aquel

hombre y «toca» su piel despreciada por los

puros. Sabe que está prohibido por la ley y que,

con este gesto, está reafirmando la trasgresión iniciada por el leproso. Solo lo mueve la compasión:

«Quiero: queda limpio».

Esto es lo que quiere el Dios encarnado en Jesús: limpiar el mundo de exclusiones que van contra su

compasión de Padre. No es Dios quien excluye, sino nuestras leyes e instituciones. No es Dios quien

margina, sino nosotros. En adelante, todos han de tener claro que a nadie se ha de excluir en nombre de

Jesús.

Seguirle a él significa no horrorizarnos ante ningún impuro ni impura. No retirar a ningún «excluido»

nuestra acogida. Para Jesús, lo primero es la persona que sufre y no la norma. Poner siempre por

delante la norma es la mejor manera de ir perdiendo la sensibilidad de Jesús ante los despreciados y

rechazados. La mejor manera de vivir sin compasión.

En pocos lugares es más reconocible el Espíritu de Jesús que en esas personas que ofrecen apoyo y

amistad gratuita a prostitutas indefensas, que acompañan a enfermos de sida olvidados por todos, que

defienden a homosexuales que no pueden vivir dignamente su condición... Ellos nos recuerdan que en

el corazón de Dios caben todos.

José Antonio Pagola

6 Tiempo Ordinario - B

(Marcos 1,40-45)

15 de febrero 2015

ASAMBLEA DIOCESANA

¿Qué es? ¿Qué Pretende? ¿A quién va

dirigida?

Sueño con una opción misionera capaz de transformarlo todo.

La Iglesia ‘en salida’ es una Iglesia con las puertas abiertas.

Si la Iglesia entera sume este dinamismo misionero, debe llegar a todos, sin excepciones (Evangelii

Gaudium del Papa Francisco)

1. ¿Qué es la Asamblea Diocesana?

- Un tiempo en la vida de la Iglesia en Salamanca orientado a renovar nuestro seguimiento a Jesús,

nuestra misión apostólica y nuestras estructuras.

- Un tiempo para estudiar, entre todos, nuevas y mejores formas de ayudar y servir a los hombres y

mujeres de Salamanca, y para aprender todos juntos a dar razón de nuestra fe, de nuestra esperanza y de

nuestra alegría.

- Un tiempo para pensar cómo dar nuevas respuestas a los nuevos desafíos de la vida actual, tratando de

aportar soluciones más humanas y evangélicas.

2. ¿Qué pretende la Asamblea Diocesana?

El objetivo de la Asamblea Diocesana es la renovación de la Iglesia en Salamanca:

- Renovación espiritual: ganar en cercanía y amistad personal con Jesús a través de la oración y los

sacramentos.

- Renovación pastoral: buscar juntos nuevas formas para la comunicación de la Fe, basadas en el

compromiso personal, la amabilidad y la caridad.

- Renovación de personas, comunidades y estructuras: buscar una estructura eclesial más misionera, más

hacia fuera y más cercana a los problemas reales de la sociedad actual.

3. ¿Cúando se va a desarrollar la Asamblea?

El tiempo de Asamblea Diocesana discurre desde septiembre de 2014 hasta junio de 2016.

Tendrá tres etapas:

1. Preparación: octubre 2014-enero 2015.

Tiempo de explicar, animar, incluir a todos, llamar…Terminará con una gran celebración diocesana.

2. Reflexión: febrero 2015-marzo 2016.

Tiempo de estudiar y análizar la realidad de nuestra diócesis y nuestra sociedad; tiempo de creación de

grupos de trabajo, tiempo de propuestas, de encuentros. Ante nuevos retos, nuevas respuestas: ¿Cómo

renovar espiritual, pastoral y estructuralmente nuestra Diócesis?. Será un tiempo de buscar juntos y

elaborar entre todos las propuestas para los tres apartados de renovación ya señalados.

3. Asamblea final: abril-junio 2016.

Tiempo de elaborar las conclusiones y propuestas finales para la renovación espiritual, pastoral y

estructural, para que sean entregadas al Sr. Obispo y éste las promulgue si lo cree oportuno y se apliquen

en nuestra Diócesis en los próximos años.

4.- ¿Quién puede participar en la Asamblea Diocesana?

Todos, porque el desafío de la renovación es competencia de todos:

1. Todos: La Iglesia que vive, anuncia, celebra y sirve la caridad en sus comunidades e instituciones

eclesiales, en la ciudad y en el mundo rural..., sus laicos, sacerdotes y religiosos; sus movimientos,

cofradías, comunidades…

2.- Todos: las personas bautizadas que quizás se sienten más alejadas, que incluso no tienen una

pertenencia cordial a la iglesia y ya no experimentan el consuelo de la fe. Incluso también a aquellos que

no conocen a Jesucristo pero buscan a Dios, movidos por la nostalgia de su rostro,…

3. Todos: los miembros de una sociedad que peregrina en una ciudad culta, en un mundo rural sencillo y

trabajador…una sociedad salmantina articulada en unos moldes culturales, sociales, políticos y

económicos concretos, que pasa por una encrucijada importante y tiene heridas de pobreza, exclusión en

algunos de sus miembros, pero siempre con la esperanza sembrada en el corazón de sus hombres y

mujeres que llevan caminando siglos.

5.- ¿Cómo puedo participar en la Asamblea Diocesana?

En cada fase de la Asamblea nos irán indicando la forma de dar cauce a la participación de cada uno,

porque el papel de todos es muy importante.

Ahora, en la primera fase de preparación:

• Puedes leer la información sobre la Asamblea que está a tu disposición en las iglesias y despachos

parroquiales.

• Puedes participar en la presentación más detallada que se hará de la Asamblea en tu parroquia,

movimiento, cofradía, comunidad,… el día y lugar que se indique

• Puedes seguir la información de la Asamblea en (citar la web, facebook, twitter,…) y en la revista

Comunidad

• Puedes comentar con tus amigos y conocidos lo que vayas conociendo e informándote acerca de la

Asamblea

• Puedes tener muy presente este tiempo de Asamblea en tu oración

• Puedes hacer todo lo que se te ocurra que pueda ayudar a este importante tiempo de Asamblea que ahora

se inicia

Todos estamos invitados porque el desafío de la renovación nos convoca……

Únete, es el momento,

es tu momento

Cursillo para lectores litúrgicos

La Delegación Diocesana de Liturgia ha organizado un Cursillo para Lectores litúrgicos, para aquellos

que forman parte o son responsables de un grupo de lectores de parroquia o comunidad religiosa y para

quienes se preparan para entrar en uno de ellos. Aprovechará tanto a principiantes como a lectores que ya

tengan alguna experiencia.

Tendrá una parte teórica y otra práctica, y se tratarán temas como las lecturas, los casos de especial

dificultad, el salmo responsorial, la oración de los fieles, las moniciones, la forma de proclamar bien las

lecturas, la ritualidad, la organización del grupo de lectores, etc.

El cursillo será en la Casa de la Iglesia los días 7 y 14 de febrero, por la mañana de 10.30 a 14.00 h.

Inscripciones en la portería de la Casa de la Iglesia, personalmente o llamando al 923 128 900. Para más

información, llamar al Delegado de Liturgia (923 570 097 y 680 257 475) o en el correo electrónico:

liturgiasalamanca@gmail.com.

13 de Febrero. Concierto solidario

La Fundación Entreculturas en colaboración con el grupo musical Sicómoro ha organizado un concierto

solidario, con ocasión del día internacional contra el uso de menores soldado (12 de febrero).

El concierto tendrá lugar el próximo día 13 de febrero a las 22,00 en el café Alcaraván.

Lo que se recaude con los donativos del concierto irá destinado a un proyecto de acompañamiento a

personas en situación de refugio y desplazamiento en Etiopía y Sudan.

Salud y sabiduría del corazón, lema de la

Campaña del Enfermo 2015

El próximo 5 de febrero arranca la Campaña del Enfermo 2015, este año con el lema: ‘Salud y sabiduría

del corazón’. Como cada año, en nuestra diócesis de Salamanca, esta Campaña del Enfermo se va

concretar en dos actividades: una jornada de formación y la celebración diocesana de la XXIII Jornada

Mundial del Enfermo:

11 de Febrero: Celebración diocesana de la XXIII Jornada Mundial del Enfermo. A las 18.30 h. se

celebrará una eucaristía en la parroquia de San Marcos, presidida por el Obispo de Salamanca, Mons.

Carlos López.

Manos Unidas arranca la Campaña contra

el Hambre 2015 con el Día del Ayuno

Voluntario

Manos Unidas comienza el viernes 6 de febrero, con el Día del Ayuno Voluntario, su Campaña contra el

Hambre 2015. El lema de este año: ‘Luchamos contra la pobreza, ¿te apuntas?’, solicita la implicación de

todos para continuar esta tarea en la que esta ONGD de la Iglesia Española se embarcó hace 56 años a

ayudar a millones de personas, cuyos derechos se vulneran cada día, apoyando proyectos que les permitan

vivir con dignidad en un mundo que les da la espalda.

Como todos los años la delegación salmantina nos convoca ese fin de semana a participar activamente en

los actos de la Campaña, ofreciendo un tiempo para la reflexión, la oración y la colaboración:

Viernes, 6 de febrero, Día de Ayuno Voluntario: Desde la organización se invita a todos los

salmantinos a vivir ese día de ayuno con un gesto de solidaridad con los 805 millones de personas que

pasan hambre en todo el mundo para los que comer cada día es un ejercicio de supervivencia. En este

contexto se celebran también las Diez Horas de Oración, Ayuno y Limosna, que tendrán lugar desde las

10.00 de la mañana hasta las 20.00 de la tarde en la capilla del Colegio Mayor Montellano (C/ Zamora).

A las 19.00 horas dará comienzo, en el mismo lugar, una eucaristía por todos los que sufren hambre, que

será presidida por el Obispo de Salamanca, Mons. Carlos López.

Domingo, 8 de febrero, Jornada Nacional de Manos unidas: Jornada de sensibilización y colecta. La

colecta de ese día en todas las parroquias irá destinada al proyecto de desarrollo que asume la Diócesis de

Salamanca, un proyecto en Burundi (África) que permitirá mejorar y ampliar una Escuela Rural de la que

se van a beneficiar más de 600 adolescentes entre 13 y 22 años. La importe total es de 80.837 €.

Novena a Nuestra Señora de Lourdes

La fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, protectora de los Enfermos, comenzará a vivirse desde el 2 de

febrero con el rezo de la novena preparatoria en la parroquia titular de Salamanca, este año bajo el lema

‘La alegría que brota del Evangelio’. La novena dará comienzo todos los días, a las 18.40 horas en la

parroquia Ntra. Sra. de Lourdes, con el rezo del santo Rosario comentado seguido de la Eucaristía.

Además, los días 9 y 10 de febrero habrá procesión con velas a la gruta.

En un mundo donde estamos hartos de crisis, corrupción, injusticias y sufrimiento, urge recordar “la

alegría que brota del Evangelio”. Buena noticia que no es otra que Jesús, don de Dios que nos da a través

de María. Dice el Papa Francisco que: “Cada vez que miramos a María volvemos a creer en lo

revolucionario de la ternura y del cariño”. De ahí el tema elegido para cada día de la novena que será

abordado por los diferentes grupos parroquiales:

- Domingo, día 8: “Alegría en el día del Señor”. Cantará en la misa y ofrecerá un festival musical el coro

parroquial.

- Lunes, día 9: “Santa María de la Alegría”.

- Martes, día 10: “Santa Teresa y María”.

FIESTA DE NTRA. SRA. DE LOURDES

El día 11 con motivo de la fiesta, se celebrarán la eucaristía a las 12.00 del mediodía y la Misa solemne a

las 19.00 horas. Al término de ésta tendrá lugar la procesión mariana por algunas calles de la parroquia y

convite tradicional.

Jornadas Teresianas del Clero diocesano

En el marco de las actividades de formación para los sacerdotes diocesanos organizadas por la Delegación

para el Clero los días 16 y 17 de febrero se van a celebrar unas Jornadas Teresianas que tendrán dos

escenarios Ávila y Alba de Tormes. Unas jornadas que compartirán los sacerdotes de ambas diócesis y

que contará con la presencia de los ponentes: Antonio Mas Arrondo, Secundino Castro, ocd y Ángel

Moreno de la Fuente, quienes hablarán sobre el ‘Itinerario espiritual con Teresa de Jesús’; ‘El fulgor de

la Palabra: la Biblia, manantial de la mística’; ‘La imagen de Cristo en la Contemplación de Santa Teresa

de Jesús’; y ‘Teresa de Jesús, maestra espiritual para el presente’.

Inscripciones antes del 31 de enero en la portería de la Casa de la Iglesia.

Información: 923 12 89 00

Agenda Teresiana

13 y 27 de Enero. FORMACIÓN PERMANENTE DE LAICOS. ‘Santa Teresa y Jesucristo’ y ‘Santa

Teresa y la Iglesia’, son los temas a analizar en los próximos encuentros. A las 20.00 horas en la Casa de

la Iglesia.

3 de Febrero. CÁTEDRA DOMINGO DE SOTO. ‘San Juan de la Cruz y el saber no sabiendo’,

conferencia del P. Santiago Guerra, ocd, a las 20.00 h. en las Escuelas Mayores de la Universidad de

Salamanca.

Rumanía, Fátima, Tierra Santa, Jordania, Lourdes,

Uzbekistán y Ars, destino de las peregrinaciones

diocesanas para 2015

El Secretariado diocesano de Peregrinaciones acaba de dar a conocer los lugares y las fechas de las

peregrinaciones que se organizan desde la Diócesis de Salamanca durante este año 2015. El plazo de

inscripción está abierto para todas ellas en la Oficina de Halcón Viajes del Pso. Canalejas, 14. Teléfono:

923 265 613.

1) Peregrinación a Rumanía. Del 6 al 13 de abril. Un viaje de 8 días que permitirá visitar los

principales monasterios de la región de Bucovina: Sucevita, Moldovita, Voronet,... Conjuntos monásticos,

recogidos en valles de paisajes bucólicos que albergan iglesias decoradas con magníficos frescos de

temática bíblica. Importe: 1.304 €/persona.

2) Peregrinación al Santuario Mariano de Fátima. Del 12 al 14 de mayo. Precio aprox. por persona:

200 €.

3) Peregrinación a Tierra Santa. Del 18 al 26 de mayo. Éste puede ser el viaje de tu vida. Una

peregrinación al país de Jesús, donde están nuestras raíces cristianas y vivencias religiosas. Su importe:

1.549 €/persona.

4) Peregrinación sacerdotal a Lyon, Ars Sur Formans, Cluny, Taizé y Paray Le Monial. Del 15 al

19 de junio. Precio aproximado por persona: 700 €.

5) Peregrinación al Santuario Mariano de Lourdes. Del 2 al 6 de Julio. Precio por persona: 290 €.

6) Peregrinación a Uzbekistán. Del 2 al 10 de agosto. Descubre la belleza de la Ruta de Samarkanda.

Precio: 2.370 €/persona.

7) Peregrinación a Tierra Santa y Jordania. Del 7 al 16 de septiembre. Precio aprox. 1.690 €.

Organiza: parroquia de Alba de Tormes.

Comienza el curso Fe y Arte del

Arciprestazgo de Peñaranda

Nuevo calendario de misas para las

parroquias de la capital

Ajustado a los cambios organizativos que se han llevado a cabo en los arciprestazgos y parroquias

Misa en la Catedral de Salamanca

La Diócesis de Salamanca ha elaborado el nuevo calendario de misas 2014/15 en las parroquias de la

ciudad que será el que regirá a partir de ahora. Un calendario que ha sido necesario ajustar a los

cambios organizativos que se han llevado a cabo recientemente en los arciprestazgos y las parroquias.

En el archivo adjunto pueden encontrar el nuevo calendario de misas y horarios para este nuevo curso.

HORARIO DE MISAS 2014-2015.docx [125,29 Kb]

AGENDA DIOCESANA

10 Febrero: CONVERSACIONES DE SAN ESTEBAN. Última sesión, a cargo del escultor Antonio Oteiza y el arquitecto Joaquín Arellano, hablarán sobre el ‘Via Lucis. Proyecto artístico y propuesta cultural y espiritual’. A las 20.00 h. en el Aula Magna de la Facultad de Teología de San Esteban.

12 y 19 Febrero: Taller de Lectura Bíblica ¡Abba!. A las 18.00 h. en el Convento de S. Francisco (C/ Ramón y Cajal).

14 de Febrero: V ENCUENTRO DIOCESANO DE JÓVENES COFRADES. A las 11.00 h. en la Casa de la Iglesia.

Más información en: www.unidadpastoraldecantalapiedra.com

20 Febrero: VIA CRUCIS POPULAR. A las 20.30 h. en la parroquia de San Mateo.

21 Febrero: CONCIERTO DE MARCHAS PROCESIONALES. 17.30 h. en San Sebastián.

21 de Febrero: AGENDA DE LA PASTORAL VOCACIONAL: Encuentro de niños y niñas de Comunión y poscomunión. Se celebrará en el Seminario diocesano, de 10.30 a 17.00 h.

28 de Febrero: AGENDA DE LA PASTORAL VOCACIONAL: Camino del Agua para adolescentes y jóvenes. Recordando el bautismo y su implicación vocacional. Salida a las 10.00 h. desde el colegio Calasanz regreso a las 19.00 horas.

ADORACIÓN EUCARÍSTICA PERPETUA: : En la capilla de Adoración Eucarística Perpetua, abierta desde el pasado 27 de abril en la iglesia del Monasterio del Corpus Christi (Ronda del Corpus), es posible acercarse al sacramento de la Penitencia cada día de 6:30 a 8:00 horas; los lunes de 22:00 a 00:00, los miércoles de 10:30 a 12:00 y los viernes de 20:00 a 22:00 h.

CONFESIONES EN LA PARROQUIA DE EL CARMEN: (Pza. de los Bandos). Martes, Miércoles y Viernes por las mañanas 11:00 h. a 13:00 h. y por las tardes de 18:30 h. a 19:30 h.

GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles, a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.

Manos Unidas presenta la Campaña

contra el Hambre 2015: “Luchamos

contra la pobreza, ¿te apuntas?”

Miércoles, 4 de febrero 2015. Mª Dolores Hontiveros, presidenta de Manos Unidas Salamanca ha

presentado en rueda de prensa los contenidos, actividades y proyectos de la Campaña contra el Hambre

2015, que lleva por lema: “Luchamos contra la pobreza, ¿te apuntas?”. La campaña dará comienzo este

fin de semana con la celebración del Día del Ayuno Voluntario (6 de Febrero) y la Jornada contra el

Hambre (8 de Febrero):

- 6 de Febrero: arranca la LVI Campaña contra el Hambre de Manos Unidas, con la celebración del

Día del Ayuno Voluntario. Ese día Manos Unidas propone 10 Horas de Oración, la invitación al Ayuno

y a la Limosna, de 10.00 a 20.00 h. en la capilla del Colegio Mayor Montellano.

- 10 de Febrero: a las 19.00 horas el Obispo de Salamanca, Mons. Carlos López presidirá una

eucaristía por todos los que sufren hambre.

Manos Unidas Salamanca apuesta este año por combatir la pobreza sembrando cultura asumiendo la

financiación de dos proyectos educativos de desarrollo en Burundi y en Benín.

Gracias a la solidaridad de los salmantinos en 2014 se recaudaron 770.579,32€ que se destinaron a

financiar estos tres proyectos. Un incremento sustancial respecto a 2013 que se recaudaron 422.332€,

debido principalmente al aumento de las aportaciones a través de legados y herencias.

Actividades_Febrero_2015._Manos_Unidas.pdf

Nota_de_prensa.pdf

Próximas acciones de sensibilización de Manos

Unidas en Salamanca

- 6 de Febrero: DÍA DEL AYUNO VOLUNTARIO. Diez horas de Oración, Ayuno y Limosna. De

10.00 a 20.00 h. en la iglesia del Colegio Mayor Montellano. A las 19.00 h. eucaristía por los que sufren

hambre.

-8 de Febrero: JORNADA NACIONAL DE MANOS UNIDAS. Colecta contra el Hambre.

- 26 de Febrero. OPERACIÓN BOCATA. En Trinitarios, Campus Anaya y Miguel Unamuno,

parroquias de Fátima y El Milagro. De 13.00 a 15.30 horas.

-27 de Febrero. OPERACIÓN BOCATA EN SANTA MARTA DE TORMES.

- 14 de Marzo. CONCIERTO DE LA BIG BAND de la USAL. A las 20.00 h. en el Teatro Juan del

Enzina.

-21 de Marzo. ABRAZO A LA PLAZA MAYOR. A las 12.00 del mediodía.

Criterios económicos en el Servicio de

Hogar Familiar para 2015

10/02/2015

El documento recoge el salario mínimo que debe percibir el/la trabajador/a, según la jornada de trabajo;

los derechos y obligaciones básicas que deben darse en la relación laboral y los tramos de cotización de

la seguridad social. Para este año 2015 el Gobierno ha fijado el salario mínimo interprofesional en

648,60 €, lo que supone una subida del 0,5%.

Desde este espacio de coordinación, trabajamos para que las condiciones laborales de las personas

que trabajan como empleadas de hogar mejoren y poco a poco se equiparen con el resto de

trabajadores/as, no solo en obligaciones sino también en derechos. En este sentido, recordamos que

según el marco legislativo actual, el Real Decreto 1620/2011, de 14 de Noviembre, y real decreto – ley

29/2012 de 28 de diciembre por el que se regula la relación laboral de carácter especial del servicio del

hogar familiar, es obligatorio por parte de las familias dar de alta en la seguridad social a la trabajadora

desde la primera hora de trabajo; que el contrato se haga por escrito con copia para ambas partes, así

como el derecho a vacaciones retribuidas y el cobro de dos pagas extraordinarias al año.

Actualmente en la mesa de empeladas de hogar participan las siguientes entidades: Cruz Roja,

Religiosas de María Inmaculada, Salamanca Acoge, HOAC, Pastoral obrera, UGT y Cáritas Diocesana de

Salamanca.

San Marcos acoge la celebración

diocesana del Enfermo: “Salud y

sabiduría del corazón”

El 11 de febrero, fiesta de Nuestra Señora de Lourdes, se celebra la Jornada Mundial del Enfermo, con el

lema: ‘Salud y sabiduría del corazón’. Con este motivo Pastoral de la Salud invita a participar en la

celebración diocesana que presidirá nuestro obispo Mons. Carlos López, a las 18.30 horas en la

parroquia de San Marcos.

Con la Jornada Mundial del Enfermo se inicia un itinerario que culmina en la Pascua del enfermo, 10 de

mayo, VI Domingo de Pascua. La reflexión durante este periodo, pretende hacernos descubrir que la

Sabiduría del Corazón, consiste en la recuperación de la mirada con una actitud contemplativa, hacia las

personas enfermas y las que sufren y romper con la cultura de la indiferencia ante el sufrimiento.

Una reflexión iluminada por el Mensaje del Papa Francisco para esta jornada que, bajo las palabras de Job

«Era yo los ojos del ciego y del cojo los pies» (Jb 29,15), invita a los fieles a seguir ‘la sabiduría del

corazón’ para poder abrirse al sufrimiento de estas personas, a la vez que critica que se use la expresión

‘calidad de vida’ para hacer creer que la vida de los enfermos no son dignas de ser vividas.

En su mensaje, el Santo Padre se dirige a todos los que llevan “el peso de la enfermedad” y de diferentes

modos están unidos “a la carne de Cristo sufriente”; así como a los profesionales y voluntarios en el

ámbito sanitario. En él señala que “cuando la enfermedad, la soledad y la incapacidad predominan sobre

nuestra vida de donación, la experiencia del dolor puede ser lugar privilegiado de la transmisión de la

gracia y fuente para lograr y reforzar la sapientia cordis, la sabiduría del corazón”.

La sabiduría del corazón “no es un conocimiento teórico, abstracto o fruto de razonamientos”, precisa

Francisco, sino una ”actitud infundida por el Espíritu Santo en la mente y en el corazón de quien sabe

abrirse al sufrimiento de los hermanos y reconoce en ellos la imagen de Dios”.

Por este motivo, el Pontífice pide al Espíritu Santo la gracia de comprender “el valor del

acompañamiento, con frecuencia silencioso, que nos lleva a dedicar tiempo a estas hermanas y a estos

hermanos que, gracias a nuestra cercanía y a nuestro afecto, se sienten más amados y consolados”.

Miguel Ángel García, delegado diocesano

de P. de la Salud: “Vivir junto a una

persona enferma te ayuda a valorar la

vida y las personas en profundidad”

‘Salud y sabiduría del corazón’. ¿Qué intenta sugerir el lema de la Campaña del Enfermo de este

año?

El Papa Francisco nos invita a mirar la salud y la enfermedad desde la sabiduría de Dios que es un don del

Espíritu y, así, poder descubrir la enfermedad como una oportunidad para servir al hermano, acompañarle

en cercanía y gratuidad, saliendo de uno mismo, siendo solidarios, todo al estilo de Jesús.

Hoy se habla de ‘calidad de vida’, ‘sociedad del bienestar’ y pareciera que una vida en la fragilidad y

debilidad no merecen la pena ser vividas ni tenidas en cuenta.

Hay un ofrecimiento a pasar de una mirada superficial a un mirada desde lo profundo, desde el corazón y

a valorar a las personas no desde lo que tienen y hacen, producen y aparecen sino desde su verdadera

dignidad, desde el ser, el amar y servir.

Hablando de sabiduría… ¿tú qué has aprendido, o mejor dicho, qué te han enseñado los enfermos

que has tratado a lo largo de tu vida?

El enfermo es una persona y lo seguirá siendo siempre. La enfermedad, el sufrimiento, es un misterio.

Podemos explicar muchas cosas, pero el fondo nos supera, nos trasciende.

El enfermo es una persona que vive envuelto en el misterio. Cuando una persona o su familia recibe la

noticia de que puede tener ‘algo grave…’ en un momento por la cabeza, pero sobre todo, por el corazón,

pasa todo: el pasado, el presente y el futuro. Lo que se tiene y lo que se puede perder. La felicidad que

aspiramos y el dolor que puede sobrevenir…

Se toca el fondo de la existencia. Aparece lo esencial y todo lo demás es considerado como secundario,

pasajero, relativo.

Estar cerca, vivir junto a una persona enferma te ayuda a valorar la vida y las personas en profundidad y

vivir cada día “como el primero, como el último, como el único”.

¿Y cómo animar a un corazón que se rebela contra la enfermedad?

La rebeldía es un signo que manifiesta nuestra resistencia a la finitud, a la muerte. Nos presenta nuestro

verdadero destino: la inmortalidad, la perdurabilidad y el deseo profundo de que las personas que amamos

permanezcan, pervivan.

Descubrir por un lado la finitud y por otro el ansia de eternidad, significa llegar conocer lo que somos.

La verdadera sabiduría es aceptar la finitud y vivir en la fragilidad con verdadero sentido, con fecundidad

de amor y servicio y, a la vez, prepararnos para la vida definitiva y plena.

Esta sabiduría, como dice el Papa Francisco es un don del Espíritu que hay que pedir.

Y mientras llega esa luz que ilumina el misterio de la enfermedad y el sufrimiento desde la Pascua de

Cristo, nos toca acompañar con delicadeza y respeto, con gratuidad y ánimo.

Como médico y sacerdote que eres… ¿de qué está enferma nuestra sociedad?

Nuestra sociedad es maravillosa. Es lo primero que quiero decir. Todo el universo rebosa vida y belleza.

La humanidad ofrece innumerables gestos de amor sencillo, actos de bien, iniciativas de solidaridad,

dinámicas de creatividad y futuro. Muchas veces ocultos, imperceptibles y sin propagandas.

Cuando los seres humanos dejamos de sentirnos, comprendernos y tratarnos como humanos… entramos

en una terrible dinámica de des-humanización que lleva a la pura supervivencia, la ley del más fuerte, la

falta de respeto y dignidad y todas sus consecuencias: soledad, indiferencia, aprovechamiento,

manipulación, opresión, descarte y aniquilación.

El reconocimiento de cada vida, cada persona, con valor absoluto y el trato respetuoso y digno de cada ser

humano engrandece a la sociedad y posibilita la paz.

Todo ello es más posible cuando descubrimos a un Dios de vida y amor, que nos crea y ama

incondicionalmente y cuando acogemos su plan de salvación como camino de amor y plenitud.

¿A ti que te duele en este momento?

Personalmente estoy en un momento de plenitud de vida y servicio desde Jesús, el Señor de la vida y de la

enfermedad, mi Señor.

Precisamente por ello, me duelen las vidas mal logradas, las oportunidades de amor perdidas, las

ocasiones para hacer el bien y mejorar el mundo que no se realizan. Me duelen todas las locuras humanas

(léase in-humanas) que destruyen a las personas y oscurecen este mundo. Y cada una de las personas que

padecen las consecuencias del mal y del pecado.

Pero confieso que es mucho más lo que me alegra y da gozo y paz: el servicio de tanta gente a favor de

los que sufren: voluntarios, familiares, profesionales de la salud. La bondad de tantas personas. La

valentía y firmeza de tantos seres que viven la enfermedad, limitación y el sufrimiento con una entereza y

dignidad admirables. Y, siempre, la presencia amorosa sanadora y salvadora de este Dios que nos

acompaña y sostiene, anima y dignifica “en el que vivimos, nos movemos y existimos”.

Próximas actividades en la Escuela de

Animación Misionera

Continúan las actividades de la Escuela de Animación Misionera promovida desde la Delegación

diocesana de Misiones. Las sesiones se celebran los miércoles, a las 18.00 h. en su sede (C/ Zamora, 50 1º

C).

El 11 de febrero, estudiarán la “Vida misionera en el Antiguo Testamento”. El día 18 compartirán una

oración en torno la cita de Jeremías ‘Serás profeta de las naciones’; y el día 25 conocerán a profetas de

hoy a través de los testimonios de los misioneros.

18 de Febrero. Continúan las Jornadas

frente al Empobrecimiento

Las Jornadas frente al Empobrecimiento propuesta para el miércoles 11 de febrero, se traslada al

miércoles 18 de febrero, a las 19.00 horas, continúan en la Casa de la Iglesia organizadas por Pastoral

Penitenciaria y las Cáritas diocesanas de Ciudad Rodrigo, Zamora y Salamanca. En esta ocasión

analizarán cómo acompañar a mujeres víctimas de prostitución.

El pasado 21 de enero el sacerdote Alfonso Maruri y Desiderio López, coordinador de la unidad de

rehabilitación del Hospital de los Montalvos, hablaron sobre el acompañamiento a personas enfermas

antes, en la cárcel y después.

IV seminario internacional sobre

'Edición y traducción de fuentes'

12/02/15

Lugar: Aula de Grados

09:30 - 14:00

El Instituto de Historia y Ciencias Eclesiásticas de la UPSA ha organizado el IV seminario internacional

sobre Edición y Traducción de Fuentes sobre 'Cuestiones metodológicas y Ciencias Eclesiásticas' que

tendrá lugar los días 12 y 13 de febrero, en el Aula de Grados.

Adjuntos

Adjunto

ENCUENTRO LITERARIO Luciano Díaz Castilla 11 Feb 2015

20:00 h

Sala de la Palabra Teatro Liceo

Entrada libre hasta completar aforo

[XL Encuentro Literario]

Encuentros organizados por la Asociación Cultural PentaDrama en los que el autor invitado comentará su

trayectoria artística, referentes y el significado de su trabajo. En esta ocasión nos visita Luciano Díaz

Castilla, natural de El Soto de Piedrahíta (Ávila). Desde muy joven sintió pasión por la pintura a través de

la que dialoga con la naturaleza, el hombre y su espiritualidad.

Más información en http://acpentadrama.blogspot.com

MÚSICA

SÁBADO, 14 DE FEBRERO

KARL FORSTER CHOR de Berlín

AUDITORIO HOSPEDERÍA FONSECA

20:30h

ENTRADA LIBRE HASTA COMPLETAR AFORO

Andrea Marie Baiochi y David Santos (piano)

Julia Spencker (soprano)

Volker Hedtfelt (director)

El pretigioso coro Karl Forster de Berlín, formación originalmente compuesta por cantantes de la

catedral de St. Hedwig, visita Salamanca en el marco de un programa de intercambio con el Coro

Universitario. En su concierto ofrecerá una selección de música profana del romanticismo

centroeuropeo, centrada en autores como Schubert, Schumann, Rheinberger, Dvorak o Brahms , cuyos

Liebeslieder op. 52 cerrarán un programa en el que el amor es el eje central.

La Universidad de Salamanca pone en

marcha el Programa ‘Voluntariado

2018’, vinculado a los proyectos del VIII

Centenario

10/02/2015 | Comunicación Universidad de Salamanca

Esta iniciativa se desarrolla dentro del Espacio de Participación y Voluntariado del Servicio de Asuntos

Sociales

La Universidad de Salamanca ha puesto en marcha el Programa “Voluntariado 2018” vinculado a los

proyectos desarrollados en el marco del VIII Centenario. Esta iniciativa, que se desarrolla dentro del

Espacio de Participación y Voluntariado del Servicio de Asuntos Sociales, pretende involucrar a todos los

miembros de la comunidad universitaria en la celebración de los 800 años de la fundación del Estudio

salmantino, según explicaron en rueda de prensa José Ángel Domínguez, vicerrector de Promoción y

Coordinación; Cristina Pita, vicerrectora de Atención al Estudiante y Extensión Universitaria; Julio

Cordero, director adjunto de la Oficina del VIII Centenario de la Universidad de Salamanca; y Antonio

Fuertes Martín, director del Servicio de Asuntos Sociales de la Universidad.

Los proyectos del ámbito “Voluntariado 2018” deberán estar vinculados a la conmemoración del VIII

Centenario, y plantear en su definición la participación de voluntarios. La vinculación a la

conmemoración será determinada por la Oficina del VIII Centenario, que valorará su relación con los

intereses estratégicos y ámbitos de actuación institucionales establecidos para los proyectos del VIII

Centenario.

En la definición del proyecto se incluirá la especificación del voluntariado y las actividades a desarrollar

por éste, en su caso aportando voluntarios concretos, o dejándolo abierto a la convocatoria de

voluntarios, de conformidad con la regulación del voluntariado en la Universidad de Salamanca. El

Espacio de Participación y Voluntariado será responsable de la valoración de estos aspectos.

Una vez que la Oficina del VIII Centenario haya determinado la vinculación del proyecto con este

acontecimiento, y la especificación del voluntariado tenga la conformidad del Espacio de Participación y

Voluntariado, será esta última unidad la responsable de gestionar la participación de los voluntarios en

los proyectos.

La gestión desde el Espacio de Participación y Voluntariado incluirá la formación de los voluntarios, el

seguro sobre su actividad y la certificación a los efectos de los estudiantes de Grado, que podrán

obtener el reconocimiento de créditos ECTS que corresponda por actividades universitarias solidarias,

de participación y acción social.

Las personas que quieran participar en el “Voluntariado 2018” podrán inscribirse en el Espacio de

Participación y Voluntariado a través de email (participacion.sas@usal.es), de la web ( http://sas.usal.es/

), por teléfono (923 294 5000, extensión 3018) y presencialmente en la sede del Servicio de Asuntos

Sociales (Patio de Escuelas 3, 2ª planta, en horario de lunes a viernes de 9 a 14 horas y las tardes previa

cita).

NUEVO TRABAJO DEL CANTAUTOR SALMANTINO

Nino Sánchez musicaliza poemas de

Unamuno en 'Recordando a Don Miguel'

SalamancaRTV al Día

En el marco del 85º aniversario del regreso del exilio del escritor, el músico presenta este viernes 13 de

febrero su nuevo disco «Recordando a Don Miguel. Unamuno, un gran poeta», seguido de un recital, en

el Salón Rectoral de la Casa-Museo Unamuno, a las 19,30 horas, con entrada libre hasta completar aforo.

Ya está a la venta el trabajo, en el que empezó a trabajar hace 30 años (GALERÍA DE FOTOS)

Unamuno, protagonista del último trabajo de Nino Sánchez

Nino Sánchez, cantautor y folclorista salmantino, edita nuevo disco, 'Recordando a Don Miguel',

donde musicaliza más de 30 poemas de diferentes obras de Miguel de Unamuno. En el marco del

85º aniversario del regreso del exilio del escritor, el músico presenta este viernes 13 de febrero su

nuevo disco «Recordando a Don Miguel. Unamuno, un gran poeta», seguido de un recital, en el

Salón Rectoral de la Casa-Museo Unamuno, a las 19,30 horas, con entrada libre hasta completar

aforo.

El artista explica que fue hace más de 30 años cuando comenzó a poner música a las letras del exrector y

escritor vasco. "A mí siempre me fascinó la figura y obra de Don Miguel, en más de una ocasión escuché

hablar a mi padre como casi toda Salamanca le esperaba cuando regresó de su destierro. Aunque

estudiaba Medicina –en aquella época había ciencias y letras– me encantaba la literatura en general y

era un ferviente lector de los clásicos: el 'boom' de la novela sudamericana, la literatura y chançon

francesa, Camus, Sartre, Voltaire, Beaudelaire, Brassens, Brel, Ferré..."

Nino Sánchez recuera que, a finales de 1966, cuando apareció en TVE en su primer canal cantando su

primera canción 'Es un pueblo' y grabé su primer disco fue Premio de Cultura Hispánica por su texto.

"Toda Salamanca vió mi interpretación (en aquella época solo habia una TV, la española con sus dos

canales). El gran periodista y escritor Emilio Salcedo hizo una estupenda crónica para el periódico que

me emocionó al leerla. Quise conocerlo y en cuanto regresé a nuestra ciudad fui a verle. Entablamos una

buena amistad y él me inculcó el amor e interés por la obra unamuniana. Me presto algunos libros del

rector y así es como comenzó mi pasión por Don Miguel".

El interés de Nino Sánchez por la obra de Unamino siguió posteriormente. Prosigue que en el segundo

lustro de los 70 "cayó en mis manos un libro con poemas de Don Miguel –edición de Manuel Alvar para

Editorial Labor, titulado 'Poesías' (1975)– en el que había un buen puñado de poemas de Unamuno de

diferentes épocas y libros. Me fascinó tanto que poco a poco fui convirtiendo algunos de sus poemas en

canciones. En ese tiempo yo iba frecuentemente al Reino Unido para actuar en diferentes universidades

de Escocia e Inglaterra. En la Biblioteca de la Universidad de Edimburgo me dejaron temporalmente un

libro desconocido entonces en España: 'El romancero del destierro". De ese libro convertí en canciones

los poemas: 'Luna, lunera' y 'Campana de Fuenterrabía'. Fueron los primeros que adapté y puse

música".

A principios de los 80, explica el cantautor salmantino, "cae en mis manos el libro 'Poemas de los pueblos

de España' que editó Cátedra de Anaya, y es cuando sigo con la aventura de musicalizar más poemas. En

diferentes actuaciones de aquellos años cantaba alguna de esas canciones y pude comprobar la gran

aceptación que tenían. Durante un tiempo comencé otros proyectos y dejé aparcados los poemas, aunque

siempre seguí leyendo más libros de Unamuno. Es en 1987, que la Editorial Alianza publica las obras

completas de su poesía, cuando retomo de nuevo el trabajo de composición".

"Yo tenía grabados tres temas a falta de mezclas y masterización: 'Denso, denso', 'Castilla' y 'Salamanca

renaciente maravilla'. Iban a formar parte de las canciones de un disco que grabaríamos Rafael Farina,

Armando y un servidor por encargo de la Junta de Castilla y León, Ayuntamiento y Diputación de

Salamanca. Me nombraron productor y comenzamos el proyecto que nunca se cumplió y al final se

quedó en el tintero".

Con esos tres temas y más de una veintena que a principios de los 90 ya tenía terminados, recuerda Nino

Sánchez, "fijé mi residencia, por un tiempo, en casa de mis padres en Salamanca y durante varios meses,

muy de mañana pasaba a la otra orilla del Tormes hasta llegar con mi guitarra a casa del amigo y gran

pianista Tito González para ir transcribiendo los arreglos para cuarteto de los tres temas ya mencionados

y de los restantes que ya tenía musicalizados. Fueron muchas horas de trabajo dictándole con mi voz y los

acordes de mi guitarra cada una de las canciones. Así completamos 18 canciones".

El músico señala que, al mismo tiempo, estaba negociando, con la entonces Caja Salamanca-Soria, el

patrocinio y estreno del Concierto Audio-músico-vocal "Recordando a Don Miguel" ( ya le había puesto

título). "Al final conseguí que la Obra Cultural me proporcionara el estreno en el Teatro de nuestra ciudad

de mi obra y en otras ciudades; en total hicimos ocho conciertos. En ellos, aparte de cantar en directo

acompañado por 3 músicos: Emilio Montero, Angel Rodríguez e Hilario Juanes y mi compañera de tantos

años, Carmen Casado, se proyectaban imágenes en vídeo que durante varios meses Ángel Lozano y yo,

con la ayuda de la Diputación creamos sobre los textos de los poemas de Don Miguel. Una vez

finalizados negocié con la Fundación de Autor la grabación y edición de un disco con dichas canciones y

cuando todo parecía ultimado, la cúpula de la SGAE decidió no hacerlo. Su director pensó que Unamuno

no era muy cultural. Estamos hablando del 1994, cuando en aquella época apenas existían espectáculos

donde se mezclara la poesía, la música y la imagen".

De nuevo el proyecto siguió dormitando en el baúl de los trabajos inéditos, hasta que en 1997 los músicos

y amigos salmantinos que acompañaron a Nino Sánchez en aquellos conciertos le propusieron que de

nuevo montara la obra. "Creamos un grupo 'Paraninfo' para intentar relanzar de nuevo la obra.

Trabajamos durante un año y Emilio Montero hizo las secuencias de las canciones que usábamos en

directo. Yo no me sentí cómodo la única vez que representamos " Cantando a Don Miguel" (cambiamos

recordando por cantando) en el Palacio de Congresos de Salamanca con motivo del Centenario de la

Generación del 98. Antes de ese concierto había contactado en Madrid con Juan Canal, Director de la

Editorial Pentamusic, estaba interesado en mi obra y mis canciones. Al final no llegamos a un acuerdo

para la grabación del disco y las canciones de nuevo fueron a dormitar al baúl de mis versos y músicas

inéditos".

"Seguí grabando discos y cantando por toda España con los obligatorios lapsus motivados por dos graves

percances de salud. Es en el verano del 2013 cuando un joven y reconocido productor Mario Dell, me

llama para decirme que se había enterado de que yo había puesto música a versos de Unamuno y quería

hablar conmigo. Me citó en su estudio de grabación un día de ese verano y le canté con mi guitarra

algunas de las canciones. Ese mismo día me dijo ¿quieres que grabemos el disco? Después de tantos años

soñando con ese proyecto quedé tan perplejo y a la vez tan contento, que no me lo creía. Ese mismo

verano comenzamos a trabajar y después de un año de grabación, en septiembre de 2014, el disco se

terminó de mezclar y masterizar y desde primeros de año ya está en tiendas, librerías y portales de venta

digital.

PROGRAMACIÓN TEATRAL

'Señoras', en La Salchichería,

interpretada por Celia Sánchez y dirigida

por Carlos Vicente

SalamancaRT al Día

La entrada es libre y gratuita hasta completar el aforo y podrá verse los días 13 y 14 de febrero a las 21

horas

'Señoras' es el título elegido por los programadores de La Salchichería Oeste7 para poner en marcha su

programación teatral los días 13 y 14 de febrero, a las 21 horas. Este primer montaje, escrito y

protagonizado por Celia Sánchez y dirigido por Carlos Vicente, mezcla durante veinte minutos la prosa

poética, la música, la fotografía y el baile. "Quería reflejar a las mujeres que veo y observo en Madrid y

en Salamanca en las cafeterías, en las calles, en el metro o en un concierto. Todo ello pasado por el tamiz

de mi experiencia y por el de las ganas de tenía de gritar a los cuatro vientos la fuerza de las mujeres en el

mundo de hoy en día", señala Celia Sánchez.

El montaje, de 20 minutos de duración, es, según Carlos Vicente, "un collage audiovisual en el que lo

importante es que las mujeres son como los patios árabes o andaluces que esconden mucho más de lo que

tú ves, tanto bueno como malo. Las mujeres son carne y sangre y música y palabra y sexo y amor y

esfuerzo y fracaso y muchas cosas más que no se ven, pero que puedes llegar a saber si te fijas bien".

La entrada es libre y gratuita hasta completar el aforo.

CICLO 'MÚSICA DE CÁMARA EN CIUDADES PATRIMONIO'

Salamanca acogerá el 15 de mayo un

concierto a cargo del Grupo Ricercata

SalamancaRTV al Día

El evento músical se celebrará en el auditorio de san Blas a partir

de las 20 horas

Un concierto en el auditorio de San Blas

La ciudad de Salamanca acogerá el 15 de mayo un concierto a cargo del Grupo Ricercata dentro del II

Ciclo “Música de Cámara en las Ciudades Patrimonio de la Humanidad”. Este ciclo es fruto de la

renovación del convenio de colaboración entre la Fundación Albéniz/Escuela Superior de Música Reina

Sofía y el Grupo Ciudades Patrimonio de la Humanidad de España, que ha tenido lugar esta mañana en

la sede de la citada Fundación, en Madrid.

Con la renovación del acuerdo se continuará la línea iniciada en 2014 para la programación de

actividades musicales de calidad a cargo de jóvenes talentos por parte de la Fundación Albéniz en el

marco de los proyectos culturales que viene desarrollando el Grupo de Ciudades Patrimonio de la

Humanidad de España, a través de su Comisión de Cultura y Educación.

Fruto de este acuerdo de colaboración se ha presentado tras la firma del acuerdo el II ciclo de conciertos

“Música de Cámara en las Ciudades Patrimonio de la Humanidad de España. El Ciclo, organizado por el

Grupo Ciudades Patrimonio de la Humanidad de España en colaboración con la Fundación Albéniz y la

Escuela Superior de Música Reina Sofía, llevará de forma gratuita para el público una selección de la

mejor música de cámara a espacios históricos, civiles y religiosos, de las 15 ciudades españolas

distinguidas por la como Patrimonio Mundial de la UNESCO que servirán de escenarios excepcionales

para la celebración de estos conciertos de música de cámara.

De esta manera, estos espacios se devuelven al uso y disfrute ciudadano y cobran su sentido como

espacios culturales, en una fórmula que combina patrimonio histórico español y cultura musical

universal, muy eficaz para favorecer el acercamiento del público a estos lugares tan especiales de las

Ciudades Patrimonio. Con esta actividad las ciudades de la asociación sumarán a su potente oferta

cultural un activo más, lo que las convierte en uno de los agentes culturales más importantes de España,

con el atractivo de la vinculación entre Patrimonio y Música y el fomento de un turismo cultural de

primer orden

La música de cámara, que para muchos comentaristas es el género donde la música alcanza su máxima

expresión de calidad y emoción, será la protagonista de la segunda edición de este ciclo que, en 2014

fue disfrutado por cerca de 3.000 personas. Las agrupaciones de cámara de la Escuela Superior de

Música Reina Sofía, considerada uno de los centros de alta formación musical más prestigiosos del

mundo, interpretarán esta serie de conciertos a lo largo de los meses de marzo, abril y mayo.

EN BLANCO Y NEGRO

Desde la ‘Cueva de Salamanca’

SalamancaRTV al Día

Cándido Ansede nos lleva de viaje a una Salamanca con todas las carencias urbanísticas alrededor del

colegio Carvajal, la cuesta del mismo nombre y San Esteban

En los alrededores del colegio Carvajal, su cuesta y las vistas de San Esteban. Es el entorno de la

Cueva de Salamanca el que llena hoy la sección ‘En blanco y negro’ gracias a las fotos del gran

Cándido Ansede.

El Seminario o Colegio de Carvajal fue fundado en año 1662 como seminario para huérfanos pobres de

solemnidad por el catedrático y regidor de Salamanca Don Antonio de Vargas y Carvajal, sufrió un

incendio el 7 de diciembre de 1791, siendo reconstruido el año posterior.

Otro incendio ocurrió muchos años después, ya en el año 2000 ---se cree que los incendios fueron

provocados---, pero esta vez no fue restaurado y se ha quedado inservible.

Según la leyenda, su fundación se debe a un incidente de Antonio de Vargas y Carvajal con un zapatero

en el mercado.

Dicho zapatero se encontraba buscando un gran manjar para celebrar el Lunes de Aguas, cuando vio una

apetitosa anguila, pero no solo el fue el unico: Antonio de Vargas y Carvajal también se fijó en ella y

preguntaron a la vez cuanto costaba.

Su precio era de sesenta reales, el rico corregidor no estaba dispuesto a pagarlos pero si el humilde

zapatero.

El corregidor le preguntó asombrado qué haría si enfermaba, y el zapatero le contestó que para eso estaba

el hospital.

El corregidor, soltero y sin hijos, había hecho testamento a favor del hospital, pero después de este hecho

se sintió tan ofendido que cambió su testamento, para que toda su fortuna no fuera a parar al hospital, sino

a una fundación, el Seminario de Carvajal, en el cual los hijos del zapatero no podrían ingresar.

‘La cuesta’ salva el desnivel entre la Plaza de Carvajal y la Calle San Pablo. Estuvo atravesada por la

cerca celtibérica que rodeaba al castro de Salamanca, todavía hoy podemos observarla en una o dos

hiladas corridas de bloques de granito apoyados directamente sobre las areniscas del suelo, donde forman

parte de un cubo rectangular bajo la llamada Torre de Villena.

En la cuesta de Carvajal se levantaba la Iglesia de San Ciprián o de San Cebrian. Lo empinado del

terreno favoreció que se construyera la sacristía en los sótanos de la Iglesia, y cuentan las leyendas que a

aquella sacristía subterránea acudían algunos estudiantes a aprender magia.

La conocida como "CUEVA DE SALAMANCA"

Tras la desaparición de la Iglesia, la cuesta recibió hasta el siglo XVII el nombre de cuesta de

Buenaventura, para ser conocida posteriormente como cuesta de Del Seminario de Carvajal, apocopada

en muchos casos como cuesta del Seminario o cuesta de Carvajal.

Esperanza Vicente Macías – ‘Salamanca en el ayer’