la posada del silencio nº 59, curso vi
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Conversaciones de San Esteban: El arte y la creación de
sentido en la actualidad
Más buenas noticias para los menores
soldados de Sudán del Sur
Por: Chema Caballero | 19 de febrero de 2015
En primer plano un niño soldado en uniforme perteneciente al Ejército Democrático de Sudán del Sur, en el estado de Jonglei, en
marzo de 2014. Samir Bor/Anadolu Agency/Getty Images.
El martes 27 de enero, un grupo armado sursudanés liberaba a 280 niños y niñas en el estado
de Jonglei, después de haber llegado a un acuerdo con UNICEF por el que se compromete a dejar en
libertad a cerca de 3.000 menores que en la actualidad utiliza como soldados.
Según la agencia internacional, los chicos tienen entre 11 y 17 años, gran número de ellos ha estado
luchando durante cuatro años y la mayoría no ha ido nunca a la colegio.
Los menores estaban en poder de una fracción del Ejército Democrático de Sudán del Sur (SSDA), rama
armada del Movimiento Democrático de Sudán del Sur (SSDM). Este grupo surgió en 2010 cuando el
general del Ejército de liberación de Sudán del Sur (SSLA), George Athor, perdió las elecciones a
gobernador del estado de Jonglei, en lo que entonces, antes de la independencia del país en 2011, era el
Gobierno autónomo de Sudán del Sur. Desde aquel momento se rebeló y fue muy activo en ese estado y
en el vecino de Upper Nile luchando contra el gobierno del Presidente Salva Kiir y el ejército sursudanés.
Athor supo utilizar muy bien las largas y antiguas disputas entre dos grupos étnicos de la zona,
principalmente los Murle (minoría en la región) y los Lou Nuer , por el control de pastos y ganados en la
región (con el tradicional robo de reses de por medio). El general armó a los primeros y así dieron
comienzo las escaramuzas con el ejército sursudanés y los miembros de la otra tribu. Como se puede
entrever, detrás de este conflicto solo está el ansia de poder y enriquecimiento personal que
llevaría el ser el gobernador de uno de los estados más ricos en petróleo.
Como siempre que hay problemas en Sudán del Sur, flota la sospecha de que el gobierno de Jartum
estuviera armando y dando apoyo logístico al grupo rebelde.
Este conflicto es anterior al actual que se inició el 15 de diciembre de 2013 cuando un grupo de
seguidores del ex Vicepresidente Riek Machar se enfrentó a los seguidores del actual Presidente. Desde
entonces, miles de hombres, mujeres y niños han tenido que abandonar sus hogares y refugiarse en países
vecinos o en los campos de desplazados de la capital y otras zonas del país que en la actualidad
acogen, según las Naciones Unidas, a más de 1.4 millones de personas. Además, cientos de personas han
muerto, decenas de mujeres han sufrido violencia sexual y gran número de menores han sido forzados a
luchar como soldados en las filas rebeldes, principalmente.
El 19 de diciembre de 2011, George Athor fue interceptado y asesinado, en el estado de Equatoria, por
tropas sursudanesas. Tras la muerte del líder poco se había oído hablar de las actividades del SSDM,
aunque los choques y disputas entre Nuer y Murle en Jonglei y Upper Nile seguían produciéndose.
Como la mayoría de los grupos armados, este también había reclutado gran cantidad de niños
y niñas, muchas veces con la excusa de defender al propio grupo tribal.
Ahora, en lo que va a ser una de los mayores ejercicios de desmovilización del país en los últimos años,
serán liberados los niños que estaban en poder de la Cobra Faction del SSDA, grupo dirigido por David
Yau Yau, que posiblemente lideraba el SSDA desde la muerte del fundador.
Poco se sabe de Yau Yau: estudió teología en un seminario anglicano entre 2004 y 2006 y todos pensaban
que terminaría siendo un pastor, pero no fue así. En 2010 se presentó a las elecciones por uno de los
distritos de Jonglei, Gumuruk Boma, para la asamblea del Estado. Perdió a favor del candidato del partido
del gobierno (SLPM). No queda claro si se presentaba como candidato independiente o por un partido de
la oposición.
Tras las elecciones acusó al SLPM de fraude y reunió un pequeño ejército compuestos por miembros de
su grupo étnico: los Murle, con el que se enfrentó a los partidarios del ganador, produciendo algunos
muertos. Tras ello, se unió a Geroge Athor que también, como hemos visto antes, fue derrotado en las
mismas elecciones.
Acogiéndose a una campaña de desarme lanzada por el gobierno de Juba, Yau Yau firmó un acuerdo de
alto el fuego en junio de 2011 por el que él y sus seguidores se integraban en el ejército sursudanés. A
pesar de ser un civil cuando comenzó su rebelión, se le concedió el grado de coronel. Desertó en abril de
2012 y volvió a reunir a su grupo, tras lo cual la violencia en su área de procedencia, Pibor County en
Jonglei, aumentó. El ejército suspendió el desarme para centrarse en controlar la rebelión. Poco se ha oído
de él desde entonces, salvo la sospecha de que estaba detrás de muchos de los ataques a grupos Nuer.
Ahora, Yau Yau ha dado un nuevo paso y se ha comprometido a liberara a todos los menores que estaban
con él, en distintas oleadas que seguirán a la primera ceremonia. UNICEF cree que en este grupo no ha
habido niñas que portasen fusiles y entrasen directamente en combate, pero no puede afirmar que no
hayan sido utilizadas para otras funciones, como esclavas sexuales. Los menores no parece que fueran
secuestrados o forzados a unirse a punta de pistola, como ocurre en tantas otras partes, sino que se les
reclutó con el pretexto de defender a sus comunidades, siguiendo la tradición tribal. Como los conflictos
en los que han participado han sido de baja intensidad tampoco se piensa que hayan sido sometidos o
forzados a cometer grandes atrocidades.
Un niño no deja de ser un niño y nunca se unirá voluntariamente a un grupo
armado, si no es forzado será manipulado con diversos argumentos, incluso apelando a la tradición, y
luego utilizado para los fines que los comandantes dispongan. Además, no podemos graduar la guerra.
Esta es siempre igual de atroz y cualquier violencia vivida o cometida por un menor, por mucho que
queramos decir que es de baja intensidad, dejará una huella en él que le acompañará el resto de su vida.
Habrá que ver ahora si UNICEF, con el apoyo de la comunidad internacional, estará en condiciones de
prestar el apoyo social y psicológico que estos niños y niñas necesitan para poder rehacer sus vidas, antes
de ser reunificados con sus familias. En los últimos años, la falta de financiación ha obligado a las ONG
trabajando en este campo a acelerar la reunificación familiar, lo que, en muchas ocasiones, ha provocado
la huida de los menores y su integración en nuevos grupos armados al no haber superado totalmente la
experiencia vivida dentro del grupo armado.
Los fondos donados para la rehabilitación y reinserción de menores soldados son cada vez más escasos y,
por esta razón, los programas dedicados a ellos afrontan muchas dificultades. Según UNICEF, se necesita
un mínimo de 2.330 dólares al año por cada niño que se desmoviliza y se rehabilita. La organización ha
hecho un llamamiento a los donantes para que aporten los fondos necesarios para no dejar en la estacada a
estos niños y niñas.
En Sudán del Sur todavía quedan muchos menores que están siendo utilizados como soldados. En octubre
de 2014, se hablaba de unos 12.000; el 70 % de ellos en manos de los rebeldes.
Ahora, la liberación de estos niños y niñas es una buena noticia y se añade a la que compartíamos el
pasado mes de noviembre cuando en estas mismas páginas contábamos que Sudán del Sur se había
adherido a la campaña Children, not soldiers, de Naciones Unidas para erradicar el uso de menores
soldados en su ejército.
La educación es un antídoto contra la
desigualdad
Creado el 17 febrero 2015 por CiJ
Valeria Méndez de Vigo. La educación es el gran motor del desarrollo personal. Es a través de la
educación que la hija de un campesino puede llegar a ser médico, que el hijo de un minero puede llegar a
ser el jefe de la mina y que el descendiente de unos labriegos puede llegar a ser el presidente de una gran
nación. Nelson Mandela
Las palabras de Mandela son hoy más actuales que nunca. Y es que la función decisiva que tiene la
educación en el desarrollo individual y colectivo de las personas y los pueblos está ampliamente
demostrada y es especialmente relevante en un momento como el presente, en el que el debate sobre la
desigualdad ha entrado de lleno en las agendas públicas. El 8% de la población más rica del mundo posee
el 50% de los ingresos a nivel mundial, mientras que el 92% comparte el restante 50%[1]. 1200 millones
de personas viven con menos de 1,25 dólar al día, y 175 millones de jóvenes de países de ingresos bajos y
medio bajos son incapaces de leer una oración o parte de ella.
Si bien la desigualdad ha existido siempre, sobre todo en los países más empobrecidos, en los últimos
años se ha acrecentado de manera notable en Europa y Estados Unidos, también como consecuencia de la
crisis económica y financiera. Tal y como denuncian numerosas instituciones, en la mayoría de los países
desarrollados, la brecha entre ricos y pobres es la más alta de los últimos 30 años. Hoy la
desigualdad es un grave problema en casi todos los países del mundo.
La desigualdad genera inequidad en el acceso a la educación, pero también sucede al contrario: la
ausencia de educación o una educación de baja calidad es generadora de pobreza y
desigualdad. Los niños y niñas que no pueden desarrollar su potencial a través de la educación ven
condicionado su futuro, viéndose condenados a una situación crónica de pobreza y exclusión. Son niños,
y sobre todo niñas, de familias pobres, en zonas rurales, en países en conflicto, en situación de refugio o
desplazamiento, con necesidades educativas especiales, entre otros colectivos.
En septiembre de 2015, la comunidad internacional deberá ponerse de acuerdo para establecer la nueva
agenda de desarrollo para los próximos 15 años. La nueva agenda deberá estar protagonizada por la lucha
contra la desigualdad, con la educación como uno de los pilares fundamentales para combatirla.
Porque, efectivamente, además de un derecho, la educación es la herramienta fundamental para promover
la movilidad social y multiplicar las oportunidades de desarrollo, de forma equitativa, de todas las
personas.
Pero para que esto sea así, es necesario que la educación sea de calidad, inclusiva y
equitativa, dado que, en caso contrario, lo que hace es reproducir las desigualdades sociales existentes.
¿Qué se puede hacer en educación para afrontar la desigualdad? Algunas de las
políticas y estrategias de una educación de calidad inclusiva que afronte la desigualdad se centran en
afrontar la diversidad en el aula y huir de la estandarización que perjudica a aquellos que está en situación
de desventaja. Resulta fundamental asegurar la gratuidad de la enseñanza, incluyendo matrículas y costes
indirectos (libros, transportes, materiales, uniformes), que suponen muchas veces obstáculos insuperables
para las familias más pobres; y aplicar becas o incentivos para estudiantes pertenecientes a colectivos
desfavorecidos. En muchos países de América Latina, de hecho, los sistemas de protección social han
vinculado las prestaciones a familias pobres con la asistencia a la escuela de sus hijas e hijos.
Otro aspecto importante es ampliar la cobertura de la educación preescolar, que favorece la posterior
educación integral de los niños y niñas más desfavorecidos y previene el fracaso escolar. Asimismo, hay
que apostar por el profesorado, mediante formación, motivación y remuneración adecuadas, y conceder
incentivos para que docentes con más experiencia enseñen en niveles preescolares y primarios y en zonas
y regiones más pobres. Hay que derribar los obstáculos a la inclusión, con escuelas accesibles y seguras,
cultural y lingüísticamente sensibles o con currículos flexibles y adecuados. La implicación de la
comunidad y del propio alumnado en la escuela posibilita mayor compromiso, detección y participación
en la solución de problemas y adecuación de la escuela a sus necesidades, entre otras cosas.
Finalmente, es fundamental contar con financiación adecuada. Tal y como señala UNESCO, hay
actualmente un déficit anual de 26.000 millones de dólares para la educación básica de los países menos
desarrollados. Los Estados deben asignar el 20% de sus presupuestos nacionales o el 6% de su Producto
Interior Bruto a educación básica, y distribuirlos de manera equitativa, asignando más presupuestos a
aquellas regiones y estudiantes con menos recursos.
Además, debe aumentarse la Ayuda oficial al desarrollo internacional en educación básica y
complementarse con la puesta en marcha de una tasa sobre transacciones financieras, de la que un
porcentaje se destine a educación. Urge, en consecuencia, la reconsideración de la educación no como
gasto, sino como inversión. No hay mejor inversión que una educación de calidad, inclusiva, equitativa,
transformadora, que posibilita sociedades más equitativas, justas y prósperas. Porque, como también
señalaba Nelson Mandela, “la educación es el arma más poderosa para cambiar el
mundo”. Más información: Enlace a la separata e informe Inclusión y Equidad.
Enlace a las firmas.
[1] Clark, H: “Humanity Divided: Confronting Inequality in Developing Countries” Discurso en el
lanzamiento del Informe del PNUD, 29/01/2014
#ContralapobrezaMU: ¡Apúntate a
nuestra nueva convocatoria de formación
online!
Miércoles, 18 febrero, 2015
Manos Unidas presenta 14 cursos de formación online que permitirán conocer tanto las múltiples causas
de la pobreza y el hambre en el mundo como las posibles soluciones. Los cursos podrán seguirse del 2 al
29 de marzo en la plataforma de formación online de Manos Unidas.
Desde el Área de Educación para el Desarrollo de Manos Unidas se fomenta la formación y la
participación de toda la sociedad, para crear conciencia crítica sobre las verdaderas causas de la pobreza,
el hambre y el subdesarrollo. Porque todos somos corresponsables de las enormes desigualdades que
existen en el mundo, conocer las causas de estas desigualdades es el primer paso para lograr la justicia
social. La pobreza se puede erradicar, está en nuestra mano.
Manos Unidas amplía su compromiso de crear una ciudadanía comprometida con el desarrollo humano
con sus cursos de formación online, que desde 2010 han seguido numerosas personas, a los que nuestra
organización considera nuestros aliados en nuestra lucha para erradicar la pobreza, el hambre y el
subdesarrollo. ¿Te apuntas? ¡Matricúlate!
En esta nueva CONVOCATORIA PROGRAMADA de formación on-line te puedes matricular en los
siguientes cursos:
CAMBIO CLIMATICO, POBREZA Y DESARROLLO
CINCO VÍAS HACIA EL CONSUMO RESPONSABLE
INCIDENCIA POLÍTICA EN LAS ONGD
INTRODUCCIÓN A LA COOPERACIÓN AL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN A LA EDUCACIÓN PARA EL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN A LOS FACTORES ECONÓMICOS DEL DESARROLLO
INTRODUCCIÓN AL DESARROLLO HUMANO
LA COOPERACIÓN AL DESARROLLO DESDE UNA CONCIENCIA CRÍTICA
LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA
LOS OBJETIVOS DE DESARROLLO DEL MILENIO
LOS PROYECTOS DE DESARROLLO
POBREZA Y COOPERACIÓN AL DESARROLLO. UNA MIRADA GLOBAL
SEGURIDAD Y SOBERANÍA ALIMENTARIA Y NUTRICIONAL
EL VOLUNTARIADO. UNA REALIDAD DEL TERCER SECTOR
Servir a Dios y no a quien nos ofrece
cosas sin valor, pidió el Papa
2015-02-19 Radio Vaticana
(RV).- En cada circunstancia de la vida, el cristiano debe elegir a Dios y no dejarse desviar por
hábitos que lo llevan lejos de Él. Lo afirmó el Papa Francisco al comentar las lecturas del día durante la
Misa matutina celebrada en la capilla de la Casa de Santa Marta.
Elegir a Dios, elegir el bien, para no ser un fracasado con éxito. Elogiado sí, por la masa pero al final sólo
un adorador de “pequeñas cositas que pasan”. En el centro de la liturgia y, por tanto, de la reflexión del
Papa, se destaca el pasaje de la Biblia en que Dios dice a Moisés: “Mira, yo pongo hoy ante ti la vida y el
bien, la muerte y el mal. Hoy, por tanto, yo te mando que ames al Señor, tu Dios, que camines por sus
caminos”.
Seguidores de dioses que no cuentan
La elección de Moisés – afirmó Francisco – es la que el cristiano debe hacer cada día. Y es una elección
difícil. “Es más fácil – reconoció el Papa – vivir dejándose llevar por la inercia de la vida, de las
situaciones, de las costumbres”. Es más fácil, en el fondo, convertirse en servidor de “otros dioses”:
“Elegir entre Dios y los otros dioses, aquellos que no tienen el poder de darnos nada, sólo pequeñas
cositas que pasan. Y no es fácil elegir, nosotros tenemos siempre esta costumbre de ir un poco donde va la
gente, un poco como todos. Como todos. Todos y nadie. Y hoy la Iglesia nos dice: ‘Pero, ¡detente!
Detente y elige’. Es un buen consejo. Y hoy nos hará bien detenernos y durante la jornada pensar un
poco: ¿cómo es mi estilo de vida? ¿Por cuáles calles camino?”.
Monumento a los fracasados
Y junto a esta pregunta, excavar más a fondo – prosiguió diciendo el Papa Bergoglio – y
preguntarnos también cuál es nuestra relación con Dios, con Jesús. La relación con los padres, los
hermanos, la esposa o el marido, los hijos. A continuación, el Santo Padre pasó a considerar el Evangelio
del día, cuando Jesús explica a los discípulos que un hombre “que gana el mundo entero, pero pierde o se
arruina a sí mismo” no obtiene ninguna “ventaja”:
“Un camino equivocado es el de buscar siempre el propio éxito, los propios bienes, sin pensar en el
Señor, sin pensar en la familia. Estas dos preguntas: ¿cómo es mi relación con Dios, cómo es mi relación
con la familia? Y uno puede ganar todo, pero al final, convertirse en un fracasado. Ha fracasado. Esa vida
es un fracaso. ‘Pero no, le han hecho un monumento, le han pintado un cuadro…”. Pero has fracasado: no
has sabido elegir bien entre la vida y la muerte”.
No elegimos solos
Preguntémonos – insistió el Papa – cuál es “la velocidad de mi vida”, si “reflexiono sobre las cosas que
hago”. Y pidamos a Dios la gracia de tener ese “pequeño valor” necesario para elegirlo cada vez. Nos
ayudará – concluyó Francisco – el “consejo tan bello” del Salmo 1:
“Bienaventurado el hombre que confía en el Señor”. Cuando el Señor nos da este consejo – ‘¡Detente!
Elige hoy, elige – no nos deja solos. Está con nosotros y quiere ayudarnos. Sólo nosotros debemos
confiar, tener confianza en Él. ‘Bienaventurado el hombre que confía en el Señor’. Hoy, en el momento
en que nosotros nos detenemos a pensar en estas cosas y tomar decisiones, elegir algo, sabemos que el
Señor está con nosotros, está junto a nosotros, para ayudarnos. Jamás nos deja ir solos, jamás. Está
siempre con nosotros. También en el momento de la elección está con nosotros”.
(María Fernanda Bernasconi - RV).
El Papa con los sacerdotes de Roma: que
la homilía no sea ni sofisticada ni «show»
El Papa durante un encuentro con algunos sacerdotes
Dos horas dedicadas al “ars celebrandi” y a la
predicación. «Acompañar al pueblo en la sorpresa del
encuentro de Dios». Muchas preguntas espontáneas:
los sacerdotes casados, los desequilibrios psíquicos en
los seminarios, los fieles migrantes
iacopo scaramuzzi
Ciudad del vaticano
Celebrar la Misa es «entrar y hacer entrar en el misterio». Lo dijo Papa Francisco, que, como siempre al
inicio de la Cuaresma, se reunió esta mañana con los sacerdotes de su diócesis, Roma, en una audiencia, a
puerta cerrada, dedicada al “ars celebrandi” y, en particular, a la homilía. El momento central de la
celebración, la homilía, no debe ser ni «sofisticada» ni un «show», sino, indicaron diferentes sacerdotes al
salir del encuentro que se llevó a cabo en el Aula de las audiencias, debe estar arraigada en la vida, en la
oración y en la capacidad del ministro de entrar en comunión con el «pueblo de Dios», hasta el punto de
llorar con él. Durante las dos horas del encuentro, las preguntas de los sacerdotes (algunas preparadas y
muchas, por voluntad del Pontífice, espontáneas) tuvieron un gran espacio. Al responder, Jorge Mario
Bergoglio, con la claridad que lo distingue, afrontó temas como los sacerdotes que han dejado el
sacerdocio porque se han casado, los fieles migrantes y el peligro (que debe ser evitado) de hacer entrar a
los seminarios a personas con desequilibrios psíquicos.
Después del saludo inicial del cardenal Vicario Agostino Vallino, vicario del Papa para la diócesis de
Roma, Papa Francisco «introdujo el encuentro –según indicó la Sala de prensa vaticana– refiriéndose a
una intervención que hizo el primero de marzo de 2005 ante la Congregación para el Culto Divino y la
Disciplina de los Sacramentos sobre el tema del “Ars celebrandi”», cuyo texto fue distribuido a todos los
que participaron hoy en el encuentro y publicado por “L’Osservatore Romano”. Con este texto, indicó el
mismo Jorge Mario Bergoglio, se ganó un “jalón de orejas” del cardenal alemán Joachim Meisner «y
también del entonces cardenal Ratzinger, que me dijo que faltaba una cosa importante del “ars
celebrandi”, que era sentirse frente a Dios: y tenía razón, yo no había hablado de esto».
En su discurso introductivo, el Papa reflexionó sobre dos temas: la homilética («para cada sacerdote la
homilía es un desafío») y el “ars celebrandi”, es decir el arte de celebrar, cuyo núcleo es «recuperar la
fascinación de la belleza» y «la sorpresa, esa que se siente en el encuentro con Dios», un sentimiento que
«atrae y te deja en contemplación». En este sentido, «celebrar es entrar y hacer entrar en el misterio: es
simple, pero es así». El Papa después comparó la oración y la celebración: «Cuando encontramos al Señor
en la oración sentimos este estupor, cuando rezamos formalmente o formalísticamente, no». De la misma
manera, en el “ars celebrandi” «hay que rezar frente a Dios con la comunidad, pero normalmente como se
reza». Al contrario, «cuando encontramos a sacerdotes que celebran de manera sofisticada, artificial, o
que abusan un poco de los gestos –subrayó el Papa–, no es fácil que se dé el estupor», y así, «si yo soy
excesivamente rígido, no hago entrar en el misterio», y, «si soy un “showman”, protagonista de la
celebración, no hago entrar en el misterio». Jorge Mario Bergoglio también citó ejemplos negativos para
explicarse mejor: el papá de un sacerdote que se alegra porque encontró con sus amigos una Iglesia en la
que «se celebraba la Misa sin predicar la homilía», y la misma sobrina del Papa, que se quejaba porque en
lugar de la homilía había soportado «una lección de 40 minutos sobre la “Summa” de Santo Tomás».
El sacerdote, por el contrario, debe provocar a los fieles si él mismo vive, en la oración y en la
contemplación, una relación con Dios. En este sentido, el “ars celebrandi” no es «“ars restaurandi”», sino
propone a los fieles lo que el sacerdote mismo ha vivido. Para subrayar que la homilía tiene tanto un valor
litúrgico intrínseco como un contributo del sacerdote que la pronuncia, el Papa explicó que no es, como
pensaba Lutero, solo «“ex opere operatur”» (cuando la gracia es transmitida por el simple hecho de hacer
la acción), ni «“ex oper operantis”» (cuando la disposición del sujeto que celebra determina la
transmisión de la gracia), sino «mitad y mitad». Jorge Mario Bergoglio, que puso el ejemplo de los
sacerdotes que se preparan para la homilía dominical desde el lunes anterior, para que «madure» dentro,
también sugirió la lectura de dos libros sobre la predicación: uno de Domenico Grasso y otro de Ugo
Rahner («No Karl Rahner: Ugo –bromeó–; se distingue de su hermano porque escribe claro»). El Papa,
que citó el directorio homelético publicado recientemente por el Vaticano, también subrayó la necesidad
de una «pastoral litúrgica de formación», tanto para el pueblo de Dios como para los sacerdotes y
seminaristas, e insistió en el magisterio de los Papas sobre la homilía en la Misa.
Después del discurso introductivo del Papa, el encuentro prosiguió con las preguntas de los sacerdotes y
las respuestas del Pontífice. Fue Francisco quien, después de las primeras cino o seis preguntas
“prefabricadas”, animó a los sacerdotes a hacer preguntas espontáneamente. Y se animaron unos siete u
ocho. Los argumentos afrontados fueron diferentes. Se volvió a la invitación que hizo ayer el Papa en la
ceremonia del Aventino, para el Miércoles de Ceniza: «llorar con el pueblo de Dios» para no ser
«hipócritas». El Papa subrayó la necesidad de que un sacerdote llore con los fieles, en comunión con la
comunidad que se le ha encomendado. También afrontó el tema de la formación de los sacerdotes, y el
Papa subrayó que, debido a la carencia de vocaciones, un obispo tiene que tener mucho cuidado para que
no entren al seminario personas que eligen el camino sacerdotal para esconder «desequilibrios» de
naturaleza psíquica. Francisco también subrayó que si la homilía está «bien hecha», incluso los fieles más
no tan constantes o distraídos, como los que solo van a misa cuando hay un funeral o un matrimonio,
pueden ser atraídos por la Palabra de Dios, en lugar de quedarse afuera de la Iglesia fumando un cigarro.
Un sacerdote preguntó al Papa por qué había dicho una vez que la homilía era un «acto de justicia», y el
Papa le explicó, citanto a San Pablo, que la homilía nos justifica, es decir nos vuelve justos, porque
representa el momento en el que la gracia de Dios entra en nosotros, el momento en el que su Palabra
desciende hacia nosotros, y recordó que en la celebración es el Señor quien celebra en nosotros: es Él «el
altar del pueblo».
Tomó la palabra, de entre los sacerdotes, Giovanni Cereti, que fue dispensado después de haberse casado,
y preguntó si la Iglesia puede readmitirle al sacerdocio; el Papa, según indicaron los presentes, explicó
que se trata de un problema cuya solución no es fácil, y recordó que lo está estudiando la Congregación
para el Clero, pues es una cuestión importante para la Iglesia. Otro sacerdote indicó que asisten a Misa
fieles de diferentes culturas y orígenes (chinos, africanos, convertidos del islam…), y preguntó cuál era la
actitud que había que asumir. El Papa respondió afirmando que no tenía soluciones, pero que considera
que el sacerdote debe «entrar en la historia», «sumergirse en la historia» y encontrar soluciones en el
Espíritu.
Documento Final del VII Congreso
Mundial de la Pastoral de las
Migraciones
2015-02-19 Radio Vaticana
(RV).- “Cooperación y desarrollo en la pastoral de las migraciones” fue el tema del Congreso
organizado por el Pontificio Consejo de la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes que se desarrolló
en Vaticano del 17 al 21 de noviembre de 2014. El documento final hecho público en estos días se
subdivide en tres secciones: la primera con un breve sumario de lo sucedido durante el Congreso, la
segunda presenta una serie de conclusiones, mientras que la parte final recoge catorce recomendaciones
con las cuales los cerca de 300 participantes han querido afirmar su compromiso en el ministerio para los
migrantes en los próximos años.
DOCUMENTO FINAL
I. EL EVENTO
1. El VII Congreso Mundial de la Pastoral de Migrantes se celebró, del lunes 17 de noviembre al viernes
21 de noviembre de 2014, en el Aula Magna de la Universidad Pontificia Urbaniana, en Via Urbano VIII
n. 16, Ciudad del Vaticano. El lema del Congreso fue: “Cooperación y Desarrollo en la Pastoral de las
Migraciones”.
2. El Congreso reunió a 284 participantes procedentes de los cinco continentes y de más de 90 países de
todo el mundo. Entre los delegados se encontraban, además del Patriarca Maronita de Antioquía,
cardenales, arzobispos, obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, miembros de Institutos Seculares,
agentes seglares de pastoral, así como numerosos representantes de diferentes asociaciones o
movimientos católicos, eclesiales y laicos. Entre los participantes se encontraban seis delegados fraternos
del Patriarcado Ecuménico, del Patriarcado Ortodoxo de Rumanía, de la Iglesia Ortodoxa de Grecia, de la
Comunión Anglicana, de la Federación Luterana Mundial y del Consejo Mundial de Iglesias.
3. El Congreso fue inaugurado solemnemente por Su Eminencia el Cardenal Antonio Maria Vegliò,
presidente del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, en presencia de Angelino
Alfano, ministro del Interior del gobierno italiano, de embajadores y representantes de las misiones
diplomáticas acreditadas ante la Santa Sede en Roma, de Dña. Francesca Di Giovanni en representación
de la Segunda Sección para las Relaciones con los Estados de la Secretaría de Estado, quien pronunció un
discurso, de los miembros de las organizaciones internacionales y no gubernamentales, entre los cuales
cabe citar al orador invitado, Su Excelencia el Embajador William Lacy Swing, director general de la
Organización Internacional para las Migraciones, expertos y representantes de organizaciones implicadas
de manera directa o indirecta en el bienestar material y espiritual de los migrantes.
4. El Congreso se concibió de tal manera que cada día se pudo abordar un tema diferente en el contexto
más amplio del lema de este Evento. La metodología aplicada en cada jornada de trabajo se estructuró de
modo que, a través de varias conferencias y ulteriores debates que se ceñían a las cuestiones abordadas
durante las principales conferencias (por ej. mesas redondas), se abordase un intercambio personal y una
puesta en común de ideas y reflexiones concretas durante los grupos de trabajo de la tarde.
5. El primer día del Congreso, martes 18 de noviembre de 2014, se inauguró con la celebración de la
Santa Misa ante el Altar de la Cátedra en la Basílica de San Pedro, presidida por Su Eminencia el
Cardenal Antonio Maria Vegliò, presidente del Pontificio Consejo. Las sesiones de trabajo de la jornada
estuvieron dedicadas al tema de la diáspora, en particular a la migración laboral de trabajadores, un
fenómeno característico de muchas naciones del mundo. Su Eminencia el Cardenal Luis Antonio Tagle,
arzobispo de Manila y miembro del Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, fue
el orador principal de la jornada e intervino sobre el tema: “Diáspora y Cooperación al desarrollo del
mundo y de la Iglesia”. En el contexto de esta conferencia principal sobre el tema de la diáspora surgió
una importante cuestión que, a menudo, suele verse afectada por la migración laboral, es decir, la de la
familia. En ella se centró la primera mesa redonda del Congreso bajo el título: “La familia migrante en el
contexto de la diáspora”. Fueron tres los oradores invitados a debatir e intercambiar sus opiniones sobre
dicho tema durante la mesa redonda, todos ellos procedentes de tres diferentes contextos culturales: Su
Excelencia Mons. John Charles Wester, obispo de Salt Lake City (EE.UU.), Su Excelencia Mons. Lucio
Andrice Muandula, obispo de Xai-Xai (Mozambique) y Su Excelencia Mons. Mario Toso, secretario del
Pontificio Consejo para la Justicia y Paz (Santa Sede). El moderador de la mesa redonda fue Mons.
Domenico Pompili, subsecretario de la Conferencia Episcopal Italiana (Italia).
6. Continuando la reflexión sobre la cooperación y el desarrollo en la pastoral de las migraciones, la
palabra clave para la segunda jornada del Congreso (miércoles, 19 de noviembre de 2014) fue “partner”.
El Dr. Johan Ketelers, secretario general de la Comisión Católica Internacional para las Migraciones
(Suiza) y consultor del Pontificio Consejo, fue el encargado de pronunciar la conferencia principal: “Los
migrantes en calidad de partner en el desarrollo de los Países de origen, de tránsito y de destino”. El
concepto de “partner” se desarrolló en los debates que se llevaron a cabo durante la segunda mesa
redonda del Congreso, que analizó “El papel de las mujeres migrantes entre cooperación y desarrollo”.
Tres oradoras, la Hna. Patricia Ebegbulem de Lagos (Nigeria), coordinadora de African Network Against
Human Trafficking, la Dra. Martina Liebsch, directora de Políticas de Caritas Internationalis (Santa Sede)
y la Hna. Rosita Milesi de Brasilia (Brasil), directora del Instituto de Migraciones y Derechos Humanos
(Instituto Migrações e Direitos Humanos), participaron en el debate que fue moderado por Dña. Angela
Ambrogetti, periodista y directora de www.korazym.org (Italia).
7. La tercera jornada del Congreso, jueves 20 de noviembre de 2014, se centró en el tema de la dignidad
de los migrantes. El orador de la conferencia principal, bajo el título: “La dignidad del migrante, creado a
imagen y semejanza de Dios, hijo de Dios, que lleva impresa la imagen de Cristo migrante”, fue Su
Excelencia el arzobispo Silvano M. Tomasi, observador permanente de la Santa Sede ante las Naciones
Unidas (Suiza). Durante la tercera mesa redonda se prestó atención a la cuestión de los jóvenes migrantes
y su papel en la sociedad y en la Iglesia. Los tres oradores invitados, encargados de desarrollar y debatir
sobre el tema de los “Jóvenes migrantes: potencialidad para la construcción de puentes de cooperación
entre sociedades hacia el desarrollo”, fueron: Su Excelencia Mons. José Domingo Ulloa Mendieta,
arzobispo de Panamá y presidente de la SEDAC, Su Excelencia Mons. Barthélémy Adoukonou,
secretario del Pontificio Consejo para la Cultura (Santa Sede) y el Reverendo Padre Maurizio Pettenà,
director nacional del Australian Catholic Migrant & Refugee Office en Canberra (Australia) y consultor
de este Pontificio Consejo.
8. Durante el Congreso, los participantes tuvieron la oportunidad de escuchar y ver breves presentaciones
elaboradas por once Conferencias Episcopales de todo el mundo. Asimismo, pudieron escuchar el
testimonio de una periodista caboverdiana que reside en Roma, Dña. Maria De Lourdes Jesus, quien
compartió su historia y experiencia personal de migración de la República de Cabo Verde y su
integración en la sociedad italiana. Estos momentos brindaron la oportunidad de experimentar y ser
testigos, al menos en pequeña medida, de la riqueza y de la variedad que la Iglesia católica ofrece en su
pastoral de migrantes.
9. El Congreso concluyó el viernes 21 de noviembre de 2014, con la Audiencia de Su Santidad el Papa
Francisco. Después de la presentación del comunicado de prensa en su versión final y el discurso de
clausura de Su Eminencia, el Cardenal Antonio Maria Vegliò, presidente del Pontificio Consejo, en el
Aula Magna de la Pontificia Universidad Urbaniana, los participantes se trasladaron al Palacio Apostólico
donde fueron recibidos por el Santo Padre a las 12 del mediodía. Dirigiéndose a los participantes en el
Congreso, el Papa Francisco señaló que aquellos que emigran aspiran a un futuro mejor para sus familias,
arriesgándose incluso a la decepción y al fracaso. Los migrantes son capaces de hacer realidad el deseo de
un futuro mejor para sí mismos y para sus familias, pero al mismo tiempo se enfrentan también a
problemas que se derivan de estos beneficios. La Iglesia debe seguir siendo una fuente de esperanza para
los migrantes, que en numerosas ocasiones experimentan la desilusión, la angustia y la soledad.
Invocando la intercesión de la Sagrada Familia, que experimentó el exilio en Egipto, el Santo Padre
impartió su Bendición Apostólica a todos los presentes.
II. CONCLUSIONES
El objetivo del VII Congreso Mundial de la Pastoral de Migrantes fue analizar el fenómeno de la
migración, prestando particular atención a los inmigrantes económicos. Sin embargo, los participantes
desean mencionar la existencia de flujos migratorios mixtos, que también pueden estar formados por
grupos de refugiados, de desplazados internos, de migrantes por motivos climáticos, etc., así como la
dificultad para efectuar, a veces, una clara distinción entre estos movimientos.
No obstante, a la luz del propósito del Evento, los participantes en el VII Congreso Mundial afirman que:
1. La migración sigue siendo un signo de los tiempos, en el que la centralidad de la persona humana y la
dignidad humana adquieren una importancia cada vez mayor.
2. El desarrollo representa un proceso dinámico que implica crecimiento, avance, empoderamiento y
progreso, y cuyo objetivo final es el de incrementar las capacidades humanas, ampliar el ámbito de las
decisiones humanas y crear un entorno seguro y estable en el que todos los habitantes de un mismo País
puedan vivir, trabajar y profesar su fe con dignidad e igualdad, tanto en el ámbito civil como en el
eclesial.
3. La dignidad humana de todos y cada uno de los migrantes es de suma importancia. Las variables
religiosas, étnicas, sociales o culturales, la ciudadanía o la falta de ella, no cambian este hecho que otorga
a cada persona un valor inherente e inconmensurable, y una dignidad por la que toda vida humana es y
debe ser considerada sagrada.
4. Los beneficios que pueden aportar la presencia de migrantes superan con creces los factores
exclusivamente económicos, beneficios de los que se favorecen no solo los Países receptores, sino los
Países de origen y, en algunos casos, también las comunidades de tránsito.
5. El tránsito de los migrantes reviste especial importancia. Es mucho más que la simple relación entre la
partida y la llegada de migrantes, es fuente de algunas de las dificultades que experimentan los migrantes.
6. Existe una lamentable tendencia por parte de las comunidades eclesiales y de las organizaciones a
trabajar de manera aislada, creando así un vacío que puede exponer al migrante vulnerable a la violación
de sus derechos y ser una fuente continua de dificultades a la hora de crear programas pastorales
adecuados en la Iglesia de llegada (incluidos la proclamación del Evangelio, la formación para la
recepción de los sacramentos, la evangelización y la interiorización de los valores y de los conceptos
cristianos).
7. La fe personal y la piedad popular de los migrantes son una expresión de su experiencia personal de la
fe cristiana y representan un vínculo entre la Iglesia de origen y la de destino. La integración no implica
ni una separación artificial ni una asimilación, sino que brinda más bien la oportunidad de identificar el
patrimonio cultural del migrante y reconocer sus dones y sus talentos para el bien común de toda la
comunidad eclesial.
8. Las políticas migratorias modernas tienden a hacer hincapié en la dimensión individual de la decisión
de una persona de migrar, centrándose en el aspecto laboral de la migración en vez de tomar en
consideración la familia migrante. De hecho, la política nacional en materia de migración a menudo suele
ser una de las causas de separación familiar y de la ruptura de las relaciones familiares que pueden
derivarse.
9. A menudo, la familia migrante se encuentra dividida entre la experiencia del desarraigo del lugar de
origen, por una parte, y la falta de integración en la nueva sociedad, por otra. Esto genera una especie de
tensión que tiene una fuerza destructiva que afecta tanto al individuo como a toda la familia.
10. La cuestión de la separación de la familia, causada por sistemas de migración imperfectos, es motivo
de gran preocupación y reviste la máxima importancia para la pastoral de migrantes, en particular para
aquellos Países con una fuerte diáspora.
11. La pastoral de migrantes debe tener en cuenta la distinción entre la primera, la segunda y la tercera
generación, puesto que cada una posee características y dificultades específicas y propias.
12. Hoy día, a las mujeres migrantes no se las reconoce únicamente como dependientes o parte del
proceso de reunificación familiar, sino como agentes independientes, sostén de la familia y/o artífices de
su proyecto migratorio. La migración puede ser un importante instrumento y oportunidad de
empoderamiento para las mujeres.
13. Los jóvenes migrantes necesitan un ambiente social que permita y favorezca su desarrollo físico,
cultural, espiritual y moral.
14. Existen tres áreas en las que los jóvenes migrantes pueden tender puentes entre las sociedades, a la
vez que se comprometen con las personas con las que viven y trabajan: a través de sus relaciones con
otros, su educación y su vida laboral.
15. Las sectas siguen creciendo y representan un reto concreto para la pastoral de migrantes,
especialmente con respecto a las jóvenes generaciones.
16. En el contexto más amplio de la migración, en el que actualmente una gran mayoría de migrantes
modernos no son ni católicos ni cristianos, la cooperación ecuménica y el diálogo interreligioso revisten
una enorme importancia.
III. RECOMENDACIONES
Los participantes, teniendo en cuenta las conclusiones derivadas del VII Congreso Mundial, desean
declarar su compromiso de llevar a la práctica las siguientes recomendaciones:
1. Las comunidades eclesiales locales deben trabajar juntas para establecer un enfoque común y humano a
los problemas y a las dificultades inherentes a la migración (por ejemplo, colaborando con las
Conferencias Episcopales, los gobiernos, las organizaciones no gubernamentales y las organizaciones de
carácter religioso), para proteger los derechos de los migrantes y prevenir la trata de seres humanos, la
explotación y otros crímenes semejantes. Insistiendo en el trabajo dentro de un sistema de redes sociales
(que nace de un simple intercambio de datos de contacto, como direcciones de correo electrónico,
números de teléfono, datos de Skype y direcciones de los agentes de pastoral para los migrantes) se puede
fortalecer una pastoral más generalizada.
2. Aquellos que, en la Iglesia, tienen la responsabilidad de la misión de la enseñanza se esforzarán por
ampliar su conocimiento y comprensión del Magisterio de la Iglesia con respecto a la migración que, a su
vez, tiene la capacidad de transformar la teoría en práctica a nivel local.
3. Los pastores de la Iglesia deben pronunciarse con una sola voz en materia de migración. La Iglesia es
una voz profética para la correcta integración de los migrantes en las comunidades receptoras, teniendo
presente la universalidad de la comunidad eclesial católica. Esto conlleva un enfoque pastoral más
amplio, que va más allá del aspecto meramente caritativo.
4. La Iglesia puede hacer un mejor uso de los medios de comunicación para incrementar los derechos de
los migrantes. La sensibilización a nivel de parroquia local, la animación a votar en favor de la justicia y
la igualdad, la creación de centros de estudios y las publicaciones tienen la capacidad de transformar la
narrativa sobre la migración. Es necesario informar adecuadamente a la opinión pública sobre la
verdadera situación de los migrantes, no solo en el País de destino sino también en su País de origen.
5. Puesto que el fenómeno de la migración irregular es una de las causas de la explotación del trabajador
migrante y de su familia, los fieles deben defender políticas de inmigración más justas e inclusivas por
parte de los gobiernos, que ayudarán al migrante en su búsqueda de oportunidades de empleo y de
mejores condiciones de vida, salvaguardando el papel de la familia y de la mujer y, al mismo tiempo,
previniendo la explotación y/o el tráfico de trabajadores migrantes y otras formas de abuso.
6. La Iglesia es, a todos los niveles, una comunidad de esperanza y de acción que se expresa a través de la
solidaridad con las personas migrantes, las actividades de promoción en su nombre (especialmente de los
niños y de los menores no acompañados), la sensibilización de los fieles que lleva a un compromiso
práctico, los esfuerzos destinados a afrontar las principales causas de la migración forzada y a través de la
asistencia en la provisión de alimentos, de alojamiento, de atención médica y de asistencia jurídica a los
migrantes, sin importar su estatus.
7. La Iglesia en el País de origen, la Iglesia en el País de tránsito y la Iglesia en el País de destino deberán
mejorar la comunicación y la comunión, y trabajar juntas para crear programas de prevención,
organizados por sus respectivas Conferencias Episcopales.
8. La colaboración entre la Iglesia de origen y la Iglesia de acogida debe intensificarse, sobre todo con
respecto a las dos primeras generaciones de migrantes. A través de la formación de agentes de pastoral y
agentes sociales capaces de tender puentes entre las dos realidades, esta colaboración requiere un diálogo
entre las dos culturas y tiene en cuenta los problemas específicos de cada generación.
9. Todos los agentes de pastoral que asisten a los migrantes deben garantizar que se escuche la voz de los
migrantes, hecho que a su vez facilita las actividades de defensa en su nombre. La Iglesia tiene que
asegurarse de que se reconozcan y se aprecien sus historias.
10. Los programas pastorales diocesanos y las iniciativas relativas a los jóvenes migrantes deberían
centrarse en su formación integral, que incluya la formación para convertirse en colaboradores activos
entre su cultura de origen y la del País en el que residen actualmente. Para un mayor entendimiento
mutuo, es necesario hacer hincapié en el respeto de la cultura ajena.
11. Los programas pastorales diocesanos pueden considerar la posibilidad de colaborar con las escuelas
locales de formación profesional, para poner en marcha programas de certificación que pudieran
reconocer y dar la acreditación necesaria a jóvenes migrantes, por lo que la aportación de sus habilidades
y talentos pueda, a su vez, ser una oportunidad para contribuir al desarrollo de su País de origen, en el
caso de que regresen a él.
12. Los programas de formación para sacerdotes, religiosos y agentes de pastoral deben tener en cuenta
las dimensiones teológicas y pastorales de la migración. La formación del clero y de los laicos exige, por
tanto, una formación intercultural, conocimientos, una formación para el diálogo y la valorización del
potencial de los migrantes, que incluya su papel en la Nueva Evangelización. A nivel local, esto se
expresa a través de la necesidad de formar a los mediadores culturales, que sepan hablar el idioma y
entiendan la cultura de los migrantes y la expresión de fe que traen consigo.
13. Es necesario fortalecer e intensificar la presencia y el papel de los Movimientos y de las Asociaciones
eclesiales laicas, cuyas estructuras tienen la ventaja de operar en un contexto diferente (y a veces más
flexible) con respecto a las estructuras eclesiales formales para la pastoral de migrantes.
14. Cada Conferencia Episcopal o correspondiente estructura eclesial jerárquica de las Iglesias Orientales
se compromete a establecer un determinado órgano (oficina, comisión, subcomisión) específicamente
comprometido con la pastoral de migrantes. Este podría ser un paso hacia la construcción de una mejor
red entre las Iglesias. El Pontificio Consejo para la Pastoral de los Migrantes e Itinerantes, a su vez,
podría ser el punto de referencia común o el punto de coordinación de esta pastoral específica.
Compasión silenciosa, de Richard Rohr
Compasión silenciosa. Buscar a Dios en la contemplación Richard Rohr
Herder
12,90 euros
En este libro, el autor nos propone un viaje para encontrar a Dios en las profundidades del silencio. El
silencio divino nos ofrece paz y nos invita a la compasión hacia los demás. La experiencia del silencio es
la experiencia del vacío y, a la vez, de la unidad del Ser. Según él, «el silencio no es solo lo que rodea las
palabras, sino aquello de lo que procede todo ser y a lo que retornan todas las cosas, el fundamento
mismo de la realidad».
La enseñanza de Rohr está basada en la contemplación y la kénosis (autovaciamiento), que se expresan
mediante una compasión radical, en especial respecto a personas socialmente marginadas. Su visión de la
mística cristiana se inscribe en el marco de la tradición perenne y un espíritu ecuménico que busca
puentes con las otras tradiciones religiosas.
Richard Rohr, O.F.M., entró en la orden de los franciscanos en 1961 y se ordenó como sacerdote en
1970. Un año después, fundó la comunidad Nueva Jerusalén en Cincinnati (Ohio), y en 1986 el Centro de
Acción y Contemplación (CAC) en Albuquerque (Nuevo México), donde ejerce actualmente como
director. Vive en una ermita y divide su tiempo entre los trabajos de la comunidad y la predicación y la
enseñanza por los cinco continentes. Es autor de numerosos libros.
ALMEIDA, Antonio José de
Nuevos ministerios
Vocación, carisma y servicio en la comunidad
¿Qué dice el magisterio de la Iglesia acerca de los nuevos ministerios a nivel mundial? ¿Podemos soñar
con ver, en algún momento no muy lejano, a ministros no ordenados, solteros o casados, mujeres o
varones, formados en la propia comunidad, llamados a la ordenación presbiteral?
Antonio José de Almeida combina en esta obra su profundo conocimiento eclesiológico con un celo
apasionado por la vida de las comunidades y la fidelidad al Espíritu. Evalúa textos del magisterio de la
Iglesia con serenidad y objetividad, al tiempo que con la libertad y el ejercicio crítico que requiere un
quehacer teológico responsable para confrontarlos con los retos del presente.
Este libro, concebido para un público diverso, con interés en el tema de los ministerios y servicios en las
comunidades, ofrece nuevas perspectivas en el horizonte de una Iglesia comprometida con la
evangelización en el siglo XXI. Propone un paso decisivo en la renovación ministerial globalmente
considerada, subrayando que las necesidades y demandas sin cubrir de muchas comunidades exigen una
nueva conformación del ministerio ordenado, especialmente del ministerio presbiteral.
Giner de los Ríos, el hombre que trajo la
modernidad
Se cumplen 100 años de la muerte del pedagogo y
fundador de la Institución Libre de Enseñanza
ELCULTURAL.es | 19/02/2015
En gran medida, España le debe a Francisco Giner de los Ríos (Ronda, Málaga, 1839 - Madrid, 1915) su
entrada en la modernidad. Se acaban de cumplir cien años de la muerte del pedagogo y fundador de la
hoy profundamente admirada Institución Libre de Enseñanza, un proyecto que tuvo que
enfrentarse en a la cerrazón de una sociedad oprimida por los prejuicios y los
dogmas y que fue la puerta de entrada a las más modernas teorías pedagógicas y científicas extranjeras.
Giner de los Ríos la fundó en 1876 junto a otros catedráticos que habían sido apartados de la Universidad
Central de Madrid por defender la libertad de cátedra, como Gumersindo de Azcárate, Teodoro Sainz
Rueda y Nicolás Salmerón, y ejerció su labor iluminadora hasta que la Guerra Civil acabó con ella y el
franquismo silenció su legado, que no se recuperó “oficialmente” hasta la década de 1980.
El espíritu de la ILE se sustentó sobre el ideario krausista, que defendía la tolerancia
académica, la libertad de cátedra y una nueva moral social basada en el cultivo de la ciencia. Giner fue un
importante divulgador de estas teorías desarrolladas por el alemán Karl Christian Friedrich Krause,
aunque su introductor en España fue su maestro Julián Sanz del Río, que murió antes de ver el
nacimiento de la ILE.
Giner también impulsó otros proyectos claves de la España del 14, como la Junta para
la Ampliación de Estudios y la Residencia de Estudiantes, que dieron sus frutos visibles en
la intelectualidad española varias décadas después de la fundación de la ILE.
“Cuando murió Giner de los Ríos, en 1915, dejó un proyecto consolidado y España ya estaba plenamente
conectada”, explicaba a El Cultural hace dos meses José García-Velasco, secretario de la
Fundación Giner de los Ríos y miembro del comité científico organizador de la exposición Redes
internacionales de la cultura española 1914-1939 en la Residencia de Estudiantes. La ILE y la
figura de Giner de los Ríos tienen un gran peso en la muestra, ya que fueron determinantes para establecer
lazos académicos e intelectuales entre España y el exterior.
Las teorías pedagógicas de Giner de los Ríos quedaron ampliamente expuestas en sus obras
esenciales, entre las que figuran Estudios sobre educación (1886), Educación y enseñanza (1889),
Estudios sobre artes industriales (1892), Resumen de Filosofía del Derecho (1889) y Estudios y
fragmentos sobre la teoría de la persona social (1899).
Los siguientes libros ofrecen un interesante y completo acercamiento a la figura de Giner
de los Ríos y su legado:
- Francisco Giner de los Ríos, de J.M. Vázquez-Romero
- Giner de los Ríos y los krausistas alemanes, de E.M. Ureña y J.M. Vázquez-Romero
- Francisco Giner de los Ríos. Pedagogía y poder, de José María Marco
- El Arte y las Letras y otros ensayos, recopilación de textos de Giner de los Ríos, editados por Adolfo
Sotelo Vázquez en la Fundación José Manuel Lara.
Religión, razón y esperanza. El
pensamiento de Ernst Bloch Alicia
Montesdeoca
Ficha Técnica
Título: Religión, razón y esperanza. El pensamiento de Ernst Bloch
Autor: Juan José Tamayo
Edita: Tirant Humanidades . Valencia. 1ª edición, enero de 2015
Materia: Ciencias de las Religiones
Colección: Diáspora
Encuadernación: Rústica con solapas
Número de páginas: 325 págs.
ISBN: 978-84-16062-43-0
PVP: 22€
Libro electrónico: 13,20 €
La edición revisada y actualizada de esta obra, que fue publicada en 1992, tiene para su autor, Juan
José Tamayo, dos razones fundamentales. En primer lugar, la “resurrección” de Ernst Bloch en
España.
“Durante los diez últimos años, argumenta Tamayo, se ha reeditado varias obras suyas, agotadas desde
hace tiempo, con una excelente acogida en el mundo académico e intelectual, entre las que destacan El
principio esperanza, Derecho natural y dignidad humana, Huellas, etc. […] Junto a numerosos estudios
de su pensamiento que descubren o re-descubren aportaciones nuevas que iluminan los contextos desde
los que se lee e interpreta, y dimensiones a veces contradictorias de su personalidad y de su filosofía.”
[…] “Como cultivador de la filosofía (Ernst Bloch 1885-1977) recibe los calificativos de filósofo de la
esperanza, de la utopía, de la subjetividad, de la imaginación creadora (Sádaba y Tamayo), de la praxis
(Marzocchi), del expresionismo (F. Serra), de la soberanía del sueño (Meneses Ramírez), de la docta
spes, metafísico de la utopía (Marzocchi). Incluso se vincula su trabajo filosófico con la función profética,
y se le llama profeta filósofo (Dutsche) y profeta de la razón utópica (Caffarena).
En segundo lugar, otro de los motivos de la reedición de esta obra es la necesidad de recuperar el
pensamiento utópico, que vive horas bajas y es objeto de un descrédito tan generalizado como
injustificado.
"La utopía tiende a ser excluida, dice el autor, de los diferentes campos del saber y del quehacer humano,
de las ciencias y de las letras, de la economía y de la ética, de la filosofía y de la teología, de la política y
de las relaciones humanas, del quehacer cotidiano y de la vida social, de las religiones y de los
movimientos espirituales. Filosóficamente es considerada una desviación de la racionalidad;
religiosamente, una herejía; socialmente, un sueño infundado; científicamente, una transgresión de las
leyes de la naturaleza; políticamente, una incorrección; culturalmente, un desvarío, jurídicamente, una
desviación de la norma; estéticamente, un mal ejemplo; económicamente, heterodoxa e improductiva."
Por todo ello, “la vida itinerante y la obra del filósofo alemán Ernst Bloch son el mejor ejemplo de la
necesidad de rehabilitar la imaginación creadora y de recuperar la utopía. Bloch relee la historia con la
intención de descubrir en ella las huellas de la libertad y de futuro, y el excedente utópico presente en los
diferentes movimientos de emancipación y en las distintas tradiciones filosóficas y religiosas grávidas de
potencialidad y de posibilidades históricas. Dos de esas tradiciones que estudia críticamente son el
judaísmo y el cristianismo, que constituyen la matriz de la conciencia histórica y la fuente de la
esperanza, al tiempo que son momentos importantes para la reconstrucción de la razón práctica y de la
utopía concreta. Este libro desea contribuir a un mejor conocimiento de la filosofía utópica de Bloch,
peregrino de la esperanza, especialmente hoy cuando, por una parte, la utopía vive un largo destierro y un
maltrato semántico, y, por otra, están surgiendo movimientos sociales a los que Bloch puede acompañar e
iluminar en su lucha por otro mundo posible. El libro pretende, a su vez, activar las utopías ínsitas en las
religiones, sobre todo en sus tradiciones heterodoxas, que con frecuencia están en el origen de las grandes
transformaciones de la humanidad.”
Índice
Siglas
Prólogo a la segunda edición: Ernst Bloch, peregrino de la esperanza
Introducción
1. Itinerario intelectual de Bloch y principales influencias en su pensamiento
2. Filosofía de la esperanza
3. Crítica y herencia de la religión
4. Lectura herética de la Biblia
5. Imágenes de la utopía en el Antiguo Testamento
6. Jesús de Nazaret, Hijo del hombre. Hacia una cristología antiteocrática
7. Perversión e hilo rojo de la escatología en la historia del cristianismo
8. Thomas Müntzer: irrupción de la escatología en la praxis
9. La muerte como anti-utopía y las fuentes del coraje de vivir
10. Influencia de Bloch para la recuperación del horizonte escatológico en la teología de la esperanza
11. Conclusiones y valoración crítica
Bibliografía
Datos del autor
Juan José Tamayo nació en Amusco (Palencia, España). Es doctor en Teología y en Filosofía.
Dirige la Cátedra de Teología Ciencuias de las Religiones “Ignacio Ellacuría”, de la Universidad Carlos
III de Madrid, de la que es también profesor en el Departamento de Humanidades y en los Másteres
Derechos Fundamentales”, “Acción Solidaria en Europa” y “Herencia Cultural”. Pertenece al Comité
Científico del Instituto Universitario de Investigaciones de Género de la misma Universidad, es miembro
de la Sociedad Española de Ciencias de las Religiones, del Comité Internacional del Foro Mundial de
Teología y Liberación y secretario general de la Asociación Teológica Juan XXIII. Es autor y director de
más de 70 libros y uno de los más destacados especialistas y cultivadores de la filosofía y teología de la
esperanza, la teología de la liberación, la teología feminista y la teología intercultural e interreligiosa
La filosofía en brazos del nazismo
Los filósofos alemanes, salvo honrosas excepciones,
aclamaron a Hitler, expulsaron a los judíos de las
universidades y las transformaron en escuelas
paramilitares
Luis Fernando Moreno Claros 17 FEB 2015 - 20:25 CET
El título de este libro —Hitler’s Philosophers—puede prestarse a confusión, puesto que Walter Benjamin,
Hannah Arendt, Theodor W. Adorno o el resistente Kurt Huber, filósofos a los que Sherratt dedica
páginas brillantes, no fueron “filósofos de Hitler”; al contrario, hay que contarlos entre las víctimas del
dictador; además, constituyeron el blanco de la malevolencia de otros filósofos, los de Hitlerde verdad.
Alfred Rosenberg, su tocayo Bäumler y Ernst Krieck destacan entre los más fanáticos; también Martin
Heidegger estuvo entre los que apuntalaron la nueva ideología desde la cátedra, pero no sólo los
mencionados, sino un enjambre de profesores de filosofía alemanes, secuaces de Hitler a su modo.
Yvonne Sherratt, docente en Oxford en la actualidad, repasa en la primera parte del volumen las
biografías de los “intelectuales” de Hitler, todos del gremio filosófico a excepción del zorruno Carl
Schmitt, el famoso jurista que supo otorgar carta de ley a las locuras de Hitler contra los judíos. Constata
así que profesar la filosofía ni garantiza ser buena persona ni predispone a la defensa de lo mejor; los
filósofos alemanes, salvo honrosas excepciones, aclamaron a Hitler, expulsaron a los judíos de las
universidades y las transformaron en escuelas paramilitares.
Sherratt revela cómo el propio Hitler se creyó a sí mismo un “líder filósofo” —y cómo nadie se lo
discutió—. Reitera el tópico de la gran influencia que Kant, Schopenhauer y Nietzsche ejercieron en su
formación ideológica, aunque también explica que el dictador era un “genial coctelero” que dejaba los
libros a medias, cogía ideas de acá y de allá y las agitaba para que sirviesen a sus ominosos intereses.
¿Hitler, “filósofo”? ¿Capaz de desentrañar la gnoseología de Kant y Schopenhauer? Da risa. Quienes de
verdad le influyeron fueron los antisemitas Chamberlain y Gobineau, paladines del racismo y el
darwinismo social. El autócrata se nutrió de sus ideas pseudocientíficas para su Mein Kampf; este libro y
el infumable El mito del siglo XX, de Rosenberg —un delirio pseudofilosófico—, cimentaron los pilares
teóricos del nazismo.
Hitler no se ocupó de la filosofía, la dejó en manos de los profesores Rosenberg, Krieck y Bäumler, a
quienes Sherratt pinta ávidos de poder y sedientos de notoriedad. Éstos implantaron el nazismo en la
enseñanza y hasta ningunearon a Heidegger, nazi medular que aspiró a ser “el superhombre de Hitler”
(Sherratt).
La segunda parte del libro trata de los “oponentes a Hitler”. Y aquí el lector se reconcilia con la filosofía,
porque las biografías de Arendt, Benjamin y Adorno ilustran cuánto sufrieron los filósofos judíos. Arendt
abandonó Alemania aterrorizada al ver cómo “la patria de los pensadores y poetas” se arrojaba
entusiasmada en brazos de los nazis; Benjamin, un filósofo ecléctico, se suicidó en Portbou camino de un
exilio imposible; Adorno fue un intelectual vivaracho que, tras regresar del exilio, terminó sus días en
Fráncfort rodeado de antiguos profesores nazis rehabilitados. Pero no sólo sufrieron los filósofos judíos;
Sherratt recuerda también al profesor Huber, experto en Leibniz, muniqués y “ario”, crítico de Hitler e
inspirador de los jóvenes antinazis de La Rosa Blanca; su arriesgado amor a la libertad le costó la cabeza
en 1943.
Lo estremecedor de este libro no es sólo la visión que aporta de la filosofía alemana en tiempos de Hitler,
sino también de la posguerra. Muchos de los filósofos nazis recuperaron sus cátedras o vivieron sin rendir
cuentas; los aliados ahorcaron a Rosenberg, pero Schmitt y Heidegger llegaron a ser respetados y
famosos; en cambio, a otros que se mantuvieron fieles a Sócrates y Erasmo apenas se les reconoció su
valía o se los condenó al silencio.
Los filósofos de Hitler. Yvonne Sherratt. Traducción de Manuel Garrido y Rodrigo Neira Castaño.
Cátedra. Madrid, 2014. 334 páginas. 20 euros (digital: 16,99)
Santa Teresa de Jesús llega a Tierra
Santa
Escrito en: feb 19, 2015
El bastón que ayudó a la Santa abulense en sus largos caminos fundacionales ya recorre los lugares por
los que según las Sagradas Escrituras anduvo Jesucristo, el gran inspirador de sus versos y de su obras.
Desde temprana edad, Santa Teresa quiso volver a vivir la fe tal y como lo habían hecho los ermitaños
que en el siglo XII, siguiendo las enseñanzas del profeta Elías, habían fundado en el Monte Carmelo de
Israel, la Orden de Nuestra Señora del Carmelo.
Una vez en la Orden, Teresa de Jesús se sintió llamada a emprender la Reforma de la Orden y retornar a
la vida centrada en Dios con toda sencillez y pobreza. Su obra se extendió rápidamente y hoy existen en
el mundo más de 800 monasterios con aproximadamente 12.000 carmelitas descalzas.
Por todo ello, la llegada de Camino de Luz a Israel en el día en el que se inicia la Cuaresma, tiene un
especial significado para la Orden y para los seguidores del mensaje teresiano.
En Tierra Santa la peregrinación se dirigirá al Monasterio de las Hermanas en Jerusalén, cercano al
Huerto de los Olivos, donde viven 17 hermanas de 8 nacionalidades diferentes: Francia, Corea, Brasil,
Ruanda, Líbano, Madagascar, Estados Unidos y Palestina. Un segundo monasterio que se visitará se
encuentra en Belén. Actualmente esta comunidad está compuesta por 15 hermanas de Francia,
Madagascar, Chile, USA, Belén, Filipinas y Polonia. El monasterio situado en la cima del Monte Carmelo
es por razones históricas, uno de los más especiales: denominado Stella Maris (Estrella de los Mares).
Esta comunidad está compuesta por 22 hermanas de 14 naciones: Israel, Italia, Egipto, Francia, Corea,
Japón, Croacia, Chile, Brasil, Madagascar, Jordania, Eslovaquia, Austria y Perú. Finalmente, Nazaret es
desde el inicios del siglo XX otro de los Santos Lugares en el que la Orden está presente con una
comunidad de 15 hermanas de 13 naciones diferentes.
La comunidad internacional refleja la situación de la Iglesia en Tierra Santa: su riqueza y armonía en la
diversidad, como también el hecho de ser una minoría.
Más información sobre Camino de Luz pinchando aquí.
La foto es en la Gruta de San Jerónimo, en Belén, y el bastón se encuentra sobre el Sepulcro de San
Jerónimo, en la basílica de la Natividad.
Gotarrendura, posible cuna de Teresa de
Jesús
Por José Antonio Sierra Lumbreras /
Mª Luz González Canales*
La celebración del V Centenario del Nacimiento de Teresa de Jesús ha puesto de actualidad el debate
nunca resuelto entre Ávila y Gotarrendura acerca del lugar de nacimiento de la santa. La controversia
encuentra su razón de ser en que, hoy por hoy, no existe ninguna prueba documental que demuestre de
manera concluyente cual fue la cuna de Teresa de Ahumada.
Gotarrendura reivindica el nacimiento de Teresa de Jesús en la casa que su abuela tenía en el municipio.
La pugna callada pero permanente entre Ávila y Gotarrendura recuerda la lucha de David contra Goliat,
en la que este pequeño pueblo de 160 habitantes siempre ha llevado las de perder, viendo su
reivindicación sistemáticamente ninguneada. Sin embargo, los gotarrendurenses en ningún momento han
renunciado a sostener sus argumentos, avalados por el que posiblemente sea el mejor biógrafo de Santa
Teresa, el padre carmelita Efrén de la Madre de Dios, quien afirmó en 1951: “El lugar feliz de su
nacimiento hubo de ser, según parece, la riente aldea de Gotarrendura, adonde sus padres solían
invernar”.
Desde tiempos inmemoriales, los vecinos de Gotarrendura han conservado la tradición de que Santa
Teresa nació en la casa-palacio que su abuela poseía en el pueblo, donde —al decir del padre Efrén —
“sus padres solían invernar y celebrar los sucesos íntimos de la familia”, corroborado por el hecho de que
todos los hermanos de la santa nacieron y se criaron en Gotarrendura e incluso que su propia madre
falleció en el pueblo, donde también celebró su boda. Y es cuando menos curioso que en el de Libro de
nacimientos de Gotarrendura falten 30 hojas correspondientes a la fecha natal de Teresa, lo que pudiera
ser significativo del interés por eliminar la prueba que avalaría a este municipio como el lugar del
nacimiento de la santa.
Más aún: En el Pleito testamentario de don Alonso, padre de Teresa, el rentero de la finca y hombre de
confianza de la familia, declara en 1544 que “este testigo vio nascer dos (hijos) de ellos por vista de ojos,
y estando este testigo con los sobredichos, nascieron todos los demás”, de donde el padre Efrén conjetura
que sólo pudo haberlos visto nacer “donde él estaba, que era la casa de Gotarrendura”.
La controversia entre Ávila y Gotarrendura tiene en el fondo un carácter de marcado interés social e
incluso económico. Como escribe el padre carmelita Daniel de Pablo Maroto acerca de su importancia
social: ”Es ahí donde creo que se plantea el posible debate en torno al “lugar” material del nacimiento de
una personalidad que mueve masas de turistas, peregrinos y devotos con las secuelas económicas
adjuntas. En ese sentido, cualquiera descubre que el hecho tiene mucha importancia”.
La polémica abierta por el padre Efrén, cuestionando la hasta entonces indiscutida hegemonía de Ávila en
este tema, motivó que su entonces alcalde solicitase un dictamen al Ministerio de Gobernación, con un
informe adjunto de la Corporación destinado al Director de la Real Academia de la Historia, acerca de “si
históricamente puede y debe considerarse como cuna indiscutible del nacimiento de Santa Teresa esta
ciudad de Ávila.” Podemos imaginar el peso de la responsabilidad que sintieron las autoridades
académicas, que con solo abrir la puerta a la duda, hubieran desencadenado una hecatombe en la diócesis
de Ávila, cuando menos. En consecuencia, las conclusiones de Dª Mercedes Gaibrois de Ballesteros,
aprobadas en Junta académica el 24 de Junio de 1955, dicen así: “Una vez expuesto el punto de vista del
autor carmelitano, Fray Efrén de la Madre de Dios en su citada obra, reputamos que su hipótesis sobre el
lugar de nacimiento de Santa Teresa no se apoya en pruebas; por tanto, mientras éstas no se aporten,
permanece firme la tradición histórica documentada de que Santa Teresa de Jesús nació en Ávila”. En
definitiva, que, a falta de pruebas fehacientes, se optaba por dejar las cosas como estaban. Una resolución
que sería refutada por el padre Efrén años más tarde, persistiendo en su hipótesis, aunque algo más
matizada, hasta la última edición de su obra: “(El lugar de nacimiento de la Madre) oscila históricamente
entre el caserón de la ciudad y la finca señorial de Gotarrendura, aldea de Ávila, donde sus padres solían
invernar y celebrar los sucesos íntimos de la familia, residencia también de la abuela, Dª Teresa de las
Cuevas, que le daría su nombre, cuyas fincas, desde la conquista de Navarra, administraba D. Alonso”
(Tiempo y Vida de Santa Teresa. Efrén de la Madre de Dios y Otger Steggink, 1996).
A pesar del esfuerzo de Ávila y la influencia carmelitana por solemnizar la versión favorable al
nacimiento de Santa Teresa en Ávila, no han podido solaparse voces relevantes que dan credibilidad a la
hipótesis de Gotarrendura, tales como la enciclopedia Larousse, los manuales de bachillerato del Plan de
Estudios de 1955 o la biografía teresiana del reciente premio de Asturias de Ciencias Sociales, el
historiador e hispanista Joseph Pérez, quien afirma: “Durante mucho tiempo se pensó que sólo podía
tratarse de Ávila, pero existe la posibilidad de que el acontecimiento tuviese lugar en la casa de campo de
Gotarrendura…”.
José Gómez Centurión (Relaciones Biográficas Inéditas de Santa Teresa de Jesús, 1917) remonta las
dudas sobre el lugar natal de Teresa a un debate entre los eruditos prolongado desde fines del siglo XVI
hasta la sesión pública celebrada por la Real Academia de la Historia durante su IV Centenario. En torno
a esta fecha surgieron obras claves presentadas a un concurso abierto de la Biblioteca Nacional en el que
se instaba al estudio de las lagunas biográficas de la Madre Teresa. El propio Centurión lo plantea así:
“La triste y rara casualidad de haber sufrido extravío el libro de bautismos correspondiente al año 1515 en
la parroquia de San Juan (donde fue bautizada Teresa), y las frecuentes estancias que hacían sus padres en
pueblos donde radicaban sus bienes o tenían parientes, debió ser el motivo ocasional de aquellas dudas y
de las respectivas esperanzas de poder gozar de tan singular honor otras ciudades, villas y lugares, y sin
alegar ulteriores títulos, las sostuvieron con especial y tenaz empeño Alba de Tormes, Gotarrendura y
Papatrigo”.
La incertidumbre ya provenía de los autos canónicos de beatificación (1617), en donde las declaraciones
de los testigos y las solicitudes dirigidas al Papa Clemente VIII estaban plagadas de términos genéricos
tales como “nacida en las Españas”,” hija de los reinos de Castilla”, “natural de tierra de Ávila de los
Caballeros”, “originaria de aquella diócesis”…, etc.; sin que faltaran las de cuantos apuntaban
convencidos a la ciudad de Ávila como su lugar de origen. El empeño de cuantos intentaron hacer a la
santa natural y nacida de Ávila capital, contrasta sin embargo con los primeros documentos Vaticanos,
donde se alude solamente de un modo ambiguo a “aquella diócesis u obispado”.
Finalmente, será la bula canónica de Gregorio XV en 1622 (más de un siglo después del nacimiento de
Santa Teresa) la que declare a Ávila como su lugar de su nacimiento, en base a millares de informaciones
llevadas a cabo ante el Tribunal de la Curia Vaticana, fundamentadas en el sentir general de la opinión
pública.
Es natural pensar que las numerosas Informaciones de testigos obtenidas en los Procesos de beatificación
y canonización se resentirían de la presión directa o ambiental, procedente de todo tipo de estamentos
civiles y eclesiásticos, tendente a dotar a la santa de un marco natal tan digno como fuera posible, así
como del beneficio material que llevaba consigo convertir a Ávila en el centro de devotas
peregrinaciones.
En 1587 Ávila había perdido el pleito motivado por el derecho a rescatar las reliquias de la Madre Teresa
para el monasterio de San José, que quedarían en la sepultura en Alba de Tormes. Un duro golpe para el
Carmelo y para Ávila. Había que salvar la honrilla, y consecuentemente, en las informaciones posteriores
de los procesos para elevarla a los altares, tuvo lugar un extenso interrogatorio oficial, celebrado entre
1591 y 1610, en el que los testigos de una veintena de ciudades españolas declararon de forma casi
unánime y rutinaria que la Santa era natural y nacida en Ávila. Pero hubo algunas excepciones, las
suficientes para sembrar la duda. Es el caso de Isabel de Santo Domingo (“ que sabe que se crió en dicha
ciudad de Ávila, pero no sabe dónde nació, ni jamás ha tenido curiosidad por saberlo”, Proceso de
Zaragoza, 1596); Jerónima de la Encarnación (“… o de un lugar de allí cerca (de Ávila)”); sor María de
Jesús (“natural de Ávila o de tierra de ella, por haberlo ansí oído decir”) o fray Diego Granero (“ y sabe
que tenía deudos en Ávila, aunque no se acuerda este testigo si ella era natural de allí”). Todo lo cual,
sumado al significado que por aquel entonces tenía la expresión “ser natural de”, equivalente a haber
nacido o vivido en una ciudad donde se tenían los deudos o familiares, no permite en absoluto interpretar
que la Madre hubiese nacido en Ávila. Como bien dice el padre Efrén, por esta misma razón los
informantes consideraban naturales de Ávila a los padres de Teresa, aun siendo oriundos de Toledo y
Olmedo; y lo mismo sucedía con los vecinos de Gotarrendura, naturales de Ávila también puesto que en
el Libro de Bautizos del pueblo, que abarca de 1610 a 1618, aún se llamaba este lugar “de la jurisdicción
eclesiástica y civil de la cibdad de Ávila”.
En la actualidad, la celebración del V Centenario del Nacimiento de Teresa de Jesús ha pasado por alto a
Gotarrendura, y asimismo la hipótesis enarbolada por esta pequeña población de la Moraña ha adquirido
para ciertos estamentos un carácter importuno. Pero, hoy por hoy, a falta de documentos y pruebas
fehacientes que avalen el lugar natal de Santa Teresa, parece que la duda sigue siendo la opción más
razonable.
Mª Luz González Canales es escritora y filóloga
Christopher Hitchens contra la religión
Fue uno de los ateos que, en nuestro tiempo, ha
alcanzado más amplia difusión e influencia
El periodista y escritor inglés Christopher Hitchens mantuvo desde
siempre una posición en extremo crítica para con la religión y el
cristianismo. Se convirtió, de hecho, en uno de los ateos de nuestro tiempo
cuyo pensamiento ha alcanzado una más amplia difusión e influencia.
Hitchens denunciaba la incompatibilidad de la idea de un Dios bueno con
el Mal sin control; y la incompatibilidad de Dios con la perversión del
mundo de las religiones. Sin embargo, sus argumentos no estuvieron
exentos de odio, agresividad y desprecio a la mayoría de los seres
humanos. Por Javier Monserrat.
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Christopher Hitchens en 2007. Imagen: ensceptico. Fuente: Wikipedia.
El ateísmo de Christopher Hitchens (Reino Unido, 1949–Texas, EEUU, 2011) responde al mismo estilo
del de Sam Harris, al que dediqué un estudio anterior en Tendencias21 de las Religiones. Vinculado al
periodismo durante años, intervino en informaciones, polémicas y discusiones políticas de todo tipo.
Muchos de sus libros se refieren a temáticas sociales y políticas relacionadas con el periodismo. Destacó
como un decidido leftist, de orientación socialista, pero acabó siendo definido como un intelectual
esencialmente anti-totalitario. A lo largo de los años, colaboró en numerosas publicaciones y revistas de
prestigio como periodista.
Desde siempre su posición fue en extremo crítica para con la religión y el cristianismo. Sin embargo, la
explosión anti-teísta no se produjo hasta después del atentado del 11 de septiembre de 2001. Hitchens,
junto con Dennett, Harris y Dawkins (de todos he hablado previamente en Tendencias21 de las
Religiones), es considerado uno de los ateos de nuestro tiempo cuyo pensamiento ha alcanzado una más
amplia difusión e influencia.
Para Hitchens es contradictorio con la idea de Dios que el universo pueda ser explicado sin Dios. Si Dios
crea el universo, ¿por qué el universo nos separa racionalmente de Dios? Esto no tiene sentido. Es además
contradictorio con la idea de Dios la existencia del Mal producido por una naturaleza ciega. ¿Tiene
sentido creer que existe un Dios cruel autor de una creación que impone el sufrimiento de los individuos y
de los pueblos? ¿Acaso el universo no es un universo mal hecho, incompatible con una pretendida bondad
divina?
Es, por último, contradictorio con la idea de Dios la inmensa perversión moral de las religiones y los
daños producidos por estas a la sociedad humana a lo largo de la historia por el atraso, la superstición, la
represión moral, el dominio y control teocrático, la represión por torturas y violencia, así como por haber
sido germen de la violencia y de las guerras. En efecto, ¿tiene sentido pensar que existe un Dios que, si
existiera y estuviera presente en las religiones, debería haberlas impulsado hacia el bien de acuerdo con la
dignidad humana?
Coincidencias y diferencias con respecto a Harris
Como Harris, también Hitchens está persuadido de que la religión no sólo es irracional sino que
representa un inmenso peligro para la humanidad, y también para la felicidad natural del hombre bien
entendida. Es conocida su evolución hacia posiciones más de derecha política, incluso llegando a apoyar
la defensa militar decidida contra el mundo irracional del islam (en la línea de Bush).
Por ello, no se puede ser neutral en la consideración de lo religioso. No basta con ser ateo, puesto que se
debe mantener un decidido compromiso anti-teísta que contribuya a que la humanidad se libere
finalmente de las religiones. Sin embargo, aunque la agresividad de Hitchens contra lo religioso es
extrema, yo diría que su posición es algo más suave que la de Sam Harris.
Creemos que es más moderado, y matizado, Hitchens que Harris. Basta atender al hecho de que el eje de
la crítica intelectual de Harris es la postulación del fin de la fe, sin embargo, Hitchens cree que la fe
difícilmente será erradicada porque nace de fantasmas ancestrales de la mente que difícilmente se
erradicarán. Pero, a pesar de que la religión vaya a pervivir, debe ser combatida y anulada al máximo su
influencia. Por ello, Hitchens, al igual que Harris, es pasionalmente anti-teísta y denuncia que la religión
está ejerciendo sobre la humanidad una influencia nefasta que debe ser neutralizada en cuanto de nosotros
dependa.
Tanto el teísmo y la religión como el ateísmo y la increencia se entienden siempre en función del silencio-
de-Dios. Traduciendo la posición ateísta en forma de argumentos el fundamento es siempre científico-
filosófico: es el primer argumento de que la razón humana, en la ciencia y en la filosofía, no permite
justificar que exista algo así como lo que se denomina Dios.
Estamos en el universo y es un hecho que nuestro conocimiento del universo excluye la existencia de
Dios. El ateísmo se funda en lo cosmológico (incluyendo la biología, la neurología y la antropología).
Hitchens, al igual que Harris, es periodista y su formación lo mantiene alejado de la discusión de
aportaciones científicas, o de finos argumentos científicos o filosóficos sobre el universo, la vida, o el
hombre, para justificar el ateísmo. Que Dios es irracional para la ciencia se establece como supuesto. Lo
da por supuesto y argumentado por otros. Pero, dada la objetividad de los argumentos cosmológicos
contra Dios, yendo más allá, incluso la misma idea de Dios, en el supuesto de que Dios existiera, es
contradictoria con la realidad de experiencia inmediata en sus aspectos humanos y sociales.
a) Es contradictorio con la idea de Dios que el universo pueda ser explicado sin Dios (si Dios crea el
universo, ¿por qué el universo separa racionalmente de Dios?). Esto no tiene sentido. b) Es además
contradictoria con la idea de Dios la existencia del Mal producido por una naturaleza ciega (¿tiene sentido
creer que existe un Dios cruel autor de una creación que impone el sufrimiento de los individuos y de los
pueblos? ¿Acaso el universo no es un universo mal hecho, incompatible con una pretendida bondad
divina?). c) Es, por último, contradictoria con la idea de Dios la inmensa perversión moral de las
religiones y los daños producidos por estas a la sociedad humana a lo largo de la historia por el atraso, la
superstición, la represión moral, el dominio y control teocrático, la represión por torturas y violencia, así
como por haber sido germen de la violencia y las guerras. En efecto, ¿tiene sentido pensar que existe un
Dios que, si existiera y estuviera presente en las religiones, debería haberlas impulsado hacia el bien de
acuerdo con la dignidad humana?
¿Dónde situar el ateísmo de Hitchens?
¿Dónde situar el ateísmo de Hitchens y su crítica a la religión? Me atrevería a decir que se sitúa
claramente en el segundo y tercer punto del párrafo anterior. Principalmente en el tercero. Hitchens no es
un científico ni un filósofo. Hitchens denuncia la incompatibilidad de la idea de un Dios bueno con el Mal
sin control e indiscriminado de una naturaleza ciega y, sobre todo, denuncia la incompatibilidad de Dios
con la perversión del mundo de las religiones.
Tras el 11 de septiembre de 2001 aparecen en 2007 las dos obras principales de Hitchens sobre el
ateísmo: God is not Great y The Portable Atheist, esta última una antología de textos ateos de toda la
historia, que se han traducido al español respectivamente con los títulos de Dios no es bueno y Dios no
existe. Los títulos en español han buscado radicalizar el radicalismo de Hitchens, pero en alguna manera
lo traicionan.
God is not Great, a mi entender, no quiere decir que Dios no es bueno (cosa que no se excluye), sino que
Dios no es el conductor cualificado y grande (Great) que debería haber llevado las religiones al bien,
porque éstas muestran en la historia, a juicio de Hitchens, una inmensa perversión de todo tipo. Es lo que
describe a lo largo de los capítulos de su libro.
La agresividad de Hitchens contra la religión es enorme. No sólo por recordar y describir hechos que, al
fin y al cabo, son ciertos, aunque redunden en bochorno de las religiones, al menos desde nuestra
perspectiva actual. Es que, además, Hitchens no se reprime en espetar todo tipo de insultos y
generalizaciones injustificadas, poco matizadas, que no sólo son ofensivas, sino crueles y despreciativas
para la casi totalidad del género humano, que ha sido religioso.
No obstante, como decíamos, su posición parece más moderada que la de Harris, y debemos decirlo en
honor a la verdad. A veces hay asomos de que parece reconocer cosas que Harris ignora por completo.
Así, Hitchens, aunque defiende que la religión es irracional, parece a veces reconocer que, en último
término, no se puede demostrar que Dios exista o no exista, dejando entonces, al menos a nuestro
entender, una puerta abierta a la incertidumbre metafísica de fondo.
Además, reconoce también que la religión no podrá ser erradicada porque representa instintos muy fuertes
insertos en la naturaleza humana. Reconoce incluso que las religiones hayan podido tener una función
personal y social de consuelo, y aunque hayan sido un error han producido algún tipo de beneficios que
no excusan que hoy deba mantenerse una militancia anti-teísta.
La estructura de los argumentos
“Los argumentos a favor del ateísmo –nos dice Hitchens– pueden dividirse en dos categorías principales:
los que ponen en duda la existencia de Dios y los que demuestran los efectos perniciosos de la religión.
Quizá sea mejor ampliarlo un poco diciendo que lo que se pone en duda es la existencia de un Dios que
interviene. A fin de cuentas, la religión es más que la fe en un ser supremo. Es el culto de ese ser
supremo, y la creencia en que se han dado a conocer sus deseos, o es posible determinarlos” (Dios no
existe, p. 28-29).
Creer simplemente en la existencia en un Ser Supremo, como hacían los masones Jefferson y Paine,
próceres de la independencia americana, sería sólo un deísmo ilustrado (propio del siglo XVIII). Pero la
religión cree que Dios interviene en la historia del mundo y que ha diseñado la creación para un proyecto
de relación con el hombre. Esta pretensión interventiva de Dios en la historia hace a las religiones mucho
más irracionales porque la realidad no es compatible con la intervención divina, por el absurdo ciego del
Mal natural y por la perversidad humana y de las religiones.
Se argumenta, por tanto, que Dios no existe a) porque la razón que estudia el cosmos no tiene argumentos
para pensar que sea real y b) porque los efectos perniciosos de la religión dejan sin argumentos la
pretensión de que Dios intervenga en la historia.
“Sigue habiendo cuatro objeciones irreductibles a la fe religiosa: que representa de forma absolutamente
incorrecta los orígenes del ser humano y del cosmos; que debido a este error inicial consigue aunar el
máximo de servilismo con el máximo de solipsismo; que es causa y consecuencia al mismo tiempo de una
peligrosa represión sexual; y que, en última instancia, se basa en ilusiones” (Dios no es bueno, p. 18-19).
El error esencial de las religiones es, pues, creer que Dios es el fundamento creador del universo y del
hombre. Pero de esa creencia se deriva entender que todo tiene una finalidad que va orientada a solo el
hombre (solipsismo), sin darse cuenta de que el universo es un proceso universal en que el hombre apenas
es una anécdota.
“Todo ello satisface nuestra estupidez innata, así como nuestra disposición a dejarnos convencer, pese a
todas las pruebas en contra, de que sí somos el centro del universo, y de que todo está dispuesto pensando
en nosotros. Este penoso solipsismo se puede rastrear en todos los argumentos que rechazan (cada vez
más desesperadamente) las interpretaciones propuestas por las escuelas de Darwin y Einstein. Ahora
disponemos de explicaciones mejores y más sencillas del origen de las especies y del universo. (´Más
sencillas´ sólo porque son comprobables y coherentes, no porque no sean muchísimo más complejas).
Bueno, vale, objeta el creyente; supongamos (¡ya era hora!) que son ciertos los registros de la evolución
natural, y los datos del Hubble acerca del big bang. ¿No es la demostración de que el creador de todo lo
que existe aún era más ingenioso de lo que pensábamos? Trataré de poner fin a la triste vida de este
argumento con la ayuda de otras personas que serán citadas in extenso a lo largo del libro (los autores de
la antología atea). Supongamos que es cierta la premisa de los religiosos, la de que alguien, o algo, estuvo
´presente en la creación´, y que dio la orden para que explotase la materia, y para que más tarde
comenzase el proceso evolutivo sobre nuestro planeta. No entienden por qué esta premisa es imposible de
demostrar. Reconozcámosla de todos modos. A fin de cuentas, tampoco se puede refutar con
contundencia; ni esa, ni ninguna otra premisa que no se apoye en pruebas” (Dios no existe, p. 21).
Hitchens, por tanto, entiende que la ciencia moderna explica el universo sin Dios y que los supuestos del
teísmo religioso son innecesarios, a saber, la existencia de un ser supremo presente en el nacimiento del
universo como creador y diseñador de su proceso evolutivo. Hitchens, sin embargo, aunque establece con
dogmatismo que la ciencia moderna ha dejado sin fundamento al teísmo clásico, parece abrir una puerta a
la incertidumbre. En realidad nosotros sabemos, al menos esta es mi tesis, que el enigma del universo
abierto por la ciencia moderna es mucho más serio y profundo que las concesiones arrogantes y perdona-
vidas de Hitchens.
El universo presenta el enigma de su consistencia y estabilidad, del origen causal que ha producido su
orden evolutivo interno con una inequívoca orientación antrópica, y del origen de la sensibilidad y de la
conciencia. Hoy en día, sólo desde un trasnochado dogmatismo, fuera ya de su tiempo, de la
epistemología moderna, y de la valoración de los resultados reales de la ciencia, puede negarse el enigma
profundo que el universo y el proceso evolutivo imponen a la ciencia y a la filosofía.
“No hay equivalencia moral o intelectual sobre los distintos grados de incertidumbre. Lo que suelen decir
los ateos (aunque Victor Stenger tenga la audacia de ir un poco más lejos) es que no se puede probar la
existencia de una deidad. Sólo se puede constatar la carencia de pruebas que la respalden. El teísta tiene la
opción de ser un simple deísta, y decir que la magnificencia del orden natural apunta con fuerza a la
existencia de una fuerza ordenadora. (Fue el planteamiento que adoptaron, por lo menos en público,
enemigos de la religión como Thomas Jefferson o Thomas Paine.) En cambio, la persona religiosa debe ir
forzosamente más allá, diciendo que la fuerza creadora en cuestión también es una fuerza que interviene,
a la que le importan nuestros asuntos humanos y a la que le interesa qué comemos, con quienes tenemos
relaciones sexuales y cuál es el desenlace de nuestras guerras y batallas. Afirmarlo equivale lisa y
llanamente a afirmar más de lo que puede pretender saber cualquier ser humano; de ese pie cojea y por
eso habría que rechazarlo; por eso hace tiempo que tendría que haberse rechazado” (Dios no existe, p.
22).
Por consiguiente, la pretensión de las religiones de conocer el hecho, la forma y el sentido, de una
intervención de Dios en la historia del mundo se constituye en el argumento complementario esencial en
contra de la religión. El mundo real como escenario de la historia humana es tan absurdo que, en relación
con la divinidad, lo único que hace es constituirse en argumento de su no existencia. Las religiones han
sido inventadas por el hombre y ha sido éste el que las ha diseñado como un instrumento de represión.
Pero, ¿por qué existen las religiones? La única respuesta es la que dio Freud: porque constituyen una
ilusión y un sueño evasivo de la realidad molesta de la vida humana.
Portada del libro de Hitchens, "Dios no es bueno", publicado en España por la editorial Debate en 2008.
Fuente: Wikipedia.
Incredibilidad y antihumanismo de las creencias religiosas
Ahora bien, las religiones no sólo son inaceptables para Hitchens porque el universo objetivo no permite
argumentar su existencia y porque es injustificable tratar de hallar las huellas de una intervención divina
en la historia del mundo, que sería absurda por el Mal y por la perversidad religiosa, sino porque el
estudio racional de las afirmaciones contenidas en la fe religiosa son totalmente irracionales e
inaceptables en sí mismas. Son historias, mitos, narraciones, que son inverosímiles y desbordan para
Hitchens toda credibilidad.
“Hay cosas que se pueden creer, y otras que ni por asomo. Por mi parte, puedo elegir creer que Jesús de
Nazaret fue engendrado en Belén por una virgen, y que más tarde murió y no murió, ya que fue visto por
seres humanos tras su aparente defunción. Más tarde uno ha dicho que la propia inverosimilitud de la
historia la hace un poquito más probable. Supongamos, pues, que admito el nacimiento virginal y la
resurrección. Los religiosos siguen teniendo todo el trabajo por delante. Aunque se confirmaran estos
hechos, no demostrarían que Jesús era hijo de dios. Tampoco probaría que sus enseñanzas fueran ciertas o
morales. Tampoco que haya un más allá o un juicio final. Del mismo modo, si se verificasen sus
milagros, quedaría como uno de tantos chamanes y magos (muchos presentes en el Antiguo Testamento)
que al parecer eran capaces de obrar prodigios por arte de hechicería” (Dios no existe, p. 22-23).
“He aquí, sin embargo, algo en lo que no puede creer nadie. La especie humana lleva existiendo como
Homo sapiens al menos ciento cincuenta mil años (no discutamos el número exacto): un solo instante en
términos evolutivos, pero una larga historia desde el punto de vista de los primates con cerebros [e
imaginaciones] de un tamaño como el que podemos aducir nosotros. Para suscribir una religión
monoteísta hay que creer que durante todo ese tiempo nacieron, vivieron y murieron seres humanos,
muchos de ellos durante el parto, o por falta de alimentos básicos, y con una esperanza de vida de cómo
máximo tres décadas. Añádanse a estos factores las guerras intestinas entre grupos y tribus discrepantes,
epidemias de una magnitud alarmante sin ninguna teoría de gérmenes que pudiera, no ya paliarlas, sino
explicarlas, y toda una serie de desastres naturales, con un reguero de tragedias humanas. Pues bien,
durante todos esos milenios el cielo observaba con indiferencia, hasta que (como máximo en los últimos
seis mil años) decidió que era hora de intervenir, y redimir. ¡Y el cielo sólo quiso intervenir y redimir en
zonas apartadas de Oriente Próximo, haciendo así que apareciesen muchas más generaciones antes de que
pudiese difundirse la nueva! Voy a dar voces por el Sinaí, y a hacer un pacto con una sola tribu de paletos
tozudos y codiciosos… Voy a pedirle al ángel Gabriel que haga emprender vuelos retóricos a un
mercader analfabeto e inculto. ¡Por fin se disipará la oscuridad que impuse! Estar dispuesto ni que sea a
plantearse unas ideas de tan laboriosa insensatez comporta mucho más que la suspensión de la
incredulidad, o que la credulidad tonta que provocan los trucos de magia” (Dios no existe, p. 23-24).
El contenido, pues, de las afirmaciones que constituyen las creencias religiosas es, para Hitchens,
completamente inverosímil. En estos textos se refiere a las creencias cristianas, que refiere con
comentarios irónicos desde una arrogancia instalada en el dogmatismo, sin duda ingenuo, pero lo mismo
podría decir de las otras religiones. En descargo de Hitchens cabe observar que no es responsable de la
idea del cristianismo a que le ha inducido un tipo de cristianismo muy simple, ingenuo, anclado en el
pasado y en una vivencia de creencias no armonizadas con el logos de nuestro tiempo. Hitchens habla del
cristianismo a partir de las cuatro o cinco cosas que conoce desde pequeño y que observa en el
cristianismo popular.
Sin embargo, cuando un autor serio emprende una descalificación del cristianismo como la suya, parece
moralmente exigible una información, un esfuerzo por entender con mayor precisión lo que dice el
cristianismo, en un cierto nivel intelectual, y cuál es para los cristianos subjetivamente el sentido de su fe
(esto puede hacerse con objetividad y rigor sin necesidad de aceptar las creencias). No hay ningún rasgo
de que Hitchens haya entendido ni de lejos lo que dice la teología cristiana. Hitchens no entiende ni
siquiera lo que constituía la teología clásica cristiana. Mucho menos conoce los esfuerzos modernos por
hallar nuevas hermenéuticas del cristianismo. Las religiones son siempre un proceso abierto en evolución
y, si se pretende un juicio actual, absoluto, no pueden reducirse a lo que fueron en el pasado hace diez
siglos.
El cristianismo entendido desde el logos de la modernidad, no tiene nada que ver con el cristianismo al
que se refiere Hitchens. En la misma cultura anglosajona cristiana hay autores como Barbour, Peacocke,
Polkinghorne o Ellis, entre otros muchos, que desconoce por completo y que debería haber conocido, al
menos si tenía la pretensión de hablar sobre el cristianismo y las religiones con una cierta competencia.
Por ello, la valoración que Hitchens hace de la religión es emocional, incompetente técnicamente,
caricaturesca, exaltada y agresiva. Además, es ofensiva (al igual que en Harris), no sólo para con un
inmenso número de intelectuales creyentes, sino para con la inmensa mayor parte de la humanidad que ha
sido y sigue siendo religiosa. Hitchens hace pasar lo singular por universal: es cierto que en las religiones
ha habido tortura y violencia, pero la mayor parte de los religiosos no han sido así.
En el texto que sigue, se refiere Hitchens a una consideración clásica en la historia de las críticas a la
religión: que afirmar a Dios como poder superior opresivo destruye al hombre, destruye su libertad y, por
tanto, la religión es anti-humanística. Concedemos que en momentos pasados de la historia del
cristianismo el enfoque hermenéutico teocéntrico y teocrático indujo una visión de Dios opresivo y
controlador.
Pero, insistimos, no se puede pensar con anacronismos y creer que el pasado es el presente. La
caricaturesca exposición que Hitchens hace de la religión se hace más evidente sólo si el lector de este
ensayo recuerda que, según lo aquí expuesto, la hermenéutica del cristianismo desde la modernidad, en la
cultura de la incertidumbre, permite entenderlo precisamente como la religión de la libertad.
“Actualmente todavía hay científicos (pocos, todo sea dicho) convencidos de que sus descubrimientos son
compatibles con la fe en un creador. Tal vez no puedan establecer una relación lógica entre lo uno y lo
otro, ni pretendan hacerlo, pero demuestran la extrema tozudez con la que personas inteligentes se aferran
a opiniones sin fundamento. En todo caso no cabe duda de que la forma original de tiranía del hombre
sobre el hombre, y del hombre sobre el pensamiento del hombre (a veces llamada totalitarismo), era
teocrática, y nunca se derrotará del todo el absolutismo o la arbitrariedad si no se tiene la lucidez de
rechazar a cualquier dictador cuya autoridad se base en lo sobrenatural. Yo mismo he intentado formular
una posición que he llamado anti-teísta. A fin de cuentas, hay ateos que dicen que les gustaría que fueran
verdad los mitos, pero que no pueden suspender la incredulidad como es debido, o bien les entristece
haber renunciado a la fe. Mi respuesta es la siguiente: ¿a quién le parece deseable la existencia de un
despotismo celestial permanente e inalterable que nos someta a una vigilancia continua, pueda
condenarnos por delitos de pensamiento, y nos considere como su propiedad privada incluso después de
nuestra muerte? ¡Cuánto debería alegrarnos la idea de que no haya una sola prueba respetable de apoyo de
tan horrible hipótesis! ¡Y cuánta gratitud deberíamos sentir hacia nuestros predecesores que repudiaron
esta negación absoluta de la libertad humana! Mucho antes de Darwin, Einstein, y hasta Galileo, hubo
mucha gente que no se dejó engañar por lo que decían los rabinos, los curas y los imanes. Antiguamente,
este rechazo solía exigir un valor extraordinario” (Dios no existe, p.26).
El anti-teísmo y la alternativa
“El debate sobre la fe –explica Hitchens– es el origen y fundamento de todas las discusiones porque
representa el comienzo (pero no el final) de todas las discusiones acerca de la filosofía, la ciencia, la
historia y la naturaleza humana. Es también el comienzo (pero en modo alguno el final) de todas las
disputas sobre la vida buena y la ciudad justa. La fe religiosa es imposible de erradicar precisamente
porque somos criaturas que todavía estamos evolucionando. Jamás sucumbirá; o, al menos, no sucumbirá
hasta que superemos el miedo a la muerte, a las tinieblas, a lo desconocido y a los demás. Por esta razón,
no la prohibiría ni siquiera en el caso de que pudiera hacerlo. Usted dirá: es muy generoso. Pero, ¿serán
los creyentes igual de indulgentes conmigo? Lo digo porque hay una auténtica e importante diferencia
entre mis amigos religiosos y yo, y los amigos auténticos e importantes son lo suficientemente honrados
para reconocerlo. Me conformaría con poder acudir a los ritos con que se acoge la maduración religiosa
de sus hijos, con maravillarme ante sus catedrales góticas, con ´respetar´ su fe en que el Corán fue fruto
de un dictado, aunque fuera exclusivamente en árabe y a un comerciante analfabeto, o con interesarme
por el consuelo que ofrecen las religiones neopaganas, el hinduismo o el jainismo. Y, si es así, seguiré
haciéndolo sin insistir en que me prodiguen cortés y recíprocamente idéntico trato… que consiste en que
ellos, por su parte, me dejen en paz. Pero, en última instancia, la religión es incapaz de hacerlo. Mientras
escribo estas palabras, y mientras usted las lee, las personas de fe planean cada una a su modo destruirnos
a usted y a mí y destruir todas las magnificas realizaciones humanas que he mencionado y que han
costado tanto esfuerzo. La religión lo emponzoña todo” (Dios no es bueno, p. 27).
Hitchens, por tanto, conviviría con las religiones, hasta este punto llegaría su bondad, pero el problema es
que las religiones tienen en su propia esencia la violencia y no pueden dejar de maniquinar cómo
destruyen a los que no aceptan su credo. Por ello, no caben las actitudes moderadas y contemporizadoras.
Lo único que tiene sentido es el anti-teísmo, no basta con ser ateo y dejar vivir… Hitchens pide a las
religiones que le dejen en paz… Esto, a nuestro entender, no es simplemente posible.
Es un hecho inevitable que se impone por sí mismo, sin que las religiones quieran “molestar”. Las
religiones, sin violencia alguna, simplemente por estar en la historia (y tienen todo el derecho a estar)
siembran una inquietud inevitable sobre el enigma metafísico final que pesa sobre la conciencia de los
increyentes. Esto es un hecho inevitable.
“A veces se dice que no creer en un despotismo celestial temible y tentador convierte la vida en algo
árido, tedioso y cínico, un mero existir sin ningún tipo de consuelo, ni de conciencia de lo numinoso y lo
transcendental. Tonterías. Para empezar incurre en un error evidente. Es como decir que no deberíamos
creer que somos una especie animal con componentes defectuosos y una duración reducida, tanto en
nuestro caso como en el del planeta, porque las consecuencias de creerlo podrían resultarnos
desagradables o vergonzosas. ¿Hay algo que ponga más de manifiesto los efectos perniciosos de negarse
a ver la realidad?”.
“Partiendo de la base (como reconoce implícitamente esta objeción religiosa) de que para el ser humano
vale la pena vivir, se puede luchar contra este pesimismo natural mediante el estoicismo y el rechazo de
las ilusiones, a la vez que se embellece el panorama con alguna de las siguientes cosas. Están las bellezas
de la ciencia y las maravillas extraordinarias de la naturaleza. Están el consuelo y la ironía de la filosofía.
Están los esplendores infinitos de la literatura y la poesía, sin descartar sus aspectos litúrgicos y
devocionales, como los que aparecen John Donne y George Herbert. Está el formidable recurso al arte, la
música y la arquitectura, sin descartar tampoco en este caso los elementos que aspiran a lo sublime. En
todas estas actividades, cada una de las cuales daría para toda una vida, se puede encontrar un sentido del
sobrecogimiento y de la magnificencia que en absoluto dependen de ninguna invocación a lo
sobrenatural. Es más: difícilmente a una persona armada de arte, cultura, literatura y filosofía le
despertarán algo más que aburrimiento y náuseas los cuentos de fantasmas, ovnis, experiencias espiritistas
o balbuceos desde el más allá” (Dios no existe, p. 27).
“Con gran frecuencia se alega que algún tipo de poder o relevancia debe de tener la religión cuando
aparece tan constantemente en cualquier época y lugar. Esto nunca lo negarían ninguno de los autores
reunidos en este libro (los autores de la antología atea seleccionados por Hitchens en su obra Dios no
existe). Algunos de ellos sostendrían que la religión forma una parte tan intrínseca de nuestra naturaleza
humana o animal, que de hecho no se puede erradicar. Por si a alguien le interesa, es lo que pienso yo.
Mientras tengamos miedo a la muerte, o de la oscuridad, y mientras persistamos en nuestro egocentrismo,
difícilmente dejaremos de fabricar dioses, o de inventarnos ceremonias de su agrado, y eso podría
significar mucho tiempo. En contrapartida, podemos tener la misma seguridad en que seguiremos
mirando nuestras invenciones con escepticismo, ironía y hasta ingenio. Si la religión es innata a nosotros,
también lo es dudar de ella y despreciar nuestras debilidades” (Dios no existe, p.28).
Estamos de acuerdo en que el ateo, dentro ya de su visión metafísica de la vida, debe intentar la felicidad
y tiene muchos elementos para conseguirla hasta un cierto grado. Pero al final es inevitable que todo
acabe en fracaso y en muerte. Puede mantenerse firme en su ateísmo como hizo Hitchens en el penoso
curso de su enfermedad (relatado en Mortalidad, 2012). Pero la fragilidad de la felicidad natural es lo que
ha impulsado a la mayoría de los hombres a la esperanza de que pudiera haber un Dios oculto y liberador.
Estamos también de acuerdo con Hitchens cuando dice que mientras tengamos miedo a la muerte existirá
la religión. Es verdad. Pero yo diría que la religión sigue siendo una opción viable porque por la ciencia y
la filosofía, y por la intuición ordinaria, el hombre sigue instalado en la incertidumbre metafísica del
universo. Estamos de acuerdo en que las religiones han obrado, y siguen obrando, muchas perversidades.
Lo lamento profundamente, aunque la historia no debe juzgarse con anacronismos.
Pero ni Hitchens ni nadie, a no ser que se halle extemporánea y extravagantemente en un dogmatismo
caducado, puede negar que no puede demostrarse la no existencia de Dios: es posible argumentar que es
verosímil el ateísmo y que es verosímil el teísmo, en un marco final de incertidumbre metafísica. Por ello,
seguirá habiendo teístas y ateos en una cultura de la incertidumbre como resultado de un ejercicio de la
capacidad personal libre de orientar el sentido metafísico de la existencia.
No ponemos en duda que el ateísmo sea posible, legítimo, honesto moralmente, que pueda construirse
con argumentos lógicos en lo cosmológico, en la duda de Dios por el mal de una naturaleza ciega o por la
perversidad humana general y de las religiones. El enigma del universo y el silencio-de-Dios permiten
construir un ateísmo respetable y humanamente rico. Pero el ateísmo de Dennett, de Dawkins, de Harris o
de Hitchens, no es este tipo de ateísmo. Sus argumentos no son correctos y hacen del ateísmo un
espectáculo de odio, agresividad y desprecio de la mayoría de los seres humanos.
En el fondo, con una superioridad arrogante, ilusoria, ingenua y falsa, se ríen de la mayor parte de la
humanidad, sintiéndose poseedores de la verdad. Es un ateísmo que no es humano, no es solidario con el
hombre, ni siente el más mínimo respeto, ternura y compasión con la humanidad sufriente. En el fondo,
se trata de un ateísmo agresivo y descalificador que cae en aquello que quiere denunciar: la
intransigencia, el fanatismo, el dogmatismo, y, en el fondo, hasta la misma irracionalidad.
Artículo elaborado por Javier Monserrat, Universidad Autónoma de Madrid
África Oriental: si el pueblo de Dios se
mueve, la Iglesia se mueve
Creado el 18 febrero 2015 por CiJ
Voces. Agbonkhianmeghe E. Orobator. [Mirada Global/JRS] La Iglesia siempre ha estado,
de una u otra forma, cerca de las personas que se desplazan. Para las primeras comunidades cristianas, la
hospitalidad era una actitud fundamental y una forma de vida. Durante siglos, los albergues ofrecieron
refugio a viajeros y peregrinos, preocupándose especialmente por los vulnerables. Hoy en día, el servicio
a los refugiados es un campo misionero clave, donde se proclama la Buena Nueva del amor y la
compasión de Jesús. Recordando la observación del fundador del Servicio Jesuita a Refugiados (JRS),
Pedro Arrupe, “si el pueblo de Dios se mueve, la Iglesia se mueve”.
Dios no abandona a su pueblo. Incluso en el exilio, está presente, acompañándolo todo el camino. Ser
conscientes de ello puede cambiar nuestra comprensión de Dios. Él, que caminó junto a los refugiados del
Éxodo bíblico en busca de una tierra libre de la esclavitud, sigue caminando con los refugiados de hoy.
Acompañando a los refugiados, nosotros, como Dios, “levantamos nuestra tienda” entre ellos y nos
convertimos en un signo vivo de que la Iglesia no los ha olvidado.
El teólogo ugandés Peter Kanyandago hizo en cierta ocasión una pregunta punzante: “¿Qué es la
Iglesia en un continente donde 20 millones de personas viven en el exilio?”. Teológicamente hablando, creo que la experiencia del desplazamiento arroja luz sobre el sentido de la
Iglesia. Esto me quedó claro hace unos años cuando visité los campamentos de refugiados en el este de
África. Aunque el propósito principal de la visita era recopilar datos para mi tesis doctoral, las historias y
testimonios de los refugiados acompañados por el JRS confirmaban la verdad de la afirmación de que los
refugiados encarnan una imagen de la Iglesia como pueblo de Dios. Esta comprensión está
profundamente arraigada en las Escrituras.
La apreciación teológica cristiana del desplazamiento se basa en eventos, historias y relatos del Viejo y
Nuevo Testamento. La experiencia de la emigración, el exilio y la deportación dieron forma a la relación
del pacto entre el pueblo de Israel y su Dios.
Desde la migración de Abraham (Génesis 12) a la huida de José y María a Egipto para salvar la vida de su
hijo recién nacido, Jesús (Mateo 2:13-15), Dios se revela a sí mismo como un Dios que constantemente
acompaña a su pueblo. Recuerdo una conversación con un catequista, Juvenal Niboye, en el campamento
de Lukole, en Tanzania, sobre la interpretación teológica de ser un refugiado. Él dijo: “Nuestra
experiencia del exilio es como la de los israelitas en Egipto. Dios los elige como su pueblo… Pertenecen
a Dios, que les llevará a casa”. Para él, ser un refugiado no significa que Dios le haya abandonado; al
contrario, él creía que Dios estaba presente en su experiencia, y que Dios le acompañará a casa. El
desplazamiento y el exilio no despojan a los refugiados de la presencia y el
acompañamiento de Dios. Desde una perspectiva de la fe, el desplazamiento no se refiere sólo a personas aisladas que van de un
lugar a otro; es la Iglesia, en su sentido original, como pueblo de Dios, que se ha movido y ha sido
desplazada. Las personas en movimiento son la Iglesia, el pueblo de Dios, en el contexto particular del
desplazamiento, la migración y el exilio. El fundador del JRS, el P. Pedro Arrupe SJ, capturó esta idea
concisamente al decir: “Si el pueblo de Dios se mueve, la Iglesia se mueve”. La declaración
de Arrupe establece una conexión fundamental entre Iglesia y pueblo, sin importar la situación
socioeconómica o política de este último. Decir que la Iglesia se mueve cuando la gente se mueve sugiere
que la Iglesia no existe al margen de las personas. Es tan fuerte esta relación que las condiciones reales o
la situación de la población refleja el lugar y la identidad de la comunidad cristiana. Esto explica por qué,
tal vez, el Consejo Pontificio para la Pastoral de los Emigrantes e Itinerantes propuso la idea radical de
que sacerdotes y obispos no sólo deben visitar a su gente en los campamentos de refugiados y
asentamientos, sino que en realidad deberían seguirles en el exilio. La idea de que obispos y sacerdotes
sigan a los refugiados en el exilio muestra claramente la realidad del acompañamiento como una metáfora
o una imagen de la Iglesia.
Cuando visité el campamento de Kakuma, el obispo Harrington, quien en ese momento era obispo de
Lodwar, utilizaba la imagen de la vida nómada del pueblo turkana para describir la identidad de la Iglesia.
“La Iglesia está en constante movimiento”, dijo; “se ha convertido en una Iglesia nómada, desplazada
aquí y allá”. Es evidente que ser un refugiado en las áridas tierras de Turkana es una experiencia
traumática y neurálgica. Sin embargo, desde la perspectiva de la fe, la idea de “nomadismo” se refiere a la
esencia de la Iglesia. En otras palabras, en el contexto de esta reflexión, los refugiados encarnan el
significado de la Iglesia como un pueblo peregrino, tal y como apuntaron los directores del JRS en una
reunión celebrada en Chiang Mai, Tailandia, en 1985: “Para la iglesia, los refugiados son un constante
recordatorio de que el pueblo de Dios es esencialmente un pueblo peregrino, nunca se detiene, siempre en
movimiento, siempre buscando, siempre yendo más lejos”. El Consejo Mundial de Iglesias coincide al
afirmar que “la travesía de fe de las personas que sufren desarraigo es patrimonio de toda la Iglesia. En
tanto que nuestra comprensión del amor de Dios se ha ilustrado en la historia de la Iglesia a través del
Antiguo Testamento sobre el exilio, también la Iglesia de hoy debe recibir la palabra de Dios a través del
testimonio de las personas desarraigadas”. Sin embargo, no basta con reiterar el principio de que los
refugiados nos recuerdan la naturaleza peregrina de la Iglesia. Entender el fenómeno de los refugiados en
este contexto genera responsabilidades éticas y morales de solidaridad, hospitalidad y acompañamiento.
Mi enfoque se centra en el acompañamiento.
El acompañamiento exige presencia; no tiene sentido a distancia. Una comunidad cristiana
auténtica y viva es aquella en la que nadie queda atrás; es un lugar de con-tacto y estar
con —hombro con hombro y frente a frente—, donde nos acompañamos unos a otros como seguidores (y
siguiendo el ejemplo) de Jesucristo. En este contexto, el acompañamiento permite a la comunidad
cristiana en el exilio profundizar en la conciencia de su identidad como encarnación viviente de la Iglesia
y como una comunidad de testigos. En su mensaje de 2001 para la Jornada Mundial del Emigrante y del
Refugiado, el papa Juan Pablo II destacó que “la historia demuestra que en los casos donde los fieles
católicos fueron acompañados durante su traslado a otros países, no sólo preservaron en su fe sino que
también encontraron un terreno fértil para profundizar en ella, personalizarla y dar testimonio a través de
sus vidas”.
Durante los años en que he estado vinculado al JRS, me he encontrado con algunos ejemplos notables de
acompañamiento y presencia. Recuerdo al sacerdote diocesano de Burundi, el P. Leonidas Njebarikanuye,
que vivió en el campamento de Kanembwa, Tanzania; a los jesuitas que vivían en el campamento de
Rhino, Uganda; y a los sacerdotes de la SMA (Sociedad de Misiones Africanas) que vivían en el
campamento de Benaco, Tanzania. En realidad, más que la proximidad física, importa la calidad de
nuestra presencia y del acompañamiento de los desplazados como la Iglesia peregrina de Dios. “La mera
presencia de una hermana o un sacerdote (o una laica o un laico) en un campamento, es una señal para los
refugiados de la presencia de la Iglesia, que también recorre sola ese camino; un signo de que la Iglesia se
preocupa” (Los refugiados son personas, Simon E. Smith y Joseph G. Donders).
En el análisis final, la conciencia de que el acompañamiento de los refugiados encarna la imagen y la
identidad de la Iglesia como el pueblo peregrino de Dios transforma nuestra comprensión sobre Él:
“Dios, que caminaba con los refugiados del Éxodo en busca de una tierra libre de
toda esclavitud, sigue haciéndolo con los refugiados de hoy”, en palabras del Pontificio
Consejo para la Pastoral de los Emigrantes e Itinerantes. En este caso, hay algo profundamente evocador
de la Encarnación. El catequista Niboye me dijo: “Dios ha plantado su cahute o blindé (cabaña) en medio
de su pueblo desplazado”. Creo que cuando acompañamos a los refugiados ponemos la tienda en medio
del pueblo de Dios. El veterano agente de pastoral del JRS, P. Gary Smith SJ, llama a esta experiencia
“una teología mística de la presencia entre la gente”.
***
En relación a este artículo, os recomendamos el cuaderno de Cristianisme i Justícia “Refugiados en el
siglo XXI” de Lluís Magriñà.
Imagen extraída de: Ediciona
El Profetismo en la época Patrística
17 23:52:42 de febrero de 2015
José Comblin, nos dejó este documento para la reflexión y la praxis cristiana,
muy pertinente para estos tiempos de cambios en la Iglesia Católica...
SAN GREGORIO NACIANCENO
Gregorio, amigo de Basilio, nació en la misma época, alrededor del año 330, de una familia de noble condición como él. El padre de él era obispo de Nazianza. Gregorio conoció a Basilio cuando fue enviado para estudiar retórica en Cesarea de Capadocia.
Después de eso, el fue a estudiar en Cesarea de Palestina y en Alejandría. Enseguida se fue a Atenas, donde se encontró de nuevo con Basilio. En el año 357, dejó la ciudad poco después que su amigo y volvió a casa. Después de ser bautizado, visitó a Basilio en su retiro monástico, en 358 - 359. Lo ayudó a redactar las famosas reglas monásticas. Era de diferente temperamento que Basilio: más intelectual y menos activo. Se transformó en un gran orador y escritor, y fue conocido como el “Demóstenes cristiano”. Tuvo que volver para su casa, porque su padre quiso ordenarlo sacerdote.
Fue ordenado contra su voluntad y se escapó. Después de cierto tiempo, volvió y asumió el ministerio presbisterial. Alrededor del año 371 Basilio lo ordenó obispo de Sasima, pero él no aceptó tomar
posesión. En el año 374, su padre murió, y él asumió la diócesis de Nazianza, pero, en el año siguiente, se retiró a la soledad monástica. En el año 379, el pequeño resto cristiano - fiel a Nicea – que había en Constantinopla, le suplicó que aceptase vivir con ellos como obispo. En aquel tiempo, después de varios emperadores arrianos, todas las Iglesias de Constantinopla estaban en manos de los arrianos. Él aceptó y el nuevo emperador Teodosio abandonó la herejía y adoptó al cristianismo de Nicea. Restituyó todas las Iglesias a los ortodoxos. Gregorio fue hecho patriarca de Constantinopla en el año 380, reconocido y entronizado por el emperador. En el año 381, estuvo en el Concilio de Constantinopla. Pero su nombramiento fue cuestionado por varios obispos y él renunció y volvió a Nazianza, donde se dedicó a escribir hasta su muerte, en el año 390.
Discurso sobre el amor a los pobres:
“Después que entraron en la vida la envidia y las peleas, la tiranía astuta de la serpiente nos fue atrayendo más y más para sí, con el cebo del placer, y levantó los más audaces contra los más débiles. Se rompió lo que pertenecía al mismo linaje y se escindió en una variedad de nombres. La avaricia acabó con lo que había de noble en la propia naturaleza, tomando, de antemano, la ley como auxiliar del poder. Pero yo veo la igualdad primitiva y no la diferencia posterior; no la ley del poderoso, sino que la del creador.
No se olviden de la bolsa de Cristo, que nos exhorta al cuidado de los pobres, ni del acuerdo entre Pablo y Pedro, los cuales, al repartir las regiones de predicación del Evangelio, dejaron los pobres en común (Gl.2,10). Recordémonos, sobre todo, de la definición de la perfección que el Señor da al joven rico, diciéndole que de todo lo que tiene a los pobres. ¿Ustedes creen que la humanidad para con el prójimo no es una necesidad, sino un acto opcional, que no es una ley, sino apenas un consejo? Yo mismo desearía mucho que fuese así y pasaría a pensar así. Pero temo el lado izquierdo, los cabritos y las imprecaciones del Juez. Esto sucedió no porque robaron, cometieron sacrilegios o adulteraron, ni porque practicaran cualquier otro acto prohibido. Nada de eso fue lo que los condenó. Fueron condenados porque no cuidaron de Cristo en la persona de los pobres”.
“El Señor de todas las cosas prefiere la misericordia al sacrificio y una gran capacidad de compasión a millares de corderos. Hagamos esto, pues, por medio de los pobres y de los que, hoy, están caídos en tierra, a fin de que, cuando dejemos este mundo, seamos recibidos en las eternas tiendas, por el propio Cristo, Nuestro Señor, el cual sea glorificado por los siglos de los siglos. Amén”.
Podríamos multiplicar las referencias, pero elegimos apenas algunos textos para evocar la gran voz profética que se levantó en aquella época en que la adopción del cristianismo como religión imperial creó, para la Iglesia, una terrible tentación de poder. Sabemos que la gran mayoría de los obispos cayó en la tentación y con ellos muchas comunidades en adelante dominadas por cristianos nuevos, que se hicieron cristianos por oportunismo político.
El gran desafío fue la tentación del poder y de la riqueza. Ya dijimos que los monjes fueron el gran acto profético de aquella época. Entre los monjes algunos fueron hechos obispos y tenían una cultura fuera de lo común. Levantaron la voz y fueron profetas por la palabra y por los escritos, y también por el ejemplo de vida en la pobreza en el ejercicio del episcopado. Fueron los Santos Padres, los nuevos fundadores del cristianismo y la gran referencia durante toda la época de la cristiandad. Esa cristiandad subsistió en América Latina hasta la Independencia y en varios países hasta 1950, en gran parte. Fue después del Concilio Vaticano II que la mayor parte descubrió que los tiempos de la cristiandad habían pasado. Entonces, surgió un nuevo grupo de Santos Padres para orientar la nueva época de la historia de la Iglesia, cuando la Iglesia, pasa a ser respetada como monumento histórico, pero sin influencia en la sociedad.
Para los Santos Padres de los siglos IV y V, Dios dejó los bienes de la creación igualmente para todos. No creó la separación de clases. La propiedad privada no procede de Dios y es el fruto de la codicia y de la violencia de los más fuertes. ¿Esta es una verdad que la Iglesia se atrevería a proclamar hoy día? Hoy el propio Dios fue confiscado por los propietarios e hicieron de él el fundador de la propiedad. Entre los derechos humanos, el único respetado universalmente en Occidente, es el derecho de propiedad. Es el único tenido realmente como sagrado. Basta abrir el diario o prender la televisión para escuchar de nuevo ese mensaje, el culto al dios dinero fundador de la propiedad, la gran herejía contemporánea como fue la herejía del siglo IV, aunque en condiciones diferentes.
El papel del profeta consistía en desenmascarar el ídolo y reafirmar la verdad del verdadero Dios y aún consiste en eso. Así hicieron los autores citados, además de Agustín, Ambrosio, Gregorio Niceno, Zenón de Verona, Gregorio Magno, y otros menos conocidos.
Hoy en día pocos conocen a los Santos Padres del siglo IV, porque pocos estudian bien el griego y el latín. Todos estudian inglés, que es la gran lengua de la herejía contemporánea. Todo lo que se refiere a la economía y a la gran comunicación es dicho o escrito en inglés, lengua obligatoria en todas las escuelas del mundo. Por otra
parte el inglés que se estudia no es el inglés de Shakespeare, sino el inglés de Wall Street, el santuario de la nueva gran herejía.
Traducción del portugués por Juan Subercaseaux Amenábar
Extracto del Cap. 4º "A Profecia ne Igreja" de José Comblin - Paulus 2008 - Brasil
El obispo chileno de Aysén pide una movilización ética mundial
Monseñor Infanti: "Declaramos ilegal la
pobreza"
"El 1% de la población mundial es propietaria de más riquezas que el 99%
restante"
Monseñor Infanti, en una reunión de la campaña contra la pobreza
(Luis Infanti, obispo de Aysén).- Declarar "fuera de la ley" a las leyes inmorales, a las leyes que
promueven la POBREZA como estructura social, que crea pueblos y personas esclavas, torturadas,
martirizadas diariamente y sometidas al empobrecimiento, es un desafío humanitario que debería
comprometernos como protagonistas de nuestra historia. A eso apunta la campaña naciente a nivel
mundial y que está brotando con fuerza también en Chile, DECLARAMOS ILEGAL LA POBREZA. Ya
la campaña tiene solidos comienzos en Bélgica, Italia, Canadá, Filipinas, Malasia, etc.
Una profunda CRISIS ÉTICA nos lleva a reconocer algunas serias amenazas que ponen en grave
peligro la vida y el futuro de nuestro planeta y de la humanidad:
La amenaza nuclear, la carrera armamentista y la militarización de numerosos países y zonas
geográficas;
El cambio climático y la crisis ecológica, que exigen un radical cambio en el rumbo de las políticas
mundiales;
La pobreza y sus consecuencias trágicas y desestabilizantes para la paz mundial, fruto de profundas
injusticias e inequidades.
Ya en 1974 la ONU comprometió a todos los países del mundo a que podamos "celebrar" el año 2000
"erradicando la pobreza absoluta" (objetivo central del nuevo milenio). Visto el rotundo fracaso, en 1995,
abdicando a la vida, la misma ONU modificó el objetivo, para "reducir a la mitad la pobreza" al año
2015.
El nefasto sistema económico actual, del cual Chile es un entusiasta, obediente y fiel reproductor de los
mandatos del Fondo Monetario Internacional (FMI) y del Banco Mundial (BM) desde los años de la
dictadura, ha logrado:
Desmantelar los Estados;
Liberalizando los mercados;
Desregularizando casi todos los sectores de la economía;
Privatizando los más estratégicos sectores públicos;
Mercantilizando los bienes comunes más esenciales para la vida de todo ser vivo (agua, alimentos,
tierra, aire,...)
No es casualidad que el 1% de la población mundial sea propietaria de más riquezas que el 99%
restante (ver informe OXFAM, 19 enero 2015). Ni es casualidad lo inmoral y delictivo del vergonzoso
robo de algunos políticos (¿populares?) y de entidades económicas (PENTA) que nuevamente
manifiestan en Chile la corrupción que existe en las esferas del poder económico - político.
Corrupción que ya habíamos denunciado en el "Caso Aysén", 15 años atrás, cómplice además el
Poder Judicial. Estos escándalos crean pobreza, insultan gravemente a los pobres, son la violencia
legalizada e institucionalizada en un país "democrático" (¿?)
Pobreza es mucho más que un problema de plata: es marginación, depresión, humillación,
desesperación, es un robo de humanidad y de futuro de las personas.
La pobreza no es casualidad, pues hay leyes, instituciones (frecuentemente multinacionales),
convicciones culturales (y mentales) que crean una estructura social que produce mantiene y profundiza
este drama personal, colectivo y social.
Los rostros sufridos, violentados, desfigurados de los pobres gritan su dolor, al igual que la Madre
Tierra, depredada y saqueada, grita su clamor.
¿Será casualidad que los hermanos Mapuches en su idioma no tengan la palabra "pobreza"? Como
el idioma es fruto de la vivencia y experiencia de un pueblo, en mapudungun no existe la palabra
"pobreza", pero si existe "empobrecido". Y el empobrecimiento tiene causas y causantes.
Miles y millones de hermanos y hermanas, hijos de Dios, sacrificados en los altares de la INEQUIDAD y
de la INJUSTICIA, nos motivan a romper la indiferencia y el silencio, promoviendo una movilización
ética mundial para declarar ilegal la EXTREMA RIQUEZA Y LA CORRUPCIÓN y lograr que la ONU,
en 2018, para los 70 años de la Declaración Universal de los Derechos Humanos, declare ILEGAL LA
POBREZA (no a los pobres), como una construcción social, planificada por los poderes económicos,
políticos y judiciales.
Seminarios, charlas, encuentros a lo largo de Chile nos ayudarán a tomar conciencia de estas realidades y
reaccionar colectivamente.
¿Será Chile un país promotor de esta histórica iniciativa ética? ¿Habrá también algún Municipio,
Universidad u otra institución social que nos ayude a tomar conciencia de esta forma avanzada de
esclavitud y declare ilegal la pobreza en su entidad?
Empecemos revisando nuestros estilos de vida, nuestra domesticación o sumisión (tal vez inconsciente) al
actual sistema neoliberal, mercantilista y consumista. Podemos cambiar la historia. Esta iniciativa,
surgida en Italia e impulsada por movimientos populares liderados por el Doctor Ricardo Petrella, nos
abre la mente, el corazón, la voluntad y el poder ciudadano para que no solo podamos, sino que
DEBAMOS CAMBIAR LA HISTORIA.
Sólo el Evangelio nos sacará del atasco
Editado por
José Mª Castillo
El papa Francisco les dijo a los cardenales el
domingo 15 de febrero: “Nos encontramos en la encrucijada de estas dos lógicas: la lógica de los
doctores de la ley, o sea, alejarse del peligro apartándose de la persona contagiada; y la lógica de
Dios que, con su misericordia, abraza y acoge reintegrando y transfigurando el mal en
bien, la condena en salvación y la exclusión en anuncio”. Esto es lo que dijo el papa. Lo que pasa es que
ni nos enteramos del todo de lo que Francisco quiso decir. Y menos aún entendemos las consecuencias
que lleva consigo asumir de veras la “lógica de Dios”.
La “lógica de Dios” es el meollo del Evangelio. Esto supuesto, la pregunta que tendríamos que
afrontar es ésta: ¿nos puede sacar el Evangelio del atasco en que estamos metidos? Me refiero a la crisis y
al atasco económico, social, político, cultural, jurídico y sobre todo ético en que nos tiene estancados y
hundidos esta maldita crisis.
Así las cosas, yo me pregunto si el Evangelio nos podrá sacar de este atasco. Porque está
visto que la economía y sus magnates, la política y sus gestores - al menos hasta ahora - ni nos sacan del
atasco, ni dan visos de querer, incluso poder, sacarnos. ¿Podrían hacerlo? Hay quienes piensan que sí.
Pero, ¿podrán hacerlo, tal como están las cosas? Sinceramente, lo veo muy difícil.
Extremadamente difícil, al menos en varios años, que quizá van a ser demasiados años. ¿Por qué?
Yo no soy economista. Pero no estoy ciego. Y lo que veo es que la economía mundial funciona de tal
manera, que, cada año que pasa, la riqueza mundial se va concentrando más y más en menos y menos
personas. Con lo cual la desigualdad entre unos pocos (muy pocos) ricos y el resto de los habitantes del
planeta es increíblemente asombrosa. Instituciones de ámbito mundial muy autorizadas nos dicen que el
uno por ciento de los habitantes del planeta acumula ya tanta riqueza como el noventa y nueve por ciento
restante. Ahora bien, una sociedad tan asombrosamente desigual es inevitablemente una sociedad, no sólo
estancada, sino sobre todo desquiciada y sin futuro.
Pero no es esto lo peor. Lo más grave del asunto es que, en las sociedades democráticas, en que vivimos,
la gente sigue votando a quienes nos han llevado a este desastre total. Y esos votantes
quieren que nos sigan gobernando los mismos que nos han llevado a esta ruina y al futuro tan dudoso y
sombrío que nos espera. Los mecanismos del sistema (no los pàrtidos) hacen posible este desquiciamiento
aterrador. Y no sólo lo hacen posible, sino que hasta lo hacen inevitable. Porque han llegado a producir un
modelo de sociedad, una gestión del poder y un estilo de vida al que nos hemos acomodado y que - aquí
está el secreto y la clave del asunto - nos resulta irresistiblemente seductor. Ya no es el “poder opresor” el
que nos domina. Es el “poder seductor” el que hace con nosotros lo que quiere y lo que le conviene.
Teniéndonos y manteniéndonos convencidos de que somos libres, más libres que nunca. Y persuadidos,
además, de que esto no puede ser de otra manera. Porque es “el mejor estado de cosas” que se ha
inventado hasta ahora. Nos han metido en la cabeza que este modelo (de economía y de política), hoy por
hoy, no tiene alternativa.
Por todo esto digo que veo muy difícil que, al menos por ahora, salgamos de este atasco en el que estamos
metidos. Y en el que, además, nos sentimos a gusto. Precisando más, estamos a gusto los que
hacemos falta para apuntalar, mantener, asegurar y hacer que dure este sistema
canalla, que tanto sufrimiento, tanta violencia y tanta desvergüenza sigue produciendo, y acumulando
de día en día. Por supuesto, hay millones de criaturas que ya no pueden más. Pero también, para esos
desamparados del sistema, hay “bancos de alimentos” y otras “ayudas” por el estilo. Para que sigan
aguantando y no alboroten demasiado. Por eso insisto en mi pregunta: ¿podremos salir de este atasco?
Esta es la cuestión que no me deja en paz.
Llegados a este punto, a muchos les parecerá ridículo el solo hecho de preguntarse si el Evangelio
nos podrá sacar de este atasco. Podrá, por supuesto y en el mejor de los casos, atraer a los
“alejados” y a los “excluidos” para que se acerquen a la Iglesia. Y eso, sin duda, es bueno. Es necesario.
Más aún, es urgente. Pero con eso nada más no cambiamos el sistema. Ni, por tanto, salimos de la crisis.
Sinceramente y pensando en serio, ¿puede el Evangelio modificar el camino que lleva la economía, la
cultura, la sociedad y la historia?
Hace más de medio siglo, el profesor de la Universidad de Oxford, E. R. Dodds, nos recordó cómo, en el
imperio romano, en el largo período que medió entre Marco Aurelio y Constantino (del a. 161 al 306), se
extendió por el mundo occidental la más grave crisis de su historia. Los ciudadanos de aquel enorme
imperio se daban cuenta de que todo se desmoronaba: el mismo Imperio, las instituciones, la vida social,
la economía y la religión, todo se venía abajo. Así cundió lo que el mismo Dodds denominó “una época
de angustia”. Y fue en esta dura situación en la que ya, por primera vez, el Evangelio, no
vivido como una religión de ritos, normas morales, promesas eternas, convento y sacristía, sino
como “una conciencia nueva de sí mismo” que modificó aquella cultura, fue el factor determinante de una
recuperación que ahora no estamos en condiciones de imaginar.
Fue entonces cuando el cristianismo se presentó “como una fe que merece la pena vivir porque es
también una fe por la que merece la pena morir”. Así lo reconocieron, a pesar de sí mismos, hombres
como Luciano (Peregr., 13), Marco Aurelio (11, 3), Galeno (R. Walzer, Galen and Jesus..., 15) y Celso
(Orígenes, Contra Cels. 8, 65). Por otra parte, es notable que aquellos cristianos, por la fuerza del
Evangelio, llamaron poderosamente la atención porque estaban abiertos a todos. No hacían distinciones
sociales: aceptaban al obrero manual, al esclavo, al proscrito y al ex criminal. Todo el mundo encontraba
acogida en cada grupo o comunidad de cristianos. Nadie era censurado, ni enjuiciado. De forma que,
como bien notó Cipriano, en la comunidad cada cual se encontraba igual o mejor que en su propia casa
(Ad Donat. 4 y 14). Es verdad que, durante el s. II e incluso el III, el cristianismo era aún en gran medida
un “ejército de desheredados” (A. D. Nock). Pero también es cierto que los beneficios que acarreaba el
Evangelio, vivido en serio, no se reducían a ofrecer esperanzas para el otro mundo. Cada grupo, cada
“iglesia local”, poseía un sentido comunitario más fuerte que cualquier otro grupo laico o religioso (sobre
todo las religiones de Mitra e Isis de aquel tiempo).
Así, los creyentes en Jesús se sentían unidos no sólo por unos ritos comunes, sino
sobre todo por una forma común de vida, cosa que ya percibió Celso (Orígenes, o. c., 1, 1). Y también
unidos por el mismo peligro que juntos corrían (E. R. Dodds). Su pronta disposición para prestar ayuda a
quien la necesitase es cosa que quedó atestiguada no sólo por los autores cristianos, sino incluso por el
mismo Luciano (Peregr., 12 s). Ya a comienzos del s. III, Tertuliano hace, en una apología pública y
dirigida a los gobernantes, la audaz afirmación según la cual los cristianos “lo tenían todo en común,
excepto la esposa de cada cual” (“AOmnia indiscreta sunt apud nos praeter uxores”. Apol.39, 11).
Pero, como bien nota Dodds, más importante que los beneficios materiales era el
sentimiento de grupo que la fe en Jesús estaba en condiciones de fomentar. Los
modernos estudios sociológicos nos han familiarizado con la universalidad de ese “sentimiento de grupo”
como algo absolutamente necesario para el individuo, así como con las formas inesperadas en que esa
necesidad puede influir sobre la conducta humana, particularmente sobre los individuos desarraigados en
las grandes ciudades. Epicteto (3.13.1-3) nos ha descrito el horrible desamparo que puede experimentar
un hombre en medio de sus semejantes. Y el mismo Dodds nos describe con admirable sencillez y
profundidad cómo debió de vivirse aquel desamparo. “Debieron ser muchos los que experimentaron ese
desamparo: los bárbaros urbanizados, los campesinos llegados a las ciudades en busca de trabajo, los
soldados licenciados, los rentistas arruinados por la inflación y los esclavos manumitidos. Para todas estas
gentes, el entrar a formar parte de la comunidad cristiana debía de ser el único medio de conservar el
respeto hacia sí mismo y dar a la propia vida algún sentido. Dentro de la comunidad se experimentaba el
calor humano y se sentía la prueba de que alguien se interesa por nosotros, en este mundo y en el otro”. Y
termina el insigne estudioso de la antigüedad: “Los cristianos eran “miembros unos de otros” en un
sentido mucho más que puramente formal”. Con esta conclusión final:”Pienso que ésta fue una causa
importante, quizá la más importante de todas, de la difusión del cristianismo” (Paganos y cristianos en
una época de angustia, Madrid, 1975, 179).
Reflexión conclusiva
¿Seria esto posible en este momento? Mi modesto punto de vista es que, no sólo es posible, sino que es
tan necesario que, a mi manera de ser, es la salida que nos queda. No digo que todos nos hagamos
cristianos. Lo que digo es que el Evangelio, en el que tanto insiste el papa Francisco,
es la salida que nos queda. Hoy ya no manda en el mundo lo que es más noble en la condición
humana, la bondad, la honradez, la justicia, el amor y la ternura. No. Lo que manda sobre nosotros es la
tecnología y sus mil artilugios, utilizados en interés de los potentados que lo manejan todo para su propio
provecho.
¿Qué hacer? Vamos a fiarnos del gran líder mundial que ha surgido, que no es otro
que el papa Francisco. Este papa repite constantemente que el Evangelio de Jesús es lo que nos
puede sacar de este atasco que nos tiene paralizados en la falsa idea de que estamos saliendo y vamos
adelante. Si la Curia Vaticana, si el Episcopado mundial, si el clero y los religiosos/as, si las parroquias...,
las comunidades y grupos cristianos, todos y todas, dejamos de lado nuestros intereses y conveniencias, y
nos centramos en organizanos como grupos humanos en los que todo el mundo encuentra acogida,
protección, ayuda, respeto, y sobre todo verdadero cariño, por ahí iremos viendo la luz de un Evangelio
con menos carga de religión y costumbres de tiempos pasados, y más fuerza para hacer presentes y
tangibles las tres preocupaciones que centraron la vida y las enseñanzas de Jesús; la salud para todos/as,
la alimentación para todos/as, y las mejores relaciones humanas de que somos capaces. Lo demás vendrá
por sí solo.
Amor y penitencia (Viernes de ceniza)
Angel Moreno - Jueves, 19 de febrero de 2015
Viernes de Ceniza
(Is 58, 1-9a; Sal 50; Mt 9, 14-15)
Amor y penitencia
En Cuaresma, se nos invita a la penitencia y los
viernes de manera especial. Sin embargo, no se
puede perder de vista el sentido cristiano de la
ascesis, que no es otro que el deseo de compadecer
con Cristo y con quienes sufren hoy los rigores de
la Pasión del Señor.
Cabe ayunar por mantener el peso, por conservar la
salud, y hasta por motivos espirituales. Ejercicio
que puede ser muy beneficioso para mantener la
mente despierta y el cuerpo ágil.
El ayuno cristiano tiene una dimensión de
solidaridad, como señala el profeta: “No ayunéis
como ahora, haciendo oír en el cielo vuestras voces.
El ayuno que yo quiero es éste: partir tu pan con el
hambriento, hospedar a los pobres sin techo, vestir
al que ves desnudo, y no cerrarte a tu propia carne.
(Is 58, 7).
Aún cabe un aspecto mayor que la solidaridad
altruista, que es el amor. Desde este principio, se
entienden las palabras de Jesús sobre el ayuno a los fariseos, cuando le preguntaron: -«¿Por qué nosotros
y los fariseos ayunamos a menudo y, en cambio, tus discípulos no ayunan?» Jesús les dijo: -«¿Es que
pueden guardar luto los invitados a la boda, mientras el novio está con ellos?” (Mt 9, 15)
Los rigores cuaresmales se han diluido. La cultura actual parece que no habla el mismo lenguaje que los
textos bíblicos. Sin embargo, existe la sensibilidad social, la solidaridad generosa con quienes padecen
paro, hambre, exclusión… Los cristianos sobresalen por su generosidad en muchos momentos
dramáticos, pero no deberíamos perder la mirada a quien es razón de compartir. Y esa razón no es otra
que el amor.
Santa Teresa de Jesús
La Maestra espiritual ha sufrido mucho por miedo a que sobreviniera a sus monasterios la tentación de
que sus monjas quisieran ser harto penitentes, porque en esto también hay peligro. “En especial esto de
la mortificación importa muy mucho y, por amor de nuestro Señor, que adviertan en ello las
preladas, que es cosa muy importante la discreción en estas cosas y conocer los talentos, y si en esto no
van muy advertidas, en lugar de aprovecharlas las harán gran daño y traerán en desasosiego”
(Fundaciones 18, 7).
Por encima de todo, el amor. “Querría dar a entender que el alma no es el pensamiento, ni la voluntad es
mandada por él, que tendría harta mala ventura; por donde “el aprovechamiento del alma no
está en pensar mucho, sino en amar mucho” (Fundaciones 5, 2)
Tentación sin tentaciones. Primer domingo de
Cuaresma. Ciclo B
José Luis Sicre Díaz
Volver a empezar
El primer domingo de Cuaresma, en cualquiera de los tres ciclos, se dedica siempre a recordar las tentaciones de Jesús. Eso supone que debemos dar marcha atrás, olvidarnos de que ya estaba recorriendo Galilea con sus discípulos y volver a empezar. Jesús acaba de bautizarse, ha recibido una misión de Dios. Pero antes de lanzarse a una actividad pública, el espíritu lo impulsa al desierto. Con este relato, muy simbólico y que no se presta a conclusiones piadosas, Marcos quiere plantearnos desde el comienzo el misterio de la persona de Jesús.
Un relato sin tentaciones
Si se hiciera una encuesta a los cristianos sobre las tentaciones de Jesús (suponiendo que hayan oído hablar de Jesús y de las tentaciones) algunos mencionarían la de convertir una piedra en pan; otros, que Satanás le ofreció toda la gloria y riqueza si lo adoraba; los más listos incluso recordarían lo de tirarse desde el pináculo del templo. Con eso, demostrarían conocer los relatos de las tentaciones que cuentan Mateo y Lucas. Pero Marcos no dice nada de eso.
En aquel tiempo, el Espíritu empujó a Jesús al desierto. Se quedó en el desierto cuarenta días, dejándose tentar por Satanás; vivía entre alimañas, y los ángeles le servían.
Más que un relato parece un guion con seis datos que el catequista deberá desarrollar.
El Espíritu. En las tradición bíblica, el Espíritu es el que impulsa a los Jueces y a los profetas a realizar la misión que Dios les encomienda: salvar al pueblo de sus enemigos o transmitir su palabra. En este caso, con notable diferencia, el Espíritu impulsa a Jesús al desierto.
El desierto es el lugar de la prueba, como lo fue para el pueblo de Israel cuando salió de Egipto, camino de la Tierra Prometida. Allí fue tentado, para ver si eran fieles. Y la inmensa mayoría sucumbió en la prueba, mostrándose un pueblo de corazón duro y obstinado. Jesús, en cambio, superará en el desierto la tentación.
Los cuarenta días equivalen a los cuarenta años que, según la tradición bíblica, pasó Israel en el desierto. Es número de plenitud, de tiempo redondo (recuérdense los cuarenta días del diluvio, los cuarenta días entre la resurrección de Jesús y la Ascensión, etc.).
Satanás. Nosotros hemos adornado este personaje con tantos elementos (incluidos cuernos y rabo) que conviene dejar claro cómo lo concibe Mc. El evangelista usa el nombre de Satanás en cinco ocasiones (1,13; 3,23.26; 4,15; 8,33), y desaparece en la segunda parte del evangelio (cc.9-16); curiosamente, la última vez que se menciona a Satanás no se refiere al demonio sino el apóstol Pedro, que quiere apartar a Jesús de la pasión y la cruz. Por consiguiente, Satanás es el símbolo de la oposición al plan de Dios. Satanás quiere apartar a Jesús del camino que Dios le ha trazado en el bautismo: hacer que se olvide de pobres y afligidos, dejar de consolar a los tristes, no anunciar la buena noticia. O, como hará Pedro más adelante, pedirle que cumpla su misión, pero sin pensar en cruz ni sufrimientos.
Fieras y ángeles. Esta curiosa mención está cargada de simbolismo. Los animales del desierto no son los que ve cualquier campesino galileo a su alrededor: mulos, vacas, ovejas... Son escorpiones, alacranes, etc. Y esto nos recuerda el Salmo 91,11-13, donde aparecen mencionados junto con los ángeles:
«A sus ángeles ha dado órdenes para que te guarden en todos tus caminos; te llevarán en sus palmas para que tu pie no tropiece en la piedra; caminarás sobre chacales y víboras, pisotearás leones y dragones». Jesús, en el desierto, sufre la tentación de Satanás. Pero Dios está a su lado, lo protege mediante sus ángeles, y hace que triunfe de todos los peligros. Estos elementos (tentación, vivir con los animales, servicio de los ángeles) recuerdan al relato de Adán en el paraíso, tal como se contaba en las tradiciones rabínicas. De este modo, Mc presenta a Jesús como el
nuevo Adán, que, a diferencia del primero, no sucumbe a la tentación, sino que la supera.
Primera actividad de Jesús y síntesis de su predicación
El relato de las tentaciones en Mc es tan breve que la liturgia ha añadido las frases siguientes. Aunque tratan un tema muy distinto (el comienzo de la actividad de Jesús) y ya las leímos en el Domingo 3º, la invitación a la conversión encaja muy bien al comienzo de la Cuaresma.
Cuando arrestaron a Juan, Jesús se marchó a Galilea a proclamar el Evangelio de Dios. Decía: «Se ha cumplido el plazo, está cerca el reino de Dios: convertíos y creed en el Evangelio.»
Esas palabras ya las leímos el domingo 3º. Recuerdo lo que comenté a propósito de ellas. Marcos ofrece tres datos: 1) momento en que comienza a actuar; 2) lugar de su actividad; 3) contenido de su predicación.
Momento. Cuando encarcelan a Juan Bautista. Como si ese acontecimiento despertase en él la conciencia de que debe continuar la obra de Juan. Nosotros estamos acostumbrados a ver a Jesús de manera demasiado divina, como si supiese perfectamente lo que debe hacer en cada instante. Pero es muy probable que Dios Padre le hablase igual que a nosotros, a través de los acontecimientos. En este caso, la desaparición de Juan Bautista y la necesidad de llenar su vacío.
Lugar de actividad. A diferencia de Juan, Jesús no se instala en un sitio concreto, esperando que la gente venga a su encuentro. Como el pastor que busca la oveja perdida, se dedica a recorrer los pueblecillos y aldeas de Galilea, 204 según Flavio Josefo. Galilea era una región de 70 km de largo por 40 de ancho, con desniveles que van de los 300 a los 1200 ms. En tiempos de Jesús era una zona rica, importante y famosa, como afirma el libro tercero de la Guerra Judía de Flavio Josefo (BJ III, 41-43), aunque su riqueza estaba muy mal repartida, igual que en todo el Imperio romano.
Los judíos de Judá y Jerusalén no estimaban mucho a los galileos: “Si alguien quiere enriquecerse, que vaya al norte; si desea adquirir sabiduría, que venga al sur”, comentaba un rabino orgulloso. Y el evangelio de Juan recoge una idea parecida, cuando los sumos sacerdotes y los fariseos dicen a Nicodemo: “Indaga y verás que de Galilea no sale ningún profeta” (Jn 7,52).
Mensaje. ¿Qué dice Jesús a esa pobre gente, campesinos de las montañas y pescadores del lago? Su mensaje lo resume Marcos en un anuncio (“Se ha cumplido el plazo, el reinado de Dios está cerca”) y una invitación (“convertíos y creed en la buena noticia”).
El anuncio encaja en la mentalidad apocalíptica, bastante difundida por entonces en algunos grupos religiosos judíos. Ante las desgracias que ocurren en el mundo, y a las que no encuentran solución, esperan un mundo nuevo, maravilloso: el reino de Dios. Para estos autores era fundamental calcular el momento en el que irrumpiría ese reinado de Dios y qué señales lo anunciarían. Jesús no cae en esa trampa: no habla del momento concreto ni de las señales. Se limita a decir que “está cerca”.
Pero lo más importante es que vincula ese anuncio con una invitación a convertirse y a creer en la buena noticia.
Convertirse implica dos cosas: volver a Dios y mejorar la conducta. La imagen que mejor lo explica es la del hijo pródigo: abandonó la casa paterna y terminó dilapidando su fortuna; debe volver a su padre y cambiar de vida. Esta llamada a la conversión es típica de los profetas y no extrañaría a ninguno de los oyentes de Jesús.
Pero Jesús invita también a “creer en la buena noticia” del reinado de Dios, aunque los romanos les cobren toda clase de tributos, aunque la situación económica y política sea muy dura, aunque se sientan marginados y despreciados. Esa buena noticia se concretará pronto en la curación de enfermos, que devuelve la salud física, y el perdón de los pecados, que devuelve la paz y la alegría interior.
El recuerdo del bautismo
Desde antiguo, la celebración de la Pascua quedó vinculada con el bautismo de los catecúmenos el Sábado Santo, y eso ha influido en la selección de las lecturas de la Cuaresma, que pretenden recordar episodios que jugaron un gran papel simbólico en la preparación para el bautismo. La carta de Pedro (llamada así aunque no la escribió san Pedro) ve en el diluvio un simbolismo del bautismo: Noé y sus hijos se salvaron cruzando las aguas del diluvio, el cristiano se salva sumergiéndose en el agua bautismal. Menos clara es la relación de la lectura del Génesis con el bautismo; aunque también ella habla de Noé, todo se centra en la promesa de Dios de no volver a destruir la tierra. Es posible que se haya elegido el texto por la convivencia de hombre y animales, que recuerda a lo que dice el evangelio sobre Jesús viviendo con las fieras.
Jesús y nuestro bautismo
La presentación de Jesús como nuevo Adán está estrechamente relacionada con la nueva vida que comienza en el cristiano con el bautismo. La Cuaresma es el mejor momento para profundizar en este sacramento que, en la mayoría de los casos, recibimos sin ser conscientes de lo que recibíamos.
ASAMBLEA DIOCESANA
¿Qué es? ¿Qué Pretende? ¿A quién va
dirigida?
Sueño con una opción misionera capaz de transformarlo todo.
La Iglesia ‘en salida’ es una Iglesia con las puertas abiertas.
Si la Iglesia entera sume este dinamismo misionero, debe llegar a todos, sin excepciones (Evangelii
Gaudium del Papa Francisco)
1. ¿Qué es la Asamblea Diocesana?
- Un tiempo en la vida de la Iglesia en Salamanca orientado a renovar nuestro seguimiento a Jesús,
nuestra misión apostólica y nuestras estructuras.
- Un tiempo para estudiar, entre todos, nuevas y mejores formas de ayudar y servir a los hombres y
mujeres de Salamanca, y para aprender todos juntos a dar razón de nuestra fe, de nuestra esperanza y de
nuestra alegría.
- Un tiempo para pensar cómo dar nuevas respuestas a los nuevos desafíos de la vida actual, tratando de
aportar soluciones más humanas y evangélicas.
2. ¿Qué pretende la Asamblea Diocesana?
El objetivo de la Asamblea Diocesana es la renovación de la Iglesia en Salamanca:
- Renovación espiritual: ganar en cercanía y amistad personal con Jesús a través de la oración y los
sacramentos.
- Renovación pastoral: buscar juntos nuevas formas para la comunicación de la Fe, basadas en el
compromiso personal, la amabilidad y la caridad.
- Renovación de personas, comunidades y estructuras: buscar una estructura eclesial más misionera, más
hacia fuera y más cercana a los problemas reales de la sociedad actual.
3. ¿Cúando se va a desarrollar la Asamblea?
El tiempo de Asamblea Diocesana discurre desde septiembre de 2014 hasta junio de 2016.
Tendrá tres etapas:
1. Preparación: octubre 2014-enero 2015.
Tiempo de explicar, animar, incluir a todos, llamar…Terminará con una gran celebración diocesana.
2. Reflexión: febrero 2015-marzo 2016.
Tiempo de estudiar y análizar la realidad de nuestra diócesis y nuestra sociedad; tiempo de creación de
grupos de trabajo, tiempo de propuestas, de encuentros. Ante nuevos retos, nuevas respuestas: ¿Cómo
renovar espiritual, pastoral y estructuralmente nuestra Diócesis?. Será un tiempo de buscar juntos y
elaborar entre todos las propuestas para los tres apartados de renovación ya señalados.
3. Asamblea final: abril-junio 2016.
Tiempo de elaborar las conclusiones y propuestas finales para la renovación espiritual, pastoral y
estructural, para que sean entregadas al Sr. Obispo y éste las promulgue si lo cree oportuno y se apliquen
en nuestra Diócesis en los próximos años.
4.- ¿Quién puede participar en la Asamblea Diocesana?
Todos, porque el desafío de la renovación es competencia de todos:
1. Todos: La Iglesia que vive, anuncia, celebra y sirve la caridad en sus comunidades e instituciones
eclesiales, en la ciudad y en el mundo rural..., sus laicos, sacerdotes y religiosos; sus movimientos,
cofradías, comunidades…
2.- Todos: las personas bautizadas que quizás se sienten más alejadas, que incluso no tienen una
pertenencia cordial a la iglesia y ya no experimentan el consuelo de la fe. Incluso también a aquellos que
no conocen a Jesucristo pero buscan a Dios, movidos por la nostalgia de su rostro,…
3. Todos: los miembros de una sociedad que peregrina en una ciudad culta, en un mundo rural sencillo y
trabajador…una sociedad salmantina articulada en unos moldes culturales, sociales, políticos y
económicos concretos, que pasa por una encrucijada importante y tiene heridas de pobreza, exclusión en
algunos de sus miembros, pero siempre con la esperanza sembrada en el corazón de sus hombres y
mujeres que llevan caminando siglos.
5.- ¿Cómo puedo participar en la Asamblea Diocesana?
En cada fase de la Asamblea nos irán indicando la forma de dar cauce a la participación de cada uno,
porque el papel de todos es muy importante.
Ahora, en la primera fase de preparación:
• Puedes leer la información sobre la Asamblea que está a tu disposición en las iglesias y despachos
parroquiales.
• Puedes participar en la presentación más detallada que se hará de la Asamblea en tu parroquia,
movimiento, cofradía, comunidad,… el día y lugar que se indique
• Puedes seguir la información de la Asamblea en (citar la web, facebook, twitter,…) y en la revista
Comunidad
• Puedes comentar con tus amigos y conocidos lo que vayas conociendo e informándote acerca de la
Asamblea
• Puedes tener muy presente este tiempo de Asamblea en tu oración
• Puedes hacer todo lo que se te ocurra que pueda ayudar a este importante tiempo de Asamblea que ahora
se inicia
Todos estamos invitados porque el desafío de la renovación nos convoca……
Únete, es el momento,
es tu momento
Comienza la fase de discernimiento de la Asamblea diocesana
El próximo sábado 21 de febrero comienza la segunda fase de la Asamblea diocesana con una
celebración de apertura a las 19.30 horas en la iglesia de la Purísima. Con la invitación “Únete, es tu
momento”, comienza una campaña de difusión y distribución de materiales sobre esta segunda fase de
discernimiento de la Asamblea, que se prolongará hasta el mes de mayo de 2016.
La Iglesia diocesana quiere saber qué piensas y opinas, lo que sugieres y propones por eso invita a todos
los creyentes a formar parte de los grupos de Asamblea. Para participar en ellos es necesario inscribirse
previamente completando un formulario que estará disponible la semana que viene en las parroquias,
movimientos y asociaciones, y que ya puedes descargar en esta web.
Inscripcion_Grupos_Asamblea.pdf
Díptico_asamblea.pdf
Cuadernillo_Grupos_de_asamblea_.pdf
Díptico_Calendario.pdf
La Catedral Vieja acoge el inicio de la Cuaresma según el rito Hispano
Foto: Gabriel Alonso
El domingo 22 de febrero, primero de Cuaresma, la Catedral Vieja de Salamanca acogerá la Misa de
Dominica in carnes Tollendas, una eucaristía con la que se inaugura este tiempo litúrgico según el rito
hispano. La celebración dará comienzo a las 12.00 del mediodía y será presidida por D. José Calvo,
canónigo penitenciario de la S.I.B. Catedral de Salamanca.
El privilegio que se concede a Salamanca para poder utilizar las viejas formas hispánicas ha hecho
posible que podamos participar de ellas en el primer domingo de Adviento y Cuaresma. Durante el
episcopado de Mons. Braulio R. Plaza llegó a celebrarse durante el Triduo Pascual, en las celebraciones
de la Cena del Señor, su Pasión, Muerte y Resurrección.
El sacerdote Jorque García, en la formación de la FRATER
‘Cuidar la fragilidad’, es el tema que va abordar el párroco de Jesús Obrero, D. Jorge García, en la
próxima charla de formación organizada por la Fraternidad Cristiana de Personas con Discapacidad.
Tendrá lugar el domingo 22 de febrero, a las 17.30 h., en la sede de FRATER, en la calle P. Báñez, 2-
bajo.
Retiros y Oraciones Cuaresmales
- Sábado, 21 de febrero: RETIRO DE CUARESMA. Dará comienzo a las 10.00 horas en la Casa de
Espiritualidad ‘San Ignacio’ (Pso. San Antonio, 14). Organiza CONFER Salamanca.
- Jueves, 26 de febrero: ENCUENTRO DE ORACIÓN CON JÓVENES. ‘Orar para la conversión del
corazón’. A las 20.30 horas en la capilla de la Casa de la Iglesia.
- Domingo, 8 de marzo: RETIRO EN LA FRATER. Dirigido por su consiliario D. Lauren Sevillano
Pascua.
Ejercicios Espirituales para catequistas
Desde el equipo de delegados/as de Iglesia en Castilla o de la Región del Duero se invita a los Ejercicios
Espirituales para catequistas que tendrán lugar en Ávila los días 6 al 8 de marzo.
Este año, con motivo de la celebración del V Centenario de Santa Teresa de Jesús, los ejercicios serán en
Ávila y serán dirigidos por el padre carmelita descalzo David Jiménez García, prior del Convento de
Santa Teresa.
EJERCICIOS_ESPIRITUALES_PARA_CATEQUISTAS_2015.pdf
Jesús de Teresa, Fe y Arte el 22 de febrero.
El próximo día 22 de febrero, el grupo de Fe y Arte del Arciprestazgo de Peñaranda se reunirá en los
salones parroquiales de Peñaranda para contemplar al “Jesús de Teresa“, las imágenes de Cristo en Santa
Teresa de Jesús.
Para comprender a Teresa de Jesús hay que partir de Jesús de Teresa. Contemplaremos las obras que
ayudaron a Teresa a hacer oración y además, veremos como Teresa influyó en los artistas desde su mirada
peculiar de Cristo.
Dejamos aparcada, de momento, la figura del genial escultor, Gregorio Fernandez, que volveremos a
retomar junto con la figura de Teresa, en el próximo encuentro a través del Flagelado de La Iglesia de la
Santa de Ávila.
El encuentro comenzará a las 6 de la tarde finalizando con un diálogo común sobre las obras recorridas.
José Manuel Ferreira Cunquero pronunciará el 24 de febrero el Pregón de la Semana Santa
salmantina
El poeta y cofrade José Manuel Ferreira Cunquero será el pregonero de la Semana Santa de Salamanca
2015. Hermano de la Hermandad del Cristo del Amor y de la Paz, es autor de seis libros de poemas y ha
sido columnista en varios diarios de la región y de Salamanca. Fue finalista del Premio Mundial de Poesía
Mística Fernando Rielo en los años 2005 y 2008. En relación con la Semana Santa, entre otros, es autor
de El cálido fulgor de la cruz entre piedras (1998), poemario dedicado a la Semana Santa de Salamanca.
José Manuel F. Cunquero inaugurará con su pregón la Semana Santa salmantina en un acto que tendrá
lugar el próximo 24 de febrero, a las 20.30 horas en el Teatro Liceo de Salamanca. El pregonero estará
arropado por las autoridades de la ciudad, entre ellas nuestro Obispo Mons. Carlos López, y los hermanos
mayores y presidentes de las cofradías, hermandades y congregaciones de la Pasión salmantina.
Rumanía, Fátima, Tierra Santa, Jordania,
Lourdes, Uzbekistán y Ars, destino de las
peregrinaciones diocesanas para 2015
El Secretariado diocesano de Peregrinaciones acaba de dar a conocer los lugares y las fechas de las
peregrinaciones que se organizan desde la Diócesis de Salamanca durante este año 2015. El plazo de
inscripción está abierto para todas ellas en la Oficina de Halcón Viajes del Pso. Canalejas, 14. Teléfono:
923 265 613.
1) Peregrinación a Rumanía. Del 6 al 13 de abril. Un viaje de 8 días que permitirá visitar los
principales monasterios de la región de Bucovina: Sucevita, Moldovita, Voronet,... Conjuntos monásticos,
recogidos en valles de paisajes bucólicos que albergan iglesias decoradas con magníficos frescos de
temática bíblica. Importe: 1.304 €/persona.
2) Peregrinación al Santuario Mariano de Fátima. Del 12 al 14 de mayo. Precio aprox. por persona:
200 €.
3) Peregrinación a Tierra Santa. Del 18 al 26 de mayo. Éste puede ser el viaje de tu vida. Una
peregrinación al país de Jesús, donde están nuestras raíces cristianas y vivencias religiosas. Su importe:
1.549 €/persona.
4) Peregrinación sacerdotal a Lyon, Ars Sur Formans, Cluny, Taizé y Paray Le Monial. Del 15 al
19 de junio. Precio aproximado por persona: 700 €.
5) Peregrinación al Santuario Mariano de Lourdes. Del 2 al 6 de Julio. Precio por persona: 290 €.
6) Peregrinación a Uzbekistán. Del 2 al 10 de agosto. Descubre la belleza de la Ruta de Samarkanda.
Precio: 2.370 €/persona.
7) Peregrinación a Tierra Santa y Jordania. Del 7 al 16 de septiembre. Precio aprox. 1.690 €.
Organiza: parroquia de Alba de Tormes.
Comienza el curso Fe y Arte del Arciprestazgo de Peñaranda
Nuevo calendario de misas para las
parroquias de la capital
Ajustado a los cambios organizativos que se han llevado a cabo en los arciprestazgos y parroquias
Misa en la Catedral de Salamanca
La Diócesis de Salamanca ha elaborado el nuevo calendario de misas 2014/15 en las
parroquias de la ciudad que será el que regirá a partir de ahora. Un calendario que ha sido
necesario ajustar a los cambios organizativos que se han llevado a cabo recientemente en los
arciprestazgos y las parroquias.
En el archivo adjunto pueden encontrar el nuevo calendario de misas y horarios para este nuevo curso.
HORARIO DE MISAS 2014-2015.docx [125,29 Kb]
AGENDA DIOCESANA
19 Febrero: Taller de Lectura Bíblica ¡Abba!. A las 18.00 h. en el Convento de S. Francisco (C/
Ramón y Cajal).
20 Febrero: VIA CRUCIS POPULAR. A las 20.30 h. en la parroquia de San Mateo.
21 Febrero: CONCIERTO DE MARCHAS PROCESIONALES. 17.30 h. en San Sebastián.
21 de Febrero: AGENDA DE LA PASTORAL VOCACIONAL: Encuentro de niños y niñas de
Comunión y poscomunión. Se celebrará en el Seminario diocesano, de 10.30 a 17.00 h.
28 de Febrero: AGENDA DE LA PASTORAL VOCACIONAL: Camino del Agua para
adolescentes y jóvenes. Recordando el bautismo y su implicación vocacional. Salida a las 10.00
h. desde el colegio Calasanz regreso a las 19.00 horas.
ADORACIÓN EUCARÍSTICA PERPETUA: : En la capilla de Adoración Eucarística
Perpetua, abierta desde el pasado 27 de abril en la iglesia del Monasterio del Corpus Christi
(Ronda del Corpus), es posible acercarse al sacramento de la Penitencia cada día de 6:30 a 8:00
horas; los lunes de 22:00 a 00:00, los miércoles de 10:30 a 12:00 y los viernes de 20:00 a 22:00
h.
CONFESIONES EN LA PARROQUIA DE EL CARMEN: (Pza. de los Bandos). Martes,
Miércoles y Viernes por las mañanas 11:00 h. a 13:00 h. y por las tardes de 18:30 h. a 19:30 h.
GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles,
a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.
Manos Unidas presenta la Campaña contra el Hambre 2015: “Luchamos contra la pobreza, ¿te
apuntas?”
Miércoles, 4 de febrero 2015. Mª Dolores Hontiveros, presidenta de Manos Unidas Salamanca ha
presentado en rueda de prensa los contenidos, actividades y proyectos de la Campaña contra el Hambre
2015, que lleva por lema: “Luchamos contra la pobreza, ¿te apuntas?”. La campaña dará comienzo este
fin de semana con la celebración del Día del Ayuno Voluntario (6 de Febrero) y la Jornada contra el
Hambre (8 de Febrero):
- 6 de Febrero: arranca la LVI Campaña contra el Hambre de Manos Unidas, con la celebración del
Día del Ayuno Voluntario. Ese día Manos Unidas propone 10 Horas de Oración, la invitación al Ayuno
y a la Limosna, de 10.00 a 20.00 h. en la capilla del Colegio Mayor Montellano.
- 10 de Febrero: a las 19.00 horas el Obispo de Salamanca, Mons. Carlos López presidirá una
eucaristía por todos los que sufren hambre. Manos Unidas Salamanca apuesta este año por combatir la pobreza sembrando cultura asumiendo la
financiación de dos proyectos educativos de desarrollo en Burundi y en Benín.
Gracias a la solidaridad de los salmantinos en 2014 se recaudaron 770.579,32€ que se destinaron a
financiar estos tres proyectos. Un incremento sustancial respecto a 2013 que se recaudaron 422.332€,
debido principalmente al aumento de las aportaciones a través de legados y herencias.
Actividades_Febrero_2015._Manos_Unidas.pdf
Nota_de_prensa.pdf
Próximas acciones de sensibilización de Manos
Unidas en Salamanca
- 6 de Febrero: DÍA DEL AYUNO VOLUNTARIO. Diez horas de Oración, Ayuno y Limosna. De
10.00 a 20.00 h. en la iglesia del Colegio Mayor Montellano. A las 19.00 h. eucaristía por los que sufren
hambre.
-8 de Febrero: JORNADA NACIONAL DE MANOS UNIDAS. Colecta contra el Hambre.
- 26 de Febrero. OPERACIÓN BOCATA. En Trinitarios, Campus Anaya y Miguel Unamuno,
parroquias de Fátima y El Milagro. De 13.00 a 15.30 horas.
-27 de Febrero. OPERACIÓN BOCATA EN SANTA MARTA DE TORMES.
- 14 de Marzo. CONCIERTO DE LA BIG BAND de la USAL. A las 20.00 h. en el Teatro Juan del
Enzina.
-21 de Marzo. ABRAZO A LA PLAZA MAYOR. A las 12.00 del mediodía.
La iglesia de la Purísima acoge el próximo sábado 21 de febrero, con una celebración festiva, el
inicio de la segunda fase de la Asamblea diocesana
Con la invitación “Únete, es tu momento”, el próximo sábado 21 de febrero comienza la segunda
fase de la Asamblea diocesana con una celebración de apertura a las 19.30 horas en la iglesia de la
Purísima, que será presidida por nuestro obispo de Salamanca, Monseñor Carlos López Hernández.
Una fase, la segunda y más importante (después de la de difusión y promoción que se ha llevado a cabo
desde el pasado mes de octubre), que se extenderá hasta el mes de mayo del año 2016.
La Iglesia de Salamanca ha promovido esta Asamblea diocesana porque quiere saber qué piensan y
opinan; lo que sugieren y proponen cada uno de sus fieles, por esta razón invita a todos los creyentes a
formar parte de los grupos de Asamblea, que comenzarán a constituirse a partir de la semana que viene.
Para participar en estos grupos de Asamblea es necesario inscribirse previamente completando un
formulario que estarán disponibles en todas las parroquias, movimientos y asociaciones a partir de la
semana que viene.
La Cruz de la Asamblea
Durante el tiempo que dure la Asamblea Diocesana una de las formas de contemplar la verdad, la bondad
y la belleza será dirigiendo los ojos a la Cruz de la Asamblea; una Cruz que se hará peregrina por todos
los rincones de la Diócesis de Salamanca. La idea es que esta Cruz, al estilo de la Cruz de los Jóvenes de
la Jornada Mundial de la Juventud, visite todas parroquias, arciprestazgos, colegios, residencias,
cofradías, centros asistenciales, monasterios… de la Diócesis de Salamanca. La Cruz de la Asamblea
diocesana será bendecida este sábado durante la celebración de apertura de la segunda fase.
Bautismo de adultos
En la misma celebración del sábado 21 en La Purísima, serán presentados como candidatos al sacramento
de Bautismo: Leire Ochoa, parroquia de Sancti Spiritus; Thais Martins, parroquia de Sancti Spiritus;
Kenia Ramírez, parroquia Nª Sra. de la Asunción (Puente Ladrillo); Ángel Luis de la Mano, parroquia
María Mediadora; y Kate Eguavoen, parroquia Jesús Obrero. Cinco jóvenes adultos que desde hace dos
años vienen preparándose para ser bautizadas.
Inscripcion_Grupos_Asamblea.pdf
Díptico_Calendario.pdf
Nuevo número de la revista diocesana COMUNIDAD
¿Qué vamos a hacer en la Diócesis de Salamanca del 21 de febrero al 30 de junio de este año?
¿Qué es la Cruz de la Asamblea?¿Cuáles son las acciones que se van a llevar a cabo? ... Todo esto y
mucho más en el nuevo número de la revista diocesana: 'COMUNIDAD'.
Todo un especial sobre la segunda fase de la Asamblea diocesana que dará comienzo este sábado 21 de
febrero, a las 19.30 h., con una celebración de apertura en La Purísima.
Es tiempo de enamorarnos de nuevo. Materiales para la renovación espiritual
Que nada se pierda…
Para ayudar a la participación en la marcha de la Asamblea de todos los grupos y personas participantes, y
para permitir que la propia vida de la Asamblea produzca frutos personales y comunitarios, se han creado
unos sencillos materiales que acompañarán la marcha que estamos caminando juntos.
Es tiempo de enamorarnos de nuevo. Es tiempo de renovar nuestro encuentro personal con Jesús. Es
tiempo de que esa renovación de sabernos profundamente aceptados y amados que se vuelve amor
devuelto por nuestra parte sea la base imprescindible sobre la que asentar la Asamblea.
Se trata de ofrecer sugerencias desde la Palabra de Dios y desde la exhortación Evangelii Gaudium del
Papa Francisco para suscitar deseos de encuentro personal con Dios, y ofrecer unas pistas para poder
compartirlo con el resto. Además, y esto es muy importante, se trata de recoger todas las ideas,
iniciativas, sugerencias,… que surjan de la experiencia personal, del compartir en el grupo, de la reflexión
hecha discernimiento acerca de cómo nuestra Diócesis puede ofrecer nuevas y buenas formas para
potenciar ese encuentro personal con Cristo de todos sus miembros.
Se pretende ofrecer una ayuda que permita a cada uno vivir intensamente la experiencia de Asamblea,
tomarlo como algo personal; y a la vez, asegurar que nada se pierde, que ninguna propuesta se queda sin
recoger.
Es tu momento. Es el momento de enamorarnos de nuevo. Es el momento de compartir en Asamblea los
efectos de ese amor.
Alfonso Salgado, Miembro Comisión
Permanente Asamblea.
Cuadernillo_Grupos_de_asamblea_.pdf
¿Qué es la Cruz de la Asamblea?
Durante el tiempo que dure la Asamblea Diocesana, más de un año en que la Iglesia de Salamanca se
propone una renovación volviendo la mirada a Jesús. Una de las formas de contemplar la verdad, la
bondad y la belleza del Señor será dirigiendo los ojos a la Cruz, que se hace peregrina por todos los
rincones de la Diócesis. “En la Cruz está la vida y el consuelo”, afirma nuestra Teresa de Jesús. Vida y
consuelo quiere llevar esta Cruz a todas las comunidades que la acojan: parroquias, arciprestazgos,
colegios, residencias, cofradías, centros asistenciales, monasterios, etc.
¡Qué hermoso sería que la Cruz de la Asamblea llegase a todos los pueblos de nuestro territorio
diocesano! Que se hiciera presente en fiestas, procesiones, vigilias, romerías… Todos estamos invitados a
rezar con ella, a acercarnos a Jesús que desde la Cruz nos abraza, a recibir la vida que de ella brota y a
obtener el consuelo que nos ofrece.
El autor de las pinturas de la Cruz, Jesús López Martín, ha representado en el centro la persona que
motiva esta Asamblea: Cristo, que bajo la advocación de las Batallas expresa la restauración y
permanencia de la Diócesis en la historia de Salamanca. Junto al Señor, Santa María de la Vega, “estrella
de la Evangelización”, que nos remite a la Catedral, Iglesia-Madre. Contemplan la iconografía los santos
patronos de la Diócesis, que se nos muestran como ejemplo del seguimiento fiel de Jesús, asentado en la
Palabra de Dios y en la Eucaristía (Juan de Sahagún), cultivando la amistad con Él por la oración y
abiertos siempre a la conversión y la reforma (Teresa de Jesús).
Tomás González Blázquez.
ITINERARIO DE LA CRUZ INSPIRADORA
La Cruz peregrina de la Asamblea diocesana será presentada el sábado 21 de febrero en La Purísima
durante la celebración de apertura de la segunda fase, iniciará así su recorrido por la diócesis. El viernes 6
de marzo permanecerá en la parroquia de San Pablo, coincidiendo con el besapiés a Jesús Rescatado que
cada año congrega a multitud de fieles salmantinos.
Para solicitar formalmente la presencia de la Cruz en nuestras comunidades contactar para concretar fecha
enviando un e-mail a: [email protected]
Díptico_Cruz_Asamblea.pdf
Un festival inaugura la 51º Semana de la Solidaridad en Puente Ladrillo
El sábado 21 de febrero comienza en el barrio salmantino de Puente Ladrillo la Semana de la
Solidaridad, en la que recuerdan que hace 51 años, gracias al esfuerzo de todos, lograron conseguir que
los servicios más básicos llegaran al barrio. Con este motivo las diferentes asociaciones y grupos del
barrio junto con la parroquia de Nuestra Señora de la Asunción han preparado un abanico de actividades
que darán comienzo el día 21, a las 19.00 horas en la iglesia parroquial, con el festival de música
religiosa: ‘Música para la solidaridad’.
Los días 23, 24 y 25 de febrero, tendrá lugar el tradicional Rastrillo Popular, de 16.00 a 19.00 horas, en
los salones parroquiales.
El jueves día 26 celebrarán el Día de la Infancia con juegos y actividades infantiles, desde las 17.30
hasta las 19.30 horas, también en los salones parroquiales.
Al día siguiente habrá una chocolatada a las 19.00 horas y a continuación una mesa redonda que lleva
por lema: ‘La familia: compromiso y apoyo’. Participarán como ponentes: Jacinto Herráez (médico),
Teresa Pierna (Terapeuta ocupacional), Eugenio Sánchez (educador), Araceli Broncano (profesora) y Mª
Ángeles Bodego (madre de familia). Será el 27, a las 20.00 h. en los salones parroquiales.
La Semana de la Solidaridad contará un año más con la Marcha Solidaria ‘Vecinos y amigos del barrio’,
desde la parroquia hasta Cabrerizos, que se celebrará el sábado 28 de febrero. La salida está prevista a las
16.00 horas. Al acabar habrá un encuentro festivo en el centro parroquial, con espectáculo para los más
pequeños.
El domingo 1 de marzo, a las 11.30 horas, tendrá lugar la Misa castellana, concelebrada por los
párrocos Antonio Romo y Francisco Buitrago. Se hará lectura del Pregón de la Solidaridad 2015 y se
entregarán los premios que cada año otorgan a aquellas instituciones o personas que se hayan significado
especialmente en la lucha por un mundo mejor. La jornada concluirá con actuaciones musicales y una
comida de confraternidad para todo el barrio en la Casa de la Iglesia.
Finalmente, el lunes 2 de marzo los más pequeños disfrutarán con la tómbola de juguetes, de 17.00 a
19.00 horas en los salones.
EN LA IGLESIA DE LA PURÍSIMA
Celebración del miércoles de ceniza con
el lema 'Muchas palabras por estrenar'
SalamancaRTV al Día
Organizado por Unidad Pastoral-San Sebastián y la Purísima (GALERÍA DE FOTOS)
Unidad Pastoral San Martín-San Sebastián y la Purísima han celebrado esta tarde un multitudinario
Miércoles de Ceniza, en la iglesia de la Purísima.
Este año, esta jornada con la que se abre la Cuaresma ha llevado por lema 'Muchas palabras por
estrenar'.
Fotos: Pablo de la Peña
18 de Febrero de 2015. Miércoles de Ceniza
Danos, Señor, cuarenta días de Gracia para volver:
Para volver el rostro hacia ti desde la oración honda y viva, desde la adoración confesada cada día;
Para volver el corazón hacia el prójimo desde el amor y la compasión, desde la limosna y la fraternidad;
Para volver la mirada hacia las cosas desde la austeridad y el control, desde la libertad y el equilibrio.
Cuarenta días para el camino hacia la Fiesta de la Pascua:
Fiesta del Dios vivo y creído,
Fiesta del prójimo amado y abrazado,
Fiesta de la tierra cuidada y disfrutada.
Con tu ayuda, Señor, iniciamos el camino...
¡¡ 40 días hacia la PASCUA FLORIDA !!
La Tertulia Cofrade Pasión celebra sus 25 años con un programa de actos
culturales
18 de febrero de 2015
Una conferencia del antropólogo José Luis Alonso Ponga, dos exposiciones artísticas o un concierto
de música popular tradicional serán algunas de las iniciativas previstas hasta Semana Santa
|| La Tertulia Cofrade Pasión ha organizado un programa de actos que ahonda en su carácter cultural para
celebrar su veinticinco aniversario. Las diferentes propuestas se desarrollarán, desde esta misma semana,
a lo largo de la cuaresma y la Semana Santa y se sumarán a las actividades que el colectivo realiza
habitualmente en estas fechas. Todos los actos (salvo la comida) serán gratuitos y la asistencia será
también abierta al público.
Lanzamiento de pasionensalamanca.com
Tras la presentación este viernes del cartel "Pasión en Salamanca 2015" realizado por Paloma Pájaro
(Sala de la Palabra del teatro Liceo, 20.15 horas) el próximo lunes, jornada que coincide con la
aprobación de los estatutos, lanzará su nueva revista online pasionensalamanca.com, que pretende
trasladar al entorno digital durante todo el año la esencia de la publicación impresa que ha editado
ininterrumpidamente desde 1994.
Conferencia del antropólogo Alonso Ponga en el Liceo
El programa tendrá uno de sus puntos centrales el próximo martes, con el antropólogo José Luis Alonso
Ponga, director del Centro Internacional de Estudios de Religiosidad Popular: la Semana Santa, de la
Universidad de Valladolid. A las 20.00 horas, pronunciará la conferencia "Mi" Semana Santa, "nuestro
patrimonio". Reflexiones sobre la religiosidad popular y patrimonio inmaterial en Castilla y León en la
Sala de la Palabra.
Exposición de Ana Ontiyuelo en Espacio Joven
El 12 de marzo se presentará en este mismo espacio el número 22 de la revista "Pasión en Salamanca"
y cuatro días después será inaugurada la exposición de litografías con escenas del vía crucis de la
peñarandina Ana Ontiyuelo. Se podrá visitar en Espacio Joven hasta el 29 de marzo.
Canciones populares tradicionales en las Úrsulas
Antes, el sábado 21 tendrá lugar un concierto del coro Voces Blancas Salmantinas con un repertorio de
canciones populares tradicionales típicas de la Semana Santa y que han aparecido en estos veinticinco
años en la revista de la Tertulia gracias a Pilar Magadán y a Rosa Lorenzo. Será en el convento de la
Anunciación (Úrsulas) a partir de las 20.00 horas.
Exposición "La Tertulia y sus artistas" en La Salina
Un día después, la asociación celebrará sus bodas de plata con una misa en la iglesia de San Pablo, a la
que seguirá comida de confraternidad. Por último, el 26 de marzo se abrirá en la Sala de Comarcas del
Palacio de La Salina una muestra que reunirá una veintena de obras originales de Jerónimo Prieto,
Andrés Alén, Fernando Mayoral, Severiano Grande, Miguel Ángel Gasco, Salud Parada, Rafael Cid
Tapia, Fernando Segovia, Jesús Velasco y Alfonso Cuñado publicadas por la Tertulia en este tiempo.
400 ANIVERSARIO DEL ACTO DEL DESCENDIMIENTO Y LA PROCESIÓN
DEL SANTO ENTIERRO
La Vera Cruz restaurará el paso de 'Las
tres Marías ante el sepulcro vacío' y los
óleos de las banderas procesionales
SalamancaRTV al Día
La cofradía ha solicitado a la Universidad realizar el recorrido del Santo Sepulcro por el claustro
Presentación del cartel y los actos del 400 aniversario
El presidente de la Cofradía de la Vera Cruz, Antonio Santos, ha presentado hoy el cartel oficial de los
actos con los que se conmemorará este año y el próximo el 400 aniversario del acto del
Descendimiento y la procesión del Santo Entierro. Diferenciados en dos etapas, ha
destacado que comenzarán esta Semana Santa. Además de volver a celebrarse de manera conjunta el acto
del Descendimiento y el Santo Entierro, como ya se hizo el pasado año, Santos indicó que este domingo,
a las 12.30 se celebrará una misa en la capilla de la Vera Cruz.
Además, la Vera Cruz acogerá una exposición, hasta el 15 de marzo, del grupo escultórico del
Descendimiento, obra de Pedro Hernández y Antonio de Paz. Otra de las actividades, es la convocatoria
de la primera edición del concurso de composiciones de marchas de procesión de ámbito
nacional, premiándose a tres obras nuevas. El 26 de marzo en el Liceo tendrá lugar la final. Por otro lado,
el presidente de la cofradía afirmó que han realizado una petición a la Universidad para realizar el
recorrido del Santo Sepulcro por el claustro el 3 de abril.
Dentro de la acción social y solidaria de la cofradía, se pondrá a la venta en la confitería Santa Lucía de la
Plaza Mayor, desde hoy y hasta el 5 de abril, una galleta cofrade solidaria, de fondat y con forma
de narazeno de la Vera Cruz. Lo recaudado por la venta de esta galleta solidaria se destinará a la compra
de libros de texto y material escolar para familias en riesgo de exclusión social en Salamanca.
Cartel oficial
En una segunda fase, explicó Antonio Santos, habrá una exposición temporal en
otoño de este año "para dar a conocer el origen y evolución de los tres actos que
cimentaron la Semana Santa de Salamanca que hoy conocemos". Esta propuesta cultural
permitirá redescubrir la riqueza del legado de la Semana Santa barroco de una forma
didáctica y atractiva. La muestra, además de recorrer la historia de la cofradía, prevé
ahondar en el contexto histórico y social de la Salamanca del XVII y la evolución de la
Semana Santa de la ciudad a través de la evolución de estos tres actos.
A esta exposición se sumará un ciclo de charlas histórico-artísticas en torno a la Santa Vera
Cruz así como intervenciones en el patrimonio de la cofradía, con la recuperación para la
Semana Santa del paso de 'Las tres Marías ante el Sepulcro Vacío', obra probable del
imaginero Pedro Hernández, de 1616 y original de la procesión del Encuentro y que no desfila desde hace
varias décadas por motivos de conservación. Igualmente, se propone la restauración de los los óleos de
las banderas procesionales de la cofradía, que se creían perdidos y fueron hallados en 2007.
Son una colección original de pinturas mitológicas y alegóricas que figuró en las procesiones de la Vera
Cruz representando el reinado de Cristo sobre todo el orbe. Se trata de prácticamente de un ejemplo único
en España y sobreviven 11 de las 12 banderas que se sabe existían. Aunque su estado de conservación es
moderadamente aceptable, parece recomendable su restauración.
Patrimonio material y religioso
En 1615 la Ilustre Cofradía de la Santa Vera Cruz instauró en Salamanca el Acto del Descendimiento y la
Procesión del Santo Entierro en la tarde de Viernes Santo. En 1616 celebró por primera vez la Procesión
del Encuentro en la mañana del Domingo de Resurrección. Estos actos religiosos son el eje central de la
Semana Santa salmantina representando los momentos cumbres de la Pasión, Muerte y Resurrección de
Cristo. Se trata de los Actos y Procesiones más antiguos que se celebran en nuestra ciudad y un
patrimonio material y de religiosidad popular de valor incalculable para la Santa Vera Cruz y para
Salamanca.
EXPOSICIÓN DE ARINA ESSE
El Fantasma de la Ópera. Banda Municipal de Música
y Coro Contrapunto
21 Feb 2015
21:00 h
Teatro Liceo
5 €
El Fantasma de la Ópera es una romántica historia de amor. Su protagonista es un músico desfigurado,
que habita desde su niñez en los sótanos de la Ópera de París. Su perdición y condena será obsesionarse
con la bella Christine, una joven bailarina a la que educará en el arte de la música. Una historia llena de
magia, acción, color, luz, misterio y terror...
La Banda Municipal de Música y el Coro Contrapunto interpretarán temas como "Think of me", "Angel
of Music", "The Phantom of the opera", "The music of the night", "Prima Dona" y "All I ask for you",
entre otros.
Mercedes Sosa
TEATRO JUAN DEL ENZINA
LUNES, 23 DE FEBRERO · 20.00 h.
CICLO DE CINE DOCUMENTAL DEL MES
Mercedes Sosa, la voz de Latinoamérica (Argentina, 2013)
Entrada libre hasta completar aforo
En este documental, Mercedes Sosa, a través de su propia voz, nos guía por su vida profesional y su vida
íntima. El film cuenta con material de archivo nunca antes visto y con figuras nacionales e
internacionales, que dan testimonio sobre la relevancia de la cantante para la cultura musical y política de
América Latina.
Cuando en 2009 murió la cantante folk argentina Mercedes Sosa, Latinoamérica perdió una gran voz en
los escenarios, pero sobre todo perdió una voz valiente en las protestas contra las injusticias. Mercedes,
miembro del Manifesto del Nuevo Cancionero, recibió muchas amenazas de muerte y fue exiliada por el
régimen militar en los años ochenta.
En este retrato de Sosa, el director nos muestra a su hijo Fabián explorando el legado de su madre
mientras habla con familiares, amigos, compañeros de profesión, visita los lugares más emblemáticos de
su vida, al mismo tiempo que vemos las entrevistas, actuaciones y recuerdos más personales. Un viaje
íntimo al mundo de Mercedes Sosa, la mujer, la artista, la activista.
(LA MIRADA).- Pantano de Santa Teresa con la sierra al fondo
La serenidad del agua
¿De dónde viene esta alegría azul del agua, este cristal en el que ya se atisba la primavera? ¿Del silencio,
tal vez? ¿Del hondo cauce de un espejo de palabras? ¿O de la serenidad de la alta luz?
(Jclp)
El fotógrafo Ángel Holgado Sánchez regala a los lectores de SALAMANCArtv AL DÍA esta imagen del
pantano de Santa Teresa, con la sierra al fondo. Una 'Mirada' azul en este comienzo de la cuaresma.