la posada del silencio nº 102, curso vi
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Desde la frontera. Inmigración y medios
de comunicación
CADENA 100 “Premio Especial Manos
Unidas 2015” - #PremiosManosUnidas.
Lunes, 15 junio, 2015
El próximo jueves 25 de junio a las 19 h. en el Salón de Actos del Edificio Beatriz (C/José Ortega y
Gasset, 29, Madrid) se entregarán los Premios Manos Unidas 2015 cuyos galardonados en las diferentes
categorías, han sidoCadena 100, la periodista Lola Hierro, la diseñadora Teresa, "Tresa, Calbó" y las
niñas Ana Doblas y Esther San Juan . En esta edición, Manos Unidas ha contado con la colaboración de
Fundación Mapfre, y los bancos Popular, Santander y La Caixa.
CADENA 100 ha recibido el “Premio Especial Manos Unidas”, en su segunda edición. Javier Llano,
director de CADENA 100, ha declarado que “para todo el equipo ha sido una gran alegría que Manos
Unidas nos distinga con su Premio Especial y sólo tenemos palabras de agradecimiento hacia Manos
Unidas por darnos razones en forma de proyectos para juntar cada año a artistas y oyentes en La
Noche de CADENA 100 y abrirnos los ojos y el corazón. ¡Muchas gracias!”. El premio tiene un
importe de 3.000 euros, gracias a la colaboración de Fundación Mapfre.
PREMIANDO A LOS MÁS COMPROMETIDOS DESDE 1980
El decano de estos galardones es el Premio Manos Unidas de Prensa, que distingue aquellos trabajos
periodísticos que logran que la sociedad conozca mejor la realidad de los países más pobres del planeta y
en esta 35 edición ha sido otorgado por unanimidad del jurado a Lola Hierro, periodista freelance
colaboradora de El País en su sección “Planeta Futuro” con su reportaje “El hambre
escondida” realizado en Etiopía el pasado mes de enero. Este premio está dotado con 3.000 euros gracias
a la colaboración de Santander.
Lola Hierro insiste en que el hambre es un problema crónico en Etiopía que afecta a miles de
familias Además, ha querido destacar la labor de las misiones religiosas y ONG, entre ellas Manos
Unidas, presente en el país africano desde hace más de 30 años, aunque, afirma, todo este trabajo y
esfuerzos “son imprescindibles, pero no suficientes. Hace falta mayor atención y más ayuda. Por eso, la
mayor recompensa que aporta este premio es que va a dar algo más de visibilidad en nuestro mundo
desarrollado a este problema olvidado y ninguneado. “El hambre escondida” de Etiopía no sale en los
medios, pero que no lo veamos no significa que no exista".
Los “Premios Manos Unidas” son también un ejemplo de participación ciudadana al elegir en
concurso el Diseño del Cartel que será la imagen de la Campaña de Manos Unidas para 2016. Este
año, la diseñadora freelance barcelonesa, Teresa Calbó, ("Tresa Calbó") ha sido la ganadora de la 27
edición Premio Manos Unidas de Carteles dotado con 2.500 euros gracias a la colaboración de La
Caixa. Teresa ha declarado que para ella ha sido una “gran emoción, sobretodo por ser de Manos Unidas,
ya que valoro mucho su labor y me encanta tener la oportunidad de colaborar con este diseño en la
difusión de una de sus campañas” y ha destacado que le llega en importante momento profesional.
El dibujo de Ana Doblas, alumna de 4º de ESO del IES Fray Bartolomé de las Casas, de la localidad
sevillana de Morón de la Frontera, ha ganado el Premio Manos Unidas de Carteles para Centros
Educativos, que este año celebra su 13 edición, y está dotado con 1.500 euros, gracias a la colaboración
del Popular y que deberán dedicarse a fines sociales, culturales o solidarios.
Por último, el relato "Al Final del Camino" de Esther San Juan Vigo, de 11 años, alumna del colegio
Jesús y María de Valladolid, recibió el voto unánime del jurado de la 5 edición del Premio Manos
Unidas de relatos para Niños y Jóvenes, dotado con 1.500 euros que deberán dedicarse a fines sociales,
culturales o solidarios. El jurado de este premio decidió también conceder una Mención Especial, por su
esfuerzo y su entusiasmo, a los alumnos de Primero de Primaria A y B del colegio Decroly de Madrid.
El 40% de niñas del África subsahariana
se casa antes de cumplir los 18 años
Un grupo de niñas juega y canta en Maradi, Níger. Unicef
GRACA MACHEL*
LEILA GHARAGOZLOO-PAKKALA*
Actualizado:16/06/2015 10:25 horas
Hace 25 años los defensores de los derechos humanos impulsaron a los líderes africanos -con éxito- hacia
la Carta Africana sobre los Derechos y el Bienestar del Niño. El tratado surgió de una necesidad de
promover un programa de derechos humanos pertinente para África.
La Carta retomaba la mayoría de ideales articulados en la Convención sobre los Derechos del Niño
adoptada por Naciones Unidas, aunque dio un paso más y se comprometió con valentía a proteger a los
niños de las prácticas sociales y culturales dañinas.
Hoy, cuando África conmemora simultáneamente el Día del Niño Africano y el 25 aniversario de la
Carta, tenemos una oportunidad única para reflexionar sobre los progresos y los retos en la respuesta al
matrimonio infantil en África.
Hemos conocido de primera mano las transformaciones derivadas de la Carta. Ha establecido las bases
para numerosos logros de los derechos del niño. Hemos sido testigos de un continente honesto consigo
mismo y dispuesto a mantener conversaciones críticas sobre normas sociales, prácticas culturales y su
impacto sobre los derechos de los niños. Vemos un continente que ha dado grandes pasos para proteger a
sus niños.
Concretamente, la reciente campaña de la Unión Africana contra el matrimonio infantil ha sido esencial
para redirigir la atención regional al tema. La voz de África sobre el matrimonio infantil se ha
intensificado, y hay un movimiento global creciente de más de 400 organizaciones de la sociedad civil
trabajando contra el matrimonio precoz. Una resolución para terminar con el matrimonio infantil,
adoptada recientemente por la Asamblea General de Naciones Unidas y el Consejo de Derechos
Humanos, muestra el creciente impulso mundial al tema.
Pero a pesar del éxito de la Carta Africana en proporcionar un apartado y una plataforma para el diálogo
sobre matrimonio infantil, la práctica sigue siendo generalizada. África tiene la segunda mayor tasa de
matrimonio infantil del mundo, por detrás de Asia Meridional.
El 39% de las niñas de África Subsahariana se casa antes de su 18 cumpleaños. Esto supone más de una
de cada tres niñas. A nivel mundial, cada año 15 millones de niñas se casan antes de cumplir los 18, y se
estima que entre 2011 y 2020 más de 140 millones de niñas se casarán.
Estas asombrosas cifras son la prueba de que el reto sigue siendo enorme. Y detrás de cada número está
la cara de un niño. El matrimonio infantil es un reto complejo y polifacético, a menudo propiciado por
factores económicos, sociales y culturales. Para combatirlo se deben acelerar métodos eficaces y enfoques
innovadores.
Sugerimos cinco acciones realizables:
1. Un punto de partida crucial para reaccionar ante el matrimonio infantil es no ser insensible a los
matices culturales que llevan a él. Por ejemplo, sabemos que en muchas comunidades los
matrimonios infantiles son el resultado de acciones sociales bien organizadas, respaldadas por
las costumbres matrimoniales establecidas. Estas costumbres son intrínsecas y valoradas por las
comunidades, a menudo presididas por los patriarcas familiares, las matronas respetadas de las
comunidades y por los líderes y religiosos tradicionales, que están llevados por buenas
intenciones. Las comunidades ven a menudo el matrimonio infantil como una manera de
prevenir el VIH/SIDA, o de proteger a los chicos y chicas en un mundo moderno que evoluciona
rápidamente. Por lo tanto, cualquier intervención debería considerar estas perspectivas. Así, se
debe dar más apoyo a los líderes de las comunidades del continente que están proponiendo de
manera proactiva maneras de introducir a los niños en el mundo adulto alternativas al
matrimonio infantil. En estas comunidades, lejos de los dictados de las leyes internacionales,
regionales e incluso nacionales, donde las prácticas tradicionales imponen la madurez y la
disposición a casarse, estas soluciones impulsadas por la comunidad serían más sostenibles.
2. En segundo lugar, y estrechamente vinculado a los esfuerzos basados en la comunidad, está
abordar las causas estructurales del matrimonio infantil. Esto incluye cuestionar los estereotipos
de género, promover la igualdad de género y la igualdad de oportunidades para niños y niñas.
Se deben realizar acciones a todos los niveles mediantes una movilización social eficaz y
alianzas significativas y sostenibles entre gobiernos, instituciones de investigación,
organizaciones cívicas, aliados de desarrollo y comunidades.
3. En tercer lugar, es esencial que se intensifiquen los esfuerzos a nivel nacional. Esto supone
apoyar a los gobiernos en presupuestar e implementar políticas, leyes y estrategias para prevenir
y contrarrestar el matrimonio infantil. Se deben reforzar unos sistemas de protección infantil
sólidos que hagan seguimiento, representen y protejan a los niños del matrimonio infantil. Los
gobiernos del continente deberían seguir invirtiendo en iniciativas como aumentar el acceso de
las niñas a la educación y el desarrollo de sus habilidades.
4. En cuarto lugar, es primordial un liderazgo decisivo y una mayor voluntad política a nivel
comunitario, nacional y regional. El mensaje en los niños y niñas debe cambiar. Deben ser
vistos por la sociedad con el mismo valor. Es muy importante que los líderes vean el vínculo
entre niñas empoderadas y sociedades más fuertes. Esto significa que los líderes deberían pasar
de la retórica a la inversión social y económica real para reducir los matrimonios infantiles. Los
líderes tendrán que comprometerse con los grupos poderosos, como los líderes religiosos y
tradicionales, para buscar el cambio.
5. Y, finalmente, a nivel de la Unión Africana será primordial un sistema continuo de revisión,
honesto y franco. Esto promoverá la adopción por parte de los estados miembro de políticas,
normas y prácticas sobre matrimonio infantil mediante el intercambio de experiencias y el
fortalecimiento de prácticas exitosas y mejores, y la introducción de la responsabilidad colectiva
entre los líderes regionales.
Graca Machel es presidenta de la Fundación Graca Machel, que promueve los derechos de las mujeres y
los niños. Leila Gharagozloo-Pakkala es directora regional de UNICEF para África Oriental y Meridional.
Eritrea está matando a su propia gente
Por: Chema Caballero | 16 de junio de 2015
Muchos eritreos intentan huir de las violaciones de derechos humanos en su país. Foto AP.
Las violaciones de derechos humanos en Eritrea son de “un alcance y una escala que raramente se han
visto en otro lugar”, ha dicho un equipo de investigación nombrado por la Naciones Unidas.
El gobierno de Eritrea, según el informe de los investigadores, es responsable de violaciones de derechos
humanos sistemáticas, generalizadas y flagrantes que han creado un clima de temor en el que la
disidencia se ahoga, una gran parte de la población está sometida a trabajos forzados y encarcelamiento y
cientos de miles de refugiados han huido del país. Algunas de estas violaciones pueden constituir
crímenes contra la humanidad.
El informe acusa a diferentes grupos y personas como autores de estos crímenes, entre ellos los
principales son el ejército, el ministerio del interior, la policía, la oficina de seguridad nacional, el
ministerio de información, el ministerio de justicia, el partido en el poder: el Frente Popular para la
Democracia y la Justicia (PFDJ), la oficina del presidente y el presidente del país, Isaias Afwerki.
La investigación que ha destapado estos crímenes duró un año y se publicó a principios de junio. El
equipo de investigadores estuvo dirigido por un panel de tres miembros: el presidente del mismo, el
australiano Mike Smith, el ghanés Victor Dankwa y la Relatora Especial de Naciones Unidas para Eritrea,
la mauriciana Sheila B. Keetharuth.
No se permitió entrar en Eritrea al equipo de Naciones Unidas, así que este tuvo que entrevistar a
exiliados eritreos residentes en Reino Unido y a unos 550 testigos directos refugiados en Yibuti, Etiopía,
Suecia, Alemania y Estados Unidos.
Estos investigadores han puesto de manifiesto la deriva del régimen eritreo hacia un estado totalitario que
controla a sus ciudadanos a través de un vasto aparato de seguridad que ha penetrado todos los niveles de
la sociedad. Se ha creado una red de espías y chivatos en la que vecinos y familiares son animados a
informar de las actividades de los otros. Además, las personas pueden estar prisioneras por años, en
condiciones terribles, sin conocimiento del delito cometido.
En cuanto a los trabajos forzados, el informe ha reunido evidencias de que se dan en el contexto del
desarrollo y explotación de la mina de Bisha, a 150 kilómetros de Asmara, que a fecha de hoy es la única
que opera en Eritrea. La mina empezó la extracción de oro en 2011 y en 2012 optó por el cobre. La
compañía Bisha Mining Shareholders Corporation (BMSC), que es la que controla la mina, pertenece, en
un 60 %, a la compañía canadiense Nevsun y, en un 40 %, a la corporación estatal Eritrean National
Mining Corporation (ENAMCO). BMSC subcontrató a la empresa sudafricana Senet para construir las
infraestructuras necesarias para iniciar la extracción. Dice el informe que tanto BMSC como Senet
pudieron contratar a algunos trabajadores extranjeros y eritreos para llevar a cabo funciones técnicas y
especializadas. Todo el trabajo no especializado fue, por orden del gobierno eritreo, contratado a través de
compañías del país. La mayoría de los eritreos, tanto los que realizan trabajos especializados como los
que no, están allí de forma forzosa bien porque tienen que cumplir un servicio civil obligatorio o por ser
militares destinados a trabajar como obreros en las minas.
La publicación de este informe coincide con los esfuerzos de la comunidad internacional, en particular los
gobiernos del sur de Europa, norte de África y Oriente Medio, para hacer frente a un creciente éxodo de
refugiados, solicitantes de asilo y migrantes en todo el Mediterráneo. Muchos de ellos son eritreos. La
agencia de las Naciones Unidas para los refugiados (ACNUR) dice que el número de refugiados eritreos
que tiene censados alcanzaba un total de 357.400 en julio de 2014 y esta cifra no deja de crecer desde
entonces.
Ya, en la misma época, la ONG Save the Children Italia, advertía de que la mayoría de los migrantes que
llegaban a las costas italianas provenían de Eritrea y entre ellos muchos eran menores no acompañados,
muchos de ellos huyendo del servicio militar obligatorio. Estas cifras se han incrementado enormemente
en el último año. Y muchos de los que han intentado acceder a las costas italianas han perecido en el
Mediterráneo.
Es por eso que el informe de los relatores de Naciones Unidas insta, encarecidamente, a la protección
internacional de los refugiados eritreos que huyen de las violaciones de los derechos humanos, y
advierten contra el enviarles de vuelta a su país por el peligro que supone ya que Eritrea castiga a todo el
que intente salir del país sin permiso.
“Frente a una situación aparentemente sin esperanza que se sienten impotentes para cambiar, cientos de
miles de eritreos huyen de su país”, dice el informe. “En su desesperación, recurren a vías de escape
mortales a través de desiertos y de países vecinos devastados por la guerra y a través de mares peligrosos
en busca de seguridad. Corren el riesgo de captura, tortura y muerte en manos de traficantes de personas
sin escrúpulos. El decir que sus razones para dejar su país son exclusivamente económicas es ignorar la
grave situación de los derechos humanos en Eritrea y el sufrimiento real de su pueblo. Los eritreos huyen
de violaciones graves de los derechos humanos que se dan en su país y necesitan protección
internacional”.
A pesar de ello, hace solo un par de días, el diario británico The Guardian contaba que funcionarios de
Naciones Unidas y organizaciones de derechos humanos están cada día más preocupados por los rumores
de un acuerdo secreto entre la Unión Europea y el gobierno eritreo por el cual la primera daría dinero o
levantaría las sanciones impuestas al país africano a cambio de que este controle más contundentemente
sus fronteras. Es decir, que la Unión Europea pagaría para que el gobierno eritreo siga torturando y
masacrando a su población a cambio de que esta no salga del país y llegue a las costas de Europa.
El dibujo que se muestra a continuación está realizado por uno de los testigos entrevistados y describe una
forma de tortura conocida como el helicóptero. Para ver más muestras de estos diseños pinchar AQUÍ (se
encuentran al final de la página). Estas evidencias han sido publicadas por la comisión de investigación
para ilustrar su informe.
Encíclica Laudato si‟. Ecología integral,
nuevo paradigma de justicia
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2015-06-18 Radio Vaticana
(RV)-. “Laudato si”. Hoy ha sido presentada ante los medios de comunicación la Encíclica de Papa
Francisco sobre el cuidado de la creación. Como él mismo informó públicamente durante el
ángelus del 14 de junio y durante la audiencia general del pasado miércoles, en este documento de
la doctrina social de la Iglesia, se llama a cultivar y custodiar con responsabilidad la creación, con
especial atención a los más pobres, que son los que más sufren las consecuencias de los daños
ambientales.
También el Papa Francisco antes de la publicación oficial quiso informar a cada uno de los obispos a
través de una nota sobre la Encíclica, para que conocieran por anticipado su contenido y así pudieran
informar a los periodistas y fieles de sus diócesis. En la nota se lee: “Querido hermano en el vínculo de la
unidad, de la caridad y de la paz (LG 22) en el cual vivimos como obispos, te envío mi carta „Laudato sí‟
sobre el cuidado de nuestra casa común, acompañada por mi bendición. Unidos en el Señor y, por favor,
no te olvides de rezar por mí”. Y es que las Conferencias Episcopales de los cinco continentes
contribuyeron con aportes y propuestas en un espíritu de colegialidad en el documento.
Así, llegó el momento de esta presentación con tanta expectativa mediática, periodistas de diferentes
países del mundo y diferentes personalidades acudieron esta mañana al aula Nueva del Sínodo en el
Vaticano para conocer el documento “Laudato si‟, sobre el cuidado de la casa común”. En la rueda de
prensa participaron el cardenal Peter Turkson, Presidente del Pontificio Consejo Justicia y Paz, el
Metropolitano de Pérgamo John Zizioulas en representación del Patriarcado Ecuménico y de la Iglesia
Ortodoxa, el Prof. John Schellnhuber, Fundador y Director del Instituto de Potsdam para la Investigación
del Impacto Climático, y Carolyn Woo, presidenta de Catholic Relief Services y Decana del Mendoza
College of Business, University of Notre Dame, U.S.A.
(Mónica Zorita - RV)
Texto completo de la Encíclica "Laudato si" http://w2.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-
laudato-si.html
Síntesis del contenido y estructura de la Encíclica „Laudato Si‟:
(RV).- «¿Qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo?» (n.
160). Esta pregunta está en el centro de Laudato si‟, la segunda Encíclica del Papa Francisco sobre el
cuidado de la casa común, publicada esta mañana en el Aula Nueva del Sínodo del Vaticano.
El Santo Padre afirma que: «Esta pregunta no afecta sólo al ambiente de manera aislada, porque no se
puede plantear la cuestión de modo fragmentario», sino que nos conduce a interrogarnos sobre el sentido
de la existencia y el valor de la vida social: «¿Para qué pasamos por este mundo? ¿para qué vinimos a esta
vida? ¿para qué trabajamos y luchamos? ¿para qué nos necesita esta tierra?». «Si no nos planteamos estas
preguntas de fondo –afirma el Pontífice – «no creo que nuestras preocupaciones ecológicas puedan
obtener resultados importantes». El título del documento se inspira en la invocación de San Francisco de
Asís en el “Cántico de las creaturas”, y recuerda que la tierra, nuestra casa común, «es también como una
hermana con la que compartimos la existencia, y como una madre bella que nos acoge entre sus brazos»
(n. 1).
No a la Cultura del descarte Pero hoy, constatamos que esta tierra maltratada y saqueada clama (n. 2) y sus gemidos se unen a los de
todos los abandonados del mundo, a los descartados por la sociedad. En este sentido, el Papa Francisco
invita a escucharlos, llamando a todos y cada uno a una “conversión ecológica”, según expresión de San
Juan Pablo II, es decir, a «cambiar de ruta», asumiendo la urgencia y la hermosura del desafío que se nos
presenta ante el «cuidado de la casa común». Al mismo tiempo, el Papa Francisco reconoce que «se
advierte una creciente sensibilidad con respecto al ambiente y al cuidado de la naturaleza, y crece una
sincera y dolorosa preocupación por lo que está ocurriendo con nuestro planeta» (n. 19), permitiendo una
mirada de esperanza que atraviesa toda la Encíclica y envía a todos un mensaje claro y esperanzado: «La
humanidad tiene aún la capacidad de colaborar para construir nuestra casa común» (n. 13), fomentando la
cultura del encuentro y de la solidaridad.
El cuidado de la Creación tarea de todos El Papa Francisco se dirige, claro está, a los fieles católicos, retomando las palabras de San Juan Pablo II:
«los cristianos, en particular, descubren que su cometido dentro de la creación, así como sus deberes con
la naturaleza y el Creador, forman parte de su fe» (n. 64), pero se propone «especialmente entrar en
diálogo con todos sobre nuestra casa común» (n. 3): el diálogo aparece en todo el texto, y en el capítulo 5
se vuelve instrumento para afrontar y resolver los problemas. Desde el principio el Santo Padre recuerda
que también «otras Iglesias y Comunidades cristianas – como también otras religiones – han desarrollado
una profunda preocupación y una valiosa reflexión» sobre el tema de la ecología (n. 7). En varios
momentos, el Pontífice agradece a los protagonistas de este esfuerzo – tanto individuos como
asociaciones o instituciones –, reconociendo que «la reflexión de innumerables científicos, filósofos,
teólogos y organizaciones sociales ha enriquecido el pensamiento de la Iglesia sobre estas cuestiones» (n.
7) e invita a todos a reconocer «la riqueza que las religiones pueden ofrecer para una ecología integral y
para el desarrollo pleno del género humano» (n. 62).
Estructura de la Encíclica La estructura del documento se encuentra trazado en el n. 15 y se desarrolla en seis capítulos. A partir de
la escucha de la situación a partir de los mejores conocimientos científicos disponibles hoy (cap. 1),
recurre a la luz de la Biblia y la tradición judeo-cristiana (cap. 2), detectando las raíces del problema (cap.
3) en la tecnocracia y el excesivo repliegue autorreferencial del ser humano. La propuesta de la Encíclica
(cap. 4) es la de una «ecología integral, que incorpore claramente las dimensiones humanas y sociales»
(137), inseparablemente vinculadas con la situación ambiental.
En esta perspectiva, el Papa Francisco propone (cap. 5) emprender un diálogo honesto a todos los niveles
de la vida social, que facilite procesos de decisión transparentes. Y recuerda (cap. 6) que ningún proyecto
puede ser eficaz si no está animado por una conciencia formada y responsable, sugiriendo principios para
crecer en esta dirección a nivel educativo, espiritual, eclesial, político y teológico. El texto termina con
dos oraciones, una que se ofrece para ser compartida con todos los que creen en «un Dios creador
omnipotente» (n. 246), y la otra propuesta a quienes profesan la fe en Jesucristo, rimada con el estribillo
«Laudato si‟», que abre y cierra la Encíclica.
Ejes temáticos El texto está compuesto por algunos ejes temáticos, vistos desde variadas perspectivas, que le dan una
fuerte coherencia interna: «la íntima relación entre los pobres y la fragilidad del planeta, la convicción de
que en el mundo todo está conectado, la crítica al nuevo paradigma y a las formas de poder que derivan
de la tecnología, la invitación a buscar otros modos de entender la economía y el progreso, el valor propio
de cada criatura, el sentido humano de la ecología, la necesidad de debates sinceros y honestos, la grave
responsabilidad de la política internacional y local, la cultura del descarte y la propuesta de un nuevo
estilo de vida.» (n. 16).
Clave de lectura Los recientes acontecimientos en relación a la publicación de la Encíclica han generado diversas
expectativas, sobre todo en relación a los aspectos relacionados con las políticas ambientales actualmente
en discusión. Ciertamente, la Encíclica del Papa Francisco podrá y tendrá un impacto sobre las
importantes y urgentes decisiones en este ámbito. Pero no se debe dejar en segundo lugar la naturaleza
“magisterial, pastoral y espiritual” del documento, cuya amplitud, profundidad y mensaje no pueden
reducirse al aspecto de las determinaciones de las políticas ambientales. Por todo ello, es importante
„situar‟ la Encíclica en su propio contexto, es decir, en el de la realidad de la fe, y como nos recuerda el
libro del Génesis: Dios creador pone al hombre como custodio de la creación, con la tarea de conservar y
renovar la casa común.
(Renato Martinez – RV)
BAJAR LA ENCÍCLICA:
http://w2.vatican.va/content/francesco/es/encyclicals
/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-
laudato-si.pdf
Responsabilidad y cuidado de la
creación. Pidamos perdón por los que
cierran la puerta a los refugiados.
Intensos llamamientos del Papa
2015-06-17 Radio Vaticana
Cuidado de la creación, responsabilidad y atención a los pobres y respeto de la dignidad
humana de los refugiados, pidamos perdón por los que cierra la puerta
(RV).- En su audiencia general - en la víspera de la publicación de su esperada y anunciada Encíclica,
afianzada en la Doctrina social de la Iglesia - el Papa Francisco dirigió un llamamiento a cultivar y
custodiar con responsabilidad la creación, con especial atención a los más pobres, que son los que
más sufren las consecuencias de los daños ambientales:
«Mañana, como saben, se publicará la Encíclica sobre el cuidado de la „casa común‟, que es la
creación. Esta „casa‟ nuestra se está arruinando y ello daña a todos, en especial a los más pobres. Por ello
mi llamamiento es a la responsabilidad, en base a la tarea que Dios ha dado a cada ser humano en la
creación: cultivar y custodiar‟ el „jardín‟ en el que lo ha puesto (cfr Gen 2,15). Invito a todos a recibir
con apertura este Documento, que se coloca en la línea de la doctrina social de la Iglesia».
Como verdaderos discípulos de Cristo, queremos imitarlo acogiendo con nuestra compasión a los
que están en la necesidad: oración, ternura y caridad activa Ante la Jornada Mundial del Refugiado, el Obispo de Roma pidió oraciones para que se respete la
dignidad humana de los hermanos que buscan refugio, alentó la ayuda y la acción eficaz de la
comunidad internacional, e invitó a pedir perdón por los que cierra su puerta a estos hermanos
necesitados:
«El próximo sábado es la Jornada Mundial del Refugiado, promovida por Naciones Unidas. Recemos
por tantos hermanos y hermanas que buscan refugio lejos de su tierra, que buscan una casa donde poder
vivir sin temor, para que sean respetados siempre en su dignidad. Aliento la obra de cuantos les brindan
ayuda y deseo que la comunidad internacional actúe de forma concorde y eficaz para prevenir las causas
de las migraciones forzadas.
¡Los invito a todos a pedir perdón por las personas e instituciones que cierran su puerta a esta
gente que busca un hogar, que busca una familia, que busca ser custodiada!».
Recordando el Corazón de Jesús, el Papa Bergoglio dirigió un pensamiento especial a los jóvenes, a los
enfermos y a los recién casados:
«Sigue vivo aún en nosotros el eco de la Solemnidad del Sagradísimo Corazón de Jesús. Queridos
jóvenes, encuentren en ese Corazón el alimento de su vida espiritual y la fuente de su esperanza. Queridos
enfermos, ofrezcan su sufrimiento al Señor, para que prosiga extendiendo su amor en el corazón de los
hombres. Y, ustedes, queridos recién casados, en el camino que han emprendido, acérquense a la
Eucaristía, para que alimentados por Cristo, sean familias cristianas tocadas por el amor del Corazón de
Jesús»
El Papa Francisco dirigió asimismo un saludo especial a los peregrinos de lengua portuguesa:
«En particular, a los miembros del Movimiento de Reintegración de las personas afligidas por la
enfermedad de Hansen y del Instituto Don Helder Camara: ¡bienvenidos! Les deseo que en sus corazones
guarden la certeza de que el amor misericordioso del Padre celestial no se olvida de nadie y revela su
cercanía, en especial a los que son marginados por la cultura del descarte»
Los más necesitados centraron también las palabras que el Pontífice dirigió a los peregrinos polacos, en el
día de San Alberto Chmielowski:
«Recordando su entrega a los pobres, a los sintecho, a los enfermos incurables, abramos como él
nuestros corazones a las necesidades de nuestros hermanos más necesitados. Aprendamos de él a servir a
Cristo en los pobres y a ser buenos como un pedazo de pan»
(CdM – RV)
La muerte no tiene la última palabra,
dijo el Papa en su catequesis
2015-06-17 Radio Vaticana
ACTUALIZADO CON TEXTO Y AUDIO COMPLETO DE LA CATEQUESIS
(RV).- En su catequesis de la audiencia general – celebrada el tercer miércoles de junio en la
Plaza de San Pedro y ante la presencia de varios miles de fieles y peregrinos procedentes de numerosos
países – el Papa Francisco, prosiguió sus reflexiones sobre la familia y la vida real, centrándose, en esta
ocasión, en el luto por la pérdida de alguno de sus miembros y que causa un dolor desgarrador.
Hablando en italiano el Santo Padre explicó que esta experiencia, que viven todas las familias, forma
parte de la vida y, sin embargo, cuando toca los afectos familiares jamás nos parece natural. Así por
ejemplo, para los padres, sobrevivir a los propios hijos es algo sumamente lacerante, que contradice la
naturaleza elemental de las relaciones que dan sentido a la misma familia. Mientras una situación
semejante padece el niño que se queda solo por la pérdida de uno de sus padres o de ambos.
En estos casos – afirmó el Papa Bergoglio – la muerte es como un agujero negro que se abre en la vida
de las familias y representa una experiencia a la que no sabemos dar ninguna explicación. Es más, a veces
se llega incluso a darle la culpa de esto a Dios.
Pero la muerte física – dijo también el Obispo de Roma – tiene algunos “cómplices” que son incluso
peores, y que se llaman odio, envidia, soberbia, avaricia; en una palabra el pecado del mundo que trabaja
para la muerte y la hace aún más dolorosa e injusta. “Pensemos – invitó el Papa – en la absurda
normalidad con la que, en ciertos momentos y en ciertos lugares, los eventos que añaden horror a la
muerte son provocados por el odio y por la indiferencia de otros seres humanos”. De ahí que Francisco
haya pedido al Señor que nos libre de acostumbrarnos a esto.
Tras recordar que mediante la fe podemos consolarnos mutuamente sabiendo que el Señor ha vencido la
muerte, citando un pasaje de Benedicto XVI a la hora del ángelus del 2 de noviembre de 2008, el Papa
Francisco afirmó que esta fe nos protege de la visión nihilista de la muerte, como así también de las falsas
consolaciones del mundo, de modo que la verdad cristiana “no corra el riesgo de mezclarse con
mitologías de diverso tipo”, cediendo a los ritos de la superstición antigua o moderna.
Por esta razón afirmó el Papa que hoy es necesario que los Pastores y todos los cristianos expresen de
modo más concreto el sentido de la fe ante la experiencia familiar del luto, sin negar el derecho al llanto.
(María Fernanda Bernasconi - RV).
Texto y audio completo de la catequesis del Papa traducido del italiano
La familia. El luto
Queridos hermanos y hermanas, ¡buenos días!
En el recorrido de catequesis sobre la familia, hoy tomamos directamente inspiración del episodio narrado
por el evangelista Lucas, que acabamos de escuchar (cfr. Lc 7,11-15). Es una escena muy conmovedora,
que nos muestra la compasión de Jesús por quien sufre – en este caso, una viuda que ha perdido a su
único hijo – y nos muestra también la potencia de Jesús sobre la muerte.
La muerte es una experiencia que concierne a todas las familias, sin ninguna excepción. Es parte de la
vida; sin embargo, cuando toca a los afectos familiares, la muerte no nos parece jamás natural. Para los
padres, sobrevivir a los propios hijos es algo particularmente desgarrador, que contradice la naturaleza
elemental de las relaciones que dan sentido a la familia misma. La pérdida de un hijo o de una hija es
como si detuviera el tiempo: se abre un abismo que traga el pasado y también el futuro. La muerte, que se
lleva el hijo pequeño o joven, es una bofetada a las promesas, a los dones y sacrificios de amor
alegremente entregados a la vida que hemos hecho nacer. Tantas veces vienen a misa en Santa Marta
padres con la foto de un hijo, una hija, niño, muchacho, muchacha y me dicen: “se fue”. La mirada es tan
dolorida. La muerte toca y cuando es un hijo toca profundamente. Toda la familia queda paralizada,
enmudecida. Y algo similar sufre el niño que se queda solo, por la pérdida de un padre, o de ambos. Esa
pregunta: “¿dónde está papá?” “¿Dónde está mamá?” – Está en el cielo. “¿Pero por qué no lo veo?” Esta
pregunta que cubre una angustia en el corazón del niño o la niña. Se queda solo. El vacío del abandono
que se abre dentro de él es aún más angustiante por el hecho que no tiene ni siquiera la experiencia
suficiente para “dar un nombre” a aquello que ha sucedido. “¿Cuándo vuelve papá?” “¿Cuándo vuelve
mamá?” ¿Qué se responde? Y el niño sufre. Y así es la muerte en familia.
En estos casos la muerte es como un agujero negro que se abre en la vida de las familias y a la cual no
sabemos dar explicación. Y a veces, se llega incluso a dar la culpa a Dios. Pero cuánta gente – yo los
entiendo – se enoja con Dios, blasfema: “¿Por qué me has quitado el hijo, la hija? ¡Dios no está, no
existe! ¿Por qué hizo esto?” Tantas veces hemos escuchado esto. Pero esta rabia es un poco aquello que
viene del corazón, del gran dolor. La pérdida de un hijo o de una hija, del papá o de la mamá es un gran
dolor. Y esto sucede continuamente en las familias. En estos casos, he dicho, la muerte es casi como un
agujero.
Pero la muerte física tiene “cómplices” que son aún peores que ella y que se llaman odio, envidia,
soberbia, avaricia; en resumen, el pecado del mundo que trabaja para la muerte y la hace todavía más
dolorosa e injusta. Los afectos familiares aparecen como las víctimas predestinadas e indefensas de estas
potencias auxiliares de la muerte, que acompañan la historia del hombre. Pensemos en la absurda
“normalidad” con la cual, en ciertos momentos y en ciertos lugares, los eventos que agregan horror a la
muerte son provocados por el odio y por la indiferencia de otros seres humanos. ¡El Señor nos libere de
acostumbrarnos a esto!
En el pueblo de Dios, con la gracia de su compasión donada en Jesús, tantas familias demuestran, con los
hechos, que la muerte no tiene la última palabra y esto es un verdadero acto de fe. Todas las veces que la
familia en el luto – incluso terrible – encuentra la fuerza para custodiar la fe y el amor que nos unen a
aquellos que amamos, impide a la muerte, ya ahora, que se tome todo. La oscuridad de la muerte debe ser
afrontada con un trabajo de amor más intenso. "¡Dios mío, aclara mis tinieblas!”, es la invocación de la
liturgia de la tarde. En la luz de la Resurrección del Señor, que no abandona a ninguno de aquellos que el
Padre le ha confiado, nosotros podemos sacar a la muerte su “aguijón”, como decía el apóstol Pablo (1
Cor 15,55); podemos impedirle avenenarnos la vida, de hacer vanos nuestros afectos, de hacernos caer en
el vacío más oscuro.
En esta fe, podemos consolarnos unos a otros, sabiendo que el Señor ha vencido la muerte de una vez por
todas. Nuestros seres queridos no desaparecieron en la oscuridad de la nada: la esperanza nos asegura que
ellos están en las manos buenas y fuertes de Dios. El amor es más fuerte que la muerte. Por esto el camino
es hacer crecer el amor, hacerlo más sólido, y el amor nos custodiará hasta el día en el cual cada lágrima
será secada, cuando “no habrá más muerte, ni pena, ni queja, ni dolor” (Ap 21,4). Si nos dejamos sostener
por esta fe, la experiencia del luto puede generar una más fuerte solidaridad de los vínculos familiares,
una nueva apertura al dolor de otras familias, una nueva fraternidad con las familias que nacen y renacen
en la esperanza. Nacer y renacer en la esperanza, esto nos da la fe. Pero yo quisiera subrayar la última
frase del Evangelio que hoy hemos escuchado. Después que Jesús trae de nuevo a la vida a este joven,
hijo de la mamá que era viuda, dice el Evangelio: “Jesús lo restituyó a su madre”. ¡Y ésta es nuestra
esperanza! ¡Todos nuestros seres queridos que se han ido, todos el Señor los restituirá a nosotros y con
ellos nos encontraremos juntos y esta esperanza no decepciona! Recordemos bien este gesto de Jesús; “Y
Jesús lo restituyó a su madre”. ¡Así hará el Señor con todos nuestros seres queridos de la familia!
Esta fe nos protege de la visión nihilista de la muerte, como también de las falsas consolaciones del
mundo, de modo que la verdad cristiana “no corra el riesgo de mezclarse con mitologías de varios
géneros cediendo a los ritos de la superstición, antigua o moderna” (Benedicto XVI, Ángelus del 2 de
noviembre 2008).
Hoy es necesario que los Pastores y todos los cristianos expresen de manera más concreta el sentido de la
fe en relación a la experiencia familiar del luto. No se debe negar el derecho al llanto - ¡debemos llorar en
el luto! También Jesús “rompió a llorar” y estaba “profundamente turbado” por el grave luto de una
familia que amaba (Jn 11,33-37). Podemos más bien tomar del testimonio simple y fuerte de tantas
familias que ha sabido captar, en el durísimo pasaje de la muerte, también el seguro pasaje del Señor,
crucificado y resucitado, con su irrevocable promesa de resurrección de los muertos. El trabajo del amor
de Dios es más fuerte del trabajo de la muerte. ¡Es de aquel amor, es precisamente de aquel amor, que
debemos hacernos “cómplices” activos con nuestra fe! Y recordemos aquel gesto de Jesús: “Y Jesús lo
restituyó a su madre”, así hará con todos nuestros seres queridos y con nosotros cuando nos
encontraremos, cuando la muerte será definitivamente vencida en nosotros. Ella está vencida por la cruz
de Jesús. ¡Jesús nos restituirá en familia a todos! Gracias.
(Traducción del italiano: María Cecilia Mutual - RV)
La pobreza cristiana no es una ideología,
dijo el Papa
2015-06-16 Radio Vaticana
Contraposición entre riqueza y pobreza
(RV).- Si se quita la pobreza del Evangelio no se puede entender el mensaje de Jesús. Lo afirmó
el Papa Francisco en su homilía de la Misa matutina celebrada en la capilla de la Casa de Santa Marta
en cuya reflexión se refirió a la contraposición entre riqueza y pobreza. Además, el Santo Padre reafirmó
que es injusto definir “comunistas” a aquellos sacerdotes u obispos que hablan de los pobres.
Teología de la pobreza San Pablo organiza la colecta en la Iglesia de Corinto para la Iglesia de Jerusalén que padece momentos
difíciles de pobreza. El Pontífice desarrolló su homilía sobre la “teología de la pobreza” partiendo de la
Primera Lectura y observó que hoy, como entonces, pobreza es “una palabra que siempre pone en una
situación embarazosa”. Y observó que tantas veces se oye decir: “Pero este sacerdote habla demasiado de
pobreza, este obispo habla de pobreza, este cristiano, esta religiosa, hablan de pobreza… ¿Son un poco
comunistas, no?”. Y, en cambio – advirtió Francisco – “la pobreza está precisamente en el centro del
Evangelio. Y si quitáramos la pobreza del Evangelio, no se comprendería nada del mensaje de Jesús”.
Cuando la fe no llega a los bolsillos no es genuina El Papa Bergoglio prosiguió explicando que San Pablo, hablando a la Iglesia de Corinto pone de
manifiesto cuál es su verdadera riqueza: “Son ricos en cada cosa, en la fe, en la palabra, en el
conocimiento, en el celo y en la caridad que les hemos enseñado”. Así es la exhortación del Apóstol de
las Gentes, “dado que son ricos, sean abundantes también en esta obra generosa” en “esta colecta”:
“Si tienen tanta riqueza en el corazón, esta riqueza tan grande – el celo, la caridad, la Palabra de Dios, el
conocimiento de Dios – hagan que esta riqueza llegue a los bolsillos. Y ésta es una regla de oro. Cuando
la fe no llega a los bolsillos, no es una fe genuina. Es una regla de oro que Pablo nos dice aquí: „ustedes
son ricos de tantas cosas, ahora, así, sean abundantes en esta obra generosa‟. Existe esta contraposición
entre riqueza y pobreza. La Iglesia de Jerusalén es pobre, está con dificultades económicas, pero es rica,
porque tiene el tesoro del anuncio evangélico. Y esta Iglesia de Jerusalén, pobre, ha enriquecido a la
Iglesia de Corinto con el anuncio evangélico; le ha dado la riqueza del Evangelio”.
Dejarse enriquecer por la pobreza de Cristo “Ustedes – prosiguió explicando el Papa retomando las enseñanzas de San Pablo – que son ricos
económicamente y que son ricos con tantas cosas, eran pobres sin el anuncio del Evangelio, pero han
enriquecido a la Iglesia de Jerusalén, ensanchando el pueblo de Dios”. “De la pobreza viene la riqueza –
añadió Francisco – es un intercambio mutuo”.
He aquí entonces el fundamento de la “teología de la pobreza”: “Jesucristo de rico que era – de la riqueza
de Dios – se ha hecho pobre”, se ha abajado por nosotros. De donde se deduce el significado de la
primera Bienaventuranza: “Bienaventurados los pobres de espíritu”. Es decir, “ser pobre es dejarse
enriquecer por la pobreza de Cristo y no querer ser rico con otras riquezas que no sean las de Cristo”:
“Cuando nosotros ayudamos a los pobres, no hacemos cristianamente obras de beneficencia. Esto es
bueno, es humano – las obras de beneficencia son cosas buenas y humanas – pero ésta no es la pobreza
cristiana que quiere Pablo, que predica Pablo. La pobreza cristiana es que yo doy de lo mío y no de lo
superfluo, incluso de lo necesario al pobre, porque sé que él me enriquece. ¿Y por qué me enriquece el
pobre? Porque Jesús ha dicho que Él mismo está en el pobre”.
La pobreza cristiana no es una ideología Cuando me despojo de algo – evidenció el Obispo de Roma – “pero no sólo de lo superfluo, para dar a
un pobre, a una comunidad pobre”, esto “me enriquece”. “Jesús actúa en mí cuando hago esto – añadió –
y Jesús obra en él, para enriquecerme cuando hago esto”:
“Esta es la teología de la pobreza; por esto la pobreza está en el centro del Evangelio; no es una ideología.
Es precisamente este misterio, el misterio de Cristo que se ha abajado, se ha humillado, se ha
empobrecido para enriquecernos. Así se comprende porqué la primera de las Bienaventuranzas es:
„Bienaventurados los pobres de espíritu‟. Ser pobre de espíritu es ir por este camino del Señor: la pobreza
del Señor que, también se abaja tanto que se hace „pan‟ por nosotros, en este sacrificio. Sigue abajándose
en la historia de la Iglesia, en el memorial de su pasión, en el memorial de su humillación, en el memorial
de su abajamiento, en el memorial de su pobreza, y con este „pan‟ Él nos enriquece”.
(María Fernanda Bernasconi - RV).
Viaje a través del cristianismo. Exégesis,
antropología, psicoanálisis
¿Cuál es el gesto central del cristianismo y en qué consiste su singularidad?
A lo largo de una entrevista apasionante, Jean-Daniel Causse y Élian Cuvillier nos proponen reinterpretar
la herencia del cristianismo recurriendo a la exégesis, la antropología y el psicoanálisis.
Lejos de ceder a cualquier pretensión de restauración o a la nostalgia, el desafío consiste aquí en retomar
los grandes símbolos del cristianismo, con el fin de comprender qué es lo que construyen como lógica del
pensamiento y lo que estructuran como forma de existencia. Se trata de una reinterpretación crítica que
detecta aporías, peligros y perversiones, a la vez que ofrece propuestas, promesas y dinámicas. Pretende
descubrir un nuevo sentido, por una parte, situando el cristianismo en una historia que le precede, en una
genealogía plural, y, por otra, desplegando lo que ese mismo cristianismo tiene de distinto y de nuevo en
el ámbito del pensamiento.
El recorrido que proponen ambos autores ilumina una serie de nociones que suponemos ya conocidas, tal
vez obsoletas, o quizá enigmáticas e incluso escandalosas. En contexto posmoderno: ¿cómo repensar la
encarnación y el cuerpo, la creación y los orígenes, la noción de «padre», la Trinidad, el pecado original y
la culpabilidad, el sacrificio de Cristo, el sepulcro vacío, el papel de la comunidad, el juicio final,
etcétera? Paso a paso, los autores muestran que se trata siempre de una forma original de comprender al
ser humano y el mundo.
De este modo, el «viaje» contemporáneo a través del cristianismo realizado por ambos autores permite
renovar su sorprendente fecundidad en la historia, en la cultura y en nuestras existencias.
JEAN-DANIEL CAUSSE es psicoanalista y está especializado en cuestiones éticas y religiosas. Es
profesor en el departamento de psicoanálisis de la Universidad Paul-Valéry de Montpellier, donde dirige
el Centro de Estudios Interdisciplinarios en Ciencias Humanas y Sociales (Centre de Recherches
Interdisciplinaires en Sciences Humaines et Sociales: CRISES). Entre sus publicaciones destacan Figures
de la filiation (Cerf) y El don del agapé: Constitución del sujeto ético (Sal Terrae).
ÉLIAN CUVILLIER es profesor de Nuevo Testamento en el Institut Protestant de Théologie, Facultad
de Montpellier. Asimismo, es miembro del Centro de Estudios Interdisciplinarios en Ciencias Humanas y
Sociales (CRISES) de la Universidad Paul-Valéry, Montpellier III. Se interesa por la exégesis, y también
por el psicoanálisis y por la filosofía continental.
«La voz secreta». Reflexiones sobre mi
obra en Oriente y Occidente
«No me dirijo a ti como un autor [sino], en cierto modo, como tú mismo… Si escuchas, vas a leer cosas
que quizás no estén escritas en este libro. ¡Y eso no se deberá a mí sino a Uno que vive y habla en los
dos!» (Thomas Merton, «Prefacio a la edición japonesa de La montaña de los siete círculos»).
Al celebrar, con esta edición de los prefacios de Thomas Merton, su vida y su testimonio, «se nos
recuerda, quizás con mayor importancia incluso, la parte que nos cabe desempeñar para asumir su legado:
siendo contemplativos en un mundo de acción, consumismo y tecnificación; como constructores de paz
en un mundo de guerra, violencia, racismo y discriminación; y tendiendo puentes entre fes, culturas y
pueblos en un mundo de conflictos, barreras e intolerancia. Merton trae un mensaje universal de
esperanza ante las dificultades de nuestras vidas, en nuestras comunidades y en nuestro mundo. En lugar
de permanecer impasibles ante lo Indecible, nos exhorta a todos a ser humanos en esta época, la más
inhumana de todas, y a guardar la imagen del hombre, pues es la imagen de Dios» (Tomado de la
«Presentación de la edición española», por Paul M. Pearson, Director del Centro Thomas Merton).
THOMAS MERTON (1915-1968) es uno de los contemplativos cristianos con mayor proyección
universal. Además de algunas de sus obras más representativas, el Grupo de Comunicación Loyola ha
publicado recientemente dos libros sobre Merton: de James Finley, El Palacio del Vacío de Thomas
Merton. Encontrar a Dios: despertar al verdadero yo (Sal Terrae 2014), y de Fernando Beltrán Llavador,
Thomas Merton: el verdadero viaje (Sal Terrae 2015), así como la obra de referencia, de los reconocidos
estudiosos William H. Shannon, Christine M. Bochen y Patrick F. O‟Connell, Diccionario de Thomas
Merton, cuya edición en lengua española ha sido dirigida por Francisco Rafael de Pascual, ocso
(Mensajero 2015).
Textos inéditos de Saramago: su
creatividad íntima
El Nobel portugués anotaba sus dudas y el proceso de
escritura de sus novelas.
A los cinco años de su muerte, EL PAÍS publica el
„making of‟ de „Ensayo sobre la lucidez‟
El escritor que nunca se escondió
DESCARGABLE Notas inéditas del autor a propósito de 'Ensayo sobre la lucidez'
Ferran Bono Madrid 18 JUN 2015 - 10:09 CEST
El escritor José Saramago, en la playa Quemada de Lanzarote, en la que se proyectó un plan urbanístico
al final paralizado, en una imagen de 2007. / Pedro Walter (EL PAÍS)
Anotaba cuándo se le ocurría una idea para empezar una novela. Podía ser de madrugada o viajando en
tren. Expresaba sus dudas sobre la calidad de lo que llevaba escribiendo o manifestaba su desconfianza
sobre el interés de una trama cuando él mismo se había hastiado urdiéndola. José Saramago solía apuntar
todo, incluso cuando de repente decidía cambiar el título de una novela hasta que el juicio de su mujer,
Pilar del Río, le hacía desistir y volvía a su plan original.
Así pasó con Ensayo sobre la lucidez, del que hoy, justo cuando se cumplen cinco años del fallecimiento
del premio Nobel de Literatura de 1998, EL PAÍS publica en exclusiva una serie de textos inéditos en
castellano (en portugués lo hace la revista Blimunda de la Fundación Saramago). Son notas del autor en
2003 durante la redacción del libro publicado un año después que muestran el proceso creativo del autor,
la construcción del relato, el cómo se hizo la novela (lo que en el cine se denomina making of).
Saramago (Santarém, Portugal, 1922-Lanzarote, 2010) narra en Ensayo sobre la lucidez (publicado por
Alfaguara) la historia de una ciudad cuyos habitantes deciden votar mayoritariamente en blanco, lo que
provoca la reacción virulenta del Gobierno. Estos son algunos fragmentos de las notas del autor
traducidas al castellano por Roser Vilagrassa [Los textos íntegros están publicados en ua documento
adjunto en esta información]:
4 de febrero de 2003
“La noche del 30 al 31 de enero me desperté a las tres de la madrugada con la idea repentina de que, por
fin, ya tenía el tema para una nueva novela, que ya andaba buscando de manera más o menos consciente.
Se trata de esa “revolución blanca" de la que hablé en Madrid y Barcelona durante la presentación de El
hombre duplicado, del voto en blanco como única forma eficaz de protesta contra el loado sistema
“democrático” que nos gobierna. Por si fuera poco, también tuve la súbita, la instantánea certeza de que
dicho libro, en caso de que llegue a existir, tendría que llevar el título de Ensayo sobre la lucidez, como si
el hecho de votar en blanco en la presente situación del mundo fuera un acto exactamente contrario a
aquellos, o a la mayoría de aquellos, que se cometían en Ensayo sobre la ceguera. Durante esos días, la
convicción de haber acertado de lleno era cada más fuerte (...)”.
17 de marzo
“(...) He llegado a la conclusión de que el título de la novela determina que los personajes sean los
mismos que habitaron el otro Ensayo, el de la ceguera. Probablemente no todos. He pensado que la mujer
del primer ciego se habría divorciado del marido y que la madre del niño estrábico aparecería y se
ocuparía de él. Los demás, la mujer del médico y el marido, la chica con las gafas de sol y el viejo del
parche negro se mantienen. También el perro de las lágrimas, que cerrará el libro con la mujer del médico
muerta a su lado, asesinada por aquellos que decidieron que todo debía volver a ser como en los buenos
viejos tiempos (...)”.
29 de marzo
“El primer capítulo empezará con la descripción (sumaria, claro está) de la tormenta y el viento que cae
sobre el país. La televisión y la radio apelan a la conciencia cívica de los electores para que no se queden
en casa pese al mal tiempo. Usar la palabrería insustancial propia de las ocasiones patrióticas. Entrar en
casa de los personajes principales: la mujer del médico y el marido (también el perro, que vive con ellos),
la mujer divorciada del primer ladrón, la chica de las gafas de sol y el viejo del parche negro, y el niño
estrábico (la madre nunca llegó a aparecer, ¿o sí?), el escritor y la familia (¿toda?, recuerdo que estaba
casado y creo que tenía hijas). A las cuatro de la tarde salen todos para ir a votar (también saldrán los
habitantes que aún no habían votado). Descripción de la caminata bajo la lluvia. Barrios inundados,
bomberos, barcos. La radio y la televisión se apresuran a transmitir la noticia del inopinado
acontecimiento: los electores de la ciudad X están dando un extraordinario ejemplo de civismo,
arrostrando la tormenta para cumplir con su sagrado deber (...)”.
19 de abril.
Sobrevolando el Mediterráneo.
“La idea de que los personajes de la Ceguera reaparezcan en Lucidez me parece cada vez mejor. Así
como el título del nuevo libro ya sugiere una continuidad, la presencia de los personajes lo confirma
definitivamente. En la mente de las autoridades perplejas surgirá la sospecha de que la mujer que no
perdió la vista en la Ceguera podría tener algo que ver con el nuevo „fenómeno‟. Como consecuencia
lógica, esta sospecha se extenderá a aquellos a quienes ella había guiado. Así como la novela anterior
obedecía escrupulosamente a „cierta lógica‟, ésta no podrá quedar atrás (...)”.
3 de junio.
Día en que Sophia de Mello Breyner gana el Premio Reina Sofía de poesía
iberoamericana
“El final no será como se ha descrito más arriba. La mujer del médico será asesinada, pero no en el balcón
de la parte de atrás de su casa. La matarán en un jardín donde había llevado a pasear al perro de las
lágrimas. El perro empezará a aullar y también lo matarán. Los ciegos se preguntarán: ¿Has oído algo?
Dos tiros, Pero también un perro que aullaba, Ya se ha callado, habrá sido el segundo tiro, Menos mal,
porque el aullido de los perros me afecta a los nervios”.
Las obras y las ideas del Nobel siguen vivas
JAVIER MARTÍN, Lisboa
A los cinco años de su desaparición, José Saramago está muy presente. En todo el mundo han aumentado
los libros sobre él, las representaciones teatrales, las traducciones, las cátedras y las muestra y hasta se
publicó, póstumamente, Alabardas, alabardas, espingardas, espingardas. “Nos llama la atención”,
explicó ayer Pilar del Río, viuda del escritor y directora de la Fundación Saramago en Lisboa, “que, sin
iniciativa nuestra, muchas televisiones recuerdan esta fecha”. En Italia se prepara una ópera a partir de
Las intermitencias de la muerte, y en São Paulo, la mayor muestra sobre el autor en el Museo de la
Lengua Portuguesa. Hoy, la Fundación estrena el documental Un humanista por casualidad escritor, del
brasileño Leandro Lopes. Y se ultima un guion sobre El fin de la paciencia, una obra jamás representada.
Sus ideas tampoco han muerto. En 1998, el primer premio Nobel portugués propuso en su brindis en la
cena de la Academia sueca crear la Declaración Universal de los Deberes Humanos. “No parece que los
Gobiernos hayan hecho por los derechos humanos todo aquello a lo que, moralmente, cuando no por
fuerza de ley, estaban obligados. Las injusticias se multiplican en el mundo, las desigualdades se agravan,
la ignorancia crece, la miseria se extiende”.
Aquel brindis al sol lo ha recogido, 17 años después, la Universidad Autónoma de México, que el
próximo miércoles organiza un congreso sobre su idea de los Deberes Humanos. La web Prospectivas del
Mundo de la UNAM ha recogido ideas, e intelectuales de todo el mundo debatirán sobre el futuro que nos
aguarda o, en su defecto, que nos guardan. “A José no le gustaba que lo clasificaran como intelectual”,
recordó Pilar del Río, “él era un humanista, pero un humanista compasivo”.
María Wonenburger, una excelente
matemática que ilumina nuevos tiempos
Xosé A. Fraga 17 JUN 2015 - 10:42 CEST
María Wonenburger.
Un año después de su muerte, el nombre de María Wonenburger ha alcanzado su cima de popularidad el
pasado domingo, cuando el nuevo alcalde de A Coruña, Xulio Ferreiro, escogió un homenaje a esta
matemática gallega como primer acto público de su mandato. Y lo hizo en detrimento de la ofrenda al
Santísimo Sacramento que se celebraba en Lugo a la misma hora. La declaración de intenciones de
laicismo y de apoyo a la ciencia por parte de Ferreiro reivindica además la figura de una brillante
científica muy desconocida, que fue la primera española en recibir una beca Fulbright para realizar
estudios de doctorado en EE UU.
María Wonenburger Planells (1927-2014) decidió, siendo una joven estudiante, que su futuro estaría
ligado a las matemáticas, enfrentándose a los obstáculos de género que en la época dificultaban el
desarrollo de una carrera científica; y rebelándose también contra la voluntad de su padre, quien deseaba
que estudiara ingeniería industrial para luego hacerse cargo de la empresa familiar de fundición.
La matemática coruñesa desarrolló su investigación en una de las grandes áreas de las matemáticas, el
álgebra, una disciplina que incorpora a los números y las operaciones fundamentales, elementos de
estructuras abstractas para, según determinadas reglas, establecer las denominadas “fórmulas
algebraicas”. En la Universidad de Yale tuvo como director de tesis al notable matemático Nathan
Jacobson, uno de los algebristas más destacados del siglo XX, experto en teoría de anillos. En 1957
obtuvo el grado de doctora con una memoria titulada On the Group of Similitudes and Its Projective
Group.
Wonenburger regresó a Madrid, donde debió afrontar la contrariedad de que su tesis americana no le fue
convalidada, lo que le obligó a redactar otra: Representación espinorial de los grupos de semejanza. Las
escasas perspectivas laborales y las dificultades que encontraban las mujeres para avanzar en la carrera
investigadora en España la condujeron de nuevo al extranjero, consiguiendo un puesto como profesora en
la Universidad de Toronto (Canadá), en un momento en el que era la única mujer en el claustro de
profesores. En 1967 se trasladó a la Indiana University (Bloomintong, EE UU), donde tuvo por
compañeros a matemáticos muy destacados, como Zorn, Halmos o Azumaya.
María Wonenburger fue una experta en Teoría de Grupos clásicos y realizó un importante trabajo en el
estudio de los automorfismos de esos grupos. También era una buena conocedora de las álgebras de
Clifford, las cuales guardan una estrecha relación con el estudio de grupos clásicos, si bien tienen interés
independiente, por su aplicación en física y teoría de representaciones de álgebras. Sus trabajos científicos
se publicaron en revistas con gran impacto internacional y son ampliamente citados. Por ejemplo, el
último año de su estancia en Toronto, 1966, apareció su artículo Transformations which are products of
two involutions en el Journal of Mathematics and Mechanics, que fue referenciado en más de 30 trabajos
de relevancia internacional.
Las escasas perspectivas laborales y las dificultades que encontraban las mujeres para avanzar en la
carrera investigadora en España la condujeron al extranjero"
Los discípulos de Wonenburger son otra medida de su talla científica. En Toronto dirigió su primera tesis
de doctorado, realizada por Robert Moody, hoy un prestigioso algebrista. En 1994 Moody recibió, con
Victor Kac, el premio Wigner Medal por sus trabajos sobre la teoría de una nueva clase de álgebras de
dimensión infinita, actualmente conocidas bajo el nombre de ambos (“álgebras de Kac-Moody”), de gran
impacto en física de partículas, teoría de campos y teoría de cuerdas. Otros de sus discípulos destacados
fueron Stephen Berman, al que dirigió la tesis titulada On the construction of simple Lie algebras en 1971
y Richard Lawrence Marcuson.
En 1983 María Wonenburger, con 56 años, en plena madurez intelectual, dejó Bloomintong y retornó a A
Coruña, ciudad en la que permaneció veinte años en el anonimato. A principios del siglo XXI fue
“descubierta” por jóvenes matemáticos locales, con los que estableció una ejemplar relación fraternal. A
partir de ese momento obtuvo algunos reconocimientos a su labor, como la distinción de socia de honor
de la Real Sociedad Matemática Española (RSME), el nombramiento como doctora honoris causa por la
Universidad de A Coruña o la creación por parte de la Xunta de Galicia del premio María Wonenburger,
que anualmente se concede a alguna científica gallega con méritos destacados en investigación.
Xosé A. Fraga es especialista en Historia de las Ciencias
El rabino Jonathan Sacks propone que
ciencia y religión formen una alianza
La primera permitiría entender la naturaleza de las
cosas y la segunda dar a las cosas sentido, defiende en
un libro
¿En qué consiste la explicación científica de la realidad? ¿Cuál es el
significado que la religión da a la realidad? ¿Cómo se interrelacionan la
explicación científica y el significado religioso que de lo real? El rabino,
filósofo y estudioso del judaísmo Jonathan Sacks propone en su libro “La
gran alianza: Dios, ciencia y la búsqueda de sentido” (aparecido ya en su
traducción española) una respuesta a estas preguntas: necesitamos la
explicación científica para entender la naturaleza de las cosas y
necesitamos encontrar también el significado religioso que da sentido y
posibilita nuestro comportamiento humano ante esas mismas cosas.
Ciencia y religión serían, por tanto, dos perspectivas esenciales y
complementarias que permitirían, desde una gran alianza entre ellas,
mirar al universo en toda su profundidad. Por Javier Leach.
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Rabino Jonathan Sacks. Fuente: Wikipedia.
En su obra La gran alianza: Dios, ciencia y la búsqueda de sentido (traducido al castellano y publicado
por a editorial Nagrela en el año 2013) el rabino, filósofo y estudioso del judaísmo Jonathan Sacks
plantea, más allá de un mero problema de compatibilidad formal entre ciencia y religión, una tensión
creativa entre las dos que nos hace permanecer sanamente asentados en la realidad física del universo
pero sin perder la sensibilidad espiritual.
Ya en la introducción del libro, Sacks considera la importancia social y cultural que tiene la dimensión
espiritual de la realidad. Si tratamos a la gente, dice Sacks, como si fueran cosas, el resultado es la
deshumanización, porque cuando tratamos a la gente como cosas, la categorizamos por su color, por su
clase social o por su credo y consecuentemente la tratamos de un modo diferente según los casos. Las
cosas son cosas y las personas son personas. Ser consciente de la diferencia entre las cosas y las personas
es muchas veces más difícil de lo que parece.
Monoteísmo
Aunque es claro que el libro “La gran alianza: Dios, ciencia y la búsqueda de sentido” está escrito por un
judío, el libro no se restringe solamente a una visión exclusivamente judía de la religión. Más allá de la
religión del judaísmo el libro trata sobre todo del sustrato monoteísta de las tres religiones abrahámicas
(Judaísmo, Cristianismo e Islam).
Sacks vuelve su mirada hacia la visón monoteísta de la religión que inició el patriarca Abraham y que en
la imagen del Dios único y trascendente al universo encuentra la condición de posibilidad que permite
que consideremos a cada individuo personal como único y sacrosanto.
Sacks busca la integración entre el sentido del universo que él encuentra en la fe abrahámica y el
conocimiento científico. Lejos de ser irrelevante para la ciencia, la religión abrahámica juega un papel
muy importante en la necesaria búsqueda del sentido del trabajo científico. Su obra está dividido en tres
partes.
Tres partes
En la primera parte del libro, Sacks hace un análisis de la división que se ha producido en la cultura
occidental entre ciencia y religión. Para Sacks el enfrentamiento en la cultura actual entre ciencia y
religión está fundamentado en un falso dualismo cuyas raíces busca en el mismo origen de la cultura
occidental. Sacks describe las raíces culturales del occidente como el resultado de una fusión de distintos
elementos provenientes de las culturas helenista y hebrea.
Más allá de su carácter académico, el libro el libro tiene un valor personal añadido al describirnos la
necesidad personal de Sacks de responder a las preguntas por el sentido de su existencia. ¿Quién soy yo?
¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el significado de mi vida? Sacks encuentra en la religión abráhamica
monoteísta la capacidad de ofrecer el sentido religioso trascendente de una ciencia necesariamente
inmanente al mundo.
En la segunda parte del libro Sacks explica por qué cree que es importante que actualmente
establezcamos la alianza entre ciencia y religión y explica también lo que perdemos si esa alianza se
rompe. Para Sacks la dignidad humana está entre los valores centrales que ligan la ciencia a la religión
monoteísta por la que todos somos creados a imagen de Dios. En ser imagen de Dios encuentra Sacks una
dignidad humana que nos hace superiores a toda otra consideración.
Frente a los nuevos ateos de corte científico –para los que la experiencia de la conciencia y la libertad no
tiene otro sentido que el que le puede aportar un cierto tipo de ciencia–, Sacks se presenta como creyente
religioso. Para Sacks la misma realidad de su propio „yo‟ queda afectada por su creencia en un Dios que
es más interior a él que su propia interioridad.
En la tercera parte Sacks se deja interrogar por los retos que impiden la gran alianza entre la ciencia y la
religión: cierta visión neo-Darwiniana que parece mostrar que la vida apareció ciegamente sin un sentido,
el problema del mal y sobre todo el mal causado en muchas ocasiones por la misma religión.
Primera parte: Una falsa división
Hay una pregunta que atraviesa toda la primera parte del libro. ¿Por qué en la civilización occidental
algunos significados pensadores expresan la opinión, sobre todo a partir del siglo XVII, de que la religión
y la ciencia son incompatibles? Sacks encuentra la raíz de la problemática relacionada con esa pregunta
en la primera teología cristiana y en particular en la teología paulina. La primera teología cristiana creó un
híbrido de dos culturas radicalmente distintas, la cultura de la antigua Grecia y la cultura del antiguo
Israel. El resultado fue la confusión entre el Dios de Aristóteles y el Dios de Abraham.
Las dos culturas
La llamada cultura occidental debe su origen y desarrollo a la presencia e influencia, desde su origen, de
dos culturas distintas, el Helenismo y el Hebraísmo. Jesús fue Judío, vivó con judíos en Israel sobre todo
en el área de Galilea. Leyó la Biblia y es casi cierto que rezó en Hebreo. Jesús habló arameo y hebreo,
pero todos los libros del Nuevo Testamento están escritos en griego. Incluso la Biblia Hebrea fue
conocida durante muchos siglos solo en griego por los cristianos en la forma de los Septuaginta, la
traducción al griego Koiné hecha en el Egipto Ptolomeico el siglo III antes de Cristo. Por otra parte el
Nuevo Testamento es un documento griego, no Hebreo o Arameo.
La civilización occidental nació, pues, de la síntesis entre Atenas y Jerusalén que se llevó a cabo a través
primero de la cristiandad paulina y más tarde a través de la conversión del emperador Constantino en el
año 312 que transformó una secta pequeña perseguida en la religión oficial del Imperio Romano.
La gran alianza
La gran alianza que propone Sacks se produce por la unión entre dos relatos culturales que están en el
origen de la civilización occidental. Por una parte está el relato del sentido humano que está ligado a la
experiencia de Dios y de la religión, y por otra parte está el relato de la filosofía. Estos dos relatos se
juntaron en una gran síntesis en Pablo, los Padres de la Iglesia y los escolásticos hasta el siglo XVII. Para
Sacks la unión entre estos dos relatos se ha dañado, al menos en parte, a partir del siglo XVII con la
aparición de la ciencia y la cultura modernas.
Sacks abraza los dos lados de la dicotomía entre ciencia y religión, que se extiende a una dicotomía entre
filosofía y profecía, entre Atenas y Jerusalén, entre el cerebro izquierdo y el derecho. Necesitamos ciencia
y religión. Sacks argumenta que la religión y la ciencia son para la vida humana lo que el hemisferio
izquierdo y derecho son para el cerebro. Realizan funciones distintas pero si se daña una o se dañan las
conexiones entre ellas y el resultado es una disfunción.
La experiencia personal de Jonathan Sacks
Su obra “La gran alianza” tiene un cierto carácter autobiográfico y esto la hace más interesante. Lo que le
llevó a Sacks a examinar su fe en profundidad no fue el éxito que ha tenido la filosofía occidental en
refutar las pruebas de la existencia de Dios, sino su propia dificultad personal y cultural de dar una
respuesta a las grandes preguntas de la vida. ¿Quién soy yo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Cuál es el significado
de mi vida?
Poco a poco empezó a iluminarse en mí, dice Sacks, que tenía que orientarme hacia la religión y no hacia
la mera filosofía para buscar la sabiduría que buscaba. El rabino Sacks recibió su educación básica en
Inglaterra, pero en el Libro “La gran alianza” nos cuenta que en un momento dado de su vida fue a los
Estados Unidos de América, allí Sacks se encontró con el rabino Soloweitchick que le habló de crear un
nuevo tipo de pensamiento judío, que no estuviera basado en categorías filosóficas sino en la Ley judía.
Para Sacks la riqueza cultural del pueblo judío está en la originalidad de su relato de la religión bajo el
cual explica la alianza entre ciencia y religión.
El sueño de la razón
La Ilustración es para Sacks un “sueño de la razón”, un sueño del pensamiento racional-universal. La
razón es universal, se aplica a todos los lugares, a todos los tiempos. Los prejuicios, así lo enseñaba
Voltaire, vienen de lo particular, lo local, la Iglesia, el entorno, la comunidad, incluso de la familia, es
decir, de las cosas que nos hacen diferentes.
Este sueño de lo universal está destinado a fallar precisamente porque es universal y los seres humanos
necesitamos usar razonamientos y lenguajes que son necesariamente particulares porque dependen de
culturas. Para Sacks los lenguajes y las culturas son siempre de algún modo particulares. La fe religiosa
no es para Sacks una certeza universal es, más bien, el coraje para vivir con y en la incertidumbre de lo
particular.
El significado del mundo y el monoteísmo
Wittgenstein escribió que “el significado del mundo debe de estar fuera del mundo‟. Esta expresión de
Wittgenstein la usa Sacks para expresar su posición ante el monoteísmo. La revolución del monoteísmo
abrahámico consistió en dar una visión del universo según la cual el significado del universo está fuera
del universo, en un Dios trascendente al universo. El monoteísmo no fue una mera reducción matemática
de lo múltiple a lo uno, de la pluralidad de dioses a la unidad del único Dios. Sacks explica que con el
monoteísmo apareció algo totalmente nuevo frente al politeísmo.
Si el monoteísmo hubiera sido una mera reducción de una multiplicidad de dioses a la unidad de un Dios
trascendente, esa reducción hubiera ahorrado la construcción material de templos, porque ya no era
necesaria una multiplicidad de templos para una multiplicidad de dioses, pero esa reducción de lo
múltiple a lo uno habría sido meramente externa y no hubiera transformado a las personas. Para Sacks la
religión es fundamentalmente algo que transforma a las personas. La fuerza transformadora de las
personas propia del monoteísmo se basa en la presencia de un Dios que está más allá de universo.
Sacks relaciona la tragedia griega con el politeísmo; la tragedia griega es consecuencia de la carencia de
un sentido trascendente que es inherente al politeísmo griego, porque sólo la presencia de un Dios que es
trascendente al universo es capaz de darle un sentido al universo que va más allá de la tragedia.
Para Sacks es un error pensar que el politeísmo y el monoteísmo son dos especies distintas de un
mismo género al que llamamos religión. Ese modo de pensar es falso porque la diferencia entre el
monoteísmo y el politeísmo es total. Los dioses del politeísmo permanecen dentro del mundo. Ellos no
han creado el mundo, son parte del mundo. Pueden ser más fuertes que los humanos, pueden vivir más,
ser inmortales, pero pertenecen al universo y no pueden dar sentido al universo. El Dios del monoteísmo
es, sin embargo, trascendente al mundo.
El monoteísmo está en la raíz de la gran alianza entre la ciencia y la religión que propugna Sacks. La
ciencia pertenece al mundo porque trata de las interrelaciones entre las cosas del mundo natural.
Previamente a la aparición de la ciencia hay mitos que explican esas interrelaciones, la ciencia desplaza al
mito, pero ambas, tanto la ciencia como el mito, explican los hechos, no el sentido de los hechos. El
universo es un gran sistema y retomando la frase de Wittgenstein podemos decir que solamente algo que
está fuera del universo puede dar sentido al universo.
Pruebas y creencias
Sacks nos habla de que no podemos probar que la vida tiene un sentido y no podemos probar que Dios
existe, pero tampoco podemos probar que el amor es mejor que el odio, que el altruismo es mejor que el
egoísmo, que el perdón mejor que la venganza. En la esperanza encontramos el sentido de la vida y fuera
de la esperanza la vida cobra un sentido trágico, pero no podemos probar que la esperanza está mas de
acuerdo con la realidad que el sentido trágico de la vida. Son creencias que no pueden ser probadas. Son
creencias marco que enmarcan al sistema, no forman parte del cuadro, son el marco que rodea al cuadro y
que está fuera del sistema.
Hay creencias que están en el centro de la gran alianza. Una de estas creencias, que rodea tanto a la
ciencia como a la religión, es que el universo está gobernado por leyes inmutables
La fe abrahámica
Sacks es un judío, pero este libro no es sobre el judaísmo, es sobre el monoteísmo que subyace las tres fes
Abrahámicas. Para Sacks, lo que hace única a la fe abrahámica es que ha dotado a la vida de sentido. El
monoteísmo no es una evolución lineal del politeísmo en la que la gente redujo a uno los muchos dioses.
El monoteísmo es totalmente distinto del politeísmo. El significado de un sistema está fuera del sistema,
por lo tanto el significado del universo está fuera del universo. El monoteísmo es el descubrimiento de
que Dios es trascendente al universo y lo crea. El monoteísmo da un sentido a la vida y la redime de la
tragedia griega. El pueblo de Israel sufrió mucho pero no tuvo la sensación de tragedia. El monoteísmo
vence a la tragedia en el nombre de la esperanza. Sólo por el monoteísmo le ha sido posible al hombre
hallar un sentido para su existencia dentro del universo. Sólo un Dios transcendente es capaz de dotar al
universo de un sentido que supere la tragedia inmanente al universo.
Segunda parte: El valor de la religión
En la segunda parte del libro Sacks busca mostrarnos que la diferencia entre la alianza entre la ciencia y la
religión, así como la ruptura entre ambas es grande aunque no es obvia a primera vista. Para Sacks la
civilización occidental está construida sobre un fundamento específicamente religioso. Si perdemos la
religión nos será muy difícil mantener el concepto de dignidad humana, esencial en la cultura occidental.
Perderemos la política del bien común y no seremos capaces de mantener una moralidad compartida. Al
perder su valor sagrado, el matrimonio se desmoronará y los hijos sufrirán. Sólo seremos capaces de ver
nuestra vida como un proyecto personal, un oasis privado en un desierto sin sentido.
¿Qué es lo que perdemos cuando perdemos a Dios?
¿Qué perdemos colectivamente y qué perdemos individualmente? Esta es una pérdida que no se
manifiesta inmediatamente, pero que se manifiesta a la larga porque, con ella, nuestro valor incondicional
como personas humanas queda socavado. Sólo somos valorados incondicionalmente por la religión. Los
políticos nos valoran por lo que votamos, los economistas por lo que ganamos, también somos valorados
por lo que compramos, por cómo nos distraemos… pero sólo en la religión encontramos el amor
incondicional. Por el amor incondicional no somos valorados por algo externo a nuestra persona sino por
nosotros mismos.
Para Sacks fuera de la religión no hay una base segura sobre la que asentar el amor incondicional; este
amor incondicional se basa en la civilización occidental en la creencia compartida de que todos somos
creados a imagen de Dios. En la civilización occidental ha habido intentos de crear una base segura sobre
un fundamento exclusivamente secular pero han fracasado, Sacks cita como ejemplos la Revolución
francesa, la Rusia estalinista, la Alemania nazi, la China comunista…
Hay gente que es completamente secular y que vive una vida feliz y llena de sentido. Incluso
frecuentemente viven una vida altruista y heroica. Hay también gente religiosa que vive una vida triste y
que se sienten perseguidos por la culpa. Frecuentemente la imagen actual de una sociedad religiosa es la
de una sociedad represiva, que niega los derechos, incluso que actúa brutalmente. Pero ese tipo de
sociedad no cae bajo la regla de la fe abrahámica de que la religión no debe nunca de ejercer el poder.
Como se verá en la tercera parte del libro, para Sacks la fe abrahámica fundamenta formas de
coexistencia que rechazan el uso del poder.
La dignidad humana
La dignidad humana es el gran valor que está unido a la religión monoteísta. No es un accidente el que la
libertad y la capacidad de escoger libremente ocupen un lugar central en la Biblia Hebrea “Yo he puesto
ante ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Escoge pues la vida” (Deut 30:19); y que sin
embargo la libertad como capacidad de escoger sólo ocupe un lugar débil y frágil en los anales de la
ciencia.
Para Sacks existe una analogía entre la relación mente-cerebro y la relación Dios-universo físico. Si solo
hay universo físico entonces solo hay cerebro, no hay mente. La no existencia de Dios se da la mano con
la mera existencia física del cerebro y consecuentemente con la no existencia de la libertad humana. La
afirmación de la libertad frente a su negación, negación que siempre está presente y que siempre adquiere
formas cambiantes, es la señal distintiva del monoteísmo abrahámico.
Los seres humanos somos libres, somos animales que eligen. En la capacidad de elegir es donde reside
nuestra dignidad humana. Si no tenemos libertad ¿qué nos hace distintos de los animales? ¿Qué hace que
seamos personas y no cosas? Sacks afirma que por causa de la dignidad humana la ciencia debe de estar
acompañada por otra voz. No como oposición a la ciencia sino como la voz humanizante. No hay mayor
defensa de la dignidad humana que la frase del primer capítulo de la Biblia que osa llamar al ser humano
“imagen de Dios”.
Darwin
El darwinismo, o al menos el uso que han hecho de Darwin sus sucesores de última hora, los nuevos
ateos, parece ofrecer una demostración científica del hecho de que se impone la falta de sentido de la
vida. La vida ocurrió por azar. Nadie la planeó. No encontramos en ella un diseño, una finalidad. No
encontramos un resultado buscado y previsto. Ha surgido como resultado de un proceso que es aleatorio,
fortuito y ciego. Como dice George Gaylord Simpson en El significado de la Evolución, “El ser humano
es el resultado de un proceso natural que no tenía el objetivo de crearlo”.
El yo y Dios
En el mundo del creyente religioso la misma realidad de su propio „yo‟ queda afectada por esa creencia,
pues Dios es más interior al creyemte que la propia interioridad del creyente. Sin embargo, en un mundo
sin Dios la realidad del „yo‟, la identidad propia, domina toda la realidad. Evidentemente reconocemos
que hay otras personas. Pero “el otro” no es tan real como lo soy “yo” y siempre quedan abiertas
preguntas básicas que condicionan las relaciones de mi yo con los demás. ¿Cómo conozco que hay otras
mentes? ¿Por qué tengo que actuar moralmente? ¿Por qué me ha de preocupar el bienestar de los otros
con los que no estoy directamente relacionado? ¿Por qué he de limitar mi propia libertad para permitir la
libertad de otros? Sin Dios quedamos atrapados en la prisión del “yo”.
Los psicólogos evolutivos neo-Darwinianos se centran consecuentemente en el yo con el que
necesariamente están comprometidos. El “yo” es quien pasa los genes a la siguiente generación, el „yo‟ es
el que se compromete con un altruismo recíproco como aparente comportamiento solidario que sirve a
fines que están centrados en el “yo”. El mercado se construye con “yos” que eligen. El estado
democrático liberal se construye con el yo que vota. La economía, con el yo que consume. Pero el yo está
solo como también estaba Adán. La presencia o ausencia de Dios hace muy distintas nuestras vidas. No
podemos perder la fe sin perder mucho más, pero la pérdida es lenta, cuando nos damos cuenta de ella es
demasiado tarde.
Retos a la religión
En la gran alianza Sacks presenta tres grandes retos a la religión. El primero es el problema del mal.
¿Cómo puede un Dios bueno permitir la existencia del mal? El segundo está relacionado con el primero.
¿Cómo puede la gente religiosa cometer crímenes en el nombre de Dios? El tercero nace del
enfrentamiento entre la ciencia y la religión. Ese enfrentamiento toma diversas formas en los distintos
momentos históricos dependiendo del modo cultural en el que se desarrolla la ciencia y la tecnología. En
la Biblia el enfrentamiento toma la forma de la Torre de Babel. En el caso concreto de la torre de Babel el
pueblo descubre una nueva tecnología, el arte de construir con ladrillos. El ejemplo de la Torre de Babel
se aplica a otros desarrollos tecnológicos. Cada nueva ascensión al poder tecnológico del ser humano ha
supuesto una nueva tentación de hybris y autosuficiencia. ¿Acaso no debemos de ser dioses? Se preguntó
Nietzsche.
Sin embargo, en la tradición judía Dios quiere que busquemos el conocimiento que posibilita la ciencia y
la tecnología. Lo primero que pidió Salomón fue conocimiento y la primera cosa por la que pide el judío
en su oración tres veces al día es sabiduría, conocimiento y entendimiento, y ello incluye la ciencia.
Portada del libro “La gran alianza: Dios, ciencia y la búsqueda de sentido” (traducido al castellano y
publicado por a editorial Nagrela en el año 2013).
Tercera parte: Impedimentos a la alianza
En la tercera parte del libro, Sacks se confronta con lo que él considera los grandes impedimentos para
que se dé la gran alianza entre la ciencia y la religión. Uno de estos impedimentos lo relaciona Sacks con
una cierta visión neo-Darwiniana que parece mostrar que la vida apareció ciegamente sin un sentido.
Frente a este impedimento para la alianza Sacks muestra que la negación del sentido sólo es cierta cuando
usamos un concepto de sentido innecesariamente simplista.
El segundo impedimento con el que se confronta la gran alianza entre ciencia y religión es el problema
del mal. Sacks arguye que cuando ocurre el mal la lógica se rompe, pero que precisamente entonces
aparece una “religión de protesta”. Él la llama “sagrada protesta” para indicar el sentido religioso de la
protesta. Sacks arguye que la protesta sagrada de la religión es la actitud correcta ante el hecho del mal,
porque solo la religión nos permite enfrentarnos al hecho del mal, el ateísmo no nos da una razón para
explicarnos el mal de otro modo. Sólo la fe nos da el coraje necesario para transformar el mal del mundo,
para hacer un mundo mejor.
El tercer impedimento planteado por los nuevos ateos es el mal causado por la misma religión.
Efectivamente, la religión ha hecho el mal en muchas ocasiones. La gente ha odiado en el nombre del
Dios del amor, ha practicado la crueldad en el nombre del Dios de la compasión, ha declarado la guerra
en el nombre del Dios de la paz, y ha matado en el nombre del Dios de la vida. Para enfrentarnos con este
impedimento debemos de entender por qué la religión se ha equivocado.
Errores de la religión y el deseo de poder
Esto lo intenta hacer Sacks al final del libro. Algunas veces la religión es causa del mal porque el
monoteísmo se vuelve dualista. Otras veces ocurre porque la gente religiosa quiere llegar al final de los
tiempos cuando estamos en el correr de los tiempos y la gente religiosa se compromete con políticas
apocalípticas, que siempre se convierten en tragedias, que siempre nos dañan a nosotros y nuestros
compañeros de fe. Frecuentemente ocurre porque la religión se convierte en deseo de poder. Sacks
considera que la religión de Abraham es una protesta contra el deseo de poder.
La religión busca la salvación, la política busca el poder. La política y la religión no se compaginan bien.
Son dos actividades esencialmente distintas. La religión busca la unidad la política coexiste con la
diversidad. La religión reúsa las componendas, la política necesita de las componendas. La religión trata
de verdades que no cambian, la política trata de retos que cambian constantemente…
Para Sacks el monoteísmo abrahámico llevó a la secularización del poder pues en el mundo pagano la
religión estaba unida inevitablemente al poder. Pero ha habido tiempos en los que tanto el judaísmo como
el cristianismo cayeron en la tentación. En el judaísmo los reyes asmoneos combinaron la monarquía con
el sumo sacerdocio. En el cristianismo, la conversión de Constantitno en el siglo IV convirtió un pequeño
grupo religioso en un poder imperial.
Encuentro interreligioso El año pasado hubo un acto académico e inter-religioso en la Universidad Comillas que tuve la
oportunidad de moderar. Comencé la moderación recordando las palabras del Papa Francisco al Dr.
Scalfari, director del diario “La Reppublica”: “Especialmente a partir del Concilio Vaticano II, hemos
descubierto que el pueblo judío sigue siendo para nosotros, la raíz santa, de la que germinó Jesús.
También yo, en la amistad que he cultivado a lo largo de todos estos años con nuestros hermanos judíos,
en Argentina, muchas veces me cuestioné ante Dios en la oración, sobre todo cuando la mente se iba al
recuerdo de la terrible experiencia de la Shoah. Lo que puedo decirle, con el apóstol Pablo, es que nunca
ha fallado la fidelidad de Dios a su alianza con Israel y que, a través de las pruebas terribles de estos
siglos, los judíos han conservado su fe en Dios. Y por esto, con ellos nunca seremos lo suficientemente
agradecidos como Iglesia, sino también como humanidad. Ellos justamente perseverando en la fe en el
Dios de la alianza los invitan a todos, también a nosotros cristianos, al estar siempre a la espera, como los
peregrinos, del regreso del Señor y que por lo tanto, siempre debemos estar abiertos a Él y nunca
cerrarnos ante lo que ya hemos alcanzado”.
La obra de Jonathan Sacks “La gran alianza: Dios, ciencia y la búsqueda de sentido” con su perspectiva
monoteística común a las religiones judía, cristiana e islam, se enmarca en el esfuerzo actual llevado a
cabo por muchos hombres y mujeres que buscan caminos de encuentro entre las grandes tradiciones
religiosas. La alianza entre ciencia y religión ofrece una gran oportunidad para ese encuentro
interreligioso, precisamente por el valor universal y transcultural que la ciencia puede aportar a ese
encuentro.
Artículo elaborado por Javier Leach, Universidad Complutense de Madrid, miembro de la Cátedra
CTR y colaborador de Tendencias21 de las Religiones.
„En clave de mujer. Teresa de Jesus‟
MJ /
El Instituto Castellano y Leonés de la Lengua se suma a la conmemoración del „Día del Español‟ o „Día
E‟ instaurado por el Instituto Cervantes en el mundo el próximo sábado, 20 de junio, con el espectáculo
„En clave de mujer. Teresa de Jesus‟. La actriz Ana I. Roncero asume la puesta en escena de esta
representación, programada el sábado, a las 19.00 horas, en el Palacio de la Isla, sede de la fundación.
La actriz (única que interviene en la obra) señalaba en la rueda de prensa concedida a los medios el
miércoles 17 que su interés era destacar, más allá del aspecto místico de Teresa, su faceta de mujer.
Detrás de esta obra hay muchas horas de investigación y trabajo para plasmar la evolución o recorrido de
Teresa de Jesús.
Con esta actividad se rinde homenaje tanto a la lengua española en el mundo como a Santa Teresa de
Jesús coincidiendo con la conmemoración del „V centenario del nacimiento de la religiosa y escritora
abulense.
Representación de „En clave de mujer. Teresa de Jesús‟. Palacio de la Isla. Burgos
Sábado, 20 de junio de 2015.
Hora: 19.00 horas
Palacio de la Isla. Burgos
Teresa de Ávila: Teología Mística y
Espiritualidad en la tradición
carmelitana
MJ /
Lugar: St Mary‟s University, Twickenham, Londres
Fecha: Jueves 18 – sábado 20 de junio 2015
Los carmelitas británicos e irlandeses, Heytrop College, Universidad de Londres, Sarum College,
Universidad St. Mary‟s, en Twickenham y la Red de Teología Mística han promovido conjuntamente un
gran Congreso Internacional para celebrar el V Centenario del nacimiento de santa Teresa.
El Congreso estudiará la teología Mística y la espiritualidad de Teresa de Ávila desde una perspectiva
interdisciplinar. Partiendo del contexto de la tradición carmelita de final del medievo, se centrará en los
orígenes de la interpretación teresiana de la tradición y cómo esta dio origen a nuevos discursos.
Destacados académicos y profesionales en este campo discutirán la importancia de Teresa desde distintas
perspectivas: histórica, filosófica, pastoral, ecuménica, psicológica y estética.
Los temas que se tratarán son: Teresa en su contexto. El impacto de Teresa. Teresa en el siglo XXI
Actos de entrada libre
18-20 junio. Capilla de la Universidad Exposición – Santa Teresa de Avila: V Centenario de su nacimiento
Se expone una muestra en torno a la vida, tiempo y relevancia de Teresa
18 de junio, 19:30 h, Sala G7 Conferencia publica a cargo de James Finley:
El Castillo Interior. Una presentación experimental. En esta reflexión vespertina, prestaremos especial atención a Teresa como guía segura para ayudarnos a
discernir en qué morada estamos y cuál ha de ser nuestro modo de comportarnos en ella.
19 de junio, a las 17:30h, en la Capilla de la Universidad Mira votiva de Santa Teresa presidida por el P. Tony Lester, superior provincial Ocarm. Incluye música
litúrgica española del siglo XVI
Programa
Teresa de Avila – 1515 a 2015
Teología Mística y Espiritualidad en la tradición
carmelitana
Jueves 18 junio 2015. Primer día: Teresa en su contexto
08.30 Inscripción (Entrada y Refectorio)
09.00 Llegada
09.30 Palabras de intrducción. WDR
10.00 Discurso inaagural: Profesor Bernard McGinn
11.00 Descanso
11.30 Conferencia: Fr Wilfrid McGreal OCarm
13.00 Comida
14.00 Comunicaciones
16.15 Descanso
16.45 Conferencia: Dr Edward Howells/Dr Peter Tyler
18.15 Final
18.30 Cena
19.30 Velada
21.00 Fin del día
Viernes 19 junio 2015. Segundo día: El impacto de Teresa
09.30 Conferencia: Prof Rowan Williams
10.30 Descanso
11.00 Conferencia: Fr Matthew Blake OCD/Fr Iain Matthew OCD. La cristología de santa Teresa
12.30 Final de la mañana
13.00 Comida
14.00 Comunicaciones
15.30 Visita opcional a Walpole House
17.00 Eucaristía (Capilla).
18.00 Recepción – Senior Common Room
19.00 Cena de gala.
Sábado 20 junio 2015. Tercer día: Teresa en el siglo XXI
09.30 Conferencia: Prof Julia Kristeva
10.30 Descanso
11.00 Conferencia: Prof Gillian Ahlgren
12.30 Comida
13.30 Comunicaciones
15.00 Descanso
15.30 Conferencia final: La vida carmelitana hoy. Hermanas Carmelitas
17.00 Clausura
'Buenos Aires' y otros barrios no
necesitan palabras
Ni de buenas intenciones. Su situación preocupante, cuando menos, solamente se transforma con hechos
que una vez y otra se nos han negado.
Palabras como las que hemos oído pronunciar estos días, no son suficiente. Humildad, honestidad,
responsabilidad, compromiso, participación, transparencia, cambio, sensatez, diálogo, consenso,
moderación, acuerdo, escucha,… tendrán toda su fuerza y sentido, estando de acuerdo con muchas de
ellas, cuando se conviertan en las herramientas de transformación por medio de los hechos.
Un barrio como Buenos Aires y sus propios vecinos y vecinas necesitamos de acuerdos y acciones
concretas en problemas suficientemente conocidos. No empezamos de nuevo.
Existen problemas graves de Vivienda con la particularidad de ser un barrio atravesado por el negocio del
narcotráfico y la utilización de estas viviendas de manera impune para desarrollar este negocio.
Necesita de soluciones valientes y decididas para afrontar con el máximo discernimiento posible, los
enganches con alta peligrosidad para el resto de vecinos, en agua, luz, gas o gasóleo.
Necesita del control necesario para que como ciudadanos podamos favorecer la convivencia con
actividades que no sólo no molesten, sino que generen relaciones cercanas vecinales. Para esto surgieron
estos barrios.
Necesitamos romper un gueto social que se ha ido creando con la connivencia de Instituciones y no pocos
vecinos y vecinas interesadas. Sabemos, pero nos resistimos a creerlo, que hay demasiadas personas,
Instituciones y Colectivos, interesados en que barrios como el nuestro permanezcan.
Se necesita romper el aislamiento que en tantas ocasiones nos ha llevado a ser considerados por el resto
de la población salmantina como un espacio “aparte” donde de manera despectiva se nos ha identificado
como “Malvinas”.
Necesitamos sentir cuantos vecinos y vecinas creemos en el futuro de este barrio, que nuestros
responsables políticos están cerca, incluso sufriendo muy de cerca las situaciones difíciles que se repiten,
y que ante ellas, porque se sienten y sufren, ponen con decisión medios y recursos necesarios para seguir
adelante.
Necesitamos sentir que frente a la desestructuración de muchas personas se apuesta por poner la
educación, la cultura, el desarrollo, la salud o el empleo, en definitiva, los derechos sociales
fundamentales, por encima de las consecuencias irreparables del tráfico de drogas en varias generaciones.
Necesitamos saber que como Instituciones Públicas implicadas en las causas de los problemas en tanto
desatino como el que nos rodea, existe toda la voluntad de presionar y de exigir la colaboración debida
entre el Ayuntamiento, la Junta de Castilla y León o la Subdelegación del Gobierno.
Necesitamos experimentar que los ciudadanos y ciudadanas de este barrio nos sentimos contentos porque
podemos disfrutar de él y sus posibilidades de estar y convivir. Y esta sensación, la gran mayoría, no la
tenemos hoy. No podemos sentir, por ejemplo, que acercándose el tiempo de las fiestas en los primeros
días de Julio, estas puedan ser para todos sus vecinos, un momento saludable.
Hasta ahora, todo esto ha sido imposible conseguirlo, y lo contemplamos con mucha pena y dolor. En
muchas cosas, ni siquiera se ha iniciado el camino. Las Instituciones se han quedado, en general, en las
meras palabras o en “el rizar el rizo” de las soluciones; los vecinos y vecinas de buena voluntad nos
hemos quedado solos. Y el camino o lo hacemos todos juntos y juntas o, aquí, casi nada será posible;
como en tantos lugares.
¿Será otra ocasión perdida esta legislatura municipal y autonómica que se inicia? Quisiera creer que no;
pero…se hace tan dura la tarea… son tan débiles los signos en los que ponemos nuestra esperanza… A
pesar de todo, aquí estamos muchos vecinos si con sus palabras están dispuestos a que estas sean las
herramientas de transformación social que necesitamos y pedimos desde hace muchos años.
¿Cuál es el grado de religiosidad entre los
musulmanes?
Editado por
Raad Salam Naaman Como respuesta y al hilo de lo escrito en mi artículo anterior, recibí una llamada inesperada de un antiguo
“amigo” periodista, con el que hacía tiempo que no tenía contacto. Después de afectuosos saludos y
protocolos, me expresó su reconocimiento a mi Blog, hablando del Islam y de los musulmanes y me
preguntó medio bromeando: ya sabes todo, puedes decirme, ¿Cuál es el bueno, cuál es el malo y cuál es el
feo, en el Islam?
Mi respuesta fue; que yo no pretendo ser el más listo de la clase, pero me indigna percibir que los
periodistas seguís confundiendo a la gente con vuestros comentarios y afirmaciones sobre el Islam. Voy a
contestar a tu pregunta, pero como siempre, en mí Blog, para que tanto tú como otros estéis al corriente
de la realidad del Islam.
Mucha gente confunde los términos árabe y musulmán. Es verdad, el comienzo del Islam fue fundado por
los árabes y para los árabes, pero más tarde y gracias a las conquistas y a las espadas, se difundió por el
resto del mundo, obligando a sus ciudadanos a la conversión. Hoy día, hay casi 1600 millones de
musulmanes en el mundo, pero solo 20% son árabes. Los países con mayor población musulmana son
Indonesia, Pakistán, India y Bangladesh, que no son árabes.
En el Occidente asocian al Islam con mujeres tapadas, una estricta separación de sexos, ayunar el mes de
Ramadán, la privación de comer cerdo y tomar alcohol, rezar cinco veces al día, Al Yihad y el
radicalismo religioso. La realidad es otra, el grado de religiosidad varía de un país a otro y de una persona
a otra. Además es muy tópico oír en Occidente que no todos los musulmanes son terroristas o Yihadistas,
que hay musulmanes modernos o moderados. Es verdad, que no todos los musulmanes son terroristas o
Yihadistas, imaginemos que 1600 millones de personas, un cuarta parte de los habitantes de este planeta,
son terroristas, sería imposible vivir en este planeta.
En general, se pueden clasificar a los musulmanes en las siguientes clases:
1. Creyentes radicales y fanáticos: gente que siguen las normas religiosas en su conducta cotidiana,
aplicando las doctrinas del Corán al pie de la letra, junto con, la Sunna-Al Shari‟a-Ley islámica o el
código penal, para los delitos religiosos. Mantienen una estricta separación de géneros donde las mujeres
siempre van tapadas, los matrimonios suelen ser concertados. Creen y practican Al Yihad o la guerra
santa si tienen oportunidad, como pilar fundamental en el Islam. Su manera de vivir el Islam y la
interpretación del Corán es la única verdad, calificando al resto de los musulmanes como “herejes”. Los
centros de inteligencias, calculan que hoy día, entre el 25% y el 30% del total de los musulmanes son de
esta clase. En mi opinión, hay más. De este grupo de musulmanes, salen los yihadistas o los “mártires”
del Islam. Dentro de estos radicales hay dos tipos de yihadistas en el Islam;
- el Yihadista colectivo, es un afiliado a un grupo terrorista y de sus líderes recibe los órdenes para actuar,
el otro tipo es;
- el yihadista individual, conocido en el Occidente como el lobo solitario, nosotros de toda la vida en mi
país natal Irak, hemos conocido este tipo de Yihad, que consiste de que un musulmán se levanta por la
mañana y dice que ha recibido un mensaje o una revelación de Allah para matar a un infiel; judío,
cristiano o ateo y lo cumple.
2. Creyentes ortodoxos conservadores: gente que creen en el Corán y Al Shari‟a- Ley islámica y practican
todos los pilares del Islam; la declaración de la fe, la oración cinco veces al día, el ayuno de Ramadán, la
peregrinación a la Meca y pagar Al Zakat (limosna), pero no aplican Al Yihad o la guerra santa contra los
infieles, como pilar importante en el Islam. Sin embargo pagan al Zakat, la limosna, que gran parte de
ella, va para la financiación al Yihad o la guerra santa. Además, están de mente y de corazón con los
musulmanes fanáticos que aplican Al Yihad. La mayoría de esta clase de musulmanes, adoptan costumbre
occidentales, como ejemplo, las mujeres no llevan el velo y los dos sexos suelen socializarse juntos. Esta
clase de musulmanes representan la gran mayoría del total de los musulmanes, entre el 60% y el 65%. Es
verdad, que esta clase de musulmanes son menos fanáticos, están un poco más abiertos que la primera,
pero eso no significa que sean modernos o moderados.
3. Musulmanes no creyentes o no practicantes: gente que se identifica con el Islam solo por herencia
familiar, pero no practican casi nada de sus costumbres religiosas, son los ateos y los agnósticos. La
mayoría de ellos beben alcohol, comen la carne del cerdo van y bailan en discotecas con los “infieles”.
Esta clase de musulmanes construye la minoría del total de los musulmanes, entre 5% y 10%. Tampoco se
les puede llamar musulmanes modernos ni moderados, simplemente que no son musulmanes o no son
religiosos.
Todas las poblaciones en los estados islámicos tienen una mezcla de estas tres clases de musulmanes, con
mayoría y minoría de unas sobre otras, depende del tipo de gobierno que gobierne. En los estados laicos,
predominan los musulmanes de las clases 2 y 3, como en los estados árabes, musulmanes y las ex
repúblicas soviéticas en los años 60, 70 y 80, cuando gobernaban políticos dictadores laicos.
En los estados religiosos confesionales, donde los musulmanes radicales pretenden establecer un estado
teocráticos con un código civil y penal basado en el Corán y al Shari‟a, lógicamente en estos países, la
mayoría de los musulmanes son de la primera clase.
En estos últimos años y con el aumento del radicalismo y el fanatismo islámico, está creciendo el número
de las personas de la primera clase de los musulmanes, debido a que la mayoría de los musulmanes que
pertenecían las clases 2 y 3 se están pasando directamente a la primera clase. Principalmente, después del
golpe de estado y la caída del Shah de Irán y la llegada del régimen Chií de los AyatAllah en Irán en
1979, la invasión de Afganistán en Octubre de 2001 y la de Irak en el año 2003 y la caída de Saddam
Husein, más tarde, en Enero de 2011 con la mal llamada “primavera árabe” y el nacimiento del ISIS en
Agosto 2014.
En una encuesta reciente tomada en Aljazeera.net entre millones de musulmanes en la red, el resultado
fue sorprendente, el 80% de los musulmanes apoyan la política, los hechos, los actos y los ataques de ISIS
en Siria e Irak y consideran al ISIS como el verdadero defensor del Islam y de los musulmanes, aplicando
la Ley islámica.
Quién dice que el Islam está en crisis, no sabe nada del Islam y de los musulmanes. En mi opinión, el
Islam está en el mejor momento, en su tiempo de esplendor, está viviendo en su época dorada. Quien está
realmente en crisis es la sociedad occidental y no me refiero la crisis económica, sino también la política,
moral, ética, unión y sobre todo los principios cristianos. Los musulmanes saben todo eso y sobre ello
actúan.
El máximo representante de la autoridad de la liga islámica en todo el mundo, Yusof Al- Qardawy en un
discurso, dirigido directamente al Occidente, dijo: “gracias a vuestras leyes democráticas os invadiremos;
gracias a nuestras leyes religiosas os dominaremos”.
Según los devotos del Corán, el mundo, no está dividido en “territorio musulmán y no musulmán”, todos
los lugares todavía no musulmanes deben serlo, por las buenas o por las malas (Sura 2:193) “Combatid
contra ellos hasta que dejen de induciros a apostatar y se rinda culto a Alá. Si cesan, no haya más
hostilidades que contra los impíos”.
Como cristianos verdaderos, asumamos un papel muy importante y muy difícil, hemos de tener la
sensación de que hay urgencia: el tema no puede eternizarse ni aplazarse. Debemos de hablar
constantemente de las barbaridades de ISIS en Irak y Siria que es la cara verdadera del Islam, de
cristianos decapitados, martirizados, amenazados y acosados en todo el mundo, que ISIS y el Islam son
una gran amenaza para nuestra civilización. Nunca hemos de infravalorar el poder de la oración, nunca
debemos olvidar mencionar en cada misa el sufrimiento de los cristianos por el mundo. Debemos de
defender nuestra Fe, proclamar la verdad y condenar el mal, es una gran devoción.
Raad Salam Naaman
Cristiano católico caldeo de origen iraquí
La nueva Enciclica del Papa contra la cultura del
DECARTE
Editado por
Juan Rubio Fernández Justo hace un año, el Papa dijo al presidente francés Hollande,. “Escribiré una encíclica sobre el Medio
Ambiente. No podemos callar ante esta cultura del descarte”, le dijo hace poco al presidente francés
Hollande, y lo confirmó el Vaticano. Hoy, pese a ese desprosioito de voracidad periodísticas parte de
Sandro Magister saltándose ala torera un principio destacad del periodismo, respetar los textos
embargado hasta el día fijado, sale a luz la encíclica que anunció al presidente francés.
Ecos del amor a la naturaleza de Francisco de Asís. Queda claro en sus Florecillas y en las biografías de
Kazantzakis, Hesse o Pombo. El pasado 5 de junio se celebró el Día Mundial del Medio Ambiente, un día para refrescar pasión por la
Tierra, masacrada por la vanidad y el vandalismo de quien mata animales y tala árboles para aumentar
cuentas de resultados, destruyendo pueblos vivos y felices.
Jonathan Franzen, el novelista americano autor de Libertad (Salamandra, 2011), se ocupó de la
silenciosa devastación ecológica en lugares inciertos.Convertido en activista del mundo de las aves,
escribió en El dolor no os matará, un capítulo de Más afuera, describiendo el aislamiento cibernético:
Cuando sales y estableces una relación real con personas reales, o incluso con animales reales, existe el
peligro muy real de acabar queriendo a algunos de ellos. Y a saber qué puede ocurrirte entonces…
En el reencuentro con la fuerza que estalla en la naturaleza, y en su brutal y rutilante energía, el
hombre puede encontrarse consigo mismo y con su base natural.
Miedo
Editado por
Faustino Vilabrille Linares
El miedo, instrumento de dominio Marcos 4, 35 a 40:
Aquel día, al anochecer, dijo Jesús a sus discípulos: “Vamos a la otra orilla". Dejando a la gente, se lo
llevaron en barca, como estaba. Otras barcas los acompañaban. Se levantó un fuerte huracán y las
olas rompían contra la barca hasta casi llenarla de agua. Él estaba a popa, dormido sobre un
almohadón. Lo despertaron diciéndole: "Maestro, ¿no te importa que nos hundamos?". Se puso en
pie, increpó al viento y dijo al lago: "¡Silencio, cállate!". El viento cesó y vino una gran calma. Él les
dijo: "¿Por qué sois tan cobardes? ¿Aún no tenéis fe?". Se quedaron espantados y se decían unos a
otros: "¿Pero, quién es éste? ¡Hasta el viento y las aguas le obedecen!". 1.-El miedo como instrumento de poder.-Los discípulos tienen miedo. Jesús lo atribuye a su falta de fe
en El. El miedo ha sido utilizado muchas veces como instrumento de poder y dominio sobre los demás,
especialmente de los pobres, a los largo de la historia como en nuestros días, tanto de parte del poder
político, como económico o religioso.
Vemos como los peores políticos acuden al miedo para atacar a los contrarios como vimos en las
elecciones pasadas. En vez de presentar un programa político que dé respuesta a las necesidades del
pueblo y que en consecuencia este lo refrende, lo que intentan es conseguir el poder a base de meter a los
electores miedo al adversario. Un triunfo así nunca será digno y sin garantía ninguna de que va a estar al
servicio del pueblo.
También en el orden religioso se ha utilizado mucho el miedo para tener a la gente sumisa, obediente e
incluso subyugada. Se ha utilizado a Dios como dueño, amenazador y señor absoluto de los destinos del
hombre, que lo vigila con ojo avizor y le impide su libertad. Y cuando no bastaba amenazar con Dios se
acudía al infierno como castigo eterno, a donde El te enviaría, incluso por un simple mal llamado "mal
pensamiento", aunque solo durara un instante. El verbo temer y la palabra temor aparecen en la Biblia
unas 291 veces, aunque solo 45 en el Nuevo Testamento, pero casi siempre mal traducidas, pues cada vez
que se habla del temor o de temer a Dios se puede traducir perfectamente por respeto a Dios. Dios sí
merece respeto, como lo merece todo cuanto existe. pero no temor. Es muy triste que a los empobrecidos
de este mundo, cargados de problemas, miserias y sufrimientos se les dijese además que eran un castigo
enviado por Dios por sus pecados, y no solo aquí y ahora, sino que se los amenazase además con el otro
mundo. Hasta a los niños, cuando se hacían algo de daño, se les decía: "Ves, te castigó Dios por ser malo,
desobediente...". Lamentable, triste y repugnante imagen de Dios, que hace a los de arriba fuertes ante los
débiles, y los hace débiles ante los más fuertes que ellos, en una asimetría pefectamemte injusta. Tal
repugnante imagen de Dios está en la base de la increencia actual de muchas personas, así como de un
tipo de iglesia que promulga leyes y normas intocables para ser dócilmente cumplidas, que incluso entran
en el campo de la conciencia y la intimidad de las personas, convirtiendo a la persona en censora de si
misma.
2.-El Dios de Jesús.-El Dios que vivió y nos enseñó Jesús es justo todo lo contrario. Cada vez que Jesús
utiliza el verbo temer es para decirnos que no temamos: "No temáis a los que pueden matar el cuerpo,
pero no el alma". "No temáis que valéis vosotros más que los pájaros y Dios cuida de ellos". "Yo soy, no
temáis". "No temáis...que el Padre os dará el Reino". "No temas, tan solo ten fe y sanarás", etc.
Para recuperar la imagen verdadera de Dios es necesario recuperar al mismo Jesús, hombre
verdaderamente libre ante toda clase de poderes político-religiosos de este mundo, y el mayor libertador
de pobres y oprimidos que ha conocido la historia de la humanidad. Jesús es la verdadera y real imagen
de Dios, un Dios lleno de bondad, de misericordia entrañable, de amor, de justicia, de cercanía, de
fraternidad, de igualdad entre todos con predilección por los más pobres y necesitados: así fue Jesús, así
es Dios.
3.-A quién tener miedo?.-A los únicos a los que hay que tener miedo de verdad es a los poderosos de
este mundo, como las multinacionales que les quitan o contaminan la tierra a los pobres como en
Suramérica o Africa y los obligan a vivir en los sitios más peligrosos sometidos a terremotos, tormentas y
huracanes, volcanes, semidesiertos como el Sahel, etc. Hay que temer, y mucho, a los gobiernos
corruptos, a los banqueros despiadados que desahucian sin tener piedad ni de niños ni de ancianos, a los
ricos que llevan el dinero a los antros fiscales, a los políticos que se enriquecen con la política, a los que
hacen leyes injustas a favor de los de arriba que obligan a los pobres a robar para vivir. Esos generadores
de miedo deberían estar siempre en el punto de mira de la denuncia profética de la Iglesia Jerárquica y de
los verdaderos creyentes en Jesús, para construir un mundo fiel a la dignidad del ser humano y al futuro
de la Madre Tierra de la cual dependemos todos.
Un cordial abrazo a [email protected]
"De ecclesia lascatorum": La Iglesia de
los "lascados"
Leonardo Boff Tal vez algunos se sorprendan ante semejante título: De Ecclesia Lascatorum, la Iglesia de los
"lascados", la Iglesia de los invisibles de la sociedad. Al final de mi libro Iglesia: carisma y poder
(1982) prometía una continuación con el título De severina Ecclesia: "la Iglesia severina", es decir, la
Iglesia de los humildes y pobres, llamados «severinos» en el Nordeste de Brasil. Nunca pude escribir tal
libro, si bien el Card. Joseph Ratzinger, entonces Presidente de la Congregación para la Doctrina de la Fe,
que juzgó aquel libro mío, cada cierto tiempo pedía información sobre si el libro anunciado había sido
publicado o no. Temía por la ortodoxia del texto, pues el tema de los pobres siempre da miedo a los
portadores de poder.
Pero hete aquí que ahora aparece un libro que concreta aquel propósito mío de antaño. Ha sido elaborado
de una forma profundamente espiritual, cjava-scriptdora y convincente por mi querido y recordado
cofrade fray Lency Frederico Smaniotto, llamado en el seminario cariñosamente «Bambio» o «Cascudo»,
fallecido recientemente.
Quien quiera conocer la radicalidad de un franciscano que tomó en serio el mensaje innovador del
Concilio Vaticano II, los documentos del episcopado latinoamericano de Medellín y de Puebla, la opción
radical por los pobres y olvidados y la teología de la liberación, que lea este libro. Que contenga las
lágrimas porque su saga provoca tal conmoción, por la coherencia, afectuosidad, humildad, coraje y
espiritualidad franciscana que sólo encuentra paralelo en el padre Alfredinho, en fray Damián, en el
obispo de Barra de Bahia, dom Luiz Fernando Cappio, en el obispo de São Felix do Araguaia, dom Pedro
Casaldáliga, y me atrevo a decir que en el Papa Francisco, entre otros.
Fray Lency realizó literalmente lo que el Papa Francisco pidió el 28 de mayo de 2015 a los franciscanos
del mundo entero: que viviesen la minoridad. Decía el Papa: “minoridad significa salir de nosotros
mismos, de nuestros esquemas y puntos de vista personales; significa ir más allá de las estructuras –que
también son útiles cuando se utilizan sabiamente–, más allá de los hábitos y de las certezas, para
testimoniar una proximidad concreta con los pobres, necesitados y marginados, en una actitud auténtica
de compartir y de servicio”. Fray Lency fue concretamente un fraile menor que se abajaba hasta la altura
de los ojos del otro para mirarlo con el corazón.
Escribió el libro De Ecclesia lascatorum sobre una bombona de gas. En él no trata de hacer teología, sino
de testimoniar una mística junto a los más humillados de este mundo, los siervos sufridores e invisibles de
la sociedad. No ha sido solo escribir sino mucho más vivir, sufrir junto, recibir golpes junto, ser preso
junto, arriesgar la vida junto y alegrarse junto con ellos. Mil luchas y cientos de derrotas. Pero, como el
Maestro, nunca abandonó a los suyos. Siempre se volvió a levantar y retomó el viacrucis de los
humillados, dondequiera que estuviesen.
Pasó por las principales estaciones de la pasión popular en los distintos Estados de Brasil. Efectivamente,
Jesús sigue colgado de la cruz, goteando sudor y sangre y gritando oraciones a Dios. Fray Lency se asoció
a quienes escuchan las lamentaciones del Maestro. Unido a tantos desgraciados procuró bajarlos de la
cruz.
Estimo que este libro es uno de los testimonios más vivos, más fieles y más persuasivos de la Iglesia de
los pobres, honra de nuestra Iglesia brasilera y faro que ilumina los caminos de tantos que, compasivos y
solidarios, quieren y no siempre pueden seguir esa misma opción.
Pero esta opción está ahí para mostrar que el Evangelio de los olvidados está vivo y puede ser vivido con
la radicalidad con que lo vivió Francisco de Asís, actualizada por Francisco de Roma. Su mensaje es tan
desafiante que ninguna editorial tuvo el coraje evangélico de publicarlo. Pero habent sua fata libelli
decían los antiguos: «los libros, los verdaderos, tienen su destino».
El libro se completa con escritos de otro fraile, fray David Raimundo Santos, que se identificó con la
población afrodescendiente, abriendo escuelas y preparando estudiantes para la universidad.
Fray Lency, aunque siempre presente, ya no está visible entre nosotros. Está con sus “lascados”, los que
le precedieron en la gloria. Está finalmente junto al Resucitado que no escondió sus llagas de maltratado.
Después de tanta lucha, fray Lency no murió, fue a atender una llamada de Dios que le susurró:
“Mi querido hijo, Lency, ¡cómo te esperaba! Vienes cansado, con el cuerpo muy gastado. Ahora estás
conmigo y te llevaré a la fuente de la eterna juventud donde todos tus hermanos y hermanas “lascados” te
están esperando. Y cual águila que renueva todo su cuerpo, revivirás. Y más aún, resucitarás para estar
eternamente con nosotros, con esos „hermanos y hermanas mías menores‟ en los cuales yo estaba presente
y en los que tú me serviste. Ahora ya no padecen, ya no lloran ni se lamentan pues todo eso pasó”.
“Ven, mi querido hijo Lency, ven, te esperaba desde siempre. Cumpliste tu misión como la mía cuando
peregrinaba entre los pobres y necesitados de Palestina. Ven, quédate con nosotros para siempre, tiempo
que no tendrá fin, en un nuevo Cielo y una nueva Tierra donde ya no habrá más humillados porque serán
todos hermanos y hermanas, mis hijos e hijas queridos”.
WILLIGIS JÄGER, INSPIRADOR DE LA
FUNDACIÓN ESPAÑOLA
Willigis Jäger representa una espiritualidad contemporánea aconfesional que proporciona a los
buscadores del siglo XXI respuestas a sus preguntas perentorias.
Como Maestro Zen y de Contemplación está influenciado tanto por la mística cristiano-occidental como
por el Zen oriental y, al mismo tiempo, y más allá de estas confesiones, se centra en lo que constituye la
base de todos los caminos espirituales occidentales y orientales. Su entendimiento de la Sabiduría
Occidental y Oriental está basado en la Philosophia Perennis que encuentra su expresión actual en una
forma integrativa de pensar y actuar. Forman parte de esta visión la integración de ciencias naturales
modernas y el actuar económico-político-social que se manifiesta en la práctica cotidiana.
Willigis Jäger representa una espiritualidad moderna y transconfesional que da respuesta a las
preguntas apremiantes de los buscadores espirituales del siglo ventiuno. Como benedictino y maestro zen
está inspirado tanto por la mística cristiana como por el zen oriental, y al mismo tiempo va mucho más
allá de los conceptos tradicionales de las religiones. Su visión de una espiritualidad integrativa reune en si
el gran tesoro de la experiencia de la sabiduría oriental y occidental, a la vez que abarca los
conocimientos más recientes de las ciencias.
Desde el 2003 es fundador y director espiritual del Benediktushof en Holzkirchen y cofundador
del Sonnenhof en la Selva Negra. Es co-fundador e iniciador de numerosos centros en Alemania y
Europa. Su visión de una espiritualidad global y aconfesional encuentra su expresión en numerosos libros
y un importante seguimiento por parte de compañeras/os en Oriente y Occidente.
Ha sido nombrado Maestro Zen ("Chan" en chino) por líneas de Zen japonesas y chinas. Como fundador
de la línea de Zen "Nube vacía" y renovador de la contemplación occidental acompaña a muchas personas
en su camino espiritual a nivel mundial.
Es fundador de la Fundación "West-Östliche Weisheit Willigis Jäger Stiftung" que proporciona una
plataforma internacional a todas las personas que se sientan atraídas por su visión.
EL AMOR ES LA QUINTAESENCIA DE MI VIDA El propio Willigis Jäger resume así su vida:
"El 7 de marzo del 2010 cumplí 85 años. ¿Cuál es la quintaesencia de mi vida? Desde mi infancia he
buscado el Fondo originario detrás de todas las palabras, formulaciones y declaraciones teológicas, ese
Fondo al que los cristianos llamamos Dios.A los seis años salí por primera vez de la limitación racional.
Entonces no supe lo que me pasaba, pero esa experiencia me dio la seguridad de que detrás de todas las
palabras me espera un amor absoluto. Fui un niño normal. No en vano me dieron el apodo "f y f" – "frech
und fromm", "pillo y devoto". Pasé una niñez maravillosa con mis seis hermanos. Pero el anhelo hacia ese
Fondo originario, del que tan pronto percibí una idea, no me soltó más, ni siquiera en la adolescencia. Fui
un buscador apasionado. Ya en la juventud mi oración se asemejaba a un abrirse amoroso a ese Fondo
originario divino.
Tampoco en el tiempo que como soldado tuve que pasar en la guerra me abandonó ese anhelo. Gracias a
Dios nunca tuve que disparar. Ese anhelo hizo que después de la guerra entrara en el monasterio. Allí
esperaba encontrar la realización de mi anhelo.
Como todos mis compañeros de la Orden recibí una formación espiritual de seis años en filosofía y
teología. Pero la teología no me trajo la realización de lo que anhelaba. En aquel tiempo la lectura de los
libros de Friedrich Schleiermacher me interesaba más que las clases de teología, igualmente Friedrich
Nietzsche, cuya experiencia mística en la roca de Surley me impresionó profundamente. De Arthur
Schopenhauer me interesaba más su experiencia mística que su interpretación pesimista del mundo. Me
impresionó en especial una experiencia suya y me sentí reflejado en ella:
"Pero yo digo, en este mundo temporal, sensual y comprensible, hay personalidad y causalidad, sí, son
incluso necesarias. –Pero una consciencia superior en mí me alza a un mundo en el que ya no hay ni
personalidad ni causalidad, ni sujeto ni objeto." Entonces él intenta describir el mundo como se muestra a
esa "consciencia superior": "Tranquilo y sonriente vuelve la mirada hacia los espejismos de este mundo
que una vez fueron capaces de conmover y atormentar su ánimo, pero que ahora le resultan tan
indiferentes como las piezas de ajedrez después de terminada la partida, o por la mañana los disfraces
tirados cuyas figuras nos gastaron bromas y nos inquietaron en la noche de carnaval. La vida y sus formas
flotan ante él como un fenómeno pasajero, como ante el que está medio despierto flota el ligero sueño
matutino a través del cual brilla ya la realidad y que no puede así engañarle."
Siempre busqué con gran pasión lo inconcebible de lo divino, lo que estaba detrás de todas las
afirmaciones teológicas. Todo lo que la teología y la metafísica ofrecían eran sólo indicaciones hacia un
Fondo originario mentalmente inconcebible. La pregunta central que me guiaba era siempre: ¿Cuál es el
significado de estos cuantos decenios, en los que voy de un lado para otro sobre esta mota de polvo
insignificante en medio de este universo ilimitado? Mientras el ser humano no encuentre respuesta a esta
pregunta, filosofamos y teologizamos en un espacio hipotético.
Sólo una experiencia en el campo de la consciencia transpersonal me dio una respuesta satisfactoria a
ello: Aquí y ahora, en este tiempo limitado, soy una manifestación única, incomparable e inconfundible
de ese Fondo originario que he experimentado y experimento como amor. Ese Fondo originario, al que
hemos dado nombres como Divinidad, Vacío o Brahma, se festeja a sí mismo, se celebra a sí mismo
como esta forma que yo soy. Únicamente en ello encuentro el significado de mi existencia. Y por eso doy
un sí absoluto a este tiempo de mi vida, estando completamente convencido que la vida continúa. ¿En qué
forma de existencia?, no lo sé.
Mi decisión de ir al convento fue todo menos huir del mundo, más bien fue la forma más radical de un
amor apasionado. Ese amor incluye a todos y a todo, y salva a todo el mundo con su benevolencia.
Durante mis estudios encontré en la biblioteca los escritos de Teresa de Ávila, Juan de la Cruz y las de un
místico inglés, cuyo nombre no conocemos, que nos ha dejado "La nube del no-saber" y "El libro de la
orientación particular". El autor aconseja dirigir la mente hacia una palabra-guía o un foco, tales como,
Dios o Amor.
Se trata de usar esa palabra como lanza y foco para entrar en capas más profundas del alma. Aconseja
parar de pensar en Dios para enterrar el entendimiento, la memoria y los sentimientos bajo la nube del
olvido. En esa palabra-guía se recoge la consciencia y actúa como un compás que lleva la dirección en la
oscuridad.
También el místico Juan de la Cruz fue un maestro importante que dejó tras de sí toda imagen e idea
intelectual de Dios. La palabra "Dios", que saqué como foco de "La nube del no-saber", se unió a mí de
forma muy natural con la respiración.
Seguí unos años por este camino y de repente llegué a una experiencia profunda, que en occidente
llamamos experiencia mística. Ésta me condujo más allá del concepto "Dios". Esta experiencia no se
diferenció en nada de la que hice más tarde en el camino del Zen, y que mi maestro Yamada Kôun Roshi
me confirmó como kensho.
Hay un nivel humano-general, independiente del origen, sexo y confesión. Es el nivel que en todas las
experiencias espirituales lleva a la no-dualidad transpersonal del Ser, que en el Zen se llama Vacío. El
Zen tiene la ventaja sobre los demás caminos espirituales de ser radical y absoluto. Pero la profundidad de
la experiencia es la misma en cada persona que irrumpe en ella, la misma que Teresa de Ávila muestra en
las "Moradas Séptimas" de la descripción de su vida: "Es como si cayendo agua del cielo en un río o
fuente, adonde queda hecho todo agua, que no podrán ya dividir ni apartar cuál es el agua del río, o lo que
cayó del cielo."
Después de la ordenación sacerdotal llevé durante dos decenios una vida pastoral muy activa. Trabajé
siete años como profesor de Instituto de Bachillerato y como monitor de jóvenes en un internado. A
continuación trabajé en las obras eclesiales para la ayuda al desarrollo Missio y Misereor y cuatro años en
la Sede de la Juventud Católica de Düsseldorf. Aún con toda mi actividad sentí como interiormente cada
vez estaba más vacío y así empecé a ir de nuevo por el camino descrito anteriormente.
A pesar de la actividad pastoral, que me llevaba mucho tiempo, empecé con la práctica contemplativa
cada mañana de seis a siete y media y entonces volvió la experiencia. Poco a poco apareció de nuevo lo
que en el Budismo se denomina samadhi, o lo que Teresa de Ávila llama oración de quietud. Es la
experiencia del Fondo originario permanente que juega un papel fundamental en todas las decisiones.
En 1971 asistí a un cursillo de Zen del Padre E. Lassalle que se impartió en mi convento de
Münsterschwarzach. Entraba por primera vez en contacto con el Zen, e inmediatamente vi claro que ese
era el camino que tenía que seguir y que me llevaría a mi profundidad y con ello al Fondo originario
divino de todo ser.
Empecé de nuevo a sentarme en silencio con regularidad y pronto percibí que iba por la pista correcta.
Dos sesshin con Brigitte D'Ortschy Roshi me enseñaron que sólo una gran decisión y una última
consecuencia podían proporcionarme una apertura nueva. Cuando mi Orden me ofreció la posibilidad de
ir a Japón, a fundar un nuevo monasterio, vi en ello la providencia divina. Dejé mi trabajo de Missio en su
punto culminante, bajo la incomprensión de muchos de mis amigos, para vivir en una comunidad
benedictina nueva de Kamakura y practicar Zen con Yamada Kôun Roshi, al que había conocido en 1971
en Múnich. ¿Casualidad o destino?, el monasterio debía ser fundado en la misma ciudad que Yamada
Kôun Roshi tenía su centro.
Practiqué tres años con el "Mu", como lo indica la práctica Zen. Este ejercicio apenas se diferenciaba de
mi ejercicio anterior con la palabra "Dios". Pero esta vez tenía un guía experto que me libraba de algunos
rodeos. Poco a poco volvieron mis experiencias profundas anteriores. Con cada sesshin sentí el progreso.
Era como el abrirse vacilante y paulatino de una flor, hasta que una noche después de un sesshin desperté
y los últimos pétalos de la flor se abrieron de golpe como impulsados por una fuerza interior. Sólo había
Vacío, la "Nada, Nada, Nada..." de Juan de la Cruz. Del Vacío brotaba el momento: sólo esta respiración,
y al ponerme en pie, sólo este paso. Yamada Roshi reconoció esta experiencia como kensho.
Cuando después de unos días me senté a articular lo que había experimentado, escribí algunas palabras:
amor, vacío, plenitud, unidad, felicidad. Cuando más tarde leí estas palabras, estaba conmovido. Si
alguien cualquiera me hubiese preguntado ¿Qué entiendes tú por "Dios"?, le hubiera contestado en
terminología occidental: "lo que llamamos Dios es el Vacío absoluto, que se muestra como amor,
plenitud, unidad y felicidad absolutos". Eso es lo que había experimentado.
Cada día practicaba de seis a ocho horas Za-Zen, trabajaba dos horas en el área del templo y escribía un
libro durante algunas horas. También pasé seis meses en una ermita aislado. Mi visión del mundo y mi
comprensión cristiana habían cambiado. Me percibía completamente dispuesto al Fondo originario del ser
divino, al que ahora prefería llamar Vacío y Nada. Estaba libre de todas las ideas sobre ese Fondo
originario. Permanecer en la quietud absoluta, en samadhi, no me parecía ni lujo ni pasatiempo, sino una
fuerza transformadora que sirve a toda la humanidad. El caminar consciente me llevaba al aquí y ahora y
a la certeza de que el sentido de la vida sólo se encuentra en el momento presente.
¿Cuál es entonces ese nivel de nuestro ser humano? Con Juan de la Cruz puedo responder: "Y éste es el
deleite grande de este recuerdo: conocer por Dios las criaturas y no por las criaturas a Dios; que es
conocer los efectos por su causa y no la causa por los efectos, que es conocimiento trasero, y esotro
esencial".
Traducido al lenguaje del Zen sería: "Reconocer la forma a través del Vacío y no a través de la forma el
Vacío" En otro lugar Juan dice: "Porque el alma en ese estado se une y siente con Dios, como todas las
cosas son Dios." Todas las cosas son Vacío y forma. Como seres humanos estamos siempre a ese nivel
pero nuestro yo nos lo tapa. Me sorprendió como el lenguaje de Juan de la Cruz y del Maestro Eckhart
expresan la misma experiencia que el Zen. El Maestro Eckhart dice: "Cuando yo llego al Fondo y al
Lecho, al Riachuelo y a la Fuente de la Deidad, nadie me pregunta de dónde vengo, ni dónde he estado.
Allí, nadie se ha percatado de mi ausencia, pues es allí donde "Dios" desaparece." Pero como el
entendimiento no lo comprende, el Maestro Eckhart sigue: "Si alguien ha comprendido este sermón, lo
celebro por él. Si no hubiese habido nadie aquí, tendría que haberlo predicado a este cepillo de las
ofrendas." Y este conocimiento me volvió a la vida a impartir cursillos.
El amor que no puede excluir a nadie ni nada es la fuerza motriz en el camino, que forzosamente también
tiene que llevar por la duda y el sufrimiento, hasta que al fin hemos llegado. La "noche oscura" de Juan de
la Cruz informa de la necesidad de una experiencia de crisis que retire toda la seguridad y el autoengaño,
que nos vacíe y abra a la entrega y amor absolutos. En el caos se halla la fuerza ordenadora para lo nuevo.
La flor de loto crece del barro. Ambas cosas son inseparables. Del sufrimiento muchas veces crece lo
nuevo.
En este camino también aprendí a tratar mis emociones. La cólera, que nos quiere poseer como un
huracán, no es reprimida sino simplemente percibida y experimentada como "mi cólera", que no tiene
nada que ver con él que la provoca. Entonces la cólera recibe otra cualidad y podemos reconocer el
verdadero motivo sin ser dominados por ella. Algo semejante es la aceptación del sufrimiento que no se
puede evitar. Si conseguimos aceptar lo doloroso, al final se transforma en serenidad y sabiduría.
Practiqué el volver siempre a mi respiración en situaciones difíciles. Cuando en el trabajo estaba con
prisas, siempre me concedía unos minutos de tranquilidad y relajación. Esto no es una pérdida de tiempo
sino, más bien, concentración de fuerzas para el trabajo que nos espera.
Una experiencia cercana a la muerte dio a mi vida un acento decisivo. Mi corazón se paró un tiempo
debido a la intolerancia de un medicamento. De repente me encontré en un nivel nuevo de experiencia.
Aquí ya no había un yo, únicamente amor, estar completamente acogido y unidad. Cuando volvió mi yo,
quise volver a toda costa a esa unidad amorosa y estaba dispuesto a morir. Pero un amoroso, benevolente
y alegre ser en frente de mí me aclaró: "No puedes querer, tienes que esperar hasta ser llamado." Durante
dos días permanecí en esa unidad y amor racionalmente incomprensibles. Desde entonces ha
desaparecido mi miedo a la muerte. No se me informó como será después de la muerte. Pero algo me
quedó claro: la vida no acaba nunca. Con esa seguridad escribí el libro "La vida no termina nunca" y
grabé el CD "La muerte no existe".
Después de esa experiencia me quedó la certeza: cuando muera volveré a ese amor infinito, sin ninguna
limitación del yo. Y ese amor es el Fondo originario de todo ser. Nuestro yo, con todas sus costras y
cuños egoístas, lo tapa continuamente. Entendí que como personas no avanzaremos si no conseguimos
crecer en ese nivel de la experiencia del amor incondicional.
Esa experiencia no se consigue con la voluntad o la acción, sino únicamente entrando en nuestro siempre
presente Ser auténtico, que significa lo mismo que Amor. Ello se celebra a sí mismo como lo que somos.
A fin de cuentas no se nos pide más que un sí al momento presente de esta vida que vivimos.
Esa experiencia significa un sí al cuerpo, que en el ascetismo cristiano muchas veces se humilló y
despreció. La verdadera vida se traspasó a una existencia después de la muerte. Pero ese Fondo originario
Amor se celebra como lo que somos en este momento. Con esta experiencia este par de decenios de vida
reciben su verdadero sentido. Cada momento es una manifestación, un rito en el que ese Fondo originario
racionalmente incomprensible se celebra a sí mismo.
La vejez nos ofrece la última posibilidad para nuestro proceso de maduración humano. Es la última etapa
y por ello una fase decisiva en la vida, una ocasión de crecer una vez más, de madurar y abrazar todo con
amor. Todavía estamos deviniendo. Se trata de consumar nuestro nacimiento. Ese tiempo es sobre todo un
camino hacia dentro. El papel que he tenido como persona – como profesor, sacerdote, ponente, escritor,
Maestro Zen – se hace relativo. Como figura de juego del jugador grandioso "Dios" pronto seré sacado
del tablero. La vida no termina nunca. Yo suelto creyendo en la promesa de Jesús, que en casa del Padre
hay muchas moradas. No sé si puedo llevar algo de esta estructura personal. Tampoco es importante. En
este universo hay miles de millones de posibilidades de existencia. Y seguro que también hay miles de
millones de posibilidades de transformación. De momento nadie se puede imaginar que de una crisálida
poco vistosa se haga una mariposa espléndida. ¿Por qué no podría traer una resurrección algo
completamente nuevo? La vida no termina nunca.
El Amor es la quintaesencia de mi vida, a la que paso revista lleno de agradecimiento. Pero no es el amor
del "te amo" y "me amas". Es el Amor que no excluye al asesino y al criminal. Deleite, ternura y
sensación de bienestar son sólo sucesos que señalan hacia un nivel de experiencia mucho más amplio. Ese
nivel es como el océano al que siempre puedo volver de nuevo. Aquí me siento en casa, aún cuando como
ola me quieran acometer los problemas, la duda, el enfado y el miedo. Es mi lugar de refugio y punto de
partida. No necesito buscarle, simplemente miro hacia dentro. En ese Fondo originario siempre estoy en
casa. Allí el miedo y la duda me abandonan. Es el lugar que el maestro Eckhart ha descrito tan
maravillosamente. Por eso quiero citarle de nuevo como final: "Cuando yo llego al Fondo y al Lecho, al
Riachuelo y a la Fuente de la Deidad, nadie me pregunta de dónde vengo, ni dónde he estado. Allí, nadie
se ha percatado de mi ausencia, pues es allí donde 'Dios' desaparece." De ahí recibe la vida su último
sentido.
Lo que al final de nuestra vida
tendremos en las manos,
no serán nuestros méritos y obras.
Primeramente y sobre todo
nos haremos la pregunta sobre
cuánto hemos amado.
Willigis Jäger
Meditación ante un crucifijo (2000 años después)
Editado por
José Ignacio González Faus (N.B. Casi por los mismos días, dos amigos me piden
que mire de recuperar este texto que tiene ya más de
40 años y apareció en una revista que ya no existe.
Manera de recuperarlo puede ser enviarlo a este blog
por si a alguien le es útil)
Ya ves: en el fondo hemos aprendido bien tu lección y te perdonamos también nosotros. Y hasta te
perdonamos con tu misma generosidad excusante: no sabías lo que te hacías ¿verdad?
Ahora comprenderás que, si hubieses tenido veinte años más, todo habría terminado bien. Habría sido
más fácil llegar a un acuerdo. Y luego, hasta puede que Pilato te hubiese concedido una audiencia y
hubiese designado un centurión para que te guardara las espaldas. Y, créenos, todo eso habría repercutido
en mayor bien de tu pueblo.
Pero en fin: ya pasó todo y será mejor no volver a hablar de ello. Sólo te reprochamos una cosa: que no
hicieras caso a los ancianos (Mt 15,2: 26,47.57; 27,1). Ellos sabían mejor que tú que la madurez no
consiste en decir no ante las cosas, sino en justificarlas. Ellos ya sintieron tener que promover tu condena.
Pero… ahora que ya han pasado aquellas horas negras y el tiempo ha podido suavizar muchas asperezas,
reconoce que tu actitud facilitaba bien poco las cosas.
Si hubieses sido más prudente como te aconsejaban tus familiares (Mc 3,32; Jn 7,3-5) -ahora comprendes
que te querían bien ¿no?-, habría podido evitarse el desenlace y habrías tenido más tiempo y más
oportunidades para seguir predicando al pueblo aquellas cosas tan bonitas que predicabas (porque
nosotros también sabemos apreciarlas, ¿ves?). Habrías podido hacer más bien. Compréndelo: en la vida
siempre es necesario un poco de flexibilidad. Hay que pactar, hay que renunciar a lo ideal para salvar lo
posible…
Tú en cambio… ¡en buen lío nos metiste! ¿No ves que marxistas como ese tal Garaudy, se aprovechan de
tu imprudencia para hacer panegíricos tuyos y decir que en ti “el amor debió ser militante,subversivo”,
que por eso te crucificaron, que “pusiste de manifiesto lo absurdo de todas las sabidurías, al demostrar
precisamente lo contrario del destino inexorable: la libertad, la creación, la vida?”... ¡Por favor!
Comprende que todo eso nos coloca en una situación bien poco airosa, y que luego nosotros nos las
deseamos para ver de paliar los efectos de tu idealismo inexperto.
Pero en fin, ya te he dicho que no tratamos de reprocharte nada. De veras tendrías que creer que nuestra
disposición para un diálogo es inmejorable y que estamos seguros de que será posible llegar a un
acuerdo. Sólo deberías tener en cuenta que tenemos muchos más años y más experiencia que tú.
Sé razonable. Estamos seguros de que ahora que los años te habrán hecho reflexionar y nos darás a razón,
siempre será posible un arreglo. Y sin duda que interpretaremos correctamente lo que tú harías hoy -que
ya no eres tan joven- si nos limitamos a hacer de tu cruz una alhaja para nuestras jerarquías o un
adorno para nuestros dormitorios.
Déjanos hacer. Ya verás cómo es para bien de todos.
REFORMATEARNOS: EN LA ESCUELA DEL
“HUMILDE DE CORAZÓN”
José García Paredes
Casi nadie se considera amenazado por una persona humilde. Por eso, los místicos
humildes, pobres y descalzos, se convierten a veces en sanadores y pacificadores. Dios
encarga tareas impresionantes a los humildes. La humildad es nuestro mayor escudo
contra el mundo de las personas autosuficientes y ególatras y el cimiento de la unión
mística con Dios.
La soberbia es adictiva. Todos podemos caer en ella. En este día del Corazón de Jesús,
escuchamos con fuerza la invitación del Maestro: Aprended de mí que soy humilde de
Corazón.
Esta reflexión está inspirada en algunos textos del Nuevo Testamento y también en
Caroline Myss, autora del libro “Anatomía del espíritu” y de “Las Siete Moradas”.
I. La humildad, ¿en qué consiste?
La persona “humilde” está emparentada con el “humus”, es decir, con la tierra
húmeda, con la tierra capaz de acoger la fecundidad.
La humildad es un don que se va refinando; un don que exige cultivo; es como
un azúcar que hay que refinar. El miedo a vernos humillados nos puede paralizar
e impedir ese proceso. Los humildes no tienen miedo a ser humillados.
La humildad desactiva esa voz que nos vuelve competitivos con los demás y nos
quiere colocar siempre en primer lugar. Por eso, nos hace reconocer y aceptar
todas las cualidades positivas del cuerpo, la mente y el espíritu de otra persona.
La humildad es un poderoso escudo para el alma (santa Teresa) que nos defiende
de la egolatría, del ansia excesiva de poder. La persona humilde no se siente
amenazada por las cualidades de otra persona y, por eso, la elogia y reconoce,
pero tampoco se siente sedienta de elogios y reconocimientos.
El orgullo es tóxico: la peor de las toxinas. Nos vuelve prisioneros de nuestro
“ego”, marionetas.
La humildad es un poder.
o No son muchos los que lo tienen
o Nos concede un equilibrio vital; no se molesta porque no seamos
atendidos los primeros, o no formemos parte de una élite.
o El humilde no necesita ganar siempre, ni tener la última palabra.
o El humilde ayuda a quien le ha hecho daño, pide perdón, es magnánimo.
o Ante Dios el humilde no pone condiciones. Dice un “sí” incondicional
sin fijarse en el “qué dirán”.
II. “Los sentimientos que tuvo Jesús”
«Tened los mismos sentimientos que tuvo Jesús, que se anonadó a sí mismo tomando la
forma de siervo» (Flp 2,5-9).
Con estas palabras nos interpelan Pablo para que tengamos los mismos sentimientos de
Jesús y nos identifiquemos con su humildad de Jesús.
1. «Humilde de corazón»
Lo que para nosotros es muy grande, tal vez para Dios sea muy pequeño y lo que para
nosotros es pequeño y ridículo tal vez para Dios sea grandioso.
La humildad es aquella fuerza o virtud que nos sitúa en la perspectiva de Dios
para re-dimensionar las cosas, la realidad.
o Qué es lo que Dios quiere de cada uno de nosotros, en su justa medida.
o Cuando Dios Padre nos llama a la identificación con Jesús, nos pide que
lo hagamos con sus sentimientos más hondos, con aquellos que
constituyen la entraña del corazón de Cristo Jesús.
Y ¿qué hay en su corazón?
El lo dijo así: «Aprended de Mí, que soy humilde de corazón» (cf. Mt 11,29).
La humildad -así se ha dicho siempre en la Iglesia- es el fundamento de la
perfección cristiana. El que quiera ser cristiano tiene que comenzar por este
fundamento.
2. La humildad dispone a la gracia de Dios
«Cuanto más grande seas, más debes humillarte y ante Dios hallarás gracia»
(Eclesiástico, 3, 18.20).
La humildad dispone para la gracia de Dios, para acogerla. Y también la frase contraria:
Dios niega su gracia a los soberbios. ¿Por qué?
Entre otras razones, porque Dios nos concede su gracia bajo forma de humildad
y sólo los humildes la reconocen.
Cuando uno se sabe pobre y pequeño, cualquier cosa le parece grande. Pero
cuando uno se hace grande, nada o casi nada le satisface.
«Alma saciada pisotea la miel; al alma hambrienta hasta lo amargo es dulce» (Prov.
27,7).
Por esto las gracias de Dios, que muchas veces tienen la apariencia de mucha
pobreza, de mucha pequeñez hacen sumamente felices a personas que saben
acogerlas. En cambio, al soberbio, al autosuficiente, le resulta muy difícil
descubrir los regalos de Dios. En la medida en que crece en nosotros la soberbia,
nos iremos sintiendo más desgraciados. Pero en la medida en que crezca en
nosotros la humildad, todo se nos irá convirtiendo en gracia, en regalo.
3. Nos lleva a dar toda la gloria a Dios
Humildad es también reconocer los propios dones y dar la gloria únicamente a Dios:
«Hijo, gloríate con moderación y estímate en lo que vales. Al que peca contra sí mismo,
¿quién le justificará? ¿quién apreciará al que se desprecia a sí mismo?» (Ec-
clo.10,28-29).
Humildad es reconocer nuestra propia verdad: lo que somos y de quién
dependemos.
Jesús reconoció lo que era, los dones que había recibido del Padre; pero a El le
devolvía toda la gloria.
No debemos ocultar la imagen de Dios que está grabada en nosotros. Imagen de
Dios no es sólo nuestro espíritu. También nuestro cuerpo. Hemos de hacer de
nosotros una auténtica revelación de Dios.
Jesús dijo que fue condenado aquel siervo que ocultó bajo tierra su talento, lo
que había recibido como un don (cf. Mt 25, 24-30).
Humildad no es tampoco creer que soy basura. Humildad es manifestar la luz
que hemos recibido, poner la luz sobre el candelero y situar la ciudad sobre la
montaña (cf. Mt 5,14-16) y así… glorificar al Abbá. Y si, en alguna ocasión,
existiera el peligro de una cierta autocomplacencia y autosatisfacción, ¡qué se le
va a hacer! En todo caso, esto ocurriría porque buscamos la gloria de Dios; en el
caso del recluimiento, sin embargo, nos buscamos a nosotros mismos.
Glorificar a Dios es favorecer su esplendor, su irradiación en la tierra. El esplendor de
los dones que hemos recibido, cuando está bien orientado, hace emerger en nosotros la
gloria, el encanto, la belleza fascinante de Dios. Por eso, hemos de manifestar y activar
los dones que hemos recibido. El humilde no es el que se reconoce basura, sino el que
se siente agraciado por el Amor providente de Dios Padre.
4. Nos impulsa a hacer fructificar los dones
Humildad es, así mismo, hacer fructificar los dones. Es comprometerse con los dones
que hemos recibido de nuestro Abbá Creador hasta el final. Su mano depositó en
nuestro ser un puñado de semillas, en las cuales se oculta el sueño de Dios sobre cada
uno de nosotros. El espera de nosotros que sepamos comprometernos sabiamente en el
despliegue de esas misteriosas virtualidades, sembradas en nosotros, hasta llegar a la
plenitud soñada: a la edad perfecta en Cristo. Hasta alcanzar la última de nuestras
posibilidades. Es humilde quien se reconoce sembrado por Dios, necesitado de su ayuda
para germinar y desarrollarse, quien se sabe dependiente de Dios. Por eso, intentará no
hacer más de lo que puede, pero tampoco menos.
Es, por otra parte, fascinante ser consciente de que el despliegue de nuestras
posibilidades tiene una finalidad altruista. Es decir: enriquecer a los demás. Colaborar
en la creación del nuevo cielo y la nueva tierra. A través de cada uno de nosotros Dios
se regala a los demás.
5. Y a reconocer la verdad del propio pecado
Desgraciadamente no todo en nosotros es don, regalo. La presencia de la gracia está
contrabalanceada por la presencia de los anti-dones, del pecado. Somos pecadores. El
pecado es también como un germen excrecente que va sembrando en nosotros la muerte
y amenazando desde nosotros a los demás. No sólo los carismas tienen fuerza de
irradiación y contagio. También el pecado. Humilde es, por eso, también quien reconoce
sus propios pecados, sus enfermedades interiores, sus limitaciones. Reconocer el propio
pecado no es fácil. Nadie nos engaña tanto como nosotros a nosotros mismos. Nuestro
yo tiende siempre a autojustificarse y a no reconocer su propia maldad. Tendemos a
poner etiquetas de justificación a nuestros defectos más importantes y a los que nos
resulta casi imposible superar. Es una forma de camuflarlos y de ocultar tras ellas
nuestra pobre realidad. Hay defectos que nadie tiene gran inconveniente en reconocer;
pero hay otros que nos duelen mucho. Esos son aquellos que intentamos ocultar ante los
demás por todos los medios e incluso ante nosotros mismos. Algunos se autoconvencen
de que no los tienen. La capacidad de autojustificación y de falsedad interior es muy
grande. Es una manifestación de lo diabólico que hay en nosotros. El demonio, decía
Jesús, es mentiroso y padre de la mentira (cf. Jn 8,44). Por eso, nos duele tanto cuando
alguien percibe ese defecto oculto y ocultado y “pone el dedo en la llaga”. La reacción
suele ser de una exasperación exagerada.
Humildad es reconocer sin ambages la propia verdad. Es perder el miedo a nuestro mal.
Sacarlo de su clandestinidad. Reirse humorísticamente de él. Llegar incluso -si fuere el
caso- a presentarlo “en sociedad”, ante nuestros hermanos. Aparecemos entonces
inermes, absolutamente vulnerables, a la intemperie, en estado de debilidad, en estado
de humildad. Pero la debilidad de los hombres es fortaleza de Dios. Quien así actúa está
siendo llevado por la verdad liberadora. Está siendo conquistado por la gracia. El
pecado en la clandestinidad es enormemente peligroso; cuando sale afuera, en la luz,
pierde su fiereza y se vuelve tímido, extremamente debilitado. El hielo en la
clandestinidad es fiero, devastador. Ante la luz del sol… se deshace.
6. La actuación humilde
La Humildad ha de ser práctica. Ha de manifestarse en el modo de actuar:
«Al que encubre sus faltas, no le saldrá bien; el que las confiesa y abandona, obtendrá
piedad» (Prov 28,13);
«No te avergüences de confesar tus pecados, no te opongas a la corriente del río» (Ecclo
4,26).
Llegar a este reconocimiento de los propios pecados no es obra fácil. A veces
necesitamos de muchos toques de Dios.
Esto es así, cuando reconocemos nuestros errores y equivocaciones; cuando pedimos
perdón para restablecer la verdad; cuando nos colocamos ante los hermanos en estado
de reparación, como el que sirve y no como el que exige.
“Si el Señor ha sido tan misericordioso conmigo y me ha manifestado tanta
paciencia -piensa el humilde-, ¿cómo no voy a ser misericordioso y paciente con los
demás?”.
Satán es soberbio y acusador de sus hermanos, «el que los acusa día y noche» (cf. Apoc
12,10).
Ante la llamada de Dios es distinta la actitud del soberbio y del humilde. El soberbio
responde:
“Señor, aquí estoy porque me has llamado, me has dado una gran vocación; voy a
comprometerme a serte fiel y responderte al cien por cien. Cuenta conmigo”.
Quien entiende así su respuesta vocacional, cuando llega a una comunidad, trae consigo
grandes ilusiones, proyectos, se cree portador de una gran misión de Dios. Esta persona
se convierte en criterio de todo. En cierta manera parece que “va perdonando vidas” a
los demás. Es el criterio de lo que debe ser la comunidad, la oración, la misión. Y se
muestra autosuficientemente crítico a todo lo que se distancia de su propio criterio. Su
visión de la Congregación se va haciendo progresivamente más negativamente crítica. Y
lo mismo cabe decir de su opinión y actitud ante la Iglesia, a la que con frecuencia llama
despectivamente “jerárquica”. ¿No descubrimos una actitud semejante a la del fariseo
de la parábola?
¡Qué actitud tan diferente, sin embargo, es la actitud vocacional del humilde! Su
respuesta a la llamada es:
“Señor, aquí estoy porque me has llamado. Yo no soy digno de que me dirijas tu
palabra, ni de que me introduzcas en tu comunidad, en tu santa casa. Has mirado la
humillación de tu siervo”.
Quien así entiende su respuesta vocacional, entra en la comunidad de Jesús, convencido
de que su presencia en ella es debida a la “pura gracia y misericordia” de Dios; el
humilde descubre en la misericordia de los hermanos la misericordia de Dios. El
humilde se extraña de ser tan bien acogido, pues en el fondo se siente indigno de tanto
amor y misericordia. Ve en los hermanos un verdadero regalo de Dios.
III. En la refinería de la Humildad: los nueve
aposentos (Caroline Myss, Anatomía del Espíritu)
La humildad es una piedra preciosa que se nos ha regalado y hemos de ir tallando poco
a poco; es como un licor en estado impuro que hemos de ir destilando, paso a paso, es
como azúcar que ha de ser sometida a un proceso de refinamiento. ¡Entremos en la
refinería de la humildad! Encontraremos en ella sucesivos aposentos donde el proceso
de refinamiento resulta cada vez más eficaz. Visitemos esos aposentos, aunque nunca la
visita resultará definitiva. Volviendo una y otra vez a cada uno de ellos, la humildad
será cada vez más pura, más auténtica, más digna de su nombre:
1. Controlar el miedo a la humillación
Aquí se nos pide controlar el miedo a ser humillados. Este miedo influye en muchas de
las decisiones que tomamos a lo largo de la vida. Por miedo elegimos un camino y no
otro, tal vez una vocación y no otra, unas amistades y no otras, unos servicios y no
otros. El miedo a la humillación nos controla, nos paraliza, nos arruga. Conviene
examinarse con franqueza y ver qué entidad tiene en nosotros.
2. Las formas de humillación
En este segundo aposento nos topamos con nuestros dolorosos recuerdos. ¡Quién no se
ha sentido humillado alguna vez, o muchas veces! Esas experiencias quedan
ahí, escondidas, pero tienen una influencia secreta en todo lo que nos va ocurriendo.
Son determinantes. Está bien hacer el inventario y afrontar la realidad como es.
3. Cuando quien ha humillado he sido yo
En este aposento se encuentran mis anti-trofeos: yo he sido el humillador o la
humilladora. Me costará reconocerlo. Pero esa es la verdad. Hay personas que están
heridas por ello. Aunque quiera inmunizarme, exculparme, la verdad tozuda es esa: que
debido a mi forma de actuar, hay personas que se han sentido humilladas. ¿Por qué no
recordarlo sin tapujos? ¿Por qué no enfrentarme con mi propia violencia y despecho? Y
hasta me puedo ocurrir que mantenga mi actitud humilladora hoy mismo… Solo mi
verdad -por mucho que me cueste- me servirá de ayuda imprescindible para liberarme
de ese poder maléfico.
4. La pasarela de modelos de humildad
Entrar en este aposento es como asistir a una preciosa pasarela de personajes que han
encarnado el poder de la humildad. Podría tal vez esperarme un desfile de gente
humillada, disminuida, mutilada, mortecina y taciturna. Sin embargo, quienes aparecen
son personas poderosas, a quienes nadie ni nada es capaz de desequilibrar. Es muy
difícil humillar a quien es humilde. Es muy difícil atar a quien se siente muy pequeño.
De esta contemplación deduzco en qué consiste el poder, el escudo de la humildad.
5. Ese secreto humillante
Es como la habitación de los horrores, de los secretos que nunca se quieren exponer.
Todos tenemos conciencia de que hay algo que si se revelara nos humillaría, nos haría
sentirnos avergonzados ante los demás. Puede ser acciones del pasado o del presente,
ideas que nos vienen a la cabeza, juicios que emitimos, deseos que nos movilizan…
¿Estaría yo dispuesto a tal humillación? Parece que todo esto contradice mi derecho a la
fama, al buen nombre, al reconocimiento. Lo peor es la humillación espiritual o el temor
a ser humillado por el mismo Dios. En este cuarto de los horrores hay purificación y
mucho dolor.
6. Oportunidades perdidas y traiciones a uno mismo
Es el aposento en el que yo resulto ser mi peor enemigo, la causa de mi sufrimiento. Me
causo dolor cuando no actúo según mi conciencia, mis convicciones, cuando no me
siento libre. Y es que miro a otra parte, temo el qué dirán, cuido la imagen prefijada.
Uno puede ser infiel a sí mismo cuando no defiende a alguien a quien debería haber
defendido, cuando uno no dice la verdad, cuando uno se ha reservado de exponer una
idea creativa para quedar así más libre. Cuando llegan las consecuencias de nuestras
acciones solemos decía: “Sabía yo que eso me iba a suceder…”. Tenemos un arma de
exculpación: echarle la culpa a los demás: a mis padres, a mi formación, a mis
superiores, a mis ex-amigos etc. ¿Qué hacer para no traicionarme de nuevo?
7. Porqué me resulta difícil ser humilde
No bastan las enseñanzas, ni los buenos ejemplos, ni siquiera las buenas ideas. Para ser
humilde hay que ser muy libre: no dejarse controlar por los demás. En este aposento
comienzo a percibir la estrategia de la liberación. Comienzo en ella a decirme muchas
razones por las cuales me resulta difícil ser humilde. ¿Qué cualidades he de perfeccionar
para ser verdaderamente humilde y poderoso?
8. Me siento inspirado
Llego a un aposento panorámico, donde recapitulo la experiencia vivida en los
anteriores: ¿qué inspiraciones me están llegando? ¿Cómo se encuentra mi cuerpo, mi
espíritu (ansiedad, depresión, síntomas orgánicos, sueños)? La inspiración es la
presencia de nuestro Dios, del Espíritu que nos invita, nos llama a algo distinto.
Debemos orar a nuestro Dios para que venga en nuestro auxilio. Él viene, pero es
preciso saber cuándo, por dónde, cómo.
9. Fortaleza para hacer frente a las contradicciones
El último aposento es de reanimación y fortalecimiento. Para desarrollar nuestra
fortaleza espiritual necesitamos ser congruentes. Lo mío no es controlar a los demás,
sino prestarles apoyo; no luchar por el poder, sino por el poder-servicio; superar las
adicciones, mis contradicciones interiores. Esta fortaleza se consigue siendo compasivos
con nosotros mismos, igual que nuestro Dios es compasivo. Siendo pacientes con
nosotros mismos, igual que nuestro Dios es paciente. Esperando que el auxilio me
venga del Señor, que hizo el cielo y la tierra.
IV. Una parábola para concluir
Caminaba con mi padre, cuando él se detuvo en una curva y después de un pequeño
silencio me preguntó:“Además del cantar de los pájaros, ¿escuchas alguna cosa más?”
Agudicé mis oídos y algunos segundos después le respondí: “Estoy escuchando el ruido
de una carreta…”
“Eso es” -dijo mi padre- “es una carreta vacía”.
Pregunté a mi padre:
“¿Cómo sabes que es una carreta vacía si aún no la vemos?”
Entonces mi padre respondió:
“Es muy fácil saber cuándo una carreta está vacía, por causa del ruido. Cuánto
más vacía la carreta, mayor es el ruido que hace”.
Me convertí en adulto y hasta hoy, cuando noto a una persona hablando demasiado,
interrumpiendo la conversación de todos, siendo inoportuna, presumiendo de lo que
tiene, sintiéndose prepotente y mirando por encima del hombro a la gente, tengo la
impresión de oír la voz de mi padre diciendo:
“Cuanto más vacía la carreta, mayor es el ruido que hace”.
La humildad consiste en callar nuestras virtudes y permitirle a los demás descubrirlas.
Y recuerden que existen personas tan pobres que lo único que tienen es dinero.
Nadie está más vacío, que aquel que está lleno del „Yo mismo‟. Seamos lluvia serena y
mansa que llega profundamente a las raíces, en silencio, nutriendo.
¿QUIÉN ES ÉSTE?
Mc 4, 35-40 Leemos hoy el final del c. 4. Si no explicamos un poco de que va, da la sensación de tomar un tren en
marcha sin saber de donde viene ni a donde va. Después de enseñar en Cafarnaum y sus alrededores,
dejando bien clara la reacción de los jefes religiosos, de los que le siguen e incluso de sus familiares,
narra Mc en el C. 4 varias parábolas y termina con el relato de la tempestad calmada, que acabamos de
leer. Se trata de un milagro muy complicado. Los milagros, llamados de naturaleza, son los que menos
visos tienen de responder a hechos reales. Están tan cargados de simbolismos que no es preciso que
partan de un suceso concreto para justificar la narración.
La Biblia utiliza varias palabras griegas para expresar lo que nosotros denominamos milagro: "thauma" =
maravilla, "dynameis" = portento, "teras" = prodigio, "semeion" = signo. El concepto de milagro que
manejamos hoy, es relativamente reciente. No tiene ningún sentido preguntarnos hoy si los evangelios
nos hablan de milagros (tal como los entendemos hoy), Pero tampoco tiene sentido poner en duda que
Jesús hizo milagros, (tal como lo entendían entonces). Lo que nos importa hoy, es descubrir el verdadero
sentido de esa manera de hablar. El milagro era un modo de expresarse, comprensible para todos los que
vivían en tiempos de Jesús. Decía Evely: "Nuestros mayores creyeron a causa de los milagros, nosotros
creemos a pesar de ellos".
El significado general del relato está en la apertura del mensaje de Jesús a todas las gentes. Jesús pide a
los discípulos que vayan a la otra orilla. Ya tenemos el primer simbolismo. Está haciendo referencia al
paso del mar Rojo y la travesía del desierto. Aquellos pasos, a pesar de los peligros que supusieron, les
llevaron a la tierra prometida. Están en el mar de Galilea y la otra orilla era tierra de gentiles. Es una
invitación a la universalidad del mensaje, más allá del ámbito Judío, que se opone a la apertura. La
primera "tormenta" que se desató en el seno de la primera comunidad cristiana, que nos narra el NT, fue
precisamente por el intento de apertura a los paganos.
Al hablar de la tempestad, está haciendo referencia a Jonás. (También Jonás se echó a dormir cuando
empezó la tormenta, y también fue increpado por el capitán por estar durmiendo mientras ellos estaban
muertos de miedo). El mar es en la Biblia, símbolo del caos, lugar tenebroso de constantes peligros.
Dominar el mar era exclusivo de Dios. Con estos elementos, podemos sacar la enseñanza simbólica. El
mensaje de Jesús tiene que llegar a todos los hombres, pero no se conseguirá si no se abandona la falsa
seguridad de pertenecer a un pueblo elegido; y a través de constantes luchas con las fuerzas del mal.
El mensaje del relato es la tranquilidad de Jesús en medio de la tormenta. Mientras todos estaban muertos
de miedo, él dormía tranquilamente... Hay que tener en cuenta que se llamaba también "cabezal" a la
especie de almohada, donde se colocaba la cabeza de un muerto. "Dormir" y "cabezal" están haciendo
clara referencia a una situación pos pascual. La primera comunidad tiene claro que Jesús está con ellos
pero de una manera muy distinta a cuando vivía. Aunque no lo vean, tienen que seguir confiando en él.
¿No te importa que nos hundamos? La necesidad extrema les obliga a pedir ayuda a Jesús como último
recurso. Las palabras que le dirigen nos indican su estado de ánimo. No dudan que Jesús pueda salvarlos,
dudan de que esté interesado en hacerlo, lo cual es el colmo de la desconfianza. Es dudar de su amor. Esta
actitud es la que Jesús reprocha a los discípulos. Siguen necesitando de la acción externa para encontrar la
seguridad.
Increpó al viento y dijo al mar: ¡Cállate! Son las mismas palabras que Jesús dirige a los espíritus
inmundos cuando los expulsa. Además en singular, como queriendo personalizar al viento. Recordad que
la palabra "ruah" (viento) es la misma que significa espíritu. Viento que perjudica, equivale a mal espíritu.
El "poder" de Jesús se dirige contra la fuerza del mal, no contra los elementos, que aunque sean hostiles,
nunca son malos.
¿Por qué sois cobardes? ¿Aún no tenéis fe? No son preguntas, sino constataciones de una evidencia
palpable. Ni confiaban en sí mismos ni confiaban en él. Aquí tenemos otra clave para la reflexión.
Confiar en un Dios que está fuera y actuará desde allí, nos ha llevado siempre al callejón sin salida del
infantilismo religioso. Una vez más queda manifiesto que, en la Biblia, la fe no es la aceptación de unas
verdades teóricas, sino la adhesión confiada a una persona. Jesús les acusa de no confiar, ni en Dios ni en
él.
¿Quién es este? El miedo y la pregunta final, deja bien a las claras que no habían entendido quién era
Jesús. El relato no tiene en cuenta, que Mc ya había adelantado varios títulos divinos aplicados a Jesús
desde la primera línea de su evangelio: "Orígenes de la buena noticia de Jesús, Mesías, Hijo de Dios".
Queda demostrado que no vale una respuesta intelectual. Lo que es Jesús, no hay manera de mostrarlo ni
demostrarlo. El descubrimiento tiene que ser experiencia personal de la cercanía de Jesús.
A todos nosotros nos invita hoy el evangelio a cruzar a la otra orilla. Estamos tan seguros en nuestra orilla
que no será fácil que nos arriesguemos a cruzar el mar. Ni siquiera estamos convencidos de que exista
otra Orilla, más allá de las comodidades y las seguridades que ambicionamos. Sin embargo, nuestra meta
está al otro lado del riesgo y del peligro. La falta de confianza sigue siendo la causa de que no nos
atrevamos a dar el paso. No terminamos de creer que Él va en nuestra propia barca.
El verdadero mensaje de Jesús es que debemos confiar siempre, aunque nos parezca que Dios se ha
ausentado y no se preocupa de nosotros. Para Jesús, el enemigo del ser humano no es la naturaleza, sino
una falsa visión de la misma. La naturaleza y todas sus leyes son siempre buenas. No tiene sentido que
Dios tenga que rectificar su propia obra para hacer que los hombres confíen en Él. Flaco favor haría Jesús
a sus discípulos si accediera a entrar en la dinámica del Dios, que pone su poder al servicio de los buenos.
Jesús les habla de un Dios que se identifica con ellos en todas las circunstancias.
El libro de Job plantea una cuestión muy seria, pero la solución que le da, está muy lejas de ser la
adecuada. Dios tiene que devolver a Job todo lo que le había quitado para que su fidelidad sea creíble. Ese
Dios materialmente útil, sigue siendo el poderoso que tratamos de poner a nuestro servicio. El Dios en
quien Jesús confió, no fue el que se manifiesta en acciones espectaculares a favor de los buenos, sino el
Dios escondido, en quien hay que confiar aunque no lo veamos. Dios está siempre dormido. Su silencio
será siempre absoluto. Ni tiene palabras ni tiene instrumentos para hacer ruido. Mientras no busquemos a
Dios en el silencio, nos encontraremos con un ídolo fabricado por nosotros.
No son las acciones espectaculares de Dios, las que nos tienen que llevar a confiar en Él. Cuando una
persona dice: Yo amo mucho en Dios porque me ha concedido todo lo que le he pedido, estamos ante un
autoengaño nefasto para la vida espiritual. El maestro Eckhart decía que tomamos a Dios por una vaca de
la que podemos sacar leche y queso. Pero también decía: utilizamos a Dios como una vela para buscar
algo; y cuando lo encontramos, la tiramos. La idea de un Dios que pone su poder a mi servicio, es nefasta
para la vida espiritual. No se trata de confiar en otro, si no de confiar en que Él está más cerca de mí que
yo mismo. Solo si siento a Dios en mí, me sentiré seguro.
Meditación-contemplación
¿Quién es éste? Nunca podrás saberlo
Si en tu vida no reflejas la suya
Lo importante no es encontrar respuestas
Sino vivir la Vida verdadera.
...............
Lo que es Jesús, es lo que tú también eres.
Jesús ha desplegados todas sus posibilidades.
Tú tienes esa tarea aún por hacer.
Sin ningún miedo tienes que remar en esa dirección.
...............
Desde la orilla de tu falso yo, debes atravesar el mar.
Sin apegarte a la comodidad de lo ya adquirido.
Debes lanzarte al despliegue total de lo que eres,
Integrando lo humano en lo divino que hay en ti.
........................
Fray Marcos
ASAMBLEA DIOCESANA
¿Qué es? ¿Qué Pretende? ¿A quién
va dirigida?
Sueño con una opción misionera capaz de transformarlo todo.
La Iglesia 'en salida' es una Iglesia con las puertas abiertas.
Si la Iglesia entera sume este dinamismo misionero, debe llegar a todos, sin
excepciones (Evangelii Gaudium del Papa Francisco)
1. ¿Qué es la Asamblea Diocesana?
- Un tiempo en la vida de la Iglesia en Salamanca orientado a renovar nuestro
seguimiento a Jesús, nuestra misión apostólica y nuestras estructuras.
- Un tiempo para estudiar, entre todos, nuevas y mejores formas de ayudar y
servir a los hombres y mujeres de Salamanca, y para aprender todos juntos a dar
razón de nuestra fe, de nuestra esperanza y de nuestra alegría.
- Un tiempo para pensar cómo dar nuevas respuestas a los nuevos desafíos de la
vida actual, tratando de aportar soluciones más humanas y evangélicas.
2. ¿Qué pretende la Asamblea Diocesana?
El objetivo de la Asamblea Diocesana es la renovación de la Iglesia en
Salamanca:
- Renovación espiritual: ganar en cercanía y amistad personal con Jesús a través
de la oración y los sacramentos.
- Renovación pastoral: buscar juntos nuevas formas para la comunicación de la
Fe, basadas en el compromiso personal, la amabilidad y la caridad.
- Renovación de personas, comunidades y estructuras: buscar una estructura
eclesial más misionera, más hacia fuera y más cercana a los problemas reales de
la sociedad actual.
3. ¿Cúando se va a desarrollar la Asamblea?
El tiempo de Asamblea Diocesana discurre desde septiembre de 2014 hasta
junio de 2016.
Tendrá tres etapas:
1. Preparación: octubre 2014-enero 2015.
Tiempo de explicar, animar, incluir a todos, llamar.Terminará con una gran
celebración diocesana.
2. Reflexión: febrero 2015-marzo 2016.
Tiempo de estudiar y análizar la realidad de nuestra diócesis y nuestra sociedad;
tiempo de creación de grupos de trabajo, tiempo de propuestas, de encuentros.
Ante nuevos retos, nuevas respuestas: ¿Cómo renovar espiritual, pastoral y
estructuralmente nuestra Diócesis?. Será un tiempo de buscar juntos y elaborar
entre todos las propuestas para los tres apartados de renovación ya señalados.
3. Asamblea final: abril-junio 2016.
Tiempo de elaborar las conclusiones y propuestas finales para la renovación
espiritual, pastoral y estructural, para que sean entregadas al Sr. Obispo y éste
las promulgue si lo cree oportuno y se apliquen en nuestra Diócesis en los
próximos años.
4.- ¿Quién puede participar en la Asamblea Diocesana?
Todos, porque el desafío de la renovación es competencia de todos:
1. Todos: La Iglesia que vive, anuncia, celebra y sirve la caridad en sus
comunidades e instituciones eclesiales, en la ciudad y en el mundo rural..., sus
laicos, sacerdotes y religiosos; sus movimientos, cofradías, comunidades.
2.- Todos: las personas bautizadas que quizás se sienten más alejadas, que
incluso no tienen una pertenencia cordial a la iglesia y ya no experimentan el
consuelo de la fe. Incluso también a aquellos que no conocen a Jesucristo pero
buscan a Dios, movidos por la nostalgia de su rostro,.
3. Todos: los miembros de una sociedad que peregrina en una ciudad culta, en
un mundo rural sencillo y trabajador.una sociedad salmantina articulada en unos
moldes culturales, sociales, políticos y económicos concretos, que pasa por una
encrucijada importante y tiene heridas de pobreza, exclusión en algunos de sus
miembros, pero siempre con la esperanza sembrada en el corazón de sus
hombres y mujeres que llevan caminando siglos.
5.- ¿Cómo puedo participar en la Asamblea Diocesana?
En cada fase de la Asamblea nos irán indicando la forma de dar cauce a la
participación de cada uno, porque el papel de todos es muy importante.
Ahora, en la primera fase de preparación:
. Puedes leer la información sobre la Asamblea que está a tu disposición en las
iglesias y despachos parroquiales.
. Puedes participar en la presentación más detallada que se hará de la Asamblea
en tu parroquia, movimiento, cofradía, comunidad,. el día y lugar que se indique
. Puedes seguir la información de la Asamblea en (citar la web, facebook,
twitter,.) y en la revista Comunidad
. Puedes comentar con tus amigos y conocidos lo que vayas conociendo e
informándote acerca de la Asamblea
. Puedes tener muy presente este tiempo de Asamblea en tu oración
. Puedes hacer todo lo que se te ocurra que pueda ayudar a este importante
tiempo de Asamblea que ahora se inicia
Todos estamos invitados porque el desafío de la renovación nos convoca..
Únete, es el momento,
es tu momento
Actividades Misioneras de la Asamblea
diocesana
La Comisión Pastoral de la Asamblea diocesana ha programado tres actividades
misioneras para el final de este trimestre, tiempo de renovación espiritual, abiertas a
cuantos deseen participar: Testigos desde la frontera; Tres búsquedas contemporáneas.
Tres respuestas de Jesús y El misterio del retablo de la Catedral Vieja.
1º TESTIGOS DESDE LA FRONTERA
Encuentro con un grupo de personas que viven la fe en la frontera para dialogar con
ellos acerca de las limitaciones y dificultades de la fe.
Fecha: Martes, 2 de junio de 2015, a las 21.30 horas.
Lugar: Patio Chico (Catedral). Salamanca.
2º TRES BÚSQUEDAS CONTEMPORÁNEAS. TRES RESPUESTAS DE JESÚS
A través de las figuras bíblicas, plantear la búsqueda de Jesús partiendo de la oscuridad
en la que, de una manera u otra, muchas veces nos encontramos.
Posibles figuras bíblicas (personas que van „de noche‟ a Jesús, o que estaban en la
noche y fueron hacia la luz).
*Nicodemo
*La Samaritana
*El ciego de nacimiento
A partir de ellas establecer un paralelismo con situaciones actuales para caer en la
cuenta de mis tinieblas, mi oscuridad… y mi luz. ¿Dónde estoy yo? Se trataría de elevar
estos personajes a categorías generales de búsqueda.
Fecha: Viernes, 5 de junio de 2015, a las 21.30 horas.
Lugar: Claustro de la Casa de Santa Teresa. Siervas de San José (C/ Crespo Rascón,
23). Salamanca.
Este lugar estará dividido en tres escenarios (uno por personaje) y presidido por dos
figuras de especial relevancia en nuestra ciudad: Santa Teresa de Jesús y Santa
Bonifacia.
En torno a uno de esos tres lugares se desarrollaría una cuestión oracional-celebrativa.
3º EL MISTERIO DEL RETABLO DE LA CATEDRAL VIEJA: ¡HEMOS VISTO AL SEÑOR!
Momento orante ante tres audiovisuales en torno a los tres cuadros del retablo que
expresan la Resurrección de Cristo.
Inauguración: Miércoles, 20 de mayo de 2015, a las 20.00 horas.
Lugar: Capilla de Santa Catalina. Claustro de la Catedral Vieja. Salamanca.
Otros pases:
- Miércoles, 27 de mayo de 2015.
- Miércoles, 3 de junio de 2015.
• Turistas: 17.00 a 20.00 h.
• Comunidad diocesana: 20.00 a 21.00 h.
Lugar: Capilla de Santa Catalina. Claustro de la Catedral Vieja. Salamanca.
Actividades_Misioneras_Asamblea_Diocesana1.pdf
20 de Junio. Jornada Diocesana en Alba de
Tormes
El próximo 20 de junio, sábado, celebraremos un Encuentro diocesano en Alba de
Tormes, dentro del marco de la Asamblea diocesana y de la celebración del V
Centenario del nacimiento de Santa Teresa de Jesús.
Quiere ser una Jornada donde vivamos la fraternidad diocesana, la alegría de la fe y el
espíritu de “enamorarnos de nuevo” de Jesús como lo han hecho los grandes santos.
Para ello, la convivencia, la Eucaristía, la alegría, la oración, el compartir la comida…,
todo ello de manera festiva, alegre y fraterna serán los ingredientes de ese día.
¡Te invitamos!
Todo comenzará, si Dios quiere, a las 11, 30 h. de la mañana con una Llamada General
en el lugar de “las Playas”, junto al rio, en las Alamedas, en Alba de Tormes; a las
12,30 h. la Eucaristía, presidida por nuestro Obispo, D. Carlos; la comida a las 14: 00 h.
; y a las 16, 30 h. un Festival en el mismo lugar señalado; y a las 6 de la tarde, Oración y
Propuestas en la Parroquia de San Pedro (Alba de Tormes); y para finalizar, a las 7 de la
tarde, en la Plaza del Santuario, con un Gesto final que nos invite a cumplir la propuesta
de Santa Teresa: “es tiempo de caminar” en nuestra Asamblea Diocesana.
¡¡Te esperamos!! ¡¡Os esperamos!!
Si quieres participar puedes seguir estos pasos necesarios:
- Autobuses: Si deseas ir en autobús, la salida será de la Plaza Gabriel y Galán
(Salamanca), entre 10 y 10´30, según figurará en cada billete. El precio es de 5 Euros
(ida y vuelta) y se recoge y se abona en la Conserjería de La Casa de la Iglesia, C/
Rosario, 18, antes del 15 de junio.
- Para la comida: el tique se retira también en la Casa de la Iglesia y en el mismo plazo,
antes del 15 de junio. El precio es de 5 euros; de 2´50 para niños menores de 10 años.
- Los Autobuses vuelven a Salamanca, desde Alba de Tormes, a las 21 horas.
Es un Encuentro preparado por muchos hermanos y hermanas. En nombre de todos, os
invitamos a participar.
¡¡Ánimo!! ¡¡Ven y verás!!
De parte de Don Carlos y en nombre del grupo que ha preparado esta Jornada os
hacemos esta invitación.
CARTA_PUESTOS_de_MUESTRA.pdf
Carta_20_de_junio.pdf
Marcha Nocturna al Santuario de Cabrera
Durante la noche del 17 al 18 de junio tiene lugar la Marcha nocturna al Santuario de
Cabrera, en la que participan centenares de fieles que recorren a pie los 33 kilómetros
que separan la capital charra de la ermita de Cabrera.
La salida está prevista a las 21.00 horas, del 17 de junio, desde el Seminario de
Calatrava (C/ Rosario, 18). Las personas interesadas en regresar en autobús deberán
inscribirse a las 20.30 horas en el mismo lugar.
Una vez en el Santuario y tras haber rezado por el camino el Santo Rosario, los
peregrinos podrán participar del sacramento de la penitencia, besar al Cristo y celebrar
la eucaristía a las 5.30 de la madrugada.
Encuentro Europeo de Jóvenes: Una
invitación y un deseo: ¡Ánimo,
arriésgate, participa!
Con el lema “En tiempos recios, amigos fuertes de Dios” este próximo verano tendrá
lugar en Ávila el Encuentro Europeo de Adolescentes y Jóvenes, del 5 al 9 de
agosto, para jóvenes de 14 a 30 años. Este encuentro está enmarcado dentro de la
celebración del V Centenario del Nacimiento de la monja inquieta y andariega, Teresa
de Jesús, y está organizado por el Departamento de Juventud de la Conferencia
Episcopal Española.
Todos los que formamos la familia del Equipo diocesano de Pastoral Juvenil en
comunión con nuestro Obispo D. Carlos, después de pensarlo y madurarlo durante un
tiempo, hemos decido participar en este encuentro europeo juvenil. Y lo hacemos
porque creemos y confiamos que estos días de encuentro fraterno y festivo serán una
hermosa ocasión para que nuestros adolescentes y jóvenes se encuentren con ese amigo
que nos ama incondicionalmente, y que no es otro que Jesús Crucificado y Resucitado.
A lo largo de estas próximas semanas en la Revista diocesana Comunidad iremos
compartiendo con vosotros algunas líneas sobre este encuentro.
Hoy simplemente queremos animaros a que cojáis la agenda y reservéis los días del 4 al
9 de agosto. Y para ello lo primero que os pedimos es valentía y generosidad. Pedimos
valentía y generosidad a nuestros adolescentes y jóvenes y también a sus padres y
hermanos sacerdotes. ¡Necesitamos ser valientes y generosos! Valientes para vivir unos
días diferentes en medio de nuestras vacaciones de verano. Y generosos para dejar
aparcadas nuestras cosas ordinarias y poner parte de nuestro tiempo en manos de Dios.
Sabemos que esto nos cuesta un poco. La piscina, las fiestas, los amigos, la playa,… nos
atraen más que lo que aparentemente nos puede ofrecer un encuentro juvenil cristiano
en Ávila.
Pero, ¿merecerá la pena? Si surge esta pregunta en tu interior, sólo te pedimos que
confíes y que esos días que vas a reservar en tu agenda serán inolvidables. Hoy te
invitamos a que lo comentes con tus padres, con tus hijos, con tus nietos, con el
sacerdote de tu parroquia, con el profe de reli y lo dialogues. Estamos convencidos,
pues así nos dice la experiencia, que si te dejas sorprender por Dios nunca te
arrepentirás de haber ido, pues Dios nunca nos defrauda.
Y si te preguntan: ¿por qué a Ávila? Porque allí conoceremos a una gran mujer,
buscadora de la Verdad y enamorada de Dios y de la Vida: Teresa de Jesús, que nos
ayudará a bucear en lo más hondo de nuestro corazón y allí descubrir cómo Jesús
aparece en nuestra vida, nos toca el corazón y nos hace hombres nuevos. Todos
necesitamos descubrir a ese Dios amigo, enamorado de nosotros, que nos saca de
nosotros mismos y nos invita a vivir de un modo nuevo. ¡¡Y esto nos puede ocurrir este
verano en Ávila!! Estos días en Ávila y con Santa Teresa quieren ser un oasis donde nos
encontremos con esa alegría que llevamos buscando desde hace tiempo; donde
experimentemos la libertad verdadera que nos provoca a soñar con un mundo nuevo y
donde despertemos a amar.
Y por sigues pensando que va a ser un rollo, que todo va a ser rezar y rezar… Que este
encuentro es sólo para los que están en catequesis… Que en verano “cierras las puertas
de tu corazón a la fe por vacaciones”… Te pedimos que cierres tus ojos y te fíes. Te
aseguramos que para cumplir todos estos sueños que llevas dentro de ti hay mucha,
mucha gente trabajando en un programa que pronto verá la luz. Un programa donde
habrá tiempo para todo: rezar, jugar, celebrar, conocer, cantar, aprender, perdonar, reír,
festejar, compartir,…. Sabemos que se está trabajando con ilusión, con gratuidad y con
pasión, con el único deseo de que estos días sean inolvidables y marquen un antes y un
después en tu vida. Por eso te animamos y te invitamos a que te lances a esta nueva
aventura.
Equipo diocesano de Pastoral Juvenil.
Peregrinación Arriera a Jerusalén
La Asociación de Amigos del Camino de Santiago por la Vía de la Plata -Acasan-,
viajará este verano en peregrinación a Tierra Santa. "Como peregrinos Jerusalén es la
meta, Roma y Santiago la completan", afirma su presidente, el sacerdote Blas
Rodríguez. Después de más de dos décadas peregrinando por las distintas rutas del
Camino de Santiago en España y otras marchas por Europa es el momento de peregrinar
a Tierra Santa 'allí seguiremos las huellas del Señor Resucitado y de sus testigos
predilectos; entre ellos Santiago'.
La peregrinación arriera tendrá lugar del 21 al 30 de julio, comenzando en Cafarnaúm y
Betsalida, la tierra de Santiago, junto al Mar de Galilea, para subir hasta Jerusalén. Un
recorrido que como viene siendo habitual realizarán con sus carros, burros y aperos
transportando las imágenes del Via Lucis que 'servirán de catequesis para conocer in
situ los pueblos y los lugares que fueron testigos del paso del Señor'.
Ya se ha abierto el plazo de inscripción para participar. El coste de la peregrinación es
de 1.500 ?.
Información: [email protected] y en la web www.viadelaplata-fuenterroble.com
Salamanca acoge las II Jornadas Europeas de
Instituos Seculares, centradas en Santa Teresa
“Experiencia mística y compromiso secular: Teresa de Jesús, experta en humanidad”, es
el lema de las II Jornadas Europeas de Institutos Seculares que se van a celebrar del 19
al 21 de junio en el Palacio de Congresos de Salamanca, organizadas por la comisión de
la Cátedra „Iglesia, secularidad, consagración‟ dependiente de la CEDIS (Conferencia
Española de Institutos Seculares) y la Universidad Pontificia de Salamanca. En el marco
del Año de la Vida Consagrada y del V Centenario del Nacimiento de Santa Teresa de
Jesús, el tema de estudio se centra en la figura de la Santa y cómo nos puede iluminar en
la Experiencia Mística y Compromiso Secular desde su “ser experta en humanidad”.
Mons. Renzo Fratini, nuncio apostólico en España, será el encargado de inaugurar las
jornadas el 19 de junio en un acto en el que estarán presentes también nuestro obispo y
gran canciller de la UPSA, Mons. Carlos López, el obispo de Mondoñedo-Ferrol y
miembro de la Comisión Episcopal para la Vida Consagrada, Mons. Manuel Monge, el
rector de la UPSA, D. Ángel Galindo y la presidenta de CEDIS, Dª Lydia Jiménez, el
decano de la Fac. de Teología de la UPSA, D. Jacinto Núñez y el coordinador de las
Jornadas, D. Gonzalo Tejerina; quien impartirá la primera de las seis conferencias
previstas, que lleva por título: ‟La experiencia religiosa en la cultura secular‟. El resto
de ponencias que se sucederán en la mañana del 20 y 21 de junio, llegarán de la mano
de Dª Lydia Jiménez, presidenta de CEDIS; Dª Raquel Rodríguez y Dª Beatriz de
Ancos, profesoras de las Universidades de Salamanca y la Católica de Valencia; D.
François Regis Wilhelem, del Studium Notre-Dame de Vie y Dª Daniela Leggio, de la
Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y Sociedades de Vida Apostólica.
En el marco del evento tendrá lugar una mesa redonda sobre La nueva búsqueda
espiritual y religiosa en la literatura reciente, en el cine y en los medios de
comunicación; en la que intervendrán como ponentes D. José Ramón Matito (UPSA),
Dª Ninfa Watt (crítica de cine) y el obispo de Ciudad Rodrigo, Mons. Raúl Berzosa; y
una excursión a Ávila, donde además de visitar la ciudad participarán en una eucaristía
que será presidida por el cardenal arzobispo de Valladolid, Mons. Ricardo Blázquez,
en el Monasterio de La Encarnación.
El acto de clausura contará con un invitado de excepción, Mons. Gérald Cyprien
Lacroix, cardenal arzobispo de Quebec (Canadá).
Para participar es necesario inscribirse previamente en la web: www.cedis.org.es. El
precio de matrícula es de 75€ e incluye el material de las jornadas, viaje a Ávila y la
edición de las actas. Más información: [email protected] (Mª José
Castejón).
institutos_secularestriptico_es.pdf
"Teresa, jardinera de la luz", recorre la
geografía diocesana
Siete templos salmantinos acogerán durante el mes de junio la representación teatral:
"Teresa, jardinera de la luz", a cargo del grupo de teatro Lazarillo de Tormes de ONCE
Salamanca:
12 Junio Iglesia de Villoria, a las 20:30 h.
14 Junio Iglesia del Convento de las Carmelitas de Cabrerizos, a las 19:00 h.
20 Junio Catedral Nueva, a las 20:00 h.
26 Junio CRMF, Parroquia Santa Teresa (Salamanca), a las 18:00 h.
27 Junio Iglesia Mogarraz, a las 19 h.
28 Junio Iglesia de Santa Marta, 19:00 h.
Arranca en Alba un ciclo musical sobre Santa
Teresa
El Ministerio de Educación Cultural y Deporte, se suma a los homenajes a Santa Teresa
de Jesús en el V Centenario de su nacimiento. Para ello ha puesto en marcha el ciclo
musical "Aspira a lo celeste. Músicas, para Santa Teresa", que se celebrará el 7 de Junio
en el Teatro de la Villa a las 20:00 h.
El objetivo de esta iniciativa es mostrar la vinculación de la Santa con la música de su
tiempo, y la reinterpretación de sus textos a través de melodías más actuales, así como
composiciones inspiradas en su obra, desde su muerte hasta la actualidad.
Seis piezas inéditas compuestas especialmente para la ocasión por los autores españoles,
y americanos: Carlos Cruz de Castro, Tomás Marco, Francisco Novel Sámano y
José Luis Turina, a los que se han unido dos compositores, americanos, el venezolano
Alfredo Rugeles, y el mexicano Eduardo Soto Millán.
La encargada de interpretar estas piezas al piano será María Blanes, mientras el actor
Manuel Galiana recita los textos de la Santa.
Por otro lado, los días 19 y 20 de octubre la Orquesta Barroca de la Universidad de
Salamanca, interpretará el "Oratorio Santa Teresa de Carlo Badia" en las ciudades, de
Ávila y Salamanca, respectivamente, gracias a una coproducción entre la Secretaría de
Estado de Cultura, el Centro Nacional de Difusión Musical (CDNIM) y la Universidad
de Salamanca.
Peregrinación Diocesana a Lourdes
La Diócesis de Salamanca organiza la XXXI Peregrinación al Santuario Mariano de
Lourdes, en Francia, del 2 al 6 de julio, este año bajo el lema: „Lourdes, la alegría de la
misión‟. Como en anteriores ediciones irá encabezada por nuestro Obispo D. Carlos.
El viaje se hará en autocar. El precio por persona es de 290€.
Inscripciones en el salón parroquial de San Marcos (C/ San Marcos, 5), de 11.00 a 13.00
horas (lunes, martes, jueves y viernes). Más información: 609 473 973.
Andariegos con Santa Teresa de Jesús.
La unidad pastoral de San Mateo y La Anunciación organiza una peregrinación a Alba
de Tormes para el próximo 10 de mayo. Los peregrinos pueden ir andando o en coche
particular con la posibilidad de salir desde Carbajosa, a las 9.00 de la mañana; o desde
El Encinar, a las 11.30 horas. El regreso, en autobús, está previsto a las 21.00 horas
desde la estación de Alba. Los participantes visitarán Las Edades del Hombre. A las
19:30 horas celebrarán la eucaristía en en la iglesia de La Anunciación. El precio es de
8? e incluye el autobús y la visita a la exposición. Información: 615 285 665.
Rumanía, Fátima, Tierra Santa, Jordania,
Lourdes, Uzbekistán y Ars, destino de las
peregrinaciones diocesanas para 2015
El Secretariado diocesano de Peregrinaciones acaba de dar a conocer los lugares y las
fechas de las peregrinaciones que se organizan desde la Diócesis de Salamanca durante
este año 2015. El plazo de inscripción está abierto para todas ellas en la Oficina de
Halcón Viajes del Pso. Canalejas, 14. Teléfono: 923 265 613.
2) Peregrinación al Santuario Mariano de Fátima. Del 12 al 14 de mayo. Precio
aprox. por persona: 200 ?.
3) Peregrinación a Tierra Santa. Del 18 al 26 de mayo. Éste puede ser el viaje de tu
vida. Una peregrinación al país de Jesús, donde están nuestras raíces cristianas y
vivencias religiosas. Su importe: 1.549 ?/persona.
4) Peregrinación sacerdotal a Lyon, Ars Sur Formans, Cluny, Taizé y Paray Le
Monial. Del 15 al 19 de junio. Precio aproximado por persona: 700 ?.
5) Peregrinación al Santuario Mariano de Lourdes. Del 2 al 6 de Julio. Precio por
persona: 290 ?.
6) Peregrinación a Uzbekistán. Del 2 al 10 de agosto. Descubre la belleza de la Ruta
de Samarkanda. Precio: 2.370 ?/persona.
7) Peregrinación a Tierra Santa y Jordania. Del 7 al 16 de septiembre. Precio aprox.
1.690 ?. Organiza: parroquia de Alba de Tormes.
Nuevo calendario de misas para las
parroquias de la capital
Ajustado a los cambios organizativos que se han llevado a cabo en los arciprestazgos y parroquias
Misa en la Catedral de Salamanca La Diócesis de Salamanca ha elaborado el nuevo calendario de misas 2014/15 en las
parroquias de la ciudad que será el que regirá a partir de ahora. Un calendario que ha
sido necesario ajustar a los cambios organizativos que se han llevado a cabo
recientemente en los arciprestazgos y las parroquias.
En el archivo adjunto pueden encontrar el nuevo calendario de misas y horarios para
este nuevo curso.
HORARIO DE MISAS 2014-2015.docx [125,29 Kb]
AGENDA DIOCESANA
12 al 20 de Junio: NOVENA AL SAGRADO CORAZÓN: en la parroquia de
San Pedro Apóstol de Paradinas de San Juan. El día 21 habrá una solemne
eucaristía a las 13.00 horas seguida de la procesión con la imagen del Corazón
de Jesús.
16 y 30 de Junio: FORMACIÓN PARA LAICOS. Santa Teresa y la humildad,
la muerte y la obediencia. A las 20:00 h. Casa de la Iglesia.
CONFIRMACIONES: 21 de Junio: Parroquia de Villarino, a las 12.30 horas.
26 de Junio: Parroquia de Carbajosa de la Sagrada, a las 20.00 h. 27 de Junio:
Parroquia de Guijuelo, a las 20.00 h.
18 de Junio "ORAR CON LOS POBRES": es el título del último encuentro de
oración con jóvenes de este curso organizado por la Delegación diocesana de
Pastoral Juvenil. Tendrá lugar el jueves día 18, a las 8.30 de la tarde en la capilla
de la Casa de la Iglesia.
19 y 20 de octubre la Orquesta Barroca de la Universidad de Salamanca,
interpretará el "Oratorio Santa Teresa de Carlo Badia" en las ciudades, de Ávila
y Salamanca, respectivamente, gracias a una coproducción entre la Secretaría de
Estado de Cultura, el Centro Nacional de Difusión Musical (CDNIM) y la
Universidad de Salamanca.
28 de Junio REPRESENTACIÓN TEATRAL: La representación “Teresa, la
jardinera de luz” organizada por la ONCE se realizará en Parroquia Santa Marta
el domingo 28 de junio a las 19:00 h.
ADORACIÓN EUCARÍSTICA PERPETUA: : En la capilla de Adoración
Eucarística Perpetua, abierta desde el pasado 27 de abril en la iglesia del
Monasterio del Corpus Christi (Ronda del Corpus), es posible acercarse al
sacramento de la Penitencia cada día de 6:30 a 8:00 horas; los lunes de 22:00 a
00:00, los miércoles de 10:30 a 12:00 y los viernes de 20:00 a 22:00 h.
CONFESIONES EN LA PARROQUIA DE EL CARMEN: (Pza. de los
Bandos). Martes, Miércoles y Viernes por las mañanas 11:00 h. a 13:00 h. y por
las tardes de 18:30 h. a 19:30 h.
GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración
todos miércoles, a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.
El comedor de un Colegio de Benín llevará el
nombre de Maite Romero, la que fuera
presidenta de Manos Unidas Salamanca
El comedor de un Colegio de Benín llevará el nombre de Maite Romero, la que fuera
presidenta de Manos Unidas Salamanca desde 2004 hasta el mes de noviembre de 2010,
en que falleció. El Colegio es gestionado por la Fondation Vie Pour Tous y se necesitan
36.000 ? para el proyecto del Comedor.
«A la hora de ayudar, multiplícate por dos». Con
este mensaje, Cáritas Española lanza una
campaña informativa en el inicio de la Campaña
de la Renta 2014 para invitar a los contribuyentes
a marcar conjuntamente en su declaración las
dos casillas solidarias de la asignación tributaria:
la destinada a la Iglesia católica y de Otros Fines
Sociales de interés general.
Marcar ambas opciones de forma simultánea
Al marcar ambas opciones de forma simultánea, los ciudadanos estarán colaborando, al
mismo tiempo y sin coste añadido alguno, con un 0,7% de su base imponible a sostener
la acción de la Iglesia y con otro 0,7% a apoyar los fines sociales que desarrollan
Cáritas y otras muchas organizaciones que reciben fondos del IRPF para financiar parte
de su labor solidaria.
Muchos contribuyentes desconocen que tienen la posibilidad de marcar conjuntamente
las dos casillas solidarias en la Declaración de la Renta y de que tienen en sus manos un
valioso instrumento para ayudar el doble a las personas en situación social más
vulnerable. Y sin que ello suponga que vayamos a pagar más ni que nos devuelvan
menos en el resultado de nuestra declaración.
Cabe recordar, además, que todavía hay un gran número de contribuyentes,
concretamente un 29%, que no marca ninguna casilla. Ello significa que el importe de la
asignación tributaria de sus declaraciones, en lugar de destinarse a fines solidarios, pasa
a engrosar directamente las arcas del Estado. En el último ejercicio, quedaron si asignar
280 millones de euros en la casilla de la Igelsia y otros 222 millones en la Fines
sociales.
Para apoyar la difusión de la campaña, se han editado un vídeo, carteles, dípticos y
cuñas de radio.
Siete preguntas básicas
La campaña informativa de Cáritas plantea estas siete preguntas básicas y directas sobre
la asignación fiscal a través del 1,4% del IRPF:
1. ¿De verdad puedo marcar las dos casillas a la vez? Sí. Se pueden marcar las dos
casillas conjuntamente.
2. ¿Y es cierto que marcando las dos casillas se duplica la ayuda? Sí. Cada casilla
marcada genera el 0,7%. Si marcas las dos se destina el 1,4%.
3. ¿Y a mí me cuesta algo? No. No te cuesta nada. Tú decides el destino del 1,4% de tus
impuestos.
4. ¿Y si no marco alguna casilla? Hacienda destinará el importe correspondiente a otras
partidas de los presupuestos generales del Estado.
5. ¿Por qué es bueno marcar la casilla Iglesia católica? Porque así puedes destinar un
porcentaje de tus impuestos a colaborar con las necesidades de la Iglesia y su intensa
labor pastoral.
6. ¿Por qué debo marcar también la casilla Fines Sociales? Porque de este modo, un
porcentaje de tus impuestos se destina a proyectos sociales en nuestro entorno y en los
países más desfavorecidos.
7. ¿Percibe Cáritas fondos de las casillas de Iglesia católica y de Fines Sociales? Sí.
Cáritas es parte esencial de la Iglesia católica y, además, como organización social,
recibe fondos de la casilla de Fines Sociales.
Voluntariado de verano en Cáritas
Cáritas Diocesana de Salamanca ofrece un año más la posibilidad de participar como
voluntario durante el verano en los proyectos para personas sin hogar y enfermos de
sida.
Esta invitación se dirige a todas las personas mayores de 21 años que a lo largo del año
disponen de menos tiempo libre y quieran comprometerse como voluntarios de forma
más intensa en alguna quincena de los meses de julio y agosto en el proyecto de VIH
sida y en el mes de agosto con personas sin hogar.
Las actividades que realizan los voluntarios son fundamentalmente colaborar en las
tareas domésticas diarias, en los trabajos de mantenimiento de los centros y en la
ocupación del tiempo libre de los residentes. La participación en el voluntariado de
verano supone también participar de un proceso de formación sobre la realidad del sida
y de las personas sin hogar.
Para Cáritas, el voluntariado es una forma de contribuir a la calidad de vida de las
personas y la expresión de un compromiso por la construcción de una sociedad más
accesible e integradora.
¿Qué te ofrecemos?
• La posibilidad de vivir una experiencia de voluntariado en un proyecto social,
acercándonos a la realidad de las personas sin hogar y enfermos de sida.
• Posibilidad de alojamiento si eres de fuera de Salamanca.
¿Qué puedes aportar tú?
• Tu capacidad de organizar y dinamizar actividades de ocio y tiempo libre.
• Tu disponibilidad para acompañar a las personas que así lo precisen en momentos
puntuales.
• Tu apoyo al equipo de trabajo ante cualquier imprevisto.
• Y en definitiva, tu tiempo, tus ganas, tu ilusión, tu creatividad, tu originalidad…
siendo siempre una figura de referencia.
¿Cuándo?
El período de inscripción finaliza el Antes del 20 de Junio para participar en Julio y
antes del 15 de Julio para participar en Agosto.
Todas las personas que estén interesadas en participar o deseen más información pueden
dirigirse a la sede de Cáritas (C/ Monroy, 2), en el teléfono 923 26 96 98 o mandando
un e-mail a [email protected] o [email protected]).
DEL 16 DE JUNIO AL 16 DE SEPTIEMBRE
Rafael Cid rinde homenaje la Madre de
la Iglesia con su exposición „Corazón
asidero: Teresa de Jesús‟
Los interesados pueden contemplar su obra en el Palacio Episcopal y los sábados se
realizarán visitas guiadas a la muestra (GALERÍA DE FOTOS)
Rafael Cid, a la derecha, junto a Policarpo Díaz, visualizan la muestra
SALAMANCArtv al DÍA
El Palacio Episcopal fue este martes el escenario de la presentación e inauguración de la
muestra pictórica „Corazón asidero: Teresa de Jesús‟. En la misma estuvieron
Florentino Gutiérrez, vicario general de la Diócesis de Salamanca, presidente de la
Comisión diocesana para V Centenario del nacimiento de Santa Teresa de
Jesús; Policarpo Díaz, delegado diocesano de Pastoral Universitaria y miembro de la
Comisión diocesana para el V Centenario Teresiano; y Rafael Cid, dibujante, diseñador,
coleccionista, crítico de arte y autor de la exposición.
El artista salmantino Rafael Cid rinde con esta muestra de 25 cuadros, su particular
tributo a Santa Teresa de Jesús. La obra se inaugura este martes y los interesados
pueden visionarla hasta el 16 de septiembre en el Palacio Episcopal, junto a las
catedrales, en horario de 9 a 12 horas de lunes a viernes, y de 18 a 21 horas los sábados,
que tendrán la particularidad de que serán visitas guiadas y explicadas por el propio
artista. Domingos y festivos de 12 a 14 horas.
Los 25 dibujos y collages integran una exposición organizada por la Comisión
diocesana para el V Centenario del Nacimiento de Teresa de Jesús. Rafael Cid explicó
en su intervención y queda reflejado en el dossier para la prensa que “si el arte es arte ha
de ser creativo, innovador y sorprendente. Esto es lo que he pretendido en esta muestra.
Puede que a los visitantes les deje igual que están, pero esa no es la intención. La figura
de Santa Teresa, llena de creatividad, puede tocar el corazón en alguno de sus
múltiples aspectos de su personalidad humana y cristiana”, comenta.
33 kilómetros a pie hasta las veguillas
Centenares de personas participan en la
marcha nocturna al santuario de
Cabrera
Miles de devotos visitarán este jueves la ermita que venera la imagen del Santo Cristo (GALERÍA DE
FOTOS)
Salida hacia la ermita de Cabrera desde Salamanca. Fotos: Alejandro López
Mañana, jueves, tendrá lugar una de las romerías más multitudinarias de la provincia, la del Cristo de
Cabrera. La devoción al Santo Cristo se remota al siglo XVII y cada año congrega a miles de fieles. El
Santuario del Cristo de Cabrera está situado a 2,5 kilómetros del municipio de Las Veguillas, en pleno
corazón del Campo Charro. En su interior, se custodia la imagen románica del Santo Cristo (S.XI). El
lugar -normalmente solitario que invita al recogimiento- se transmuta los días previos a la fiesta, donde
romeros procedentes de toda la provincia se dan cita en el Santuario para ofrecer su devoción al Cristo
Crucificado.
Esta misma tarde-noche han sido muchos los devotos que, desde diferentes puntos de la provincia, han
salido en peregrinación para hacer el recorrido a pie durante la noche y llegar al Santuario el día grande.
Es el caso de la salida desde Calatrava, en la calle Rosario, donde los peregrinos han iniciado el camino
de 33 kilómetros que une la capital salmantina con la ermita de las Veguillas en la que se custodia la
imagen del Santo Cristo.
Fotos: Alejandro López
MEMORIA Y TRADICIÓN
Santo Cristo de Cabrera: en lo áspero del
bardal
LAS VEGUILLAS | Esta madrugada tendrá lugar la procesión más multitudinaria de la provincia con
miles de romeros que caminarán hacia el santuario del Campo Charro
Vista inferior del imponente Cristo de Cabrera
SALAMANCArtv al DÍA
Sé que es algo habitual en esta España en la que aún subyacen viejos ritos y creencias
pero me viene el recuerdo al hilo de esta introducción. Durante años, los de mi
fervorosa juventud, he viajado camino de Salamanca con una imagen policromada y
plastificada aferrada con pegamiento “imedio” al cristal de un viejo Simca 1200. No es
que le tuviéramos especial apego religioso, ni mucho menos, pero es uno de esos
asuntos en los que, por cabal juicio y evidente falta de entendederas, es mejor no
entrometerse. Porque en definitiva era fe de mi abuela Lorenza, apegada a este “cristón”
en lejanía, y con esas creencias no se juega. Dicen. Seguramente fue por ella, por la
inquebrantable tozudez de mi abuela, que la pegatina de parabrisas del Cristo de
Cabrera fue lo que heredó del Simca el Renault 9 TSX y éste a su vez la legó al Ford
Escort, como un hilo conductor de lo que eran nuestras vidas, imberbes entonces, de los
procelosos y taumatúrgicos años 80. Seguramente la “bendita” estampita, traída de una
de las tiendas de recuerdos (souvenirs lo dieron en llamar) abiertas al romero junto a la
ermita salmantina, ya sea pasto de desgüace y reciclado.
Lo curioso del asunto es que ese cristo frontal dibujado sobre una escueta ermita, de forma redondeada,
que siempre hizo compañía a la pegatina del ADA (Ayuda del Automovolista) es casi la única referencia
que tuve durante años del tantas veces mencionado Cristo de Cabrera de Las Veguillas, pues hasta hace
bien poco, y por empeño de un domingo de hastío, no llegué a visitar el lugar en que confluyen buena
parte de los desvelos y esperanzas de mi familia.
EN LO ÁSPERO DEL BARDAL
Imagen del interior del Santuario en la dehesa de Las Veguillas
El Santísimo Cristo de Cabrera se encuentra en una ermita a casi 3 kilómetros del pueblo de Las
Veguillas, en Salamanca. Alejado del mundanal ruido, hierático e imponente, bajo su hornacina dorada,
es una de las imágenes más veneradas de la provincia desde tiempos inmemoriales. En su honor y visita
se realiza la que quizás sea la romería más tradicional de Salamanca y una de las tradiciones más
profundamente arraigadas en nuestra tierra.
El Cristo es románico, tallado sobre un tronco y policromado. La imagen pertenece a la tradición de los
Cristos castellanos, de origen popular, con toda probabilidad obra de algún artesano local, al que
Unamuno describe como 'Cristo campesino'. Es imposible dar una fecha exacta de su talla, un crucificado
que, a tenor de sus reminiscencias románicas e imperfección de sus formas, varios autores como el
catedrático de la Universidad de Salamanca Luis Rodríguez Miguel datan en el siglo XI, aunque
comenzara a rendírsele culto varios siglos después.
La impresión que ofrece la imagen es inmensa, pues son dos metros de los pies a la cabeza y otros dos
metros de un extremo a otro de las manos.
"Santo Cristo de Cabrera,
a tu ermita he de llegar
aunque destroce mis plantas
en lo áspero del bardal".
ENTRE LA HISTORIA Y LA LEYENDA Existe una sola realidad sobre la que nadie puede dudar: la misma imagen del Cristo de Cabrera,
crucificado en esa dehesa de Las Veguillas, custodiado por encinas y robles, también descalzos como las
Carmelitas que se adosaron a su diestro costado para ofrecerle su devota compañía. Lo demás, como
tantas veces, se pierde entre la historia y la leyenda.
Cuenta la leyenda que junto a la Sierra de Dueña, entre encinas y robles, entre ganado bravo, cercas y
charcas, un pastor encontró en el hueco de una encina la imagen de un Cristo (no estaría de más, por su
interés botánico, encontrar tal ejemplar de encina capaz de albergar en un “hueco de su tronco” semejante
estatua). Lo dicho: que la talla era de tal proporción que el pastorcillo no pudo sacarla, por lo que decidió
llamar a unos labradores de la zona para poder transportarla hasta Llen (este lugar, hoy día anejo al
término municipal de Las Veguillas, era antaño principal núcleo de población de la zona incluso con un
palacio).
Tras ser colocada en un carro con bueyes, al pasar por la dehesa de Cabrera, los animales se detuvieron en
seco. No pudieron avanzar más. Cual pesados berruecos, los animales de carga permanecían
“misteriosamente” anclados a la tierra a pesar de los incansables esfuerzos de los campesinos por
moverlos. Hastiados de baldíos intentos, la fatiga despejó sus mentes para comprender que el Cristo no
deseaba otra cosa que permanecer allí por el resto de la eternidad. Así surgió la ermita de Cabrera para
rendirle culto.
La historia la difundieron el cierzo y el sur como un reguero de pólvora. Tal es así que durante décadas un
ermitaño permaneció junto al santuario, recibiendo limosnas de hasta 180 reales, una vivienda que a la
vez era hospedería de peregrinos que, intrigados por la milagrosa imagen, acudían en masa sin cesar. Su
fama trascendió fronteras y el Cristo de Cabrera comenzó a recibir innumerables visitas en busca de una
ayuda celestial para aquellos problemas a los que el hombre no halla solución en la racionalidad terrenal.
Miles de personas buscaban amparo en esta majestuosa talla de vastas proporciones y algunos deseos
debieron ser concedidos porque el flujo de peregrinos se multiplicaba cual panes y peces, igual que las
alhajas que en ofrenda se depositaban a sus pies. Las romerías eran cada vez más tumultuosas, con
celebración de capeas de toros en la plaza cercana a la ermita, llegando en el siglo XVIII a un total de 138
toros, 51 novillos, ocho vacas y una novilla.
Restos de ataques con fuego en los pies del Cristo
El Cristo de Cabrera ha tenido oportunidades de sobra para demostrar su querencia por el prado de Las
Veguillas. Durante la Guerra de la Independencia los franceses saquearon el lugar en su huida
despavorida tras la Batalla de Los Arapiles en octubre de 1812. Varios grupos de soldados napoleónicos
robaron provisiones y dinero de la iglesia de Las Veguillas, y lo mismo hicieron en Cabrera, de donde se
llevaron sesenta reales y treinta maravedíes. Tal exactitud monetaria no deja atisbo a la duda de que lo
que ocurrió aquellos días fue tan verdad como cualquier otra: los franceses, cuando se marchaban con el
botín, repararon en el Cristo, que los espiaba, seguramente con su mirada románica pero recriminatoria.
Imponente. Cuentan los más viejos del lugar que los soldados intentaron quemar la talla una y mil veces,
pero la madera no ardió. La prendieron de todas las maneras posibles. Pero nada. La llama se apagaba al
instante. Asombrados y atemorizados, los franceses corrieron como alma que lleva el diablo y no
regresaron jamás. Eso sí, con sus sesenta reales y treinta maravedíes en las talegas.
Todavía hoy se pueden apreciar las huellas de tamaña tropelía en los pies negros de la imagen
La ermita, una pequeña y sencilla construcción encalada en blanco, quedó asolada. Pero dos años
después, en 1814, se recompuso, una obra que costó más de 3.500 reales; se retomaron los
acontecimientos taurinos y la romería del Cristo de Cabrera se transformó en lo que hoy es una de las
manifestaciones religiosas más importantes de la provincia.
Más de un siglo después, en plena Guerra Civil, se intentó dar traslado a la imagen pero las ruedas de los
carros, como antaño, se hundían en la tierra y los bueyes se negaban a caminar.
Según la creencia popular el Cristo de Cabrera nunca pudo ser sacado de los alrededores del santuario; los
mayores, aún hoy, narran a la fresca la tozudez de los bueyes contra las malas intenciones de los hombres.
Aún así la iglesia y su entorno no existirían hoy como tales de no ser por la devoción popular y el tesón
de los fieles al Cristo que en ella se venera.
LA ROMERÍA El lugar, normalmente solitario y que invita al visitante al recogimiento, se transmuta los días alrededor
18 de junio, fiesta grande de Cabrera: romeros procedentes de toda la provincia y más allá (se ha estimado
en hasta 20.000 visitantes) que además de ofrecer sus respetos y devoción al Cristo Crucificado, pueden
hacer acopio de manjares en los puestos de almendras garrapiñadas, cerezas, dulces y también dar pábulo
a la fiesta general al son de los tamborileros charros.
Bajo las encinas y los robles, las diversas familias y grupos de amigos instalan sus mesas y sus sillas al
suave fresco de los árboles para, al finalizar los actos religiosos, dar buena cuenta de las viandas. Muchos
de ellos aprovechan las frescas horas de la noche para llegar andando hasta la Ermita, y es muy frecuente
encontrárselos en el arcén de las carreteras cercanas.
Las peregrinaciones se suceden a lo largo del año, pero según se acerca la fecha de la festividad, los
grupos son cada día más numerosos, hasta llegar a la noche del 17 de junio, momento en que la Diócesis
de Salamanca organiza una peregrinación multitudinaria.
El día 18 se celebra una misa por la mañana (con sermón a cargo de un gran orador) para llegar a uno de
los momentos más emocionantes de la romería, cuando el gigantesco Cristo abandona el templo para
procesionar.
A pesar de dos capillitas laterales la ermita es muy pequeña para albergar al gentío deseoso de celebrar el
día del Cristo que siempre espera en Cabrera.
LA COFRADÍA La veneración a este Cristo tiene su origen en el siglo XVII, fecha en que comienzan a encontrarse
escritos que dan cuenta de esta devoción. Ya desde 1714 empiezan a contabilizarse testamentos de fieles
forasteros que dejan donativos para que se les digan misas ante el Santo Cristo. La fiesta principal, la
romería del Cristo de Cabrera, desde el siglo XVIII, tiene lugar el mencionado 18 de junio, sin saber el
motivo.
La Cofradía del Santo “Cristo de Cabrera” se constituyó formalmente el 26 de marzo de 1991, si bien, su
andadura comenzó muchos años atrás, a pesar de no existir referencia concreta sobre el origen de la
misma. Tiene por finalidad el fomento de la vida apostólica entre sus miembros, promoviendo el culto al
Santo Cristo de Cabrera, conservando el espíritu cristiano en los actos de fraternidad que se realicen,
conforme a la tradición, y en general, permitir y favorecer la convivencia y el culto en las reuniones de los
miembros que la componen, en franca armonía con la Diócesis, destinando los recursos que se obtengan
al cumplimiento y desarrollo de estos fines y a la realización de obras piadosas o de caridad.
La romería o fiesta grande en honor al Cristo, multitudinaria en cuanto a peregrinos, se celebra el día 18
de junio, aunque no sea éste el día propio de la Cofradía. Es, en cambio, cada 3 de mayo (fiesta de la
Santa Cruz), la fecha de reunión de los hermanos cofrades, conmemoración que tradicionalmente se ha
denominado “Cabrera la Chica”. Desde hace unos años, ante la imposibilidad de fieles para acudir, se
celebra una segunda fiesta de cofrades, que coincide con el tercer domingo del mes de agosto.
LAS CARMELITAS DESCALZAS Junto a la Ermita del Cristo de Cabrera se encuentra el Convento de Clausura de las Reverendas Madres
Carmelitas, guardianes de la imagen, bajo la atenta mirada de su Santa fundadora, la Madre Maravillas de
Jesús, recientemente canonizada.
Raúl Mateos-ENTRESIERRASrd
NIÑOS ONCOLÓGICOS
Sid-Can y Pyfano organizan el III
Mercadillo Solidario el 27 y 28 de junio
En los jardines del mesón Casa Sánchez, avenida La Salle, de 10 a 14.30 horas y de
17.30 a 21 horas
La Asociación de Padres, Familiares y Amigos de Niños Oncológicos de Castilla y
León, Pyfano, y la Fundación Sid-Can, que lucha por la investigación del cáncer y el
sida, han organizado el 27 y 28 de junio el tercer Mercadillo Solidario, que tendrá lugar
en el mesón Casa Sánchez, avenida La Salle 91.
Además de pasar un agradable fin de semana, los visitantes podrán disfrutar de diversas
actividades mientras aprecian las manualidades realizadas por las mamás de Pyfano y de
Sid-Can; las obras de los artesanos o entretenimiento como danzas de Bollywood,
masajes o quirancia.
INTERESANTES RELATOS DE EXPERIENCIAS COTIDIANAS
„De lo cotidiano a lo emocional‟, el libro
solidario de Natividad Cabezas a favor
de la Asociación de Enfermedades Raras
Se trata de una recopilación de los artículos publicados en el último año en el periódico
SALAMANCArtv AL DÍA (GALERÍA DE FOTOS)
José Carlos Martín (Iberoprinter), Juan Carlos López (director del periódico) y
Natividad Cabezas, autora del libro
„De lo cotidiano a lo emocional‟ es un interesante compendio de historias cotidianas
recogidas en un libro a favor de la Asociación de Enfermedades Raras. En
colaboración con SALAMANCArtv AL DÍA, periódico en el que se han publicado
estos apasionados relatos, la imprenta „Iberoprinter‟ y una veintena de empresas y
entidades, Natividad Cabezas García ofrece al lector sentimientos, autenticidad,
un lenguaje cercano, sencillo y sensible. Con sus reseñas, claras y directas, pretende
que el lector reflexione, se cuestione y disfrute de lo que la vida cotidiana ofrece.
El libro se presenta este jueves 18 de junio, a las 20 horas, en el hotel Palacio de San
Esteban con la presencia de la autora, directivos de SALAMANCArtv AL DÍA e
Iberoprinter, como promotores de la impresión y edición, y representantes de las veinte
empresas colaboradoras en la iniciativa.
El espíritu altruista de Natividad Cabezas y la experiencia de sufrimiento por una
enfermedad que en su día fue denominada como rara, han hecho que este proyecto
salga a la luz y ayude a la Asociación de Enfermedades Raras.
El libro „De lo cotidiano a lo emocional‟ surge precisamente a petición de lectores del
periódico y admiradores de sus otros libros publicados. De ahí que un día tomara la
iniciativa de recoger todos los artículos en esta obra, cuya venta y distribución están
respaldadas además por veinte empresas salmantinas, sensibilizadas con la causa de
Natividad Cabezas y el colectivo de afectados por enfermedades catalogadas como
raras.
Natividad Cabezas es una destacada colaboradora de la sección opinión de
SALAMANCArtv AL DÍA, a través del blog „La vida en una maleta‟. Desde hace un
año escribe las experiencias de la vida cotidiana y le añade sus emociones, o las que
quiere despertar en el lector.
Los artículos, recalca Natividad Cabezas, están escritos desde el corazón e inspirados en
acontecimientos y situaciones de la vida diaria. “La Empresa Iberoprinter, el periódico
y yo, hemos decidido donar nuestra aportación a la Asociación de Enfermedades Raras
de Salamanca para ayudar a tantas y tantas familias que están sufriendo y luchando
para encontrar soluciones”, afirma.
La promotora de esta iniciativa es Maestra, Psicopedagoga y autora de títulos de gran
éxito como: „Papá, mamá: ¿Dónde está mi pijama?‟, „Un viaje para dos: Mi
fibromialgia y yo‟ y „La familia RECICLÍN‟.
A lo largo de su trayectoria profesional, ha impartido numerosos cursos y conferencias.
Mujer sensibilizada con la problemática social y comprometida con las personas que se
encuentran en dificultades y a las que la vida no les sonríe como ella deseara. Sobre
todo cuando la enfermedad las golpea.
Ha viajado por medio mundo y de todos los lugares ha sacado lo bueno que los países y
sus gentes le ofrecían. Se ha enriquecido con experiencias de vida que le han ayudado a
reflejarlas en sus artículos, que semana a semana escribe para deleite y disfrute de los
muchos seguidores que tiene de Oriente a Occidente.
“Quiero seguir guardando en mi maleta muchos artículos que despierten las
conciencias y la sensibilidad de las personas para lograr un mundo más humano”,
declara Natividad Cabezas a este periódico.
La escritora salmantina quiere agradecer de manera muy especial a todas las empresas
colaboradoras y a un grupo de personas que sin ser empresas también han colaborado:
Daniel Alfayate de la Iglesia, Mª Luisa García Casañeda, Miguel González
Cabezas (www.miguelgonzalezcabezas.com), Julio Corrales Jiménez, Mª de los
Ángeles Vázquez Rodríguez, José Luís García, Mª Cruz Gasco y Marina
Esmeralda Rodríguez.
“El objetivo de todos es concienciar”, concluye.
EMPRESAS PATROCINADORAS:
-SALAMANCArtv AL DÍA
-IBEROPRINTER
EMPRESAS COLABORADORAS:
-Gespros
-Hotel Palacio de San esteban
-Epsyco
-El Majuelar
-RB Solución de conflictos (Abogados y consultoría)
-Cope
-Agencia y Escuela de Azafatas / os
-El Baúl de los regalos
-Forever eventos
-Glocal asian customers
-Centro de Hinopsis HCT
-Nationale Nederlanden
-Lexgo International
-Edukas centro psicosocial
-Instituto de Paz Desarrollo personal y Liderazgo
-Ladybug
-Salaseis Producciones
-Ptipsa
CONCIERTOS AL AIRE LIBRE
Los alumnos y profesores de la Escuela
Municipal de Música y Danza actuarán
este jueves en el centro de la ciudad
A las 19.00 horas en las plazas de los Bandos, de San Boal y del Liceo, y a las 20.15 en
la Plaza Mayor
Todos los conciertos se realizarán en plazas de Salamanca
Los profesores y los alumnos de la Escuela Municipal de Música y Danza,
gestionada por la Fundación Salamanca Ciudad de Cultura y Saberes, compartirán este
jueves los conocimientos adquiridos durante este curso con todos los salmantinos que
quieran acercarse a las plazas de Los Bandos, Liceo y San Boal, así como a la Plaza
Mayor.
Ofrecerán conciertos simultáneos en estos enclaves dando a conocer las formaciones
que se crean en la Escuela, tales como la orquesta y banda, cameratas de flautas y
clarinetes, grupos de acordeones o folclore popular salmantino, en una actividad
novedosa que se ha denominado “Conciertos en Plazas”.
Los profesores y alumnos de acordeón y flauta actuarán en la Plaza de los Bandos, a
las siete de la tarde, interpretando temas como “Flowers from the south”, “Lintun”,
“Paukun Polkka” o “Kalinka”.
La Banda y Orquesta de la Escuela Municipal de Música ofrecerán un concierto en la
Plaza del Liceo, también a las siete de la tarde. El repertorio de la Banda incluye temas
de música clásica como “Pavana La Bataille” o “Galliarde”; de música pop como
“Jamaica Farawell” o “The final countdown”; y las bandas sonoras de “El Padrino”,
“Patricia” o “Taikaltavi”. Conjuntamente con la Orquesta interpretarán también la
banda sonora de “Piratas del Caribe”.
Por su parte, la Orquesta en solitario tocará temas como “Nothing else matters”, “Moon
river” y “Juego de tronos”. A las ocho y cuarto de la tarde, los alumnos de baile
charro, gaita y tamboril ofrecerán su repertorio de charradas, alboradas, paloteos, jotas y
rondas en la Plaza Mayor.
Coros Santa Cecilia
A las siete de la tarde el Coro Santa Cecilia" y el Coro de Cámara, dirigidos por
Antonio Santos, ofrecerán un concierto en la Plaza de San Boal. El Coro de Cámara
fue creado en 2014 y está integrado por 12 voces veteranas del Coro Santa Cecilia.
Interpretará un repertorio profano del renacimiento italiano, francés, flamenco y
español.
Por su parte, el Coro Santa Cecilia fue creado en 1999 y está integrado por 50 coralistas
de edades entre 18 y 80 años. Presentará un repertorio popular español e iberoamericano
y un scherzo o broma musical que parodia las representaciones de Ópera. Ambos coros
actuarán "a capella", sin acompañamiento instrumental.
Interpretarán temas como “Triste España sin ventura” de Juan del Enzina, “Prado verde
y florido” de Francisco Guerrero, “Pajaritos que cantas” de Manuel Angulo,
“Apañando aceituna” de Bernardo García Bernalt, “Alma Corazón y vida” de Adrián
Flores o “Caminito del Indio” de Fernando Cabedo.
Bach Studium (VI)
Sábado, 20 de junio de 2015 – 20:00 horas
Auditorio Hospedería Fonseca
Entrada libre con invitación
Descarga el programa aquí
CUADROS DE AMOR, AL FRESCO Komo Teatro
20 Jun 2015
21:00 h
Teatro Liceo
9, 12 y 15 €
EscenAquí. Estreno absoluto
Nuestro KócteldeHuAmoralFresKo es un pequeño paseo a través de lo cotidiano. Son diminutas pinturas
de la vida corriente, vistas con un humor delicado y socarrón. Contemplamos con dulzura y comprensión,
enredos, venturas y desventuras de personas sencillas como la vida misma. No hay nada más hermoso
como el prestar al vecino un poquito de sal o un vasito de aceite, pero cierto es que no hay nada más
gracioso que la desgracia... del otro.
Autor: José Luis Alonso de Santos.
Dirección: Claudio Casero Altube.
Ayudante de Dirección: Félix Nieto Ballestero.
Intérpretes: Amalia de Prado Leo, Félix Nieto Ballestero, Jorge de la Gándara Montero, Rosa Pérez
García, Julia Tabarés García-Nieto, Amaya Talón Ballestero, Carmen Báez Bautista, María Jesús
Alburquerque Casado y María José Hernández Diego.
XLIV ENCUENTRO LITERARIO Antonio Capilla
24 Jun 2015
20:00 h
Sala de la Palabra Teatro Liceo
Entrada libre hasta completar aforo
Organiza: Asociación Cultural PentaDrama
Encuentros organizados por la Asociación Cultural PentaDrama en los que el autor invitado comentará su
trayectoria artística, referentes y el significado de su trabajo. Sevillano de nacimiento y madrileño de
adopción, Antonio Capilla reside en Pozuelo (Madrid). Es licenciado en Filología Hispánica por la
Universidad Complutense de Madrid y diplomado en Magisterio, especialidad de lengua y literatura
españolas. Ha sido profesor de lengua y literatura españolas durante 37 años. Colabora en asociaciones
culturales, revistas y antologías. Entre otras obras ha publicado: Cantos de la infancia y doce poemas de
amor; Y el corazón al viento; Viento del sur; El fuego en la palabra; Con el tamiz del tiempo; El águila de
fuego con las alas del tiempo; Lúa,... Se pueden leer en el blog del autor "La voz que nadie apaga".
Larvatum "Enmascarados"
Del 17 de junio al 12 de julio de 2015
Larvatum "Enmascarados"
Proyecto de Noelia Maeso
Espacio de Arte Experimental / Hospedería Fonseca
Mudanzas
Del 18 de junio al 19 de julio de 2015
Mudanzas
Manuel Barroso y María Jeunet
Sala de exposiciones Cielo de Salamanca
Jueves 18 de junio
19 h. Plaza de los Bandos. Concierto de los profesores y alumnos de acordeón y flauta
interpretando temas como “Flowers from the south”, “Lintun”, “Paukun Polkka” o “Kalinka”.
19 h. Plaza del Liceo. Concierto de la Banda y Orquesta de la Escuela Municipal de Música, que
incluye temas de música clásica como “Pavana La Bataille” o “Galliarde”; de música pop como
“Jamaica Farawell” o “The final countdown”; y las bandas sonoras de “El Padrino”, “Patricia” o
“Taikaltavi”. Conjuntamente con la Orquesta interpretarán también la banda sonora de “Piratas
del Caribe”. Por su parte, la Orquesta en solitario tocará temas como “Nothing else matters”,
“Moon river” y “Juego de tronos”.
19 h. Plaza de San Boal. Actuación del Coro Santa Cecilia" y el Coro de Cámara, dirigidos por
Antonio Santos.
19.30 h. Centro de Estudios Brasileños. Presentación del libro „Los últimos días de Carnaval‟
(novela), de Carla Guimarães. Entrada libre.
20 h. Casa de las Conchas. Debate Dejarse Hablar, „Dios, las abejas y la locura‟. Entrada libre.
20 h. CAEM. Concierto de la Orquesta Sinfónica y el Coro Sinfónico del Conservatorio Superior
de Música de Castilla y León. Entrada 10 euros.
20.30 h. Plaza Mayor. Actuación de los alumnos de baile charro, gaita y tamboril ofrecerán su
repertorio de charradas, alboradas, paloteos, jotas y rondas en la Plaza Mayor.
Viernes 19 de junio
20 h. Sala de la Palabra del Teatro Liceo. El Ateneo de Salamanca organiza una revisión poética
de Luis García Camino Burgos, poeta recientemente fallecido. Intervendrán: José Manuel
Regalado, Paquita Lahoz, Manuel Andrés, Sánchez Terrones, Luis Gutiérrez, Julián Martín,
Carmen Prada y Toño Blázquez. Entrada libre.
22 h. Casa Lis. Concierto Tête à tête, Chema Corvo y Marisa Marzo interpretarán temas clásicos,
standadrs de jazz, boleros, bossa, canción francesa y otras composiciones con un enfoque íntimo
y personal. Entrada 4 euros.
Sábado 20 de junio
15.30 h. Patio del Da2. Festival Tres Acordes Fest con la participación de 18 grupos. Entrada
libre.
18 h. Iglesia Vieja de Pizarrales. Actuación de “Carioca”, para niños a partir de 6 años, con el
cuentacuentos 'Cuentos de ayer y de ahora'. La entrada es libre hasta completar el aforo.
21 h. Liceo. Obra „Cuadro de amor, al fresco‟ de Komo Teatro. Entradas 9, 12 y 15 euros.
Miércoles 24 de junio
20 h. Liceo. Encuentro literario con Antonio Capilla. Entrada libre.
Jueves 25 de junio
20 h. Casino de Salamanca. Presentación del primer número de la revista NIVOLA, con las
intervenciones de Francisco Blanco, Cirilo Flórez, Antonio Colinas, Miguel Elías y Florencio
Maíllo.
Viernes 26 de junio
19.30 h. Sala Serendípity (calle Serranos). Tertulia sobre el estado actual de la cultura
salmantina, moderada por Luis Gutierrez, presidente del Ateneo. Entrada libre.
22 h. Casa Lis. Concierto de Lulú & The Rockets, que transportarán a los asistentes hasta los
clubs norteamericanos de los años 40, donde sonaba la maravillosa mezcla de swing y blues que
dio lugar al Rhythm & Blues, conquistó los corazones de los jóvenes músicos del country y
marcó el comienzo de la historia del Rock & Roll. Entrada 4 euros.