la posada del silencio nº 25, curso v
TRANSCRIPT
La posada del silencio
El texto de hoy
Tu cuerpo es templo de Dios
Una obra bella, una obra armónica, solo puede surgir de una postura justa.
La tensión es como un caos. Es una señal de desorden.
Lo primero tu cuerpo, en una actitud de equilibrio. Sólo de ahí surge lo bello.
Una obra de amor solo procede de una postura justa.
No está de más que cuides tu cuerpo en primer lugar. Tu cuerpo bien sosegado, bien equilibrado.
Tu cuerpo eres tú mismo, pues que en él habitas, en él moras.
Tu cuerpo, en su armonía está al servicio de tu obra de amor en este mundo.
Jubilación de Fr. Emilio Bautista García Álvarez
El martes asistimos a la jubilación, de un querido profesor de Facultad y de la Escuela de
Teología de San Esteban, Fr. Emilio. Nuestro estimado profesor de Antropología Cristiana,
aunque en su discurso de jubilación nos hablaba de la filosofía y el pensamiento como una de
sus pasiones y de la Liturgia, como su especialidad teológica más querida. En ambas la
presencia en París le marcará de una forma especial, como alumno de “Le Saulchoir”, donde
recibe clases de Congar y Chenu, por un lado; y como sacerdote ejerciendo la pastoral en una
parroquia cerca de Versalles.
Hoy prior de Caleruega y definidor en el último Capítulo de la provincia, donde la Orden
Dominicana, prepara la unificación de todos sus provincias en nuestro país. Además de
profesor en la Facultad de San Esteban, ha desempeñado diversas funciones académicas. Era
el bibliotecario de la Comunidad y la Facultad, así como el cantor conventual y director de la
Academia de Santo Tomás de Aquino. Yo le conocí organizando y creando la Asociación de
Alumnos y Antiguos Alumnos de Teología, antes que de profesor de la misma.
Nos pareció siempre un profesor elegante, con un lenguaje muy cuidado y estructurando
perfectamente el discurso. Con él aprendimos qué es la Teología y con él nos iniciamos en los
primeros pasos del pensamiento teológico, ese pensamiento era de alguna manera una forma
de vivir la fe. Enseñar Teología o Antropología Teológica, es una forma de aprender y el
aprendizaje es un estilo de vida. Decía don Gregorio Marañón que el gran profesor no es sólo
el que crea discípulos, sino el que se deja renovar por ellos. Para Emilio enseñar Teología es un
diálogo entre docente y discente, un juego de espejos. Ese juego de espejos, profesor -
alumnos, Teología – realidad, pasado – actualidad, hombre – Dios, se deslizaba con elegancia
en sus clases no sólo eran diálogo entre la realidad y la teología, sino entre su propio ser y su
propio pensamiento.
Perdona Emilio, pero siempre en tus clases me recordabas esas tres actividades a las que Santo
Tomás fue fiel toda su vida, y a las que yo siempre veo en ellas a cualquier maestro de la Orden
Dominicana: leer, predicar, disputar. No sólo era un quehacer en la Cátedra diaria, también en
la predicación, saber la ciencia que se ha de explicar y despertar en el otro el interés por la
misma. Nos llevabas a leer, a buscar, a preguntar a debatir, sobre todo en las clases de
Antropología. En ellas aparecía como si fuera un diálogo cotidiano los grandes debates de la
materia, el problema del mal, el pecado original, la gracia, el ser hombre, la relación con Dios.
Gracias por tus clases y esperamos que nos sigas acompañando en la escuela de Teología.
Tienes un don de gentes, ya que es muy fácil hablar contigo, siempre con su sonrisa dispuesto
a escuchar y a pronunciar la palabra precisa. Los alumnos llegábamos a esa intimidad mayor en
su faceta de organizador de viajes y excursiones, necesaria para una convivencia entre todos y
que la búsqueda teológica se prolongue más allá del aula y de los libros. Damos la
enhorabuena a Fr. Emilio y un fuerte abrazo, sabiendo que es una jubilación parcial y que
todavía les esperan muchas horas de trabajo en la Orden y en el aula.
Licenciado en Filosofía y Ciencias de la Educación, Lector y Licenciado en Teología. Diplomado
en Liturgia. Licenciado en Francés. Imparte su docencia en el ámbito de la Antropología
teológica y la Introducción a la liturgia. Su investigación se desarrolla en el ámbito de la
Antropología teológica y la mujer. Ha traducido numerosas obras en la editorial San Esteban.
Entre sus publicaciones, cabe destacar: Del morir y de la muerte en las Coplas de Jorge
Manrique; La humanidad femenina. Sobre la mujer como objeto de la teología.
Un abrazo, Juan Antonio.
El 5 de octubre, la comunidad de frailes del convento
de San Esteban hemos elegido como prior a fray
Ricardo de Luis Carballada para los próximos 3 años.
Fray Ricardo de Luis nació en León, el 6 de mayo de 1962. Ingresó en la Escuela Apostólica de La Virgen
del Camino (León) e hizo su noviciado en Caleruega (Burgos). Posteriormente cursó estudios de Filosofía
en el Instituto Superior de Filosofía de Valladolid y de Teología en la Facultad de Teología de San Esteban
y en la Universidad Pontificia de Salamanca. Se licenció en Filosofía y Letras en la Universidad
Complutense y cursó estudios de doctorado en la Facultad de Teología de la Universidad de Bonn
(Alemania).
Emitió su primera profesión en Caleruega (Burgos), el 13 de septiembre de 1981 y fue ordenado
sacerdote en Salamanca el 29 de octubre de 1999. Tras su formación ha vivido y desarrollado su
actividad apostólica en los conventos del Santo Cristo del Olivar (Madrid), Sankt Albert (Walberberg-
Alemania), Sankt Andreas (Düsseldorf - Alemania) y en la casa del Beato Manés (Madrid). En lo que se
refiere a responsabilidades de gobierno en la Orden, ha sido socio del prior provincial en los años 1998 a
2006, formador de estudiantes dominicos de 2006 a 2009 y vicepresidente de la Facultad de Teología
San Esteban (2007-2012).
Actualmente es profesor de Teología en la Facultad Pontificia de San Esteban y en la Escuela de
Teología, tanto en su sección presencial como on-line. Desde 2007 es director de la Editorial San
Esteban. Asimismo es miembro del Consejo de redacción de las revistas “Ciencia Tomista” y
“Acontecimiento” y vocal de la Junta directiva del gremio de Editores de Castilla y León. Es miembro del
Consejo presbiteral de la diócesis de Salamanca.
UN JOVEN JUAN JOSÉ
Por Juan Antonio Mateos Pérez
Esta imagen me la encontre por casualidad, investigando noticias para la "Posada del
Silencio", está tomada del blog de los antiguos alumnos de Corias, puede tener más de 50
años. Un joven Juan José, allá por los años 1960 - 1962, posiblemente coincidiendo con el
centenario de los Dominicos en ese convento. Sabemos que el Padre Lastra llegó al convento
de Corias en el curso 1959 – 60, junto con el padre Carmelo que le acompaña en la foto. Juan
José estuvo en Corias como alumno 5 años y después como profesor, donde debió vivir
momentos inolvidables en su vida, con sus dos amigos el padre Carmelo y el padre Morán.
El convento de Corias es muy importante para la Orden Dominica, porque fue el primero que
se fundó en España después de la exclaustración de 1835. En los primeros años, salieron de
Corias algunos religiosos para Filipinas y otros para fundar el convento de Padrón (La Coruña)
en 1877 y el de Caldas de Besaya (Cantabria) en 1897. Y estos tres conventos fueron la base
para la Restauración de la Provincia Dominicana de España. En 1960 el convento era Instituto
Laboral desde hacía tres años. En 1957, la Escuela Apostólica, donde estudiaban el noviciado
los dominicos, se trasladó a la Virgen del Camino de León. El instituto se crea para elevar el
nivel de toda la región, sobre todo de las clases humildes. Desde esta fecha y hasta su cierre en
1981 el número de niños y jóvenes que pasaron por aquí fue enorme. Con este cambio de uso,
el edificio tuvo que someterse a una reforma arquitectónica en los años 1959 y 1960, que
dirigió el arquitecto José Gómez del Collado (Cangas del Narcea, 1910-1995). La reforma cuya
cúpula se desmontó y reconstruyó íntegramente, añadiéndole una linterna nueva.
El otro fraile que acompaña a Fr. Juan José es Juan Carmelo García, ahora es sacerdote secular,
sociólogo y politólogo, presidente y cofundador de IEPALA Instituto de Estudios Políticos para
América Latina, Asia y África - España. Recogemos una entrevista suya de la revista Periodismo
humano que ponemos más abajo.
Un abrazo Juan José
FORO DE LECTURA DE LA ESCUELA DE TEOLOGÍA
SAN ESTEBAN. PRIMERA REUNIÓN EL 4 DE
NOVIEMBRE (ojo al cambio de día)
Estimado grupo de lectura, me dirijo a todos vosotros para invitaros a participar en este foro de lectura.
Aunque no seáis alumnos de la Escuela de Teología, este proyecto pretende aglutinar a todos aquellos a
los que les gusta leer, y yo creo que somos muchos. Por ello,todas las aportaciones son valiosas y seguro
que enriquecedoras. Por si la difusión no ha sido muy extendida, os comunico que la próxima reunión se
celebrará: el Lunes 4 de noviembre a las 18 horas (6 de la tarde), en la sala Juventus del convento. Si
deseáis participar sólo tenéis que escribirme a esta dirección de correo ([email protected]) y
os haré llegar el libro digital, con el que hemos iniciado el ciclo. En cada reunión tratamos la mitad de
cada libro.
Os saludo a todos y animaos a leer juntos.
Mamen Rivas Vivéns
CONVERSACIONES DE SAN ESTEBAN.
DEL 5 DE NOVIEMBRE AL 11 DE FEBRERO
Festividad de San Martín de Porres Festividad de San Martín de Porres Patrón de la Bolsa de caridad de la Archicofradía del Rosario.
Domingo, 03 de noviembre de 2013 a las 19:30 Rezo del Santo Rosario y exposición del Santísimo
a las 20:00h Santa Misa
Martín hermano de fe y caridad Unidos en comunidad y ya dentro del “Año de la Fe”, vivimos nuestra
Fiesta Patronal en honor de San Martín de Porres. Recordamos que este año celebramos el 50
aniversario de la canonización del llamado "santo de la escoba" (el 6 de mayo), coincidiendo con el 50
aniversario de la apertura del Concilio Vaticano II. Aquel que nació en la ciudad de Lima, Perú, el día 9 de
diciembre del año 1579. Martín fue creciendo con mucha humildad y a los doce años entró de aprendiz
de peluquero, y asistente de un dentista. En ese sencillo oficio conoce al Fraile Juan de Lorenzana,
famoso dominico buen teólogo y hombre de virtudes, quien lo invita a entrar en el Convento de Nuestra
Señora del Rosario. Pero las leyes de aquel entonces le impedían ser religioso por su la raza, por lo que
Martín ingresó como Donado, pero él se entrega a Dios y su vida está presidida por la fe, el servicio, la
humildad, la obediencia y un amor sin medida. El sueño de Martín era "Pasar desapercibido y ser el
último" pero Dios tenía otro plan para él. Su anhelo más profundo siempre fue seguir a Jesús. Siempre lo
hemos tenido como un gran modelo de fe y caridad. El 2 de junio de 1603 se consagra a Dios por su
profesión religiosa. El P. Fernando Aragonés testificará: "Se ejercitaba en la caridad día y noche, curando
enfermos, dando limosna a españoles, indios y negros, a todos quería, amaba y curaba con singular
amor". La portería del convento es un reguero de soldados humildes, indios, mulatos, y negros; él solía
repetir: "No hay gusto mayor que dar a los pobres". Pronto la virtud del mulato dejó de ser un secreto.
Su servicio como enfermero se extendía desde sus hermanos dominicos hasta las personas más
abandonadas que podía encontrar en la calle. Un día Martín enferma y él dice que de esa enfermedad
moriría, cuando vio que se acercaba el momento feliz de ir a gozar de la presencia de Dios, pidió a los
religiosos que le rodeaban que entonasen el Credo. Mientras lo cantaban, entregó su alma a Dios. Era el
3 de noviembre de 1639. El Papa Gregorio XVI lo declaró Beato en 1837. Fue canonizado por El Papa
Juan XXIII en 1962.
Fecha Inicio:03/11/2013 12:52:58
Fecha Fin:03/11/2013 22:52:58
Lugar:IGLESIA DE SAN ESTEBAN
CONTRA LA POBREZA QUE ENRIQUECE, ACTÚA
Se celebra la Semana contra la Pobreza en España para denunciar que no es fruto del destino, ni un
castigo impuesto, sino resultado de una situación injusta, y para exigir voluntad política real para la
organización y distribución de la riqueza.
Más hechos, menos palabras
El pasado 17 de octubre tuvo lugar en Madrid la manifestación contra la pobreza, que comenzó en la
Delegación de Hacienda (en Alcalá, 5) y terminó en Neptuno.
En el transcurso de la movilización se representó la recaudación de dinero y la entrega de ese dinero al
gobierno para que garantice las políticas públicas y los derechos de las personas.
En la rueda de prensa se ha presentado un decálogo dirigido a Rajoy que ha sido entregado hoy en el
registro del Congreso, en él se aportan alternativas reales para no recortar los derechos ciudadanos.
Imágenes de Madrid:
En España, más de 12 millones de personas viven ya en situación de pobreza y exclusión (el 27% de la
población). La pobreza afecta a 120 millones de personas en la Unión Europea. Y en el mundo 1.400
millones de personas sufren pobreza extrema y casi 1.000 millones sufren hambre y no tienen acceso al
agua potable y otros servicios básicos como la salud y la educación.
Según datos de expertos en la Hacienda Pública, el Estado español pierde 90.000 millones de euros al
año debido al fraude fiscal, realizado en un 72% por grandes empresas y fortunas. Dinero que podría ser
invertido en las políticas públicas.
Desde Acción Verapaz quisimos formar parte de esta manifestación y estuvimos presentes.
Imágenes de Sevilla:
Manifiesto Acto Contra la Pobreza en Sevilla, 17 octubre
Sábado de Reuniones El sábado 19 de octubre fue muy intenso, pues se celebraron reuniones a lo largo del todo el día. Por la
mañana se reunió la Comisión de Proyectos para seguir el estado de los proyectos ya aprobados y
proceder a la aprobación de los nuevos que fueron llegando desde la última reunión de mayo.
Sobre el primer asunto, el del seguimiento, se pudo informar que 14 de los proyectos ya aprobados, o
estaban ejecutados, o en proceso de ejecución, bien por haberse obtenido una subvención para algunos
de ellos, bien porque en ellos estaba implicada alguna Asociación o Delegación. También hay en
perspectiva una posible colaboración en Haití con Cáritas Italia. Durante el verano José Manuel García
Gollonet, que hizo su experiencia de voluntariado en este país, conoció a la representante de esta
organización comprobando que estábamos colaborando con las mismas organizaciones en diferentes
proyectos. Por eso, quedamos en ver el modo de colaborar y coordinarnos.
Para valorar había 26 proyectos nuevos, provenientes de diez países diferentes, aunque la mayor parte
nos habían llegado de Haití. De ellos cinco no se aprobaron, para cinco más se pidió más información o
reformulación y los 16 restantes fueron aprobados.
Comisión de proyectos
En la tarde de este día, se celebraron las Juntas Directivas de la Federación y de la Asociación A.V.
Centro. Al ser muchos de los puntos comunes a ambas, éstos se trataron conjuntamente, y por separado
los asuntos específicos de cada una. Por eso a las 15h30 se inició la Junta de la Federación con lectura
del acta anterior, revisión del estado de cuentas hasta el 30 de septiembre y visto bueno al presupuesto
para 2014, cuya aprobación definitiva corresponderá a la Asamblea anual de socios. A partir de las 16
horas se comenzaron a tratar los asuntos comunes: programación del curso, presentaciones del Libro
Homenaje a Bernardo, ya publicado, contratación de un nuevo trabajador a cargo de la Federación, etc.
En la parte final, la Junta de la Asociación abordó sus asuntos propios: lectura del acta anterior, revisión
del estado de cuentas hasta el 30 de septiembre, visto bueno del presupuesto 2013, revisión del Plan
Organizativo Anual (POA) 2013, etc.
La presencia de los miembros de las Juntas y de representantes de las Delegaciones fue remarcable y las
aportaciones de los participantes fueron muchas e interesantes en relación con los diversos temas
abordados. Se fijaron las fechas de las próximas reuniones: la de febrero, el 22, C. de proyectos y Juntas
Directivas, y la de la Asamblea anual, para el 10 de mayo.
Junta Directiva
Bernardo Cuesta fue una de esas personas en las que
palabras y hechos, pensamiento y acción, estuvieron
indisolublemente unidos. No sólo fue un guía intelectual,
sino también un maestro de vida, alguien que abrió
caminos, señaló a través de su pensamiento y su acción,
rutas por las que vale la pena seguir caminando.
20 de septiembre de 2013
Éste es el hilo conductor de la publicación: descubrir las sendas de pensamiento y de acción que
él siguió de manera lúcida y coherente. Mostrar que su modo de entender la Iglesia -que
siempre consideró su hogar-, el mundo en el que vivió, la Orden a la que amó y mostrar también que su
modo de implicarse en ellas y de responder a los problemas y desafíos que dentro de ellas se plantean,
siguen siendo válidos y marcan rutas a seguir.
A partir de estos objetivos está estructurado el libro, que tiene tres partes: La primera parte, Semblanza,
recoge la excelente síntesis biográfica que Juan Huarte, amigo y compañero, publicó en la revista Ciencia
Tomista. Es muy completa y resume perfectamente la trayectoria vital de Bernardo.
La segunda parte, Pensamiento de Bernardo, es la más amplia y recoge algunos textos de Bernardo que
expresan su visión de la vida y de algunos problemas que le preocuparon mucho y a los que dedicó
estudio y reflexión. Tiene cinco capítulos o apartados: Rutas para entender, vivir y ser Iglesia; Rutas de
análisis y propuestas al mundo de hoy; Rutas para ser cristiano en un mundo globalizado y enfermo;
Rutas hacia la paz y en favor de la vida; Rutas que recogen y hacen vida la tradición dominicana.
La tercera parte, Testimonios, muestran que las sendas que el abrió y siguió dejaron huellas en quienes
le conocieron y animan a continuar por ellas o en la misma dirección. Estas voces o testimonios de
quienes vivieron con él en la Comunidad de Babilafuente, de las gentes de los pueblos donde ejerció
durante más de treinta años su actividad pastoral, de sus compañeros de fatigas en Acción Verapaz, de
otros profesores… son el mejor respaldo de su trayectoria vital.
- Más información y materiales en la web de Acción Verapaz
- Adquirir en libro en la Editorial San Esteban
Descripción del libro:
María. Un don de Dios y una existencia
de fe Autor: Miguel IRIBERTEGUI ERASO
Colección: TRAZOS
Esta páginas son un paseo teológico, una visita guiada por las trazas
de la mariología, cuyos puntos dogmáticos hacen de base y pretexto
para tratar las referencias antropológicas que son las que con más
intención se exponen. Miguel Iribertegui, Doctor en Teología y autor
de varios libros, es miembro fundador de la Academia Teológica
Internacional "Via pulchritudinis".
Precio: 10,00 €
Páginas: 136
Año: 2005
ISBN: 84-8260-155-5
ACTAS DEL CAPÍTULO DE TROGIR (BAJAR
AQUÍ)
Desde lo simple: nuevo blog sobre bioética
Desde lo simple: “La elección así sea la más simple, compromete a todo el hombre en su
complejidad” (Pinckaers, O.P), con este encabezado se presenta el blog de Fray Duberney
Rodas Grajales, O.P. En él se puede navegar y encontrar secciones que ayudan al lector o al
investigador a acercarse a situaciones que tocan la dignidad humana y su calidad de vida.
Evidentemente sobre estos temas actuales existe hoy mucho material, sin embargo el que se
encuentra en este sitio tiene la característica de ser seleccionado bajo la mirada de la fe de
quien ha encontrado en la Doctrina de la Iglesia Católica y en las orientaciones de Niceto
Blázquez Fernández una sensibilidad especial por la Vida humana y la dignidad que le es
connatural a todo ser humano a partir de su concepción.
Esta iniciativa busca ser un espacio de predicación que permita conocer algunas decisiones que
los seres humanos, de manera personal o colectiva, tomamos en búsqueda de mejorar las
condiciones de Vida humana, pero que deben ser asimiladas siempre bajo el lente de la
complejidad humana, para lo cual la teología y la espiritualidad nos permiten contemplar la
vida humana en su sorprendente e inabarcable verdad que nos conduce al acto Creador de
Dios. Si bien el Ser humano es complejo en su constitución, la Vida es tan simple, como lo es su
Fuente, y por ello nos deja sorprendidos.
Quién se relaciona con el material propuesto en este espacio, ha de hacerlo desde la
perspectiva del o de la creyente que busca dar razón de su fe, que se deja maravillar por la vida
y que está convencido del papel fundamental del Hombre a favor y no en contra del mismo
Hombre. Encontrará elementos que le ayudarán a formar un juicio crítico, pero también
herramientas de socialización en torno a la Defensa de la Vida.
Este espacio ha tomado el nombre “desdelosimple” una vez que el autor tiene el
convencimiento profundo de que la Vida es simple, pero los intereses particulares y las
exigencias que le ponemos nos hace olvidar de contemplarla y por tanto de vivirla. La Vida
como el Evangelio son tan simples que seres complejos, como lo somos, necesitan de la luz de
la Fe para asumirles. De aquí la propuesta de abordar los dilemas que la bioética nos presenta
desde una vida teologal que nos permita simplemente amar la Vida.
Provincia de Colombia crea nuevo convento en Bogotá
Con el nombre de “Casa de fray Antonio de Montesinos de Soacha” se creó en Bogotá,
Colombia, un nuevo convento, fruto de una experiencia apostólica en la que los frailes
ejercieron su ministerio por más de 20 años, iniciada en un sector denominado Cazucá, que
hoy abarca un vasto conjunto de comunidades adscritas a la Diócesis de Soacha, que forma
parte de la Arquidiócesis de Bogotá. En tal sentido, distintos miembros de la Iglesia en
Colombia han tenido manifestaciones de felicitación a los dominicos en Colombia al reconocer
el servicio que han prestado y, a su vez, los proyectos que han generado para las persona que
habitan este sector, caracterizado históricamente por un desarrollo inequitativo y excluyente.
En la inauguración de la Casa estuvo presente el Obispo de la Fiócesis de Soacha, Monseñor
Daniel Caro Borda, un gran número de frailes de la Provincia, miembros de familia
dominicana, sacerdotes de la Arquidiócesis de Bogotá y, especialmente, representantes de las
múltiples organizaciones con las que los frailes cooperan en la transformación social de esta
zona de la ciudad. El gozo y la esperanza de las personas que viven el carisma dominicano es el
sentimiento que motiva a los frailes a continuar su labor en el servicio a la Iglesia.
Crónica aportada por Fray Jorge Ferdinando Rodriguez Ruiz, O.P
Provincia de San Luis Bertrán de Colombia
EL LIBRO DE LA SEMANA
Un fraile dominico revela el mensaje oculto en el Hobbit Mañana en la Unsta se presenta "El árbol y las hojas", una guía para internarse en el mundo de Tierra
Media. El origen de los personajes de Tolkien .
EL AUTOR. Fray Horacio Augusto Ibáñez Hlawaczek muestra su obra. LA GACETA / FOTO DE INES
QUINTEROS ORIO
Conocer la biografía de John Ronald Reuel Tolkien puede resultar tan interesante como sus grandes
novelas, "El Señor de los anillos" y "El Hobbit". Así lo demuestra fray Horacio Augusto Ibáñez Hlawaczek
en una profunda zambullida por los mares de la Tierra Media, de donde rescata las historias y los
personajes que tienen conexión con la vida real del autor. En "El árbol y las hojas. Una estética
lingüística", el fraile dominico de Tucumán presenta una guía para entender la obra del profesor de
Oxford, a la luz de su vida.
Después de leer todas las biografías de Tolkien, fray Ibáñez Hlawaczek recoge los rasgos más humanos.
Descubre anécdotas inéditas, como la de un fraile que estudió y trabajó en Oxford, en la misma
universidad donde se formó y enseñó el propio Tolkien. "Me confesó que había sido amigo de fray
Gervase, íntimo de Tolkien ya que formaban parte del grupo Inklings junto a Lewis, el autor de 'Las
crónicas de Narnia'. Tolkien ayudaba a menudo en la misa a Gervase, en el altar lateral. Como la imagen
de Santo Domingo lleva la estrella en la frente, se cree que este es el origen de la estrella en la cabeza
de Aragorn y sus seguidores", dice el fraile.
En la misma capilla hay una representación de Pilatos bastante demoníaca, frente a Jesús. Es probable
que de allí haya sacado la imagen de los Orcos.
Toda la obra de Tolkien, que era muy religioso, está atravesada por ideas cristianas, resalta. Su primer
libro, "El Hobbit", que no había sido escrito para publicar sino para leerle a sus hijos, es un personaje
cristiano. El Hobbit sale de la comodidad de su casa y emprende un largo viaje. Tiene que renunciar a
cosas lindas, personales, para enfrentarse al anillo que significa el poder y la apetencia de dominio, así
puede acceder a la sabiduría. Ese viaje se parece mucho a la vida del cristiano", sostiene fray Horacio.
"El árbol y las hojas" será presentado mañana, a las 20.15, en la UNSTA, por Eduardo Allegri. Las
Jornadas de Literatura Contemporánea comenzarán hoy a las 20.15 con "El Movimiento de Oxford:
Newman, Chesterton y Lewis, y su Influencia en Argentina" y terminarán el sábado desde las 10.30, con
"Borges, Marechal y Castellani".
“Hágase en mí”
II Encuentro Nacional de Jóvenes Dominicos en
Perú
Con el lema “Hágase en mi” tuvo lugar del 27 al 29 de septiembre, en Lima, el ‘II Encuentro Nacional de
Jóvenes Dominicos’ - MJD.
En este encuentro, realizado las instalaciones de la casa de retiro del colegio De Jesús, participaron
jóvenes de las ciudades de Arequipa, Chiclayo, Juliaca, Cuzco. De Lima llegaron de la provincia de
Paramonga, como también de los distritos limeños de San Martín de Porres y del Cercado de Lima.
Durante este encuentro se desarrolló la noche de talentos, donde los jóvenes de las diversas ciudades
presentaron sus números artísticos, al tiempo que con mucha alegría y entusiasmo explicaron cómo viven
en sus vidas y comunidades el carisma de Santo Domingo de Guzmán.
En el marco del encuentro, los jóvenes Postulantes y frailes del Estudiantado Dominico presentaron el
Himno del MJD de Perú, compuesto e interpretada por los propios frailes, quienes expresan “La fuerza de
los jóvenes dominicos le dice ´Sí´ al Señor" ( https://www.youtube.com/watch?v=1NiMoiVBopI )
En este encuentro se desarrollaron y profundizaron diversos temas, tales como “Los medios de
comunicación y la Orden”, “Manejo de emociones” y el “Perfil del joven dominico”. Asimismo, se
desarrolló la propuesta de constituir formalmente el MJD en el Perú, bajo el lema: “Hágase en mí”.
La organización del evento estuvo a cargo de los jóvenes frailes dominicos en coordinación con el MJD
del Santuario de Santa Rosa y el apoyo de los jóvenes catequistas del Convento de Santo Domingo de
Lima.
La Eucaristía de Clausura fue presidida por el Prior Provincial de la Provincia Dominicana de San Juan
Bautista del Perú, Fr. Juan José Salaverry OP.
Bioética y La Lumen Fidei
Fray Duberney Rodas Grajales, O.P.
“La fe cristiana, no sustituye a la razón
sino que la asume como método
de aproximación a los temas morales”
(Juan María Velasco)
“Disfrutar de la ciencia y sus beneficios”[1], “La atención médica se volvió un acto de
consumo”[2], “El miedo a que nos copien”[3], “Ahora quiero una niña”[4], “Curar células no es
diseñar bebes”[5], “El Gobierno británico da luz verde a la creación de hijos de tres ‘padres’
genéticos”[6]. Estos son sólo algunos ejemplos de los titulares que nos podemos encontrar en
los diarios de noticias y sobre los cuales muchas veces sólo pasamos la mirada. Sabiendo que
en ellos se tratan temas fundamentales para el desarrollo de la vida, ¿no deberían llamar un
poco más nuestra atención? Ya nos advierte Niceto Blázquez, al hablar de la Biotanasia[7], que
en muchas ocasiones llega a nuestros contextos situaciones que destruyen la vida a pesar de
que al mundo se ofrece como sus promotoras.
Seguramente mucha gente en el mundo ha estado a la expectativa de lo que el papa Francisco
ha dicho y de la forma en que ha actuado en este primer año de su pontificado, lo cual ha sido
un motivo de esperanza para muchos que ven en estos gestos la semilla de una Iglesia
“renovada, actualizada”, pero al mismo tiempo se tiene la seguridad de que guiado por el
Espíritu que le confirma en su servicio tendrá palabras de vida que ayudarán a quienes le
escuchan a reforzar su fe y proyectarla en el mundo en el que se desenvuelven. Hoy ha llegado
el momento de escucharlo en la cátedra pronunciada con todo el rigor espiritual e intelectual
que comporta un pronunciamiento del Papa, como cabeza visible de nuestra fe.
Así ha salido a la luz pública su primer Carta Encíclica “LUMEN FIDEI” dirigida a los obispos, a
los presbíteros y a los diáconos, a las personas consagradas y a todos los fieles laicos, sobre la
Fe. Dado en Roma, el 29 de junio de 2013, en la solemnidad de los Santos Apóstoles Pedro y
Pablo. Con ella para darle realce al año de la Fe (proclamado por su antecesor Benedicto XVI,
con quién ha sido coautor), deja clara la urgencia de recuperar el carácter luminoso propio de
la fe.
Esta luminosidad de la fe[8], tiene mucho que aportarle a las situaciones que atraviesa la vida
humana cuando se le desconoce su verdadero origen[9] y se le trata sólo como material de
investigación. Sin negar evidentemente todos los beneficios y beneplácitos que recibe la
ciencia cuando se ejerce responsablemente y se proyecta para el servicio de la vida y no de sus
propios intereses o de quienes proveen los recursos económicos.
La ciencia ha dado posibilidades invaluables al ser humano, sin ella las expectativas de vida
serían mucho menores a las que tenemos hoy; pero cuando se ejerce olvidándose de que
nuestra vida es don[10] y tarea, lo cual proviene de una confesión de fe en Dios Creador que se
ocupa de cada ser humano[11], se queda sólo en respuestas exteriores que al manifestar el
desprecio por la vida misma deja el alma vacía y se queda sin las respuesta que la integralidad
de la vida humana demanda a diario. Veamos como la fe puede beneficiar a la ciencia:
La fe invita al científico a estar abierto a la realidad, en toda su riqueza inagotable. La fe
despierta el sentido crítico, en cuanto que no permite que la investigación se conforme con sus
fórmulas y la ayuda a darse cuenta de que la naturaleza no se reduce a ellas. Invitando a
maravillarse ante el misterio de la creación, la fe ensancha los horizontes de la razón para
iluminar mejor el mundo que se presenta a los estudios de la ciencia. (Lumen Fidei n. 34)
La ciencia nos conduce al misterio, al encuentro con aquello que escapa del conocimiento
científico, de la evidencia, de la razón. La ciencia nos aproxima al momento culmen de la vida
pero una vez allí se escapa como a otra dimensión que no puede tener en sus manos. La
búsqueda de la verdad, es fundamental en el hombre de ciencia tanto como en el creyente, y
allí en la búsqueda de la verdad sobre el hombre, en donde se estudia la vida directamente
llegamos a encontrarnos con la bondad de la creación. Con la dignidad humana presente en el
mismo acto de existir. El Papa nos ayuda a reflexionar en ello:
Gracias a la fe, hemos descubierto la dignidad única de cada persona, que no era tan evidente
en el mundo antiguo. En el siglo II, el pagano Celso reprochaba a los cristianos lo que le parecía
una ilusión y un engaño: pensar que Dios hubiera creado el mundo para el hombre,
poniéndolo en la cima de todo el cosmos. Se preguntaba: « ¿Por qué pretender que [la hierba]
crezca para los hombres, y no mejor para los animales salvajes e irracionales? ». « Si miramos
la tierra desde el cielo, ¿qué diferencia hay entre nuestras ocupaciones y lo que hacen las
hormigas y las abejas? ». En el centro de la fe bíblica está el amor de Dios, su solicitud concreta
por cada persona, su designio de salvación que abraza a la humanidad entera y a toda la
creación, y que alcanza su cúspide en la encarnación, muerte y resurrección de Jesucristo.
Cuando se oscurece esta realidad, falta el criterio para distinguir lo que hace preciosa y única la
vida del hombre. Éste pierde su puesto en el universo, se pierde en la naturaleza, renunciando
a su responsabilidad moral, o bien pretende ser árbitro absoluto, atribuyéndose un poder de
manipulación sin límites. (Lumen Fidei n. 54)
Ante la vulnerabilidad humana, llegamos en ocasiones a sentirnos solos, desesperados,
abandonados, y es precisamente ello lo que produce la angustia de saberse perdido en el
mundo, de llegar a aceptar la proclamación de la muerte de Dios, o de pensar que nos ha
abandonado a nuestra propia suerte. Estos sentimientos surgen cuando presenciamos las
injusticias, la enfermedad o la soledad que proviene de la cercanía de la muerte. En definitiva
de percibir que el tesoro más preciado, la vida, se escapa de nuestras manos. Allí la fe nos
ilumina, como dice el Papa ya que por medio de ella sabemos que Dios se ha hecho muy
cercano a nosotros, que Cristo se nos ha dado como un gran don que nos transforma
interiormente, que habita en nosotros, y así nos da la luz que ilumina el origen y el final de la
vida, el arco completo del camino humano. (LF n. 20)
Caminar en la fe nos permite la seguridad de sentir y saber que la muerte no tiene la última
palabra sobre la vida, que la vulnerabilidad nos hace cercanos, que en la enfermedad asumida
y enfrentada en compañía se encuentra descanso. Vernos unidos en una misma fe ilumina
nuestro servicio a la humanidad, en donde cada persona desde su quehacer encuentra
inspiración para responder generosa y amorosamente al llamado de la vida.
La fe nace del encuentro con el amor originario de Dios, en el que se manifiesta el sentido y la
bondad de nuestra vida, que es iluminada en la medida en que entra en el dinamismo
desplegado por este amor, en cuanto que se hace camino y ejercicio hacia la plenitud del
amor. La luz de la fe permite valorar la riqueza de las relaciones humanas, su capacidad de
mantenerse, de ser fiables, de enriquecer la vida común. (Lumen Fidei n. 51)
Hemos escuchado en varios contextos que el trato que la vida humana pueda o no tener, debe
ser determinado en espacios alejados de la fe, por ello se dice de la bioética que es una ciencia
al cuidado de la vida pero que su orientación es secular. Sin embargo al leer las reflexiones de
la Iglesia presentes en la encíclica, se puede percibir perfectamente por que la Fe no sólo
puede, sino que además se le debe permitir cumplir con su papel, dando luz a esta ciencia. La
bioética-teológica tiene mucho que dar en cuanto a recordar a la sociedad la dignidad humana
y su calidad, la cuál será más profunda con los rayos de sabiduría que penetran hasta el
espíritu humano. Y esta es la razón:
Al hombre que sufre, Dios no le da un razonamiento que explique todo, sino que le responde
con una presencia que le acompaña, con una historia de bien que se une a toda historia de
sufrimiento para abrir en ella un resquicio de luz. En Cristo, Dios mismo ha querido compartir
con nosotros este camino y ofrecernos su mirada para darnos luz. Cristo es aquel que,
habiendo soportado el dolor, « inició y completa nuestra fe » (Hb12,2). (Lumen Fidei n. 57)
[1] http://www.eltiempo.com/archivo/documento/CMS-12509923
[2] http://www.eltiempo.com/archivo/documento/CMS-12796585
[3] http://sociedad.elpais.com/sociedad/2013/05/16/actualidad/1368729583_418888.html
[4] http://sociedad.elpais.com/sociedad/2013/06/26/actualidad/1372277529_900969.html
[5] http://sociedad.elpais.com/sociedad/2013/06/28/actualidad/1372450241_329276.html
[6] http://sociedad.elpais.com/sociedad/2013/06/28/actualidad/1372408175_942180.html
[7] La biotanasia tomada en sentido estricto significa las diversas formas de destruir vidas
humanas en el ámbito de la nueva disciplina alegando motivos científicos, terapéuticos,
sociales, raciales y sexualmente discriminatorios. BLAZQUEZ, Niceto “La Biotanasia o el reverso
de la vida”, Burgos, 2011, Ed. Monte Carmelo.
[8] En la fe, don de Dios, virtud sobrenatural infusa por él, reconocemos que se nos ha dado un
gran Amor, que se nos ha dirigido una Palabra buena, y que, si acogemos esta Palabra, que es
Jesucristo, Palabra encarnada, el Espíritu Santo nos transforma, ilumina nuestro camino hacia
el futuro, y da alas a nuestra esperanza para recorrerlo con alegría. (Lumen Fidei n.7)
[9] El Dios que pide a Abrahán que se fíe totalmente de él, se revela como la fuente de la que
proviene toda vida. De esta forma, la fe se pone en relación con la paternidad de Dios, de la
que procede la creación: el Dios que llama a Abrahán es el Dios creador, que « llama a la
existencia lo que no existe » (R 4,17) (Lumen Fidei n. 11)
[10] La salvación comienza con la apertura a algo que nos precede, a un don originario que
afirma la vida y protege la existencia. Sólo abriéndonos a este origen y reconociéndolo, es
posible ser transformados, dejando que la salvación obre en nosotros y haga fecunda la vida,
llena de buenos frutos. La salvación mediante la fe consiste en reconocer el primado del don
de Dios, como bien resume san Pablo: « En efecto, por gracia estáis salvados, mediante la fe. Y
esto no viene de vosotros: es don de Dios » (Ef 2,8s) (Lumen Fidei n. 19)
[11] La confesión de fe de Israel se formula como narración de los beneficios de Dios, de su
intervención para liberar y guiar al pueblo (cf. Dt 26,5-11), narración que el pueblo transmite
de generación en generación. Para Israel, la luz de Dios brilla a través de la memoria de las
obras realizadas por el Señor, conmemoradas y confesadas en el culto, transmitidas de padres
a hijos. Aprendemos así que la luz de la fe está vinculada al relato concreto de la vida, al
recuerdo agradecido de los beneficios de Dios y al cumplimiento progresivo de sus promesas.
(Lumen Fidei n.12)
Bioética y La Lumen Fidei
Fray Duberney Rodas Grajales, O.P.
EL SEÑOR QUE NOS AMA NOS ENSEÑA:
Fr. Francisco García (El Duende del Perchel)
Tb 4, 16-17. 19-20:
No hagas a otro lo que a ti no te agrada. Da tu pan al hambriento y tu ropa al desnudo. Pide consejo al
sensato y no desprecies un consejo útil. Bendice al Señor Dios en todo momento, y pídele que allane tus
caminos y que te de éxito en tus empresas y proyectos.
Comencemos un buen día, con humildad, para que el Señor, que es amor y misericordia nos facilite
aquellos proyectos que tenemos presentes y sane a los enfermos, a nosotros mismos, a los de la familia,
a los amigos, a Carlos (del “Bar Juan”) que necesita mucho de la fuerza de la fe y de la oración...
Tenemos tanto que pedir¡¡¡¡
Que no pase este día sin que hagamos algo útil y bueno, el mundo necesita de millones de gestos de
bondad.
Dice Platón:
Lo único que se necesita para que triunfe el mal es que los hombres de bien no hagan nada.
LECTURA DEL SANTO EVANGELIO SEGÚN S. LUCAS. 18, 9-14
D. Félix García O.P. Fraternidad de Laicos Dominicos de Viveiro (Lugo)
En aquel tiempo, dijo Jesús esta parábola por algunos que teniéndose por justos, se sentían
seguros de sí mismos, y despreciaban a los demás: «Dos hombres subieron al templo a orar.
Uno era un fariseo; el otro, un publicano. El fariseo, erguido, oraba así en su interior: “Oh
Dios!, te doy gracias, porque no soy como los demás: ladrones, injustos, adúlteros;v ni como
ese publicano. Ayuno dos veces por semana y pago el diezmo de todo lo que tengo.” El
publicano, en cambio, se quedó atrás y no se atrevía ni a levantar los ojos al cielo; sólo se
golpeaba el pecho, diciendo: “¡Oh Dios! ten compasión de este pecador.” Os digo que éste
bajó a su casa justificado y aquél no. Porque todo el que se enaltece será humillado y el que
se humilla será enaltecido".
COMENTARIO. A veces me parece que juego con Dios; trato de hacer cosas en secreto, como si fuera imposible que Él me descubriera. Soy tan pobrecillo que creo engañarle enterrándole en palabras, en oraciones, en “quedar bien” delante de los demás. ¡Y mejor si es ante un cura o una monja! Pero ahí está Dios; escuchando el grito del que nadie defiende y esperando que yo le defienda. No. No me puedo callar, no podemos callarnos, ante la desgracia ajena, no podemos dejar de lado al débil que necesita nuestra ayuda: su grito llegará hasta Dios y Él hará justicia y, si mi actuación no ha sido buena, me pedirá cuentas. Quedan tres semanas para que el año litúrgico termine. Si hacemos una revisión del año que hemos pasado, ¿Tendremos una evaluación positiva o lo habremos suspendido?, ¿Podremos decir con Pablo que hemos combatido bien nuestro combate o tendremos demasiado de que arrepentirnos?
Aún es tiempo: Pongamos manos a la obra y trabajemos bien, para que cuando sea el tiempo oportuno podamos tener aguardando una corona merecida.
Dos personajes diferentes; dos actitudes opuestas que reflejan nuestro propio sentir y actuar frente a
Dios. Veamos al fariseo: Es el judío perfecto. Obedece, o dice obedecer, todos y cada uno de los
preceptos de la Ley y está, en consecuencia, entre los considerados justos de Israel.
No nos equivoquemos pensando que los fariseos eran gente mala. No es cierto; los fariseos eran uno de
los grupos de fieles practicantes que seguían la Ley divina a rajatabla. Tal vez como hacemos nosotros,
fieles creyentes y practicantes que tratamos de cumplir los mandatos de Cristo o de la Iglesia lo más al
pie de la letra posible. Rezamos a su tiempo, damos limosna en su momento, confesamos, comulgamos
y nos sentimos como si Dios estuviera en nuestro poder: ¡somos superiores!.
Sigamos viendo la actitud del fariseo: No hace verdaderamente una oración: su conversación con Dios
es un monólogo auto complacido porque es perfecto. “Te doy gracias porque no me has hecho como
esos”. Realmente no necesita a Dios para nada. Ya cumple todo lo debido: el es bueno y justo y
necesariamente Dios tiene que estar a su favor.
Veamos la otra esquina: allí un hombre consciente de su pequeñez, de su necesidad absoluta de ser
amado por Dios, pide perdón por sus pecados, tal vez por vivir una vida un tanto alejada de la Ley. Es,
podríamos decir, como el cristiano que “cree, aunque no practica mucho”, pero que hoy ha sentido un
impulso y ha venido a hablar con Dios.
Falta la sentencia demoledora de Jesús: este vuelve a casa perdonado; el otro no. ¿Cuál es la
diferencia? La soberbia del uno contrasta con la humildad del otro; mientras uno se considera a si
mismo suficiente, el otro se encuentra desvalido y necesitado de ayuda y perdón. Uno se basta a sí
mismo; el otro necesita a Dios.
¿Y yo dónde me veo reflejado: en el grupo de los perfectos, siempre en el candelero, buscando ser
aplaudido y alabado o en el grupo de los que necesitan ser salvados? Tal vez si me examino
detenidamente tendré que revisar mis esquemas y cambiar.
D. Félix García S. OP
EL VÍDEO DE HOY:
Los esclavos del Mundial de Qatar
“Las claves para entender América Latina están
en los movimientos sociales”
Entrevista al sociólogo y polítilogo Juan Carmelo García, presidente del
Instituto de Estudios Políticos de América Latina y África (IEPALA).
“Nunca habría sospechado que América Latina pudiese cambiar tanto y
para tan bien"
22.05.2013 · Patricia Simón
Casi cinco horas de clase con un sólo receso de quince minutos. Como toda referencia, un mapa de
Peters ampliado en el continente latinoamericano para el que sólo mira cuando la pantalla se apaga al
pasar a la función reposo. Aprovecha estos lapsus para hacer alguna broma y dar así un respiro a la
quincena de estudiantes que siguen su trepidante discurso un sábado desde las nueve de la mañana en
el Máster de Cooperación de la Universidad de Oviedo. El sociólogo y politógo Juan Carmelo García hila
apasionadamente la actualidad con el devenir histórico del continente latinoamericano tejiendo con
datos una geografía de los pueblos y de los movimientos sociales. Lleva medio siglo estudiándolos en el
Instituto de Estudios Políticos para América Latina y Asia (IEPALA), un espacio de análisis y divulgación
de izquierdas del que es presidente.
“Nunca habría sospechado que América Latina pudiese cambiar tanto y para tan bien. En los últimos
quince, veinte años ha habido cambios imprevisibles, que estaban en la estructura profunda del
continente, pero no en las manifiestas, en las estructuras públicas. Hay muchas Américas Latinas, y en
esa complejización a la que estamos asistiendo, cada una se va afirmando, recuperando”. Y para
comenzar, recuerda a las estudiantes -de la quincena, sólo hay un chico-, que la historia no es lineal, que
“lo que vemos ahora no es consecuencia lógica de lo que ha pasado anteriormente (…) Hemos
mitificado la lógica de la razón y ha hecho mucho daño porque creemos que sabemos lo que está por
venir por conocer las premisas”.
Pronto da claves sobre su enfoque para el análisis del continente: “Las claves para entender América
Latina están en los movimientos sociales”. Y señala como los más importantes la educación liberadora,
liderada por Paulo Freire, la ética de la liberación de Enrique Dusset, y la teología de la liberación. “No se
ha comprendido su importancia hasta comprobar que no ha habido agresión más violenta que la del
Vaticano a la teología de la liberación”.
Vuelvo a encontrarme con él una semana más tarde en su despacho en la sede de IEPALA, en Madrid,
rodeado de recuerdos de sus viajes y parapetado tras una enorme mesa literalmente atestada de libros
y documentos. De fondo, suena Radio Clásica. Y empezamos por el país de actualidad, Venezuela.
Periodismo Humano. En la clase expuso que es una incógnita si los sucesores de Chávez serán
capaces de llenar de contenido el llamado chavismo teniendo como referente a un líder que se había
convertido en un mito. ¿Fue consciente Chávez de que estaba construyendo un mito? Y en caso
afirmativo, siendo consciente de los problemas futuros que eso podría acarrear, ¿le pudo la
vanidad?
Carmelo García. La construcción de un mito de gente lúcida como lo era él, es de alguna manera
consciente. El mito lo va construyendo la gente, pero él va respondiendo y provocándoles. Y va
agrandando lo que la gente espera de él. Buena parte del chavismo se basa en que le hicieron decir
muchas cosas que serían posibles en el futuro, pero que no las pudo realizar porque no tenía ni
capacidad ni recursos suficientes para ponerlos en marcha desde el aparataje de Estado que él
construyó.
Hay una parte de la que él es consciente. Tengo la sensación de que además lo descubre muy pronto, a
raíz de salir de la cárcel tras el golpe militar. Se da cuenta de que tiene poder y que ha generado
expectativas en un círculo pequeño. Y empieza a construir el chavismo, contradictoriamente, a veces
con coherencia y otras dando saltos. Y da uno muy complicado que es el de repartir un dinero que tiene
gracias a los petrodólares, sin un proyecto socioeconómico y político para los receptores, que son la
gente de los ranchitos. Eso le viene bien porque fomenta el chavismo y una clientela fiel, dentro de lo
que sería un populismo normal. Esto lo ha hecho mucha gente, como Perón, López de la Torre… Pero
Chávez obtiene una respuesta muy grande porque había muchos pobres. Y sigue habiendo muchos.
Pero no reestructura el sistema productivo venezolano, muy polarizado en torno al petróleo en una
economía mucho más participativa, organizada. Y no sé si es porque no tiene los mecanismos o los
recursos de inteligencia para hacerlo, porque ése es otro de los problemas: no ha habido demasiada
inteligencia orgánica dentro del chavismo y ha sido él quien ha tenido que construirse todo.
Él se da cuenta de que es un mito, empieza a hacer cosas de cara a América Latina y las expectativas son
muy grandes. Las izquierdas de Europa que desde la caída del Muro de Berlín no habían tenido dónde
agarrarse, lo hacen a Chávez. A la vez está surgiendo un Brasil muy nuevo con Lula con el que había que
haberse volcado más porque tenía necesidad de un apoyo internacional fuerte y se le dejó un poco sólo.
A partir de ese momento, yo no creo que el problema sea de vanidad. Es verdad que los líderes políticos
tienen el problema del ego subido. Pero la iniciativa que él trastoca es algo muy grave y que puede traer
complicaciones: manifestar excesivamente su repulsa a Estados Unidos, cuando es su principal cliente.
En la lógica del discurso chavista había que tener un enemigo, pero Maduro, a quien le falta mucha
madurez, no controla lo que dice y suelta exabruptos que pueden generar conflictos en las relaciones
internacionales.
Lo que podía hacer Maduro y la dirigencia chavista es coger lo que dijo Chávez y hacer de eso su
programa. Porque si las elecciones que han habido responden a los dos meses de la muerte del mito -
que se va vaciando si no se le alimenta- ha perdido un porcentaje de votantes muy alto. O eso se
aprende bien o el chavismo dura un año. Y no vale con meterse con EEUU, España y a Caprile llamarle
todo tipo de barbaridades. A Maduro le puede vencer la vanidad y creerse que es el hijo de Chávez. Y
no. Es un no muy bien preparado sindicalista, que tiene una boca con un fácil decir barbaridades.
P. Dice que las izquierdas internacionales no apoyaron lo suficiente al Brasil de Lula, ¿por qué?
C. G. Primero porque le tienen miedo porque es el gran país: América Latina sin Brasil es muy poca cosa,
aunque Brasil sin América Latina también. Brasil es la fuerza importante en la economía mundial y en las
relaciones internacionales. Y el Partido de los Trabajadores de Brasil es muy especial, una formación
política alternativa integrada por 30 organizaciones pertenecientes a movimientos sociales, sindicatos,
que terminan convirtiéndose en un partido político, siguiendo la estela de muchos otros países
latinoamericanos donde los partidos tradicionales, ni los conservadores, ni los liberales ni los
socialdemócratas han funcionado. Y encuentran en Lula también a una persona un tanto mitificada: un
obrero que perdió un dedo trabajando por la maquinaria en mal estado, detenido por integrar la
oposición sindical durante la dictadura, que va emergiendo y que se convierte en un líder social que se
presenta a las eleciones y no las gana… hasta que las gana. Y llega después de que el presidente
socialdemócrata Enrique Fernández Cardoso reestructurará la economía brasileña de cara a ir ganando
credibilidad en el exterior.
Lula es una persona sensata que no pierde la cabeza por estar en la presidencia, que no pudo hacer todo
lo que quería por la estructura económica y política de un Estado federal muy difícil de controlar, pero
que quizás hizo menos de lo que habría podido. Pero juega un papel muy importante frente a los
organismos internacionales, frente a las Naciones Unidas, al G7 y al G20. Se crea el grupo de los
emergentes, BRICS, que son los únicos con capacidad para cambiar el Consejo de Seguridad de la ONU…
Y ahora llega Bilma Rousseff, también una detenida por terrorismo, una revolucionaria que se convierte
en presidenta de un país donde el machismo es infinito.
Estamos en un momento de transición, con una tendencia altamente positiva. América Latina es el único
continente que sigue creciendo y más homogéneamentte–aunque sigue teniendo el poblema de la
desigualdad y ahí le faltó coraje a Lula para atajarla–, que sigue solucionando la democratización poco a
poco… Y para ello no bastan naciones, sino que son necesarias uniones.
Si Estados Unidos entendiese que América Latina ha madurado políticamente en muchas de sus capas y
que ya no son sólo oligarquías, que hay un proyecto democratizador… Y en ese proceso de
entendimiento debería ayudar Europa, para servir de referencia marcando los derechos humanos, la
buena gobernanza, los derechos de los pueblos… Pero tenemos una Europa necia y estúpida por lo que
no se puede esperar mucho de ella. Si cambiase a partir de las elecciones alemanas, y después el
Parlamento de la UE, podríamos pensar en que jugara otro papel.
Dilma Rousseff, presidenta de Brasil, cuando tenía 22 años (1970) siendo condenada a prisión por un
tribunal militar durante la dictadura por pertenencia a un grupor armado de la oposición. Estuvo casi tres
años presa y fue torturada
P. En el caso de Chile, llama la atención que una sociedad formada políticamente en las izquierdas y
con una dictadura tan reciente, elija como presidente a Sebastián Piñera, dueño de una de las
mayores fortunas del país.
C. G. Piñera es muy de derechas pero no es pinochetista, es demócrata, de una derecha inteligente,
poderosa y civilizada. Y enfrente tenía la concertación de las fuerzas de izquierda, prendida con alfileres,
una fuerza que podía ser interesante pero que no tenía un planteamiento común. Y además, que
hatenido presidentes que no han tratado de ser coherentes con rescatar la democracia y ponerla al
servicio del pueblo, sino que se han dejado llevar por la economía creada por Pinochet, liberalizada y
abierta por completo al capital exterior, incluido Ricardo Lagos. Y el último tiempo de Michele Bachelet
fue muy errático, no hizo la política con enfoque de género que sí ha puesto en marcha en ONU
Mujeres, y podía haber dicho ‘yo soy socialista de Allende’, en lugar de la coalición. También tuvo el
problema de que se le levantaron los jóvenes y los indígenas, con los que nunca se llevaron bien, ni en
tiempos de Allende. Tampoco ha habido demasiada inteligencia por parte de las poblaciones indígenas
en sus relaciones con respecto al proyecto nacional.
Pero el hecho de que Bachelet haya decidido volver es muy bueno porque ha aprendido una lección a
nivel mundial de política de género y porque se ha dado cuenta de la decadencia de Chile en la
significación política. El mayor capital de Chile sigue siendo Salvador Allende y la referencia ante el
mundo de que aquella fue una posibilidad que truncaron de la manera más salvaje, violenta y necia. Y su
vuelta puede ser muy positiva para toda América Latina. La ventaja de Chile es que es muy largo y tiene
que tener relación con muchos países, tiene una economía avanzada y bien articulada, sin tener que
pasar por esa oligarquía reducida. Si eso lo pone en marcha, tendremos un par de legislaturas muy
buenas en las que va a contribuir muy inteligentemente a esa latinoamericanización del continente.
P. Y en todo este panorama esperanzador que dibuja para América Latina, ¿cómo puede torpedear
estos procesos el narcotráfico?
C. G. Juega un papel importante, es una potencia financiera internacional pero se le podía controlar si el
presidente de Colombia, Juan Manuel Santos, fuera capaz de lograr la paz, que depende de él y no de
los guerrilleros que ya no tienen nada que proponer.
P. ¿Ni siquiera la reforma agraria?
C. G.La tienen que proponer porque si no les van a decir que qué han estado defendiendo, pero
¿cuántos de esos se van a ir al campo a trabajar? ¿cuántos van a crear cooperativas de producción para
ponerlas al servicio de los desplazados?
Han perdido categoría política. Pero Santos necesita la paz más que ellos y entonces podrían ir a por el
narco, que aunque ya no depende sólo de Colombia, los cárteles dependen en un porcentaje muy alto
de la producción, transformación y venta de este país.
“Los europeos regresamos, pero la misión continúa” Jesús
Jimeno, R. D. Congo
Jueves, 24 octubre, 2013
Se llama Jesús. No podía ser de otra manera habiendo nacido el 25 de diciembre.La próxima Navidad,
cumplirá 78 años. Jesús Jimeno, navarro de Vidangoz, en el valle del Roncal, es miembro de los
“Misioneros de África”, también conocidos como “Padres Blancos”, y desde hace más de 50 años
dedica su vida a los más pobres de África.
En 1962 llegó a Burundi, donde estuvo hasta 1980, momento en el que les echaron del país y les
destinaron al Congo. Allí fue párroco en Aru, localidad situada al noreste del país, casi en la frontera con
Uganda, zona muy alejada de la guerra que vive el país, donde atendió a más de 35 poblados.
Pero desde el año 2000, y ya retirado de su función parroquial, el misionero Jesús Jimeno ha podido
dedicarse a la promoción escolar, formación de maestros, profesores e incluso universitarios para
lograr un nivel educativo elevado en el país. Este objetivo era para él esencial y ha ello ha dedicado
“mucha energía, esfuerzos e incluso desvelos en estos últimos trece años, aunque también viviendo
mucha satisfacción al ver los resultados logrados desde entonces”.
Apoyado por Manos Unidas en varios proyectos de desarrollo, ha sido el responsable entre otros del
proyecto “Construcción de 10 escuelas rurales" con un total de 60 aulas, por un importe de 54.540
euros que acaba de finalizar exitosamente este mes de octubre 2013, que ha logrado que 2.000 niños
reciban educación básica. Este proyecto se añade a anteriores como el terminado en 2010
“Construcción de escuelas en 15 poblados rurales” con 3.500 niños como beneficiarios directos y con un
total de 56 aulas construidas por importe de 54.298 € o el anterior “Construcción de escuelas de
primaria en poblados de la selva” por importe de 34.980 € terminado en 2007 en este caso con 6
escuelas construidas de 6 aulas cada una que ha proporcionado educación primaria a 1.650 niños.
Pero el padre Jimeno no sólo ha construido escuelas, su labor educativa en RDC (República Democrática
del Congo) ha sido integral y la ha realizado de dos maneras esenciales, según nos explica. “En primer
lugar con la promoción de estructuras escolares sólidas, es decir, construir escuelas de ladrillos y
cemento, con estructuras estables y contando siempre con la colaboración de los padres de los
alumnos”. Y en segundo lugar, pero no menos importante, “con la formación de profesores a través de
un Instituto pedagógico que desde 2006 ha logrado titular 140 maestros y más de 40 maestros de
secundaria en los últimos años”.
Según el misionero nos explica, “se trata de cerrar el círculo, porque no se puede asegurar la educación
en la zona si no se cuenta con una buena red de profesores titulados. De hecho ya estamos llegando
también a formar licenciados, con 3 estudiantes de grado superior. Uno de ellos está obteniendo el título
de Doctor, lo que le hará el segundo Doctor en la zona”
La misma Iglesia pero con grandes diferencias
Jesús nos cuenta apenado como en los “Misioneros de África” están sufriendo la falta de relevo, la
falta de vocaciones. Y nos cuenta también las diferencias que existen entre los misioneros europeos y
el relevo que llega de misioneros africanos. “Es la misma misión, pero con caras diferentes, los
misioneros europeos regresan, la misión continúa, pero hay grandes diferencias”. Las diferencias que hay
entre los misioneros africanos y los europeos no dejan de ser un reflejo de las diferencias que se viven
en la Iglesia católica en Europa y en África “es muy diferente el modo de vivir la liturgia, los cantos, la
alegría, la enorme participación e implicación de los laicos en la vida de las parroquias de África, la
fuerza de movimientos como la “Renovación Carismática” o la gran labor que también realizan las
Comunidades de Base o CEV, como les llaman allí (Comunidades Eclesiales Vivientes )”.
El padre Jimeno no quiere decir que una cosa sea mejor o peor que la otra, pero nos enumera algunas
diferencias clave entre los misioneros europeos y los africanos. “En líneas generales, los europeos, - dice
- somos más eficaces cumpliendo objetivos y con mucho cuidado de todas las tareas económicas y
administrativas. Muy directos en la toma de decisiones”. Por su parte los misioneros africanos “son
expertos en las relaciones sociales, en el contacto con la población, en la inculturación litúrgica. Y no
saben decir no, para ellos ser directos es una falta de delicadeza”. Lo que está claro es que se vive un
periodo de cambio y hay que contar con ello de ahora y hacia el futuro. Un futuro que ya está aquí.
Texto: Marta Isabel González. Fotos en Rep. Dem. del Congo de Mabel Ybáñez Bernaldo de Quirós y
Mamen Lucas.
Eritrea: Demencia totalmente militarizada 23/10/2013
Imaginad un pequeño país, del tamaño de Massachusetts, sin suelo arable, o cultivos permanentes, ni
algún bosque. El desierto rocoso está por doquier y baja directamente al mar.
Para “animarse”, existe el punto más bajo de la superficie terrestre, en África (y el tercero más bajo en la tierra); un espectral lago en un cráter llamado ‘Lac Assal’ (−155 m). Y hay innumerables formaciones rocosas, desnudas, hostiles y atemorizantes.
Este pequeñísimo país ocupa uno de los sitios más estratégicos de la tierra, por lo menos desde el punto de vista de los intereses geopolíticos de Occidente. Está ubicado entre Somalia, Etiopía y lo que se llama frecuentemente la “Cuba africana”, la desafiante Eritrea. A solo 19 kilómetros al otro lado del punto más estrecho del Mar Rojo, enfrenta la Península Arábiga y Yemen.
La capital de Yibuti también se llama Yibuti. En ella viven dos tercios de la población. Pero en realidad toda el área, alrededor de la capital, es una inmensa dispersión de bases militares occidentales, así como de innumerables instalaciones que las sirven.
Hay barracones construidos para legionarios franceses, una base naval francesa, una base militar estadounidense y un enorme aeropuerto militar para las fuerzas aéreas occidentales y aliadas, usado por países que están tan distantes de África como Japón y Singapur.
Mientras tanto, la basura salpica el desierto desde la frontera con "Somalilandia" al centro de la ciudad. La omnipresente presencia militar occidental no parece tener casi ningún impacto positivo en el país; Yibuti tiene uno de los más bajos HDI (Índice de Desarrollo Humano de UNDP) del mundo;
el puesto 151 de los 178 países estudiados. Más de la mitad de la población está desocupada y cerca de la mitad es analfabeta. La esperanza de vida promedio en Yibuti es de 43 años.
Es un mundo brutal, militarizado, agresivo y definitivamente no está en paz consigo mismo. Un pequeño país musulmán, con un millón de habitantes aproximadamente, que ha vivido durante años básicamente de ser una especie de estación de servicio para legiones extranjeras y tropas de combate regulares. Lo único que le ha dado fama es que permite que los extranjeros controlen el Mar Rojo, que está a la puerta de Somalia y Yemen, que ayuda a mantener la presión sobre Eritrea y a vigilar Etiopía.
Técnicamente, Yibuti obtuvo la independencia de Francia en 1977, pero en la práctica sigue estando totalmente bajo la esfera de influencia francesa y occidental.
Según el informe del Departamento de Estado de EE.UU. del 21 de agosto de 2013:
Yibuti está ubicado en un punto estratégico dl Cuerno de África y es un socio clave de EE.UU. en la seguridad, estabilidad regional y esfuerzos humanitarios en el gran Cuerno. El Gobierno de Yibuti ha apoyado los intereses de EE.UU. y adopta una posición proactiva contra el terrorismo. Yibuti alberga una presencia militar estadounidense en Camp Lemonnier, una antigua base de la Legión Extranjera francesa en la capital. Yibuti también ha permitido que los militares de EE.UU., así como otros militares con presencia en Yibuti, tengan acceso a sus instalaciones portuarias y al aeropuerto.
Yibuti es un lugar en el que miserables carretones tirados por seres humanos se pueden ver al lado de vehículos y equipamiento militar destartalados, en medio del desierto. Es el sitio en el que en el Hotel Sheraton observé la sala de desayuno repleta de soldados alemanes uniformados y cocineros militares sirviéndoles comida.
Es un país con una de las tasas de mortalidad infantil mayores del mundo, donde muchas mujeres todavía sufren el horror de la mutilación genital. ¡Nuestro lugar apropiado! ¡Un buen aliado! ¡Un buen Estado cliente!
Mientras abandonaba el país, con el avión de Kenyan Airways esperando en la pista de aterrizaje, mi pasaporte y la tarjeta de embarque fueron controlados en varias ocasiones. Antes de la salida todo se volvió ridículo: mientras dos funcionarios, uno uniformado y el otro vestido de civil, vigilaban a una distancia de solo un metro entre ellos.
“¿Me espera más de esto?” pregunté sarcásticamente.
Un soldado de casi dos metros de alto, inmediatamente me saltó encima. Me lanzó con mi cámara contra un muro de hormigón y destruyó los objetivos, todo a plena vista de los demás pasajeros y de la tripulación keniana. Traté de defenderme.
“Deténgase y camine hacia el avión… Quédese tranquilo… O lo va a matar”, murmuró un hombre de civil. No tenía idea de quién era, pero probablemente me salvó la vida.
No hay otro lugar en la Tierra como Yibuti. ¡A Dios gracias que así sea! Autor: Andre Vltchek
¿Nos dejamos iluminar por la fe de María nuestra Madre?,
pregunta el Papa
2013-10-23 Radio Vaticana
(RV).- (Actualizado con voz del Papa - Con audio) El Obispo de Roma centró su reflexión
en María, prosiguiendo sus catequesis sobre la Iglesia, en una Plaza de San Pedro repleta, una
semana más, de miles de fieles romanos y peregrinos - más de cien mil - de tantas partes del mundo.
Con la Constitución Dogmática sobre la Iglesia Luz de los Pueblos, del Concilio Vaticano II, el Papa
Francisco destacó tres aspectos de la Madre de Dios y mamá nuestra: María como modelo de fe, María
modelo de Caridad y María modelo de unión con Cristo.
En su audiencia general de este miércoles, el Santo Padre puso de relieve que la Madre del Redentor
vivió en la sencillez y humildad cotidiana y como mamá nos quiere brindar también a nosotros el gran
don que es Jesús, su amor, su paz, su alegría. Siguiendo a María, la Iglesia no es una agencia
humanitaria, sino que está enviada a llevar a todos a Cristo, su Evangelio, su caridad, el amor de Dios.
Reiterando que María «es modelo de fe, no sólo porque como hebrea esperaba al redentor, y con su sí
se adhiere al proyecto de Dios, sino porque desde ese momento su vida se centra en Jesús», el Santo
Padre recordó que «además lo hace desde la cotidianeidad de una mujer humilde que, sin embargo,
vive inmersa en el misterio, y su sí, ya perfecto desde el inicio, crece hasta la cruz, en la que su
maternidad abraza a todos».
María «es modelo de caridad, como vemos en la Visitación, pues ella no sólo ayuda a su prima, sino que
le lleva a Cristo, la perfecta alegría que viene del Espíritu y se manifiesta en un amor oblativo. Es modelo
también de unión con Cristo, sea en su tarea cotidiana, sea en el camino de la cruz, hasta unirse a Él en
el martirio del corazón», subrayó el Papa Francisco alentando a dejarnos interpelar por la figura de
María. A preguntarnos si la vemos lejana; si acudimos a ella en la prueba; si somos capaces, como ella,
de amar dándonos totalmente. Y si nos sentimos unidos a Jesús, según su ejemplo, en una relación
constante o sólo nos acordamos de Él en la necesidad. Invito a todos – exhortó el Obispo de Roma - a
pedir al Señor su gracia, de modo que amemos cada vez más a María, Madre de la Iglesia.
(CdM - RV)
Texto completo de las palabras del Papa, resumiendo su catequesis en español:
Queridos hermanos y hermanas:
En la catequesis de hoy, y siguiendo el Concilio Vaticano II, quiero reflexionar sobre María como modelo
«de la Iglesia en el orden de la fe, de la caridad y de la unión perfecta con Cristo». Ella es modelo de fe,
no sólo porque como hebrea esperaba al redentor, y con su sí se adhiere al proyecto de Dios, sino porque
desde ese momento su vida se centra en Jesús. Además lo hace desde la cotidianeidad de una mujer
humilde que, sin embargo, vive inmersa en el misterio, y su sí, ya perfecto desde el inicio, crece hasta la
cruz, en la que su maternidad abraza a todos. Y es modelo de caridad, como vemos en la Visitación, pues
ella no sólo ayuda a su prima, sino que le lleva a Cristo, la perfecta alegría que viene del Espíritu y se
manifiesta en un amor oblativo. Es modelo también de unión con Cristo, sea en su tarea cotidiana, sea
en el camino de la cruz, hasta unirse a Él en el martirio del corazón. Ahora nos preguntamos: ¿cómo nos
interpela la figura de María? ¿la vemos lejana? ¿acudimos a ella en la prueba? ¿somos capaces, como
ella, de amar dándonos totalmente? ¿nos sentimos unidos a Jesús, según su ejemplo, en una relación
constante o sólo nos acordamos de Él en la necesidad?
********************
Saludo a los peregrinos de lengua española, en particular a los grupos provenientes de España,
Argentina, Costa Rica, México, Panamá, Venezuela, Paraguay, Chile y los demás países
latinoamericanos. Invito a todos a pedir al Señor su gracia, de modo que amemos cada vez más a María,
Madre de la Iglesia. Gracias.
Traducción del texto completo de la catequesis del Papa en italiano
¡Queridos hermanos y hermanas, buenos días!
Continuando con las catequesis sobre la Iglesia, hoy me gustaría mirar a María como imagen y modelo
de la Iglesia. Lo hago recuperando una expresión del Concilio Vaticano II. Dice la Constitución Lumen
gentium: "Como ya enseñaba San Ambrosio, la Madre de Dios es una figura de la Iglesia en el orden de
la fe, de la caridad y la perfecta unión con Cristo”
(n. 63).
1. Partamos del primer aspecto, María como modelo de fe ¿En qué sentido, María es un modelo para la
fe de la Iglesia? Pensemos quién fue la Virgen María: una muchacha judía, que esperaba con todo su
corazón la redención de su pueblo. Pero en aquel corazón de joven hija de Israel, había un secreto que
ella misma aún no conocía: en el designio de amor de Dios estaba destinada a convertirse en la Madre
del Redentor. En la Anunciación, el Mensajero de Dios la llama "llena de gracia" y le revela este
proyecto. María responde "sí ", y desde ese momento la fe de María recibe una nueva luz: se concentra
en Jesús, el Hijo de Dios que se hizo carne en ella y en él que se cumplen las promesas de toda la historia
de la salvación. La fe de María es el cumplimiento de la fe de Israel, en ella realmente se centró todo el
camino de aquel pueblo que esperaba la redención, y en este sentido es el modelo de la fe de la Iglesia,
que tiene como centro Cristo, la encarnación del amor infinito de Dios.
¿Cómo vivió María la fe? La vivió en la sencillez de las mil ocupaciones y preocupaciones cotidianas de
cada madre, en la forma de proveer a la comida, la ropa, la atención en el hogar... Precisamente en esta
existencia normal de la Virgen, en este terreno, se desarrolló la relación única y el diálogo profundo
entre ella y Dios, entre ella y su Hijo. El "sí" de María, ya perfecto al principio, creció hasta la hora de la
Cruz. Allí, su maternidad se dilató abrazando a cada uno de nosotros, nuestra vida, para guiarnos hacia
su Hijo. María siempre ha vivido inmersa en el misterio de Dios hecho hombre, como su primera y
perfecta discípula, meditando todo en su corazón a la luz del Espíritu Santo, para entender y poner en
práctica toda la voluntad de Dios.
Nos podemos preguntar: ¿nos dejamos iluminar por la fe de María, que es Madre nuestra? ¿O
pensamos que está alejada, porque es demasiado diferente a nosotros? ¿En los momentos de dificultad,
de prueba, de oscuridad, la miramos a ella como modelo de confianza en Dios, que quiere siempre y
solamente nuestro bien? ¡Pensemos en esto, quizá nos hará bien reencontrar a María como modelo y
figura de la Iglesia en esta fe que ella tenía!
2. Lleguemos al segundo aspecto: María, modelo de caridad ¿Cómo María es ejemplo viviente de amor
para la Iglesia? Pensemos en su disposición hacia su prima Isabel. Visitándola, la Virgen María no sólo
trajo ayuda material, también esto, pero llevó a Jesús, quien ya vivía en su vientre. Llevar a Jesús en
aquella casa significaba llevar alegría, la alegría completa. Isabel y Zacarías estaban contentos por el
embarazo que parecía imposible a su edad, pero es la joven María la que les trae el gozo pleno, el que
viene de Jesús y del Espíritu Santo, y se expresa en la caridad de forma gratuita, en el compartir, en
ayudarse, en la comprensión.
La Virgen nos quiere traer también a nosotros, a todos nosotros, el gran don que es Jesús; y con Él nos
trae su amor, su paz, su alegría. Así, la Iglesia es como María. La Iglesia no es una tienda, la Iglesia no es
una organización humanitaria, la Iglesia no es una ONG, la Iglesia es enviada para llevar a todos a Cristo
y su Evangelio. Ésta es la Iglesia: no se lleva a sí misma, si es pequeña, si es grande, si es fuerte, si es
débil, sino que la Iglesia lleva a Jesús. Y la Iglesia debe ser como María, cuando fue - como hemos
escuchado en el Evangelio - cuando fue a hacer una visita a Isabel. ¿Qué lleva María? ¡Jesús! Y la Iglesia
lleva a Jesús Y este es el corazón de la Iglesia, ¿eh? Si sucediera -es una hipótesis- que la Iglesia no
llevara a Jesús, aquella sería una iglesia muerta. ¿Lo entienden? Debe llevar a Jesús y debe llevar la
caridad de Jesús, el amor de Jesús, la fuerza de Jesús.
¿Y nosotros -que hemos hablado de María, de la Iglesia- y nosotros que somos la Iglesia, cada uno de
nosotros, ¿qué amor llevamos a los demás? ¿Es el amor de Jesús, que comparte, que perdona, que
acompaña…o es un amor demasiado, demasiado aguado, ¿no? como cuando el vino se diluye tanto que
parece agua, nuestro amor? ¿O es un amor que es fuerte, o tan débil que sigue las simpatías, que busca
las recompensas? Un amor interesado. Pero, una pregunta: ¿a Jesús le gusta el amor interesado, o no le
gusta? ¿Le gusta? Ah, no parecen estar muy convencidos, ¿eh? ¿Le gusta o no? ¡No le gusta! El amor
debe ser gratuito, como era el amor de Él. ¿Cómo son las relaciones en nuestras parroquias, en nuestras
comunidades? ¿Nos tratamos unos a otros como hermanos y hermanas? ¿O juzgamos y hablamos mal
de los demás? Sin embargo, he oído decir que aquí, en Roma, nadie habla mal de los demás, ¿eso es
cierto? No sé. Yo lo digo ¿Nos cuidamos cada uno del propio "huertecillo", o nos cuidamos unos a otros?
Son preguntas de caridad.
3. Y brevemente, un último aspecto: “María, modelo de la unión con Cristo”. La vida de la Virgen Santa,
ha sido la vida de una mujer de su pueblo: María rezaba, trabajaba, iba a la sinagoga... Pero cada acción
la realizaba siempre en perfecta unión con Jesús. Esta unión alcanza su culmen en el Calvario: aquí
María se une al Hijo en el martirio del corazón y en la ofrenda de la vida al Padre para la salvación de la
humanidad. La Virgen abraza y hace suyo el dolor del Hijo y acepta con Él la voluntad del Padre, en
aquella obediencia que produce fruto, que da la verdadera victoria sobre el mal y la muerte.
Es muy hermosa esta realidad que María nos enseña: estar siempre unidos a Jesús. Podemos
preguntarnos: ¿nos acordamos de Jesús sólo cuando algo va mal y tenemos necesidad? ¿O tenemos una
relación constante, una profunda amistad, incluso cuando se trata de seguirlo en el camino de la
cruz?Pidamos al Señor que nos dé su gracia, su fuerza, para que en nuestra vida y en la vida de cada
comunidad eclesial se refleje el modelo de María, Madre de la Iglesia. Así sea.
ER RV
«El obispo debe servir, no dominar»
El Papa consagra a dos obispos en San Pedro
Las primeras ordenaciones episcopales de Francisco:
su “ghost writer” Giampiero Gloder, presidente de la
escuela que forma a los diplomáticos, y el nuevo
Nuncio en Ghana, Jean-Marie Speich: «Nunca hagan
esperar a un sacerdote en audiencia»
Andrea Tornielli
Ciudad del Vaticano
«Reflejen que han sido elegidos para servir, no para dominar... Nunca hagan esperar a un presbítero en
audiencia». Son las palabras que el Papa dirigió esta tarde en San Pedro a los primeros dos obispos que
ordenó personalmente: el nuevo presidente de la Academia Eclesiástica (la escuela de los nuncios),
Giampiero Gloder, y el francés Jean-Marie Speich, nuevo nuncio apostólico en Ghana. Gloder, hasta
ahora, se ha ocupado de la redacción de los discursos papales: durante el rito, después de haberles
puesto el anillo episcopal, Francisco dejó a un lado el micrófono y le dedicó algunas palabras casi al oído.
Antes del largo y sugerente rito de ordenación, en el que participaron numerosos cardenales y obispos,
entre los que había dos Secretarios de Estado eméritos (Angelo Sodano y Tarcisio Bertone), el Papa
pronunció una breve homilía, en la que explicó que ser obispo no debe ser considerado un honor, sino
un servicio, y que el pastor debe ser hombre de oración.
«El spiscopado –subrayó Francisco– es un don de servicio, no es un honor, y al obispo compete más el
servicio que el dominio, según el mandamiento del Maestro, “que quien sea mayor entre ustedes, se
vuelva como el más pequeño, como aquel que sirve”». «Siempre en servicio, siempre en servicio»,
subrayó.
«Recuerden aquel primer conflicto en la Iglesia de Jerusalén –añadió el Papa–, cuando los obispos
tenían demasiado trabajo y decidieron nombrar a los diáconos para tener tiempo para rezar y predicar
la Palabra: un obispo que no reza –dijo elevando la voz– es un obispo a medio camino, y, si no reza al
Señor, acaba en la mundanidad».
Otro aspecto sobre el que insistió Francisco fue «el amor del obispo»: «amen, amen con amor de padre
y de hermanos –exhortó Bergoglio– a todos los que Dios les confía, sobre todo amen a los presbíteros y
a los diáconos, son sus colaboradores, son los más próximos del prójimo para ustedes. Nunca hagan
esperar a un presbítero en audiencia –aconsejó–, respondan inmediatamente, estén cerca, cerca de
ellos». Como bien se sabe, Bergoglio en Buenos Aires creó una línea de teléfono directa para que sus
sacerdotes pudieran llamarlo, hablarle en cualquier momento y concretar encuentros.
Pero el Papa también pidió a los dos nuevos obispos que estén cerca de «los pobres, los indefensos y
cuantos necesitan acogida y ayuda». Además invocó la atención hacia los fieles como colaboradores del
compromiso apostólico y «atención a todos los que no pertenecen al único rebaño de Cristo».
Una vez más, como hizo cuando pronunció el discurso a los obispos italianos y en el que dedicó a los
nuncios apostólicos en junio, Francisco trazó el perfil del obispo alejado absolutamente del perfil del
“príncipe” que vive casi aislado y del “manager”.
Jean-Marie Speich, del clero de la diócesis de Estrasburgo (Francia) y de 1955, en servicio en la
Secretaría de Estado, fue elegido arzobispo titular de Sulci y fue nombrado nuncio apostólico en Ghana
el 17 de agosto. En cambio, Giampiero Gloder, del clero de la diócesis de Padua (Italia) y de 1958, fue
elegido arzobispo titular de Telde y fue nombrado nuncio apostólico y presidente de la Pontificia
Academia Eclesiástica el 21 de septiembre. Ocupa el puesto que dejó libre mons. Beniamino Stella, que
el Papa promovió a Prefecto de la Congregación para el Clero.
Al Centro Simon Wiesenthal: afrontar en conjunto el
problema de la intolerancia
Ciudad del Vaticano, 24 octubre 2013 (VIS).-El Papa Francisco ha recibido esta mañana a una
delegación del Centro Simon Wiesenthal, la organización internacional judía para la defensa de
los derechos humanos, y ha elogiado su labor para combatir “cualquier forma de racismo,
intolerancia y antisemitismo, preservando la memoria de la Shoah y promoviendo la
comprensión recíproca mediante la formación y el compromiso social”.
El encuentro con el Centro Simon Wiesenthal había sido fijado por Benedicto XVI y Francisco
lo ha recordado aseverando que al Papa emérito van siempre “nuestros pensamientos
afectuosos y nuestras oraciones”.
“He reafirmado varias veces en estas últimas semanas - ha continuado- que la Iglesia condena
cualquier forma de antisemitismo. Hoy quiero subrayar que el problema de la intolerancia debe
afrontarse en conjunto: allí donde una minoría es perseguida y marginada debido a sus
convicciones religiosas o por motivos étnicos, el bien de toda la sociedad corre peligro y todos
tenemos que sentirnos involucrados. Pienso con gran dolor en los sufrimientos, la marginación
y las auténticas persecuciones que no pocos cristianos padecen en diversos países del mundo.
Unamos nuestras fuerzas para favorecer una cultura del encuentro, del respeto, de la
comprensión y del perdón recíproco”.
La formación es clave de cara a ese objetivo, pero se trata de una formación que “no es solo
transmisión de conocimientos, sino paso de un testimonio vivido, que presupone el
establecimiento de una comunión de vida, de una 'alianza' con las jóvenes generaciones,
siempre abiertas a la verdad. Tenemos que saber transmitirles no sólo conocimientos sobre la
historia del diálogo entre judíos y católicos, sobre las dificultades atravesadas y los progresos
logrados en las últimas décadas: tenemos que transmitirles, sobre todo, la pasión por el
encuentro y el conocimiento del otro, y conseguir que nuestros jóvenes se involucren activa y
responsablemente. En este sentido, reviste gran importancia el compromiso común en servicio
de la sociedad y de los más débiles”.
Francisco ha acabado su discurso alentando a los miembros del Centro Simon Wiesenthal a
continuar transmitiendo a los jóvenes “el valor del esfuerzo conjunto para decir no a las
murallas y construir, en cambio, puentes entre nuestras culturas y tradiciones de fe. ¡Adelante,
con confianza, valor y esperanza!. ¡Shalom!
LOHFINK, Gerhard
Jesús de Nazaret
Qué quiso, quién fue
¿Quién fue realmente Jesús? ¿Un profeta? ¿Un sanador? ¿Un revolucionario radical? ¿Un personaje
carismático con dones extraordinarios? Se han escrito innumerables libros sobre su figura, pero nunca
llegamos a un punto final y cada época debe salir de nuevo a su encuentro.
Gerhard Lohfink muestra cómo con el método puramente histórico podemos acercarnos a Jesús sin que
surja un abismo insalvable con la visión que de él tienen los creyentes. ¿Era una utopía el reino de Dios
que proclamó? Según el autor, no. Por un lado, la utopía consiste casi siempre en un sistema total,
cerrado, que exige que el mundo anterior sea demolido. En Jesús, en cambio, se mantienen las
tensiones de la realidad: entre el Estado y el pueblo de Dios; entre el individuo y la comunidad; entre el
ya del reino de Dios y su todavía no, y entre dicho reino como puro don y la posibilidad de que el
hombre lo busque en libertad. Por otro lado, su mensaje dio lugar al surgimiento de nuevas
comunidades en toda la cuenca mediterránea, y lo iniciado en las mismas sigue vivo y continúa
transformando el mundo, a pesar de todas sus debilidades, de toda su miseria y de sus constantes
equivocaciones. La praxis de este reino es más radical que todas las utopías. Es más sobria y más crítica,
así como la única esperanza para las heridas y enfermedades de nuestro planeta.
El autor espera que este libro ayude a acercarse al verdadero Jesús con actitud crítica y diferenciada,
pero, al mismo tiempo, abierta y plena de confianza.
HEISIG, James Wallace
Diálogos a una pulgada del suelo
En Diálogos a una pulgada del suelo, James Heisig reúne nueve ensayos, de los que cada uno enfoca un
aspecto distinto del diálogo con la espiritualidad en nuestro tiempo. En sus palabras preliminares, el
autor expone que han surgido como fruto de su convicción de que gran parte de la fe que antaño se
dirigía a las religiones tradicionales ha pasado al ámbito secular y que este desplazamiento de la fe ha
repercutido negativamente en ambas áreas sin que éstas hayan podido asimilar la nueva situación. La
resultante desorientación del individuo tiene como consecuencia un sano escepticismo con respecto a
las doctrinas e instituciones, tanto las tradicionales que han fallado, como las nuevas alternativas, y –
siempre según Heisig– el creyente de nuestros días se ve necesariamente impulsado al diálogo con el
propio escepticismo. Los nueve ensayos que componen esta singular obra se han escrito en Japón y
abordan temas religiosos desde un punto de vista cristiano pero en diálogo con otras religiones,
especialmente el budismo. Heisig es un cuentista inspirado que invita al lector a dialogar, no con los pies
plantados en la tierra ni andando sobre las nubes, sino flotando a una pulgada del suelo.
10 libros de Historia para acabar 2013
Por: Tereixa Constenla | 24 de octubre de 2013
Empleados de La Moneda son obligados a salir por los golpistas antes de ser detenidos en Chile. /AP
La Guerra Civil sigue siendo uno de los temas estrella de los títulos de Historia. También la aventura
americana, que suscita contradictorias interpretaciones respecto a la brutalidad empleada por los
españoles en el Nuevo Mundo, como afirma el historiador de la guerra Antonio Espino, o la visión más
benévola que retrata el hispanista Hugh Thomas en la última entrega de su trilogía sobre el imperio
hispano. Estos son algunos de los ensayos que han llegado este otoño a las librerías. El 40 aniversario del
golpe de Pinochet contra Salvador Allende, el pasado septiembre, o la próxima conmemoración de los
80 años de la revolución de Asturias de 1934 han permitido rescatar y enriquecer obras claves para
entender ambos episodios.
-El señor del mundo. Felipe II y su imperio (Planeta). Hugh Thomas. 608 páginas.
Con este volumen, Thomas concluye la trilogía dedicada al imperio español,
que comenzó en 2003 con El imperio español: de Colón a Magallanes, y prosiguió en 2010 con El imperio
español de Carlos V. En opinión del hispanista, Felipe II fue una especie de “fraile burócrata”. “No fue un
gran hombre, pero sí un rey esforzado y serio”, sostiene. Hugh Thomas (Windsor, Inglaterra, 1931)
estudia la figura del monarca, la influencia católica (tan grande como en las cruzadas medievales), los
conflictos entre conquistadores, indígenas y más tarde criollos, la política y las relaciones con Europa o
la expedición de Pedro de Ursúa y Lope de Aguirre en busca de El Dorado, “ en muchos sentidos, fue el
más extraordinario de todos los viajes emprendidos por los españoles en el siglo XVI”. Su juicio sobre la
historia española en América es benigno, a pesar de sus claroscuros. Destaca el mestizaje como “la
mayor obra de arte lograda por los españoles en el Nuevo Mundo” y recuerda lo raro que fue en los
territorios conquistados por anglosajones. “Gran Bretaña no lo hizo tan bien en Oriente Medio, África ni
el Lejano Oriente. India y Pakistán son dos países en guerra; México y Argentina,
no”.http://www.planetadelibros.com/el-senor-del-mundo-libro-112327.html
-La conquista de América. Una revisión crítica. (RBA). Antonio Espino López. 416 páginas.
Una visión historiográfica que se intuye radicalmente distinta a la de Hugh Thomas. Antonio Espino
(Córdoba, 1966), catedrático de Historia Moderna de la Universidad Autónoma de Barcelona y
especialista en historia de la guerra, realiza un estudio crítico de la actuación española en América, que
se aleja de las corrientes contemporizadoras que trataban de contrapesar la leyenda negra que se
extendió por Europa a partir del siglo XVII sobre la actuación hispana en las Indias. Su libro se centra en
la historia militar con un estudio sobre armas, tácticas y combates, sitios (Cuzco, Lima, Tenochtitlan),
batallas (Otumba), resistencias (chichimecas, reches, muzos, chiriguanos) y prácticas aterrorizantes
empleadas por los españoles, como la amputación de manos, el empalamiento o el aperreamiento (que
consistía en el uso de perros de presa para matar indios), una técnica empleada por Núñez de Balboa,
entre otros, en la expedición que culminó con el descubrimiento del Pacífico hace 500 años.
http://www.sellorba.com/la-conquista-de-america_una-revision-critica_antonio-espino-lopez_libro-
ONFI605-es.html
-El precio de la guerra. El estado fiscal-militar de Carlos III (1779-1783). Marcial Pons Historia. Rafael
Torres Sánchez. 464 páginas.
Rafael Torres, profesor de Historia Moderna en la Universidad de Navarra, concluye en este estudio
sobre la naturaleza del estado borbónico que “la lentitud mostrada por el Estado de Carlos III durante la
guerra [contra Gran Bretaña en 1779-1783] para tomar decisiones sobre la reacción de los
contribuyentes, los recelos hacia la opinión pública, la búsqueda del equilibrio o el miedo al déficit y a la
deuda pública nos hablan de un Estado que, en realidad, no estaba dispuesto a pagar el precio para
llegar a ser un auténtico Estado fiscal-militar, esto es, eliminar los privilegios y confiar en el consumo y la
libertad en las relaciones económicas, como sí había hecho Gran Bretaña”. El autor ha dividido la obra
en tres capítulos: donativos para valorar el consenso o rechazo de la sociedad española a la financiación
de la guerra, impuestos (se analizan las subidas de las rentas provinciales y equivalentes y el tabaco) y la
deuda pública (y el tratamiento de la deuda heredada). http://www.marcialpons.es/libros/el-precio-de-
la-guerra/9788492820924/
-Transformar el mundo. Revoluciones burguesas y revolución social. (Pasado & Presente). Neil
Davidson. 956 páginas.
El gran volumen de Davidson arranca con una bendición contundente del historiador Josep Fontana:
“Estamos ante una obra maestra: una de esas que un investigador escribe una sola vez en la vida, tras
décadas de labor”. En ella, el profesor de Sociología de la Universidad de Strathclyde, de Glasgow
(Escocia), repasa las revoluciones de Inglaterra, Holanda, Estados Unidos y Francia desde el siglo XVII
hasta la actualidad y el concepto de revolución burguesa. Aclara Fontana en el prólogo que es más que
una puesta al día enciclopédica: “Se trata, para empezar, de una aportación actual a un debate de
izquierdas que se encuentra en un estado poco menos que agónico, entre la repetición catequística de
las viejas consignas de la ortodoxia y la fosilización de las disidencias”. El libro nació a partir de
Discovering the Scottish Revolution, la obra con la que Davidson ganó en 2003 el premio Isaac y Tamara
Deutscher Memorial. Es principalmente “un ejercicio de historia de las ideas”, aunque está
inevitablemente ligada a los acontecimientos que las acompañaron o gestaron.
http://pasadopresente.com/titulos/49-transformar-el-mundo
-Siete ciudades en África. Historias del Marruecos español. (Fundación José Manuel Lara). Lorenzo
Silva. 214 páginas.
A partir del retrato de siete ciudades norteafricanas (Ceuta, Larache, Tetuán, Xauen, Melilla, Nador y
Alhucemas), Lorenzo Silva (Madrid, 1966) realiza una aproximación histórica a los 44 años (entre 1912 y
1956) en los que compartieron la administración española. “Recorrer las siete es recorrer, en buena
medida, la aventura de España en Marruecos, con sus luces y sombras, sus glorias y miserias”, afirma el
escritor, con raíces familiares en Marruecos. El libro incluye una notable colección gráfica con mapas,
grabados, ilustraciones, carteles y fotografías de la época. Al autor le sorprende la escasez de obras
inspiradas en aquellos días y lugares. “Hay mucho material para un tema del que se ha escrito poca
literatura. Son muy pocos escritores que han novelado sobre los peculiares personajes que vivieron esa
etapa de la historia de España y Marruecos. Algunos de ellos tienen una novela por las aventuras, su
personalidad y sus peculiaridades”, contó durante la presentación.
http://cultura.elpais.com/cultura/2013/09/26/actualidad/1380208529_520306.html
-Pinochet. Los archivos secretos. (Crítica). Peter Kornbluh. 432 páginas.
El 11 de septiembre se cumplieron 40 años del golpe militar de Augusto Pinochet en Chile. Peter
Kornbluh dirigió la campaña a favor de la desclasificación de documentos oficiales sobre la historia
secreta del apoyo estadounidense a la dictadura chilena. Ahora es el director del proyecto sobre la
documentación chilena integrado en el National Security Archive. Gracias a su presión se logró la salida a
la luz de 24.000 documentos secretos de la Secretaría de Estado y de la CIA sobre la cobertura de Nixon
y Kissinger a los golpistas que dinamitaron la democracia en Chile. La primera versión de esta obra se
publicó en 2003 y ha sido revisada para el 40 aniversario, con nueva información como la historia del
juicio a Pinochet o sobre el asesinato del cantautor Víctor Jara. El primero de los 11 documentos
reproducidos , fechado el 16 de septiembre de 1970, es un memorando sobre la “génesis del proyecto
FUBELT”, donde se puede leer: “El director dijo al grupo que el presidente Nixon ha decidido que un
régimen de Allende en Chile no es aceptable para Estados
Unidos”.http://www.planetadelibros.com/pinochet-los-archivos-secretos-libro-112381.html
-Asturias. Octubre 1934. (Crítica). Paco Ignacio Taibo II. 694 páginas.
En los años setenta, Paco Ignacio Taibo II (Gijón, 1949) recopiló testimonios de más de 400
supervivientes de la revolución de 1934 en Asturias, de uno y otro bando. De aquella investigación se
nutre fundamentalmente este libro, que ha sido revisado y corregido para esta edición, en vísperas del
80 aniversario del movimiento revolucionario y la violenta represión que le siguió durante la Segunda
República. Lamenta el autor en el prólogo que “el desastroso tratamiento que el realismo socialista, el
panfletarismo, la demagogia de izquierda, la desinformación propagandística, han hecho de las luchas
obreras del siglo XX parece haber cerrado la puerta en el inicio del XXI a cualquier aproximación épica a
una historia esencialmente proletaria. Para los que lean estas páginas, repletas de historias contadas por
mineros, metalúrgicos, ferroviarios, oficinistas, albañiles, portuarios, taxistas, limpiabotas, costureras,
pescadores, marinos, vidrieros, panaderos, ceramistas, electricistas, periodistas, no quedará duda de la
magia que genera una clase obrera organizada, increíblemente compacta, convencida de que se
encuentra a las puertas de un mundo diferente y dispuesta al sacrificio personal, al valor hasta extremos
de locura para lograrlo”.http://www.planetadelibros.com/asturias-octubre-1934-libro-112728.html
-Cruzada, paz, memoria. La Guerra Civil en sus relatos (Comares). Javier Rodrigo. 165 páginas.
Puede que lo único que pueda darse por seguro de la Guerra Civil sea la cronología, y a veces ni eso,
avisa Javier Rodrigo, profesor de la Universidad Autónoma de Barcelona y autor de una notable
investigación sobre campos de concentración en la España franquista, Cautivos (Crítica). “Cruzada,
Liberación, Paz, Guerra Civil, Memoria Histórica, Genocidio, Revisionismo: muchos nombres para 75
años de narraciones, relatos, memorias, historiografías y parahistoriografías sobre 1936-1939. Pocos
bloques históricos hay, de hecho, más proteicos que esos tres años, y pocos han concitado menos
acuerdos narrativos e interpretativos”, avanza en su introducción. En el libro plantea la existencia de
tres “cosmovisiones” sobre el conflicto y sus violencias: el relato de la Cruzada (“nombraría la
confrontación militar y social como una Guerra de Liberación y comprendería la violencia de la propia
retaguardia como necesaria y la del enemigo como inundatoria”), el de la Paz (“y su evolución en el
relato de la culpabilidad colectiva, generado en el seno de la dictadura franquista pero coherente con las
necesidades narrativas de su complejo presente, vería esa violencia como irracional, como un elemento
de la locura trágica que se materializó en la, así es como la llamaron, Guerra de España) y el más
reciente de Memoria, “compuesto de dos líneas narrativas paralelas (la memoria histórica y su
contrarrelato, el revisionismo), en el que sin dejar de nombrar el conflicto como una Guerra Civil, se
propondrá una mirada desde la víctima en clave anamnésica y
presentista”.http://www.comares.com/index.php3?accion=ficha&isbn=978-8490450611
COMARES_CONTROL=ad998c5f9f75bd3d8c705e10478e94e5
-Las armas y el oro. Palancas de la guerra, mitos del franquismo. (Pasado y presente). Ángel Viñas. 502
páginas.
El libro de Viñas (Madrid, 1941),c atedrático emérito de la Universidad Complutense, va directo al grano:
a desmontar lo que considera los cuatro mitos fundamentales de la historiografía franquista sobre la
Guerra Civil: la ayuda militar exterior que recibió la República, el “supuesto expolio del oro del Banco de
España para financiar la contienda, cuyo correlato fueron las oscuras y secretas maniobras del
franquismo para recuperarlo”, las razones que causaron la derrota republicana y el falso desequilibrio
en las finanzas exteriores a favor de los sublevados. A propósito del tan traído y llevado oro, Viñas
sostiene que Franco y su ministro de Asuntos Exteriores, Alberto Martín Artajo, diseñaron una estrategia
secreta y absurda para recuperar los depósitos vendidos por la República. El historiador opina que
España sacrificó su prestigio diplomático para escarnecer a Negrín y a los
exiliados.http://pasadopresente.com/titulos/48-las-armas-y-el-oro
-Historia de la nación y del nacionalismo español. (Galaxia Gutenberg/Círculo de Lectores). Directores:
Antonio Morales, Juan Pablo Fusi y Andrés de Blas. 1.536 páginas.
Obra colectiva en la que participan 48 autores, que realiza un recorrido cronológico del concepto de
España desde sus orígenes mitológicos hasta el siglo XX. Entre los historiadores que aportan artículos
figuran Santos Juliá, José Álvarez Junco, Ricardo García Cárcel, Fernando García de Cortázar, Elena San
Román, Antonio López, José Varela Ortega o Mariano Esteban. El origen de la idea está en una laguna.
“Pensamos que había un déficit de los estudios sobre la nación española mientras es abundante la
historiografía sobre nacionalismos periféricos. No es un libro político, está concebido desde el rigor
académico”, según el catedrático emérito de Historia Contemporánea de la Universidad Carlos III
Antonio Morales.http://www.galaxiagutenberg.com/libros/historia-de-la-nacion-y-del-nacionalismo-
espa%C3%B1ol.aspx
La paradoja de mi tribu
Por Juan Forn
Aristóteles juraba que la función del cerebro era evitar que el cuerpo se recalentara. A Nietzsche, en
cambio, lo que le preocupaba era el recalentamiento del cerebro: “Podemos sentir cómo late nuestro
corazón, cómo se expanden nuestros pulmones, cómo trabaja nuestro estómago, pero no tenemos
ninguna señal de la actividad de nuestro cerebro. La fuente de nuestra conciencia es inaccesible a
nuestra conciencia”.
En 1881, luego de perder su puesto como profesor en la Universidad de Basilea por su salud cada vez
más desequilibrada, autoexiliado en Génova, Nietzsche encargó a Dinamarca una de las primeras
máquinas de escribir (muy exitosas en el tratamiento de sordomudos). Llevaba cinco años sin escribir.
Cuando empezó a probar el artefacto, descubrió que podía escribir con los ojos cerrados, que las
palabras podían ir de su mente a la página sin distracción. Le dedicó una oda (“La máquina de escribir es
una cosa como yo / hecha de hierro pero fácilmente dañable / paciencia y tacto se requieren en
abundancia”) y avisó a su amigo Overbeck que había vuelto a escribir. Este viajó a Génova y descubrió
que el estilo de Nietzsche se había vuelto más apretado, más telegráfico, más metálico y machacante.
Nietzsche resopló: “¿Acaso tus pensamientos no dependen de la calidad del papel y la pluma que uses?
Nuestros útiles de escritura inciden en la formación de nuestros pensamientos”.
A Nietzsche le fascinaba la historia de cuando San Agustín conoció a San Ambrosio, el hombre que lo
convertiría al cristianismo: Agustín llegó al claustro de Ambrosio en Milán, lo descubrió leyendo
silenciosamente para sí mismo y quedó asombradísimo de que no necesitara leer en voz alta para
entender. Tanto los griegos como los romanos preferían que un esclavo les leyera, a leer ellos mismos:
para entender era más fácil escuchar. Para Ambrosio, en cambio, leer era un acto de introspección,
solitario, meditativo. Dicen que fue ahí que Agustín tuvo la iluminación de preguntarse cómo sería
escribir tal como leía Ambrosio, con ese recogimiento, ido del mundo, y supo de golpe que así sería
posible escribir cosas que nadie se atrevería jamás a dictarle a un escriba (por ejemplo ese
extraordinario pedido que le hará a Dios: “Oh, señor, dame castidad, pero no todavía”).
Creo que fue el divino Agustín el que dijo que un mapa es el relato de un camino. La paradoja de los
mapas es que se fueron haciendo más precisos en la medida en que se hacían más abstractos. Y más
portátiles también (Borges nos lo hizo entender con aquel delirante mapa del Imperio que tenía el
exacto tamaño del territorio que cartografiaba: si la proporción del mapa es uno a uno, no sirve; un
mapa tiene que ser portátil, para viajar en nuestro bolsillo). Lo que hicieron los mapas con el espacio lo
hizo el reloj con el tiempo. El reloj y su antecesor, el campanario. Antes, la vida estaba dominada por
ritmos agrarios: la salida y la caída del sol, los ciclos de las estaciones y las cosechas. Pero en los
monasterios necesitaban un cronograma más riguroso para rezar. Así nació la puntualidad: las pérdidas
de tiempo como afrentas a Dios. Ya no era el sol sino las campanas de la iglesia las que regían el tiempo.
Entonces vino el reloj y destronó al campanario: empezamos a llevar el tiempo con nosotros adonde
fuéramos.
Lo que hicieron los mapas con el espacio, y los relojes con el tiempo, fue cambiar nuestra manera de
pensar. Y con los libros pasó lo mismo, cuando todos empezamos a leer como leía San Ambrosio. Es
decir, para adentro. Esa es la paradoja del libro: que, cuando leemos, nos vamos del mundo, pero ese
irse del mundo enriquece nuestra experiencia del mundo. Ya sé, me faltó la paradoja del reloj. Cortázar
la describió mejor que nadie: cuando te regalan un reloj, te regalan un calabozo de aire.
El siguiente calabozo de aire tuvo forma de pantalla. Primero creímos que era el cine, después vino la
televisión y creímos que era ella, pero en realidad eran las computadoras. McLuhan fue el profeta. En
1964 anunció la aldea global y el fin de la Galaxia Gutenberg. Dijo que se venía una nueva manera de
pensar; que ya había empezado. Murió en 1980, no llegó a ver el día que supo predecir: el día en que
todos empezamos a estar conectados, el día en que el telégrafo, la radio, el teléfono, el cine, la TV, la
computadora, y también el mapa, el reloj y el libro convergieron en un solo medio, para usar
terminología de McLuhan, y pasó con las computadoras lo mismo que había pasado con los mapas y con
los relojes y los libros: se fueron haciendo más útiles a medida que se hacían más portátiles. Y cuando
las pudimos llevar con nosotros adonde fuéramos, no las soltamos más.
No sé cómo usan ustedes sus computadoras; a mí me funciona de máquina de escribir, de biblioteca de
consulta, de librería y de correo básicamente. Nunca tuve tanto a mano para leer y para escribir como
ahora. En Mercadolibre se consigue casi cualquier libro, baratito, y encima hay envío (salvo que uno
vaya a buscarlo y aproveche para husmear un poco). Google siempre da algo, si uno no se conforma de
entrada, si se sigue aventurando en el barro (yo hasta la imagen de mi contratapa me doy el gusto de
mandar al diario cada jueves a la tardecita). Poder echarme en cualquier sillón de mi casa con la compu
en las rodillas para escribir o para navegar o para mandar la nota al diario después es una bendición.
Pero yo le tengo miedo igual a la computadora, es algo atávico, primitivo, soy de la tribu del libro, leer es
mi manera de pensar, y dicen que las computadoras nos están cambiando la manera de pensar, porque
ésa es la paradoja de las computadoras: cuanto más inteligentes se vuelven, más tontos nos desafían a
ser (el software más eficaz es el que menos esfuerzo intelectual demanda instalarlo y usarlo; Google nos
hace saber sin eufemismos que prefiere que visitemos diez páginas web en un minuto a que nos
quedemos diez minutos leyendo una misma página; etc.).
Darwin nos explicó que la repetición de un acto crea hábito, y el hábito se va convirtiendo en instinto, y
así evolucionan las especies. Hicieron falta generaciones y generaciones y generaciones de la tribu del
libro para que nuestro instinto encuentre lo que busca leyendo. Es un instinto que a algunos se les
despierta más temprano y a otros más tarde, pero en la vida uno siempre se termina arrimando a lo que
más le cabe, si no es muy extranjero de sí mismo, y leer es lo que hacen los de la tribu del libro para ser
menos extranjeros de sí mismos, lo hagan en una tablet, en una palm o en un holograma. Ignoro
cuántas generaciones le quedan a la tribu. Creo, como Nietzsche, que nuestros útiles de escritura
inciden en la formación de nuestros pensamientos y que el hábito se va convirtiendo en instinto. Ese
instinto, en el que creo más que en mí mismo, me dice que, mientras quede gente que siga leyendo
como leía San Ambrosio, la tribu seguirá viva. Pero bueno, ésa es nuestra paradoja: sólo podemos
concebir el fin del libro si lo leemos en un libro.
Higgs asegura que "no hay conflicto entre el Dios creador y
lo que se ha descubierto del Universo"
"Es perfectamente posible tener creencias religiosas y
ser a la vez científico", ha dicho el físico escocés, uno
de los galardonados con el Príncipe de Asturias
Ciencia | 24/10/2013 - 14:24h | Última actualización: 24/10/2013 - 17:46h
El físico Peter Higgs, en una conferencia en Edimburgo Ap / Scott Heppell
La Vanguardia
Oviedo. (EP).- El físico Peter Higgs, uno de los galardonados con el Príncipe de Asturias de Investigación
Científica y Técnica por el descubrimiento del Bosón de Higgs, ha señalado que su hallazgo "da una
razón física" por la que existe la vida, un hecho que, a su juicio, no está reñido con la concepción de la
existencia de Dios.
"Aunque no soy creyente, no hay conflicto entre el Dios creador y lo que hemos descubierto del
Universo, es perfectamente posible tener creencias religiosas y ser a la vez científico", ha afirmado
durante la rueda de prensa concedida este jueves en Oviedo.
También han comparecido ante los medios los otros dos premiados en esta categoría, FranÇois Englert,
que también teorizó sobre la existencia de la partícula, y Rolf Heuer, director de la Organización Europea
para la Investigación Nuclear (CERN), en donde se produjo la confirmación experimental de la existencia
del bosón.
Heuer ha indicado que este descubrimiento pertenece a la ciencia básica y que por tanto, no tendrá una
aplicación inmediata, aunque, ha adelantado que "seguro que se aplicará en algún momento". De
momento, ha explicado que lo que aporta el hallazgo es el conocimiento de por qué puede existir la
vida.
"Este mecanismo es necesario para poder darle a las partículas fundamentales (de las que están hechas
todas las cosas) masa, sin la masa no podríamos encontrar materia compuesta, todo estaría flotando
por el universo", ha declarado.
Invertir en investigación
Por otra parte, los tres premiados han defendido unánimes la inversión en investigación científica en
España. "Es muy importante no recortar en investigación, porque es la base para salir de la crisis
económica y es la principal manera de moderar las venideras", ha expresado Heuer.
"En tiempos de crisis hay que hacer un equilibrio entre corto y largo plazo, porque el largo es el futuro,
sobre todo de los jóvenes, y creo que la investigación es algo que les educa y proporciona la base para el
bienestar", ha añadido.
En la misma línea se ha manifestado Englert, para quien "la investigación es la base sobre la que se
desarrolla todo". "Si se pasa por alto la importancia de la ciencia, lo que sucede es una repetición, copias
de lo que han hecho otros, pero no hay creatividad, por lo que el espíritu de construcción se pierde", ha
explicado.
Englert ha añadido que "es muy importante mantener el desarrollo de la ciencia fundamental, pero no
solo por el progreso en sí, sino por el objetivo de diseminar la información y enseñar a la sociedad a
acceder a la racionalidad".
Higgs ha expresado que "sería una pena que en España, un país que hasta hace 30 años estaba muy por
detrás del resto de países en apoyo a la ciencia y que en estos años ha alcanzado a los países más
vanguardistas, la crisis económica hiciera que se quede atrás de nuevo".
Premiados ausentes
Ante la polémica suscitada por la no inclusión entre los premiados de algunos de los investigadores que
ayudaron a este hallazgo, Higgs ha manifestado que "es una pena que el Nobel no haya ampliado el
reconocimiento a las personas que contribuyeron también en 1964", cuando formuló por primera vez la
teoría.
Finalmente, Higgs ha recordado a Robert Brout, físico que contribuyó en la investigación, y que falleció
en 2011. "El reconocimiento se atribuye a varias personas, a la teoría y a la parte experimental, pero
creo que al menos, hay una persona que debería haberse incluido en el Nobel", ha concluido.
La incertidumbre parece coparlo todo
¿Hay lugar para lo sagrado en las sociedades del tercer
milenio?
En una conferencia en 2012, el filósofo Edgar Morin decía que vivimos
en un tiempo sin esperanza, que la esperanza se desintegró en el siglo
pasado a causa de la incertidumbre y el miedo al futuro. El fracaso del
proyecto ilustrado, las dudas sobre el sistema socioeconómico y tecno-
científico, las crisis de todo tipo: de valores, de sentido, cultural,
educativa, familiar, económica, ecológica… hacen que en el imaginario
del hombre de hoy “la incertidumbre” parezca coparlo todo. Quizás
estemos en un cambio de época del que aún no somos plenamente
conscientes pues sólo atisbamos la otra orilla, de la que aún
permanecemos extranjeros. Juan Jesús Cañete Olmedo.
inShare
Edgar Morin en 2007. Imagen: David.Monniaux. Fuente: Wikipedia.
Edgar Morin en ¿Es posible la esperanza?, conferencia leída en el Instituto Francés de Madrid el 11 de
marzo de 2012, parece que atina una vez más. Es en este tiempo postmoderno, post-postmoderno,
ultramoderno o como queramos llamarlo, cuando la Iglesia Católica celebra el cincuentenario del
comienzo del Concilio Vaticano II, declarado año de la fe, en el que se exhorta a los católicos a ser
agentes de una Nueva Evangelización.
La cuestión previa sería si el cristianismo tiene algo que decir en esta sociedad del tercer milenio en la
que, según algunos (ver Bruce, St., A general theory of secularization in the West, Blackwell, Oxford
2002, obra en la que se defiende que el proceso de secularización es algo imparable en Europa), se
consumaría la muerte de dios como final del proceso de secularización.
Pero la cuestión no está tan clara, de hecho quizás ocurra lo contrario, tras un largo proceso en el que el
hombre pretendió sustituir a Dios, relegándolo al cajón de las ideas obsoletas, parece descubrir ante sí
un abismo al que se va viendo abocado. Esto le está haciendo comprender que tal vez sería mejor dar un
rodeo por el viejo Dios para poder vislumbrar el sentido de la vida que había desaparecido de su
horizonte (ver Safranski, R., El mal o el drama de la libertad humana, Tusquets, Madrid 2000, p. 267-
281).
Si es así podríamos hablar de una nueva oportunidad para llevar al ser humano la Buena Noticia de
Jesucristo. Para ello hará falta pensar sobre lo que supone esa fe en Jesús que queremos transmitir, sólo
desde ahí podrá iluminarse la realidad del hombre en estos comienzos del tercer milenio cristiano.
Pensar tiene que ver con recordar por un lado y también, como nos decía Heidegger, con descubrir lo
que considera el hombre como esencial en cada momento (Heidegger, M., ¿Qué significa pensar?, Nova,
Buenos Aires 1979, p.10). Para descubrirlo habrá que escuchar al hombre de hoy, de lo contrario
podemos caer en el error de ofrecer respuestas a preguntas que no se hacen, como irónicamente decía
Mario Benedetti: cuando creíamos que teníamos todas las respuestas, de pronto, cambiaron las
preguntas.
Una propuesta para la esperanza
Mi propuesta será, más que responder, escuchar y comprender, sólo desde ahí el Evangelio podrá
iluminar la auténtica realidad. Para escuchar y comprender lo primero es dar algunas claves de la
realidad sociocultural del mundo actual. Hoy día no estamos en la misma situación en la que se gestó el
Concilio Vaticano II, podemos decir que el mundo es muy distinto, tener en cuenta esto será clave para
saber cuál es la realidad en la que queremos insuflar la vida de la fe.
No se trata sólo del cambio socio-psicológico operado (apartado primero), también se está produciendo
un cambio de gran calado en el orden religioso (apartado segundo); concretamente la teoría de la
secularización, que había dominado la visión sociológica y filosófica de buena parte del siglo XX, está
puesta en entredicho, la crisis más que de religión parece ser una crisis de las grandes instituciones
religiosas.
En el espacio sociocultural actual sigue aconteciendo la experiencia de Dios, vivimos en un mundo en el
que la vivencia de lo religioso adquiere nuevas configuraciones, entender el alcance de estas es
fundamental a la hora de plantear la Nueva Evangelización (conclusión).
Un famoso teorema atribuido a W. I. Thomas decía que si el hombre considera que una situación es real,
sus consecuencias son reales. Si pensamos en el marco de la teoría de la secularización sus
consecuencias son tan reales que nos impiden ver la novedad de los contextos socioculturales en los
que actualmente nos movemos, el mundo de la vida parafraseando a Husserl, lo que llevará a considerar
obstáculos lo que pueden ser oportunidades. Conocer la realidad social, religiosa y cultural en la que
replantar la semilla de la fe cristiana será determinante para que el proyecto de la Nueva Evangelización
de sus frutos.
Sobre si los argumentos y las razones que se presentan en este ensayo les parecen convincentes o no,
eso lo decidirá cada uno de ustedes si tiene la paciencia de leerlo hasta el final. Lo que si puedo asegurar
es que el tema es fundamental y que la reflexión habrá merecido la pena.
Un cambio de época
Si hacemos un poco de historia, los años en los que aconteció el Concilio Vaticano II eran tiempos donde
terminaba el colonialismo, años en los que se imponía el estado del bienestar, estábamos en la época
álgida de la guerra fría, donde no se vislumbraba lo que ocurriría un par de décadas más tarde con la
caída del telón de acero y la rápida desaparición del bloque comunista que dividía el mundo en dos
claras áreas de influencia política, económica, social y cultural.
En el terreno del pensamiento, el gran interlocutor era el marxismo, que se presentaba como una
ideología global con un proyecto de futuro. Desde un punto de vista religioso parecía estar en juego el
futuro de la experiencia religiosa y la fe católica. Una época donde el ateismo de masas y el triunfo de la
secularización aparecían como una posibilidad real en el horizonte.
Los teóricos de la secularización auguraban la erradicación de las señales de lo religioso y lo sagrado de
la sociedad dado que no haría falta la legitimación de la religión para ningún aspecto ya fuese político,
social o ético. Fijémonos como botón de muestra que en el Concilio Vaticano II se habló mucho de
ateismo, de agnosticismo sólo en la Constitución pastoral Gaudium et Spes (GS), número 57 y de
indiferencia religiosa, simplemente se hace eco en el número 19 de la misma Constitución.
Pablo VI habló de que uno de los principales dramas de la modernidad fue la ruptura entre la fe y la
cultura (Evangelii Nuntiandi, 20) La Iglesia se había sentido desconcertada ante los desarrollos
intelectuales, filosóficos, políticos y sociales en el Siglo XIX y, de modo paulatino, se había ido
replegando sobre sí misma.
El Concilio pretendía encontrarse con la modernidad para restaurar la fractura ocasionada y poder
ofrecer de nuevo el Evangelio al hombre de tal modo que pudiese iluminar la historia desde Cristo.
Tras grandes esfuerzos, no exentos de tensiones, parecía haberlo logrado, sin embargo lo que ocurría
era que arreglaba las cuentas con un moribundo. A partir del último tercio del siglo XX la razón
endiosada caía estrepitosamente desde el pedestal en que había sido colocada a partir de la Ilustración.
El conocimiento como representación de la verdad entraba en crisis. La verdad como búsqueda
constante quedaba reducida a verdades o creencias diferentes. La propia ciencia se ponía en entredicho.
Aquel sustituto de la vieja providencia que era la idea de continuo progreso, mostraba a las claras sus
limitaciones. No había fundamentos a los que agarrarse, todo quedaba reducido a una cadena
ininterrumpida de interpretaciones según el gusto o el interés del pensador de turno, esto derivaba
finalmente en un relativismo que terminaba contagiando todos los órdenes de la sociedad y la cultura.
Eran las secuelas de la muerte de dios que pronosticara Nietzsche que culminarían con la muerte del
propio hombre y la agonía consiguiente de todo humanismo (Nietzsche, F., La Gaya Ciencia, Akal,
Madrid 1988, aforismo 125; Foucault, M., Las palabras y las cosas. Una arqueología de las ciencias
humanas. Siglo XXI, México 2002).
En este panorama, el nihilismo parecía ser el rasgo determinante de la nueva época. Desde luego no se
trataba de un nihilismo trágico como el de Nietzsche, sino un nihilismo light mezcla del espíritu
dionisíaco y narcisista muy afín al mercado, así lo expresaba Lipovestsky: Dios ha muerto, las grandes
finalidades se apagan pero a nadie le importa un bledo: esta es la alegre novedad (Lipovetsky, J., La era
del vacío. Anagrama, Barcelona 1988, p.36). Los grandes interrogantes que el hombre siempre se había
planteado parecerían eclipsarse, se caía en de una especie de fatiga del absoluto. Mediante el término
postmodernidad, algo ambiguo e indefinido, pretendía caracterizarse este tiempo nuevo que emergía
en occidente.
Un suceso fue muy relevante como signo de este cambio de época al que nos referimos anteriormente
pues transformó las perspectivas que muchos habían albergado respecto al futuro de la humanidad, nos
referimos a la caída de la última gran utopía, el desmoronamiento del marxismo real liderado por la
antigua URSS, con este acontecimiento millones de personas se quedaban a la intemperie una vez que
aquella ideología que actuaba como autentica religión mesiánica caía estrepitosamente.
¿Esperanza en la globalización?
El otro acontecimiento determinante se manifestaba claramente al finalizar el siglo. En los años en los
que concluía el milenio una nueva realidad se iba imponiendo, la de la globalización (Giddens, A.,
Sociología, Alianza, Madrid 2010, p. 148-173) y la de los espacios virtuales que se generaban fruto de las
nuevas tecnologías de la información.
Cada vez se hacía más evidente que vivíamos en un mundo donde las personas, las instituciones y las
mismas naciones se hacían cada vez más interdependientes.
La aceleración de la globalización se veía impulsada por el desarrollo de las tecnologías de la
información y de la comunicación que intensificaban la velocidad y el alcance de las interacciones que se
establecían por parte de las personas en todo el mundo. Cada vez estábamos más interconectados y
éramos conscientes de ello.
La globalización estaba y está cambiando el carácter de nuestras experiencias cotidianas. Las profundas
transformaciones que ha ido sufriendo nuestra sociedad han llevado a cambios políticos, sociales y
económicos evidentes. La llamada sociedad de la información resituaba el papel que hasta entonces
habían tenido instituciones muy consolidadas.
Tradicionalmente estas instituciones eran las que ofrecían a las personas esos sistemas de valores,
reglaban las relaciones entre las personas, ofertaban propuestas de sentido y servían de apoyo para
orientar la vida a nivel individual y para consolidar la propia sociedad.
La crisis de estas instituciones tradicionales ha llevado a la redefinición de los aspectos tan íntimos y
personales de nuestras vidas como la familia, los roles de género, la sexualidad, la identidad personal,
nuestras relaciones con los demás y nuestras relaciones de trabajo.
La idea que tenemos de nosotros mismos y de nuestras conexiones con el resto de las personas se ha
ido alterando profundamente. Si nuestra identidad personal se fraguaba tradicionalmente en un marco
de tradiciones y costumbres heredadas que nos ofrecían los valores, formas de vida y ética que
proporcionaban directrices relativamente fijas y seguras para guiar nuestras vidas, en las condiciones de
globalización estos marcos identitarios tradicionales se iban disolviendo y emergían nuevas pautas de
sentido, lo que nos obligaba a vivir a la intemperie de una forma abierta y reflexiva.
Este cambio que se ha ido operando hace que constantemente tengamos que responder al entorno
cambiante que nos rodea y ajustarnos a él. El sociólogo Anthony Guiddens habla de una situación de
reflexividad continua, en cada momento tenemos que repensar nuestras acciones, deberes u
obligaciones a la luz de los nuevos conocimientos, lo que nos hace vivir con una sensación de falta de
hogar y de cobijo. Guiddens dice de un modo muy expresivo que vivimos a la intemperie (Ibidem, p.165-
167).
La deriva de las religiones
En el plano religioso, situados en occidente, parecía darse una lenta, pero irreversible, deriva hacia la
indiferencia religiosa. Cómodamente instalados en una vida medio burguesa basada en el consumo,
donde lo importante era la realidad inmediata, el objetivo profesional, el placer y el éxito.
El ocaso de los grandes relatos, ideales o utopías que había articulado la vida de las personas y la
disolución de una razón fuerte, daban paso a un pensamiento débil desfondado y sin grandes
pretensiones, la culminación de este proceso secularizador parecía dejarnos cómodamente asentados
en nuestra finitud Lyotard, J. F., [La condición postmoderna, Cátedra, Madrid 1989; Vattimo, G. y Rovtti,
Le pensiero debile, Ferrati, Milano 1988). En el fondo, el postmodernismo descubría algo tan antiguo
como que la razón humana carece de posibilidades de autofundarse, siendo, además, incapaz de
articular en un único discurso la totalidad de lo real.
Desde finales de los años setenta del pasado siglo hasta hoy no han cesado de repetirse la retahíla
posmoderna: fin de la legitimidad de los grandes relatos, fin de la historia como un proceso lineal, fin del
mito del progreso, fin de de la razón que se pretendía omnicomprensiva, fin de la fe en la
ciencia…sociedad del exceso de la información, de la cultura del espectáculo, del pluralismo ético
derivado en relativismo, de la estética sobre la ética, del individualismo narciso-egoísta, del hedonismo,
de la introyección de la globalización, etc., muchos discursos filosóficos y teológicos siguen polemizando
con la visión postmoderna del Vattimo de El fin de la modernidad o el Lyotard de La condición
postmoderna (Lyotard, J. F., La condición postmoderna; Vattimo, G., El fin de la modernidad, Gedisa,
Barcelona, 1986) polémicas que suelen ser bastante estériles.
Una cultura refractaria al cristianismo
Desde el punto de vista de esta nueva cultura, una serie de rasgos parecían hacerla refractaria al
cristianismo (Martin Velasco, J., Ser cristiano en la cultura posmoderna, P.P.C. Madrid 1997 p. 42-65)
La cultura que se imponía era una cultura de la intrascendencia, el hombre se acomodaba a la finitud y a
lo sumo se embarcaba en un trascender sin trascendencia, en un movimiento indefinido de superación
de pequeñas metas sin un norte claro. Era una cultura marcada por el divertimento que terminaba
justificando la frivolidad. Era la cultura del pluralismo relativista que generaba una indiferencia marcada
por ese todo vale o, dicho de otro modo, que nada tiene valor. La crítica de la razón prepotente había
traído consigo, algo que suele ocurrir cíclicamente en los reflujos de la historia, la exaltación fantástica
de la subjetividad perdiéndose en el instante, lo inmediato y los propios intereses.
El relativismo se imponía como la dictadura de nuestro tiempo y finalmente se asentaba un
individualismo hedonista y narcisista, sin carácter trágico, instalándose en la levedad del ser (Kundera,
M., La insoportable levedad del ser, Tusquets, Barcelona 2004), eso sí, todo al servicio del comercio.
Hasta aquí nada nuevo, sin embargo puede que esta visión no sea del todo cierta, quizás la glorificación
del instante y de la emoción, o la cultura de la supuesta intrascendencia esconda algo. Somos herederos
de los maestros de la sospecha y de los arqueólogos de la cultura [Ricoeur, P., se refiere con esta
expresión a Marx, Freud y Nietzsche en Freud: una interpretación de la cultura, Siglo XXI, México 1999;
Faucault, M., Arqueología de saber, Siglo XXI, Buenos aires 2002].
Uno puede detectar ciertos síntomas que hacen que el diagnóstico anterior no sea del todo correcto.
Por citar sólo alguno, fijémonos en el Vattimo que a partir de los 90 del pasado siglo vuelve a reflexionar
sobre la fe cristiana, o al mismo Lyotard, a quien le sorprende la muerte en 1998 acabando un libro
sobre las Confesiones de san Agustín (Vattimo, G., Creer que se cree. Paidós, Barcelona 1996; La religión,
P.P.C. Madrid 1996; Lyotard, J. F., La Confesión de San Agustín, Losada, Madrid 2002).
Pensemos en el resurgir de un laicismo beligerante en Europa de corte ideológico que no tendría ningún
sentido de ser si operase contra algo que estuviese en un estado agonizante. Pensemos en lo que se
conoce como Nuevo Ateísmo de cariz cientifista, auspiciado por los cuatro jinetes del Ateísmo, Richard
Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens y Daniel Dennett. Pensemos en el tan manido revival
religioso o pensemos en las grandes religiones que se sitúan en centro de los asuntos mundiales.
Sobre todos estos temas encontraremos referencias a lo largo de este trabajo, aquí solo quiero destacar
el ateísmo cientifista de nuevo cuño que ha rebrotado como una respuesta a lo que entienden como un
reflorecimiento de las tradiciones religiosas, un trabajo sobre este tema que conjuga el rigor y la claridad
expositiva es el de Haught, J.F., Dios y el Nuevo ateísmo, Sal Terrae, Santander 2012; también resulta de
mucho interés el resultado de estudio multidisciplinar The cognition, Religion and Theology Projet que
en definitiva viene a indicar que los intentos de suprimir la religión tienen corta vida porque el
pensamiento humano hunde sus raíces en los conceptos religiosos. (Una referencia de este estudio
puede encontrarse en
www.ox.ua.uk/media/news_stories/2011/110513.html ) ¿Qué pasa realmente?
Zygmunt Bauman en Varsovia (2005). Fuente: Wikipedia.
Rasgos determinantes de nuestra época
Para intentar responder debemos intentar discernir cuáles son los rasgos determinantes de nuestra
época. El término postmodernidad es tan indefinido que al final se ha convertido en una especie de
cajón de sastre en el que cabe todo, y por lo tanto, termina diciéndonos nada.
Las imágenes que nos proporcionan el sociólogo Zygmunt Bauman y el filósofo Peter Sloterdijk son
mucho más elocuentes (Baunmann, Z., La modernidad líquida, F.C. E., México, D.F., 2003; Sloterdijk, P.,
Espumas, Siruela, Barcelona 2005), ellos hablan respectivamente de sociedad líquida o de sociedad de la
espuma, precisemos más.
Tanto Baumann como Sloterdijk, coinciden en el hecho de que, frente a la uniformidad, universalismo y
exclusivismo de los discursos típicamente modernos, hoy la clave es la pluralidad inerradicable en
nuestro mundo. En esta nueva realidad no queda espacio para la certidumbre, los antiguos proyectos
basados en el saber y el poder no suelen despertar muchas pasiones y, no sólo somos conscientes de la
carencia de fundamentos que sirvan para enfocar nuestra vida, sino que hemos perdido la esperanza en
la propia búsqueda.
Baumann destaca que la modernidad clásica podía caracterizarse como sólida, en ella se creía en el
progreso de la humanidad, se pensaba que los cambios llevarían a soluciones estables y permanentes.
Hoy, por el contrario, la modernidad puede caracterizarse como líquida. Lo líquido da idea de cambio y
transitoriedad, frente a lo duradero y persistente nuestro tiempo, es un tiempo líquido, informe. Todo
parce que fluye y se transforma constantemente, desde las relaciones personales a las estructuras
sociales o el propio mercado.
En la modernidad se daba una confianza básica en uno, en los demás y en las propias instituciones. Hoy
día todo esto parece haber desaparecido. Estaríamos en un tiempo sin certezas al deshacernos de
nuestra propia tradición, nos encontraríamos a la intemperie, condenados a ser libres como diría Sartre.
Sin paraguas protectores tenemos que asumir nuestros propios miedos y angustias.
Sloterdijk coincide en este análisis sociológico. Desde una perspectiva más filosófica, considera que la
imagen de la espuma sirve para describir los rasgos fundamentales de esta sociedad. El ser humano,
según Sloterdijk tiene la necesidad de repetir fuera la situación intrauterina, es lo que él llama
uterotopía.
Él recrea en el espacio y en el tiempo marcos donde se siente protegido. Las religiones, las ideologías o
la misma ciencia, le han servido para crear esas situaciones construyendo esferas que dieran seguridad,
una especie de macroúteros, por ejemplo el Estado, que le servían para generar ese ámbito protector.
Burbujas, Globos y Espumas, le sirven al filósofo alemán como imágenes de las distintas soluciones que
el hombre ha creado en las historia en la búsqueda de ese espacio protector.
En la actualidad se sirve de la imagen de la espuma. Lo propio de la espuma es su carácter multifacial, la
espuma da idea de relaciones complejas pero frágiles, de interacciones sin centro definido. La vida
moderna tendría esos caracteres. Hablar de espuma después de burbujas y globos da idea de la
implosión de las esferas protectoras.
Ahora viviríamos cada uno en una especie de aislamiento conectado, de relaciones evanescentes sin
centro. Nada de aquella idea de los estructuralistas del siglo pasado, que veían al hombre como los
nudos donde interaccionaban redes sólidas. Las conexiones estarían, como las de las pequeñas burbujas
que conforman la espuma, en constante movilidad, parejas, asociaciones, partidos nada sería
permanente, nada ocuparía el centro.
Tanto si nos fijamos en la imagen del líquido o la imagen de la espuma, este tipo de interrelaciones no
nacieron del estado de necesidad, sino de la abundancia y el confort, por lo tanto no se dan, por
ejemplo, fuera del mundo occidental. Es una realidad que nace del derroche o del confort que lleva a los
individuos a pretender realizarse a través del placer que da la posesión de cosas.
El problema es que el hombre necesita de certidumbres, de seguridad existencial, de guías o faros que lo
iluminen. Cuando ya no cuenta con los auxilios espirituales de una sociedad erigida sobre cimientos
religiosos, las vidas empiezan a tornarse más vulnerables y esa sensación de total vulnerabilidad ha
llevado a que nuestras sociedades se hayan convertido en auténticas metrópolis del miedo (Baumann,
Z., Miedo Líquido. La sociedad contemporánea y sus temores. Paidós, Barcelona 2007).
Como el mismo Baumann indica: Sigue (…) existiendo la necesidad de confianza ya que somos animales
sociales, pero no hay ningún anclaje para esa confianza, y eso crea un enorme nerviosismo….de tal modo
que la visión a largo plazo es uno mismo, el resto es a corto plazo (…) (como todos sabemos) la seguridad
y la libertad son igualmente indispensables, pero reconciliarlas es endiabladamente difícil. (Baumann, Z.,
Entrevista de Daniel Gamper a Z. Baumann en Múltiples culturas una sola humanidad, Katz Barpal,
Buenos Aires, 2004, 39-64, p44, 48, 50).
Así pues Baumann, Sloterdijk o Morin coinciden en que la incertidumbre, la inquietud, la inseguridad y la
vulnerabilidad, aparecen como los rasgos que definen nuestra época.
La incertidumbre se ve acompañada por el debilitamiento de los sistemas de seguridad que protegen al
individuo, lo que conlleva la transitoriedad de vínculos humanos, la renuncia a la planificación a largo
plazo, siempre dispuestos a cambiar de tácticas, de vínculos o de lealtades. Nada pues del nihilismo light
como se sostenía en los años ochenta del siglo pasado.
La anomia desintegradora ha llevado a muchas personas al sentimiento de falta de hogar y de vacío, en
definitiva, de desamparo profundo. El sistema socioeconómico, centrado en el crecimiento y el
desarrollo material a ultranza, han terminado trayendo la soledad a un individuo que se encuentra en
medio de una actividad frenética.
Hoy parecen diluirse las fronteras que estaban más o menos delimitadas, y así los límites entre lo
privado y lo público, el saber objetivo y la convicción pasajera, el arte y la moda, el amor y el libertinaje
egoísta… parecen disiparse. El mundo de la cultura que tendía a brindarle al hombre un entorno de
estabilidad, reduciendo el temor al desorden y a la incertidumbre inaceptable, queda desdibujado.
De hecho las formas de confianza tradicional tienden a disolverse. Vivir en una sociedad globalizada
significa fiarse cada vez más de sistemas abstractos como instituciones políticas, sociales o económicas
tanto nacionales como internacionales que en la mayoría de los casos no comprendemos. Algunos
autores (Beck, U., World Risk Society, Polity, Cambridge 1999; Cosmopolitan Vision, Polity, Cambridge
2006) definen nuestra sociedad como sociedad del riesgo global, para ellos la gestión del riesgo es el
rasgo principal del orden global.
El sociólogo U. Beck es hoy en día uno de los estudiosos fundamentales respecto a los riesgos que
conlleva nuestra sociedad, el sin embargo no habla de sociedad postmoderna sino que insiste en que
vivimos en una segunda modernidad.
Las ideas de Beck han sido estudiadas recientemente por el profesor de Teología de la Universidad de
Deusto, Dr. Diego Bermejo, que ha editado un denso trabajo titulado ¿Dios a la vista? (2013, Editorial
Dykinson, Madrid, 565 páginas).
Es evidente que esta situación genera desasosiego y el hombre busca donde refugiarse. El hombre debe
dar sentido a su existencia individual y colectiva dentro del misterioso cosmos en el que habita y la
religión ha sido siempre el proyecto más amplio y efectivo de reducir este temor.
Tras el fracaso de la modernidad, que proponía una religión conformada por la trinidad que constituía la
producción económica irrestricta, la libertad individual absoluta y la felicidad personal ilimitada (Fromm,
E., ¿Tener o ser?, F. C. E. Madrid 1995, p. 13), pero que no transmitía sentido ni energía a sus adeptos, es
necesario beber en otras fuentes.
Por mucho que la cientificidad moderna considerara que el debate sobre el sentido de la historia y la
existencia del hombre era algo pueril, el hombre no puede vivir sin ese espacio de sentido, precisamente
esto se hace más necesario hoy ante la experiencia de vulnerabilidad y de miedo.
Es algo que no debería extrañarnos cuando el mismo Max Weber (que consideraba el recurrir de las
sociedades occidentales como un incontenible proceso de secularización), sostenía que ni la razón
instrumental, ni las ciencias, tenían respuesta a lo que realmente importaba: lo que debíamos hacer y
como debíamos vivir.
Esto causaba el desasosiego y el sentirse desorientados (Weber, M., El político y el científico, Alianza,
Madrid 1972, p. 201-202) y el que sólo la religión brindara los últimos motivos reales para la actuación
humana (Weber, M., Aufsätze zur Wirtschaftslebre, compilación de Winkelmann, J., Tubingen: Mohr-
Siebeck, 1985, p.503, citado por Mansilla, H. C. F., Lo rescatable de la religión hoy, Diálogo Filosófico 58
(2004) 61-78, p. 67).
M. Horkheimer, poco sospechoso de ninguna actitud confesional, afirmaría décadas más tarde, que no
puede sostenerse un sentido incondicional en el mundo sin presuponer la existencia de Dios
(Horkeimer, M., La añoranza de lo completamente otro, en A la búsqueda de sentido, H. Marcuse, K. R.
Popper, M. Horkheimer. Sígueme, Salamanca 1998, p 91).
Siendo esto así, quizás tengamos que cuestionar el paradigma estándar de la secularización. Habrá que
ver si lo sagrado sigue presente en nuestras sociedades, intentando escuchar al hombre de hoy,
recurriendo a las islas de sentido en las que pretende habitar, atendiendo a las posibles metamorfosis
de lo religioso. Tener esto en cuenta será fundamental para abordar con sentido la Nueva
Evangelización.
Juan Jesús Cañete Olmedo es profesor en el Centro de Estudios Teológicos de Jaén
Retos e inquietudes para la parroquia hoy Escrito por Pepe Moreno.
Acabo de llegar a casa, besar a mi madre, y me siento a contemplar y orar ante el Padre
lo que he vivido en este día. Contemplo desde mi ventana cómo el mismo sol que vimos
aparecer, somnoliento entre las nubes, al comenzar la mañana -camino de Salamanca Paco
Maya y yo-, ahora cuando ya hemos llegado de vuelta, se esconde entre las nubes. Él sigue
siendo el mismo, las nubes son distintas. Mi corazón me dice que así eres tú para nosotros
cada día, nuestro único Señor-el mismo ayer, hoy y siempre- en medio de la historia
cambiante que nos llama a la fidelidad con novedad y creatividad.
Han sido miles de kilómetros recorridos entre todos, estábamos unos veinte sacerdotes
venidos de lugares lejanos y distintos: Badajoz, Murcia, Málaga, Valladolid, Navarra, Burgos,
Madrid, Valencia…nos encontrábamos en el noviciado de los Reparadores del Sagrado Corazón
de Jesús en Salamanca. La lejanía de origen se convertía en cercanía de Espíritu para el
encuentro. Ellos, sacerdotes reparadores encargados de parroquias, cada año se reúnen a
comienzos de curso y al final, para ir compartiendo sus espacios de pastoral parroquial en
diócesis distintas y distantes, que requieren respuestas actuales, creativas y originales para las
preguntas que en torno al Misterio, único y permanente, se van haciendo distintas y nuevas,
tanto al término de épocas, como al comienzo de las nuevas.
Juntos –desde un monográfico que publicamos en Imágenes de la fe en noviembre de 2011-
hemos desbrozado como ahora toca algo nuevo, y cómo el reto de saber responder con
sabiduría al momento, con una buena lectura de los signos de los tiempos, se hace acuciante
para todos. Nos hemos centrado en una visión del hoy, que precedida del análisis del cambio
cultural, social y económico, nos ha llevado a una cuestión que es central y transversal por
coherencia con el evangelio: los nuevos sufrimientos de hoy. La llamada e interpelación que la
Iglesia recibe desde los que sufren en el mundo, en todas las dimensiones posibles que el dolor
puede tener en el ser humano, y que hoy habita nuestras calles, nuestras plazas, escuelas y
colegios, bares, diversiones, trabajos, carreteras, hospitales, universidades, cárceles, centros
de discapacitados…No puede ni debe haber programación pastoral parroquial –ni comunidad-
que no esté hecha desde el dolor y las necesidades de los hombres de hoy si queremos ser
fieles a la historia de la salvación.
Dejar que el dolor nos lleve al Cristo del Evangelio, nos conduce sin barreras al Jesús buen
samaritano, que fija la mirada con amor al joven del camino que quiere ser feliz, que no deja
de sanar y consolar a todo enfermo y triste que le rodea, que siempre es buena noticia desde
la bienaventuranza de la verdad, la vida, la justicia y el amor. La fuente abierta salta hasta
nosotros en el deseo de una iglesia coherente con su fundamento y que se renueva queriendo
ser buena samaritana, mirando con amor al mundo actual, dispuesta a perdonar, sanar,
consolar, y lanzarse a cada rincón para que todo hombre tenga sentido y pueda experimentar
la justicia de Dios que le dota de esperanza e ilusión, aunque en su vida sea de noche o esté
ciego. El deseo de esta iglesia enseguida abre los ojos y nos ha hace confesar que algo nuevo
está brotando y lo notamos. La parroquia desea ser habitable, acogedora, sanante,
iluminadora, comunitaria, generosa, comprometida… y las claves articulan el sueño de una
comunidad parroquial novedosa y creativa en el quehacer de la diaconía, la koinonía, la liturgia
y el anuncio evangelizador de un noticia que se que convierte en la luz del camino y de la vida,
sin oscuridad ni retroceso. Entendemos que en la comunidad cristiana no debe haber ni un
segundo posible para la desesperanza y la frustración, aunque sin esperar nunca un éxito que
no esté validado por ser un tesoro en el cielo, donde nadie puede roerlo ni carcomer. Ahí el
lenguaje se hace ensayo y concierto, más aun deseo vivo: acogida de familias, café y camilla en
el encuentro, porche para compartir y seguir celebrando al salir del templo con el canto de la
vida, jóvenes inquietos y protagonistas que saltan a modos nuevos de compromiso y
transformación, presencia en los ambientes, centro de escucha para el dolor y el sufrimiento,
sanación de los rotos en el matrimonio, en la familia, en el paro, en el fracaso escolar, en el
sinsentido o la soledad, en la generosidad de un pan partido y repartido entre todos cada día.
Todo esperado y querido con la paciencia del Padre, la que nace de una compasión sin límites
y de una misericordia realmente poderosa.
El corazón a punto, los hermanos reflexionando sobre nuestro ministerio, y acogiendo una
llamada a la conversión, que nos pide salir de la seguridad institucional, del quehacer de
siempre ya agotado, del cansancio que huele a despedida y pasividad, para adentrarnos en la
novedad de que es posible nacer de nuevo como Nicodemo, y bañarnos en los sentimientos de
Cristo, para ser pastores según su corazón, para poder tener como lema de todo nuestro
quehacer y acompañar en el ministerio en nuestras parroquias, aquél que definió para los
primeros cristianos al pastor de la vida: “Venid a mí todos los que estás cansado y agobiados,
que yo os aliviaré, que mi yugo es llevadero y mi carga ligera…” y todo por un corazón
traspasado de amor que repara, y reconcilia, sanando y consolando, vivificando todo lo
humano para que sea divino y alcance la felicidad, para que nos pueden identificar con “Aquél
que pasando haciendo el bien y curando a los oprimidos por el mal”. No hay duda hermanos,
que hoy hemos sido Iglesia en misión, y que todas nuestras parroquias se han sentido
hermanas, como fraternos hemos sido nosotros en la oración, en la contemplación de la vida,
en el discernimiento evangélico, en el deseo y alumbramiento de lo nuevo para nuestras
comunidades, así como en la mesa copiosa y festiva que la comunidad de Salamanca nos ha
puesto como banquete, para que la ilusión del Reino también tuviera concreción el
“convivium”, en la riqueza de comer juntos porque juntos hemos sido llamados a la vida y a la
entrega, con una mesa desbordante y con un bueno vino, que hace nos hace próximos en el ya
de esa plenitud que va a llegar.
Dios y el Dinero (I)
Benjamín Forcano
Adital
Parte I de la Conferencia en el AULA DE TEOLOGIA, que dirige Alfredo Tamayo, San Sebastián, 1 de
octubre de 2013
1-La economía actual bajo el dominio del dios dinero.
Me toca abordar el tema de "Dios y el Dinero” dentro de un mundo moderno en el que impera la
globalización neoliberal, que es como decir un mundo atravesado por una crisis económico-política y
ético-religiosa, todas ellas interconectadas.
El economista y diputado Alberto Garzón en su libro La gran estafa interpreta la crisis como "Un
extraordinario saqueo de las finanzas públicas y de los bolsillos de los ciudadanos por parte de un sector
minoritario de la sociedad. Son los más ricos los que han vivido por encima de nuestras posibilidades,
por su creciente exposición a la deuda, por motivos de especulación inmobiliaria y financiera. Una
deuda que finalmente ha sido socializada por los distintos Gobiernos nacionales. Hemos reconocido
como propias, del Estado, las deudas de otros” ( A. Garzón, La gran estafa, Destino, Madrid 2013, p. 15).
Quizás lo más importante de la crisis es que ha puesto al descubierto el modelo de sociedad que se nos
intenta imponer.
Obviamente, nuestro cuestionamiento va acompañado por la aparición de otro modelo, desde el que
hacemos frente al modelo capitalista neoliberal, hoy indisimuladamente cínico. En realidad, un Estado
de derecho no puede existir mientras exista el capitalismo, mientras no haya democracia económica.
Estado de Derecho y capitalismo no son la misma cosa. Los principios, los valores, las actitudes y los
criterios que informan nuestro modelo de sociedad son incompatibles con los del modelo capitalista.
Esto lo ha proclamado sin rodeos el Papa Francisco en la ciudad de Cagliari, (Italia) el 22 de septiembre,
en una Misa a la que asistían miles y miles de personas: "No queremos este sistema económico
globalizado que nos hace tanto daño. Hombres y mujeres tienen que estar en el centro (de un sistema
económico) como Dios quiere, no el dinero. El mundo se ha convertido en un idólatra de este dios
llamado dinero. Y esto no es un problema de Italia y Europa (...) es la consecuencia de la elección del
mundo de un sistema económico que ocasiona esta tragedia, que tiene en el centro a un ídolo que se
llama dinero".
Sin quererlo, me vienen a la mente las palabras del gran crítico de capital, Carlos Marx. Con él
convergemos en calificarlo, en esta hora en que el poder del capital se declara más triunfante que
nunca, como un fetiche, un dios artificial, un ídolo.
Marx, y a muchos sorprenderá, imbuido de una religiosidad pietista, que en su tiempo se oponía al
poder, se apoyaba en el pueblo de Dios de los pobres y demandaba la praxis, combatía el luteranismo
ortodoxo, que presentaba a un Dios lejano y abstracto y sumía al creyente en un inmovilismo,
patrocinador de una vida espiritual estéril, resignada y fatalista. Los creyentes practicantes para los
cuales la religión consiste no en palabras sino en hechos, debían luchar contra este poder divinizado del
dinero, considerado como el Anti-cristo.
Sería interesante un estudio sobre este aspecto novedoso de Marx, tal como lo hace Enrique Dussel, en
su libro "Las metáforas teológicas de Marx”. Me basta una argumentación suya fundamental, que
formula de la siguiente manera: Si un cristiano es capitalista; y si el capital es la "bestia apocalítica”, el
anti-dios; dicho cristiano se encuentra en contradicción práctica.
Marx habla del cristiano cotidiano, del realmente existente, del cristiano luterano y puritano de su
tiempo(o actualmente del europeo y norteamericano); y habla del mundo capitalista realmente
existente, el comprendido cotidianamente por todos, de entonces y de ahora; de lo cual deduce que si
el capital es un ídolo, el "demonio visible”, un cristiano no puede realizarse dentro de él, pues su
quehacer sería necesariamente satánico.
El Marx tardío hace esta crítica a una religión fetichista, es decir, que sirve al dios dinero, al anti-dios. Y
tal crítica es para nosotros perfectamente válida, aceptable para una conciencia cristiana auténtica,
profética, de liberación. Marx, recalca Dussel, podía afirmar con Justino, lo que éste escribió en el siglo II
contra los hegemónicos del imperio romano. "De ahí que se nos ponga también el nombre de ateos
(àtheoi). Si de estos supuestos dioses (romanos) se trata, confesamos ser ateos ("átheoi einai”).
El cristiano, si sabe que el capital es plusvalor acumulado, no puede ignorar la no eticidad del capital,
aunque el capital intente ocultar esa su no eticidad intentando demostrar que el capital "crea ganancia
desde sí mismo”, convirtiéndolo en algo "absoluto”. Es lo que le lleva a Marx a concluir: "El dinero de su
figura de siervo, en la que se presenta como simple medio de circulación, se vuelve de improviso
soberano y dios del mundo de las mercancías” (Grundrisee,ed.cast. p. 156).
2-Venimos de un mundo teísta
Hace tiempo que me vengo preguntando: ¿cómo es posible que en el Occidente cristiano hayamos
llegado a la situación actual? ¿Qué clase de cristianismo hemos profesado que nos ha llevado a este
abismo de desigualdad y de injusticia, de ricos y de pobres, de empobrecedores y de empobrecidos?
¿Esto es fruto del cristianismo originario o fruto de haber traicionado y abandonado el mensaje de Jesús
de Nazaret?
En todos los tiempos y culturas, la sociedad ha tratado de relacionarse con Dios buscando en Él
respuesta a la finitud de la existencia humana, al sentido de la vida, al sufrimiento y al mal, y a la
amenaza de no ser (la muerte).
El jesuita María Corbí comenta: "Durante la larga etapa de la historia de la humanidad en la que se vivió
en sociedades preindustriales, la programación colectiva se hizo mediante narraciones sagradas,
símbolos y rituales que decían cómo habían determinado los antepasados y los dioses que había que
interpretar la realidad, cómo había que valorarla, actuar, organizarse y vivir” (Éxodo, Nº, 88, 1907, p.
43).
Pero, he aquí que se pasó ese tiempo y hemos entrado en una nueva época industrial, que se define por
la ciencia, la técnica, la ideología y no por lo mitos y símbolos.
Sobrevino la segunda gran revolución industrial y se alteró profundamente la situación. Entramos de
lleno en ella y en ella vivimos de la ciencia y de la tecnología que renuevan continuamente las formas de
trabajo, de vivir, de organizarse, de interpretar la realidad, es decir, una nueva comprensión de la
realidad humana y de su relación transcendente.
Obviamente en unas condiciones sociales y culturales como éstas, la religión cristiana tradicional entra
en una crisis radical, por cuatro razones:
1. porque el saber mítico bloquea el cambio;
2. porque la nueva conciencia considera que nada viene de fuera, ni de Dios ni de la naturaleza, sino de
nosotros mismos, sobran las creencias;
3. porque todas las religiones, al convivir mezcladas en un mundo globalizado, experimentan lo mismo;
4. porque la globalización científica quiebra las fronteras y relativiza las pretensiones absolutas de las
religiones.
Lo sucedido, los autores lo denominan como la caída del teísmo en nuestra sociedad cristiana, el cual
muestra hoy anticuadas sus formas de hablar de Dios y ve sometidos a revisión los "moldes” religiosos
del cristianismo del pasado.
Luchar contra el dios-dinero desde el Dios del teísmo no ha surtido efectos positivos. Y, sobre todo, en
nuestro mundo moderno ese Dios ha sido declarado sobrante por el racionalismo científico. Y ha
inducido a muchos al ateísmo.
La pregunta que yo me hago es la siguiente: ¿No hay otros Dios más allá del Dios del teísmo? ¿Se puede
decir sin más que el Dios real ha muerto? ¿Puede incluirse en esa muerte al Dios de Jesús de Nazaret?
La religión teísta ha dejado profunda huella en el cristianismo y son muchos los que todavía viven de
ella. En este sentido, encuentro que el Papa Francisco ha entendido como pocos la causa profunda de la
crisis religiosa actual y se ha propuesto darle vuelta, simplemente anunciando a quien en el principio fue
noticia jubilosa y liberadora: Jesús de Nazaret. Sin Jesús de Nazaret, nada; nada del cristianismo
originario ni nada del cristianismo histórico. Con Jesús podemos construir, sabemos qué hacer y por
donde caminar. Resulta que lo que los teólogos malditos, (José Antonio Pagola entre otros) enseñaban y
les hacía sospechosos de la inquisición, ahora es el mismo Papa Francisco quien lo proclama. Y la tan
denostada Teología de la liberación, ahora es reconocida como nacida del Evangelio.
Retornar a Jesús es la clave. El pueblo lo ha captado perfectamente. Como lo ha captado, el genial
humorista El Roto, con su chiste del 25 de septiembre en El País, en que un cardenal, con su vestimenta
roja, entre dolido y consternado, exclama: Nos ha salido una Papa cristiano. ¡Qué calamidad!
Contra el dios-fetiche del dinero, encarnado hoy en el capitalismo neoliberal, hay que oponerle el Dios
que sustenta todo ser y toda vida, toda dignidad y todo amor y guía todo plan de liberación humana. Ese
Dios es la antítesis del dios-dinero, del becerro de oro. ¿Es ese nuestro Dios? ¿Es ese el Dios de Jesús?
Como todos sabemos, una falsa imagen de Dios lleva a una falsa conducta. Quizás tengamos aquí el
desafío mayor para quienes intentamos poner al día nuestra fe cristiana. Y, ¿cuáles son esas imágenes
idolátricas de las que debemos liberar el cristianismo?
3-Imágenes falsas o inadecuadas de las que debemos liberar al cristianismo
Advierto que de todo esto, nos instruye el Vaticano II en la Gaudium et Spes: "En la génesis del ateísmo
puede muy bien suceder que una parte no pequeña de la responsabilidad cargue sobre los creyentes, en
cuanto que, por el descuido en educar su fe, o por una exposición deficiente de la doctrina, o también
por los defectos de su vida religiosa, moral y social, en vez de revelar el rostro genuino de Dios y de la
religión, se ha de decir que más bien lo velan” (GS, 19). Y también: "Los hay que se representan a Dios
de tal forma que la fantasía que rechazan no es, de ningún modo, el Dios del Evangelio” (GS, 19).
La crisis por muy honda que sea no va a aniquilar el supuesto sobre el que descansa toda religiosidad: la
confianza humana de que el mundo y la realidad humana tienen sentido. Y sobre esa confianza se
levantan las cosmovisiones que formulan luego el sentido del mundo y de la realidad.
Así lo entiende José María Mardones: "A lo que asistimos es a descreimientos respecto a determinadas
concepciones religiosas, cristianas o no, y los estilos de vida que llevan consigo. Desde este punto de
vista, quizá lo que llamamos crisis de fe son los movimientos de adecuación de las concepciones de la
realidad y la vida que tienen lugar en nuestro momento, especialmente en relación con la fe cristiana”
("¿Crisis de Fe? Para una tipología de la fe en la España actual”, en Retos de la Iglesia ante el nuevo
milenio, p. 26, PPC, 2001).
Está comprobado que la imagen que de Dios se tenga influye en la vida, positiva o negativamente. Si esa
imagen es positiva tendrá un influjo constructivo, sanador y liberador; si es falsa y negativa tendrá un
influjo perturbador y pernicioso. Hay imágenes que conducen al fanatismo, en nombre de las cuales se
mata y se llega al suicidio y al crimen; imágenes enfermizas que dañan y desequilibran.
4-Lo esencial: retornar a Jesús y recuperar su vida y mensaje original.
Es lo primero de todo. Sin Jesús no hay cristianismo y sin cristianismo no hay religión cristiana. Partiendo
de Jesús evitamos emprender caminos equivocados, desandar los recorridos falsamente y asumir los
que de verdad conducen a El.
5-El Dios de Jesús: una novedad absoluta.
Por todo esto, nada parece más importante que fijar la diana sobre la que disparar para liquidar al dios-
dinero. Y esa diana es hacerse con el fundamento que sustenta toda la vida de Jesús: su especial
experiencia con Dios, que representó una novedad absoluta en relación con las ideas sobre Dios que
poseía la humanidad.
En la sociedad judía y pagana eran predominantes las imágenes de un Dios: -Distante, amigo de los
observantes de sus preceptos y castigador de los que no los cumplían, celoso de que los humanos
pudieran disputarle ciertos privilegios y que exigía la práctica de ritos para aplacarle.
La enseñanza y vida de Jesús revolucionan esas imágenes.
Encuentro, a este respecto, de enorme actualidad, el estudio que Juan Mateos y Fernando Camacho ("El
horizonte humano. La propuesta de Jesús, El Almendro, 1988, 94-120), hacen acerca de la imagen del
Dios de Jesús. El Dios de Jesús es:
-Un Dios exclusivamente bueno, que busca comunicarse, que potencia al hombre, dispuesto siempre a
perdonar.
- Es un Dios al servicio del hombre. Para que el hombre llegue a ser como Dios, Dios se pone al servicio
del hombre, lo hace amigo y lo coloca en plano de igualdad. Todo esto lo aclara Jesús con su actitud de
amor y servicio. Y no hay nada, ni tiempo ni lugar, ni ley ni tradición que pueda prohibirlo mientras se
haga para el bien y desarrollo de todos.
Para las antiguas religiones, al hombre no le cabía ante un Dios soberano más condición que la de
siervo:”Uno de los modos tradicionales de "servir a Dios” era el culto. Las ceremonias del culto antiguo,
sacrificios, postraciones, ofrendas, expiación por los pecados, subrayaban la inferioridad y dependencia
del hombre y lo presentaban como un eterno deudor, que nunca alcanzaba a dar a su Dios toda la honra
que éste merecía.
La idea del Dios-amor cambia el concepto de culto. Cuando el NT aplica estos términos a los cristianos,
liturgia, culto y sacrificio se refieren a la vida misma. El culto a Dios en el Nuevo Testamento ocupa la
existencia entera, no se ejercita con ritos especiales, sino con el mismo vivir. Dice San Pablo: "No os
olvidéis de hacer el bien y de ayudaros mutuamente. Estos son los sacrificios que agradan a Dios ” (Hb
13,14).Todo es culto.
-El Dios de Jesús es un Dios débil. Ciertamente, el Dios de Jesús es omnipotente pero de otra manera.
Dios es amor sin límite. Y sólo un amor sin límite es omnipotente. El amor no tiene efecto si no es
aceptado. El amor supone la libertad de la respuesta, no se impone. Se puede amar con toda el alma a
una persona, pero si ella no responde, el amor queda sin realizarse. En este sentido, el amor cuenta con
un posible fracaso y, ante el rechazo, experimenta la impotencia. El amor es eficaz cuando encuentra
respuesta.
Ante el rechazo de las autoridades judías y del pueblo que grita "crucifícalo”, Dios queda impotente y
Jesús no va a poder evitar la muerte. Esta debilidad de Dios escandaliza a sus adversarios que se burlan
de él diciéndole: "Tu impotencia demuestra que Dios no está contigo, un Dios sin poder es un Dios
derrotado”. Sí, pero un Dios todopoderoso no derrotado es un Dios sin amor, en tanto que un Dios
derrotado pero con amor, es el verdadero omnipotente.
-El Dios de Jesús es un Dios tierno. Quiere decir esto que un Dios tierno no puede permanecer
indiferente a la suerte de los hombres, sus males le afectan. Jesús, que es esa presencia auténtica de
Dios en la tierra, reacciona ante el mal de los hombres como Dios mismo: se conmueve ante la
indigencia, se indigna ante la injusticia, hace suya la causa de los pobres, los defiende, es solidario y su
muerte en la cruz lo identifica con todos los inocentes que son víctimas de los opresores.
- Es un Dios dinámico. No puede ser, por tanto, estático, porque su ser es el amor y el amor no deja de
amar. Dios tiene el proyecto de un hombre y sociedad nuevos que nos compromete a todos; desde la
fuerza de su amor, presente en cada uno de nosotros, nos empuja a hacer efectivo el proyecto de su
reinado, individual y socialmente.
Pienso que la clave de toda la vida de Jesús nos la da esta experiencia única de intimidad estrecha con
Dios, la experiencia de Abba, Padre, que le hacía participar de ese poder creador que subyace en Dios
como compasión o amor. La compasión divina le colmaba. Y eso hizo de él un hombre especialmente
liberado, valeroso, audaz, independiente, esperanzado y veraz.
¿Por qué entonces no volvemos a Jesús y al Dios de Jesús, sabiendo que en él está la clave para acabar
con la crisis que nos aqueja, que es el dios-dinero?
Dicho todo lo anterior, considero indispensable hacer confluir en convergente acción contra el dios-
dinero, la que brota de la ética racional de nuestro ser, asumida y potenciada por la vida y enseñanzas
de Jesús.
6-La dignidad humana, quicio de un proyecto ético universal
Se lo mire por donde se lo mire, podemos concluir que el modelo capitalista, dominante en nuestra
sociedad, es incompatible con el modelo de Jesús, que es el Reino de Dios.
No se trata de estimular más medios, más técnicas, más recursos y más alianzas para promover y
acumular más bienes. Todo eso hace tiempo que lo tenemos. Sin embargo, la realidad nos dice que no
ha servido para acabar con la pobreza, la injusticia, la discriminación, el sufrimiento, los monopolios y
privilegios, sino para hacer más honda la brecha entre minorías superafortunadas y mayorías
esclavizadas.
1-Primero de todo, personas
Unos y otros, desde nuestras respectivas perspectivas, no podemos olvidar que, primero de todo, somos
personas con una dignidad, derechos y valores universales y, por tanto, irrenunciables, en cualquier
lugar, cultura o país del mundo.
Lo prometedor del momento actual es que la conciencia humana ha logrado consolidar ciertos
principios y formular conquistas morales que no está dispuesta a perder
2–La común identidad: la fraternidad es la genética constitutiva de la humanidad.
Las relaciones de unos pueblos con otros han estado inspiradas en el principio de sobrevalorar las
diferencias y de menospreciar la común igualdad. Y las diferencias las hemos convertido en bandera de
superioridad y dominación. Hoy, la conciencia avanza imparable, persuadidos de que el valor supremo
es la vida, que está en cada persona.
Jamás, hechos o circunstancias accidentales pueden eclipsar lo esencial. Y lo esencial afirma que, frente
a la realidad pequeña de la patria, del territorio, de la lengua, de la cultura, de la religión, de la política,
de los Estados, está la realidad grande, superior a todas las otras, de la persona.
Mi patria universal es la dignidad de la persona. Mi lengua universal son los derechos humanos. Mi
religión es la que me religa a todo ser humano, me lo hace otro yo y me hace tratarlo como yo quiero
que me traten a mí. Mi sangre y mi ADN universales me identifican con la sangre y ADN de todos los
humanos, con sus anhelos de justicia, de libertad, de amor y de paz. Mi ciudadanía es planetaria, no
disminuida en ninguna parte, y brota de mi ser humano como la de todos los demás.
Todos somos personas y, si personas, iguales; y, si iguales, hermanos; y, si hermanos, ciudadanos del
mundo entero.
Las razas son relativas. Las religiones son relativas. Las lenguas son relativas. Las patrias son relativas.
Las culturas son relativas.
Lo absoluto es:
-el amor a toda persona,
-el no querer el mal para nadie,
-el no explotar a nadie,
-el no humillar a nadie,
-el no discriminar a nadie,
- el no engañar a nadie.
La fraternidad es la genética constitutiva de la humanidad, genética que hace imposible la injusticia, el
odio, la indiferencia, el orgullo, la insolidaridad. Uno se hace prójimo de cualquier necesitado cuando
tiene compasión de él. Y tiene compasión cuando ve en su cara la cara de un hermano. Es así que, por
esta verdad, no puede haber entre nosotros señores y esclavos, grandes y pequeños, mayores y
pequeños, extranjeros y nacionales, sino iguales, porque todos somos hermanos.
3-Desafío y posibilidad de una ética universal liberadora
La crisis de que hablamos, es universal y para resolverla hay que contar con una visión y solución que
sean universales. Dice la Declaración Universal de los Derechos Humanos de 1948: "La Libertad, la
justicia y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los
derechos iguales e inalienables der la familia humana” (Preámbulo).
La supervivencia de la Humanidad no está asegurada si previamente no se produce un cambio ético,
válido y vinculante para todos: "La Tierra no puede cambiar a mejor si antes no cambia la mentalidad de
los individuos” (Idem, p. 29).
"Ante esta situación, escribe el superconocido teólogo H. Küng, a la Humanidad no le bastan los
programas y las actuaciones de carácter político. Necesita ante todo una visión de la convivencia pacífica
de los distintos pueblos, de los grupos étnicos y éticos y de las regiones, animados por una común
responsabilidad para nuestro planeta Tierra. Una visión semejante se basa en esperanzas, objetivos,
ideales, criterios; dimensiones todas ellas que muchos hombres diseminados por el ancho mundo han
ido perdiendo” (Hans Küng, Reivindicación de una ética mundial, p. 32).
4 - La ética cristiana incluye la ética humana.
¿Pero, existe un proyecto ético válido de alcance universal? ¿Pueden apoyar dicho proyecto creyentes y
no creyentes?
El mismo teólogo Hans Kúng lleva décadas impulsando este proyecto: "Por ética mundial entendemos
un consenso básico sobre una serie de valores vinculantes, criterios inamovibles y actitudes básicas
personales. Sin semejante consenso ético de principio, toda comunidad se ve, tarde o temprano,
amenazada por el caos o la dictadura, y los individuos por la angustia” (Idem, p. 33),
Jesús de Nazaret, -el hijo del hombre, humano por excelencia- encarna y explicita lo humano (esta
universal ética humana)y, desde lo humano, hace visible el rostro de Dios. Lo cristiano sería nada sin lo
humano y lo humano con la enseñanza y vida del Nazareno cobra talla plena.
En el comienzo estaba el pueblo de Dios. Las
víctimas deben estar siempre en el centro
Jon Sobrino, s.j.
Adital
Con estas dos frases quisiéramos poner algo de luz en la confusión, y en muchos casos indignación,
que se generó el 30 de septiembre.
Sin previo aviso y sin tener en cuenta la dignidad de las personas, el arzobispado clausuró Tutela
Legal. Desde entonces ha habido comunicados de quienes despidieron y de quienes fueron
despedidos, más publicitados los de aquellos que los de estos. Muy pronto hubo también
comunicados de instituciones internacionales de renombre, de la UCA y de la Conferencia de
Religiosos y Religiosas de El Salvador. Más recientemente, el arzobispo y la fiscalía intercambian
opiniones sobre los derechos de ambas instituciones con relación a los archivos.
Muchas otras cosas han ocurrido. Algunas son conocidas por el pueblo de Dios, y la mayoría, como
suele ser normal, le son desconocidas. Recientemente el arzobispo ha nombrado una comisión de
sacerdotes connotados para velar por los archivos, para hacer las cosas bien en el futuro -y para
reparar la imagen del Arzobispado, ahora deteriorada como cuando se retiraron los dibujos de
Fernando Llort de la fachada de catedral. Un campesino ha formulado cómo ve lo que ha ocurrido
con estas palabras: "Triste. Vergonzoso”.
1. Los laicos. El pueblo de Dios y el Socorro Jurídico. "Pueblo de Dios” es expresión abstracta, y su
contenido concreto no es muy conocido por los salvadoreños. Sin embargo, hace 50 años un
concilio universal definió lo más real de la Iglesia de Jesucristo con las palabras "Pueblo de Dios”, y
no con las de "Iglesia jerárquica”. Esto quiere decir que obispos, curas, seglares, los llamados laicos
y laicas, todos son primordial e igualmente, miembros de la Iglesia. Las diferencias vienen después.
Son diferencias de naturaleza funcional, y nada dicen de la calidad de vida cristiana de sus
miembros.
Pues bien, en los años setenta en El Salvador laicos fueron los que se preocuparon por la violación
de los derechos humanos en el país y los que se pusieron a defender a las victimas. Surgió el
Socorro Jurídico. Muchos salvadoreños llevaban ya siglos sufriendo la muerte lenta de la pobreza,
la violencia originaria. Pero en los setenta a esta muerte se unió la muerte rápida de la represión.
Clamaba al cielo, y el grupo de laicos citado, en el que había abogados, es decir gente del derecho,
se movieron en su defensa con la gran novedad de defenderles también en el ámbito de los
derechoshumanos, que eran groseramente violados. De ahí el adjetivo jurídico [del Socorro] y
después el adjetivo legal [de la Tutela].
Un jesuita, el Padre Segundo Montes, a quien Benjamín Cuéllar recuerda en el artículo que
publicamos a continuación, acompañó y aglutinó al grupo en el Externado San José. Después,
Monseñor Romero reconoció que el Socorro Jurídico era importante colaborador suyo en la
defensa de las victimas y en la denuncia de los victimarios. De hecho, en la primera página del
Diario de Monseñor [que tal como se ha conservado comienza el viernes 31 de marzo de 1978]
aparece la referencia al Socorro Jurídico. Menciona algún nombre de sus miembros y habla de
tareas concretas… Y añade: "Les agradecí y les manifesté mi satisfacción por la acogida que
prestaron al llamamiento y por la buena voluntad que han manifestado como abogados de
conciencia cristiana”.
Más tarde, surgió Tutela Legal. Hasta el día de hoy, con Tutela han trabajado otros obispos, otros
sacerdotes y otros laicos. El nombre de Maria Julia Hernández es entrañable e inolvidable. En esos
treinta años ha habido cooperación y han existido tensiones entre ellos. Históricamente suele ser lo
normal.
Ahora entramos en un nuevo período. Pero sea cual sea su novedad insistimos en que los derechos
humanos es responsabilidad de "todo el Pueblo de Dios”. Lo recuerdo porque no es ninguna
sutileza teológica rutinaria, sino una necesidad cristiana e histórica. Los laicos son responsables
como lo son otros miembros del pueblo de Dios, ministros y jerarcas. Tienen la misma dignidad.
Unos y otros deben tratarse con el mismo respeto.
2. La jerarquía al servicio de todo el Pueblo de Dios, no por encima de él. En la Iglesia católica hay
laicos y hay jerarquía. El Vaticano II dijo que, antes que las diferencias, hay que enfatizar que
ambos forman parte por igual del pueblo de Dios. La potestas, el poder ministerial de la jerarquía,
sin duda ofrece posibilidades para hacer el bien, pero como lo muestra la historia, como todo
poder tiene siempre peligros. "Que me lo digan a mí que soy rector de una universidad”, decía el
Padre Ellacuría.
En democracia se da por sentado que ese peligro hay que superarlo o al menos limitarlo. Y por eso
se insiste en la obligación de "rendir cuentas”, en lo que insistía el padre Dean Brackley, a quien
acabamos de recordar estos días. Hablaba mucho de la necesidad de "accountability”. Y en cosas
de Iglesia, además de la democracia siempre queda el evangelio, su exigencia y su utopía: los que
están arriba, que se abajen dice Jesús.
Ante acontecimientos públicos que generan grave confusión, como ha ocurrido con el cierre de
Tutela Legal, la historia, la democracia y las tradiciones evangélicas ofrecen otros modos de actuar:
la disponibilidad a explicar las decisiones de antemano y con argumentos convincentes, el diálogo
previo, el rendir cuentas y la actitud acogedora.
Siguiendo con la utopía, el ideal es que el Pueblo de Dios sea ejemplo de solidaridad. Ciertamente
como ayuda y defensa de quienes lo necesitan. Pero dentro del pueblo de Dios debiera existir,
además, otra forma de solidaridad, que no empequeñece la mencionada, sino que la incrementa:
"llevarse mutuamente los unos a los otros”, ministros, laicos, jerarcas. Y cuando hay agravios,
reales o supuestos, que exista la disponibilidad al diálogo sincero y al perdón. Con relación a la
jerarquía es una forma que toma la utopía evangélica de abajarse para servir. Y no se debiera
esperar a que comience a abajarse el otro. Cuando se dé esa solidaridad, el pueblo de Dios será una
gran ayuda para el país.
3. Al menos de palabra, también en la presente coyuntura conflictiva parece haber coincidencia
en que lo más importante son las víctimas. El Socorro Jurídico primero y Tutela Legal después
promovieron en este país "la memoria histórica”. Durante años han derrochado amor hacia los
miles de perseguidos, asesinados, desaparecidos, los que tienen que emigrar para poder vivir,
especialmente mujeres y niños. Ambas instituciones han mantenido con vida y con dignidad a miles
de víctimas.
El padre Ellacuría las llamó el "Pueblo Crucificado”. Y Monseñor, después de que el ejército hubiese
asesinado a más de un centenar de campesinos, el 19 de junio de 1977 dijo en Aguilares: "Ustedes
son el Divino traspasado”. Y no solo les dio dignidad con estas palabras, sino que confesó ante
ellos, indefensamente, cómo entendía él su misión arzobispal: "A mí me toca ir recogiendo
cadáveres”. Esa era ex officio tarea fundamental suya por ser arzobispo. "Recoger cadáveres” es
una forma vigorosa de expresar lo que todo el Pueblo de Dios debe hacer con las víctimas. Las
pueden hacer suyas el Socorro Jurídico, Tutela Legal, el IDHUCA y todas las instituciones de
derechos humanos. Y todos los miembros de todas las iglesias salvadoreñas de la confesión que
fuere.
Importantes son archivos con nombres, inventarios, que estén bien protegidos. Importantes son
ONGS, y sus aportes. Pero eso no sustituye al "recoger cadáveres” de Monseñor Romero y de otros
en este país, mártires muchos de ellos.
4. Dios sabe cuál será el futuro de Tutela Legal. Los acontecimientos de estos días no debieran
llevar a que disminuyan y se empobrezcan sus tareas, sino a que crezcan y mejoren. Que las
discusiones existentes sirvan para llevar luz al pueblo de Dios. Y que no lleven al deseo,
comprensible pero no muy cristiano, de "tener más razón que el otro”.
Las reflexiones que acabamos de hacer pueden resultar excesivamente conceptuales, incluso
complicadas aunque quisieran ser sencillas y dar alguna luz. Termino ahora con las palabras de
Pedro Casaldáliga, estas sí breves y claras: "Todo es relativo menos Dios y el hambre”. En El
Salvador bien podemos decir: "menos Dios y las víctimas”.
22 de Octubre de 2013
[Publicado en Carta a las iglesias 642. Centro Monseñor Romero, UCA San Salvador].
Por una Iglesia inculturada
SITUACIONES Nos reunimos en Bogotá un grupo de asesores del CELAM sobre un tema
delicado de la pastoral indígena, que es la Teología India. Estamos preparando el V Simposio,
a realizarse en Bolivia en mayo próximo, con el objetivo de proseguir el camino de profundización
de los contenidos doctrinales de dicha teología, para avanzar en su clarificación, a la luz de la
Palabra de Dios y del Magisterio de la Iglesia.
Nos preocupa que algunos menosprecien y satanicen las culturas originarias, sin conocerlas a
fondo; quisieran que todo lo indígena ya desapareciera de la historia social y eclesial. En estos
simposios se intenta discernir, en costumbres, ritos y mitos indígenas, lo que el amor del Padre
sembró en ellos, por medio de su Espíritu, para ofrecerles la plenitud que nos traído Jesús.
Por otra parte, todavía hay resistencias a que sigamos usando el término de Iglesia autóctona,
como si eso implicara apartarnos de la eclesiología del Concilio Vaticano II, cuando es más bien un
esfuerzo, ciertamente fronterizo, de vivir lo que al respecto el Espíritu dijo y dice a las Iglesias. Es lo
que entendemos cuando hablamos de Iglesia inculturada en las culturas indígenas, mestizas,
urbanas y modernas.
ILUMINACION
El Decreto Ad gentes del Vaticano II ordena: “Deben crecer de la semilla de la Palabra de Dios en
todo el mundo Iglesias particulares autóctonas suficientemente fundadas y dotadas de propias
energías y maduras, que, provistas suficientemente de jerarquía propia, unida al pueblo fiel, y de
medios apropiados para llevar una vida plenamente cristiana, contribuyan, en la parte que les
corresponde, al bien de toda la Iglesia. El medio principal para esta plantación es la predicación del
Evangelio de Cristo. Para anunciarlo envió el Señor a sus discípulos a todo el mundo, a fin de que
los hombres, renacidos por la Palabra de Dios, ingresen por el bautismo en la Iglesia, la cual, como
cuerpo del Verbo Encarnado que es, se alimenta y vive de la Palabra de Dios y del pan eucarístico”
(6). Esto que pide el Espíritu, es lo que procuramos vivir.
Según Juan Pablo II, la inculturación es “la encarnación del Evangelio en las culturas autóctonas y al
mismo tiempo la introducción de estas culturas en la vida de la Iglesia” (Slavorum Apostoli, 21). “Al
entrar en contacto con las culturas, la Iglesia debe acoger todo lo que, en las tradiciones de los
pueblos, es compatible con el Evangelio, a fin de comunicarles las riquezas de Cristo, y
enriquecerse ella misma con la sabiduría multiforme de las naciones de la tierra” (Al Pontificio
Consejo para la Cultura,17 enero 1987).
Dice el Concilio que la penetración del Evangelio en un determinado medio sociocultural, por una
parte, “fecunda como desde sus entrañas las cualidades espirituales y los propios valores de cada
pueblo..., los consolida, los perfecciona y los restaura en Cristo” (GS 58); por otra, la Iglesia asimila
estos valores, en cuanto son compatibles con el Evangelio, “para profundizar mejor el mensaje de
Cristo y expresarlo más perfectamente en la celebración litúrgica y en la vida de la multiforme
comunidad de fieles” (Ibid).
Benedicto XVI extendió esta inculturación a otras culturas, no sólo a las aborígenes: “Para cumplir
la misión salvífica que la Iglesia recibió de Cristo, … se requiere también anunciar y vivir la buena
nueva, entablando sin temor un diálogo crítico con las culturas nuevas vinculadas a la aparición de
la globalización, para que la Iglesia les lleve un mensaje cada vez más pertinente y creíble,
permaneciendo fiel al mandato que recibió de su Señor” (A los Obispos de Camerún: 18 marzo
2006).
COMPROMISOS
Es necesario que nuestra Iglesia se haga más presente en las diferentes culturas, originarias,
mestizas y postmodernas, como expresión de una nueva evangelización. Insistimos en los pueblos
indígenas no para conservarlos en un museo para curiosidad de turistas y estudio de antropólogos,
sino para que Jesucristo sea su vida plena, que les aliente en la esperanza, ante la discriminación
que han sufrido por años, y así sean sujetos de su desarrollo integral.
+ Felipe Arizmendi Esquivel
Obispo de San Cristóbal de Las Casas
Oración cristiana, seis riesgos (seis
oportunidades)
Editado por
Xabier Pikaza Ibarrondo
Hablé ayer de la oración como carrera de obstáculos. Hoy destaco algunos de sus riesgos:
-- Interés económico. Sólo importa el dios-dinero, no hay Dios-oración.
-- Imposición legal. Nos dicen y mandan lo que debemos orar.
-- Fuga interior, una evasión a mundos de pura fantasía.
-- Espectáculo de masas: nos juntamos para gritar pensando que oramos.
-- Explosión carismática: Necesitamos un escape emocional...
-- Puro sentimentalismo, una emoción particular...
Es evidente que la oración (como la religión) se ha vuelto insignificante para muchos. Pero quizá su
misma insignificancia actual sea un buen motivo para penetrar en ella. En ese contexto he querido
destacar seis riesgos de la oración, que pueden convertirse en oportunidades, en un tiempo bueno,
como el nuestro.
En la imagen una fuente... Otra imagen con libro... Finalmente, hay otra imagen con un riesgo
sangrante: Unas mujeres de negro limpiando o preparando un altar para que oren de forma
"celebrativa" los "buenos" varones ministros. Sigo tomando estas reflexiones de mi libro sobre La
oración cristiana
Un camino de riesgos
Sobre ese campo de obstáculos que brevemente hemos querido señalar, debemos situar nuestra
plegaria. Ciertamente, los obstáculos influyen de maneras diferentes: los cuatro primeros (falta de
tiempo, búsqueda de seguridades, miedo, comodidad) se pueden situar dentro del mismo
cristianismo y de la iglesia; el quinto, en cambio, nos conduce fuera de la iglesia, a los lugares de
eso que podríamos llamar poscristianismo:
Ha “muerto” un tipo de cristianismo de tal forma que parece brotar en muchos sitios una especie de
neopaganismo: Diónisos y Apolo, Hermes, Deméter y Afrodita vuelven a ser signo supremo de la
vida y de la historia. Sobre el cansancio y derrota del Dios cristiano, vienen a surgir otros modelos
no cristianos de plegaria.
Pues bien, aquí no podemos estudiar ese último problema (neopaganismo), aunque lo tengamos
siempre al fondo de nuestras reflexiones. Tomamos como válido y viviente el modelo cristiano de
plegaria y estudiamos de manera más precisa sus problemas.
En algún sentido podemos afirmar que la oración está de moda: hay muchos que pretenden
cultivarla y, al hacerlo, quieren asumir la tradición cristiana, aunque introduzcan dentro de ella
elementos legalistas, orientales, cúlticos, etc., que pueden diluir la identidad de esa tradición
cristiana.
En esta línea quiero hablar de fascinaciones o espejismos que deforman la plegaria. Desde una
perspectiva cristiana no basta con orar. Habrá que hacerlo bien, en la línea de Jesús, el Cristo.
También oraba Juan Bautista, y lo hacía sin duda bien (cf. Lc 11, 1), y también oraban los paganos,
con fariseos “especiales” y otros tipos farsantes religiosos (cf. Lc 18, 10; Mt 6, 5.7); sin duda, su
oración tenía aspectos buenos, pero podía convertirse en un tipo de “patología” al servicio de los
propios intereses. Oraban igualmente aquellos sacerdotes y soldados que mataron a Jesús (¡y el
mataron sin duda porque de un modo equivocado!), y con ellos han invocado a su Dios o a sus
dioses hombres y mujeres violentos, destructores, dentro de la historia.
La oración es lo más alto, el despliegue de la propia intimidad, en apertura de diálogo con Dios.
Pero ella puede convertirse en una gran patología, si encierra al hombre en su egoísmo religioso,
en su seguridad violenta o en su engaño. Por eso me parece conveniente resaltar algunos riesgos y
problemas que presenta (o puede presentar) la oración cristiana en nuestro tiempo.
a) El primer riesgo e... ¡sólo importa el dinero!
Queremos que la oración “sirva”, nos sirva, se capitalice en forma económica, pues la única
seguridad que parece ofrecer nuestro tiempo es el “dinero”. Éramos antes (o creíamos ser) seres
orantes. Nuestra mayor preocupación era Dios, encontrar la forma de unión con lo divino, de
manea que nuestros héroes eran San Agustín con sus Confesiones o Santa Teresa con sus Moradas
o etapas de oración personal, contemplativa. Ahora podemos orar, pero nuestra preocupación
principal es de otro tipo: ¡Sólo buscamos en el fondo un tipo de seguridad que da el dinero!
Por eso, aunque digamos “orar” ya no oramos, porque nuestro interés está en otra cosa: Allí donde
está tu tesoro está tu corazón, dice Jesús; y nosotros (como generación económica) tenemos el
corazón en el dinero. No os preocupéis, dice Jesús; que no os domine el ansia inmediata del
mañana, mirad los pájaros del cielo, y los lirios del campo…, sigue diciendo Jesús. Sin ese primer
des-interés (o sobre-interés) es imposible la oración cristiana.
No se trata simplemente de olvidar, sino de trascender. Ciertamente, la economía es importante,
Dios mismos nos ha hecho “trabajadores”. Pero si no superamos la fascinación del dinero, si no
superamos la visión de la “mamona” como único dios de nuestro tiempo no podremos orar. Por
eso, la oración verdadera implica una protesta, una ruptura radical frente a un mundo del dinero
convertido en absoluto.
No se trata simplemente de evadirnos, de buscar en lo interior y de dejar que otros dominen el
mundo exterior del dinero, sino de superar ese nivel, descubriendo y cultivando otros valores más
altos de la vida, de forma gozosa, creadora. Se trata así de protestar, de elevar nuestro gran
rechazo frente a la invasión de un mundo monetarizado donde todo, desde la política a la iglesia,
desde las finanzas a la vida familiar este regulado por el “pensamiento único del dinero”.
Se trata de trazar una gran “inversión” o, si se prefiere, una “mutación” intensa en el campo de los
valores y de los compromisos, no para salirnos simplemente del sistema y dejar así que otros lo
dominen, sino para romper por dentro este sistema monolátrico del dinero, desplegando un
pensamiento más hondo de vida, en confianza, en amor a los demás… Ésta será nuestra gran
revolución, el comienzo de la transformación más honda, como aquella que inició Jesús, siguiendo
su camino.
Se trata de orar para superar el nivel del hombre puramente económico, en gratuidad interior, en
trabajo al servicio de los demás, en superación de una estructura monetaria donde algunos
dominan y la mayoría pasan hambre y muchos-muchos mueren. Orar es descubrir la brecha de
muerte que ha trazado en nuestro mundo la mamona de una economía al servicio de la imposición
y de la muerte. En ese sentido orar es resistir, orar es protestar, orar es iniciar un camino de
recuperación humana, superando así la gran recesión de siglos en que estamos inmersos.
b) El segundo riesgo parece ser legalismo
Que te digan lo que debes rezar, cómo, cuándo y dónde, al servicio de un sistema religioso, que
termina pactando con el sistema religioso. Que algunos se eleven y dicten tu diálogo con Dios,
sobre todo a partir de una religión establecida, donde la jerarquía dice lo que has de hacer y cómo,
no en clave de comunión de búsqueda y de vida en libertad, sino por imposición sacral, como si ella
fuera un oráculo de Delfos.
Parece que algunos quieren cerrar el orden y marcha de la oración en el esquema de unas normas
ya trazadas de antemano, bien fijadas, que aparecen como expresión de valor definitivo.
Muchos recuerdan con nostalgia idealizada los momentos anteriores de la historia de la iglesia en
que los rezos parecían estar reglamentados en fórmulas, en tiempos, en conceptos. Dicen que ha
venido después una explosión de libertad, una llamada a los valores interiores de la creatividad
espontánea de todos los creyentes.
Pues bien, muchos responden con miedo y sumisión. Sienten que se mueve el suelo, se cuartean
los muros de su casa y se descubren de pronto sin respuesta. Parecen incapaces de aguantar
semejante situación y gritan, pidiendo que una ley les diga lo que tienen que hacer y que les
asegure en la existencia. Tienen miedo y quieren que les manden lo que han de hacer, cómo orar,
para obedecer y quedar tranquilos.
Esa actitud tiene un momento de lógica. La vida de oración no puede estar bajo el dictado de unos
espontáneos, ni se puede pensar que el gran conjunto de los fieles pueda comportarse siempre de
manera creadora. Dentro de la iglesia, la oración se ha de expresar en unos ritmos, debe generar
una estructura de confianza sacral que dé sentido a la existencia.
Pero, dicho eso, debemos añadir: Resulta necesario que venzamos la fascinación del nuevo
legalismo que nace del miedo a uno mismo o, mejor dicho, del miedo a la oración auténtica, un
legalismo que ha terminado siendo dominante en muchos nuevos movimientos religiosos, avalados
por un tipo de jerarquía católica que quiere tener las llaves y normas de la oración cristiana, según
ley (¡su propia ley!).
Son muchos los que, al fondo de su vida, sienten miedo por la libertad: no son capaces de abrir los
ojos y mirar de una manera personal hacia el misterio; por eso convierten la oración en legalismo,
la entierran sin cesar bajo una capa repetida, quizá un poco neurótica, de rezos y plegarias
prescritas por la ley. Y son muchos también los que quieren imponer por autoridad un tipo de
oración, privando a los hombres y mujeres de lo más grande que tienen: Su libertad creadora (de
escucha y de respuesta) ante el misterio.
Alguien puede preguntar: ¿existe un riesgo legalista? Existe, y constituye una amenaza para
aquellos fieles que no dejan que les llene y les libere la palabra interior del evangelio. En ciertos
lugares de la iglesia tiende a imponerse un tipo de ley de oración que está muy cerca del antiguo
judaísmo: resulta más sencillo destacar el orden; estamos más seguros cuando existen siempre
normas que señalan nuestra línea de conducta. En esos lugares se toma la libertad como un
engaño; un error que nos separa de la iglesia de Jesús, un espejismo que nos hace caminar por
siempre errantes sobre el mundo.
Son muchos los que piensan que es preferible no buscar, no arriesgarse a caminar por las vías de
Dios: todo ha de encontrarse prefijado y ordenado, en un camino de obediencia que nos hace fieles
(hijos) de Dios Padre, dentro de una iglesia convertida en norma de las normas. Pero Dios Padre no
es “ley” y la oración no puede ser una norma fijada desde fuera, al servicio de un tipo de Iglesia que
tiene miedo de la libertad.
En esa perspectiva corremos el riesgo de traducir la presencia de Dios en términos de norma:
cumplimos esa norma, en gesto servicial, quizá servil, y destacamos dentro de la iglesia los
aspectos, las personas, las instituciones que sólo quieren orden. En esta línea, orar es ante todo
cumplir unos mandatos: se reza por hacer lo establecido, en actitud de respeto legalista, en actitud
de miedo que va en contra de la gran palabra de evangelio y libertad de Cristo que resume Pablo
en Gal 4, 1-7; Rom 8. Por eso debo repetir que el legalismo constituye un riesgo que amenaza con
ahogar la realidad de la oración cristiana. Más allá de todos los mandatos, la oración debe llevarnos
al espacio libre, de la vida como gracia.
c) El tercer riesgo sería la huida, el puro intimismo
Nos conduce hacia el lugar contrario, al encierro de cada uno en sí mismo. Es como si tuviéramos
que dejar el mundo externo en manos del “diablo” del dinero. Es como si tuviéramos que obedecer
en un plano material, pues las cosas son así, y hay que someterse a las jerarquías establecidas. Pero
eso acontece sólo en un plano externo. En el plano interior nos evadimos, creando así una oración
de exiliados.
En vez de ser un salto hacia la trascendencia y una exigencia de compromiso con la realidad para
cambiarla, en plano de amor y de justicia, la oración podría convertirse en un monólogo mudo. El
problema de fondo es viejo: la iglesia lo encontró en sus mismos años iniciales, reflejado en aquel
tipo de espiritualidad helénica de la contemplación que, superando las cosas y figuras de este
mundo, introducía a los creyentes en un plano de unión con lo absoluto (en esta línea introducimos
también de alguna forma al gnosticismo).
La oración se interpretaba en clave de pura concentración, en un repliegue sin camino; se trataría
de dejar los diferentes planos de la vida, los problemas de la historia, sus afectos, sus pasiones, sus
amores, para dejarnos en la hondura absoluta de una intimidad donde se hallaría lo divino (que
podría interpretarse de esa forma como pura nada). Por eso, el orante debe “olvidarse” de los
otros, de la pasión por el Reino de Dios y su justicia.
Una tendencia semejante ha vuelto a penetrar con mucha fuerza en diferentes lugares de la iglesia,
a través de las tendencias puramente intimistas de plegaria: por medio de la oración, vencemos un
nivel de apariencia, superamos ciertos aspectos exteriores de la vida (sensaciones, ideas,
voliciones)... pero lo hacemos sólo por evasión, para entrar en un tipo de pura calma interior donde
se expresasaría en nosotros lo absoluto... un absoluto que en el fondo no es más que un espejismo
de la nada, pura nada, sin nervio, sin afecto, sin pasión y si tarea.
Ciertamente, la búsqueda de interioridad es necesaria y suele resultar muy beneficiosa. Como
occidentales de principios del siglo XXI nos hallamos prendidos y perdidos en los mil colores y
tensiones de la tierra. Vivimos hacia fuera, ahogados en la marcha incesante de las cosas. Vivimos
diluidos, volcándonos perdidos en aquello que hacemos cada día. De esa forma se destruye nuestro
mismo ser humano, convirtiéndose sencillamente en un momento del inmenso y siempre repetido
engranaje de la vida donde todo vuelve, a no ser que subamos de nivel (un riesgo que los orientales
simbolizan por la rueda de las reencarnaciones).
Pues bien, para vencer esa actitud y superar ese peligro, resulta conveniente un baño de
interioridad, y en ese plano nos ayudan los caminos de la marcha interior, de manera que
penetrando en el "misterio", más allá de lo que somos-pensamos-hacemos descubramos un nivel
más alto de realidad, que se expresa (¡explota!) dentro de nosotros mismos, de manera que
podemos descubrir que somos más que lo que somos.
En sí misma, esa actitud no sólo es buena, sino necesaria. Necesitamos maestros de oración.
También Cristo quiso aprender oración en la escuela del Bautista (Mc 1,9-11 par), y así nosotros
debemos aprender de los orantes de otros tiempos y lugares, especialmente de Oriente.
Pero debemos añadir que esa búsqueda interior, ese intento de llegar hasta el vacío, no puede
tomarse como un juego, una pequeña diversión para un momento. Si se entiende así, como pura
diversión, es búsqueda resulta peligrosa: puede llevarnos hasta un espacio falso de tranquilidad o
indiferencia interior, sin lugar el compromiso concreto de la vida, ni la apertura al Dios-persona, ni
el amor a los hermanos en la tierra.
Éste no es un juego para turistas espirituales "ricos", que buscan experiencias excitantes, para
acumular así "recorridos interiores", que podrían quizá hacerse también con algún tipo de
excitantes..
Por eso sigo diciendo que es preciso tener mucho cuidado, como han dicho siempre los grandes
maestros, desde Buda (que critico a ciertos profesionales de al oración) hasta la Cábala judía, con
Juan de la Cruz, por poner unos ejemplos. Ciertamente, una llamada interior de transparencia es
muy valiosa. Pero debemos cultivarla de manera respetuosa, no para lograr resultados inmediatos
(¡aprenda a "meditar" en dos semanas!), sino para dejar que nuestra existencia pueda abrirse a
dimensiones superiores, donde ya no importa mi yo superficial, sino la Vida que se expresa en mi
vida, en un gesto de iluminación, en actitud de escucha y de respuesta.
No se trata de buscar el vacío por el vacío, sino de abrir bien el oído, para escuchar la Voz que
alienta en nuestra vida, la Palabra que nos llama y nos hace capaces de decir ¡soy el soy! sin
soberbia ni evasión. Somos oyentes de la gran Voz, capaces de escuchar la Llamada de la Vida, que
alienta en nosotros, siendo nuestra, pero siempre más grande que nosotros.
No se trata de negar la intimidad, sino de llegar hasta su fondo paradójico, al lugar donde ella se
convierte en lugar de una Llamada, de una Voz, en apertura al Dios que habita dentro de
nosotros, conforme al evangelio de Jesús, que nos abre en diálogo de amor a los hermanos,
dentro de la historia.
Pues bien, es aquí donde la mística interior resulta al mismo tiempo peligrosa y fascinante.
-- Es peligrosa porque puede encerrarnos en el plano impersonal de lo absoluto, de manera que al
"salir de mí" puedo romperme, desviarme, perderme... como sabían los grandes maestros de la
cábala judía (lo mismo que Juan de la Cruz). Tengo que superar los niveles inmediatos de la vida, en
los que "dios" es siempre un ídolo... Pero he de hacerlo con cuidado, no sea que perdiendo los
arrimos que tenía me pierda en espejismos.
-- Esta vía mística es, al mismo tiempo, fascinante, como sabían los maestros de la Mercabá (de
una cábala inspirada en Ez 1-3), lo mismo que lo grandes orantes orientales. Se trata de superar los
"ídolos", aquello que se ve de inmediato, para que emerja en nuestros ojos interiores una visión
más alga, de manera que podamos la Voz que nos hace ser, la Palabra que se expresa por amor en
nuestra vida. Buena es la interioridad contemplativa, pero ella se vuelve peligrosa si no lleva, con
Jesús, al Padre y al encuentro de amor liberador de los hermanos.
d) Otro riesgo es la celebración externa, convertir la oración en espectáculo de masas
En el comienzo de este riesgo hay algo bueno: orar es celebrar, bueno es juntarnos para desplegar
juntos nuestro potencial de trascendencia. Pero ese gesto puede volverse negativo, si nos saca de
la realidad concreta de la vida, del compromiso creador y amoroso al servicio de los demás, y nos
sitúa en un nivel de “masa”, dirigida casi siempre desde fuera, en un tipo de “circo” que nos
permite sentirnos dirigidos por otros, unidos a muchos, gritando juntos unas consignas de tipo
pseudo-religioso. Los orígenes de este riesgo son antiguos, evidentemente precristianos.
(1) Ya latía esa pasión en los antiguos cultos de la naturaleza, allí donde, a través del rito religioso,
celebrado en el centro de la tribu, los orantes cultivaban la vivencia original de lo sagrado, pero
corriendo el riesgo de fundirse en la experiencia de la vida prehumana.
(2) En esta línea se movían, desde un plano diferente de cultura y realidad social, los llamados
cultos del misterio, en el momento en que nacía el cristianismo: los diferentes gestos de carácter y
poder sacramental, vividos en hondura apasionada, conducían al orante al círculo de vida y
salvación de Dios que actúa de manera directa sobre el mundo.
(3) En ese contexto se han movido siempre los agitadores de masas…
Dejemos ya el pasado. Una pasión celebrativa está surgiendo hoy por doquier, precisamente en
estos tiempos que parecen haberse convertido en poscristianos. Ella se expresa en los creyentes
que, incapaces de asumir un legalismo seco y no teniendo una experiencia de mística interior, se
sienten cerca de eso que podríamos llamar sacralidad del cosmos o la vida, pero sin lugar para que
el hombres sea humano. Este es el lugar del nuevo sacralismo, más allá de la ley (Israel) y de la
ciencia interior de los orientales (cf. 1 Cor 1, 18s). Es el lugar del neo-paganismo, de todos los que
piensan, de manera más o menos consciente, que, al centrarse en la figura de Jesús y en el camino-
historia de la iglesia, el cristianismo ha destruido el poder místico del cosmos, el valor-misterio de
una vida que en sí misma es fascinante.
Por eso muchos vuelven a la celebración, de las maneras más diversas: a la fiesta vitalista de
Diónisos, al culto de la forma puramente estética, al orden desordenado de un erotismo sin
encuentro personal... Vuelven a la fiesta precristiana, rescatando carnavales y aquelarres, magias y
fantasmas. O procuran suscitar un tipo de fiesta poscristiana, reflejada en el orgullo victorioso de la
raza, del estado etc.
Más sobriamente, otros apelan a los gestos nuevos de comunicación y creatividad sagrada,
organizando sesiones de expresión corporal, «happenings» abiertos al misterio, encuentros de
vivencia y de celebración comunitaria. Estas nuevas perspectivas no parecen todavía del todo
definidas, pero juzgamos evidente que, a través de ellas, se quiere introducir en la oración eso que
llamo pasión celebrativa.
Como he dicho, esta “pasión” celebrativa que convoca a veces multitudes es inicialmente valiosa,
pero acaba siendo fascinante en el sentido negativo y puede resultar peligrosa en la medida en
que coloca al hombre en un esquema de sacralidad distada desde fuera, donde al fin puede ser lo
mismo gritar “Cristo es Grande” o repetir un eslogan político, social o deportivo.
Buena es la celebración y excelente la unidad del hombre con el cosmos, pero no podemos olvidar
que la persona tiene un elemento de hondura y de valor individual (de autonomía) que le vuelve de
algún modo superior al cosmos. Además, su relación con Cristo, su apertura histórica y su acción
liberadora no se pueden reducir a ese nivel celebrativo. Por eso, la oración ha de tener también
otros aspectos de tipo personal, de pensamiento claro, de compromiso concreto por la vida y el
amor de los demás.
e) Hay un riesgo de carácter carismático cercano al anterior
Está ligado a la interioridad del Espíritu de Dios, que se percibe como activo en el camino de los
hombres; también se encuentra vinculado a un tipo de celebración espontánea y entusiasta donde
se integran la unidad comunitaria y la vivencia individual del misterio. Siempre han existido
oraciones de tipo carismático. En el mundo antiguo estaban vinculadas a los cultos entusiastas
donde la presencia divina (espíritu, vida), se expresaba en el éxtasis de un grupo o el delirio
espiritual de algunos orantes peculiares. Reaparece una y otra vez en el camino de la iglesia por
medio de grupos de iniciados que se sienten poseídos por la fuerza del Espíritu de Dios y alumbran
en los fieles la certeza de una vida que se encuentra abierta a lo divino.
Actualmente hay distintos grupos carismáticos, orantes que acentúan la presencia del Espíritu en
sus celebraciones. Esta llamada de atención carismática resulta inicialmente valiosa. Vivimos en la
iglesia del Espíritu, sabemos que Jesús nos ha ofrecido por su pascua el gran misterio de la vida de
Dios como una vida de entusiasmo, gozo, comunión y transparencia.
Igualmente sabemos que la auténtica oración consiste en abrir nuestra existencia y colocarnos en
manos del misterio: superar nuestro egoísmo, ir destruyendo nuestras resistencias y ponernos
libremente ante la luz de lo divino. Por eso, nuestra vida más profunda habrá de ser por siempre
carismática; un espacio abierto a la palabra de Dios, campo de su acción entre los hombres.
A pesar de eso, debemos afirmar que la oración carismática presenta un riesgo de fascinación, y
así resulta peligrosa, pues puede ilusionarnos en un nivel de excitación sensible, sin llegar hasta
la hondura personal de nuestra vida. Puede fascinarnos un poder de exaltación psíquica: somos
débiles, mentalmente influenciables; por eso, al entregarnos colectivamente en manos de una
llamada carismática corremos el riesgo de ser arrastrados por la propia emoción colectiva,
perdiendo así nuestra identidad personal.
En esa línea, el mismo gesto de oración puede volverse campo abonado de evasiones: los
problemas de la vida siguen donde estaban, allí siguen las urgencias, las tareas, los peligros. Pues
bien, cuando me pongo en oración, olvido todo eso, me reúno con el grupo y me abandono en un
proceso de emoción que es contagiosa. Quizá siento la presencia de un «espíritu» y me dejo
enriquecer por su poder, gozo su fuerza. Pero ¿es este el Espíritu de Cristo? Ciertamente, al
moverme en esa línea puedo realizar un tipo de oración, pero quizá he dejado la raíz del
cristianismo, que es la cruz de Jesucristo; desarrollo la emoción colectiva, pero olvido mi
responsabilidad, mi tarea creadora o liberadora en el camino de la historia.
El cultivo personal y comunitario de la experiencia carismática es muy importante, y tiene un
momento y lugar en toda oración. Pero si se cierra en sí mismo ese elemento puede ser
manipulado desde dentro o desde fuera, confundiendo al fin el Espíritu de Cristo con un tipo de
culto extático del tipo que sea.
f) Quiero citar, finalmente, un riesgo de sentimentalismo
Sus formas son variadas. Cada ser humano necesita su refugio de amor, alguna forma de hogar en
la que pueda desplegar su sentimiento. Ese refugio es para algunos la oración, tanto allí donde se
vive a solas como allí donde se despliega en grupos de celebración litúrgica o espontánea. Hagamos
una prueba: tomemos los manuales viejos, los libros y devocionarios de principios de este siglo;
encontraremos pronto que todo o casi todo lo que allí aparece como oración es sentimiento, un
tipo de emoción devocional que se vincula con Jesús, aunque pudiera hallarse vinculada a otras
figuras o signos religiosos.
Lo que importa en este tipo de plegaria, que sigue siendo muy actual en nuestro tiempo, es el
cultivo de un amor interpretado como sentimiento que se desborda a sí mismo, vinculándonos con
otros, en camino compartido de esperanza. Ciertamente, sabemos por teoría que orar no es
refugiarnos y vivir en un nivel imaginario. En general, nosotros, cristianos del siglo XXI, cultivamos
la oración en un espacio más abierto al compromiso, a la exigencia bien concreta del amor que
actúa en actitud liberadora, es decir, como experiencia de apertura a los demás, para que sean, es
decir, para que vivan.. Pero debemos añadir que en muchas ocasiones confundimos también
nuestra oración con el cultivo de los sentimientos; quizá hemos trasvasado la emoción antigua en
odres nuevos de justicia o legalismo...; pero sospecho que en el fondo de ese cambio a veces sólo
existe una emoción de sentimiento.
Ciertamente, el sentimiento es importante. Una palabra interior que no se sienta, un gesto que no
llegue a emocionarme, nunca puede ser palabra o gesto de plegaria. En ese aspecto, frente a todos
los racionalismos críticos, en contra de todo dogmatismo intelectual, debemos valorar en la oración
el sentimiento. Pero añadimos que ha de ser un sentimiento que se arraiga en la estructura más
profunda de la vida, en la actitud de entrega voluntaria a Cristo, por los otros; por eso permanece
firme, aunque le falte la emoción externa, el romanticismo ilusionado de un momento.
Puede y debe haber un sentimiento en la plegaria, pero la plegaria no se cierra en la emoción
sentimental. Ella se expresa, ante todo, como fe o confianza en el camino de Jesús que nos conduce
al Padre, a través del evangelio. En ese camino de evangelio, convertido en oración, habrá
momentos de luz clara, pero habrá también momentos de aridez en la actitud de escucha y en la
entrega. Sólo quien acepta esa aridez y se mantiene firme en el momento de la prueba puede orar
conforme al evangelio.
Una forma de orar desde la cercanía a la vida
¿Dónde nos situamos?
Atrevernos a ver el mundo del revés (Magníficat).
La realidad puede que nos descoloque, porque “cuando teníamos
todas las respuestas, cambiaron todas las preguntas” (Mario
Benedetti).
La realidad nos evangeliza. “Me han hecho obispo los pobres” (Romero).
En la realidad, el Espíritu nos agita (cf Jn 5,4), nos despierta.
La vida está llena de señales.
Al estilo de Jesús. Al estilo del padrenuestro aprendemos a decir ‘tu’.
Aprender a mirar (cf Mc 12,41ss). Jesús se coloca en la explanada del
templo para mirar lo pequeño e insignificante.
Aprender a escuchar (cf Mc 10, 46ss), al ciego mendigo que está
gritando desde la orilla.
Aprender a compartir (cf Jn 6,9ss). Con un poquito de pan puede
comenzar la fiesta.
Aprender a acompañar y ser acompañados (cf Lc 24,13ss). Se les
había escondido la esperanza.
Dios es el gran protagonista de la oración y de la vida. Rompe
nuestras lógicas. Respeto. Aprendizaje: vernos en los hermanos.
“Lleva el Señor a cada uno como ve es menester” (6M 8,10).
“Aprender las trazas de Dios” (F 15,8).
“Pretender que cambie la realidad sin cambiar nosotros es una
estupidez” (Albert Einstein).
“Para que haya fuentes en el desierto tiene que haber pozos
escondidos en la montaña” (Thomas Merton).
Monseñor Carlos López, Obispo de Salamanca: “No
es infrecuente que los misioneros culminen su
testimonio del Evangelio con el martirio”
El pasado domingo, día 13 de octubre, ha tenido lugar en Tarragona la ceremonia de beatificación de 522
mártires de la persecución religiosa del siglo XX en España. Esta denominación es la adecuada,
porque no fueron mártires de la guerra civil, en la que de ninguna manera participaron, y porque algunos
de ellos, Hermanos de la Salle de Turón (Asturias), fueron asesinados en Oviedo en 1934. Los mataron
por odio a la fe, por el solo hecho de ser católicos, ya fueran sacerdotes, religiosos o laicos, y porque no
quisieron apostatar de la fe para salvar la vida.
Entre los beatificados se encuentra el religioso carmelita descalzo Damián de la Santísima Trinidad
(Damián Rodríguez Pablos), nacido el día 18 de mayo de 1896 en Pedroso de Armuña. Después de
una breve carrera militar, ingresó en el convento de carmelitas de Tarragona, donde pasó toda su vida
religiosa. Fue portero y sacristán y tuvo a su cuidado el Centro e Propaganda de Santa Teresita. Vivió con
gran intensidad su consagración, con una notable vida interior, de la que queda constancia en sus cartas.
El día 21 de julio de 1936 se refugió con otros carmelitas en una casa de la Rambla Vella en Tarragona.
El 6 de agosto fueron descubiertos y enviados al barco-cárcel Río Segre. El día 11 de noviembre fue
fusilado, juntamente con otras personas, en el cementerio de Torredembarra (Tarragona).
Esta beatificación es el acto con el que culmina en España el Año de la Fe. Estos mártires sellaron con su
sangre la fe que profesaron con los labios. Vivieron en la fe, no se avergonzaron de la cruz del Señor y
entregaron su vida testimonio de la fe y del amor de Cristo, que les hicieron capaces de morir perdonando
y orando por quienes los causaban la muerte. Ahora, el mismo Señor, por el ministerio de la Iglesia, los
declara partícipes de su gloria eterna y nos los propone como modelos a imitar por su fidelidad y
fortaleza, por la plena coherencia entre su fe y su vida.
Cuando la Iglesia proclama la bienaventuranza de quienes han muerto por causa de Jesucristo (cf. Mt 5,
10-12), no quiere tomar partido ideológico ni emitir un juicio histórico sobre un hecho tan doloroso como
la guerra civil, que enfrentó a hermanos contra hermanos; no honra a unos para condenar a otros. La
beatificación de los mártires no se hace en contra de nadie. La Iglesia quiere amar a todos y mostrar a
todos su misericordia y su perdón, como lo hicieron los mártires. La beatificación de quienes amaron
hasta el extremo de perdonar a los perseguidores es un mensaje permanente de reconciliación y de
paz.
La Iglesia desea simplemente exponer a plena luz, ante todo el mundo, el testimonio de personas que
murieron por Jesucristo y tenían la certeza de que el destino de Cristo en la gloria era su propio destino.
La beatificación de los mártires es una alabanza a Cristo, que es el Rey de los mártires. También es una
proclamación de su gracia, que les ha hecho fuertes en la adversidad (cf. 2 Cor 1, 14). La fortaleza es un
don del Espíritu Santo, y “hace capaz de vencer el miedo, incluso el miedo a la muerte, y de hacer frente a
las pruebas y a las persecuciones” (CIC n. 1808).
Los mártires y los misioneros tienen en común el ser testigos de Jesucristo y de su Evangelio. Y no es
infrecuente que los misioneros culminen su testimonio del Evangelio con el martirio. Unos y otros se
cuentan entre los testigos más auténticos de Jesucristo y más reconocidos por el pueblo cristiano. Los
misioneros son incluso reconocidos por los no creyentes, a causa de su compromiso a favor de la
promoción integral de los más pobres y, en general, de la justicia y la paz. El anuncio del Evangelio es
servicio a la caridad en la verdad, que es la principal fuerza impulsora del auténtico desarrollo de cada
persona y de toda la humanidad.
El día 20 de octubre es el día de los misioneros, el popular y entrañable DOMUND, Jornada Mundial
de las Misiones, que tiene este año en España el expresivo lema: FE + CARIDAD = MISIÓN.
Celebramos este año la Jornada de las Misiones al final del Año de la Fe, ocasión para fortalecer nuestra
amistad con el Señor y nuestro camino como Iglesia que anuncia el Evangelio con valentía. El Año de la
Fe es un estímulo para que toda la Iglesia adquiera una conciencia renovada de su presencia en el mundo
actual y de su misión entre los pueblos.
En su mensaje para esta Jornada el Papa Francisco ha escrito que Dios nos ama y todo el mundo debería
poder experimentar la alegría de ser amados por Dios, el gozo de la salvación. “El anuncio del Evangelio
es parte del ser discípulos de Cristo y es un compromiso constante que anima toda la vida de la Iglesia. El
impulso misionero es una señal clara de la madurez de una comunidad eclesial… Toda comunidad es
adulta, cuando proclama la fe, la celebra con alegría en la liturgia, vive la caridad y proclama la Palabra
de Dios sin descanso, saliendo del propio ambiente para llevarla también a los suburbios, especialmente a
aquellos que aún no han tenido la oportunidad de conocer a Cristo… El Evangelio de Cristo es anuncio de
esperanza, reconciliación, comunión; anuncio de la cercanía de Dios, de su misericordia, de su salvación;
anuncio de que el poder del amor de Dios es capaz de vencer las tinieblas del mal y conducir hacia el
camino del bien. El hombre de nuestro tiempo necesita una luz fuerte que ilumine su camino y que solo el
encuentro con Cristo puede darle. ¡Traigamos a este mundo, a través de nuestro testimonio, con amor, la
esperanza donada por la fe!... Bendigo de corazón a los misioneros y misioneras y a todos los que
acompañan y apoyan este compromiso fundamental de la Iglesia para que el anuncio del Evangelio pueda
resonar en todos los rincones de la tierra.”
+ Carlos López,
Obispo de Salamanca
Círculo del Silencio por la Erradicación de la
pobreza
Cáritas diocesana de Salamanca nos invita a participar en un nuevo Círculo del Silencio el próximo
jueves 31 de octubre, a las 20.00 h., en la Puerta Zamora. En esta ocasión la concentración silenciosa
girará en torno a la necesidad de luchar por la erradicación de la pobreza en nuestra sociedad y en nuestro
mundo.
El Círculo del Silencio es una acción no violenta, de unos 15 minutos de duración, cuyo objetivo
primordial es apelar a la conciencia de todos, gritando desde el silencio por los derechos humanos de
todos: educación, trabajo, infancia, vivienda, lucha contra la pobreza, derechos de las mujeres, de los
inmigrantes,.... Los círculos, organizados por Cáritas diocesana, se celebran el último jueces de cada mes.
¡No te quedes en casa, participa!.
Peregrinación del arciprestazgo de San Juan de
Sahagún a Alba de Tormes
“Camina con Teresa y Vive la fe”, es el lema de la peregrinación a Alba de Tormes que organizan las
parroquias que integran el arciprestazgo de San Juan de Sahagún para el próximo sábado 26 de octubre,
enmarcada dentro de sus actividades para el Año de la Fe. Los peregrinos participarán en una celebración
penitencial junto a la Fuente de Santa Teresa, a las dos y media de la tarde. A las cinco, llegarán a la villa
ducal donde celebrarán la confesión de la fe y una eucaristía en la iglesia de las Carmelitas. Los
interesados en participar deben inscribirse antes del 22 de octubre en su parroquia o en el teléfono: 923 21
68 81.
Exposición sobre el P. Tomás Morales Fundador de
las Cruzadas y Cruzados de Santa María
El Instituto Secular Cruzadas y Cruzados de Santa María y el movimiento Juvenil Milicia de Santa María
recuerdan este año el XIX aniversario del fallecimiento de su fundador el P. Tomás Morales S.J. Con este
motivo las Cruzadas de Santa María organizan la exposición: Itinerario de Fe. Retazos autobiográficos
del siervo de Dios P. Tomás Morales S.J. que puede visitarse del 28 de octubre al 1 de noviembre en su
casa, en la Residencia de María de Fátima (C/ Calderón de la Barca, 1-3), en horario de 12.00 a 14.00 y
de 17.00 a 19.00 horas.
Además, dentro del programa conmemorativo para el día 30 de octubre han organizado una conferencia
ofrecida por D. Abilio de Gregorio, quien acercará la figura del Padre Morales a nuestros días. Será a las
20.00 horas en la Residencia María de Fátima.
Reapertura de la Parroquia de Castellanos de
Moriscos
El próximo 27 de octubre, a las 5 de la tarde, el Sr. Obispo D. Carlos López consagrará de nuevo la
parroquia de San Esteban en Castellanos de Moriscos, tras 40 años cerrada al culto y tras haber sufrido un
largo periodo de obras de rehabilitación y acondicionamiento del templo. La iglesia data del siglo XVI y
está declarada como Bien de Interés Cultural.
Manos Unidas presenta las 24 horas que mueven
el Mundo
El próximo mes de noviembre, y especialmente el día 21, Manos Unidas celebrará las 24 horas que
mueven el mundo. Una nueva acción global de sensibilización solidaria, con más de 24 actividades
diferentes, que se desarrollará en al menos 24 ciudades españolas, entre ellas Salamanca, con el objetivo
de facilitar la reflexión y el juicio crítico sobre los problemas que afrontan los países más desfavorecidos
e impulsar la participación y responsabilidad de hombres y mujeres de los cinco continentes para lograr
un cambio social y solidario necesario para alcanzar la justicia, la paz y el desarrollo del mundo. De ahí
que el eslogan de la campaña: “Tú puedes mover el mundo”, que tiene proyección internacional.
La campaña incluye numerosas actividades para todos los públicos, distribuidas en cuatro modalidades
generales: Redes, Conocimiento, Arte y Solidaridad. Entre ellas destacan: cuentacuentos, conferencias,
debates, exposiciones fotográficas, mesas redondas, conciertos y concursos. 24 ciudades españolas
acogerán las actividades principales, aunque la iniciativa cuenta con el apoyo de las 70 delegaciones que
conforman la estructura territorial de Manos Unidas.
Finalmente, las 24 horas que mueven el mundo, tendrán también eco internacional gracias a la presencia
de Manos Unidas en todo el planeta, donde la oenegé realiza 550 proyectos de desarrollo y cooperación
en 56 países. A través de la actividad Enciende la llama implicarán de manera individual personalidades
del mundo del desarrollo, miembros de las ONG con las que trabaja Manos Unidas y todas las personas
que lo deseen a través de internet y de las redes sociales. Pero también será una actividad colectiva, la luz
de las velas se encenderá en cientos de parroquias de toda España, en colegios, plazas, parques,…
Y el 20 de noviembre, una cadena de luz comenzará a recorrer las franjas horarias del globo, las velas se
irán encendiendo de manera virtual en las redes sociales de Manos Unidas, para llegar finalmente a
Madrid, el día 21, habiendo formado un rastro de luz que recuerde la necesidad de trabajar todos unidos
por el desarrollo de todas las personas en el mundo.
Para divulgar todas la información sobre estas actividades y su ubicación, Manos Unidas cuenta con la
página web: www.manosunidas.org/24horas que sirve como escaparate al mundo de todo lo que vaya
produciéndose alrededor de ellas.
El Real Colegio de los Escoceses celebra el 25º
Aniversario de su presencia en Salamanca
El Real Colegio de los Escoceses celebra el 25 aniversario de su presencia en Salamanca con una
eucaristía en su capilla, en la calle Henry Collet, junto a la facultad de comunicación de la Pontificia. La
celebración tendrá lugar el miércoles 23 de octubre, a las 19.00 h. y contará con la presencia del obispo de
Salamanca, D. Carlos López, de los tres últimos rectores del Colegio, el obispo emérito Ian Murray, y los
sacerdotes William Dunnachie y Denis E. Carlin, así como miembros de la Sociedad de San Ambrosio
constituida por antiguos alumnos del Colegio.
Muchos salmantinos desconocen la existencia en nuestra diócesis de una casa para la formación de
sacerdotes escoceses, a pesar de que este año celebran su 25 aniversario en Salamanca. El Real Colegio
de los Escoceses de Salamanca se encuentra ubicado en la calle Henry Collet, en el campus “Francisco
Suárez” de la Universidad Pontificia.
Pero la presencia del Royal Scots College en nuestro país data de mucho antes, hablamos de casi 400
años. Sus orígenes se remotan al año 1627 cuando el coronel escocés William Semple y su esposa, la
española doña María de Ledesma encomiendan a los jesuitas la fundación de un colegio en Madrid para
que los estudiantes escoceses se formaran y cuando culminaran sus estudios, pudieran predicar el
catolismo en Escocia.
Una respuesta que surgió para garantizar el suministro de sacerdotes a la Iglesia Escocesa ya que en 1560
el Palamento escocés prohibió la práctica de la religión católica en el país, una prohibición que se
mantuvo hasta 1793. Por diversas razones el Colegio se refunda en 1771 y es trasladado a Valladolid
donde el Rey Carlos III mediante Cédula Real concede su protección al Colegio ubicándose en el antiguo
Colegio de San Ambrosio.
En 1937 los estudiantes abandonan el colegio a causa de la Guerra Civil, quedándose únicamente el
Rector. En el año 1950 se reanudaría la actividad formativa hasta que en 1988 el Padre Ian Murray
traslada el Colegio a Salamanca para asegurar que los estudiantes recibieran una adecuada formación
teológica en la Universidad Pontificia, ya que en Valladolid tan sólo les ofrecían el Bachillerato en
Teología. El Colegio comenzaría su andadura en Salamanca con 8 seminaristas.
Desde 1988 hasta el 2004, los obispos de Escocia enviaron 56 estudiantes a Salamanca, diez de los cuáles
ya habían iniciado sus estudios en Valladolid. Con 25 ordenaciones al sacerdocio.
Desde el 2004 el Colegio no tiene seminaristas pero permanece abierto como casa de oración y estudio “a
la espera de que en unos años haya más seminaristas y pueda abrirse de nuevo el Seminario como tal”, así
lo explica el Rector del Colegio Charles O’Farrell, antiguo alumno del Colegio, ordenado en 1991 y hasta
su nombramiento fue párroco de St. Joseph en la diócesis de Motherwell.
“Cuando llegamos aquí en 1988, los formadores querían aportar algo a la diócesis y se pusieron en
contacto con las religiosas Oblatas de Cristo Sacerdote al darse cuenta de que su razón de ser era rezar por
los sacerdotes”. Así comenzaron a celebrar las misas dominicales en inglés, en la iglesia del Monasterio
de las Oblatas (Avda. Champagnat). Liturgia que aún hoy pervive, todos los domingos del curso
académico, a las 11.30 de la mañana. Su vinculación pastoral con la diócesis también es conocida porque
son requeridos en alguna ocasión para oficiar bodas en inglés y castellano.
El Colegio acoge cada año a sacerdotes que llegan desde Escocia para realizar algún curso de formación
permanente, y los meses de verano reciben a alumnos que realizan una experiencia de pre-seminario.
También acogen a peregrinos que vienen desde las parroquias de Inglaterra y Escocia para conocer
Salamanca, su patrimonio y su historia espiritual. “Les gusta visitar Ávila y Alba de Tormes para conocer
a Santa Teresa y Segovia por su vinculación con San Juan de la Cruz”.
Comienzan las actividades
Pastorales para la Formación de
Laicos
Un año más la Delegación diocesana de Apostolado Seglar ofrece todo un
programa de actividades para acrecentar la formación y la vida espiritual de
los laicos.
- Formación permanente de Laicos: Los martes, a las 20.00 h. en la Casa de la
Iglesia. Este año centrarán su estudio en la constitución conciliar Gaudium et
Spes sobre la Iglesia en el mundo actual. Comenzará el martes 22 de octubre
con una eucaristía en la capilla mayor.
- Retiro: Las Bienaventuranzas es el tema elegido para meditar este año. El
19 de octubre se celebrará el primero de ellos, de 11.00 a 18.00 h. en la Casa
de la Iglesia.
- Oración Cofrade: La Coordinadora de Hermandades y Cofradías continúa
ofreciendo un tiempo de oración durante dos horas nocturnas y una vez al
mes. La próxima cita será el jueves 17 de octubre, de 22.00 a 24.00 h. en la
sede de la Adoración Nocturna (C/ Crespo Rascón, 45).
- Formación Cofrade: Las palabras del Papa Francisco a las cofradías en el
encuentro mundial celebrado en Roma el pasado mayo: “Sed un pulmón de
fe", servirán como telón de fondo de los encuentros de formación cofrade
pare este año. Los encuentros se celebrarán el tercer lunes de mes, a las
20.30 h. en la Casa de la Iglesia. El primero de ellos se celebrará el próximo
21 de octubre y contará con el testimonio de varios cofrades salmantinos que
participaron en el encuentro con el Papa Francisco, y se recordará la homilía
que pronunció.
- Reunión de Jóvenes Cofrades: miércoles 23 de octubre, 20.30 h. en la Casa
de la Iglesia.
17 de Octubre, Presentación del Proyecto Pastoral
de la Salud para el curso 2013-2014
El próximo jueves, 17 de Octubre, la Delegación Diocesana de Pastoral de la Salud presentará el
proyecto para el curso 2013-2014 que tiene por lema: "...dar la vida por los hermanos". Será a las 17:00
h en la Casa de la Iglesia.
Dentro de las actividades cabe destacar:
Enero 2014
Jornadas de Formación con ocasión de la Jornada Mundial del Enfermo.
Días 29 y 30.
El día 30 acompañará el Obispo D. José Luis Redrado, que ha sido secretario del Pontificio Consejo de
Roma de Pastoral de la Salud durante 25 años.
Lugar: Casa de la Iglesia
Febrero 2014
Día 11, martes
Jornada Mundial del Enfermo: Celebración Diocesana
Mayo 2014
Día 24: Celebración Diocesana de la Pascua del Enfermo.
Día 25: Celebración en las distintas comunidades: Eucaristía, Unción de Enfermos. Parroquias
Curso de voluntariado internacional
“Acércate al Sur”, es el lema del curso taller de Formación de Voluntariado Internacional que impulsan
Entreculturas e INTERED, oenegés vinculadas a los jesuitas y a la institución teresiana, con el objetivo de
despertar la conciencia crítica ante las realidades de nuestro mundo y fomentar estilos de vida
comprometidos a través de la participación social y el voluntariado. El curso comenzará el próximo 19
de octubre y concluirá el 15 de marzo de 2014 y comprende seis módulos:
- 19 de Octubre: Módulo 1. Análisis de la realidad, algunas herramientas que ayudan a interpretar los
acontecimientos sociales. Impartido por Alicia de Blas.
-30 de Noviembre: Módulo 2. La cooperación par el desarrollo desde un enfoque basado en derechos
humanos. A cargo de Ramiro Viñuales.
- 14 de Diciembre: Módulo 3. Educación para el desarrollo y la ciudadanía global. Impartido por Irene
Ortega.
- 18 de Enero 2014: Módulo 4. Introduciendo la perspectiva de género: sin equidad no hay desarrollo.
Impartido por Encina Villanueva.
- 22 de Febrero 2014: Módulo 5. Derechos humanos en un mundo globalizado. Impartido por Iván
Forero.
- 15 de Marzo 2014: Módulo 6. Voluntariado. Una expresión personal de ciudadanía para la
transformación global. Impartido por Juan Carlos Gil y Nicolás Ost.
Las clases se impartirán de 10.00 a 14.00 h. en el Centro Municipal Julián Sánchez El Charro. El coste del
curso es de 25 € para estudiantes y personas desempleadas y 50 € personas en activo. Las plazas son
limitadas.
Inscripciones en los teléfonos: 923 215 322 y 687 641 204. www.intered.org y www.entreculturas.org
Itinerario de Renovación de la Fe
propuesto por Éffeta
El martes 22 de octubre comienza el itinerario de renovación de la fe propuesto por el Foro para la nueva
Evangelización Éffeta. Cinco momentos (oracional, catequético, palabra-gesto-música, testimonial y un
último celebrativo y festivo) que se celebrarán los martes, de 20.15 a 21.30 horas. Próximas citas:
- 22 Octubre: en la iglesia de S. Juan Bautista. La fe como principio y fundamento.
- 29 Octubre: en el Colegio Divino Maestro (Avda. S. Agustín, 26). Una fe que anuncia y convoca.
- 5 Noviembre: en la iglesia de San Mateo. Una fe que irradia, contagia y atrae.
- 12 de Noviembre: en la Casa de la Iglesia. Una fe que denuncia y transforma.
- 19 de noviembre: en la iglesia de San Juan de Sahagún. La Lumen Fidei.
Inscripciones en el correo electrónico: [email protected] y en el teléfono 615 285 665 (Nacho).
22 al 25 de Octubre, Jornadas Nacionales
de Liturgia
Emilio Vicente, Delegado.
Del 22 al 25 de octubre se van a celebrar en Cáceres las Jornadas nacionales de Liturgia que este año
tratarán de la Renovación litúrgica posterior al Concilio Vaticano II. Si estás interesado en participar
puedes contactar con el delegado diocesano de Liturgia, Emilio Vicente, en el teléfono: 923 57 00 97 o
bien por e-mail: [email protected]
AGENDA DIOCESANA
21 octubre: ENCUENTRO DE CURAS JÓVENES, en la Casa de la Iglesia. Abordarán el tema de la Pastoral Juvenil, así como un análisis de las homilías del Papa Francisco durante la JMJ de Río de Janeiro.
22 de octubre: EUCARISTÍA EN ALBA DE TORMES: a las 12.00 del mediodía que será presidida por el Padre Provincial de los Carmelitas Descalzos, el P. Miguel Márquez.
22 Octubre: EUCARISTÍA de inicio de curso de la Formación permanente de laicos. A las 20.00 h. en la Casa de la Iglesia. La primera sesión de formación tendrá lugar el 29 de octubre y abordarán la Constitución conciliar Gaudium et Spes.
26 Octubre: CONFIRMACIONES en la parroquia de Santa Marta, a las 19.30 h.
27 Octubre: CULTO EN HONOR A LA VIRGEN MILAGROSA, a las 19.00 h. en la Capilla del Hospital de la Santísima Trinidad de Salamanca. Organiza la Asociación de la Medalla Milagrosa.
11-16 Noviembre: EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA SACERDOTES. Dirigidos por Mons. Antonio Ceballos Atienza, se impartirán en la Casa de los Padres Paúles de Santa Marta de Tormes. Inscripciones: 923 128 900.
GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles, a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.
Parroquia de la Purísima de Salamanca. 20 de octubre de
2013. Convivencia de catequistas
El domingo por la tarde, en la Casa de Espiritualidada del Paseo del Rollo, 38 catequistas de nuestra
Parroquia tuvieron la Convivencia de principio de curso.
De la mano del capítulo 12 de la Carta de Pablo a los Romanos, trabajaron 18 actitudes importantes para
los cristianos y que, para los catequistas, son "perlas" preciosas en el servicio a la Comunidad.
PARROQUIA DE SANTA TERESA. Marcha a Alba
CAMINA CON TERESA Y VIVE LA FE
El sábado día 27, tendremos la habitual marcha a Alba de Tormes. Para las personas que vayan
caminando, salimos a las 09:30 h en la iglesia de los PP. Carmelitas de la C/ Zamora. Hay que llevar
comida.
Por la tarde celebraremos la Eucaristía a las 17:00 en la iglesia de San Pedro en Alba a la que pueden
asistir aquellas personas que lo deseen. Quien vaya a ir en autocar, habrá uno particular con salida a las
16:00 de la plaza Gabriel y Galán con un coste de 5€. Para ir en este autobús hay que inscribirse en el
despacho parroquial antes del 23 de octubre.
Aquél que lo desee también pueden ir en el autobús de línea o en coche particular.
PARROQUIA DE SANTA TERESA. Teatro Musical Nuevo Taller de TEATRO MUSICAL, si te gusta el mundo del teatro + la música, este es tu sitio
“TEATRO-MUSICAL”, será un taller enfocado a aquellas personas que quieran poner en marcha
pequeñas representaciones, a todas aquellas que les guste bailar, cantar y también sepan tocar algún
instrumento. Daremos comienzo el día 27 de octubre de 19.00 a 20.30 horas, las sesiones serán
quincenales (domingos) en la Parroquia Santa Teresa (Salamanca). Más información en el despacho
parroquial.
UNIDAD PASTORAL DE CANTALAPIEDRA. Carta
de Sor María Luz de Belén
¡Paz y bien!
El pasado 12 de octubre, festividad de nuestra Madre la Virgen del Pilar, recibí el santo hábito de clarisa
como símbolo de mi pertenencia a la Orden y a mi nueva familia de las Hermanas Pobres del Monasterio
del Sagrado Corazón de Jesús.
Fue un día radiante en todos los aspectos, en especial porque el Señor, en su infinita misericordia y
bondad me quiso mostrar una vez más su amor de predilección conmigo, pues conociendo mi debilidad,
me regala la gracia de comenzar esta nueva vida de la mano de María con una misión concreta reflejada
en mi nuevo nombre: Sor María Luz de Belén.
Es en la pobreza de Belén donde María, cumpliendo la voluntad de Dios, da a luz al niño Jesús,
convirtiéndose en esa luz que no brilla por sí misma o por sus virtudes, sino que en su pequeñez, por su
fidelidad y confianza inquebrantable, deja que en ella resplandezca el Niño Dios. El Señor,
conociéndome me llama a permanecer a sus pies en actitud orante, como la luz perpetua del sagrario
que en el silencio, la oscuridad y en lo escondido se consume por Jesús.
Tanto la ceremonia como la misa de acción de gracias fueron una auténtica bendición. La eucaristía fue
especialmente emocionante, porque fue presidida por mi hermano sacerdote y concelebrada por dos
sacerdotes cercanos. Estuve acompañada por toda la comunidad, mi familia y muchos amigos y
personas que a lo largo de mi vida el Señor ha ido poniendo a mi lado y en mi corazón.
Gracias, Señor, por haber llamado a vivir solo para ti, por regalarme el don de la vocación contemplativa
para la Iglesia y por el mundo, gracias por mis hermanas y porque cada día como María puedo
proclamar tu misericordia en mi vida.
Me encomiendo a vuestra oración, para que el sí que he dado sea generoso y humilde, alegre y fiel, y se
realice en mí el plan de amor que el Padre tiene pensado.
Sor María Luz de Belén
PASTORAL UNIVERSITARIA
Retiro: “Tras las huellas de los santos que por aquí pasaron
y pisaron” Santa Cándida
Sábado 26 de Octubre.
Salimos a las 10,15 desde los locales (sed puntuales).
Iremos al Colegio de las Jesuitinas, en la Avda de los Reyes Católicos.
Por la mañana rezaremos comunitaria y personalmente. A las 13,00 será la Eucaristía en la Capilla en la
que está enterrada Santa Cándida.
A las 14,00, comemos y compartimos la vida y la amistad. No se os olvide llevar bocatas o cualquier cosa
para compartir y comer.
Por la tarde, nos dejaremos sorprender por la vida, los lugares, los aspectos fundamentales de la vida de
Santa Cándida, de la mano de sus hijas las Jesuitinas, por ellas fundadas.
Sobre las 18,00 horas terminaremos.
CICLO: “UNA TARDE DE VIERNES DIFERENTE”. Cine-forum
El viernes 25, iniciamos este ciclo de películas que vemos y comentamos, ayudados por los profesores
de cine de la facultad de Comunicación de la Upsa: Pedro Sangro y Michi Huerta. Desde hace años, ellos
colaboran con la Universidad de la Experiencia y ofrecen ciclos de películas de estreno en el cine Van
Dyck.
Este viernes día 25, iniciamos el ciclo con la película “Gloria”, de Sebastián Lelio. Película chilena,
galardonada con el Oso de Plata, mejor actriz a Paulina García.
A las 17,15 los interesados deben estar en los cines Van Dyck (Paseo de Torres Villarroel) y adquirir su
entrada. Contamos con 15 abonos a 15 euros cada uno para ver cuatro películas, con lo que cada cual
paga por la película tan solo 4 euros. Pero es imprescindible apuntarse, para saber calcular los abonos
que necesitamos comprar para las cuatro películas.
El resto de películas del abono serán el 8 y 22 de Noviembre y el 13 de Diciembre. La película del 8 será
“El Mayordomo”. Las otras dos películas aún no están programadas.
El viernes 15 de noviembre, a las 18,00, en los locales de la pastoral universitaria, tenemos un “café-
tertulia” sobre uno de los temas que se abordan en la película de “El Mayordomo”: “La relación entre
padres e hijos. Conflictos y pasiones”. Contaremos con 20 personas de la universidad de la experiencia y
los jóvenes de la pastoral que lo deseen.
Gil Robles recuerda la figura de Joaquín Ruiz-Giménez en
un nuevo debate de 'Cuadernos para el Diálogo' Escrito por: Redacción Miercoles, 23 de Octubre de 2013 19:21
Félix Davara, José María Gil Robles, Javier Rupérez, Soledad Gallego y Javier Davara
Aforo completo en la sesión vespertina que se ha celebrado en el Aula de Grados
El vicerrector de Investigación, Innovación y Nuevas Tecnologías de la UPSA, Antonio Sánchez Cabaco,
ha presentado esta mañana a los ponentes del nuevo debate que ha tenido lugar esta mañana en el
Aula de Grados de la UPSA. La periodista Soledad Gallego Díaz, el ex director de CD, Félix Santos y el
profesor y experto de “CD”, Javier Davara Torrego han abordado el tema “franquismo, las limitaciones a
la libertad de expresión y Cuadernos para el Diálogo: precursor del periodismo político”.
El ex presidente del Parlamento Europeo, Gil Robles, ha sido el moderador de esta nueva sesión en la
que ha asegurado que “Cuadernos nació como un intento de liberalización cultural; intentaba
comprender las distintas posiciones que la sociedad tenía en aquel momento. Día a día, ensanchaba
esos límites hasta llegar a la libertad”. Además, Gil Robles ha recordado la figura de Joaquín Ruiz-
Giménez asegurando que “era un hombre que estaba siempre pendiente de comprender al otro,
siempre estaba a la escucha”. El ex presidente del Parlamento Europeo no ha dejado pasar la
oportunidad para afirmar que “la publicación era muy pesada, éramos sesudos y resultaba pesado pero
gracias a eso, se pudo sobrepasar sus límites”.
El ex director de la revista, Félix Santos, ha definido una serie de elementos clave que Cuadernos
destacaba en todos sus números como “la actitud crítica y el diálogo ante todos y para todos”. “La
revista no era partidista ni respondía a banderas, un propósito enunciado en el primer número de la
publicación que podría haberse quedado en un mero propósito, pero que se cumplió estrictamente
gracias a la solidaridad política e ideológica de Ruiz-Giménez. La pluralidad de la revista pasó a ser
indiscutible desde el primer momento”, aseguró el ex director de CD. "Aprendí, gracias a Ruiz-Gimenez,
a rehuir el lenguaje hiriente y agresivo. Primaba el uso correcto del lenguaje. Nunca se rechazó un
artículo por razones ideológicas: ante todo estaba la libertad de expresión”, ha señalado. Félix Santos ha
explicado que los análisis y debates que se llevaban a cabo en Cuadernos para el Diálogo son aún un
buen ejemplo teniendo en cuenta el “momento tan convulso y complejo que vivimos”.
La periodista Soledad Gallego ha reconocido que los periodistas que colaboraban con CD se sentían
comprometido con el proyecto, que “era democrático”. Por otra parte, la periodista ha querido
agradecer a la UPSA el hecho de que recuperara esta revista medio siglo después ya que, para ella, “era
un intento por rescatar el respeto en los debates y en las formas en las que se producen el diálogo”.
Soledad Gallego ha asegurado que “el periodismo de investigación se inició con Cuadernos para el
Diálogo con la colaboración de periodistas internacionales y nunca se ha reconocido el mérito, el trabajo
y la influencia de la publicación”.
El experto en CD, Javier Davara Torrego, comenzó su exposición explicando que la Ley de Prensa que
había en el momento en el que surge la revista era una ley de guerra que controlaba la información. “El
ecosistema informativo de aquellos años coincidió con una época de expansión de las revistas”, ha
explicado Davara. Recordando la publicación, el experto recordó que “sin ser la revista más castigada
por la censura, CD destacó siempre por la elegancia en su lenguaje”.
Sesión de la tarde
En la sesión celebrada por la tarde en la UPSA se han tratado los retos del periodismo político. Los
encargados de dar vida a este encuentro han sido el director del Norte de Castilla, Carlos Aganzo, el
director de Onda Cero Castilla y León, Ignacio Fernández, y el director de COPE en Castilla y León, Luis
Jaramillo. El éxito de la convocatoria ha sido rotundo y una vez más el Aula de Grados de la Universidad
Pontificia ha llenado su aforo.
La intervención de Carlos Aganzo abrió la ronda de opiniones de manera rotunda: “El periodismo
político se confunde con periodismo de partidos, y el periodismo de partidos con periodismo de PP y
PSOE; este periodismo está muerto”. En esta misma línea crítica ha estado Ignacio Fernández, que
considera que la información política se ha trivializado y que las peleas entre siglas de partidos sólo
sirven hoy para entretener: “Es un arte circense para ver quién da el espectáculo mayor”. La fórmula
para cambiar la situación actual la ha aportado Luis Jaramillo afirmando: “Tenemos que proyectar en la
política lo que queremos hacer de la sociedad”.
Los ponentes han dado a conocer profundas reflexiones de la actualidad social. ”Hoy necesitaríamos
muchos cuadernos para dialogar y resolver la pregunta de a dónde queremos ir, esa es la gran pregunta”
según Carlos Aganzo. Por su parte, Luis Jaramillo se lamentaba de que la sociedad civil y la sociedad
política llevan caminos muy distintos y “que los medios de comunicación sólo responden a intereses
políticos”.
"La semilla de 'Cuadernos para el Diálogo' es la Salamanca
de 1956" Escrito por: Adrián A. García Jueves, 24 de Octubre de 2013 13:43
Los ponentes José Luis Delgado, Javier Rupérez, José Manuel Alfonso Sánchez, José
Manuel Ribera Casado y Elías Díez
La Universidad Pontificia de Salamanca continúa con sus jornadas acerca de la revista con este cuarto
debate titulado "Cuadernos para el Diálogo y la esperanza democrática: la siembra de la semilla"
La UPSA sigue acercando la histórica revista ‘Cuadernos para el Diálogo’ a los salmantinos. Este jueves
ha tenido lugar la cuarta jornada bajo el título de ‘Cuadernos para el Diálogo y la esperanza
democrática: la siembra de la semilla’, donde se ha tratado el nacimiento de la revista en un espacio
temporal donde germinaba ya la idea de una democracia real.
El catedrático salmantino de Filosofía del Derecho y uno de los fundadores de la revista, Elías Díaz, ha
situado en la capital del Tormes su origen: “La semilla es la Salamanca de 1956, empezó a ponerse aquí y
la puso Joaquín Ruiz-Giménez”. El objetivo era “intentar formar ciudadanos libres para la democracia” y
en esta ciudad Ruiz-Giménez encontró universitarios de verdad que se replantean seriamente la
oposición a la dictadura.
Además, ha resaltado la importancia que tuvo el encuentro entre su fundador y Enrique Tierno Galván.
Este enfrentamiento entre dos personas opuestas que comenzó con recelo, posteriormente evolucionó
en un entendimiento sin el que no hubiera sido posible ‘Cuadernos para el Diálogo’. “Encontró en Tierno
Galván un incentivo de lo que quería”, ha indicado.
Por su parte, el catedrático de Economía Aplicada y miembro del consejo de redacción, José Luis García
Delgado, ha asegurado que la revista fue “expresión y estímulo del cambiante de la historia” y ha puesto
como ejemplo la comparativa entre agricultores y estudiantes: “Cuando ‘Cuadernos para el Diálogo’
empezó, había entre 20 y 25 campesinos por universitario; cuando acabó, la cifra era similar; ahora el
número de universitarios es el doble”.
Otro de los aspectos en los que ha incidido es en la composición de los siete u ocho editoriales
mensuales que contenía la revista. En primer lugar, dentro del consejo de redacción se elegían los
temas, posteriormente, las ideas principales que llevaría cada uno antes de elegir al ponente. Cuando se
escogía la cabeza visible, este se comprometía a leerlo en público una vez redactado y tras su lectura
incorporaba las sugerencias del consejo.
Por último, también ha asistido a la charla el diplomático miembro del consejo de redacción y de la junta
de fundadores, Javier Rupérez, que ha puesto la vista en los objetivos de ‘Cuadernos para el Diálogo’:
“Reclamábamos la vigencia de los Derechos Humanos, queríamos el reconocimiento de la diversidad
española”.
Continúa el ciclo de conferencia sobre la Catedral en el
Liceo Escrito por: Redacción Jueves, 24 de Octubre de 2013 08:46
Este jueves, a las 20:00 horas, Bernardo García Bernalt, con una conferencia titulada 'Catedral y
Universidad en la Ilustración: acuerdos y discordias de la música'
Este jueves 24 y el viernes 25 de octubre continúa en el teatro Liceo, a las 20:00 horas, el ciclo de
conferencias titulado 'Miradas sobre la Catedral de Salamanca', organizado por la Fundación Salamanca
Ciudad de Cultura y Saberes en colaboración con la Asociación de Antiguos Alumnos de la Universidad
de Salamanca. Esos días participarán Bernardo García Bernalt, con una conferencia titulada “Catedral y
Universidad en la Ilustración: acuerdos y discordias de la música” y Javier Panera, que hablará sobre “La
huella del Quattrocento italiano en el retablo de la Catedral de Salamanca”. Serán a las ocho de la tarde,
en el Liceo, y la entrada es libre hasta completar el aforo.
TEATRO JUAN DEL ENZINA
Sábado, 26 de octubre, · 22.00 h · Entradas: 10 €
COMPAÑÍA MIGUEL NARROS
La dama duende, de Pedro Calderón de la Barca
Dirección: Miguel Narros
Reparto por orden de intervención:
Don Manuel Marcial Álvarez
Cosme Iván Hermes
Doña Ángela Diana Palazón
Isabel Mona Martínez
Don Luis Chema León
Don Juan Emilio Gómez
Doña Beatriz Eva Marciel
Clara Paloma Montero
Rodrigo Antonio Escribano
El punto de partida para este montaje ha sido el de la mujer vista bajo el prisma de cuatro tipos de
hombres y cuatro formas distintas de entender el amor. El solitario fogoso, el romántico, el realista y el
carnal. El romántico lo representa Don Manuel, el realista Don Juan, el solitario fogoso Cosme y el carnal
Don Luis.
A través del personaje de Doña Ángela vemos el comportamiento de los cuatro hombres y la forma que
tiene cada uno de tratar a la mujer. Es la primera vez que una obra se escribe a favor de los derechos de la
mujer. Calderón con esta obra nos quiere contar la vida desdichada de una mujer que ha enviudado, que
sus dos hermanos custodian y que gracias al azar de encontrarse con Don Manuel su vida cambia y cobra
sentido.
Miguel Narros
EL SHOW DE KAFKA. Con Luisa Martín
26 Oct 2013
21:00 h
Teatro Liceo
Monólogo a cargo de la actriz Luisa Martín que, en esta producción, se enfrenta al reto de dar vida a Ella,
una singular primate con habilidades extraordinarias. Apartada de su entorno natural, Ella es traída a
Europa para que su adaptación al medio humano sea objeto de estudio. El proceso de domesticación del
animal resulta tan sorprendente que acaba impresionando a toda la comunidad científica, lo que da lugar a
que la primate cuente su vida desde el momento en que fue capturada. Así da comienzo El show de
Kafka, versión libre del relato del escritor checo Franz Kafka, Informe para una academia. No se trata de
un monólogo al uso, sino de una reflexión sobre el conflicto existencial entre el ser humano y la sociedad
que le dirige y domina.
Dirección y escenografia: Juan Carlos Pérez de la Fuente.
Versión y adaptación: Ignacio García May.
Actriz: Luisa Martín.
La Lengua Teatro estrenará 'Tres sombreros de copa' en el
Liceo Escrito por: Raúl Martín Jueves, 24 de Octubre de 2013 11:32
La singular obra de Miguel Mihura será versionada el 2 de noviembre
El próximo 2 de noviembre el teatro Liceo acogerá una nueva versión del clásico de Miguel Mihura 'Tres
sombreros de copa', en este caso a cargo de La Lengua Teatro, dentro del ciclo EscenAqui. Así lo han
anunciado el concejal de Cultura, Julio López, acompañado por integrantes de un espectáculo de
Salmuero teatro bajo la dirección de Yago Reis. Cuenta como intérpretes con Guillermo Luna, Miguel
Ángel Luengo, Ana Fraile, Ángel Barés, Marisa Orobón, Elizabeth Nestor, Antonio Velasco, Daniel G.
Zaballos, Juan Carlos P. Guerrero, Chiny Maga y Ana Fresno. El precio de las entradas es de 9, 12 y 15
euros. Ya están a la venta en la taquilla del Liceo, en la web www.elcorteingles.es, en el teléfono 902
400 222 o en cualquiera de los centros comerciales de El Corte Inglés.
“Tres sombreros de copa” cuenta la historia de la última noche de soltero de Dionisio, una noche que
transcurre en una pensión de alguna olvidada ciudad de provincias. Por la mañana, se convertirá en el
feliz esposo de una adorable joven. La vida de Dionisio está prácticamente resuelta: solo le falta dormir
un poco y elegir el sombrero para la ceremonia. Pero entonces irrumpe en la habitación Paula, una
alocada muchacha capaz de poner el mundo patas arriba. Y, tras ella, entran un novio celoso, un grupo
de coristas, una mujer barbuda, un cazador astuto, un anciano militar y toda la pintoresca compañía del
Ballet de Buby Burton. La última noche de soltero de Dionisio va a ser muy diferente de lo que este
esperaba y cuando amanezca, tal vez, muchas cosas hayan cambiado para siempre.
La Lengua Teatro nació en noviembre de 2005 entre miembros de distintas agrupaciones teatrales de la
provincia de Salamanca. A pesar de la juventud de este grupo, sus componentes están avalados por más
de tres lustros de trabajo y abarcan todo tipo de géneros, formatos y autores teatrales, desde
Shakespeare a Carel Kapek o desde comedia juglaresca a formatos de sala experimentales. Este grupo
inició su andadura con la obra “Don Juan Tenorio”. Ante la buena acogida del espectáculo, La Lengua
Teatro se constituyó a principios de 2006 como empresa y fundaron Chemiforo, sociedad que asumió las
funciones de producción y distribución.
A finales de 2007, después de dos años representando Don Juan Tenorio, Chemiforo inicia la producción
de su segundo espectáculo: “Certificado de Existencia”, dramaturgia realizada a partir de poemas y
cuentos de Mario Benedetti. Este espectáculo se estrenó en el CAEM en 2008. Dos años después, en
2010, estrenaron “El Hombre de en Medio”, en la Sala B del Centro de Artes Escénicas y de la Música. En
2011, también dentro del Ciclo EscenAqui, estrenaron en el Liceo “Dinero, una historia de amor en
tiempos de crisis” y ahora regresan con un nuevo proyecto.
Lucía Lahoz impartirá la conferencia 'Imagen y memoria
en la práctica gótica' Escrito por: Redacción Jueves, 24 de Octubre de 2013 11:03
La cita será el próximo lunes, a las ocho de la tarde, en la Casa de las Conchas
La conferencia 'Imagen y memoria en la práctica gótica' de Lucía Lahoz, tendrá lugar el próximo lunes,
28 de octubre, a las ocho de la tarde en el salón de actos de la Casa de las Conchas y será la segunda del
ciclo organizado por Ciudadanos por la Defensa del Patrimonio en colaboración con la biblioteca pública
Casa de las Conchas.
Lucía Lahoz es Profesora Titular de Historia del Arte de la Universidad de Salamanca, sus investigaciones
se centran en el arte medieval y acaba de publicar el libro 'El intercambio artístico en el gótico. La
circulación de artistas, de obras y de modelos'. La asistencia a este ciclo de conferencias, que pretende
divulgar los valores artísticos y el conocimiento histórico de las catedrales de Salamanca, es libre hasta
completar el aforo.
En 'Imagen y memoria en la práctica gótica' disertará sobre el arte de la imagen en un estilo que supone,
respecto al románico, un cambio en el pensamiento teológico y de valoración de la imagen. En el gótico
las fuentes de inspiración y preocupaciones estéticas unen a la pintura, más realista, humana, natural y
apoyada en notables avances técnicos, y a la escultura, que profundizó sus funciones evangelizadoras y
continuó evolucionando al margen de la arquitectura.
Domingo Sánchez Blanco y Rosa Hernández presentarán
en el DA2 su nueva superproyección Escrito por: Redacción Miercoles, 23 de Octubre de 2013 16:52
'Cuando bailo hago música con los zapatos', este jueves a las 20:30 horas. Los cazadores de sonidos
Arturo Ledesma & Yon-X también estarán presenten en la presentación componiendo la banda sonora
en directo
Los artistas Domingo Sánchez Blanco y Rosa Hernández presentan este jueves en el salón de actos del
DA2, a partir de las 20:30 horas, una superproyección protagonizada por ambos y rodada íntegramente
por Manuela Zarra. La entrada es libre hasta completar el aforo. Esta obra lleva por título 'Cuando bailo
hago música con los zapatos. Bajo la mesa camilla para reponer'. Los cazadores de sonidos Arturo
Ledesma & Yon-X, también estarán presenten en la presentación componiendo la banda sonora en
directo.
El vídeo recorre la vida social de estos dos artistas durante un año. Tal como ellos lo describen “hay
mucho género y estereotipos socio-culturales-corporales, evidentemente, somos género y estamos
llenos de estereotipos, es el tema principal y no hemos reprimido nada, lo hemos realizado con la
mayor satisfacción, nunca pensando en el espectador y sin ponernos a disposición de tendencias. Nos
hemos dejado llevar por nuestras ansiedades, ridículos, jerarquías y miedos aislados”.
Agenda Cultural para hoy día 24 de octubre de 2013
EXPOSICIONES
"Miguel González Díez "Mikha-Ez"
Espacio Joven / Entrada libre / l-v 9-14 h. y l-j 17-20 h. El artista asturiano, ganador de un accésit en los
premios de Jóvenes Pintores de la Fundación GACETA, exhibe sus esculturas bajo el nombre "La
persistencia de la geometría".
"Bicentenario por artistas salmantinos"
Sala de Exposiciones de La Salina / Entrada libre / L-S 18-21 h. / D Y F 12-14 h. La Diputación de
Salamanca ha organizado la exposición: "1812-1912. Bicentenario por artistas salmantinos" dentro de
las actividades conmemorativas del bicentenario de la Guerra de la Independencia en la provincia de
Salamanca. La muestra recoge obras de artistas como María Salud Parada, Andrés Alén, Luis de Horna,
Alfonso Cuñado, Carlos Heras, Miguel Ángel Casco, etc.
"Atmósfera impresa"
Centro de Estudios Brasileños / Entrada libre / L-V 9-14 h.
La exposición, con obras de Julia Salgueiro, presenta los grabados de la artista brasileña "buscando
privilegiar la mirada del espectador y su experiencia estética y guiando su contacto con el espacio y con
las obras expuestas.
"Imágines/Imágenes y lugares´"
Escuelas Menores y Hospedería Fonseca / M-S 12-14 h. y 17:30-20:30 h. / D-F 11-14 h.
La exposición realizada con motivo de los 800 años de vida de la Universidad, reúne el magno
patrimonio artístico que atesora la Universidad desde hace siglos. Cerca de 160 muestras integran la
exposición. Hasta el 15 de diciembre.
"Ars Gemmaria Nova"
Sala Santo Domingo / Entrada libre / M-V 17-21 h. / S-D 12-14 h. y 17-21 / Visitas guiadas M y J: 18 h.
La muestra sobre la nueva joyería charra expone 60 obras diseñadas por Mª Eugenia Bueno y por
Verónica Marín. Ambas artistas rinden homenaje a la mujer charra de todos los tiempos. Hasta el 27 de
octubre.
"Gredos, cuna y escuela del montañismo castellano"
Centro de la Memoria Histórica / Entrada libre / M-D de 12 a 20 h..
La muestra permite contemplar más de un centenar de imágenes de Gredos, los paisajes y pueblos que
lo rodean, sus impresionantes cumbres y algunos de los intrépidos montañeros que las escalaron a lo
largo del siglo pasado. Hasta el 1 de diciembre.
"Asomos"
Casino de salamanca / entrada libre / l-V 19-22 h. S, d y festivos, 12-14 y 19-22 h...
Las salmantinas Belén Abella y Carmen Alba presentan una selección de su obra escultórica, treinta
tallas directas en piedra con importante protagonismo del gesto humano. Hasta el 22 de diciembre.
El gesto como terapia
Centro Estatal de Alzheimer / entrada libre / horario del centro
El fotógrafo murciano Antonio Molina expone 25 imágenes donde se muestran sentimientos y
emociones de personas mayores con Alzheimer que viven en centros residenciales especializados. Hasta
enero de 2014.
"Lo imaginario"
Galería Artis / entrada libre / L-V 12-13.30 h. y 19-20.30 h. / S 12-13.30 h.
Ramiro Tapia presenta en la Galería Artis una selección de su obra pictórica que le ha convertido en uno
de los artistas más importantes de España del último medio siglo. Hasta el 30 de octubre.
"Hexagonal"
Escuela de Artes de Salamanca / entrada libre / L-V 11-14 h. y 16-19 h.
La Escuela de Artes de Salamanca presenta la exposición colectiva "Hexagonal" de jóvenes artistas como
Eloy Arribas, Rafael Guerrero, Naraya Moro, Julia Murillo, Rocío Osorio e Itziar Sánchez. Hasta el el 31 de
octubre.
"Wilde Wonders of Europe"
Museo de Salamanca / entrada libre / L-D 10-14 h. y 17-20 h. / D 10-14 h.
La muestra "Maravillas salvajes de Europa" ofrece imágenes de los mejores fotógrafos de la naturaleza
del viejo continente. El Museo acoge instantáneas de 48 países europeos. Hasta el 3 de noviembre.
"Fotógrafos en la pared"
Casa de las Conchas / Entrada libre / L-S 12-14 h. y 18-21 h. / D 12-14 h.
La muestra presetar el complejo ecosistema de la comunidad de fotógrafos online: Esther Lobo
(Fahlosue), Juan Zamora Lamas (JuanZamola), Raquel Barbero (Greta), Vicente Garcia Piñeiro (Rayajo) y
David Olivar (Aviar). Hasta 30 de noviembre.
"Isabel I y su tiempo"
Centro Comercial El Tormes / Entrada libre / L-S 10-12 h.
Exposición que recoge trece trajes de damas y caballeros de la antigua nobleza castellano-leonesa que
son utilizados en la serie de TVE "Isabel". Hasta el 6 de noviembre.
"Tim Parchikov"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 y 17-21 h. / Entrada libre
"Suspense: tensión en ámbar" es una serie de 54 fotografías de este artista ruso tomadas en distintas
ciudades europeas que plantean un clima de misterio sobre luces vespertinas, colores, sombras y
contrastes. Hasta el 6 de enero.
"Chus Domínguez"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 y 17-21 h. / Entrada libre
Exposición de seis de los trabajos más singulares del cineasta leonés Chus Gutiérrez, presentada en el
marco del espacio "Visiones contemporáneas". Hasta el 6 de enero.
"Vídeos domésticos de artistas"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 Y 17-21 h. / Entrada libre
Muestra de trabajos en video de cinco artistas: Ramón Churruca, Enrique Piñuel, Txuspo poyo, Gabriel
Días Romero y Javier Codedesal. Hasta el 6 de enero.
Jorge Parada
Hotel las Claras / Entrada libre
El joven artista presenta "El paradismo y la ciudad", una decena de piezas en las que aborda desde la
figuración y el paisaje su mondo cargado delirismo repleto de insinuaciones y sutileza. Hasta el 12 de
enero.