la posada del silencio nº 31, curso v
TRANSCRIPT
La posada del silencio
El texto de hoy
El silencio de cada día dánosle hoy
No un silencio de unos instantes, de unas horas, sino un silencio que es nuestra atmósfera, nuestro clima.
Un silencio que abraza enteramente la vida.
Un silencio que está siempre disponible para nosotros.
El silencio es de todos, como el sol, como el viento, como la luz. ¿Quién puede apropiarse el sol, o el
viento? El silencio es un bien universal, es patrimonio de la humanidad.
Silencio de todos los días. Silencio que nos da una nueva mirada, nuevos ojos, nuevo conocimiento. Si tu
mirada está atenta en esas horas de oscuridad, en esas horas de noche, de incertidumbre, quién sabe, si
estás atento, si ves una estrella que emite su luz para ti.
Tu mirada está atenta en esas horas del amanecer, es la vida la que te invita a vivir el silencio de cada día,
te convoca a vivir el silencio de cada día con intensidad, pero hay que estar muy atentos para ver esa luz.
Después de una noche viene un amanecer.
En esas horas de cansancio, de fatiga, de bochorno, si tu mirada está atenta puedes escuchar que un pájaro
canta para tí una melodía. Si estás atento la vida entera se puede volver canto.
La vida que no se vuelve canto, es una vida perdida. Todo el silencio en tu corazón puede ser como una
maravillosa melodía. Por eso, “el silencio de cada día dánosle hoy”.
5 de NOVIEMBRE.
CONVERSACIONES DE SAN
ESTEBAN.
FELICÍSIMO MARTÍNEZ: "VERDAD,
SENTIDO, FE: PRESUPUESTOS Y
ACTITUDES DE APERTURA".
Felicísimo Martínez es un teólogo grande pero humilde, dominico, profesor catedrático del Instituto
Superior de Pastoral de la Pontificia en Madrid, y con una extensa obra. Sus últimos libros versan sobre
antropología teológica y sobre la misión de la Iglesia en tiempos de crisis. Es un hombre profundo,
crítico, lúcido y ponderado, al que avala su recorrido.
Felicísimo Martínez nació el 9 Julio 1943 en Prioro, un pueblecito de León, en España. Este insigne
dominico se licenció en Filosofía y se doctoró en Teología y gran parte de su actividad intelectual,
pastoral y docente la ha desarrollado brillantemente en Venezuela: como Director del Centro de Estudios
Interdisciplinarios de la Universidad Católica del Táchira, Miembro del CONICIT (Consejo Nacional de
Investigación Científica y Tecnológica), Miembro del Consejo Fundacional de la Universidad de Santo
Domingo de Guzmán en Caracas... Desde 1990 hasta 1993 se dedicó a la actividad evangelizadora y a la
animación de los estudios y la formación permanente en la Orden Dominicana en Hong Kong. En su
dilatada trayectoria no ha dejado de dictar cursos y conferencias sobre Movimientos Teológicos
Contemporáneos, religiosidad popular, justicia y paz, espiritualidad, vida religiosa, nueva
evangelización... en Puerto Rico, Venezuela, República Dominicana, México, Colombia, San Salvador,
Perú, Ecuador, Chile, Brasil, Estados Unidos, España, Italia, Hong Kong, Filipinas, Taiwan, Japón,
Corea... Su colaboración en numerosas revistas también ha sido constante: Studium, Nuevo Mundo,
UCABET, Ateísmo y Diálogo, CIDAL, Dominican Ashram (India), Teología Espiritual, Revista ITER,
Testimonio, Koinonia...
Ha escrito varias obras de rigurosa reflexión y profundidad creyente. En la Editorial Verbo Divino acaba
de publicar su último libro: Creer en Jesucristo, vivir en cristiano: cristología y seguimiento. Esta obra
constituye una referencia imprescindible para todo aquél que busque una cristología vinculada a la vida.
El autor nos ofrece una obra que pretende dar una visión íntegra y exhaustiva de la cristología actual.
Felicísimo Martínez Díez ha publicado múltiples libros, entre los que podemos destacar los siguientes:
Religión, ¿para qué? (San Cristóbal 1981); Vestigios de Dios en el Mundo del Hombre (San Cristóbal
1987); ¿Acaso no son cristianos? (Caracas 1989); Liberación de la Vida Religiosa (Caracas 1989); Las
mujeres en la Iglesia (Caracas 1990); Caminos de Liberación y de Vida (Bilbao 1989); Refundar la Vida
Religiosa (Madrid 1994); El milagro de la esperanza (Caracas 1999); La frontera actual de la vida
religiosa (Madrid 2000); El compromiso cristiano (Salamanca 2004); Vida Religiosa y calidad de vida
(Vitoria 2005)...
Exposición Iribertigui, el sermón de la
belleza
Sala de exposiciones "SANTO DOMINGO DE LA CRUZ"
JUEVES 7 DE NOVIEMBRE
El Sermón de la Belleza, muestra homenaje al
Dominico Miguel Iribertegui
Coincidiendo con el quinto aniversario del fallecimiento del artista y fraile dominico P. Miguel
Iribertegui, el próximo 7 de noviembre, a las 12.00 del mediodía se inaugura en la sala de exposiciones
Santo Domingo de la Cruz la exposición escultórica “El sermón de la belleza”. La muestra recoge medio
centenar de obras del P. Iribertegui y puede ser visitada hasta el 6 de enero de 2014.
El objetivo de la exposición es “recordar la figura y predicación de Miguel a través de su arte y su obra”,
señala el P. Ricardo de Luis Carballada, prior de los Dominicos de Salamanca. El P. Miguel no quiso en
vida hacer ninguna exposición pública de su obra. Ahora podremos contemplar la belleza de su legado.
La muestra ha sido expuesta en León y Valladolid y llega ahora a Salamanca donde se incorporaran
piezas nuevas no exhibidas anteriormente, como dibujos y bocetos cedidos temporalmente para esta
exposición por las instituciones y particulares que las custodian.
El navarro Iribertegui estudió y vivió muchos años en Salamanca donde se le recuerda con cariño por su
carácter humilde y alegre. Un teólogo amante de la música, la poesía, la pintura y la escultura que ha
dejado una vasta obra escrita junto a su producción artística. Por eso, coincidiendo con la exposición se va
a celebrar un ciclo de conferencias los días 20 y 21 de noviembre, a las 20.00 horas en la Sala de la
Palabra del Teatro Liceo, en las que se analizará el discurso estético y el musical del P. Iribertegui.
Además, en el diciembre se presentará la publicación: Antología. El discurso poético de Miguel
Iribertegui y se celebrará la mesa redonda: Noticia de Dios. El discurso estético-teológico de Miguel
Iribertegui.
Academia de Santo Tomás: Las matemáticas en
el mundo antiguo. Egipto, Mesopotamia y Grecia.
Arturo Álvarez, profesor de la Facultad de Matemáticas, de la
Universidad de Salamanca.
Fecha: Día 7 de noviembre, jueves, a las 19:30 horas.
Lugar: Convento de San Esteban (PP. Dominicos), en una de las aulas de clase.
Tema: Las matemáticas en el mundo antiguo. Egipto, Mesopotamia y Grecia.
EXPOSICIÓN EN EL MUSEO:
El museo de nuestro convento, en una de sus salas alberga una
exposición temporal de "La imprenta del Convento de San
Esteban de Salamanca".
En ella, se pueden apreciar una muestra de los libros impresos en San Esteban. Cuenta con paneles
informativos explicando la historia y la evolución de esta imprenta, además de poder admirar los
diferentes libros del siglo XVI impresos en esta casa, sus portadas, letras capitales, detalles decorativos de
los libros con su información pertinente a cada uno de ellos.
¡No os la perdáis!
CONVERSACIONES DE SAN
ESTEBAN.
DEL 5 DE NOVIEMBRE AL 11 DE FEBRERO
XII Jornadas de Reflexión “Crisis Social
y Nuevos Pobres”
12, 13 y 14 de Noviembre, en Sevilla. En las primeras jornadas de reflexión de nuestra Delegación de Sevilla, comenzábamos nuestro camino
explorando una realidad en muchos casos oculta entre la opulencia y la belleza de nuestra ciudad: la
pobreza. Más de una década después, ya en nuestras decimosegundas jornadas volvemos a tratar la
cuestión de la pobreza desde, qué duda cabe, otra perspectiva y en otro contexto histórico. Y es que en
medio de una recesión económica, que muchos denominan estafa y que analizamos en las jornadas del
año pasado, la pobreza es difícil de ser escondida. Datos provenientes de distintas fuentes apuntan un
incremento de los niveles de pobreza. Tan sólo es necesario consultar los datos de Cáritas o de la
Encuesta de Población Activa. En nuestras Jornadas nos preguntaremos qué entendemos por pobreza y
marginación. Especialmente nos ocuparemos de los nuevos perfiles de pobreza y por las nuevas
poblaciones que se encuentran en riesgo. También nos preguntaremos por la sostenibilidad, calidad y
posible crisis de nuestro sistema de protección social, especialmente por educación y sanidad, así como
por la vivienda. Al tiempo analizaremos la posible relación entre este sistema de protección y la pobreza.
12 de noviembre: ¿Están cambiando los perfiles de marginación?: Un mapa
de la pobreza en Sevilla y Andalucía.
13 de Noviembre: Sanidad y Educación: ¿Los pilares de del sistema de
protección en crisis?
14 de Noviembre: Vivienda: derecho y especulación.
Festividad de San Martín de Porres en la
Fraternidad de Torrent
Un nutrido grupo de la Fraternidad de Torrent, ha
asistido a la fiesta que se ha celebrado en los Hogares
San Martín de Porres y santa Rosa de Lima de dicha
localidad, participando en la celebración eucarística y
posterior celebración lúdica, en el día de la festividad
de San Martin de Porres.
La fundación Hogares San Martin de Porres de la Comunidad Valenciana, es una fundación con
más de 15 años de vida, obra del dominico fray Gerardo Sánchez Mielgo OP, que movido por la
situación en que se encontraban gran numero de "sintecho", que incluso morían sin recibir ayuda
ni apoyo de nadie.
Fray Gerardo Ilusionó a varios miembros de la Fraternidad laical de Torrent, y miembros de Cáritas
interparroquial, creando primero un pequeño hogar donde se acogieron a 5 personas. Posteriormente, con
la ayuda económica de infinidad de colaboradores anónimos, se pudo adquirir otra vivienda en la que se
acogen un total de 15 personas, donde no sólo se les ayuda a recuperar los más básicos hábitos de higiene
y convivencia, sino que además se les da apoyo psicológico y sobre todo, mucho cariño.
Las personas acogidas se encuentran acompañadas de una monitora y una psicóloga, junto a
voluntarios, y aprenden a ser autosuficientes: son ellos mismos los que condimentan sus alimentos,
limpian el local etc. Así mismo se les ocupa con actividades que, cuando se puede, son remuneradas.
Los hogares están regidos por un Consejo Rector y supervisado por un Patronato que son los que rigen la
fundación, formado por miembros de la Fraternidad laical de Torrent y de Cáritas interparroquial.
Bernardo Cuesta fue una de esas
personas en las que palabras y hechos,
pensamiento y acción, estuvieron
indisolublemente unidos. No sólo fue un
guía intelectual, sino también un maestro
de vida, alguien que abrió caminos,
señaló a través de su pensamiento y su
acción, rutas por las que vale la pena
seguir caminando.
20 de septiembre de 2013
Éste es el hilo conductor de la publicación: descubrir las sendas de pensamiento y de acción que
él siguió de manera lúcida y coherente. Mostrar que su modo de entender la Iglesia -que siempre
consideró su hogar-, el mundo en el que vivió, la Orden a la que amó y mostrar también que su
modo de implicarse en ellas y de responder a los problemas y desafíos que dentro de ellas se plantean,
siguen siendo válidos y marcan rutas a seguir.
A partir de estos objetivos está estructurado el libro, que tiene tres partes: La primera parte, Semblanza,
recoge la excelente síntesis biográfica que Juan Huarte, amigo y compañero, publicó en la revista Ciencia
Tomista. Es muy completa y resume perfectamente la trayectoria vital de Bernardo.
La segunda parte, Pensamiento de Bernardo, es la más amplia y recoge algunos textos de Bernardo que
expresan su visión de la vida y de algunos problemas que le preocuparon mucho y a los que dedicó
estudio y reflexión. Tiene cinco capítulos o apartados: Rutas para entender, vivir y ser Iglesia; Rutas de
análisis y propuestas al mundo de hoy; Rutas para ser cristiano en un mundo globalizado y enfermo;
Rutas hacia la paz y en favor de la vida; Rutas que recogen y hacen vida la tradición dominicana.
La tercera parte, Testimonios, muestran que las sendas que el abrió y siguió dejaron huellas en quienes le
conocieron y animan a continuar por ellas o en la misma dirección. Estas voces o testimonios de quienes
vivieron con él en la Comunidad de Babilafuente, de las gentes de los pueblos donde ejerció durante más
de treinta años su actividad pastoral, de sus compañeros de fatigas en Acción Verapaz, de otros
profesores… son el mejor respaldo de su trayectoria vital.
- Más información y materiales en la web de Acción Verapaz
- Adquirir en libro en la Editorial San Esteban
El Dios que nos lleva
junto a los pobres. La
teología de Gustavo
Gutiérrez
Autor: Juan Pablo GARCÍA
MAESTRO
Colección: GLOSAS
Gustavo Gutiérrez, teólogo peruano es desde
1999 miembro de la Orden de Predicadores.
Es considerado uno de los fundadores de la
teología de la liberación. Esta corriente
teológica quiere pensar responsablemente las
consecuencias sociales de la fe cristiana en la
sociedad lationamericana. A pesar de la
proximidad cultural en la bibliografía
teológica española apenas hay estudios
dedicados a analizar su obra. Esta obra de
Juan Pablo García Maestro viene a aliviar esta
carencia. En una primera parte presenta la
biografía y evolución de la teología de
Gustavo Gutiérrez. Posteriormente se
analizan las influencias recibidas y se
presenta el núcleo de su pensamiento
teológico.
Precio: 22,00 €
Páginas: 352
Año: 2013
ISBN: 978-84-8260-287-5
ARCHIVO DOMINICANO
Último número
Número 32 / Volumen XXXII / Año 2011
HERNÁNDEZ MARTÍN, Ramón
Actas de los capítulos provinciales de la Provincia de España de los años 1569 y 1571
RESUMEN. En este estudio se ofrecen dos actas completas o casi completas de dos capítulos
provinciales: uno celebrado en Valladolid en 1569 y otro en Santa María de Nieva (Segovia) en
1571. Las actas hablan de grandes maestros dominicos de la segunda generación de la Escuela
Teológico-Jurídica Salmantina. Entre ellos figuran Juan de Salinas, Pedro de Puerto Carrerro,
Bartolomé de Medina, Pedro Fernández, Juan de la Fuente, Domingo Báñez, etc. Se abren
nuevas fundaciones, que tendrán un gran historial, como el colegio de Santo Tomás de Madrid.
Los conventos dominicanos de Navarra pasan a formar parte de la Provincia dominicana de
España. Se estimula la predicación popular con normas para una exigente preparación intelectual
y vivencial.
ABSTRACT. This study presents the Acts relative to the Provincial Chapters celebrated in
Valladolid (1569) and in Santa María de Nieva (Segovia, 1571). These Acts refere to various
remarked Dominican masters in Theologv of the second generation of the Theologico-Juridical
School of Salamanca (Salinas, Puerto Carrero,Medina, Fernández, de la Fuente, Báñez). Some
new foundations, as Santo Tomás College of Madrid, are oponed and the Dominican Priories in
Navarra are incorporated to the Province of Spain. Popular preaching is fostered by new roles
iussed for a dernanding intellectual preparation as well as self-experience-based.
NIEVA OCAMPO, Guillermo
El Obispo, el Síndico y la Priora: el reformismo borbónico y el monasterio de Santa Catalina de
Córdoba del Tucumán (1780-1810)
RESUMEN. Durante el último tramo del período hispánico, la política reformista de los
Borbones, aplicada por los obispos del Tucumán en el monasterio de Santa Catalina de Córdoba
del Tucumán, se vio fuertemente mediatizada a causa del poderío social y económico del
cenobio dominico. El método represivo implementado sobre todo por el obispo Ángel Mariano
Moscoso, generó una sorda resistencia por parte de las monjas que terminó por producir la
evicción del síndico por él nombrado y el fracaso final de las medidas de reforma por él
ordenadas. Situación que al fin de cuentas estaba sumamente vinculada a la sempiterna lucha de
los bandos urbanos en la capital tucumana.
ABSTRACT. During the last phase of the Spanish period, the reform policies of ihe Bourbons,
enforced by the bishops of Tucumán in the monastery of Santa Catalina de Córdoba del
Tucumán, was strongly influenced as a result of the social and economic poseer of the
Dominical monastery. The repressive approach implemented mainly by the Bishop Angel
Mariano Moscoso, generated a silent resistance from the nuns who ended up producing the
eviction of the liquidator appointed by him and the ultimate failure of the reform measures he
had ordcred. Situation that in the end was very linked to the eternal struggle of factions in the
capital city of Tucumán.
PADILLA CERÓN, Andrés
El convento de dominicas de San Juan de la Penitencia de Linares
RESUMEN. El desaparecido convento de monjas dominicas de San Juan Bautista de la
Penitencia de Linares se fundó alrededor de 1515 por los comendadores Juan y Gonzalo
Dávalos. En sus primeros años se erigió bajo la obediencia de la Orden de los Jerónimos, para
pasar en 1518 a depender de la Orden Dominicana. Su periodo de máximo apogeo lo alcanzó en
el siglo XVII, con un gran número de religiosas y muchas riquezas, obtenidas gracias a las dotes
y otras donaciones. En el siglo XVIII entró en un periodo de franca decadencia hasta que fue
suprimido en junio de 1836 por los decretos desamortizadores que promulgó el Gobierno ese
mismo año. Tras su cierre, todos sus bienes pasaron a manos del Estado y fueron vendidos en
subasta. Después de la supresión del convento, sus locales fueron usados como cuarteles,
escuelas y otros menesteres, hasta que todo el edificio fue demolido en el año 1928. La parte más
interesante del convento era la iglesia, de estilo gótico isabelino y de una sola nave.
ABSTRACT. The disappeared Sana Juan Bautista de la Penitencia convent of Linares vvas
round about the 1515, for the commanders Juan and Gonzalo Dávalos. In it's firstly years was
create for the obedience of the Order of the Jerónimos, to come in 1518 to depend on the
Dominican Order. lts period of greatest splendor was on the seventeen century, with a big
number of nuns and much of vvealth supply of presents and other donations. In the eighteen
century enter in a period of real decadente until seas withdraw in June of 1836, of the decrees
passed for the Government this year. After its close, all of its wealth passed to hands of the State,
been selling in an auction. After of vvithdrawal of the convent, its premises were used like
encampment, schools and other uses, until all the building was pulling down in the 1928 year.
The most interesting part of the convent was the church, gothic Isabelino style and one nave.
ROMERO MENSAQUE, Carlos José
Una Cofradía singular de frailes y monjas: La Hermandad de Jesús Nazareno y conmiseración de
las Ánimas benditas de Sevilla.
RESUMEN. La Hermandad de Jesús Nazareno y Ánimas Benditas de Sevilla es una singular
corporación de ánimas fundada e integrada por frailes y monjas de la Orden de Predicadores en
la ciudad de Sevilla y algunas poblaciones próximas. Su vida transcurre durante los siglos XVIII
y XIX en su sede principal, que es el convento de Santa María de Gracia de la capital hispalense.
Constituye un interesante ejemplo de cómo el esquema de la religiosidad popular barroca y el
instituto laical de las cofradías de ánimas se integra en el marco de una orden religiosa, los
Dominicos, a modo de un asociacionismo espiritual y devocional de sufragios.
ABSTRACT. The Brotherhood of Jesus of Nazareth and Holy Souls in Seville is a unique
corporation founded and integrated souls by friars and nuns of the Order of Preachers in the cite
of Seville and some nearby towns. His life takes place during the eighteenth and nineteenth
centuries in its headquarters, which is the convent of Santa Maria de Gracia of Seville. It is an
interesting example of how the scheme of popular piety and the lay institute baroque uf the
brotherhoods of souls is integrated as part of a religious orden, the Dominicans, by way of a
spiritual and devotional associations prayers for the dead.
GONZÁLEZ LÓPEZ, Etelvino
El dominico José María Palacio Montes (1901-1936) y su Enquiridión de la propiedad
RESUMEN. En un momento en que la propiedad, eje del problema social cuya reforma es foco
de aspiraciones políticas y utopías sociales, se elucida el concepto cristiano del derecho de
propiedad y el uso de las riquezas; se expone con objetividad la doctrina tradicional, –restituida a
su neta intensión y extensión- como respuesta a un laxismo ético o moral; ilustrada con amplio
elenco de autoridades, al servicio de propagandistas católicos comprometidos con la empresa de
resolver la crisis que por entonces padecía España.
ABSTRACT. In a moment in which one the property reform is the center of politics aspirations
and socials utopias, hinge of the social problem, is elucidated the Christian concept of the
property right and the richness use. Is showed the traditional doctrine with objectivity -restored
to its neat intention and extension- as an answer to an ethical or moral laxity, illustrated with an
ample group of authorities, on service to the Spanish Catholics propagandist involved in solving
the crisis that Spain was suffering in that time.
GRAÑA CID, María del Mar
Beatas dominicas y frailes predicadores. Un modelo religioso bajomedieval de relación entre los
sexos (Córdoba, 1487-1550)
RESUMEN. El análisis de las formas de vida consagrada femenina de carácter laico situadas en
la órbita de la Orden de Predicadores y su progresiva definición como terciarias dominicas
ilumina sobre formas de consagración y de relación entre los sexos alternativas a las oficiales.
Este trabajo revisa los establecimientos femeninos documentados en la ciudad de Córdoba entre
1487 y 1 550 y se centra en el que ofrece elementos más originales, el beaterio de las Bañuelas,
ubicado junto al convento masculino de San Pablo. Estudia las características de su
configuración interna para valorar su lugar en los procesos evolutivos de la vida beata v terciaria
y dedica especial atención al proyecto religioso masculino-femenino que contribuyó a sustentar
y que ha de entenderse en el marco de la reforma observante como propuesta de fraternidad
evangélica entre los sexos de posible inspiración humanista.
ABSTRACT. Analysis of feminine consecrated life of secular character forms located in the
orbit of the Order of Preachers and its progressive definitíon as Tercian Dorninican illuminates
on alternative forms of consecration and relationship between sexes. These pages review the
female communities documented in Córdoba sine 1487 to 1550 and focus on which offers more
original elements, the Beguinage of the Bañuelas, located beside the friar's convent of San Pablo.
Study che characteristics of its internal configuration to assess their place in the processes of
beguine and tertiary life and pay special attention to the male-female religious project that
sustain like an evangelic fraternity betvveen sexes of possible humanistic inspiration that was
characteristic of the observant reform.
BARRADO BARQUILLA, José
En el IVº Centenario de la llegada de los dominicos al Valle de Hermigua (La Gomera-Islas
Canarias) 1611-2011
RESUMEN. Con ocasión de celebrarse este año el Cuarto Centenario de la llegada de los
dominicos a Hermigua (La Gomera-Islas Canarias), el autor hace una síntesis histórica de la
presencia dominicana en el archipiélago canario y especialmente en el Valle de Hermigua.
ABSTRACT. ln this vear of 2011 the village of Hermigua (La Gomera-Canary Isles) celebrates
the IVth Century of the arriving of Dominican friars. The author offers a historical synthesis on
the presence of Preachers in the Canary Isles and specially in the Valle de Hermigua.
CALVO ALONSO, Iván
Catálogo de los cantorales del siglo XVI del convento de san Esteban de Salamanca.
RESUMEN: El presente artículo presenta la labor de catalogación de 28 libros corales del siglo
XVl, del convento de San Esteban de Salamanca, España, conservados junto a su Coro alto. Se
incluye, además, un índice analítico de los títulos de cada parte del Oficio Divino, que puede
resultar útil a quien desee realizar un estudio de estos libros desde el punto de vista litúrgico o
musical.
ABSTRACT: This article shows the cataloging of the 28 chorale books from the XVI Century ,
appertaining to the San Esteban Convent in Salamanca, Spain, kept in a special room beside the
high choir. Also, it includes, an analytic index of titles of each one Divine Office parts, that can
be useful whom wants to make a study of these books from a liturgical or musical point of view.
La Virgen peregrina sigue recorriendo las laderas del
río magdalena
Tumblr
En medio de una multitud de feligreses la imagen de la Virgen del Rosario de Chiquinquirá, patrona de Colombia, continúa haciendo su recorrido a lo largo del río Magdalena. La peregrinación ha estado liderada por monseñor Jorge Leonardo Gómez Serna, obispo emérito de Magangué y los frailes dominicos Fr. Camilo Ernesto Villamizar Amaya, O.P., fr. Gerardo Aguilar Colmenares, O.P., Fr. Ernesto José Mora Arias, O.P., Fr. Iderman Andrade Suárez, O.P., Yelmer Alfonso Larrota Cruz, O.P. y Fr. Miguel Ignacio Cely Güezguan, O.P. Presentamos un informe elaborado por los frailes Fr. Carlos Arturo Ortíz Vargas, O.P. y Fr. Camilo Ernesto Villamizar Amaya, O.P., quienes a través de crónicas e informes han estado siguiendo paso a paso este peregrinar de la Virgen.
PEREGRINACIÓN POR EL RÍO MAGDALENA
Sábado 05 de octubre de 2013
LA VIRGEN PEREGRINA DE CHIQUINQUIRÁ, MADRE DE NUESTRO PUEBLO
Y COMPAÑERA EN EL DOLOR
La belleza de los pueblos se puede medir por su arquitectura, clima, paisajes, ríos y montañas, sin embargo la mayor riqueza de una población la aportan la amabilidad, sencillez y el don de gentes de sus pobladores.
En el recorrido que sigue haciendo la imagen de la Virgen Peregrina Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá, ella sigue haciendo camino por las poblaciones de San Estanislao de Kostka (Arenal) y Soplaviento, y se puede comprobar, que a pesar de las adversidades propias de estas poblaciones, los embates que han tenido que soportar por cuenta del paramilitarismo y su violencia, el invierno, las sequías, y algunas administraciones municipales ineptas; su gente se sigue sobreponiendo y viven sus vidas con la alegría y jocosidad típica del caribe colombiano.
La visita de la Virgen María y su Hijo en su regazo, han visto en este fatigoso pero esperanzador recorrido por el rio Magdalena y sus poblaciones, que estos municipios tienen
serias necesidades, como la falta de acueductos adecuados y el mal estado de sus vías.
Sobre éste tema se debe resaltar el terraplén que conecta Arenal con el cruce por el Canal del Dique a Soplaviento, que está literalmente caído "desde hace dos años". Las personas que deben ir a estas poblaciones hacen peripecias, ellos mismos hacen el camino para llegar hasta el embarcadero o la carretera, situación que aumenta los costos en el transporte, y pone en peligro su integridad.
Arenal y Soplaviento conviven con el Canal del Dique, y se puede sentir la zozobra de su gente frente a lo que pueda pasar en el próximo invierno, pues éstas fueron duramente golpeadas en las emergencias invernales pasadas.
Los pobladores esperan con serenidad, pero con mucha esperanza que la visita de la Virgen Peregrina custodiada por monseñor Jorge Leonardo GÓMEZ SERNA, O.P. y un grupo de frailes dominicos, sea la voz para que ellos puedan remediar las necesidades con las que ahora conviven; les brinde un aire renovado a estos bellos pueblos y les devuelva la certeza de la fe de que serán escuchados.
Lea el artículo completo
Monseñor Jorge Leonardo GÓMEZ
SERNA, O.P. visita altos de Cazucá.
De la mano de Monseñor Jorge Leonardo GOMÉZ SERNA, O.P. más de veinte personas recibieron su
confirmación el pasado sábado 2 de noviembre de 2013en Soacha. Agradecido se mostró Monseñor
Leonardo de poder compartir con la comunidad de frailes dominicos que se encuentra trabajando en altos
de Cazucá. Por invitación de Fr Fredy CANO, O.P., superior de la casa Antonio de Montesinos,
Monseñor Leonardo GOMÉZ SERNA, O.P., presidió la ceremonia de confirmación en el templo Nuestra
Señora del Rosario en el barrio Villa Mercedes a las tres de la tarde, Monseñor feliz de estar en esta
comunidad, invitó a las personas de este sector a ser fieles al rezo del santo Rosario.
Que Dios siga bendiciendo las obras de nuestro hermano dominico y que a través de la comunidad
dominica de la casa Antonio de Montesinos se siga promulgando la lucha por la verdad y la justicia y la
paz.
La Provincia San Luis Bertrán de
Colombia se llena de gozo y alegría por
sus nuevos presbíteros.
La provincia San Luis Bertrán de Colombia se llenó de gozo y alegría por sus nuevos presbíteros,
congregados en familia para celebrar el Día del Señor en la fecha tradicional de la fiesta de San Martín
de Porres. Compartimos hoy con toda la Iglesia Ordenación Sacerdotal de siete frailes de la Orden de
Predicadores, que han aceptado el compromiso se servir al pueblo de Dios en el ministerio del Orden
sacerdotal. Pidamos a Dios, que derrame su gracia sobre estos hermanos nuestros, llamados a ser
testimonio vivo del Evangelio.
Felicitaciones:
Fr. John Fredy PENAGOS GRANADA, O.P.
Fr. Germán FLÓREZ MOLINA, O.P.
Fr. Leonardo Fabio OROZCO GUTIÉRREZ, O.P.
Fr. Edwin MEJÍA MENESES, O.P.
Fr. Jaime Andrés MARTÍNEZ ROMERO, O.P.
Fr. Álvaro Luis GALLÓN RIVERA, O.P.
Fr. Juan Pablo ROMERO CORREA, O.P.
MES DEL ROSARIO TERMINÓ
Hoy fue el último día de la reflexión del Santo Rosario que se vino haciendo todos los días del mes de
octubre en la capilla de nuestro Convento de Santo Tomás de Aquino. El Rosario de la Aurora, como
todos lo llamamos, nos dejó una experiencia de comunidad, de fe y, por supuesto, de Dios.
Fr. Luis Javier Rubio Guerrero, O.P., Prior del Convento, fue quien dirigió la reflexión de este último
Rosario del mes.
Damos gracias a Dios que nos permitió vivir en comunidad esta bella expresión de nuestra fe durante todo
este mes. Fue esta misma fe la que celebramos en la mesa con un rico desayuno acompañados por las
hermanas dominicas de nuestra comunidad, por los dominicos seglares, amigos y demás hermanos que
pasaron por aquí y se quedaron a la celebración eucarística.
El hecho de que haya terminado el mes del Rosario, no significa que se deje de meditarlo. No dudemos de
motivarnos y motivar a seguir teniéndolo como un excelente instrumento para conocer más a Jesús.
¡GRACIAS A TODOS POR PARTICIPAR!
EXIGIR DIGNIDAD:
IMPRESCINDIBLE
La costa de Lampedusa se ha convertido en un inmenso cementerio. En el terrible naufragio del que
todos tenemos datos, fotos y dolor la cifra oficial de muertos, hoy día es de 364 personas. Pero las cifras –
siempre aproximadas- señalan que más de 8.000 han muerto frente a esta isla en las últimas dos décadas y
unas 1.500 personas se ahogan cada año en el Mediterráneo según datos de Naciones Unidas. En este
accidente escapaban de sus países porque huían de la muerte por la guerra o el hambre. Eran fugitivos.
Venían de Eritrea y Somalia, países destruidos donde ya no se puede vivir. No puedo menos que
recomendaros ver en el diario El País de 13/10/13 la fotografía de varios náufragos jóvenes trasladados en
un autobús, la expresión de sus ojos, bocas muy cerradas, dolor en el más adulto e inquietud o angustia en
los más pequeños. Foto extraordinaria y terrible.
El colmo de la vergüenza se publica el 6 de octubre: ”solo los muertos pueden quedarse en Italia, se les
concede la nacionalidad. Los supervivientes son acusados de inmigración clandestina…“ El primer
ministro Italiano anunciaba las nacionalización de los fallecidos y la Fiscalía de Agrigento acusaba a los
supervivientes.
El papa Jorge Mario Begoglio exclamó tras el accidente: “¡qué vergüenza!” Y unas semanas antes en su
visita a la isla advirtió que “la globalización de la indiferencia se hace allí carne y sufrimiento”.
Hasta aquí el horror de morir en la desesperación de la huida y la negación de ayuda o ayuda tardía. Pero
hay mucho más: es un robo de la dignidad (consustancial al ser humano), es pura indignidad. Las leyes
italianas contra la inmigración que escandalizan falsamente a muchos no arrancaron en ese país sino en
Bruselas; el Consejo Europeo aprobó en 2002 –hace ya once años- a instancia de Francia una directiva
que permite a los Estados miembros sancionar a quienes asistan a inmigrantes irregulares. Criminalizaron
la ayuda cuando todavía Europa estaba en periodo de vacas gordas y derroches espectaculares. Y en 2008,
ya con la economía maltrecha, se aprobó otro marco conocido como la “directiva de la vergüenza” que
fija reglas para expulsarlos y posibilita que permanezcan en Centros de Retención (la mayor parte
auténticos calabozos masificados) hasta 18 meses.
A las trágicas guerras de unos países, a seres humanos perseguidos por gobiernos dictatoriales, a personas
con hambre, se les cierran puertas y ventanas, no hay salidas dignas. Se fomenta la hostilidad y el recelo.
Algunos “sesudos” europeos hablaron hace años de la emigración como fuente de progreso y hoy son
vistos como amenaza de Europa. Queda, según tengo entendido, una voz discrepante al interior del
Gobierno Europeo: la sueca Cecilia Malmström, comisaria europea de interior que insiste y defiende que
este continente necesita más inmigrantes para preservar su modelo y que se deberían pactar estrategias.
Y se produce un consuelo en medio de esta tragedia: reaparece la dignidad humana en los habitantes de
Lampedusa. Muchos de sus habitantes se manifiestan por sus calles con una cruz hecha con restos del
naufragio, gritan con dolor y rabia : “los próximos muertos os los llevaremos a las puertas del
Parlamento.” “Nosotros a los inmigrantes queremos acogerlos vivos, no muertos”.
No cabe otro comentario : los actuales Gobernantes europeos (incluyendo a los nuestros por supuesto) no
son sólo mediocres, son destructores, incapaces de desarrollar políticas acordes con los Derechos
Humanos, pactos estratégicos para la paz, para el desarrollo, para la seguridad y salvamento. De poco
vale lamentarnos de tanta hipocresía, de directivas xenófobas. Italia no es el único país que las ha
adoptado, hay por ejemplo 15 países europeos que penalizan a quienes alquilen viviendas a
indocumentados… La vergüenza está muy extendida.
¿Qué camino nos queda? Indudablemente las formas concretas son un abanico pero la propia senda es
exigir dignidad, defender a toda costa la dignidad de las personas, de todas. Allí donde nos encontremos
y con los medios de que dispongamos exigir dignidad y desarrollar la solidaridad son las tareas.
Convencidos de que somos dignos, valiosos, nuestra autonomía ejercida en decisiones libres es un
potencial con el que nacemos y que nadie debe destruir. Menos aún gobernantes ineptos, destructores e
injustos.
Adriana Sarriés
Acción Verapaz Madrid
SOY YO ACASO EL GUARDIÁN DE MI HERMANO? Una llamada de Justicia y Paz a la
responsabilidad fraterna
Con Acento
En lugar de creer en Dios, pienso
Lo dice Michelangelo Pistoletto. ¿Qué digo yo? Lo cierto es que yo, mal que bien, creo en Dios. Y, a la
vez, no puedo dejar de pensar. Nosotros no entendemos que sean caminos que se excluyen. Nuestra vida
se empeña en rastrear y seguir cualquier huella que nos señale la posibilidad de un encuentro de sentido.
Vivir es vivir con sentido. Lo otro, es un infierno. ¿Por qué amanecen los días? ¿Cuál es el color de las
cosas? Nacer y morir, soñar y añorar, sufrir y esperar, reír y cantar, llorar, grito o silencio… El mendigo a
la puerta de casa… Los náufragos que no hallaron compasión… ¿Será cierto que el universo es música?
¿Danzan los vientos o no tienen alma? Vivir, ¿es resistir o someterse? ¿Todo esto es máquina, caos o
huella de un camino por inventar?
¿Cómo no voy a estar de acuerdo con nuestro artista italiano cuando pretende cambiar responsablemente
la sociedad o cuando mantiene una posición crítica respecto a lo que hay o cuando llama a la permanente
vigilancia? Me siento muy cerca de Pistoletto al hablar del artista, ocupado de la humanidad, al atar ética
y estética, o cuando entiende que la espiritualidad vibra en el pensamiento y la emoción. Nos movemos en
el océano del sentido.
Si es así, no puede zanjarse mecánicamente el asunto de Dios: “no puedo afirmar que exista o no, eso es
cosa de la ciencia. ¿Cosa de la ciencia? Es muy incierto, pero aquí se abre un espacio para dialogar juntos.
Lo decía Adorno. El pensamiento que no se decapita desemboca en la trascendencia.
Territorios de encuentro: el sentido, desde luego, la sensibilidad humana, la exigencia que nos impone el
derrumbamiento, la ofensa y la humillación de los otros, el valor de la espiritualidad, creyente o laica.
En esas encrucijadas de nuestra vida y de nuestro mundo, ¿puede venir a nuestros labios la palabra Dios?
Fr. Juan Antonio Tudela O.P.
Saber pedir
Editado por
Sor Gemma Morató
Desde
niños aprendemos a pedir, muy a menudo nuestros propios padres nos han “enseñado” a pedir. Y es que
si debemos aprender desde pequeños tantas cosas, también desde pequeños aprendemos a pedir.
Afirmamos que hay niños que “saben” pedir, tienen gracia para ello, saben cómo pedir a cada uno
para obtener lo que desean. Otros niños en cambio no saben pedir, parece que exijan una respuesta
afirmativa a sus necesidades. Saber pedir es una gracia, un arte, que desde niños conocemos. Pedir con
una sonrisa es seguramente más fructífero que pedir en medio de una pataleta, aunque se pida lo mismo.
Es más fácil dar un caramelo al niño contento que al que llora.
La vida nos va conduciendo y enseñando,si de pequeños aprendemos a pedir, de mayores debemos
saber dar. En el evangelio Jesús afirma que es más fácil dar que recibir, pero ¿quién no ha vivido situaciones
preocupantes o quizás incluso dolorosas cuando pide aquello que no se le puede dar?
En ocasiones no se puede dar porque de antemano se tiene la convicción de que aquello pedido no es un
bien para la persona, no va a ser causa de bien para él. En otras ocasiones no se puede dar, sencillamente
porque la petición escapa de las posibilidades: nadie puede dar la salud, nadie puede hacer llevadero el
camino del sufrimiento por el que el otro ha de pasar, y se nos queman las entrañas, o se nos nubla el
corazón y la voz suplicante del enfermo resuena dentro de nosotros.
Poder dar es un motivo de felicidad, hay alguien que no se alegre con el que recibe un don, un regalo,
puede existir un padre que no se alegre con su hijo o puede haber un padre que no llore más aún que su
hijo si no le puede dar lo que pide.
Expresar lo que se desea es un modo de implicar al otro en tu propia necesidad,también debemos
expresarlos a Dios para que escuche nuestra súplica y si es para nuestro bien Dios Padre no nos dará ni
una piedra ni una serpiente, nos dará aquello que deseamos y nos lo dará con creces. Texto: Hna.
Carmen Solé.
A. Camus y la Teología
Juan Antonio Mateos Pérez
Muchos de nuestros contemporáneos ya no leen a Camus, no sólo los jóvenes. Pero fue
uno de los autores que revolucionó, junto con Sartre, el pensamiento del siglo XX, con
una de las corrientes más fecundas, el existencialismo. ¡Qué pena!
Ante las grandes preguntas ¿Qué significa la vida? ¿Por qué estoy en el mundo? Kant
nos recordaba en su Crítica de la Razón Pura, …”dos cosas llenan mi corazón de una
admiración y de una veneración siempre nueva : por encima de mí, el cielo estrellado;
en mí, la ley moral” A. Camus matizaba todavía con una fineza que sólo tienen los
genios, el absurdo de la vida surge cuando se confrontan los interrogantes del hombre
con el silencio del mundo. Este mundo irracional, pero al fin y al cabo, mundo de lo
absurdo o de los absurdos, es un mundo sin Dios en el que no existen valores absolutos
objetivos. Pero lo absurdo no tiene sentido a menos que el hombre se mantenga
distanciado de él y se rebele contra él.
En un mundo que existe una crisis de valores morales, religiosos, filosóficos, culturales,
que nuestra sociedad está un poco a la deriva y casi en un callejón sin salida. Se han
caído muchos asideros y en medio de esta crisis, recuerdo aquella frase de Camus “Lo
urgente es curar”. Existe lo que no puede esperar, lo intolerable. Su ateísmo era un
Ateísmo de compasión, hará ésta una virtud esencial, en torno a la que pivotará la
construcción de la moral atea que permita la salida del sinsentido. En su obra se
encuentra una denuncia obsesiva de la humillación y una especie de llamado constante a
las dos virtudes que para él son esenciales: la compasión y la solidaridad.
El día 4 de enero de 1960, hace exactamente cincuenta años, murió, por accidente y
prematuramente. Hijo de una mujer humilde y afectuosa a quien siempre dedicó gran
afecto. Su padre murió en la guerra en 1914, lo que obligó a su madre a mudarse a un
barrio de trabajadores, haciendo que su hijo conociera a temprana edad la pobreza y la
dificultad de vida.
Camus desde muy temprano se debatió entre la grandeza de su espíritu y la fascinación
por la trascendencia, lo que lo llevó incluso a elaborar su tesis de doctorado sobre San
Agustín. Antes de recibir el Premio Nobel de Literatura en Suecia, se retiró en los
aposentos de la filósofa y mística Simone Weil, a quien admiraba hace mucho tiempo.
Si en muchos momentos Camus se situaba al lado de Atenas y no de Jerusalén, pero su
pensamiento de la compasión y el problema del mal, sobre todo de los niños, se sitúa
entre Atenas y Jerusalén. Como lo advirtió el padre dominico Fr. François Chavanes, en
la Biblia es la rebelión de Job la que más se aproxima a la rebelión de Camus. Job se
niega a creer en una prueba cuya víctima fortuita sería él. De hecho, sólo cree en Dios
para acusarlo mejor. Y cuando depone las armas, cuando se somete, no logra hacernos
creer que es feliz. En 1941 Camus anota esta reflexión de Tolstoi: "La existencia de la
muerte nos obliga a renunciar voluntariamente a la vida, o bien a transformar nuestra
vida a modo de darle un sentido que la muerte no puede arrebatarle". A pesar de lo
absurdo, siempre podemos darle a la vida un sentido, que ni la muerte puede arrebatarle.
El primer hombre, su novela, su obra maestra póstuma afirma: "Él, como una espada
solitaria y siempre vibrante [...] se abandonaba solamente a la esperanza ciega que
proporcionaría también esta fuerza oscura que tantos años lo había elevado por encima
de sus días [...], y gracias a la misma generosidad incansable que le había dado sus
razones para vivir, razones para envejecer y morir sin rebelarse". Pero ¿qué es esta
fuerza oscura? ¿La que hace una muerte feliz? Una pregunta que siempre quedará
abierta.
La profesora Maria Clara Lucchetti Bingemer, profesora de Teología de de la PUC-Rio,
en un artículo afirmaba que Camus era un ateo con espíritu y se preguntaba en plena
secularización, qué puede aportar este gran pensador del siglo XX: “Cuando la vivencia
de la fe tiene que enfrentarse cada vez más con una mayor desinstitucionalización, la
misma teología se pregunta ante la obra camusiana: ¿cómo dialogar con los santos sin
Dios, con los místicos sin iglesia del mundo de hoy? ¿Tal vez no serían ellos y ellas los
grandes compañeros e interlocutores a los cuales deberíamos aproximarnos para intentar
construir un mundo mejor?” Pudiera ser que pensadores como A. Camus pudieran
inspirarnos en ese sentido.
Toma de hábito con su correspondiente
chacona
Bitácora Véritas Blog de: Sixto Castro
Rodríguez, OP
domingo, 03 de noviembre
de 2013 | El día 1, fecha señalada, los
cinco novicios que hay este
año tomaban el hábito. Como nos recordaba el maestro de novicios, la ceremonia, sencilla y austera, pero
simbólica hasta más no poder, se realiza tal cual desde los orígenes de la Orden. Me viene a la mente la
chacona, esa precisa forma musica (hela aquí una preciosa) en la que el bajo va repitiendo una y otra vez
el mismo motivo y las voces superiores van haciendo variaciones que se enredan y ascienden que da
gusto oírlas. Algo de eso hay en este tipo de ceremonias y celebraciones, en las que lo fundamental
permanece para dar sustento a las novedades que el intérprete de la vida dominicana ?unos mejores y
otros no tanto, como en el referente musical?, inspirado, va atreviéndose a acometer. Pues bien, una de
estas cosas que se piden al iniciar el noviciado (ahora separado de la toma de hábito), en fórmula
consagrada, es “la misericordia de Dios y la vuestra”, es decir, la de los miembros de la Orden que
reciben a los candidatos. Un ligero añadido que se me ocurre es que los de dentro pidamos misericordia a
los que quieren entrar, porque si los que vienen traen sus virtudes, sus defectos, sus cosas y demás, los de
dentro no somos distintos en eso. Y es que, a pesar de todo, la vida dominicana sigue teniendo atractivo,
como lo muestra la continuidad que establecen los novicios, con su ánimo, su ilusión y sus ganas de
comenzar y variar creativamente el fundamento sobre el que muchos hacemos nuestra variaciones. Que
suene su chacona, pues.
VÍDEO DE HOY:
Pueblo de Dios - A orillas del Paraguay
ONU | El porcentaje baja en 20 años desde el 17% hasta el 12%
Una de cada ocho personas en el mundo tiene
hambre crónica
Paquetes de ayuda alimentaria de la FAO en Guatemala. | Efe
La ONU estima que 842 millones de personas presentan malnutrición
Peligra el objetivo de reducir la hambruna a la mitad para 2015
Agnieszka Flak (Reuters) | Milán
Una de cada ocho personas en el mundo sufre desnutrición crónica según las agencias de alimentos de las
Naciones Unidas, que advierten a los líderes mundiales de que muchas regiones del planeta fracasarán
en reducir a la mitad la cifra de afectados por el hambre para el año 2015.
En su último informe sobre la inseguridad alimentaria, tres agencias de la ONU -la Organización
Alimentación y la Agricultura (FAO), el Programa Mundial de Alimentos (PMA) y el Fondo
Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA)- estiman que 842 millones de personas sufrían hambre
crónica en el periodo 2011-13, o el 12% de la población mundial, frente a un 17% en 1990-92.
La nueva cifra es más baja que la anterior estimación, de 868 millones de personas en 2010-12 y
1.020 millones en 2009. No obstante, el informe refleja grandes desigualdades en el progreso del
cumplimiento de los Objetivos de Desarrollo del Milenio de reducir a la mitad el hambre en el mundo en
2015.
Muchos países probablemente no podrán cumplir con el objetivo adoptado por los líderes mundiales en
las Naciones Unidas en el año 2.000, afirman las citadas agencias.
"Los (países) en conflicto durante las dos últimas décadas son más propensos a sufrir retrocesos
significativos en la reducción del hambre", dice el informe. "Los países sin litoral se enfrentan a retos
persistentes acerca del acceso a los mercados mundiales, mientras que los países con poca infraestructura
e instituciones débiles se enfrentan a restricciones adicionales".
La FAO, el PMA y el FIDA definen la desnutrición o hambre en el Informe mundial 2013 como "no
tener suficiente alimento para llevar una vida activa y sana" y una incapacidad para "satisfacer las
necesidades de energía alimentaria".
Las políticas destinadas a aumentar la productividad agrícola y la disponibilidad de alimentos son
fundamentales en la reducción del hambre incluso cuando la pobreza es generalizada, sostienen las
agencias.
"Cuando se combinan con la protección social y otras medidas que aumentan los ingresos de las familias
pobres para comprar alimentos, esto puede tener un desarrollo rural más positivo", afirman.
Las remesas, que suponen unas ayudas tres veces mayores que la asistencia oficial al desarrollo, han
tenido un impacto significativo en la seguridad alimentaria, que conduce a una mejor alimentación y la
reducción del hambre.
La gran mayoría de personas que sufren hambre -827 millones del total de 842 millones- viven en países
en desarrollo, donde la prevalencia de la subnutrición se estima en el 14,3%, según el informe.
África sigue siendo la región con mayor prevalencia de la subnutrición, con más de un quinto de su
población desnutrida, mientras que la mayoría de las personas desnutridas están en el sur de Asia.
Más de 2 millones de refugiados sirios en
otros países
04/11/2013
Viven hacinados, en condiciones insalubres, bajo la dictadura del miedo y de las mafias de los mismos
campos. Se han convertido en inmigrantes "sin papeles" en los países limítrofes. Se espera la cifra alcance
en 2014 a los 4 millones.
La ONU espera que a lo largo de 2014 aumente en dos millones el número de refugiados (hasta superar los cuatro millones a finales de ese año) y en 2,25 millones el número de desplazados internos (hasta los 6,5 millones).
Según el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) hay 2.180.000 refugiados sirios. Ningún otro conflicto en el mundo ha desplaza a tanta gente.
El Líbano acoge a 797.903 (refugiados registrados y pendientes de registro), Jordania a 549.092, Turquía a 502.719, Iraq a 197.585 y Egipto a 126.081. De todos ellos hay registrados 2.064.090 y un 51,4% son menores, en concreto 1.098.482.
El gobierno libanés asegura que no hay cerca de 800.000 sirios, sino más de 1,3 millones, a los que hay que sumar 60.000 palestinos. En Turquía, que comparte 900 kilómetros de frontera con Siria, habría más de 600.000 según la agencia de desastres otomana; y 400.000 estarían viviendo fuera de los campos.
En este caso hablamos sólo de refugiados que han abandonado el país. La mayoría viven hacinados en campos de refugiados donde la aglomeración hace que las condiciones sean insalubres. La gente no tiene acceso a vacunas ni medicamentos. Los niños no reciben educación escolar, y las mafias armadas son otro poder dentro de los campos.
En Egipto, otro de los países que recibe más refugiados, más de 900 sirios han sido detenidos desde agosto por intentar cruzar sus fronteras de manera irregular, según la ONU.
De los 140 que han sido deportados a otros países, 44 eran niños. Más de 700 siguen en arresto administrativo, incluidos 84 menores, informan. Amnistía Internacional (AI) ha alertado de las condiciones “deplorables” de su arresto y denuncia que “padres e hijos no suelen ser expulsados al mismo tiempo”. El gobierno egipcio, por su parte, niega estas acusaciones y califica los informes de AI como “erróneos”.
El médico que leía a Chinua Achebe
Por: José Naranjo | 04 de noviembre de 2013
Castillo de Elmina, en Ghana, cañón y César Pérez.
¿Se imaginan hacer un viaje en el que, cargado apenas con una mochila y saliendo de Sudáfrica, pasen
por Botsuana, Zimbabue, Mozambique, Tanzania, Burundi, Ruanda, Uganda, Kenia y Etiopía para luego
dar el salto a Senegal y continuar por Malí, Burkina Faso, Benín, Togo, Ghana, Nigeria y más allá? ¿Un
viaje en el que conozcan a cientos de personas, descubran culturas increíbles y disfruten de lo mejor
(también de lo peor) de África? Pues dejen de imaginar porque les voy a presentar a César Pérez, el
médico burgalés que se enamoró de la literatura africana y que empezó su romance con este
continente por donde deben empezar las buenas historias de amor, por la pasión del descubrimiento en
vivo y en directo, sin intermediarios.
Pero empecemos por el principio. Como él mismo dice, “nací en Burgos un frío 18 de Diciembre de
1980”. Tras estudiar Medicina en la Universidad Complutense y hacer la especialidad en Medicina de
Familia en el Hospital Doce de Octubre de Madrid, se arrancó a trabajar en el Centro de Salud Guayaba.
Siempre inquieto, se implicó en el movimiento Yo sí Sanidad Universal, desde el que pretendía promover
la atención a los inmigrantes sin papeles en contra de las medidas del Gobierno. Pero César, un
enamorado de la literatura, sacó tiempo de donde no tenía para hacer el master de estudios literarios de la
Complutense. Empedernido lector de autores africanos como Chinua Achebe, “el gran pionero” lo llama
él, Ben Bokri o Mia Couto, sus preferidos, la idea de viajar a África en cuanto acabara la especialidad le
rondaba la cabeza. “Me fascinaba este continente, su cultura tradicional y quería hacer un viaje sin
fecha de vuelta fija. Mi anterior gran viaje, al acabar la carrera, fue a la India. Me encantó, pero me
quedé con ganas de no haber tenido billete de vuelta. Y de ahí salió”.
Lo conocí en Bamako, a la mitad de su periplo. Un amigo común que vive en Senegal me escribió un día
y me dijo que César llegaba esa semana, que le hiciera un poco de Cicerone. Fuimos a tomar una cerveza
y un bocadillo de brochetas al Zira, un local situado en el barrio de Hippodrome. Y empezó a contarme. Y
yo no podía parar de escucharle. “¿Qué es lo mejor que te ha pasado?”, le pregunté yo. “Todo”, dijo él,
“desde el saxofonista de Ciudad del Cabo que desde el primer día te invita a una barbacoa en su casa, ver
a las ballenas congregarse en la puntita sur del continente, un hipopótamo que entra tranquilamente en tu
hostal a orillas del delta del Okavango, saltar al vacío en las cataratas Victoria, nadar con delfines en
Mozambique tras dejar al pintor callejero que te ha acogido en su casa, ver los leones en su espacio
infinito del Serengetti, escapar de una situacion delicada rodeado de masais con machetes -gracias a los
amigos, como siempre-, dormir en la misma cama con un soldado tutsi de los que liberaron la ciudad
durante el genocidio ruandés, que te ofrezcan hacer espionaje industrial... o que una faringitis se
convierta en una aventura en medio de las tribus del sur de Etiopía, sin electricidad ni cobertura,
donde los niños salían corriendo aterrados cuando me quitaba la camiseta porque nunca habían visto un
blanco con pelo en pecho”.
Y seguía hablando y hablando. “Y el cambio en África occidental, con la sensualidad de su arena cálida
que te acaricia los pies, las manos que se juntan en el gran bol de comida compartida y el sol y los dioses
que parecen bendecirte en un baño ritual en el Baobab Sagrado... Malí, con la misteriosa danza de
máscaras en el pais dogon y la historia fascinante de sus tres imperios, donde tuve el privilegio de ser el
primer turista en llegar a Gao desde 2009. Y tras la pesadilla de visados en Burkina Faso y Benín,
descubrir la cotidianidad del vudú en Ouida o Togoville con los niños saltando entre las estatuas de los
dioses y la vendedora de naranjas contándome entre los árboles de las raíces enlazadas que todavía espera
ese hijo que nunca llega... Y todos los escritores que me han abierto las puertas de sus casas y del alma de
este misterioso y querido continente que te golpea y te abraza a partes iguales. Que te remueve por dentro
y te hace pensar como a Itxaso, una masai vasca que conocí en Tanzania, ¿qué será de mí cuando esté
lejos de la inmensidad de África?...”.
Habla de escritores, porque el viaje no es sólo placer. Su idea es conseguir contactos en las universidades
y hacer entrevistas a distintos autores, allí por donde pasa, para una futura tesis sobre literatura africana en
torno al realismo mágico. En su blog, Lolyplanet, César va escribiendo su diario de viaje y colgando
pequeños vídeos en donde muestra desde una fiesta Ashanti en Koumasi (Ghana) hasta la mezquita
de Djingayreber en Tombuctú (norte de Malí). Y también en su bitácora, que se acerca con curiosidad
y enorme respeto a decenas de culturas con las que César tiene la ocasión de compartir, recoge algunas
experiencias negativas, como cuando le atracaron en una playa e intentaron violar a su acompañante. Sin
embargo, salvo esta dura experiencia, a su juicio “lo más dificil ha sido aprender a gestionar la
diferencia en la forma de tratar con el dinero que tenemos africanos y occidentales".
Según César, "la sensación de que cualquiera puede estar siendo simpático contigo porque cree que al
final le vas a dar dinero, aunque no sea solo por eso, es muy desagradable. Sobre todo cuando lo mejor
que tienen es su genuina y legendaria hospitalidad. Nosotros somos más cartesianos: o lo hago por
amistad y es completamente gratis o es un negocio y fijamos el precio de antemano. Ellos son más
flexibles o relativistas, como eres mi amigo solo espero que me des un poco de dinero; pero es que
ademas le dan dinero hasta a su abuela cuando van a verla y si no tienen dinero, no van. En África
occidental, sobre todo en Senegal, se mezcla con esa cultura maravillosa que tienen del compartir.
Es el país donde yo he visto más claramente que cualquiera puede entrar en una casa y comer del bol
comun donde come toda la familia. Pero esperan que tú hagas lo mismo, y como eres blanco y se supone
que eres rico, en teoría te toca poner siempre y más”.
Viaja con lo puesto. Intenta gastar lo menos posible y se va quedando en alojamientos baratos o con gente
a las que ha contactado previamente a través del sistema de couchsurfing. Es de buena conversación,
excelente diría yo, y de un mal gusto terrible a la hora de elegir camisa. Pronto volverá a España,
pero en su pequeña mochila traerá tantas maravillosas sensaciones y recuerdos que harán que este viaje le
marque para toda la vida. Compartir con él un pequeño tramo de su alucinante experiencia fue todo un
placer. Compartir con ustedes las peripecias de César, el médico burgalés que leía a Chinua Achebe,
es abrirles la puerta de un viaje extraordinario. Asómense a su blog y véanlo ustedes mismos.
Ni el poder del mal, ni nada puede
separarnos del amor invencible de Dios
manifestado en Cristo, recuerda el Papa
2013-11-04 Radio Vaticana
(RV).- (Con audio) Esta mañana, a las once y media, en el Altar de la Cátedra de la
Basílica papal de San Pedro, el Obispo de Roma presidió – como es tradicional al comienzo del
mes de noviembre, marcado por el recuerdo y la oración por los fieles difuntos - la Santa Misa en
sufragio por los Cardenales y Obispos que fallecieron en el curso del año. Nueve purpurados y 136
Arzobispos y Obispos de la Iglesia que peregrina en el mundo, a los que el Papa Francisco encomendó a
la misericordia del Señor, por intercesión de la Virgen y de san José, para que los reciba en su reino de luz
y de paz, donde viven eternamente los justos y los que han sido fieles testigos del Evangelio.
«Porque tengo la certeza de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los principados, ni lo presente ni
lo futuro, ni los poderes espirituales, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra criatura podrá separarnos
jamás del amor de Dios, manifestado en Cristo Jesús, nuestro Señor», evocando estas palabras de san
Pablo, en las que el Apóstol presenta el amor de Dios como el motivo más profundo e invencible de la
confianza y de la esperanza cristiana, el Santo Padre, puso de relieve que sólo el pecado puede
interrumpir estos lazos, pero también en este caso Dios busca al hombre para sanar esa unión que perdura
después de la muerte, el amor fiel que Dios tiene para cada uno de nosotros nos ayuda a afrontar con
serenidad y fortaleza el camino de todos los días:
«Incluso los poderes demoníacos hostiles al hombre, dejan impotentes frente a la íntima unión de amor
entre Jesús y los que lo acogen con fe. Esta realidad del amor fiel que Dios tiene para cada uno de
nosotros nos ayuda a afrontar con serenidad y fortaleza el camino de todos los días, que a veces es
también lento y cansador. Sólo el pecado del hombre puede interrumpir este vínculo, pero incluso en este
caso, Dios siempre buscará al hombre para restaurar con él una unión que perdura también después de la
muerte. Aún más, una unión que en el encuentro definitivo con el Padre llega a su culmen. Esta certeza le
da a la vida terrena un nuevo y pleno significado y nos abre a la esperanza para la vida más allá de la
muerte».
Con el Libro de la Sabiduría, el Papa Francisco destacó que ante la muerte de un ser querido o que
conocimos bien, nos preguntamos ¿qué será de su vida, de su trabajo, de su servicio a la Iglesia?, para
responder «¡están en las manos de Dios!»:
«Estos pastores celosos que han dedicado su vidas al servicio de Dios y de los hermanos, están en las
manos de Dios. Todo de ellos está custodiado y no quedará corroído por la muerte. Están en las manos de
Dios sus días entretejidos de gozos y sufrimientos, de esperanzas y de fatigas, de fidelidad al Evangelio y
de pasión por la salvación espiritual y material del rebaño que se les confió».
También nosotros estamos en las manos misericordiosas de Dios, manos llagadas de amor, como las de
Jesús, nuestra fortaleza y esperanza:
«También nuestros pecados, están en las manos de Dios, manos que misericordiosas, manos "llagadas"
por el amor. No es una casualidad que Jesús haya querido conservar las llagas en sus manos para hacernos
sentir su misericordia. ¡Y esta es nuestra fuerza y nuestra esperanza! Esta realidad, llena de esperanza, es
la perspectiva de la resurrección final de la vida eterna, a la que están destinados "los justos", aquellos
que acogen la Palabra de Dios y son dóciles a Su Espíritu.».
Recordando a nuestros queridos hermanos Cardenales y Obispos difuntos «hombres dedicados a su
vocación y a su servicio a la Iglesia», que amaron como a una esposa, el Papa Francisco los encomendó a
la misericordia divina para sean recibidos donde viven eternamente los justos y los que han sido fieles
testigos del Evangelio, alentando a rezar para que el Señor nos prepare a todos a este encuentro.
(CdM – RV)
Card. Sarah: entre los creyentes hay
"una apostasía silenciosa"
El card. Robert Sarah
La denuncia del presidente del Pontificio Consejo Cor
Unum desde Trieste
Redacción
Roma
«Incluso entre los bautizados y los discípulos de Cristo hay hoy una especie de apostasía silenciosa, un
rechazo de Dios y de la fe cristiana en la política, en la economía, en la dimensión ética y moral y en la
cultura post-moderna occidental». Lo denunció el cardenal Robert Sarah, presidente del Pontificio
Consejo Cor Unum durante su participación en la primera jornada del ecnuentro sobre la caridad
promovido por las Conferencias Episcopales Europeas en Trieste.
«Involuntariamente -prosiguió el religioso- respiran con todos sus pulmones doctrinas que van en contra
del hombre y que generan nuevas políticas que tienen un efecto de erosión, destrucción, demolición y
grave agresión, lentas pero constantes, sobre todo en la persona humana, su vida, su familia, su trabajo y
sus relaciones interpersonales. No tenemos ni siquiera el tiempo para vivir, amar, adorar. Este es un
desafío excepcional para la Iglesia y para la pastoral de la caridad. La Iglesia, de hecho -subrayó el
cardenal- denuncia también las diferentes formas de las que es víctima la persona humana».
Según Sarah, «un humanismo sin Dios, al lado de un subjetivismo exacerbado, ideologías que son
difundidas por los medios de comunicación y por los grupos extremadamente influyentes y
financieramente potentes, se esconden detrás de las apariencias del servicio internacional y actúan incluso
en el ambiente eclesial y en nuestras agencias de caridad».
Para la Iglesia, pues, «los valores cristianos que la guían y la identidad eclesial de la actividad caritativa
no son negociables, deben rechazar cualquier ideología que vaya en contra de la enseñanza divina,
rechazar categóricamente cualquier apoyo económico o cultural que imponga condiciones ideológicas
opuestas a la visión cristiana del hombre».
El obispo de Aleppo: "Para la paz se
necesita la voluntad de los organismos
internacionales"
Aleppo
Mons. Audo a la Radio Vaticana: los temores y las
esperanzas de su pueblo, en vista de la conferencia de
Ginebra
Redacción
Roma
«Se necesita una voluntad internacional para apoyar la Conferencia Ginebra 2 sobre la paz en Siria»,
prevista para el próximo 23 de noviembre, aunque su camino parezca lleno de dificultades.
Es lo que subrayó mons. Antoine Audo, obispo de Aleppo y presidente de la Cáritas Siria, en una
entrevista con la Radio Vaticana. "El encuentro debe llevarse a cabo para llegar a una solución de esta
guerra, que se ha convertido en una cuestión internacional; hay que lograr llegar a una voluntad
internacional para encontrar una vía de paz y reconciliación".
En Ginebra, observó el obispo, "tendrían que estar presentes todas las partes en conflicto: el gobierno
sirio y la oposición democrática libre de cualquier apoyo exterior, sobre todo en cuanto armas y dinero.
Esta es la visión", explicó mons. Audo. Pero, continuó, "se hace cada vez más problemática entender la
situación actual del conflicto y quiénes son las partes involucradas. Se sabe que obviamente están el
ejército y el gobierno, pero en lo específico no se sabe nada de la otra parte: hay muchos grupos, muchas
denominaciones que rovocan una enorme y verdadera confusión".
Según el obispo de Aleppo, "todas estas luchas internas representan el nivel real de la manipulación que
proviene del exterior; esto se puede decir objetivamente. Hay muchos fundamentalismos y creo que detrás
de ellos hay fuerzas que ofrecen apoyo a través de las armas para llegar a un objetivo preciso.
Destruyeron la economía, las industrias, han paralizado al país y todo esto para llegar a dominar, para
llegar al poder". En cuanto a los cristianos, "están en primera línea. Como todos los sirios, tienen
dificultades de tipo económico, pero, como grupo minoritario, tienen muchas más dificultades, porque
sienten que su futuro está en peligro".
La última encíclica, por Olegario
González de Cardedal
La última encíclica, por Olegario González de Cardedal
«La clave de esta encíclica es el mismo título: «La luz de la fe». La Iglesia ha
comprendido y ofrecido la fe como lumbre, luz y vida. Jesucristo afirma en el evangelio
de San Juan: «Yo he venido al mundo como luz, y así el que cree en mí no permanecerá
en tinieblas» (12,46). La fe es ante todo luz, la luz del Misterio que se refleja en el
rostro de Cristo, la que brilla en sus obras y entrega a sus discípulos»
ESTA encíclica, ¿clausura el tiempo de un Papa o abre el de otro? ¿Quién es su autor y
cuál es su última intención? Cualquier texto que reclame autoridad, bien sea moral,
jurídica o dogmática, es responsabilizado por quien lo firma. Una es la historia de su
preparación y redacción, mientras que otra es la cuestión de su autoridad y
responsabilización. En este sentido un escrito es de quien lo firma. La encíclica «Lumen
fidei» está firmada por Francisco, sin más.
Pero tenemos que distinguir entre autoría y autoridad. En la misma introducción
después de aludir al contexto del nacimiento (cincuenta aniversario del Concilio
Vaticano VII, el Año de la fe y el empuje necesario para una nueva evangelización), el
autor dice: «Estas consideraciones pretenden sumarse a lo que el Papa Benedicto XVI
ha escrito en las cartas encíclicas sobre la caridad y la esperanza. El ya había
completado prácticamente una primera redacción de esta Carta encíclica sobre la fe. Se
lo agradezco de corazón y, en la fraternidad de Cristo, asumo su precioso trabajo,
añadiendo al texto algunas aportaciones» (Nº 7). Aportaciones tan leves que apenas se
notan.
Cuando en la vida de una persona o institución aparecen situaciones límite, hay que
volverse a preguntar por los propios fundamentos y contenidos. Cuestión esencial hoy
es esta: ¿es la fe en Dios luz o tiniebla? ¿Garantiza ella orientación para la vida
humana? ¿Cómo queda la luz del hombre cuando se apaga esa luz de Dios? ¿Puede el
cristianismo seguir presentándose ante los hombres como un mensaje de alegría o es la
fe una luz engañosa? ¿No seremos como víctimas de alucinaciones en el desierto
considerando realidad cercana lo que es ilusión lejana?
El autor comienza sus reflexiones escuchando preguntas y objeciones de la modernidad.
En este caso oyendo de nuevo a Nietzsche, para quien la fe sería como un espejismo,
que nos engaña creyendo realidad lo que solo es un sueño nuestro, y nos impide avanzar
como hombres libres hacia el futuro. El ha establecido con las palabras siguientes la
más venenosa alternativa entre verdad y felicidad, entre religión y ciencia: «Si quieres
alcanzar paz en el alma y felicidad, cree; pero si quieres ser discípulo de la verdad,
indaga» (Nº 2). Por eso, objetivo central de la encíclica es clarificar la relación de la fe
con estas realidades nutricias de la vida humana: la verdad, la libertad, el amor y la
justicia.
A la negación radical del valor objetivo de la fe se han añadido las malas
interpretaciones que se han dado de ella al comprenderla como el mero reconocimiento
de un algo supremo, asociarla a la oscuridad o definirla como un creer lo que no vemos.
Frente a un angostamiento individualista, intelectual o moral, esta encíclica abre a su
dimensión histórica, personal y eclesial. La fe cristiana nace de la llamada de Dios al
hombre y de la experiencia del encuentro del hombre con Dios, en una historia que
comienza con Abraham, alcanza su cima en Jesucristo y llega mediante una cadena de
testigos hasta nosotros. No conoceremos la fe cristiana si no entramos en el dinamismo
de marcha de esa caravana de testigos, bien insertos en el mundo visible, pero a la vez
puestos los ojos en el Invisible, que se ha hecho voz y palabra en los profetas, carne y
tiempo en Jesucristo, inspiración y aliento interior por el Espíritu Santo. Como
respuesta del hombre a Dios la fe tiene estas modulaciones: creer que (reconocimiento
de hechos); creer a (asentimiento a un testimonio); creer en (consentimiento, amor y
entrega a la persona).
La clave de esta encíclica es el mismo título: «La luz de la fe». La Iglesia ha
comprendido y ofrecido la fe como lumbre, luz y vida. Jesucristo afirma en el evangelio
de San Juan: «Yo he venido al mundo como luz, y así el que cree en mí no permanecerá
en tinieblas» (12,46). La fe es ante todo luz, la luz del Misterio que se refleja en el
rostro de Cristo, la que brilla en sus obras y entrega a sus discípulos. Ella nos ilumina
primero el corazón de Dios, desde él nuestra filiación y finalmente la fraternidad
universal, que no se funda sólo en la igualdad de los hombres, sino en la paternidad de
Dios. Esta luz de la fe no es alternativa a las luces de la ciencia, de la técnica, del arte,
de la moral. Es lámpara que nos alumbra no tanto el paso de cada día como el horizonte
de fondo, la meta de la historia, el sentido último de nuestro destino y vida personal. La
fe remite así a la memoria de un pasado revelador del hombre y a la esperanza de un
futuro, anudado a la resurrección de Cristo. El propio Ortega y Gasset afirmaba: «Es
harto diferente el argumento de su vida para quien cree que hay Dios y para quien cree
que solo hay materia».
La encíclica pone en primer plano la fe como luz, don divino, gran alegría,
inconmensurable tesoro. Fe nacida de la escucha de Dios, de la personalización diaria
en la oración, del testimonio y servicio al prójimo. Hemos hablado mucho del hombre y
de la dificultad de creer callando sobre Dios: es necesario volver a hablar de él y de la
alegría de creer con libertad y confianza. La encíclica lo hace en una introducción y
cuatro partes. La primera es una pequeña historia de la fe y de sus testigos epónimos.
«Es un conocimiento que se aprende solo en un camino de seguimiento». La segunda
establece la relación entre fe e inteligencia, la fe como escucha y visión, el diálogo entre
la fe y la razón, la fe y la teología. La tercera muestra el lugar concreto de esa fe: la
recibimos por el testimonio y transmisión de quienes nos han precedido y en la Iglesia
la encontramos auténtica y plena. La cuarta parte se refiere a la repercusión de la fe
sobre la ciudad de los hombres. «La luz de la fe se pone al servicio concreto de la
justicia, del derecho y de la paz» (Nº 51).
Estamos ante una meditación sobre la existencia creyente, hecha de jugo y zumo
bíblicos, de referencias patrísticas vivas (San Ireneo, San Agustín, San Gregorio
Magno…), medievales (Santo Tomás, Dante…), de filósofos modernos (Nietzsche.
Rousseau. Wittgenstein…), de escritores (Dostoyeski, M. Buber, T. S. Elliot…) y de
teólogos (Newman, Guardini…). No se trata de vulgar erudición, sino de un oído atento
a la viva voz de los hombres y a la profunda conciencia de la única Iglesia que es el
sujeto de la común fe a lo largo de los siglos.
¿A quién honra más este texto: a quien renuncia a su autoría y lo entrega a otro o a
quien acepta el magisterio de su predecesor y lo hace suyo como punto de partida del
propio pontificado? Así la piedra cumbrera de un edificio se convierte en piedra
cimiento del siguiente, que no es otro edificio porque lo que está aquí en juego no son
dos arquitectos, sino la única Iglesia de Cristo para iluminación y salvación de los
hombres.
ABC La Tercera POR OLEGARIO GONZÁLEZ DE CARDEDAL (TEÓLOGO)
Teología de la evangelización desde la belleza
AUTOR: Spidlík, Tomás - Rupnik, Marko I.
COLECCIÓN: Estudios y ensayos (EE0147)
ED-IMP.: 1-1 (2013)
PÁGINAS: 576
MATERIA: Teología
ISBN: 978-84-220-1666-3
DISPONIBILIDAD: Total
PRECIO: 31,73€ (sin IVA)
Información
Portada
Con contribuciones de María Campatelli, Michelina Tenace y Milan Zust.
Traducción de Pablo Cervera, Lourdes Vázquez y Sol Corcuera.
Revisión de Pablo Cervera. Este libro surge de años de práctica pastoral en distintos lugares de Europa y
otros tantos años de estudio y de enseñanza de la teología. La experiencia directa
con las personas ha aumentado la exigencia de acoger la inspiración para tomar
decisiones en teología, sobre todo en cuanto al método con el que hacerla, junto
con la necesidad del encuentro entre las tradiciones cristianas presentes en el
continente europeo. Hoy constatamos la urgente necesidad de un replanteamiento
global del método de la teología. Es necesaria una visión orgánica, donde el
teologar no signifique encerrarse en un lenguaje hermético, en metodologías
impropias, produciendo así una serie de teologías de las cuales la más popular, la
más divulgativa, sería la evangelizadora. La fragmentación, característica de todo el
saber, llega a ser aquí fatal. Este libro quisiera ser un intento de una investigación
teológica que asume responsablemente su propia visión orgánica —que pasa desde
la Biblia, a la liturgia, a la reflexión, al dogma y a la vida espiritual— y que, por su
misma naturaleza, es misionera y dialogante, por tanto, capaz de crear el lenguaje para un encuentro intercultural.
La teología feminista. Significado y valoración
AUTOR: Hauke, Manfred
COLECCIÓN: Estudios y ensayos (EE0148)
ED-IMP.: 1-1 (2013)
PÁGINAS: 264
MATERIA: Teología
ISBN: 978-84-220-1679-3
DISPONIBILIDAD: Total
PRECIO: 15,38€ (sin IVA)
Información
Portada
Edición española preparada por Félix Ochayta.
Esta obra es una contribución preciosa que viene a secundar lo que el papa
Francisco ha llamado «una teología de la mujer». Su autor, además de
introducirnos en el movimiento feminista desde los orígenes, proporciona un
análisis de todos los aspectos que afectan a la teología y a la pastoral de la Iglesia
católica. Aunque su reflexión está más centrada en el área alemana y en la gran
influencia de los estudios promovidos en Esta-dos Unidos y el área anglosajona, los
contenidos son de una gran utilidad para el público de habla española. Hay que
agradecerle el que, junto a la descripción de la teología feminista en sus distintos
aspectos, nos sirva una valoración crítica que nos ayuda a comprender los
postulados de la teología católica. Manfred Hauke (Hanóver, 1956), catedrático de Patrología y Dogmática en la Facultad de Teología de
Lugano (Suiza), es, desde 1992, miembro de la Pontificia Academia Mariana Internacional y, desde 2005,
presidente de la Sociedad Alemana de Mariología. Entre sus escritos traducidos al español, destacan
Definición dogmática de la mediación universal de María (2005), Pecado original (2006), Diaconisa
(2012) y Ordenación sacerdotal de mujeres (2012).
Título orig.: Gott oder Göttin? Feministische Theologie auf dem Prüfstand
"Verificación informática de la existencia
de Dios"… y filosofía asistida por
ordenadores
Científicos demuestran con dos portátiles la utilidad
del razonamiento automatizado, tanto para la
especulación humana como para la inteligencia
artificial
“Investigadores prueban la existencia de Dios con un programa de
ordenador”, han publicado numerosos medios. En realidad, lo que han
conseguido los investigadores Christoph Benzmüller y Bruno
Woltzenlogel ha sido validar informáticamente un teorema del
matemático austríaco Kurt Gödel que señalaba que, desde el punto de
vista de la lógica, el argumento de la existencia de Dios es válido. Los
científicos nos detallan en la siguiente entrevista las implicaciones de este
logro. Por Yaiza Martínez.
inShare6
Kurt Gödel a los 19 años. Fuente: Wikipedia.
“Investigadores prueban la existencia de Dios con un programa de ordenador”, han publicado en las
últimas semanas diversos medios, como el alemán Die Welt.
En realidad, lo que han conseguido los investigadores Christoph Benzmüller, de la Universidad Libre de
Berlín en Alemania, y Bruno Woltzenlogel Paleo de la Universidad Técnica de Viena en Austria, es
validar informáticamente un teorema del renombrado matemático austríaco Kurt Gödel que señalaba que,
desde el punto de vista de la lógica, el argumento de la existencia de Dios es válido.
Como explicaba a SINC recientemente el matemático Jorge López Abad, del ICMAT: “Lo que han hecho
estos autores es formalizar el resultado de Gödel en lenguajes informáticos apropiados y luego utilizar
paquetes de demostración automatizados para que una máquina demuestre ese resultado”.
Así lo confirmaban Benzmüller y Woltzenlogel en un artículo sobre su trabajo aparecido en el repositorio
científico arXiv : el teorema ontológico de Gödel ha sido analizado por vez primera con un nivel de
detalle sin precedentes usando herramientas informáticas de interpretación de la sintaxis, de verificación
automática de la consistencia de sus axiomas y definiciones; y de demostración automática del teorema,
entre otras.
Y lo curioso es que todo se ha hecho con dos MacBooks ordinarios, unos ordenadores portátiles de Apple,
desarrollados para el uso en el hogar y en pequeñas empresas. En general, el uso de computadoras para
reducir el trabajo de los matemáticos no es nuevo. En concreto, la demostración automática de teoremas
(ATP, por Automated theorem proving) o Deducción automatizada, es actualmente el subcampo más
desarrollado del razonamiento automatizado.
El presente trabajo ayudará a impulsar la filosofía teórica asistida por ordenador, esperan sus autores.
Imagen: MacBook. Fuente: Apple.
Benzmüller y Woltzenlogel Paleo han explicado a Tendencias21 en la siguiente entrevista los detalles de
su investigación:
¿En qué consiste exactamente el sistema que han utilizado para probar el teorema de Gödel?
Hemos verificado el teorema de Gödel en sistemas computacionales estándar, con herramientas de
software específicas, denominadas probadores de teoremas y model finders. Para ello, usamos un
MacBookPro 2GHz Intel Core i7 8GB y un MacBook 2.4GHz Intel Core 2 Duo y 2 GB.
En nuestros experimentos también hemos hecho consultas remotas a probadores de teoremas instalados y
mantenidos por la iniciativa SystemOnTPTP de Geoff Sutcliffe. Estas consultas remotas son muy útiles,
pues permiten evitar la localidad de las instalaciones de los probadores de teoremas. La especificación de
los ordenadores de SystemOnTPTP en Miami es: i686 Intel(R) Xeon(R) CPU 5140 @ 2.33GHz,
NumberOfCPUs: 4, RAMPerCPU: 1006.25MB, OS: Linux 2.6.32.26.
¿Cuál sería la diferencia entre estos sistemas y otros de razonamiento automatizado?
Las herramientas de razonamiento que usamos en este caso son capaces de razonar con una lógica clásica
de orden superior con gran capacidad expresiva. Eso resultó esencial en la formalización, la verificación y
la automatización de la prueba de Gödel sobre la existencia de Dios.
La mayoría de otros sistemas de razonamiento automatizado, por el contrario, se centran en partes de la
lógica de predicados de primer orden (por ejemplo, en la lógica proposicional), lo cual resulta menos
expresivo, aunque sea más sencillo de gestionar.
¿Por qué escogieron el teorema de Gödel para su investigación?
En realidad por varias razones. Por un lado, el teorema de Gödel es un estándar de comparación para
probar los límites de nuestras propias herramientas de razonamiento automatizado. Su formalización
requiere de una lógica modal de orden superior para distinguir entre una verdad “posible” y una verdad
“necesaria”. Con nuestro trabajo queríamos demostrar que el razonamiento en una lógica modal de primer
orden puede ser reducido elegante y efectivamente a un razonamiento lógico de primer orden clásico.
Por otra parte, el teorema de Gödel es muy interesante desde el punto de vista filosófico y es objeto de
continuas investigaciones.
¿Qué opinan de las implicaciones filosóficas y religiosas que algunos medios de comunicación han
resaltado de su trabajo? ¿Realmente demuestra éste la existencia de Dios?
El teorema de Gödel depende de axiomas y de definiciones. En concreto, Gödel definió a Dios como un
ser que posee todas las propiedades positivas. Propuso cinco axiomas que describen lo que son las
propiedades positivas, y señaló que la necesaria existencia de Dios podía inferirse a partir de esos
axiomas. En nuestro trabajo hemos verificado esa afirmación de forma automatizada.
Eso simplemente demostró que el teorema de Gödel (la necesaria existencia de Dios) debe ser cierto en
nuestro mundo, si los cinco axiomas también son verdaderos. Sin embargo, la veracidad de dichos
axiomas es cuestionable y no empíricamente comprobable.
¿Por qué usaron el MacBook para sus análisis?
Cualquier otro portátil con una configuración de hardware similar y un sistema operativo moderno habría
bastado. Simplemente, somos usuarios de Mac.
Sin embargo, a los medios parece haberles gustado este hecho, y han provocado una reacción en cadena
que lo ha convertido en titular. Nos ha divertido mucho este mecanismo de propagación mediática.
Entonces, para conseguir una mejora del sistema utilizado, ¿se requerirían ordenadores más
avanzados?
Un hardware más potente permitiría a nuestros sistemas de software operar más rápidamente y manejar
espacios de búsqueda más amplios (la prueba de un teorema es un proceso de búsqueda).
En consecuencia, existe una pequeña posibilidad de que con un sistema más avanzado se pudieran
comprobar algunos teoremas que no pueden demostrarse con un PC estándar. Sin embargo, la experiencia
nos dice que sería más inteligente invertir en mejorar las herramientas de software y su teoría subyacente
que en ordenadores más rápidos.
¿Qué teoremas podrían analizarse con esos otros sistemas? ¿Planean aplicarlos a teoremas más
complejos?
La lógica modal de primer orden tiene muchas aplicaciones potenciales, por ejemplo, en inteligencia
artificial, lingüística computacional o verificación formal de sistemas de hardware y software. Pero la
técnica que hemos aplicado propicia la automatización de otras lógicas desafiantes (y de sus
combinaciones), para las cuales no existen actualmente probadores. Queremos explorar esta variedad de
posibilidades en el futuro.
A corto plazo, tenemos intención de centrarnos en pruebas ontológicas y queremos analizar las críticas y
las adaptaciones de la prueba de Gödel con nuestra tecnología. A partir de este trabajo, nos gustaría
contribuir a una metodología y a una infraestructura que apoye lo que nosotros llamamos una “filosofía
teórica asistida por ordenador”.
¿Qué ventajas científicas pueden obtenerse de este avance?
Las herramientas para probar teoremas que empleamos garantizan una mayor precisión. Este nivel de
precisión no se encuentra normalmente en pruebas humanas, ni siquiera en las de los presupuestos de
Gödel.
Por ejemplo, en nuestro trabajo los parámetros de la lógica modal de primer orden que hemos empleado
son conocidos con exactitud, algo que a menudo no sucede con los documentos filosóficos.
Además, algunas tareas de razonamiento, como llenar lagunas en bocetos de prueba o encontrar contra-
modelos para conjeturas erróneas, pueden apoyarse ahora eficazmente con computadoras. Esperamos que
en un futuro próximo los filósofos sean preparados para utilizar nuestras herramientas, y así mejorar su
precisión y su eficiencia.
Referencia bibliográfica:
Christoph Benzmüller, Bruno Woltzenlogel Paleo. Formalization, Mechanization and Automation of
Gödel's Proof of God's Existence. arXiv:1308.4526 (2013).
Heidegger y el nacional-socialismo (3). Ser con los
otros, resolución, destino individual, destino
colectivo y comunidad
Eugenio Gil
Ser con los otros. Destino individual y destino colectivo
Ser sí mismo y comunidad
Comunidad originaria
Comparación con el nacional-socialismo oficial
Ser con los otros. Destino individual y destino colectivo
Somos seres comunitarios, seres con los otros. Normalmente nos relacionamos con los otros en la forma indeterminada del se. Decimos lo que se dice, pensamos lo que se piensa y hablamos lo que se habla. De esta manera dejamos de ser nosotros mismos para convertirnos en uno más que se ajusta al término medio. El término medio nos dice lo que está bien, lo que está mal, lo que hay que pensar y lo que hay que decir. Por deducción, también nos dice lo que no hay que hacer y lo que no hay que decir. Un ejemplo actual de esto último lo tenemos en los consejos de Homer Simpson a su hijo Bart: no digas nada que no digan los demás. Los medios de comunicación se sirven de este término medio del se como del criterio de validez al que hay que ajustarse.
Nuestro estado normal en el mundo es la caída en el se. Pero tenemos una conciencia moral que no deja de recordarnos el imperativo de “ser nosotros mismos”. Según este mandato, hay que alejarse de la caída y decidirse a ser sí mismo.
Dentro de la caída en el se no nos dejamos ser a nosotros mismos ni a los demás. Supongamos una sociedad con individuos decididos que han superado la caída y se han entregado a la esencia de ser sí mismos. Las relaciones sociales cambiarían por completo:
“El “estado de resuelto” relativamente a sí mismo es lo único que pone el “ser ahí” en la posibilidad de dejar ser a los otros que “son con” en su más peculiar “poder ser” … del ser sí mismo propio del “estado de resuelto” surge por vez primera el “uno con otro propio”” Sein und Zeit, 324. Ser y tiempo, FCE, 324
El texto lleva implícito el fundamento de una nueva forma de sociedad. Con la resolución, pasamos de la sociedad fundada en el se a la comunidad fundada en el ser. La resolución produce una sociedad nueva, una comunidad. Existe un “ser con” impropio y uno propio. Ligado a la resolución, está el destino individual, que consiste en “el acontecer originario del Dasein que tiene lugar en la resolución propia, acontecer en el que el Dasein, libre para la muerte, hace entrega de sí mismo a sí mismo en una posibilidad que se ha heredado, pero que también se ha elegido” (1).
Antes de pasar a la comunidad implícita en el texto, aclaremos los conceptos de resolución y de destino. Resolución es “el silencioso proyectarse, dispuesto a la angustia sobre el más peculiar ser deudor” (2). Me explico. Somos “poder ser”. Pero ese poder ser hay que cumplirlo. Cada uno lleva a cabo su propio proyecto de vida. Naturalmente podemos hacerlo bien o mal, aceptando lo que somos o no. “Llevar a cabo”, en este contexto, significa decidir y efectuar lo decidido. La resolución, en cuanto proyectar, es un decidir. Por otra parte, no estamos ya hechos, tenemos que hacernos a nosotros mismos. Somos una carencia –un no– que tenemos que completar. Mientras no la completemos estamos en deuda y cada uno es responsable de completarse a sí mismo. De ahí que mencione el “ser deudor”. La resolución heideggeriana implica dos procesos al mismo tiempo : 1) aceptar lo que somos. Dicho en el lenguaje de Heidegger: arrebatarse hacia la angustia y 2) decidirse a ser sí mismo y a seguir ahí.
Schicksal es una combinación de “destino” (Schicksal) y enviar (schicken). Hay determinadas formas de vida que nos “llevan a…” o nos “envían a…”. Por ejemplo la estructura de la técnica moderna nos lleva a la destrucción ecológica o nos envía a la destrucción ecológica. “Destino” es en este sentido el “estar abocado a” dependiente de una situación. Si te encuentras en esta situación estás abocado a… Si te encuentras en esta otra situación estás abocado a…
Pasemos ahora al texto. Destino individual es lo que acontece cuando hemos decidido ser nosotros mismos. Pero ser nosotros mismos implica asumir nuestra propia muerte. No somos ángeles, somos seres finitos. Esto quiere decir que morimos, pero también que tenemos un físico con sus límites, un lenguaje, unas costumbres y una manera de ser, que gravitan siempre sobre nosotros. La autenticidad es tanto admitir la finitud de la muerte como las peculiaridades y limitaciones de nuestro propio cuerpo y de nuestra manera de ser. Nuestro modo de ser auténtico es una posibilidad a elegir. Si llevamos a cabo la resolución de ser nosotros mismos (“posibilidad que también se ha elegido” en el texto), tenemos un destino, estamos abocados a…
A su vez, el destino colectivo es “el gestarse histórico de la comunidad, del pueblo. El “destino colectivo” no es el conjunto de “destinos individuales”, como tampoco puede concebirse el “ser uno con otro” como un venir a estar juntos varios sujetos. En el “ser uno con otro” en el mismo mundo y en el “estado de resuelto” para determinadas posibilidades son ya trazados por anticipado los “destinos individuales”” (3). Una sociedad sí puede ser una asociación accidental de individuos con arreglo a un contrato o a unas circunstancias externas, pero una comunidad no es algo accidental, la somos por naturaleza, sin ningún contrato.
La última parte del texto parece determinismo social; pero teniendo en cuenta que el hombre es ya siempre comunidad, el destino individual siempre está relacionado con el colectivo. Por eso dice que ya están trazados por anticipado los destinos colectivos.
Ser sí mismo y comunidad
Heidegger se pregunta al comienzo del libro Lógica. Lecciones de M. Heidegger: ¿Quiénes somos nosotros mismos? La pregunta no dice solo “nosotros”, sino “nosotros mismos”. “Nosotros” es algo que puede predicarse de cualquier colectivo, auténtico o inauténtico, humano o deshumanizado. “Nosotros mismos” se refiere sin embargo a lo
esencial, a lo que verdaderamente somos en el fondo: “Nuestro ser nosotros mismos es el pueblo” (4). Por tanto, la pregunta ¿Quiénes somos nosotros mismos? nos lleva a la pregunta ¿Quién es el pueblo que somos nosotros mismos? Ahora no somos ahora el pueblo que verdaderamente somos debido al olvido del ser y a la huida de los dioses. La respuesta a la pregunta se encuentra en la decisión de ser sí mismo. La decisión de ser sí mismo está relacionada con la resolución: con la aceptación de sí mismo y con la decisión de ser sí mismo. El paso siguiente es conectar resolución con historia: “Con el estado de resuelto quedamos situados en el ámbito de la historia” (5). Ahora estamos acostumbrados a entender un suceso histórico como algo que ocurre en un periodo de tiempo. Nosotros seríamos puntos que ocurren en el continuo espacio-temporal. Estamos dentro de la historia en una relación parecida a como el cuaderno está en el cajón o el agua en la botella. Pero, según la fenomenología hermeneútica, la historia es creada por la libertad. El tiempo de la historia no es el tiempo de la física y la producción humana no “es en la historia”, sino que “es la historia”. Hacemos la historia desde las decisiones y las ejecuciones correspondientes y la llevamos a cabo proyectando futuro desde lo que ya somos en el pasado, desde una tradición. No experimentamos el tiempo a través de las manillas del reloj, sino a través de nuestras determinaciones. Podemos determinarnos a/decidirnos por lo esencial o no. Si nos determinamos a/decidimos por ser nosotros mismos y por aceptarnos a nosotros mismos, estamos en la resolución. En caso contrario estamos en otro tipo de decisiones. La historicidad humana se lleva a cabo en los instantes de sus determinaciones. Si nos determinamos a entender al hombre como sujeto, tenemos la metafísica del idealismo alemán del siglo XIX y perdemos su esencia (no somos nosotros mismos). El hombre-sujeto, el yo, se olvida de la dimensión esencial de ser con los otros y del cuidado en el que siempre estamos inmersos. Si nos determinamos a comprender al hombre desde el cuidado y desde los estados de ánimo en los que siempre se encuentra, recuperamos la esencia y se manifiesta que el hombre es un animal comunitario (accedemos al nosotros mismos). La existencia como cuidado es el fundamento de ser sí mismo: “Existencia es lo cada vez exclusivamente mío” significa justamente que mi ser es entregado al ser con otros y para los otros. Yo soy como un mismo solo porque soy histórico, en el estado de decidido y resuelto para la historia” (6).
Comunidad originaria
La obra Germania se ocupa de la interacción entre comunidad originaria (patria), poesía y esencia. Trataremos de la patria en Heidegger en otro capítulo. De momento entresacaremos de Germania lo que tiene que ver con el tema de esta sección: resolución, esencia, historicidad y comunidad. La relación entre esencia y comunidad vuelve a apuntarse en el § 7:
“Esta comunidad originaria no surge mediante el aceptar una mutua conexión –solamente una sociedad (Gesellschaft) surge así-, sino que la comunidad es mediante la previa vinculación de cada individuo con lo que, en un nivel superior, vincula y determina a cada individuo. Tal cosa, que no es el individuo para sí ni la comunidad como tal, debe quedar manifiesta. La camaradería de los soldados en el frente no tiene su fundamento en el hecho de que deban estar juntos, porque falten los otros de quienes se está lejos; tampoco en un entusiasmo colectivo previamente concertado, sino en lo más profundo y, en ese momento único en que la cercanía de la muerte como un sacrificio, ha puesto previamente a cada uno en igual nadidad (Nichtigkeit), de modo que ésta deviene la fuente de una incondicionada pertenencia mutua. Precisamente la muerte, la que cada hombre individual debe morir por sí, aísla extremadamente en sí a cada individuo; precisamente la muerte el aprontarse a su sacrificio crea, antes que nada, el espacio de la comunidad desde el cual surge la camaradería […] El poder-escuchar-uno-a-otro solo es posible si cada uno está previamente expuesto a la cercanía
y lejanía de la esencia de las cosas. Pero eso sucede a través del lenguaje no como medio de entendimiento, sino como instauración original del ser. Recién cuando retornamos a nosotros, desde el previamente experimentado poder esencial de las cosas, llegamos a reunirnos y somos con y para los otros” GA 39: Hölderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”, 72-73. Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin”, Biblos, pp.73-74.
La aceptación de las conexiones mutuas y de los contratos entre personas lleva a sociedades, no a comunidades. No hay nada que contratar en una comunidad en cuanto comunidad, las relaciones de la comunidad son previas a cualquier contrato. Para explicar lo que es una comunidad, hay que remontarse a algo más esencial y más originario. ¿Qué es lo que nos vincula a este nivel originario? Según el texto, la muerte crea el espacio de la comunidad. ¿Cómo? A través de la resolución de ser sí mismo. Dicho de otra manera, a través de la asunción de la angustia. Asumir la propia esencia es aceptar la muerte. Solo entonces, la reunión con los demás crea una comunidad. Esto vale tanto para los soldados del frente como para el resto de miembros de la comunidad. Una comunidad originaria solo es posible mediante la vuelta a la esencia (mediante la asunción de nuestra finitud). Cuando cada individuo viene de su esencia, entonces acontece la reunión de los individuos en una comunidad originaria(8).
Otro aspecto del texto es el sacrificio. Un héroe divino no tiene ningún problema si lo matan, porque es inmortal. No tiene mucho que perder en un combate. Un héroe humano puede perderlo todo y aun así se sacrifica. El sacrificio del segundo es infinitamente superior. El verdadero heroísmo es el del hombre. Los héroes son excelentes porque se sacrifican y se sacrifican porque pueden morir (9).
Respecto a la historicidad, repite lo mismo que en Ser y tiempo y Lógica. Lecciones de M. Heidegger, pero relacionándolo con los estados de ánimo y con la poesía. Lo pasado en la concepción usual ya está pasado y no cuenta. Pero en Heidegger es aquello a partir de lo cual somos lo que somos y, por tanto, es imprescindible para nuestra esencia. Somos a partir del pasado. El tiempo originario es un imperar hacia delante de un proyecto que tiene raíces en lo ya sido en el pasado (10). Nos lanzamos al futuro desde lo que ya somos desde el pasado. El ámbito a partir del cual lo hacemos es un clima emocional que llama temple fundamental (Grundstimmung). Sabemos por Ser y tiempo que el hombre siempre se encuentra en un estado de ánimo y por las obras sobre Hölderlin que este estado de ánimo funda la poesía y que la poesía funda el ser. Pues bien, la producción del tiempo (Zeitigung) es lo que funda, a su vez, el temple. Este temple o clima emocional no es solo individual, es colectivo.
El todo está antes que las partes, la comunidad está antes que los individuos. Los individuos están en función de la comunidad. Esta es la tesis básica del comunitarismo de inspiración de polis griega, compartida por volkisch, nazis y por la escuela actual de comunitaristas –Sandel, McIntyre, Taylor, Walzer…–. Esta escuela, desarrollada casi por completo en el ámbito anglosajón, no tiene nada que ver con la tradición volkisch alemana. Pero, partiendo de las polis griegas, ha llegado a unas críticas parecidas al liberalismo y a un diferencialismo cultural también parecido al volkisch (11).
Comparación con el nacional-socialismo oficial
El nacional-socialismo oficial se comportaba como si la comunidad originaria fuese posible ya aquí y ahora o como mucho a corto plazo. Una reforma política sería suficiente. Heidegger era mucho más cauto. Teniendo en cuenta que la historia de Europa está distorsionada desde los griegos, la comunidad popular heideggeriana es una transformación más profunda y a largo plazo. La revolución tenía que pasar por la experiencia de la huida de los dioses, por la destrucción de la historia de la metafísica y por las resoluciones. La tarea era ingente.
Todo fluye
Eugenio Gil
Notas
(1) Sein und Zeit, 384. Ser y tiempo, Trotta, 697
(2) Sein und Zeit, 297. Ser y tiempo, FCE, 323
(3) Sein und Zeit, 384. Ser y tiempo, FCE, 415
(4) Lógica. Lecciones de Heidegger (En el legado de Helene Weiss), Anthropos, 17
(5) Lógica. Lecciones de M. Heidegger (En el legado de Helene Weiss), Anthropos, 35
(6) Lógica. Lecciones de M. Heidegger (En el legado de Helene Weiss), Anthropos, 117
(7) Lógica. Lecciones de Heidegger (En el legado de Helene Weiss), Anthropos, 121
(8) GA 39: Hölderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”, 8. Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin”, Biblos, pp.21
(9) La muerte como fundamento ético y la relación entre sacrificio y muerte son ideas de Jaume Farrerons. Véase http://nacional-revolucionario.blogspot.com.es/2013/08/la-fundamentacion-del-fascismo-4.html (10)GA 39: Hölderlins Hymnen “Germanien” und “Der Rhein”, 109. Los himnos de Hölderlin “Germania” y “El Rin”, Biblos, p.103
(11)Un buen libro sobre el comunitarismo actual es Stephen Mulhall y Adam Swift, El individuo frente a la comunidad, Temas de hoy.
La “República” de Badiou
Filosofía. El pensador francés subraya el espíritu
igualitario y comunista del proyecto político de Platón.
Por mariana dimopulos
Obra de Rafael. La “Academia” fundada por Platón en el año 388 a. C. en Atenas.
Imaginemos: un cine constante, donde se suceden las películas. El único trabajo es mirar y dejarse
convencer. Los espectadores tienen las cabezas fijas, auriculares inamovibles, y no pueden abandonar los
asientos. No hay diversión, o es una diversión triste e inútil. En la primera versión de este mito, de hace
unos dos mil cuatrocientos años, los espectadores eran prisioneros de una caverna y no veían películas
sino figuras proyectadas por el fuego sobre un fondo de piedra. Esa es la versión de Platón. En la última,
del filósofo francés Alain Badiou, los hombres que viven alimentados de las apariencias, sin llegar jamás
al conocimiento, ven una tras otra todas las novedades de Hollywood.
Sin dudas, leyendo el mito de la caverna uno imagina inevitablemente una sala de cine. Ya lo había
reconocido Cornford, el experto inglés, en su clásica traducción de la República . Pero es posible que la
coincidencia, como tantas otras que descubrimos entre el pensamiento de Platón y la actualidad de
nuestro mundo, no sea producto del azar. Al menos esa es la convicción de Badiou. Para demostrarlo,
nada mejor que tomar el texto capital de Platón y hacerlo valer de vuelta, es decir, retraducirlo. En nuestro
mundo, al igual que en el tiempo de Platón, reinan los sofistas y es preciso combatirlos. También ahora,
aunque se desconfíe de ellas, existen las verdades y las ideas. Y si bien algunos lo niegan, sigue siendo
válido que la filosofía y la política deben ir de la mano.
Pero no se trata de una traducción cualquiera. En su versión propia, llamada La República de Platón
(Fondo de Cultura Económica), Badiou convertirá ese ideal de la ciudad que representa la República en el
ideal de la política, es decir, en la igualdad ideal del comunismo.
La vasta obra de Badiou está repleta de declaraciones sobre su propio platonismo. En La hipótesis
comunista , libro aún no traducido al castellano, define este programa como un “renacimiento del uso de
Platón”. Y es en esta renovación del pensamiento del filósofo griego que Badiou introduce el experimento
de su “hipertraducción” de la República . Para lograrlo, deberá multiplicar las operaciones textuales. Por
un lado, reemplazar las referencias culturales que en las ediciones clásicas están explicadas con una nota
al pie. En Badiou ya no se habla del poeta Orfeo, sino de Mallarmé; el posmoderno Jean-François Lyotard
será amigo del sofista Trasímaco; las malas artes de Heródico, que mezcló la gimnasia con la medicina, se
convertirán en la obsesión moderna por la dieta y el deporte, en aquellos que miden las pulsaciones y los
gramos de la ensalada que se comen con tanto cuidado después. No es casual que el tono sea burlesco,
porque el Sócrates platónico también lo era. Por otro lado, todo lo oscuro de la dialéctica, de las figuras
matemáticas sin formalizar, quedará esclarecido, lo farragoso será suprimido, y se sucederán ejemplos de
la historia y de la filosofía posterior. Badiou, él mismo autor de obras de teatro, explora también todo el
potencial teatral y literario de los diálogos de Platón. Para esto, además de algunas libertades de
traducción, cambia de signo a un personaje que se vuelve clave: de Adimanto inventa a Amaranta, una
joven resuelta y apasionada que irá puntuando, junto con su hermano Glaucón, el avance de la
argumentación socrática. Pero los jóvenes no se limitarán a decir siempre que sí, serán también sus
críticos implacables. Toda esta transformación prolífica está coronada por audaces reconversiones de
conceptos: el Bien será la Verdad, Dios el gran Otro. Y sin embargo, la República de Platón parece
sobrevivir.
Toda traducción de un texto clásico es una actualización inevitable. Pero la operación de Badiou va
mucho más allá, y busca la provocación. Sin embargo, el gesto tiene sus antepasados en la tradición de la
traducción francesa. Acaso sea escandaloso, pero no necesariamente nuevo. Durante la época de Racine y
de Corneille, el paradigma de la traducción de la literatura griega y romana estaba plagado de estos
mismos procedimientos. Estas traducciones fueron llamadas “las bellas infieles”. Lo importante era que el
texto no sonara extranjero, que fuera armonioso, que cultivara la lengua francesa. Su más famoso
exponente fue un tal Perrot d’Ablancourt, que traducía los clásicos con la convicción de que servir al
original era, precisamente, no respetarlo. En cierto modo, se trata de la reedición de la vieja querella entre
fidelidad y adaptación. Ese movimiento de claridad y embellecimiento tuvo su repercusión en el estilo de
escritura francés de épocas posteriores. Su contraparte absoluta fue poco después la teoría de la
traducción radicalmente fiel, propuesta por el romanticismo alemán.
¿Pero por qué debería la filosofía, casi cuatrocientos años más tarde, usar esos artificios literarios? ¿No
corre el riesgo de quedar pegada del lado del poema y del lado, peor aún, de la sofística tan condenada?
En el prólogo de La aventura de la filosofía francesa (Eterna Cadencia), Badiou hace un retrato de ese
acontecimiento que fue (y acaso aún lo sea) el pensamiento francés desde la segunda mitad del siglo XX.
En la búsqueda de una nueva relación entre el concepto y la existencia, autores como Foucault, Sartre y
Deleuze se propusieron inscribir la filosofía en la modernidad y crear un nuevo estilo de exposición
filosófica. Este nuevo estilo, asegura Badiou, rivalizó muy a conciencia con la literatura. Se trata de un
cruce que podríamos remontar, al otro lado del Rin, hasta Schopenhauer. O quizá hasta los griegos,
porque ahí está presente todo el despliegue literario de los diálogos de Platón.
Fiel a su platonismo y a su propia proveniencia filosófica, Badiou elige con esta hipertraducción, que
gracias a la tenaz traducción de María del Carmen Rodríguez podemos leer hoy en castellano, algo similar
a una intensificación (¿última?) de esa corriente de pensamiento, tan indispensable como creativa, que
comenzó hacia mediados del siglo pasado en Francia conectando filosofía y escritura. Pero el ciclo no
debería cerrarse con este gesto. No al menos si los jóvenes, como quería Sócrates con sus preguntas y
como quisiera Badiou con su literaria República, son aún corruptibles por la filosofía con cualquiera de
sus recursos, es decir, si gracias a la filosofía son capaces de plantearse qué es una vida justa, qué es la
política y cómo se construye una verdad. Para eso, todo vale.
¿Tranquilizar la conciencia o
tranquilizar el corazón?
Magdalena Bennasar
“No basta tener la conciencia tranquila, nuestra lucha por la justicia y solidaridad es
imprescindible y preciosa pero si tú no eres profundamente feliz porque a pesar de todos los
problemas, tienes tu corazón habitado y lleno de la presencia viva y dialogante del resucitado…es
que no leemos bien el evangelio. “
Estoy rezando con el evangelio de hoy, sin más, después de un paseo de domingo por un amanecer en el
mar que te deja abierta por dentro y humildemente orgullosa de ser hija de Dios, de formar parte de una
armonía universal, de a pesar de estar en paro, de haber sido utilizada …de no tener casi nada en la cuenta
corriente…saber y sentir que la vida es un regalo, que la fe en el Amor es lo que da la vida, la salud
interior, la fuerza para empezar una y otra vez, como el amanecer, que no falla, y que tal vez sólo los y las
que no somos importantes podemos disfrutar así, como nadando en amaneceres rojos, melocotón,
turquesa…
Como decía, estoy en una sentada larga con el evangelio de hoy, el viejo amigo Zaqueo me ha vuelto a
guiñar el ojo. Me da la impresión de que no lo pillamos. Es muy fácil compartir los bienes sobre todo
cuando se tiene una fe comprometida. Es incluso fácil compartir bienes cuando vemos una necesidad, sin
tener que acudir a la fe para fundamentarlo. Lo que no es tan fácil es alojar al Huésped.
La sensación general de nuestra iglesia en España, es que habla de Dios pero no enseña a alojar a Jesús en
nuestra casa. Eso sí, hay que ser solidarios y en todas las parroquias encontraremos grupos
comprometidos con Cáritas…pero no siempre con procesos serios de evangelización, o sea, de espacios
que enseñen a alojar al huésped que es lo que tranquiliza el corazón más allá del donativo y el trabajo
solidario que tranquiliza nuestra conciencia.
No basta tener la conciencia tranquila, nuestra lucha por la justicia y solidaridad es imprescindible y
preciosa pero si tú no eres profundamente feliz porque a pesar de todos los problemas, tienes tu corazón
habitado y lleno de la presencia viva y dialogante del resucitado…es que no leemos bien el evangelio.
“Zaqueo, baja enseguida, que hoy tengo que alojarme en tu casa.”(Lc19, 5) ¡Cuanta urgencia en tan
pocas palabras!
De alguna manera Jesús le dice “baja”: deja de buscarme en las alturas de liturgias que no llegan, de
esfuerzos no necesarios…baja, porque el encuentro se da abajo, en casa, en tu casa. Tu casa, según está
hoy, ahora. Sin recoger, sin ordenar…porque el encuentro se da en la verdad sencilla y humilde de quien
soy yo, de cómo estoy y de qué busco.
El guiño de Zaqueo me sigue indicando, si quieres salir del monólogo de una oración aburrida, y que por
eso la dejamos, porque aburre, si quieres apreciar la presencia habitada y la palabra hecha carne, date
cuenta, entérate de que quien busca es él. Quien busca alojarse es él. Dios que es Amor, busca con
urgencia “tengo que alojarme en tu casa”.
Siento esa urgencia en nuestra comunidad cristiana. Hemos enseñado a ir a misa y a ser solidarios pero no
a “alojar al huésped” que sosiega el corazón y da sentido a todo.
Por supuesto que cuando esto ocurre, se es generoso y comprometido…es redundante. Es de cajón. Si el
corazón está sereno, todo sobra, todo es de todos, se comparte, se convive, se acepta, nos enriquecemos
mutuamente. Si el corazón es mezquino y lo es cuando está hambriento, hay celos, envidias, divisiones,
calumnias…aunque demos grandes sumas de dinero y de nuestro tiempo.
“El bajó enseguida y lo recibió muy contento”. Gracias Zaqueo por bajar, qué fuerte si no lo haces. Al tú
bajar enseñas al Zaqueo que tengo dentro a hacerlo. Bajar de mis excusas y alturas falsas, porque en el
fondo es a ras de suelo donde estoy, vivo, me muevo, con mis luchas y malos ratos, con mis miedos y
esperanzas. Y ahí, sin más, viene el maestro. El maestro interior que me llena, que me acompaña, que me
guía.
Jesús entra por casa. No sé si es uno de esos a quien he dado un juego de llaves, para que se ponga
cómodo y se pueda preparar un café mientras me decido a volver a mi casa, dejando lo que no me llena,
volver para encontrarme la casa recogida y habitada y el olorcillo al café del amigo que espera y espera y
pide quedarse.
Creo seriamente que si viviéramos eso gran parte de los laboratorios que fabrican ansiolíticos tendrían
que reducir la producción. La ansiedad se da en un corazón intranquilo e inquieto, un corazón que no
aloja.
¡Enseñemos a alojar el corazón! Nosotras nos hemos comprometido con la vida. Estamos trabajando con
niños para que aprendan, desde el principio, con educadores y madres-padres para que lo incorporen en
sus vidas y lo compartan…porque es la clave de todo. Si eso está, lo demás se da en abundancia, en
exageración, fíjate en Zaqueo, se pasa, y es que así ocurre.
Sé que hay un gran número de personas que me llamarán espiritualista. Gracias. Me encanta. Y te invito a
que lo pruebes. Mira que si tengo razón y descubres ese gozo además de que sigas haciendo todo lo bueno
que haces…me encantaría. Te invito a dialogar con tu Zaqueo.
Y luego, no te olvides de salir a ver amaneceres, es que te los regalan, te los hacen cada día distinto para
ti. Ni uno repetido, y están ahí, esperándote, como una banda sonora de colores que se alojan y despiden
las sombras de la noche, y se funden en un desayuno de amanecer y palabra del Huésped.
¡Cómo huele ese café!
La muerte como transfiguración de la vida
Leonardo Boff
Adital
02/11/2013
El día de los difuntos, el dos de noviembre, es siempre ocasión para pensar en la muerte. Se trata de
un tema existencial. No se puede hablar de la muerte de una manera externa a nosotros, porque a
todos nosotros nos acompaña esta realidad que, según Freud, es la más difícil de ser asimilada por el
aparato psíquico humano. Nuestra cultura especialmente procura alejarla lo más posible del
horizonte, pues la muerte niega todo su proyecto, que está asentado sobre la vida material y su
disfrute etsi mors non daretur, como si ella no existiese.
Sin embargo, el sentido que damos a la muerte es el sentido que damos a la vida. Si decidimos que la
vida se resume entre el nacimiento y la muerte y esta tiene la última palabra, entonces la muerte
tiene un sentido, diría, trágico, porque con ella todo termina en el polvo cósmico. Pero si
interpretamos la muerte como una invención de la vida, como parte de la vida, entonces no es la
muerte sino la vida la gran interrogación.
En términos evolutivos, sabemos que, alcanzado cierto grado elevado de complejidad, la vida
irrumpe como un imperativo cósmico, según el premio Nobel de biología Christian de Duve que
escribió una de las más brillantes biografías de la vida titulada Polvo Vital (1984). Pero él mismo
afirma: podemos describir las condiciones de su aparición, pero no podemos definir es la vida.
En mi percepción, la vida no es ni temporal, ni material ni espiritual. La vida es simplemente eterna.
Ella anida en nosotros y pasado cierto lapso temporal, sigue su curso por toda la eternidad. Nosotros
no acabamos con la muerte. Nos transformamos por la muerte, pues ella representa la puerta de
entrada en el mundo que no conoce la muerte, donde ya no hay tiempo sino eternidad.
Permítanme dar testimonio de dos experiencias personales de la muerte, muy distintas de la visión
dramática que nuestra cultura nos ha legado. Vengo de la cultura espiritual franciscana. En mis casi
30 años de fraile, pude vivenciar la muerte como san Francisco la vivenció.
La primera experiencia era aquella que, como frailes, hacíamos todos los viernes a las 19:30 de la
tarde: "el ejercicio de la buena muerte”. Se tumbaba uno en la cama con hábito y todo. Cada uno se
ponía delante de Dios y hacía un balance de toda su vida, retrocediendo hasta donde la memoria
pudiese llegar. Poníamos todo a la luz de Dios y ahí tranquilamente reflexionábamos sobre el porqué
de la vida y de sus zigzag. Al final, alguien recitaba en voz alta en el corredor el famoso salmo 50
del Miserere en el cual el rey David suplicaba a Dios el perdón de sus pecados. Y también se
proclamaban las consoladoras palabras de la epístola de san Juan: "Si tu corazón te acusa, recuerda
que Dios es mayor que tu corazón”.
Así éramos educados para una entrega total, un encuentro cara a cara con la muerte delante de Dios.
Era un entregarse confiado, como quien se sabe en la palma de la mano de Dios. Después, íbamos
alegremente al recreo, a tomar un refresco, a jugar al ajedrez o simplemente a conversar. Este
ejercicio tenía como efecto un sentimiento de gran liberación. La muerte era vista como la hermana
que nos abría la puerta de la Casa del Padre.
La otra experiencia se relaciona con la muerte o el entierro de algún cofrade. Cuando alguno moría
en el convento se hacía fiesta, con recreo por la noche con comida y bebida. Lo mismo hacíamos
después del entierro. Todos nos reuníamos y celebrábamos el paso, la pascua o la navidad, el vere
dies natalis (el verdadero día del nacimiento) del fallecido.
Se pensaba: él fue naciendo poco a poco a lo largo de su vida hasta acabar de nacer en Dios. Por eso
había fiesta en el cielo y en la tierra. Ese rito es sagrado y se celebra en todos los conventos
franciscanos.
El fraile que había dejado este mundo entraba en la comunión de los santos, está vivo, no está
ausente, solo es invisible. ¿Hay celebración más digna inventada por san Francisco de Asís que
llamaba a todos los seres hermanos y hermanas y también trataba de hermana a la muerte?
La percepción de la muerte es otra. Las personas son inducidas a convivir con la muerte, no como
una bruja que viene y arrebata la vida, sino como una hermana que viene a abrirnos la puerta a un
nivel más alto de vida en Dios.
Cada cultura tiene su interpretación de la muerte. Estuve hace tiempo con los Mapuche en el sur de
la Patagonia argentina, hablando con los lomkos, los sabios de la tribu. Ellos tienen otra manera de
entender la muerte. Para ellos la muerte significa pasar al otro lado, donde están los ancianos. No es
abandonar la vida, es entrar en el lado invisible y convivir con los ancianos. Desde allí, acompañan a
las familias, a los seres queridos y a otros próximos, iluminándolos. La muerte no tiene ningún
dramatismo; pertenece a la vida, es su otro lado.
Podríamos pasar por otras culturas para conocer su sentido de la vida y de la muerte, pero
quedémonos en nuestro tiempo moderno. Hay un filósofo que trabajó positivamente el tema de la
muerte: Martin Heidegger. En su analítica existencial afirma que la condición humana, en grado
cero, es la de ser un ser en el mundo, no como lugar geográfico, sino como el conjunto de las
relaciones que nos permiten producir y reproducir vida. La condition humaine es estar en el mundo
con los otros, llenos de cuidados y abiertos a la muerte. La muerte es vista no como una tragedia y sí
como la última expresión de la libertad humana, su último acto de entrega. Esa entrega sin reservas
abre la posibilidad de sumergirse totalmente en la realidad y en el Ser. Es una especie de vuelta al
seno del cual vinimos como entes, pero como entes que buscan el Ser. Y finalmente al morir somos
acogidos por el Ser. Y ahí ya no hablamos porque ya no necesitamos palabras. Es el puro vivir por la
alegría de vivir y de ser en el Ser. Para la persona religiosa este Ser no es otro que el Ser Supremo,
Dios vivo que nos da la plenitud de la vida.
[Leonardo Boff escribió Vida más allá de la muerte, Editorial Sal Terrae 2002].
La banalidad del mal
Editado por
José Ignacio González Faus No voy a hablar de la película Hanna Arendt. Quisiera reflexionar sobre el pensamiento de Arendt
de quien tomo el título de este artículo, como la directora de la película tomó muchas frases del
libro de Arendt para los diálogos de ésta. La expresión “banalidad del mal” no busca rebajar su
gravedad, sino aumentarla. Lo más horrible del mal moral es que auténticas perversiones se presentan y
son vividas muchas veces como actos triviales, indiferentes, casi buenos… Si llego a creer que algo malo
es un derecho mío (o un deber) resulta mucho más fácil cometerlo.
La teología de la liberación, al hablar del “pecado estructural”, ayuda a comprender cómo el mal se
banaliza: porque anida no sólo en el corazón de las personas sino en las redes de la convivencia: usos,
normas, leyes, valores ambientales... Ahí ya no se le percibe como maldad, sino como “algo normal”,
quizá necesario. Eichmann no era un asesino monstruoso sino un vulgar funcionario encargado de que
unos cuantos señores subieran en unos trenes y llegasen a un determinado lugar. Una pieza de engranaje
ya no es moral ni inmoral: es simplemente pieza. Que una mujer africana pueda mutilar genitalmente a su
propia niña no significa que ella sea un monstruo; sólo indica hasta qué punto grandes atrocidades se nos
pueden convertir en evidencias cuando tienen el soporte de una convicción social.
Ocurre lo mismo con la monstruosidad anónima de eso que llaman mercado. Llamamos “economía de
mercado” a una economía “de la manipulación y el engaño”. Al cambiarle el nombre ya no vemos
más: porque ¿qué cosa más banal que un mercado?. Sin embargo, cuando Adam Smith escribió su famosa
página sobre “la mano invisible” del mercado, se estaba refiriendo a una relación que se asienta sobre el
conocimiento personal y el diálogo: el tendero me conoce, no me quiere perder como cliente y,
precisamente por eso, puedo dejarle actuar egoístamente porque me sé incluido en ese egoísmo. Ese
contacto personal, los rostros visibles, son la clave de la mal llamada “mano invisible” del mercado. En
cambio, lo que hoy llamamos mercado se asienta sobre el desconocimiento de los actores y sobre la
publicidad (la cual, si piensa en mí, sólo busca halagar mis instintos más bajos como modo de
engañarme). Decisiones que me afectan no las toma una persona cercana a quien conozco, sino una
entidad anónima, que no sé bien dónde está y se ampara en palabras abstractas: “dirección, consejos de
administración”, etc.
De este modo, conductas canallescas e inmorales llegan a ser vividas como meros fenómenos
naturales. No se cometen crueldades, sólo “se hacen inversiones”. Como Eichmann que sólo organizaba
transportes.
Arendt explica: no es que Eichmann fuese un malvado, como necesitaban los judíos para poder descargar
su odio (perverso también, pero ahora coloreado como justicia). Simplemente había renunciado a llegar a
ser hombre, lo cual es una de las mayores tentaciones humanas. Por eso la reacción del Dios bíblico al
pecado de Adán es la pregunta: “hombre ¿dónde estás?”.
El contenido de esa humanidad lo brinda una espléndida y mínima frase de Kant: “atrévete a pensar”
(sapere aude). Pensar no designa actividades abstractas sino capacidad para reflexionar, afrontar y
paladear (¡“sapere”!) las consecuencias de los propios actos, aunque sean obediencia y “cumplimiento del
deber”, sin reducirlos sólo a sus dimensiones individuales, y sin abstraerlos de sus implicaciones globales
y del contexto denunciado hace poco por el papa Francisco: “los que, en el anonimato, toman decisiones
socio-económicas que abren el camino a dramas…”. Por algo el Vaticano II había prohibido
“conformarse con una ética meramente individualista (GS 30).
¡Atrévete a pensar! Arendt no se cansa de repetir a lo largo de la película que ella “sólo busca
comprender”. Así aprende que el mal es mayor de lo que parece, precisamente porque puede
“banalizarse”. Otro ejemplo del hombre que ha cerrado sus ojos a esa interpelación lo encarna, para
mí, el presidente del gobierno. Le oímos decir mil veces que está haciendo “lo que tiene que hacer”
(como Eichmann); incluso asegura que gracias a eso estamos saliendo de la crisis. Pero, aunque eso fuese
cierto, nunca se atrevió a pensar si el camino para esa salida tenía que ser un 25% de niños desnutridos,
familias modestas abocadas a dormir en la calle cuando no pueden acogerlas los padres en sus casas,
enfermos condenados a muerte por un retraso imperdonable en una intervención urgente y cientos de
miles de seres humanos llevados no a una cámara de gas pero sí a una cámara de asfixia personal y social.
Rajoy no ha sido un malvado: estoy absolutamente seguro. Creerá incluso (como Eichmann) que ha
cumplido su deber. Pero el pecado estructural se ha encargado de que ese supuesto “deber” no fuera más
que una maldad banalizada. Claro que, atreverse a pensar así, podría suponer el fin de una carrera política.
Y ante eso, mejor “lavarse las manos” como Pilatos, para quien lo importante era la propia carrera y que
no padecieran las relaciones entre el imperio romano y un pueblo difícil. Que eso costara la vida a un
inocente desarrapado era otra banalidad.
Alteridad y alegría
ABC | Olegario González de Cardedal
3 de Noviembre de 2013
Cuando Hölderlin, definiendo al hombre, escribe «un signo somos los humanos, cuya interpretación se
nos escapa», nos acerca al borde del abismo, porque el hombre necesita tener certeza sobre su existencia
en el mundo, no avanzar con los ojos cerrados sino otear el horizonte y mirar al suelo. Mirar para no
confundir con Don Quijote los gigantes con los molinos, no ver soldados cuando son carneros, ni alancear
batallones cuando solo hay pellejos de vino.
Lo primero es el reconocimiento y la aceptación de sí mismo, del origen, de las situaciones reales a partir
de las cuales el hacer y pensar, proyectar y rechazar tienen fundamento. No se trata de un pasivo
resignarse a los límites originarios determinados por la naturaleza o la sociedad sino de asumirlos y, si
posible, superarlos. La aceptación de sí mismo es el punto de partida para existir con gozo y libertad en el
mundo. Junto a la admiración por las cosas ha de ir el asombro ante el hecho de que existimos, de que la
nada no nos domina sino que estamos puestos en la luz de la realidad. Sin tal aceptación la verdad de la
vida carece de fundamento y de aquellas piedras sillares sobre las que se apoya el edificio de nuestra
existencia.
Desde ahí tenemos que llegar al reconocimiento y consentimiento al otro. No hay un yo primero sin un tú
y un nosotros. El cierre del hombre en sí por el egoísmo, la enfermedad o las circunstancias violentas del
exterior, entenebrecen y ciegan la luz de su vida. De la aceptación primero de sí y luego de la aceptación
del prójimo nace ese contento radical junto con el sosiego sereno y distendido que llamamos alegría.
Alegría de ser, de existir en la luz y de contar con el futuro en la esperanza. La aceptación de sí y del
prójimo lleva a una segunda actitud: portarse, y soportarse, cuando los cierzos azotan y nos quedamos
aplastados como juncos bajo el vendaval.
La alegría supone la aceptación de uno mismo y del prójimo pero no es posesión autocentrada. La
apertura y gozo de que el otro y de que los otros existan, contando con ellos no como ladrillos para
edificar nuestra casa, sino como sujetos de conocimiento, libertad y decisión: tales son las condiciones de
la alegría. Al hombre le es esencial el conocimiento de sí y por sí, a la vez que el reconocimiento-
aceptación del otro y por el otro. Situado sobre ese confín u horizonte último el hombre consiente o
rechaza a Dios, se alegra de que exista o niega su existencia, intentando borrar las huellas de su posible
realidad y los signos de su real revelación.
Hay dos implantaciones de nuestro ser y hacer. La alegría de que Dios exista va unida en el hombre al
gozo fundamental: existir él mismo y existir con los demás son gracia y tarea que se desbordarán en
agradecimiento a Dios y agraciamiento al prójimo. Aquí retenerse es vaciarse y absolutizarse es
relativizarse. A esta alegría de Dios y en Dios se contrapone la tristeza respecto de Dios y frente a Dios.
Una y otra a veces están condicionadas por los contextos de origen, de esa urdimbre emocional de los
meses de gestación, los tres primeros de vida y los tres años iniciales. El cariño o el rechazo, la ternura o
la violencia de las manos humanas para el viniente, naciente y creciente determinan su posibilidad de
abrirse a un absoluto de amor y libertad, con el que el hombre pueda existir: nos enseñó el maestro J. Rof
Carballo.
Esa gestación de la naturaleza es también la que abre o cierra, dificulta o facilita la abertura a la fe en
Dios. ¿No están en ese origen muchos de los rechazos de Dios, la tristeza de que exista, una negra envidia
de su poder, queriendo arrebatárselo? Cada vez nos es más evidente que la cuestión de Dios y la cuestión
del hombre, la crisis de aquel y la alegría o tristeza de éste, son inseparables.
La alegría del origen puede tener sus perversiones. En unos casos lo ocultamos avergonzados mientras
que en otros es absolutizado, sin reconocer sus límites, aborreciendo otras formas de vida: el
chauvinismo, el nacionalismo, la concentración en lo propio que no nos permite ver más allá de nuestras
bardas y zarzas. La consecuencia son la negación del prójimo y la xenofobia. Este rechazo del diferente se
puede proyectar sobre Dios, negándole o considerándole culpable de los propios desaciertos o
sufrimientos, haciendo del mal argumento contra él y de los dolores concretos piedras para tirárselas a la
cara.
En España encontramos hoy una tristeza derivada del cierre de muchos sobre sí mismos, del rechazo de
sí, amén de los fracasos vitales. Además de esos hechos sociales, económicos y políticos hay algo que me
parecería solo enfermizo y adolescente si no fuera por sus efectos devastadores: el malestar, tristeza y
rechazo de la Iglesia, también entre ciertos católicos. Hay razones para la crítica pero lo que no tiene
fundamento es esa distancia altanera de quienes desde su torre de marfil otorgan o niegan carnés de
modernidad, progresía, santidad y fidelidad evangélicas. Todo lo que viene de otros o no concuerda con
su lectura del Concilio Vaticano II les parece abominable.
Es hora de volver a reclamar tiempo para hablar de Dios después de haber hablado tanto del hombre, de
alegrarse en Dios a la vez que en el hombre, sabiendo agradecidos que él se hizo hombre, compartió
nuestros límites, sufrió, gozó y superó nuestra historia. Es hora de alegrarse de la Iglesia en el mundo y de
sus instituciones en España, de compartir su destino, de dejar de utilizarla como peana para ostentar
nuestras grandezas o realizar nuestros deseos. Hora de no mirarla desde fuera en espectadores sino de
serla dentro en protagonistas, compartiendo riesgos, rechazos y alabanzas. Cada creyente está llamado a
ser una microiglesia. Ella no es una empresa, ni un sindicato, ni una sociedad anónima: es una familia, la
de Cristo y la de quienes quieren ser como él. ¡Ya solo este querer merecería todo aprecio y elogio!
Si antes se la utilizó haciendo de ella escudo de vanagloria propia, ahora hay que ser solidarios con ella
cuando los vientos vienen del frío norte. Hay que atreverse a decir que ella es columna de la verdad que
Dios nos ha dejado y a repetir con Pascal, que su historia es la historia de esa verdad necesaria que,
superándonos, nos está destinada. Una verdad a veces mezclada con sangre y violencia. Pero, ¿qué
realidad hermosa no ha sido degradada por los hombres? En medio de nuestra pobreza de mortales
pecadores, ¿donde han brillado tanto amor, santidad, servicio, poesía, misericordia y esperanza como en
ella?
La alegría de Dios y el gozo de ser iglesia son dos carencias a la vez que dos urgencias en España. Ellas
también pertenecen a las causas de la crisis y a las posibles salidas de ella.
Olegario González de Cardedal, teólogo.
Para entender a San Juan de la Cruz, tres
presupuestos
Editado por
Xabier Pikaza Ibarrondo San Juan de la Cruz (=SJC)es el máximo "teólogo" en lengua castellana. No ha escrito una
"dogmática", en sentido escolar, pero su obra poética y en prosa representa un esfuerzo inaudito por
"penetrar" en el misterio de Dios.
a) No es un platónico, en contra de la mayor parte de la teología de su tiempo (hasta el día de hoy). SJC
no quiere salir de este mundo para hallar a Dios en un plano de contemplación espiritual, sino que quiere
ser testigo del Dios que saliendo de sí se ha encarnado en la "carne" de la historia.
b) SJC es un teólogo de la encarnación y de la Cruz. En esa línea se entienden sus "nadas", como
protesta contra toda idolatría cósmica o mental, social o eclesial. Dios es radicalmente distinto y "nada,
nada, nada" se identifica con él. Todo lo que el hombre hacer, cerrado en sí, es idolatría (en plano
económico, social y religioso, lo mismo que en un plano mental).
c) Es un teólogo del amor que transforma. en el reverso de las nadas ha descubierto y expresado SJC la
experiencia más alta del amor enamorado de Dios y de los hombres, y así lo ha cantado en los versos más
hondo, en la más clara prosa que pueda pensarse
. Éstos son los tres primeros presupuestos de mi intervención en Úbeda. No son de lectora fácil, pero
pueden interesar a mis lectores. Buen día a todos.
1. Más allá del platonismo y de la mística del cosmos.
Muchos han dicho y siguen diciendo, a veces en sentido peyorativo, que SJC es un platónico, y en esa
línea entienden su Cántico como una versión algo renovada, pero en el fondo equivalente, del ascenso
espiritual del alma, que Platón habría propuesto por boca de Sócrates (Diótima) en el Simposio o
Banquete. Su camino de contemplación se entendería, según eso, en forma proceso de subida de la mente
que se va elevando del plano sensible al espiritual, de la materia a las ideas eternas, dentro de un todo
sagrado o divino, que nos permite ir dejando los planos inferiores para introducirnos en los superiores,
dentro de un mismo esquema sagrado de conjunto, donde Dios es en el fondo el Todo de la realidad, sin
verdadera identidad ni trascendencia.
Ciertamente, Platón y el neoplatonismo, muy influyente en un tipo de mística cristiana, no rechazan la
materia como tal, ni defienden un dualismo extremo, como han podido hacerlos algunos gnósticos,
cuando presentan por un lado a Dios y por otro a un anti-Dios, llamado Diablo, materia o mundo. Pero
ellos interpretan la realidad como un Todo divino dividido, escalonado, en diferentes planos, de manera
que debemos dejar los inferiores (sensibles, materiales), para llegar de esa manera a los más altos, que
orden desde arriba el conjunto de la realidad, de un modo jerárquico, de forma que lo inferior tiene que
someterse a lo más alto.
Pues bien, en esa línea, el camino de SJC nos llevaría al Dios común del orden superior de la realidad,
siguiendo un esquema ya conocido por los grandes sistemas místicos de tipo más griego (o hindú) que
judío y cristiano, de manera que su contemplación sería en el fondo una inmersión en la hondura divina
de la realidad, entendida de un modo coherente, como afirmación del carácter sagrado (aunque
escalonado, y dividido en diversos niveles) de este mundo. No haría falta ninguna ruptura radical, sino un
proceso ascendente que lleva a los orantes del plano físico al espiritual, de las representaciones sensibles a
las ideas inmateriales, de un amor sensible a la superación de todas las formas sensibles, para introducirse
en un tipo de “amor” o inmersión intelectual en lo divino.
De esa forma, en la raíz y meta de todos los razonamientos y caminos de la vida del hombre en este
mundo se hallaría la búsqueda de la raíz de todo lo que existe, pero permaneciendo dentro del orden
sagrado ahora existente. Ese Dios de la mística (quizá con la excepción de algunas formas de budismo)
sacraliza en el fondo la realidad actual, apareciendo como Sumo Bien, Esencia Una, de manera que al fin
sigue siendo un Dios del mundo, una sacralización de lo que existe, una especie de plenitud natural del
hombre, en la línea del Todo sagrado.
Ciertamente, siguiendo la tradición de un cristianismo que había dialogado desde tiempo antiguo con
Platón (con el platonismo y también con un un tipo de estoicismo, que ha puesto de relieve el carácter
divino del cosmos), y dentro del esquema mental del renacimiento, SJC tiene algunos elementos que
parecen propios de la mística platónica. (a) Da la impresión de que a su juicio la realidad se encuentra
dividida en planos o escalones ascendentes, que el hombre debe superar para introducirse en lo divino,
saliendo así de la materia baja, oscura. (b) Parece que, a su juicio, el hombre es un ser que ha “caído” (o
ha sido encerrado) en la materia inferior de lo sensible (en cárcel o cueva del mundo, en un “lago” de
infierno), de manera que debe superar ese nivel de imperfección para ascender así hasta la luz superior de
lo divino. (c) Suele decirse que SJC intenta seguir a Platón como maestro, en su empeño por superar el
nivel de los discursos raciones, e introducirse en las tinieblas místicas de la luz más alta en lo divino, en
un plano de contemplación sagrada, entrando en la nube radical de lo divino.
Pero, en contra de eso, debemos afirmar que, en la raíz de su esquema de vida y pensamiento, SJC es más
cristiano o, quizá mejor, más bíblico que platónico. SJC es portador y testigo de un Dios diferente, que no
nos hace salir de la materia, sino que se encarna en ella, que no nos separa de la muerte, sino que nos
introduce y se introduce en ella, de manera que frente a la elevación platónica del hombre que quiere salir
de los planos más bajos del mundo destaca la encarnación bíblica del Dios trascendente que se introduce
en el mundo, haciéndose humano (un hombre), en pequeñez y llanto, de forma que puede decirse que
Dios «en el pesebre allí lloraba y gemía» (RTrin= Romance de la Trinidad, 301-302).
Este pesebre en el que Dios mismo llora y gime no es un adorno sentimental, ni es la expresión de algún
mito cósmico de sacralización de la naturaleza, sino en lugar concreto en el que Dios se hace vida humana
en pequeñez, es un signo de la cruz de todos los que sufen. Por eso, en el principio de su camino no está
la elevación espiritual y en el fondo evasiva (que nos lleva a salir de este mundo), sino la encarnación que
nos hace vivir (descubrir) lo divino en el mundo, como podremos ver respondiendo a las tres afirmaciones
anteriores:
(a) Ciertamente, en un plano exterior, SJC admite una gradación jerárquica de los seres, pero Dios no se
encuentra dentro de ella, ni aparece en el plano superior de la escala ascensional, como cumbre y plenitud
del gran todo sagrado, al que se sube por la contemplación, paso a paso (dentro de una escala ascendente
continua) sino que es totalmente distinto, un Dios que pudiéramos llamar “extraño”, contrario a toda la
lógica “mística” de este mundo. No es el vértice más alto de la gran pirámide sagrada del cosmos, sino
que se halla fuera del orden del cosmos, como poder “extraño”, como “lo otro” (es decir, el otro), el gran
extranjero. No es la sacralización de un todo racional, sino aquel que está más allá de ese todo.
(b) De un modo correspondiente, el hombre de SJC no un ser que ha “caído” del nivel de lo divino (del
alto de la montaña de los seres) y que, por tanto, debe volver al lugar del que ha bajado, sino que es un
viviente libre, que ha sido creado por Dios en el mundo, pero no para quedarse cerrado en este tipo
mundo actual de mundo, sino para transformarlo, pues el mismo Dios se ha hecho mundo, para expresar y
realizar su divinidad entre los hombres (es decir, como humano). Esa es su novedad, la inversión del
“esquema” platónico: Dios mismo se ha encarnado, de forma que el mundo no es lugar de “ condena o
caída”, sino lugar donde los hombres pueden realizarse a sí mismos, por gracia de Dios, introduciéndose
en la dinámica del amor de Dios, que no está fuera, sino dentro del mismo mundo.
(c) Finalmente, la “tiniebla” de Dios (el hecho de que no podamos verle de un modo sensible) no tiene
para SJC un carácter racional, de manera que puede y debe ser superada en línea de contemplación
intelectual, sino que está radicalmente vinculada con la “fe”, que aparece así como luz y forma de
conocimiento superior en la misma materia. Todo conocimiento de la razón, no sólo sensible sino también
el intelectual, tiene carácter de tiniebla, pues que termina encerrando al ser humano dentro de sí mismo.
Sólo la fe en el Dios que se ha encarnado es conocimiento verdadero; por eso, todo el camino de SJC es
un camino de fe, es decir, de confianza personal y entrega de la vida.
SJC no es un ejemplo de la capacidad mística del hombre, sino un testigo privilegiado de la revelación de
Dios que, a su juicio, no se expresa por la filosofía, por más elevada que ella pudiera aparecer, sino a
través del testimonio de la Biblia y, en especial, de Jesucristo, en un nivel de fe. Por eso, cuando se sitúa
ante tema clave del “ascenso” a la montaña de Dios, SJC afirmará que no hay ningún camino que pueda
hacer que el hombre suba a lo divino como a través de una escala ascensional. No puede por tanto decirse
“por aquí, por aquí”, buscando de esa forma agarraderos en la marcha, sino que hay que decir a cada paso
“nada, nada, nada”, “ni esto ni esotro”.
Eso significa que no hay camino humano, pues todos los proyectos y aminos del hombre le acaban
encerrando en su misma realidad en su muerte. Entre el hombre de este mundo (el hombre místico) y Dios
se abre siempre una ruptura radical, de manera que no puede decirse “ahora estoy algo más cerca”, sino
que el hombre en cuanto tal está siempre infinitamente alejado de Dios, de forma que sólo Dios ha podido
“salvarle”, ofreciendo en Jesús un camino de vida (su vida, en matrimonio de amor), para que el hombre
puedan ser de verdad aquello que es, pero no en sí mismo, sino el mismo Dios de Jesús en quien ha
puesto su vida .
2. Encarnación y Cruz, el sentido de las nadas Partiendo de los rasgos anteriores podemos comprender mejor la identidad bíblica (cristiana) del
pensamiento y camino de SJC. Conforme a su visión, Dios no se entiende como sentido y hondura de la
sacralidad del cosmos (o del pensamiento humano con su mística ascendente), de manera que, en el
sentido más profundo, no pueden trazarse unas vías que nos vayan llevando hasta Dios y nos permiten
entrar en su misterio (como podrían ser las de Santo Tomás de Aquino). Ciertamente, esas vías, propias
de la tradición cósmica y filosófica, religiosa y mística de un tipo de platonismo (y de aristotelismo)
cristiano, llevan a un Dios, pero ése es sólo el Dios de los filósofos y sabios, que se piensa como
justificación del mundo, no el Dios de los profetas de Israel y, en sentido muy particular, el Dios de Jesús.
Sin duda, el Dios del cosmos (propio de los filósofos y sabios) tiene cierta hermosura y en un cierto puede
ayudarnos a entender la realidad. Pero, en su sentido más profundo, ese Dios nos cierra en el mundo,
dentro de nosotros mismos, en nuestros conocimientos y acciones, que al final nos acaban destruyendo, es
decir, dominando. Ciertamente, el creyente verdadero, que mira ya las cosas con los ojos de Jesús, puede
recuperar de algún modo ese mundo, y verlo lleno de hermosura (como pondrá de relieve el Cántico
Espiritual, después de haber atravesado el gran desierto de las “nadas”), pero, en un primer momento,
cerrado en sí mismo, ese mundo así “divinizado” encierra al hombre en sí mismo y le destruye (es decir,
le impide ser aquello que verdaderamente puede y debe ser, por amor de lo divino).
Pues bien, en contra de ese Dios del cosmos (de los filósofos y sabios), el Dios de Jesús no se puede
entender como principio de sacralidad del cosmos (como suponen de algún modo las vías de Santo
Tomás), ni como justificación del pensamiento humano (como supone más tarde Descartes); él no aparece
como justificación de ningún sistema social o religioso, sino que es originalmente “extraño”, Alguien a
quien sólo podemos conocer por revelación personal, porque él mismo ha querido manifestar su presencia
y amor trascendente (rompedor) por Jesús. No es Dios al que se “sube” por razonamiento, de tal forma
que podemos hacerlo nuestro, sino que es Dios que “viene” desde fuera, y de esa forma se encarna en el
mundo, en Jesucristo.
En esa línea puedo presentar a de SJC como un “iconoclasta” radical, alguien que ha descubierto la
“extrañeza” más fuerte de Dios que rompe los esquemas y modelos de la sociedad sagrada de su tiempo
(entendida como una especie de “huevo cósmico” en cuyo interior se encuentra Dios), para manifestarse
como poder de amor distinto, más allá de todo lo sabido y lo desconocido, un Dios que habita en sí
mismo, en “ínsulas extrañas”, un Dios que se encuentra ciertamente vinculado con el camino de Israel y
con Iglesia, pero que va más allá de todas las estructuras y organizaciones de tipo político o social,
intelectual o religioso, un Dios crucificado.
Éste es sin duda un Dios poderoso, pero no en línea de poder del mundo, un Dios al que ninguna religión
o política sagrada puede introducir en un esquema de buenas maneras místicas, pues él se manifiesta y
viene desde su interior (su distancia infinita), encarnándose en la pobreza radical del mundo, en el dolor y
llanto de la historia humana, como dice el Romance de la Trinidad 302: “allí lloraba y gemía”. De esa
forma, oponiéndose al Dios de la Elevación Sagrada de la mística y de la política ascendente (de tipo
cósmico), que aparece, al fin de cuentas al servicio del poder (Platón, Republica), SJC nos sitúa ante el
Dios de la encarnación en la pequeñez y dolor de la historia .
Ciertamente, como he dicho, en un primer nivel parece que SJC nos va llevando desde esta tierra inferior
hacia los cielos que son signo del orden y belleza del Dios que los sustenta (como pensaban los grandes
neoplatónicos de su tiempo, incluso Fray Luis de León). Pero pronto descubrimos que no es ése su
camino, el camino del Dios extraño de los profetas y de Nuestro Señor Jesucristo. SJC no rechaza de
manera expresa ese elemento del “poder cósmico” de Dios con razones de crítica teológica de tipo
racional, especulativo, sino que lo hace de un modo mucho más profundo: Va negando y cerrando de tal
forma los caminos que conducen desde el mundo a lo divino que al final no queda acceso alguno.
1. Todo lo que el mundo puede ofrecer como Dios es "nada", es negación de Dios y falsa elevación de lo
finito, que encierra al hombre en el círculo de sus propios deseos y significaciones. Las “vías de Santo
Tomas”, entendidas en sí mismas (no el conjunto de su teología, que tiene elementos hondamente
cristiano) nos siguen situando en el nivel del Dios de los filósofos y sabios; ése es un Dios que está al
servicio de este mundo (de la estabilidad del cosmos), lo mismo que el Dios del pensamiento de Descartes
(que está al servicio de la razón humana). “Esto” no es aquello que todos llaman Dios, pues aquel a quien
los cristianos llaman dios es diferente.
2. El Dios verdadero es distinto, extraño a este mundo, un Dios viene desde sí mismo, y se revela de
manera paradójica en el sufrimiento de la cuna (encarnación: ¡allí lloraba y gemía!) y en la cruz (pasión)
de Jesucristo. Eso signi¬fica que nosotros no podemos idear ni edificar ninguna mística del mundo o
desde el mundo (pues ella seguiría siendo en el fondo “nuestra” mística, una proyección de lo que
sentimos, entendemos y queremos). Ante la infinitud de Dios quedamos “condenados” o, mejor dicho,
liberados para el silencio, ante la palabra más alta, distinta, del Dios que es amor en Jesucristo,
descubriendo así que la realidad no es orden cósmico (en la línea de Aristóteles a Santo Tomás), ni es
pensamiento claro y poderoso (en la línea de Descartes a Hegel), sino amor que sale de sí mismo y se
pierde en el otro, haciendo así que sea.
3. Sólo en el fondo de esa superación (negación) de todos los caminos de sacralidad cósmica y mental
puede abrirse el nuevo espacio del encuentro con Dios, un Dios que es verdaderamente nuestro
precisamente porque ya no es nuestro, pues se ha revelado él por sí mismo, en Jesu¬cristo, no porque
nosotros hayamos abierto el camino y le hayamos obligado a venir, sino porque él lo ha querido, lo ha
hecho, de manera paradójica, asumiendo nuestro llanto y gemido en Navidad y dejándose matar por
nuestra violencia en la Cruz. Como testigo de ese Dios distinto se ha elevado (ha elevado su experiencia y
reflexión más honda) SJC, y así lo testimonian sus escritos.
De esa forma, aquello que parecía la más plena negación, lo más opuesto a su grandeza (llanto de niño
nacido, dolor de hombre asesinado) viene a mostrarse como espacio de más honda afirmación de Dios,
revelación de vida, pero no en la misma línea (de inmersión y ascenso cósmico), sino en una línea
distinta, de negación de sí y de entrega personal, pues Dios se hace presente en lo distinto de sí, en
aquello que va en contra del deseo de divinización del hombre, cuando quiere justificar (sacralizar) el
sentido del mundo y el valor de su pensamiento, divinizándose a sí mismo.
En este contexto resulta especialmente significativa y teológicamente esencial su forma de vincular la
Trinidad (es decir, la identidad de Dios) con la encarnación (allí lloraba y gemía) y con la muerte en cruz
(¡Dios mío, dios mío ¿por qué me has abandonado?). Para decir que Dios llora y que muere en gran dolor
(como afirma la revelación Cristiana) se exige una gran “inversión” teológica, es decir, humana. Hay que
superar la visión de un “mundo sagrado”, que está en el fondo de las vías de Santo Tomás, y la visión de
un pensamiento divino, que está en el fondo de la metafísica de Descartes, y eso es lo que ha querido
hacer y ha hecho de forma rompedora SJC.
Dios se revela en el llanto de Jesús niño y en el dolor supremo de Jesús crucificado, no como pura
negación, sino como afirmación más alta de su vida; eso significa que él está presente y actúa allí donde
los hombres nacen y viven en pequeñez (gemido) y mueren en injusticia (pasión). Descubrir y expresar la
realidad suprema (distinta) de ese Dios, de tal forma que él sea divino y actúe como tal fuera de sí mismo,
de manera que los hombres y mujeres (los orantes) puedan acoger su vida y así vivir en él ha sido tarea
suprema de SJC. Desde ese fondo debemos afirmar que su experiencia y teología se sitúa en una línea
diferente (inversa) a la del platonismo ascensional, que en el fondo diviniza la capacidad mística del
hombre.
SJC va en contra de una divinización mística del mundo superior, no porque la realidad del mundo sea
mala, sino porque el hombre ha sido creado para introducirse y realizarse en el amor de lo divino, que
supera y trasciende todos los niveles y poderes de este mundo, tanto los superiores como los inferiores, si
se puede aceptar esa división. En esa línea, él es quizá el mayor representante de eso que pudiéramos
llamar la “muerte de Dios natural”, es decir, del dios de las filosofías que justifican el orden racional del
mundo, del Dios de los poderes religiosos, que ratifican el valor sagrado de la realidad y del Dios de una
política sagrada al servicio de los reyes y de los poderes establecidos.
A Dios no se encuentra en la cumbre de este mundo, subiendo desde los niveles más bajos de la realidad a
los más excelsos, para justificar así, desde arriba, lo que existe, a través de políticas o religiones que
sacralizan el orden actual de la realidad. Al contrario, el Dios de Jesucristo se revela precisamente en la
pequeñez de la misma realidad, pero entendida y vivida en forma inversa, como lugar de amor.
Eso significa que el hombre tiene que renunciar a "hacerse Dios", es decir, a conquistar o poseer lo divino
por sí mismo, en un plano de elevación, que se expresa luego en forma de dominio sobre el mundo (como
muestra Platón en la República). Sólo a través de esa renuncia (y en el fondo de ella) puede revelarse el
Dios verdadero, que se entrega y manifiesta precisamente en lo pequeño de este mundo, allí donde él
mismo “lloraba y gemía” (cf. RTrin 302). Pues bien, llevada hasta el final, ésta no es una negación del
mundo, sino una puerta abierta para la afirmación más alta de este mundo, en claves de amor gratuito,
pues en ella (por ella) se revela el Dios de Jesucristo.
Sólo esta visión del Dios que se hace por amor pequeño y que se “despoja” de su grandeza en gesto de
kénosis radical (Flp 2, 5-9) nos permite comprender el pensamiento y testimonio de SJC. Quizá
pudiéramos decir, en esta línea, que el lugar del encuentro religioso es la negación (muerte) del hom¬bre
“natural” que sólo es posible allí donde se expresa la gracia (o don total) de Dios, que se concreta y
despliega en la Cruz de Cristo, entendida como eclosión de un amor más alto, lugar de verdadera
creación.
Esto nos lleva a vincular el tema de la Trinidad (Dios como amor en sí) con la encarnación del mismo
Dios (que vive y ama en forma humana) y con eso que pudiéramos llamar la “mística nupcial”, que nos
introduce en la entraña de este mundo (no nos saca de él). De esa manera, en contra de lo que pudiera
pensarse a través de un tipo de gnosis, este Dios extraño viene a presentarse en SJC como Dios de
encarnación, es decir, de carne de este mundo.
3. Mística de bodas, Cántico Espiritual Sólo en este contexto, tras haber afirmado el carácter radicalmente “mundano” de la vida y obra de SJC
(más allá de todo platonismo ascensional, de toda mística evasiva) y tras haber destacado su experiencia
radical de encarnación (Dios gime y llora en la cuna, Dios muere en la Cruz), podemos destacar el
carácter nupcial de su experiencia y teología, con símbolos tomados del Cantar de los Cantares de la
Biblia, que él entiende y comenta como expresión definitiva del encuentro del hombre con Dios. En eso
se distin¬gue de Fray Luis de León que comentó el Cantar de los Cantares en su obra de juventud
(Exposición, año 1561/1562), pero que sin tomarlo como fundamento en su visión de Dios y de la
realidad, tanto en sus Poesías (de tipo platónico), como en sus obras de teología (de tipo escolástico).
Pues bien, para SJC los símbolos del Cantar de los Cantares no son un texto provisional que puede
utilizarse en un momento (juventud) pero que luego debe abandonarse para hablar de Dios “en serio”, en
claves de totalidad cósmica por la que el hombre se anega al fin de su camino (platonismo) de ascenso
contemplativo, o para hacerlo con argumentos de una teología escolástica que parece encerrar a Dios en
sus conceptos. En contra de eso, SJC quiere seguir siendo fiel a su experiencia anterior de ruptura
“filosófica” (ha superado el platonismo, el Dios del cosmos), que es ante todo una ruptura cristiana (su
Dios es el Dios del llanto en la cuna y del dolor en la cruz).
Sólo desde ese fondo de extrañeza plena de Dios (es totalmente distinto) y de su encarnación paradójica
en la pequeñez de Jesús en el pesebre y en la cruz crucificado (expulsado del mundo, condenado por la
religión del cosmos) se puede hablar de amor. Ciertamente, en un sentido, el amor parece y es lo primero
(Dios mismo es amor, en el principio: RTrin 1-4). Pero, en otro sentido, al mismo tiempo, el amor está al
final, como plenitud y sentido de toda lo que existe, uniendo a Dios y al hombre desde su distancia, pues
en él, en Dios, se vinculan Trinidad, Encarnación y Bodas finales (Plenitud escatológica). No hay dos
“leyes” (dos realidades con sus normas separadas), sino un solo Dios que es amor abierto que suscita,
promueve y acoge lo distinto. Pues bien, desde ese fondo se pueden formular tres afirmaciones básicas:
1. El amor es kénosis, vaciamiento (amor de Padre). Sólo es posible el amor cristiano (ágape) desde la
negación más honda, allí el amante sale de sí mismo, y se da y se entrega al “otro”, quedando en sus
manos, para que de esa forma sea. No es querer al otro para mí (en forma de eros ontológico, en la línea
de la filosofía griega), sino querer al otro como tal, para que él sea. En ese sentido, todo amor implica
muerte (kénosis), que no empieza simplemente en la historia de los hombres (tal como aparece en el
vaciamiento de Jesús, según Flp 2, 59), sino que ha de empezar en Dios que es el primero que se vacía a
sí mismo y se entrega en amor, como Trinidad. Por eso, empezar en la Trinidad, como hace SJC en RTrin
1-76, no es dejar a Cristo y salirse de la Cruz, sino encontrar y formular la norma y sentido divino de la
misma Cruz.
2. El amor es creación desde la muerte (amor de Hijo), es decir, desde el don de sí mismo al otro, no para
tomar y conseguir para mí lo el otro que tiene, sino para que el otro sea, por sí mismo. En ese sentido
amar es negación de sí, en gesto de fuerte extrañamiento, es salir de sí mismo, decir “nada, nada, nada”,
para poder encontrarse así con Dios, que sale a nuestro encuentro (y/o para encontrarse con otros seres
humanos), para hacer de esa manera que ellos sean (¡que sea el mismo Dios, que los otros en concreto
sean!), transformando de esa forma el desprendimiento (esto es, la muerte) en “creatividad” más alta.
Pues bien, este amor así, dado en la muerte, no es algo que empieza en la historia de los hombres, sino
que expresa el misterio de Dios Hijo, que pone su vida en manos de Dios Padre. Entendido así, este amor
invierte la lógica posesiva del “eros”, entendido como principio de afirmación propia.
3. Sólo así, el amor, siendo particular, se hace y es universal (amor Espíritu Santo), como indicará SJC
comentando y recreando en su Cántico Espiritual el Cantar de los Cantares de la Biblia. En sentido
estricto, el Cantar no es un texto confesional (de una religión particular), sino un conjunto de poemas
aplicables a toda la humanidad. Todo es israelita en el Cantar, pero nada es exclusivo de los israelitas (o
de los cristianos), de manera que otros pueden asumir sus mismos temas y palabras. Ciertamente, en un
sentido, en el fondo del Cantar se encuentra el Dios israelita, pero este Dios es la verdad universal de todo
amor (divino y humano), entendido en forma de gratuidad creadora, sin elecciones exclusivistas o pactos
limitados para algunos, sin templos especiales ni cultos separados. Al llegar a su raíz, la revelación bíblica
(y cristiana) del amor pierde sus rasgos de experiencia particular, propia de un grupo separado, para
presentarse como signo de humanidad y de divinidad (es decir, como amor en sí, esto es, como Espíritu
Santo) .
En un primer momento, el Cantar de los Cantares de la Biblia (y su recreación por SJC en el Cántico
espiritual) puede y debe interpretarse y se ha interpretado en forma “erótica” (¡no puramente platónica!),
en línea de enamoramiento o despliegue de amor concreto entre dos personas. En esa línea, tanto el
Cantar como el Cántico son textos literarios (amatorios) de alcance universal. Pero desde el fondo de la
Biblia, y en especial desde la experiencia y mensaje de SJC (sin negar el fondo erótico de enamoramiento
humano), ese amor sólo puede entenderse en plenitud desde la perspectiva que he querido señalar, es
decir, superando por un lado el platonismo (un tipo de idealismo místico) e insistiendo por otro en la
“encarnación” de Dios, que se despoja de sí para hacerse humano, es decir, para hacer que los hombres
sean, como muestra la experiencia de la encarnación (¡allí lloraba y gemía!) y de la Cruz (donde Jesús
dice a Dios ¿por qué me has abandonado?).
Significativamente, en este esquema, la obra de SJC ha de entenderse en su totalidad, de manera que no
puede limitarse sólo al tema del Cantar de los Cantares (Cántico), ni al de la Subida con las “nadas”.
Ambos momentos (Subida y Cántico) han de verse en unidad, como las dos caras de una misma
experiencia del Dios “extraño” que se hace lo más íntimo del hombre. Según eso, el Cántico no se puede
entender simplemente como un juego poético de juventud que debe superarse para así pasar después al
plano superior del duro “ascenso” ascético, formulado por la “nadas” (con su elemento de Cruz), sino que
ofrece los símbolos pri¬meros y finales de su vida y de su obra, permitiendo de esa forma que podamos
entenderla en su totalidad.
Sin abrirse a la experiencia del Cántico, las “nadas” de la Subida terminarían siendo un puro masoquismo.
Pero sin arraigarse en las “nadas” de la Subida (sin entender el amor como pérdida de sí), las
formulaciones del Cántico podrían convertirse en evocación poética vacía, que no puede “crear” aquello
que proclama ni venir a presentarse como plenitud de la existencia humana.
Las reflexiones anteriores nos sitúan ante temas y problemas que deben estudiarse cuidadosamente, no
sólo en un plano de crítica textual y literaria, sino también en el contexto de la vida y obra de SJC. Se
trata de fijar los centros (ejes) de su experiencia teológica y humana. Como se sabe, existen a este plano
varias interpretaciones, que no son en sí contradictorias. Sin entrar en discusión con ellas, presentamos
aquí muy brevemente nuestra propia lectura de San Juan de la Cruz, a quien veremos de un modo unitario
.
Celebraciones dominicales en ausencia de
presbítero, por Monseñor Carlos López, Obispo
de Salamanca
De acuerdo con la enseñanza del Concilio Vaticano II sobre la Liturgia, la disciplina de la Iglesia ha
determinado que los domingos y días festivos, cuando por falta de sacerdotes no es posible la
participación en la eucaristía, se recomiende a los fieles participar en la liturgia de la palabra en la iglesia
o dedicar un tiempo a la oración personalmente, en familia o en grupos familiares. De hecho, la
posibilidad de organizar celebraciones dominicales de la Palabra de Dios sin Eucaristía por falta de
sacerdotes está admitida y regulada en la Iglesia universal desde el año 1988.
El domingo es el día de la Eucaristía, que actualiza la muerte y resurrección de Cristo para la santificación
de los fieles y la edificación de la comunidad cristiana. Pero la celebración de la Eucaristía requiere la
acción ministerial del sacerdote en representación de Cristo. Por ello, se ha de procurar con gran celo que
la Eucaristía se celebre cada domingo en todos los lugares donde hay comunidades de fieles, organizando
de forma equitativa la frecuencia de las celebraciones y la colaboración de todos los sacerdotes, también
los religiosos, con los párrocos, sobre todo de las comunidades rurales. Y si esta colaboración es
insuficiente para celebrar la Eucaristía dominical en todas las comunidades locales se ha de procurar que
los fieles vayan a celebrar la Eucaristía a la Iglesia del lugar más cercano. Con estas orientaciones se pone
de relieve el carácter insustituible de la Eucaristía dominical y también que las celebraciones dominicales
de la Palabra de Dios deben ser consideradas siempre como absolutamente extraordinarias y tienen un
carácter de suplencia en los lugares en que es moralmente imposible la celebración de la Eucaristía por
falta de sacerdote. Estas celebraciones de la Palabra nunca deben confundirse con la Eucaristía y han de
despertar en los fieles el deseo de participar en la celebración eucarística.
En consonancia con estas orientaciones, el Obispo, oído el parecer del Consejo presbiteral, ha estimado
pastoralmente necesario organizar en el ámbito rural de nuestra diócesis celebraciones dominicales de la
Palabra sin Eucaristía y dar las orientaciones oportunas para ello, informando a la comunidad diocesana
sobre las causas que motivan esta práctica y exhortando a la colaboración.
A propósito de la necesidad de estas celebraciones ya hemos escrito en Comunidad que viene dada por la
disminución de los sacerdotes, con el consiguiente aumento del número de comunidades, con frecuencia
muy despobladas, a las que debe atender cada sacerdote. Así nos encontramos con la dificultad, incluso
física, de celebrar la eucaristía en cada parroquia o anejo durante el sábado por la tarde y el domingo.
Además, hay que tener en cuenta la dificultad moral del sacerdote para garantizar la calidad litúrgica de
tantas celebraciones y su propia salud espiritual y pastoral. De hecho, en caso de necesidad pastoral, la
norma canónica sólo permite al sacerdote celebrar la eucaristía tres veces los domingos y fiestas de
precepto. Por estas razones, las nuevas orientaciones diocesanas autorizan la celebración dominical en
ausencia de presbítero cuando un sacerdote tiene a su cargo pastoral más de cinco parroquias, no dispone
de la colaboración de otro sacerdote y, por consiguiente, no podría celebrar en todas ellas la eucaristía
entre el sábado por la tarde y el domingo sin sobrepasar el numero autorizado de celebraciones.
Al aplicar a nuestra diócesis las orientaciones de la Iglesia universal hemos estimado que las
celebraciones dominicales de la Palabra de Dios sin Eucaristía sólo se organicen cuando el número de
fieles que participen en ellas sea suficiente para garantizar una celebración participada y con fruto
espiritual. Y queda a juicio del párroco, oído el parecer de los fieles afectados, valorar si se dan estas
circunstancias, así como la conveniencia y posibilidad de que los fieles de comunidades muy pequeñas se
trasladen a celebrar la Eucaristía a otra iglesia cercana. Es muy de alabar la práctica actual de algunas
comunidades pequeñas y muy cercanas que se reúnen a celebrar la Eucaristía dominical de forma
alternativa en cada una de las respectivas iglesias. De esta forma favorecen la labor del sacerdote,
garantizan su Eucaristía cada domingo y hacen posible una celebración litúrgica más viva y alentadora,
con mayor fruto espiritual.
Cuando el reducido número de fieles de una comunidad local no pueda garantizar a lo largo del año
litúrgico unas condiciones de celebración de la Palabra de Dios sin Eucaristía que sea para ellos un
verdadero alimento y aliento espiritual, se recomienda que esos fieles se reúnan en su iglesia y lean la
Palabra de Dios del domingo, o reciten alguna parte de las Liturgia de las Horas, recen el Rosario, etc.
Igualmente de recomienda que sigan la transmisión de la Eucaristía por radio o televisión, igual que los
enfermos e impedidos de acudir a la Iglesia. El párroco facilitará en el tiempo oportuno la recepción de la
sagrada comunión a los fieles que lo deseen.
La garantía de la calidad de las celebraciones, sobre todo en las comunidades más reducidas, incluye sin
duda la preparación de las personas que hayan de ser encargadas de dirigirlas, designadas de forma
preferente de entre los fieles de la misma comunidad. No es conveniente organizar celebraciones
dominicales de la Palabra sin Eucaristía cuando no esté garantizada una digna y fructífera dirección por
fieles bien preparados.
Los párrocos tienen una función muy importante en la recta organización de esta nueva forma de
celebración dominical, en diálogo con los sacerdotes del arciprestazgo y con los propios fieles
directamente afectados. Con las condiciones ya indicadas, han de programar las celebraciones
dominicales de la Palabra de Dios sin Eucaristía en las comunidades que no puedan tener Eucaristía en la
tarde del sábado o en el domingo. Y es oportuno que den a conocer a los fieles de la unidad pastoral la
programación dominical de las Eucaristías y de estas celebraciones de la Palabra, para favorecer el
traslado de los fieles a las iglesias en las que se celebra la Eucaristía. Durante la semana procurarán
celebrar la Eucaristía para las comunidades que no la tuvieron el sábado por la tarde o el domingo; e
instruirán a los fieles para que no consideren la Eucaristía de entre semana como una suplencia de la
Eucaristía del domingo. Es preciso cuidar el sentido eucarístico y pascual del domingo.
También es decisiva la responsabilidad de los párrocos en la designación, orientación litúrgica y
acompañamiento espiritual de las personas que colaboran con ellos como directores de estas
celebraciones dominicales. Estos directores deben ser personas de vida cristiana ejemplar, que participen
con actitud de servicio en la vida de la propia comunidad, tengan sentido de comunión y de participación
en la misión de la Iglesia y posean la formación cultural y espiritual necesaria para esta función.
Misa en la Catedral por todos los difuntos de la
Diócesis de Salamanca
La Catedral Vieja de Salamanca acogerá el lunes 4 de noviembre, a las siete de la tarde, una
misa funeral por los sacerdotes, religiosos y laicos difuntos de la Iglesia diocesana. Una
celebración promovida por el Cabildo Catedral, que este año quiere recordar y nombrar por
su nombre a todos los que hayan fallecido desde el pasado 3 de noviembre del año 2012.
VI Cursillo de Biblia y Liturgia, organizado por
la Delegación diocesana de Liturgia
Gonzalo Escamilla
La Delegación de Liturgia ha organizado para los días 15 y 16 de noviembre el sexto cursillo intensivo de
Biblia y Liturgia. Este año se centrará en el evangelio de Mateo y en la Lectio divina, una forma de
oración que parte del texto de la Escritura. Contaremos con Gonzalo Escamilla, especialista en Sagrada
Escritura, y con Florencio Abajo, Director de la Casa de la Biblia, que dirige cursos bíblicos y de Lectio
divina en numerosas diócesis de España y de América. El cursillo tendrá lugar en la Casa de la Iglesia.
Comenzará a las 6 de la tarde del viernes, día 15, y durará hasta el sábado 16, a las 6. Para más
información: 923 57 00 97 (Delegado de Liturgia). Para inscripciones: 923 12 89 00 (Casa de la Iglesia).
VI Rastrillo solidario de la Conferencia Virgen
Vega
La Sociedad de San Vicente de Paúl, a través de la Conferencia Virgen de la Vega, organiza por sexto año
consecutivo un rastrillo solidario. El objetivo es recaudar fondos para apoyar su obra social dedicada a la
formación para el empleo de personas que viven en situación de vunerabilidad social, a través de talleres
ocupacionales, cursos de cocina, limpieza, costura y manipulación de alimentos.
El rastrillo será inaugurado el próximo 8 de noviembre, a las 19.00 horas, en la Gran Vía, 49. Después
puede ser visitado hasta el 17 de noviembre, abriendo sus puertas de 10.00 a 13.00 h. y de 17.00 a 21.00
horas.
Por otro lado, La Sociedad San Vicente de Paúl es una de las tres candidatas al Premio a la Concordia del
diario digital DiariodeSalamanca.com
Pastoral Universitaria presenta sus
actividades de noviembre
Publicado el 24/10/2013 por Redacción
Pastoral Universitaria propone multitud de actividades para el mes de noviembre, además de las
Eucaristías diarias y dominicales, el catecumenado de todos los lunes a las 20,30 horas y martes a las 16
horas, el programa de radio de los miércoles a las 18,50 y la oración de los jueves a las 20,15, se han
programado otras propuestas que detallamos a continuación.
4 de Noviembre, lunes: • Inicio del taller de “voluntariado”, de 18,00 a 19,30, impartido por Cáritas.
5 de Noviembre, martes: • A las 20,15, tercera celebración del ciclo: “Y la ciudad se llenó de alegría” con motivo del AÑO DE LA
FE. En la Parroquia de San Mateo. “Una fe que irradia, contagia y atrae”
8 de Noviembre, viernes: • Ciclo “Una tarde de viernes diferente” A las 17,00 horas, en los cines Van Dyck, video fórum con la
película “El mayordomo” 5 Euros. (fórum dirigido por profesores de cine)
12 de Noviembre, martes: • A las 20,15, cuarta celebración del ciclo: “Y la ciudad se llenó de alegría” con motivo del AÑO DE LA
FE. En la Casa de la Iglesia. “Una fe que denuncia y transforma”
14 de Noviembre, jueves: • De 11,00 a 13,00, Salida al Campus Botánico. (ayúdanos a estar en las mesas).
15 de Noviembre: Ciclo “Una tarde de viernes diferente” • A partir de las 18,00 horas, en los locales, CAFÉ-TERTULIA: “La relación padres e hijos. Conflictos y
pasiones” (En colaboración con el Programa de la Universidad de la Experiencia de la Universidad de la
Experiencia, a propósito de la película “El Mayordomo”.
• A las 20,30, inicio del Aula de la fe para profesores, pas y posgrados: “El credo en la cultura
contemporánea” Conferencia de D. Francisco García. Profesor de teología de la Upsa. En la casa de la
Iglesia.
18 de Noviembre, lunes. Taller: “Iniciación a la oración”. • Sesión segunda: Amarte en todas las cosas. Oración con los sentidos” De 18,00 a 19,30.
19 de Noviembre, martes: • A las 20,15, quinta celebración del ciclo: “Y la ciudad se llenó de alegría” con motivo del AÑO DE LA
FE. En la Parroquia de San Juan de Sahagún “La lumen fidei”
21 de Noviembre, jueves: • De 16,00 a 19,00, Salida al Campus Educación. (ayúdanos a estar en las mesas).
22 de Noviembre, viernes: Ciclo “Una tarde de viernes diferente”
• A partir de las 17,00 horas, en los locales, VISITA DESDE LA FE AL ARTE DE SALAMANCA: “El
Convento de las Claras y el Convento de las Dueñas”.
• Aula de profesores, posgrados y Pas. A las 20,30 en los locales.
23 de Noviembre, Sábado. Excursión y formación • Salida a las Batuecas, paraíso natural: senderismo y formación sobre el tema de la oración (en
colaboración con las delegaciones de juventud y vocacional)
24 de Noviembre, Domingo: • A las 17,00, en la Catedral, EUCARISTÍA DIOCESANA DE CLAUSURA DEL AÑO DE LA FE.
26 de Noviembre, Martes: • A las 20,30, inicio del taller: “Trabajar la interioridad”.
28 de Noviembre, Jueves: • De 16,00 a 19,00, Salida al Campus Anaya. (ayúdanos a estar en las mesas).
29 de Noviembre, viernes: Ciclo “Una tarde de viernes diferente” • A partir de las 17,00 horas, VISITAS A LA REALIDAD SOCIAL: “Casa de Acogida, Padre Damián,
de Cáritas Diocesana.
30 de Noviembre, Sábado. Retiro-Convivencia: Tras las huellas de los santos que por aquí pasaron” • Salida a Alba de Tormes, para conocer la vida de Santa Teresa de Jesús y para disponernos al inicio del
Adviento.
nvejecimiento, pobreza y desigualdad, perfil de "La Raya"
Manos Unidas presenta las 24 horas que mueven
el Mundo
El próximo mes de noviembre, y especialmente el día 21, Manos Unidas celebrará las 24 horas que
mueven el mundo. Una nueva acción global de sensibilización solidaria, con más de 24 actividades
diferentes, que se desarrollará en al menos 24 ciudades españolas, entre ellas Salamanca, con el objetivo
de facilitar la reflexión y el juicio crítico sobre los problemas que afrontan los países más desfavorecidos
e impulsar la participación y responsabilidad de hombres y mujeres de los cinco continentes para lograr
un cambio social y solidario necesario para alcanzar la justicia, la paz y el desarrollo del mundo. De ahí
que el eslogan de la campaña: “Tú puedes mover el mundo”, que tiene proyección internacional.
La campaña incluye numerosas actividades para todos los públicos, distribuidas en cuatro modalidades
generales: Redes, Conocimiento, Arte y Solidaridad. Entre ellas destacan: cuentacuentos, conferencias,
debates, exposiciones fotográficas, mesas redondas, conciertos y concursos. 24 ciudades españolas
acogerán las actividades principales, aunque la iniciativa cuenta con el apoyo de las 70 delegaciones que
conforman la estructura territorial de Manos Unidas.
Finalmente, las 24 horas que mueven el mundo, tendrán también eco internacional gracias a la presencia
de Manos Unidas en todo el planeta, donde la oenegé realiza 550 proyectos de desarrollo y cooperación
en 56 países. A través de la actividad Enciende la llama implicarán de manera individual personalidades
del mundo del desarrollo, miembros de las ONG con las que trabaja Manos Unidas y todas las personas
que lo deseen a través de internet y de las redes sociales. Pero también será una actividad colectiva, la luz
de las velas se encenderá en cientos de parroquias de toda España, en colegios, plazas, parques,…
Y el 20 de noviembre, una cadena de luz comenzará a recorrer las franjas horarias del globo, las velas se
irán encendiendo de manera virtual en las redes sociales de Manos Unidas, para llegar finalmente a
Madrid, el día 21, habiendo formado un rastro de luz que recuerde la necesidad de trabajar todos unidos
por el desarrollo de todas las personas en el mundo.
Para divulgar todas la información sobre estas actividades y su ubicación, Manos Unidas cuenta con la
página web: www.manosunidas.org/24horas que sirve como escaparate al mundo de todo lo que vaya
produciéndose alrededor de ellas.
Curso de voluntariado internacional
“Acércate al Sur”, es el lema del curso taller de Formación de Voluntariado Internacional que impulsan
Entreculturas e INTERED, oenegés vinculadas a los jesuitas y a la institución teresiana, con el objetivo de
despertar la conciencia crítica ante las realidades de nuestro mundo y fomentar estilos de vida
comprometidos a través de la participación social y el voluntariado. El curso comenzará el próximo 19 de
octubre y concluirá el 15 de marzo de 2014 y comprende seis módulos:
- 19 de Octubre: Módulo 1. Análisis de la realidad, algunas herramientas que ayudan a interpretar los
acontecimientos sociales. Impartido por Alicia de Blas.
-30 de Noviembre: Módulo 2. La cooperación par el desarrollo desde un enfoque basado en derechos
humanos. A cargo de Ramiro Viñuales.
- 14 de Diciembre: Módulo 3. Educación para el desarrollo y la ciudadanía global. Impartido por Irene
Ortega.
- 18 de Enero 2014: Módulo 4. Introduciendo la perspectiva de género: sin equidad no hay desarrollo.
Impartido por Encina Villanueva.
- 22 de Febrero 2014: Módulo 5. Derechos humanos en un mundo globalizado. Impartido por Iván
Forero.
- 15 de Marzo 2014: Módulo 6. Voluntariado. Una expresión personal de ciudadanía para la
transformación global. Impartido por Juan Carlos Gil y Nicolás Ost.
Las clases se impartirán de 10.00 a 14.00 h. en el Centro Municipal Julián Sánchez El Charro. El coste del
curso es de 25 € para estudiantes y personas desempleadas y 50 € personas en activo. Las plazas son
limitadas.
Inscripciones en los teléfonos: 923 215 322 y 687 641 204. www.intered.org y www.entreculturas.org
Itinerario de Renovación de la Fe
propuesto por Éffeta
El martes 22 de octubre comienza el itinerario de renovación de la fe propuesto por el Foro para la nueva
Evangelización Éffeta. Cinco momentos (oracional, catequético, palabra-gesto-música, testimonial y un
último celebrativo y festivo) que se celebrarán los martes, de 20.15 a 21.30 horas. Próximas citas:
- 5 Noviembre: en la iglesia de San Mateo. Una fe que irradia, contagia y atrae.
- 12 de Noviembre: en la Casa de la Iglesia. Una fe que denuncia y transforma.
- 19 de noviembre: en la iglesia de San Juan de Sahagún. La Lumen Fidei.
Inscripciones en el correo electrónico: [email protected] y en el teléfono 615 285 665 (Nacho).
AGENDA DIOCESANA
2 Noviembre: CONCIERTO EN LA CATEDRAL VIEJA, a las 20.00 h. A cargo de la
agrupación musical Sancti Petri Collegium Musicum de Málaga. Interpretarán piezas musicales
para Adviento, Navidad, Semana santa y per annum.
10 Noviembre: FRATER. Charla El apostolado de los laicos, impartida por el presidente de
HOAC Salamanca, Juan Carlos Pérez. A las 17.30 h. en la Calle P. Báñez, 2.
13 Noviembre: RETIRO ESPIRITUAL organizado por el movimiento Regnum Christi. Dirige
el P. Miguel Ángel Atanasio. El retiro, de carácter abierto, se va a celebrar en la residencia Amor
de Dios de Salamanca (C/ Toro, 51). Comenzará a las 17.30 h. y concluirá con la celebración de
la eucaristía a las 19.00 horas.
11-16 Noviembre: EJERCICIOS ESPIRITUALES PARA SACERDOTES. Dirigidos por Mons.
Antonio Ceballos Atienza, se impartirán en la Casa de los Padres Paúles de Santa Marta de
Tormes. Inscripciones: 923 128 900.
15 y 17 Noviembre: CONFIRMACIONES en Peñaranda, a las 20.00 horas. y en Monterrubio
de Armuña, a las 13.15 horas.
16 Noviembre: RETIRO PARA LAICOS, de 11.00 a 18.00 h. en la Casa de la Iglesia.
GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles,
a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.
Plaza Mayor
Antonio Matilla
Sacerdote
Todos los aires y todas las influencias confluyen, se amplifican, resuenan en nuestra Plaza Mayor. La
armonía barroca diseñada por Churriguera y mantenida por los arquitectos sucesores, encauza las
corrientes económicas, sociales y culturales para el bien de Salamanca y el disfrute de sus ciudadanos.
Pero hay días en que la niebla, densa y fría, desdibuja los contornos racionales y el caos primitivo
amenaza con volver a reinar.
De la ciudad universitaria hermana de Santiago de Compostela nos llega la negra niebla de la muerte
violenta de Asunta. ¿En qué cabeza cabe el asesinato de una niña? ¿Cómo pudo darse en el seno de un
hogar ilustrado, elitista, de clase alta, ejemplo a imitar según dicen incluso en la reciente separación de los
padres? Se han barajado razones económicas y de herencia, motivos psicosociales, hipótesis varias.
Tengo para mi que habría que parafrasear la famosa frase de James Carville, asesor de la campaña
electoral de Bill Clinton en 1992: “El Misterio del Mal, estúpido”. El Mal es un Misterio, algo que tiene
tendencia a dominarnos ahogando nuestra libertad, ofuscando la razón, corrompiendo los mejores
sentimientos.
La Plaza Mayor, con su armonía abierta a todos los vientos, nos da una pista: solo si reconocemos la
presencia del Mal, su presencia poderosa, podremos mantener la armonía del Bien en la vida personal y
en la plaza pública. El Mal merece respeto, requiere el esfuerzo de no ocultarlo y puede asumirse a partir
de una experiencia personal del Bien que nos permita vencerlo. Cada uno que aporte lo que pueda y sepa.
A mi me viene a la memoria la Cruz de Cristo…
Taller de voluntariado para Universitarios
El próximo lunes 4 de noviembre tendrá lugar la primera sesión del Taller de Voluntariado que ofrece
Cáritas diocesana de Salamanca destinado a universitarios (estudiantes, profesores, PAS,...). Seis sesiones
que se realizarán a lo largo de todo el curso en las fechas: 4 de noviembre, 2 de diciembre, 3 de febrero, 3
de marzo, 3 de abril y 5 de mayo, de 18.00 a 19.30 h. en los locales de Pastoral Universitaria, en la Calle
Compañía, 5.
Inscripciones: en el teléfono 610 914 307 o bien en los correos:
Este espacio de diálogo entre fe y cultura se inaugura este martes 5
Conversaciones de San Esteban, foro de
la Iglesia plural impulsado por
Dominicos
Publicado el 03/11/2013 Redacción
“Los pasos del hombre las huellas de Dios. El mundo literario y la sensibilidad
religiosa”, es el lema de la nueva edición de las Conversaciones de San Esteban que
comienza el 5 de noviembre. Diez sesiones distribuidas a lo largo de los meses de
noviembre a febrero, que se celebrarán los martes, a las 20.00 horas, en el Aula
Magna de San Esteban.
Este espacio abierto de reflexión y diálogo entre la fe, la cultura y la vida que ofrecen las
Conversaciones de San Esteban tiene su origen en el año 1972. Después de 42 años de larga andadura “se
han convertido en uno de los foros de diálogo cultural interdisciplinar de Salamanca como atestigua
cada año el numeroso público asistente”, afirma su coordinador el dominico Juan Manuel Almarza.
El teólogo y catedrático del Instituto Superior de Pastoral de la Pontificia de Madrid Felicísimo Martínez
será el encargado de inaugurar esta nueva edición el 5 de noviembre, con una charla sobre La verdad,
sentido, fe: presupuestos y actitudes de apertura.
Las huellas de Dios en la Literatura contemporánea
El día 12 tomará la palabra el director de Vida Nueva, Juan Rubio, quien hablará sobre Las huellas de
Dios en la literatura contemporánea.
El director nacional de pastoral de Escuelas Católicas, José Antonio Solórzano, centrará su ponencia en
el novelista alemán Hermann Hesse: Hesse o el juego mágico con las palabras. La obstinación por la
belleza. Será el 19 de noviembre.
La última de las charlas del mes de noviembre llegará de la mano del actor y ensayista irlandés Denis
Rafter, que acercará su visión sobre El sentimiento hecho palabra.
En la imagen, una de las sesiones de las Conversaciones en ediciones pasadas
150 Aniversario Redentorista.
PARROQUIA DE SANTA TERESA
Escrito en Noticias
Con motivo del 150 aniversario de los redentoristas en España tendremos una conferencia magistral
sobre el tema a cargo de Don Juan García, historiador director, y profesor del Colegio Redentorista
Gamo Diana. Hará una brillante exposición con importantes noticias históricas, sociales y eclesiásticas de
la llegada de lo redentoristas a nuestro país y las vicisitudes que tuvieron que pasar. El ponente es
miembro del equipo organizador del 150 aniversario mencionado.
Lugar: Parroquia Santa Teresa
Día: 9 de noviembre
Hora: 18.45
El Arciprestazgo de Guijuelo peregrina a la
Catedral
El próximo 10 de noviembre las parroquias que integran el arciprestazgo de Guijuelo peregrinarán a la
Catedral con motivo del Año de la Fe. Está previsto que a las 17.00 horas realicen una visita guiada a la
seo salmantina y a las 18.00 h. serán recibidos por el Sr. Obispo, D. Carlos López Hernández quien les
guiará hasta la Catedral Vieja para participar en la Celebración de la Palabra. Los participantes profesarán
su fe recitando el Credo.
La peregrinación concluirá en la Casa de la Iglesia donde participarán de un ágape fraterno.
Nuevo curso en la Escuela de Animación
Misionera
El 12 de noviembre comienzan en la sede de la Delegación diocesana de Misiones las sesiones formativas
de la Escuela de Animación Misionera. El objetivo de esta Escuela-taller de voluntarios es ofrecer una
formación teórico-práctica que fundamente y potencie la dimensión misionera de la fe.
El programa contempla 24 sesiones distribuidas a lo largo de todo el año. Serán momentos de formación,
oración, de testimonio y de compartir en los que se abordarán temas que irán desde la formación
antropológica, bíblica, dogmática, ética, eclesial,... Las sesiones se celebrarán en la sede de Misiones (C/
Zamora 50 1ºC), de 19.00 a 20.30 h.
12 Noviembre: Dimensión misionera de la encíclica Lumen Fidei.
19 Noviembre: Oración con las palabras del Papa Francisco.
26 Noviembre: Lectura comunitaria de la encíclica Lumen Gentium.
Pyfano organiza su tercera gala benéfica
a favor de los niños oncológicos
Escrito por: Adrián A. García Lunes, 04 de Noviembre de 2013 11:35
Presentación de la gala solidaria a favor de Pyfano
Tendrá lugar el próximo sábado 9 de noviembre a las 18:00 horas en el Palacio de Congresos y
Exposiciones de Castilla y León
La Asociación de Padres, Familiares y Amigos de Niños Oncológicos ha presentado este lunes su tercera
gala benéfica en favor de los más pequeños que sufren alguna patología cancerígena. A las 18:00 horas
del sábado 9 de noviembre en el Palacio de Congresos arrancará esta gala solidaria que contará con el
musical ‘Coser y Cantar’ del Coro Snagus del colegio San Agustín de Valladolid.
Además, se habilitará un espacio para la ludoteca por si alguna familia desea dejar a los niños jugando
mientras ellos presencian la gala. Por otro lado, a lo largo de la jornada se realizará un sorteo de un jamón
y un circuito de Crass Model.
Las entradas tienen un precio es de 4 euros para los adultos y de 2 euros para los menores de 8 años y
toda la recaudación será íntegra para Pyfano. Estas se pueden adquirir en la sede de la asociación, la
Fundación General de la Universidad de Salamanca, el Centro Comercial El Tormes, Crass Model, Caja
Rural Salamanca y en todos los centros de Grupo Mis Pollitos. También se podrán comprar el mismo
sábado en el Palacio de Congresos y a través de la página web de la Fundación General
http://fundacion.usal.es.
Pyfano pretende consolidar una red de autoayuda que sirva como satélite a la actual labor médica,
investigadora y educativa. Entre sus metas se encuentra la sensibilización de la sociedad hacia los niños
con cáncer para tratar de mejorar sus condiciones de vida, a través del apoyo escolar, los tratamientos o el
apoyo psicosocial.
El ámbito de acción de la asociación no se queda sólo en Salamanca, sino que se extiende a toda la región
e incluso a Extremadura. En total, durante este último año ha recibido 50 nuevos casos de niños enfermos.
Continúa el ciclo de conferencias con
nuevas miradas sobre la Catedral
Escrito por: Redacción Lunes, 04 de Noviembre de 2013 00:21
Se trata de un ciclo organizado por la Fundación Salamanca ciudad de Cultura y Saberes, en
colaboración con la Asociación de Antiguos Alumnos de la Universidad de Salamanca, con motivo
de la conmemoración del V Centenario del inicio de la construcción de la Catedral Nueva. Este
lunes, a las 20:00 horas en el Liceo, Josefa Montero tratará sobre 'Manuel Doyagüe (1755-1842), un
compositor de leyenda'
La Fundación Salamanca Ciudad de Cultura y Saberes, junto con la Asociación de Antiguos Alumnos de
la Universidad de Salamanca (ASUS), ha organizado un ciclo de conferencias para conmemorar el V
Centenario del inicio de la construcción de la Catedral Nueva. Un ciclo que lleva por título "Miradas
sobre la Catedral de Salamanca" y del que ya se han celebrado cuatro conferencias los días 21, 23, 24 y
25 de octubre. Continúa esta semana con otras cuatro conferencias los días 4, 6, 7 y 8 de noviembre, a las
ocho de la tarde, en el Teatro Liceo. La entrada es libre hasta completar el aforo.
El lunes 4, la conferencia la impartirá la doctora en Musicología por la Universidad Complutense de
Madrid, Josefa Montero, quien tratará sobre "Manuel Doyagüe (1755-1842), un compositor de leyenda".
Ana Castro, profesora titular de Historia del Arte en la Universidad de Salamanca, hablará sobre "La
construcción de la Catedral" en una conferencia que está programada el miércoles 6 de noviembre.
El día 7 de noviembre será el turno de Andrés Royuela, arquitecto por la Escuela Técnica Superior de
Arquitectura de Madrid, que hablará sobre el "Proyecto de futuro para un edificio de 500 años".
Y finalizará el ciclo de conferencias Daniel Sánchez, profesor de la Universidad de Salamanca y canónigo
de la Catedral, que tratará sobre "Catedral y Universidad de Salamanca. Memoria de una relación
secular".
V Centenario de la Catedral de Salamanca
Manuel Doyagüe, un compositor de
leyenda
Este lunes Josefa Montero disertará sobre el compositor salmantino, a las 20 horas, en el Liceo
La Asociación de Antiguos Alumnos de la Universidad de Salamanca (ASUS) se ha
sumado a la conmemoración este año 2013 del V Centenario de la Catedral de
Salamanca con la organización de un ciclo de conferencias que continúa este lunes,
a las 20 horas, en el Liceo, con la intervención de Josefa Montero. Su ponencia se
titula “Manuel Doyagüe (1755-1842). Un compositor de leyenda”.
Este músico fue maestro de capilla de la Catedral de Salamanca y colaboró en la fundación de la
Escuela de Nobles y Bellas Artes de San Eloy. Sólo en el Archivo de la catedral salmantina se
conservan unas cincuenta obras suyas, una veintena en la de Santiago de Compostela y algunas otras en
Zamora, Palencia o El Escorial. Sus composiciones se encuentran también en archivos de Filipinas e
Hispanoamérica. El ciclo de conferencias continuará con las intervenciones de Ana Castro, Andrés Royuela y Daniel
Sánchez que hablarán sobre “La construcción de la Catedral de Salamanca”, “Proyecto de futuro para un
edificio de 500 años” y “Catedral y Universidad en Salamanca. Memoria de una relación secular” los días
6, 7 y 8, respectivamente.
La biblioteca Torrente Ballester acogerá
el jueves un cuentacuentos para adultos
Escrito por: Redacción Lunes, 04 de Noviembre de 2013 12:00
Virginia Guechoum representará 'Dioses de papel' a las 20:00 horas un viaje para cambiar, para
pensar y para disfrutar
La biblioteca municipal Torrente Ballester acogerá el próximo jueves, 7 de noviembre, a las 20:00 horas,
el cuentacuentos 'Dioses de papel' de Virginia Guechoum.
Este espectáculo, enmarcado en la programación cultural de las bibliotecas, muestra a los dioses
despojados de su manto de divinidad, se adentra en el “por qué” de su existencia y pone al revés viejas
ideas que habíamos creído siempre a pies juntillas. La actuación propone un viaje para cambiar, para
pensar y para disfrutar.
Agenda Cultural para hoy, 4 de
noviembre de 2013
EXPOSICIONES
"Miguel González Díez "Mikha-Ez"
Espacio Joven / Entrada libre / l-v 9-14 h. y l-j 17-20 h. El artista asturiano, ganador de un accésit en los
premios de Jóvenes Pintores de la Fundación GACETA, exhibe sus esculturas bajo el nombre "La
persistencia de la geometría".
"Bicentenario por artistas salmantinos"
Sala de Exposiciones de La Salina / Entrada libre / L-S 18-21 h. / D Y F 12-14 h. La Diputación de
Salamanca ha organizado la exposición: "1812-1912. Bicentenario por artistas salmantinos" dentro de las
actividades conmemorativas del bicentenario de la Guerra de la Independencia en la provincia de
Salamanca. La muestra recoge obras de artistas como María Salud Parada, Andrés Alén, Luis de Horna,
Alfonso Cuñado, Carlos Heras, Miguel Ángel Casco, etc.
"Atmósfera impresa"
Centro de Estudios Brasileños / Entrada libre / L-V 9-14 h.
La exposición, con obras de Julia Salgueiro, presenta los grabados de la artista brasileña "buscando
privilegiar la mirada del espectador y su experiencia estética y guiando su contacto con el espacio y con
las obras expuestas.
"Imágines/Imágenes y lugares´"
Escuelas Menores y Hospedería Fonseca / M-S 12-14 h. y 17:30-20:30 h. / D-F 11-14 h.
La exposición realizada con motivo de los 800 años de vida de la Universidad, reúne el magno patrimonio
artístico que atesora la Universidad desde hace siglos. Cerca de 160 muestras integran la exposición.
Hasta el 15 de diciembre.
"Gredos, cuna y escuela del montañismo castellano"
Centro de la Memoria Histórica / Entrada libre / M-D de 12 a 20 h..
La muestra permite contemplar más de un centenar de imágenes de Gredos, los paisajes y pueblos que lo
rodean, sus impresionantes cumbres y algunos de los intrépidos montañeros que las escalaron a lo largo
del siglo pasado. Hasta el 1 de diciembre.
"Asomos"
Casino de salamanca / entrada libre / l-V 19-22 h. S, d y festivos, 12-14 y 19-22 h...
Las salmantinas Belén Abella y Carmen Alba presentan una selección de su obra escultórica, treinta tallas
directas en piedra con importante protagonismo del gesto humano. Hasta el 22 de diciembre.
El gesto como terapia
Centro Estatal de Alzheimer / entrada libre / horario del centro
El fotógrafo murciano Antonio Molina expone 25 imágenes donde se muestran sentimientos y emociones
de personas mayores con Alzheimer que viven en centros residenciales especializados. Hasta enero de
2014.
"Fotógrafos en la pared"
Casa de las Conchas / Entrada libre / L-S 12-14 h. y 18-21 h. / D 12-14 h.
La muestra presetar el complejo ecosistema de la comunidad de fotógrafos online: Esther Lobo
(Fahlosue), Juan Zamora Lamas (JuanZamola), Raquel Barbero (Greta), Vicente Garcia Piñeiro (Rayajo)
y David Olivar (Aviar). Hasta 30 de noviembre.
"Isabel I y su tiempo"
Centro Comercial El Tormes / Entrada libre / L-S 10-12 h.
Exposición que recoge trece trajes de damas y caballeros de la antigua nobleza castellano-leonesa que son
utilizados en la serie de TVE "Isabel". Hasta el 6 de noviembre.
"Tesoros charros de la Guerra de la Independencia"
Museo de Salamanca / M-S 10-14 h. y 16-19 h. / D 11-14 h.
La sala de Temporales del Museo acoge la muestra Tesoros Charros de la Guerra del aIndependencia.
hasta el 1 de diciembre.
"Tim Parchikov"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 y 17-21 h. / Entrada libre
"Suspense: tensión en ámbar" es una serie de 54 fotografías de este artista ruso tomadas en distintas
ciudades europeas que plantean un clima de misterio sobre luces vespertinas, colores, sombras y
contrastes. Hasta el 6 de enero.
"Chus Domínguez"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 y 17-21 h. / Entrada libre
Exposición de seis de los trabajos más singulares del cineasta leonés Chus Gutiérrez, presentada en el
marco del espacio "Visiones contemporáneas". Hasta el 6 de enero.
"Vídeos domésticos de artistas"
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 Y 17-21 h. / Entrada libre
Muestra de trabajos en video de cinco artistas: Ramón Churruca, Enrique Piñuel, Txuspo poyo, Gabriel
Días Romero y Javier Codedesal. Hasta el 6 de enero.
Post-bienal de Jóvenes Creadores
Domus Artium (DA2) / M-V 12-14 h. y 17-20 h. / S-D 12-15 y 17-21 h.
Selección de 21 obras de artistas españoles que han participado en la Bienal de Jóvenes Creadores de
Europa y del Mediterráneo (BJCEM) celebrada en Ancona (Italia). La muestra reúne obras de artistas
ganadores del Certamen de Jóvenes Creadores convocado por Ayuntamiento junto a otros artistas de
Madrid, Murcia, Málaga, Valencia y Sevilla. Hasta el 6 de enero.
Jorge Parada
Hotel las Claras / Entrada libre
El joven artista presenta "El paradismo y la ciudad", una decena de piezas en las que aborda desde la
figuración y el paisaje su mondo cargado delirismo repleto de insinuaciones y sutileza. Hasta el 12 de
enero.