la posada del silencio nº 142, curso v
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La posada del silencio
El texto de hoy
Id al mundo entero y proclamad
el evangelio
Esta expresión de totalidad está muy repetida en los relatos de
las apariciones de Jesús Resucitado. Nos envía a anunciar el
evangelio a todos, ser como el sol que a todos ilumina y no
dice: “A esta ladera no la voy a alumbrar”, o “a este charco le
voy a dejar sin reflejos”.
Nuestro anuncio es así, a todos y sencillo, humilde, el anuncio
que humildemente hace nuestra presencia cristiana.
Encuentro del Padre Maestro en
Caleruega con las monjas
El pasado día 7 de junio fr. Bruno
Cadoré tuvo un encuentro con las tres
Prioras Federales y sus consejos, así
como con los asitentes de las tres
Federaciones y el promotor de las
monjas.
19 de junio de 2014
El pasado día 7 de junio fr. Bruno Cadoré tuvo una sesión de trabajo, como la dinámica de años
anteriores, "Preparando el futuro...", pero cada año y por motivos propios de gobierno en Nuestra
Orden, las personas que asisten a ellas son distintas, pues los cargos son siempre temporales y se
renuevan cada cierto tiempo. Este año las tres federales con sus respectivos consejos, los padres asistentes
de las federaciones, el nuevo promotor de monjas fr. César Valero, los nuevos miembros de la Comisión
Internacional de Monjas, CIMOP (para la Federación de Santo Domingo, Sor Mª del Mar Castro, y
para la Federación de la Inmaculada Sor Mª Teresa Gil) y los miembros salientes, trabajaron en grupos
que se formaron aleatoriamente.
El trabajo consistió en una mirada sobre las “Luces y sombras de nuestra Comunión y Formación”,
finalizando con una puesta en común, y un compromiso a llevar a cabo. El domingo día del Espíritu Santo
tuvo lugar una reunión con las prioras y formadoras de los monasterios de la Federación de Santo
Domingo, juntamente con la formadora del noviciado federal, la priora federal y sus consejo. Como
siempre, fue enriquecedor, primero por el encuentro con fr. Bruno, la orientación y re-orientación de
nuestra vida al carisma primigenio y segundo por poder volvernos a encontrar, aunque muchas hermanas
tuvieron que recorrer unos cuantos cientos de kilómetros ida y vuelta.
Como conclusión: “Tenemos parte en la misión de la Orden desde nuestra vida de clausura y
contemplación, todas las monjas, no hay edades en ello, para ser testigos predicando que Dios quiere
conversar con toda la humanidad, y nosotras debemos ayudar a ser el puente a ello, `expropiándonos´ de
nosotras mismas”. Palabras del Papa Benedicto en una de sus intervenciones.
La foto fue hecha cuando terminamos la Eucaristía del Espíritu Santo, donde pudimos encontrarnos las
tres federaciones.
Entrega de Cartas de Hermandad de la
Orden de Predicadores
En las pasadas semanas se ha hecho
entrega de Carta de Hermandad a D.
Celedonio Jiménez (Rep. Dominicana) y
D. Andrés Bueno (Salamanca) en
agradecimiento a los servicios que
prestan a la Orden de Predicadores.
20 de junio de 2014
Entrega de la Carta de Hermandad de la Orden de Predicares a Don
Celedonio Jiménez
El pasado 4 de Mayo el Prior Provincial, Fr. Francisco Javier Carballo, entregó a Don Celedonio
Jiménez la Carta de Hermandad de la Orden de Predicadores en nombre del Maestro de la Orden, Fray
Bruno Cadoré. La entrega tuvo lugar al final de una de las misas dominicales de la Parroquia de Santo
Tomás de Aquino de la ciudad de Santo Domingo.
La Carta de Hermandad de la Orden de Predicadores es una distinción, un
reconocimiento, que hace el Maestro de la Orden en nombre de todos los dominicos a
alguna persona o institución por haber prestado algún servicio considerado importante
y relevante para toda la Orden. Dicha Carta de Hermandad consiste en la entrega de un
diploma-pergamino encerado escrito en latín donde se reconoce a la persona en
cuestión a título de Hermano. En esta ocasión, además del pergamino-diploma se le
entregó una medalla con la efigie de Santo Domingo.
¿Quién es Celedonio Jiménez Santos? Es un dominicano nacido en 1951, profesor de
sociología en la Universidad Autónoma de Santo Domingo, miembro de la Academia
de Ciencias de la República Dominicana y un buen padre de familia. Desde la UASD
impulsó un convenio de colaboración entre los dominicos de República Dominicana y
la Universidad Autónoma de Santo Domingo firmado en el 2003. Su participación fue
también decisiva en la preparación y celebración de un Congreso Internacional
celebrado en Santo Domingo en el año 2010 con motivo de los 500 años de presencia
de los dominicos en América. También ha luchado y propiciado que los dominicos
puedan contar con un espacio dentro de la propia estructura de la Universidad
Autónoma de Santo Domingo a través de la Cátedra Extracurricular Fray Antonio
Montesino: sociedad y justicia, de quien es uno de los actuales coordinadores. Desde que conoció a los dominicos no ha cesado su admiración y respeto por ellos, por su historia y,
sobre todo, por su enorme legado de lucha por la justicia y la dignidad humana. Celedonio participa
activamente en varios movimientos ciudadanos, que luchan por mejorar las condiciones de vida de los
más desfavorecidos y marginados, desde su convicción creyente y trayectoria vital en consonancia con la
Doctrina Social de la Iglesia. Es una persona preocupada por la ética, los derechos humanos, los valores
ciudadanos y las libertades políticas; es un hombre siempre abierto al diálogo y al compromiso.
Entrega de la carta de hermandad de la OP a don Andrés Bueno
Dentro de una celebración eucarística, máxima expresión de la fraternidad y la
comunión cristianas, presidida por el Maestro de la Orden de Predicadores fray Bruno
Cadoré O.P., fue entregada la carta de hermandad y la medalla de la Orden a don
Andrés Bueno, por sus catorce años de servicio a la biblioteca del Convento de San
Esteban y por los muchos más compartiendo su vida entre nosotros.
A la celebración asistieron también los frailes de la comunidad, el prior provincial de la
Provincia de España fray Javier Carballo O.P., el antiguo prior de la comunidad fray
Juan José de León Lastra, los familiares de don Andrés y sus compañeros de trabajo en
la biblioteca. En las palabras de inicio de la celebración, el Maestro de la Orden
recordó la importancia de la gratitud en nuestras vidas, y en la homilía, el prior de la
comunidad, fray Ricardo de Luis Carballada, habló sobre la fraternidad, la cual se forja
al compartir la vida y dirigió unas palabras de agradecimiento a don Andrés por la labor
realizada.
Como la solicitud de este merecido reconocimiento fue efectuada durante el priorato de fray Juan José de
León Lastra O.P., éste fue llamado para hacer la lectura de la carta, para luego ser entregada por el
Maestro de la Orden a don Andrés en compañía de su esposa. Justo a continuación le fue impuesta la
medalla de la Orden.
Al finalizar la celebración eucarística, tanto los frailes como los familiares y compañeros de trabajo
asistieron a un delicioso almuerzo en el refectorio del Convento, donde también estuvo presente el señor
obispo de Salamanca don Carlos López Hernández. Al finalizar el almuerzo, don Andrés Bueno
agradeció a la comunidad de frailes dominicos por el gesto y por los años compartidos.
El convento de san Esteban recibe el
certificado de excelencia de Tripadvisor
En uno de los portales de internet más
importantes en actividades relacionadas
con el turismo los visitantes del convento
de san Esteban han calificado el lugar
como excelente.
18 de junio de 2014
En uno de los portales de internet más importantes en actividades relacionadas con el turismo los
visitantes del convento de san Esteban han calificado el lugar como excelente. Esos comentarios se han
mantenido a lo largo del año 2013 y por eso los dominicos han recibido el certificado de excelencia. En
los escritos, que pueden ser leídos en la red, se valora positivamente la belleza del edificio, el estado de
conservación, las visitas guiadas que realizan los frailes, incluso la asequibilidad del precio de entrada.
La comunidad de Dominicos se ha esforzado siempre en la conservación del convento, financiando ellos
mismos las obras de restauración, y recibiendo en ocasiones apoyo de las administraciones públicas en
proyectos concretos. El mantenimiento diario corre a cargo de la comunidad y a ello se destina lo
recaudado con las entradas.
Actualmente la comunidad tiene proyectado la restauración del claustro de Coión y está a la espera de que
la Consejería de Cultura de la Junta de Castilla y León le haga llegar el borrador del convenio de
colaboración para este proyecto.
EXCURSIÓN A PORTUGAL. SE CONFIRMA EL VIAJE A PORTUGAL. TODAVÍA QUEDAN PLAZAS LIBRES
FECHAS: 28 y 29 de junio (sábado y domingo) de 2014
LUGAR DE INSCRIPCIÓN Y ABONO DEL IMPORTE:
Secretaría de la Escuela de Teología
Plaza del Concilio de Trento, s/n. 37001 Salamanca
Horario: de 19,00 a 21,00 horas / miércoles, 11 y lunes, 16 de junio
Teléfono: 923 26 19 79
Correo electrónico: [email protected]
[email protected] (correo directo de Miguel Ángel Ayuso en la editorial)
+
Portería del convento de San Esteban
Plaza del Concilio de Trento, s/n. 37001 Salamanca
Horario: de 10,00 a 14,00 (mañanas) y 16,00 a 19,00 / miércoles, 11 a lunes 16 de junio
Teléfono: 923 21 50 00
PARTICIPANTES:
Profesores, alumnos, frailes, familiares y amigos.
Se respetará el orden de inscripción, indicando si la habitación es doble o sencilla.
Nuestra Señora de los Remedios (Lamego)
Catedral de Lamego Ciudad de Lamego
Lamego es una pequeña y hermosa ciudad comercial conocida por sus vino espumoso y su jamón
ahumado. Situada cerca del valle del Duero, en un paisaje de verdes colinas cubiertas de viñas y de
campos de maíz, esta pequeña ciudad posee ricas casas burguesas de los ss. XVI y XVIII. Está dominada
por dos colinas, una ocupada por los restos de un castillo del s. XII y la otra por el santuario barroco de
Nossa Senhora dos Remédios, famoso por ser un lugar de peregrinación anual (finales de agosto,
principios de septiembre).
SÁBADO, 28 junio.- SALAMANCA-LAMEGO-OPORTO
Salida de Salamanca a las 07,30 horas, final de Gran Vía (soportales, donde siempre) con dirección a Vilar Formoso. Breve parada.
Continuación por Guarda y Viseo hasta Lamego, ciudad cultura del Duero y sede episcopal. Llegada sobre las 11,30hr. Visita a la catedral, parque de las rosas, a Lamecus y al Santuario de Nuestra Señora de los Remedios. Posibilidad de rezar una Salve a la Virgen. Tiempo libre.
Posibilidad de comer en un hotel de Lamego. Menú turístico, de 12 a 15 euros.
Por la tarde, sobre las 16,00 horas, continuación por Vila Real y Amarante hasta Oporto. Sobre las 18,15 horas llegada al hotel, situado en pleno centro, distribución de habitaciones (una hora). Eucaristía en la iglesia de la Trinidad o San Antonio.
Visitaremos una cafetería ‘especial-única’ no desvelamos más detalles… os sorprenderá y gustará, fijo.
Tiempo libre.
Cena en grupo en uno de los numerosos locales de la zona.
Paseo a pie por el centro de la ciudad: Rua Santa Catrina, San Ildefonso, San Benito, Plaza de la Libertad,…
Regreso al hotel. Alojamiento.
Ribera del Douro en Oporto
Avenida de la libertad
Oporto, ciudad de Cafés
Oporto. Libería Lello, una de las librerías más bellas del mundo
DOMINGO, 29 junio.- OPORTO-SALAMANCA
Desayuno.
Visita, en autocar, a una de sus famosas bodegas de vinos, en Vilanova de Gaia.
Visita panorámica a la ciudad: Iglesia de los Congregados, Plaza del Ayuntamiento, Trinidad, Universidad, Clérigos, Iglesias del Carmen, Paseo de Boavista, Castillo del Queso y Paseo Marítimo…
A las 13,30 horas visita al Palacio de la Bolsa.
Al finalizar, paseo por la ribera de Gaia.
Almuerzo sobre las 14,30 horas, en grupo, en un restaurante, de 15 a 20 euros.
A las 16,30 horas: salida hacia Aveiro, Guarda y Vilar Formoso. Breve parada. Continuación hasta Salamanca.
Llegada a nuestra ciudad entre 22,00/ 22,30 horas (el autocar parará en la plaza de Gabriel y Galán –Avenida de Mirat- y Gran Vía).
PRECIO / PERSONA:
Habitación doble ……………………………….115 €. Suplemento habitación individual……………+ 35 €.
EL PRECIO INCLUYE:
Viaje en autocar y guía acompañante. Estancia en Oporto en régimen de alojamiento y desayuno en el hotel Dom
Henriques****
Visita a la bodega Real Companhia Velha y Palacio de la Bolsa en Oporto.
EL PRECIO NO INCLUYE:
Extras en el hotel. Entradas a museos ni otras visitas. Comida y cena del sábado, así, como la comida del domingo.
PRECIOS:
Válidos con un mínimo de 30 personas. El máximo de viajeros es de 50 personas.
CONGRESO SOBRE LA ESCUELA DE
SALAMANCA. ORGANIZADO POR
Universidad Dominicana Internacional.
JULIO, DEL 10 AL 14.
Coloquio en Salamanca
¿Quién hace el derecho? ¿De donde viene la ley?
La actualidad de la Escuela de Salamanca
10 - 14 julio de 2014
Coloquio internacional organizado por la Universidad DOMUNI y la Facultad
de Teología San Esteban de Salamanca
Asociadas con Domuni-Press y Les presses del Institut Catholique de Toulouse
Lenguas: inglés, francés y español – Traducción simultánea
Coordinación: Cl. Marie Monnet y Manuel Angel Mártinez Juan, OP
Descargue el programa completo en formato PDF
Entre la antigua y la nueva mundialización, el coloquio, que se inscribe dentro de la celebración del
Jubileo de la Orden de Predicadores (8º centenario), reunirá a una veintena de investigadores en filosofía,
teología, historia, ciencia política y derecho, de diversas nacionalidades, lugares y continentes.
Abierto a un público amplio, el coloquio tratará de articular las investigaciones universitarias con los
interrogantes contemporáneos: ¿Qué pensar de la situación del mundo de hoy a la luz de la filosofía y de
la teología? ¿Cómo explicar la fecundidad y la actualidad del surco abierto por la Escuela de los teólogos-
juristas de Salamanca?
La Escuela “de Salamanca”, iniciada con la enseñanza del dominico Francisco de Vitoria (1483-1546)
y difundida por sus discípulos, participa del despertar del tomismo en el siglo XVI. Hunde sus raíces en la
herencia del pensamiento político de Tomás de Aquino para comprender las enormes implicaciones
antropológicas y políticas del descubrimiento del Nuevo Mundo.
En el siglo XXI, por iniciativa de la Orden de Predicadores, el proceso de Salamanca (Actas del Capítulo
de Trogir, julio de 2013) pretende actualizar la problemática, manteniendo viva la memoria del método de
análisis y los frutos de la investigación de los teólogos-juristas del siglo XVI.
Será especialmente revisado el ámbito del derecho natural: al ejercer una función crítica en la historia de
las ideas políticas, el derecho natural reviste múltiples acepciones.
En la tradición jurídica occidental, la idea de un cuerpo jurídico que exista por encima de las más altas
autoridades políticas ha sido determinante; sea que esté vinculado teóricamente a una fuente divina (como
en la Antigüedad) o bien que se encuentre desprovisto de referencias a lo religioso (como ocurre desde la
Ilustración), el derecho natural tiene una función: separar o, dicho de otra manera, introducir una
trascendencia.
Esta función no es ni sistemática ni siquiera explícita. Se inscribe dentro de una tensión fundamental, que
opone lo universal a lo relativo. En 1948, la Declaración universal de los derechos humanos se apoya en
este reconocimiento de los derechos inherentes a la persona y válidos para todos, imponiéndose
teóricamente a todos. De ser principios filosóficos los derechos humanos pasaron a ser derechos que se
pueden oponer a los Estados.
El interés del coloquio consistirá en:
(re)descubrir las fuentes bíblicas, antropológicas y teológicas del pensamiento político
moderno, precisamente estudiando el puesto que ocupa la Escuela de Salamanca en la
emergencia del corpus político y jurídico, llamado en adelante “liberalismo”. ¿De qué libertad se
habla?
Preguntarse por la universalidad de los derechos fundamentales y de las instancias que
parecen promoverlos y protegerlos;
Analizar bajo esta luz las nociones contemporáneas de gobernanza, de democracia, de
liberalismo económico, de libre cambio, de comercio internacional, de instituciones
internacionales;
Manifestar la recepción de la Escuela de Salamanca, a través de áreas culturales y campos
intelectuales diferentes. ¿Qué ha sido de la percepción de los derechos humanos (llamados
universales) en el mundo? ¿Cuáles son las fuerzas políticas y las ideas en litigio? ¿Son
sinónimos derechos humanos y democracia?
Del 11/07/2014 al 13/07/2014
Los laicos predicadores. XLII Encuentro de Familia Dominicana (Caleruega)
El Encuentro de Familia Dominicana nació como un espacio formativo y de encuentro para todos
aquellos que son o se sienten Familia Dominicana. En los ya más de cuarenta encuentros que se han
realizado, se ha reflexionado sobre distintos temas y aspectos de la vida dominicana.
En estos años recientes nos unimos a toda la Familia Dominicana, en la preparación del Jubileo del año
2016, tomando como temas de reflexión los propuestos para toda la Orden.
El tema de este año 2014: Los laicos dominicos predicadores, nos invita a acercarnos al modo concreto
en que se encarna nuestra común vocación en la vida de tantos laicos de la Familia Dominicana.
En la familia, el ámbito profesional, la misión compartida con otros miembros de la Familia Dominicana,
hombres y mujeres laicos de todas las edades siguen anunciando el evangelio, al estilo de Domingo de
Guzmán.
En esta ocasión, de modo especial, ellos toman la palabra para acercarnos a su experiencia de predicación.
VIERNES, DÍA 11
14:00 Comida
16:30 Presentación y entrega de carpetas
17:00 Laicos dominicos predicadores. Jesús Díaz Sariego
19:30 Oración de la tarde
20:00 Visita al torreón
21:00 Cena
SÁBADO, DÍA 12
8:30 Laudes y eucaristía con las Monjas Dominicas
9:30 Desayuno
10:30 Predicar en…
… la Universidad: Micaela Bunes
… el colegio: Amparo Martín
12 Descanso
12:30 Predicar en…
… la familia: Cristobal Arellano
y Rosario Alberca
… la periferia: Óscar Salazar
14:00 Comida
16:30 Predicar…
… en Internet: Alán Rives
y José Alberto de Blas
… entre los jóvenes: Ángela Burguet
18:30 … en comunidad: Marcel Pallejà
y María Belén Padró
… en fraternidad: Marisa de Llaguno,
20:30 Oración de la tarde
21:00 Cena
DOMINGO, DÍA 13
9:00 Laudes
9:30 Desayuno
10:30 Panel de conclusiones
13:00 Eucaristía final
14:00 Comida
Información:
Fechas del Encuentro Inicio: viernes, 11 de julio, a las 14,00 h.
Final: domingo, 13 de julio, a las 15,30 h.
Precio por persona 110€ en habitación individual
100€ en habitación doble
(Incluye pensión y carpeta de materiales)
Información e inscripción: Secretariado de Familia Dominicana
Reina Victoria, 31 - 28430 ALPEDRETE (MADRID)
Teléfono: 620503162
Reserva de plazas Se respetará el orden de inscripción hasta completar las plazas disponibles
Transporte El transporte a Caleruega no está incluido en el precio, ni se organizará un transporte común en autobús.
Descargar tríptico informativo
Del 18 de julio de 2014 al 20 de julio de
2014
Francisco ¿La conciencia moral de
nuestro tiempo? Cátedra de Santo Tomás.
Cursos de Verano. Convento de Santo
Tomás (Ávila)
Francisco ¿La conciencia moral de nuestro tiempo?
Cátedra de Santo Tomás. Cursos de Verano.
Convento de Santo Tomás (Ávila)
Programa
Viernes 18 deJulio 16,00- 16,15 h. Presentación del curso por los responsables de la Cátedra Santo Tomás.
16,15 - 18,00 h. Ponencia "La crisis de las religiones: la experiencia mística y las mediaciones
institucionales". Ponente:JUAN MARTIN VELASCO.
18,30 - 20,00 h. Ponencia " ¿Por qué el fenómeno "Francisco" entusiasma a muchos dentro y fuera de la
Iglesia y de las religiones?" . Ponente:JOAQUíN GARCíA ROCA.
Sábado 19 de Julio 10,00 - 11,30 h. Ponencia "Propuestas sociales de Francisco para la construcción del Reino de Dios".
Ponente: CARLOS EYMAR.
12,00 - 13,30 h. Ponencia "La afirmación de la condición humana hoy: . una mirada a la Doctrina Social
Cristiana desde lo nuevo de Francisco". Ponente : José RAMÓN LÓPEZ DE LA OSA.
16,30 - 18,30 h. Ponencia "¿Qué Iglesia quiere Francisco? Nuevos énfasis en la misión de la Iglesia".
Moderador:JESÚS ESPEJA.
18,30 - 20,00 h. Ponencia " Presupuestos franciscanos para una cultura de la paz y la solidaridad".
Ponente: José ANTONIO MERINO.
Domingo 20 de Julio
10,00- 11,30 h. Mesa redonda:
"El lugar del otro en las religiones monoteístas (el pobre y el excluido)".
Part icipantes:
JESÚS ESPEJA: En las iglesias cr ist ianas.
HORACIO KOHAN: En el Judaísmo.
YARATULLAH MONTURIOL: En el Islam.
Incripciones: Real Monasterio de Santo Tomás (PP. Dominicos)
Plaza de Granada, 1. CP.05003 - Ávila (España)
Teléfono: 920 352 237
Email: [email protected]
Descargar programa en PDF
Campo de trabajo, verano 2014
Las fechas para el Campo de Trabajo que organiza del Movimiento Juvenil Dominicano de este año serán
del 12 al 26 de julio de 2014.
Otro año más volveremos a Granada, a la casa de Siena.
Para mucha más información podéis consultar la web del Campo en:
http://campotrabajodominicos.blogspot.com.es/
En breve daremos más información sobre las inscripciones.
En el año 2016 se cumplirá el VIII Centenario de la fundación de la Orden de Frailes Predicadores
(Dominicos). En el marco preparatorio de esta celebración jubilar, la Comisión Interprovincial de
Liturgia, Apostolado del Rosario, y Cofradías de los Dominicos de las Provincias Españolas, han
organizado en colaboración con el Instituto Histórico Dominicano, este I Encuentro Nacional de
Cofradías del Rosario, en la villa que vió nacer a Santo Domingo de Guzmán, fundador del Rosario.
Este encuentro pretende dar respuesta a una demanda que hace tiempo existía: un acercamiento a la
devoción del Rosario y de modo especial a sus cofradías. Estas fueron durante siglos el motor de acción
entre los laicos vinculados a los Dominicos. Con este I Encuentro Nacional de Cofradías del Rosario
queremos profundizar en su historia, su arte y su espiritualidad, a la par que echar una mirada a su vida
cotidiana, a su vivencia y expresión pública de la fe, a su labor asistencial, a su implicación en la nueva
evangelización, etc.
El fardel de la palabra (Novedad)
Autor:
Colección: MATERIALES
En el fardel o bolsa del pastor se encuentran objetos diversos. En el fardel de un
obispo se encuentra ante todo la Palabra. La que le dió y le sigue dando cada día
Dios. La que, tras recibirla, es modelada con los rasgos propios de su personalidad;
con los de la situación a las personas a las que la dirige; con los del momento
histórico por el que atraviesa la humanidad. El fardel del Monseñor Larrañeta
recorrió los caminos de la selva amazónica peruana y la sierra que se encuentra
próxima. Hasta las parroquias de su diócesis llegaba caminando, en motocicleta, en
canoa o avioneta. Este buen pastor anunciaba la Palabra a personas de las etnias
Machiguengas, Piros, Yaminahuas, Amahuacas, entre otros, o del mundo andino
Quechua. Le anunciaba su dignidad como Hijos de Dios y les animaba a caminar por
la senda del evangelio. Las palabras de esta obra rezuman sentido evangélico,
anunciado con palabras sencillas y directas, envueltas en un enorme sentido común.
Proclamadas para comunidades cristianas particulares, presentan el mensaje universal
del evangelio, y por eso, sirven también para personas que viven en lugares muy
diferentes al que originariamente fueron proclamadas. Breves homilías para cada día
del año constituye un material valioso de ayuda a quienes diariamente tienen a través
de la meditación profundizan cada día en el mensaje del evangelio.
Precio: 36,00 €
Páginas: 640
Año: 2014
ISBN: 978-84-8260-308-7
El pecado original. Fe cristiana, mito y
metafísica.
Autor:
Colección: ALJIBES
Jean-Michel Maldamé acepta el desafío de estudiar con renovadas energías el
problema teológico del pecado original. En la vida del cristiano esta cuestión es a la
vez central, decisiva y difícil. Tan difícil, que uno siente incluso la tentación de
pasarla por alto. Este libro supone un esfuerzo por clarificar la noción. En su
desarrollo aborda la Tradición y las aportaciones contemporáneas sobre el tema. Para
armonizarlas, distingue entre "pecado de Adán", "pecado del mundo" y "pecado
original". Igual que diferencia las nociones de "comienzo" y "origen". En definitiva,
esta clarificación introduce una teología de la redención, y ofrece un marco en que
pueda enfocarse válidamente el misterio del mal. Estamos, pues, ante la revisión de
un tema controvertido realizado por un teólogo especializado en las relaciones entre
ciencia y religión.
Precio: 24,00 €
Páginas: 386
Año: 2014
ISBN: 978-84-8260-306-3
Consejo Nacional del Laicado Dominicano en El Salvador
El domingo 15 de junio fue la elección del Consejo Nacional del Laicado Dominicano
en El Salvador.
En esta elección participaron miembros de la Fraternidad Fray Matías de Paz y de la
Fraternidad Nuestra Señora del Rosario.
El Consejo Nacional del Laicado Dominicano quedó conformado de la siguiente
manera: Édgar Antonio Marinero (coordinador), Irma de Hernández (subcoordinadora),
Francisca López (secretaria), Martín Mendoza (tesorero), Ruth Evelina Calasín (vocal
de formación), Rigoberto Urías (vocal para la promoción de la misión) y Roberto
Augusto Gutiérrez (vocal para la promoción laical).
CIDALC convoca a Priores Provinciales
y Vicarios en La Habana
El día 1 de junio fuimos
arribando a la maravillosa ciudad de la Habana. Experiencias profundas al contemplar
las múltiples riquezas y limitaciones de ese país. Sobre todo, expectativas de la
situación que vive la nación y el evidente cambio que se da en su estructura social, de
manera especial en los más jóvenes quienes anhelan una sociedad de bienes y consumo
como en cualquier país nuestro. El día 2 de junio iniciamos labores y el Socio del
Maestro de la Orden, fray Javier Pose, expuso sobre CIDALC y el Jubileo 2016: la
urgencia de nuevos proyectos de colaboración, sobre todo el campo de los estudios y
formación institucional, constatando que las provincias más débiles debemos ofrecer
una formación de calidad a los más jóvenes, observando la situación de nuestros
centros con sus potencialidades u debilidades y la necesidad de promover en nuestras
comunidades una cultura de estudio. Esto fue enmarcado desde las propuestas del
último Capitulo General de la Orden. Además nos llevó a un segundo momento, para
plantear la implementación de un plan de colaboración para favorecer el estudio y la
formación académica de nuestros hermanos, tema expuesto por fr. Luis Javier Rubio y
fr. Pablo Sicouly. Por la noche, un momento de compartir fraterno con una película
cubana.
El día 3 de junio. Iniciamos la jornada reflexionando sobre la organización de las redes
de comunicación en algunos ámbitos significativos de predicación que promuevan la
creatividad apostólica y el trabajo en equipo. Sobre todo los Foros de Misión y Proceso
Salamanca, con ello, los participantes concretamos algunos aportes para ejecutarlos en
años venideros. Por la tarde, recorrimos algunos puntos claves de La Habana, sobre
todo, el lugar fundacional de la ciudad donde fray Bartolomé de las Casas, celebró la
primera misa en la Isla. Luego un momento académico importante, en el antiguo
convento de los frailes, centro académico importante y cultural para los cubanos. Allí en
el Colegio Universitario San Jerónimo. Se recordaba cómo en julio de 1514, hace 500
años fr. Bartolomé de Las Casas pronunciaba el Sermón del Arrepentimiento y disolvía
las encomiendas de indígenas. Culminamos el día con una cena cubana.
Durante estos primeros días nos acompañó el Maestro de la Orden, fray Bruno Cadoré
quien conversó con nosotros sobre temas diversos, como por ejemplo, sobre el Jubileo
el cual intuye debe ser para la vida religiosa una memoria evangélica de nuestros
orígenes sobre todo en tres vertientes: volver como Orden hacia la Palabra de Dios,
renovación de la misión de la Orden en la Iglesia de hoy, y vincular acciones concretas
a favor de la Justicia y de la Paz. Dentro de otros temas el Maestro habló sobre la
reestructuración de la Orden la cual inicia con la convicción que la Orden no es una
franquicia, sino que esta realidad depende de las convicciones y la presencia contable
del fraile en su entidad, así mismo que implica la subsidiaridad y corresponsabilidad de
los hermanos en casa Provincia.. Valga mencionar el eco sobre la carta reciente escrita
el 24 de mayo, sobre la cultura de la solidaridad entre los hermanos.
Así mismo el Maestro decía textualmente en relación con la formación permanente
invitaba a los frailes "a centrarse en la fuerza de la Palabra de Dios, este aprendizaje nos
debe ayudar a aprender a dialogar entre nosotros, aprender a escuchar, aprender a
celebrar, aprender a amar a este mundo y descubrir la alegría de ser amigos con los que
no tienen voz en este mundo”.
El miércoles 4 de junio, celebramos misa en el Monasterio de las dominicas,
actualmente siete monjas mexicanas han reforzado la comunidad recientemente y
brindaban el desayuno a los hermanos visitantes. Luego retornamos a la Casa
Sacerdotal, sede del encuentro (ese lugar fue en antiguo monasterio de las monjas) y
procedimos detectar líneas de acción y acuerdos concretos a través de grupos de trabajo.
Por la noche, un excelente concierto con un grupo coral sine nomen, quienes en su
repertorio ofrecieron música lírica medieval y del repertorio latinoamericano.
El jueves 5 de junio, presentamos las propuestas de los grupos y acuerdos y finalmente
culminamos con una interesante visita al convento de san Juan de Letrán y al Centro
Bartolomé de las Casas. Obra maravillosa de nuestros hermanos cubanos a favor del
pueblo en la enseñaba de los idiomas, la reflexión teológica, y en cursos diversos los
cuales albergan a 1200 personas semanalmente.
Valga mencionar el impacto que me causó el testimonio de fr. Antonio Paniagua,
Vicario del Rosario en Venezuela. Testimonio fuerte de una realidad que desconocemos
y que merece nuestra atención y apoyo de parte de la Orden ante la miseria y dominio
en la actual situación del país. Asunto realmente lamentable y que advierte graves
consecuencias para los bienes y misión de la Orden. Le pido su oración, cercanía y
apoyo fraterno a los hermanos de Venezuela.
Compartimos una imagen de uno de nuestros
estudiantes que reúne a varios de nuestros
hermanos en Colombia, junto algunos de los
Frailes de Ecuador reunidos en el convento de
Santo Domingo en Bogotá. (2013). Que siga
creciendo la Orden de los Frailes Predicadores.
QUE DICE LA OMS SOBRE LAS
VIOLACIONES EN MUJERES
Isaura Díaz Figueiredo
Las Naciones Unidas definen “la violencia contra la mujer”, como “todo acto de
violencia de género que resulte o pueda tener como resultado un daño físico sexual o
psicológico para la mujer, inclusive las amenazas de tales actos, la coacción o privación
arbitraria de libertad, tanto se produce en la vida pública como en la privada.
La violencia de pareja se refriere al comportamiento de la pareja o ex pareja que
ocasiona daños físico, sexual o psicológico, incluida la agresión física, la coacción
sexual, el mal trato psicológico y las conductas de control
La violencia sexual es cualquier acto sexual, la tentativa de consumar un acto sexual u
otro acto dirigido contra la sexualidad de una persona mediante coacción,
independientemente de la relación que se tenga con la víctima, comprende la violación
que se define como penetración mediante coerción física o de otra índole, de vagina,
ano u otra parte del cuerpo con pene u otro objeto
El alcance del problema es muy fuerte ya que afecta a la parte psicológica, física, a
nivel mundial un 30% de mujeres han sufrido la violación de sus derechos íntimos, un
20% han sufrido violencia sexual en su infancia, un 5 a 10% de hombres han sufrido
violencia de genero
Las consecuencias para la salud:
La violencia de pareja y la violencia sexual producen a las victimas supervivientes y a
sus hijos graves problemas físicos, psicológicos, sexuales y reproductivos a corto y
largo plazo con un elevado coste económico y social
La violencia contra la mujer puede tener consecuencias mortales, como el homicidio o
el suicidio
Asimismo puede producir lesiones, y el 42% de las mujeres víctimas de violencia de
pareja refieren alguna lesión, puede esta violencia ocasionar embarazos no deseados,
abortos provoca dos problemas ginecológicos e infecciones de transmisión sexual entre
ellas el VIH. La violencia contra la pareja durante el embarazo aumenta el riesgo de
aborto, muerte fetal, bebés con bajo peso.
Estas formas de violencia pueden ser causa de depresión, trastorno posttraumatico,
insomnio, trastornos alimenticios, sufrimiento emocional intento de suicidio. Dentro de
la salud física se encuentran cefaleas, lumbalgias, dolores abdominales, fibromialgia,
trnstornos grastro intestinales, limitaciones de la movilidad y mala salud en general.
Los niños que crecen en este ambiente pueden sufrir transtornos conductuales y
emocionales, debido al paecimiento que sufren estos niños que puede asociarse también
a diarreas, mayor tasa de mortalidad, mal nutrición etc.
He querido hacer un reposo muy por encima de del grave problema que representa el
mal trato contra la mujer, es duro leer en prensa como en Nueva Delhi violaron y
quemaron viva a una mujer con discapacidad psíquica
Ella tenía 42 años y deja dos hijos, como “ 3 sin nombre”(no quiero utilizar el tan
manido “animales” porque de ellos debemos tomar ejemplo diariamente) vivía en el
estado de Tripura y ocurre todo esto una noche de jueves cuando alorani deb deja de
existir porque unos desalmados después de cometer toda serie de barbaridas sexuales
con ella, la rocian de gasolina y prenden fuego a su cuerpo.
Ahora se reclaman castigos ejemplares para los asesinos, pero ¿Dónde estaba la policía?
Ya no en el asesinato de Alorani, en tantos como se comenten diariamente en la India, la
policía muestra una inacción total, recordemos el de dos adolescentes ahorcadas en un
árbol tras ser violadas en grupo.
Estas informaciones aparecen diariamente en los medios de comunicación, la muerte en
2012 de una estudiante abrió el debate, el endurecimiento de penas…¿pero dónde está el
castigo? Seguramente es como en otros lugares escritos sobre papel para que la
conciencia descanse un ratito.
¿Dónde está la justicia en España? Dormida, leyes mal aplicadas y peor explicadas y
mucho peor dictadas, tienen muchas faltas ortográficas, son 2 29 mujeres asesinadas en
menos d e seis del años 1014, comenzando el siglo XXI.Recuerdan como aquí también
se quemó a una menos condiscapacidad psíquica y brutalmente asesinada por un grupo
de jóvenes que ya gozan de libertad…podemos decir demasidos sobre algo tanduro,
tansensible,tan difícil de erradicar dentro del mundo occidental y oriental,lamuejr ha
sido y es la parte mas vulnerble juntoa ancianos y niños de la sociedad y ¿Quién las
proteje?.Toda iniciativa que libre a un ser vulnerable de vilencia será bien
atnedida,pensemos y obremos,jamás callemos nuestros duelos iternos y cuando una
mujer cude almedico con multipels dolores, averigueos si esos dolores son “dolores del
alama” antes de dar “algo” que los duerma un instante”
República Coronada
Pues yo no sé a qué viene tanto revuelo con esto la verdad. Que si república o monarquía, que si
referéndum por aquí y voz popular por allá, que si aclamación y baño de masas… pues qué quieren que
les diga, a populismo y nada más que populismo me suena esto. Tanto los republicanos que crecen como
setas ahora que es estación, como los fastos realistas de ayer y ese intento de lavar la cara a esta familia
tras la renuncia/abdicación de don Juan Carlos.
A aprovechar que andan revueltas las aguas políticas para salir a la pesca de intereses o votos. Tanto los
que quieren poder como los que saben que ya pueden buscando votos. Los otros a la búsqueda de lavar su
cara y mantener su situación e influencia.
Como si algo fuese a cambiar.
Y me parece bien que haya quien desee, espere, sueñe que con don Felipe algo se puede hacer… pero
vamos. Llámenme descreído o cínico lo que sea, pero esto es como la frase esa del Gatopardo: que todo
cambie para que todo siga igual.
Los auténticos problemas -la justicia, la dignidad, la igualdad, la humanidad, la defensa del excluido, los
problemas que los políticos traen, la corrupción, el problema de la representatividad, de la estructuración
nacional, del modelo económico, etc… igual van a seguir con Juan Carlos, con Felipe, o con la república.
Y además, qué quieren que les diga, si ya tenemos casi un modelo republicano. Sea Juan Carlos o Felipe,
lo que tenemos en España de monarquía tiene el nombre y poco más. Lo que tenemos aquí es una
república coronada. Es como si tuviéramos un Jefe de Estado vitalicio elegido por una cámara de notables
(-no me pregunten dónde ni cuándo pero seguro que en algún sitio eso ha existido-) que sirve para lo que
sirve: para mantener la fachada y que todo siga igual. Porque eso y no otra cosa es la pseudo-monarquía
que tenemos… ¿Qué no lo elegimos? Si hubiera alguna diferencia sería interesante pensarlo, pero vamos,
elegido o no, iba a hacer lo mismo que ahora… porque no puede hacer otra cosa dentro de este modelo
liberal economicista.
Así que ya les digo. Que mucho follón con esto, mucha emotividad, algunas cosas positivas, pero mucho
aire, y viento, y vacío. Que todo cambie para que todo siga igual.
Señor, ¿quién puede hospedarse en tu tienda?
Editado por
Sor Gemma Morató
Salomón construyó para el Señor una morada suntuosa
hecha con toda clase de materiales nobles: oro, plata, madera de acacia, cedro, pino, piedra labrada y
empleó gran número de hombres para su construcción. Fue un trabajo ingente. Pero, ¿quién dice que Dios
quiere este tipo de moradas?
Abrahán, el amigo de Dios que habitó siempre en tiendas yendo de un lugar para otro, desde que
salió de Ur, recibió la visita de Yahvé cuando había instalado su tienda en Mambré. Nada se parecía a la
suntuosidad del templo de Jerusalén. Allí recibió la confirmación de la gran promesa que Dios le había
hecho: “Dentro de un año tu mujer tendrá un hijo”.
Lo que importa al Señor es que tengamos un corazón bien dispuesto, éste es el templo donde Él
habita, va de un lado para otro con nosotros, está siempre con nosotros, no nos deja a no ser que nosotros
lo echemos.
Hay una diferencia entre un lugar acogedor y un lugar lujoso. El lujo es tener siempre al lado al Señor. Y
lo tiene aquél que “procede honradamente y practica la justicia, que no calumnia con su lengua, el que
no hace mal a su prójimo, ni difama al vecino sino que honra a los que temen al Señor” (Salmo 14).
Texto: Hna. María Nuria Gaza.
Los tests y esas cosas
Bitácora Véritas
Blog de: Sixto Castro Rodríguez, OP
jueves, 19 de junio de 2014 Simone Weil, en esa obra tan sugerente que es La gravedad y la gracia, afirma que Dios solo se puede
mostrar en el mundo retirándose del mismo, porque aparecer ante nosotros revestido de los atributos
divinos implicaría aniquilar todos lo que no es Dios, deshacer la creación. Por eso, esa ausencia se hace
presente en Cristo, también autonegación. Es posible que alguien diga: eso no significa nada, no se
entiende, no es verificable, no le puedo aplicar el test que la convertiría esa proposición en significativa.
Ah, el test, qué interesante es el test. El otro día la prensa se hizo eco de una máquina que parece ser había
pasado superado el test de Turing, con lo que algunos, con más prisa que el Conejo Blanco de Alicia en el
País de las Maravillas, arrojaron por la borda la idea de persona (aunque esta no esté implícita como tal en
ese test, ya que abarca más cosas que el tipo de inteligencia que se pone de manifiesto en esa prueba, pero
en fin), como otra de esas muestras de la psicología folk que estamos a punto de desechar.
Tradicionalmente se ha pensado que si dos cosas parecen lo mismo cabe pensar que son lo mismo, pero
llevamos ya mucho tiempo, en distintas disciplinas, reflexionando sobre cosas que parecen iguales y, sin
embargo, son completamente diferentes, lo que nos permite seguir pensado que la razón de su ser
diferentes debe estar en algo que no está tan claramente a la vista como cabría esperar.
La clave, como siempre, es el test, el procedimiento, que ya en su mismo diseño en cierto modo prescribe
los resultados que se pueden obtener. Y el procedimiento también se interpreta. Alguna vez he citado a un
sabio fraile que debía estar escribiendo algo sobre Heidegger en su procesador de textos y word no hacía
más que subrayarle en rojo palabra tras palabra. Y él se hacía esta sensata reflexión: ¿quién está errado,
Heidegger o word? Al final, uno tiene que decidirse por uno u otro y entonces, y solo entonces, podrá
tratar de mejorar el procesador de textos o al filósofo.
Lo dicho, presencia ausente, ausencia presente, o “vivo sin vivir en mí". Pues claro que no son
verificables, no son fruto del laboratorio… Pero mira a ver si "son" antes de tirarlos por miedo a llegar
tarde (el conejo, otra vez) al espíritu del momento.
LAICOS DOMINICOS
Viveiro
D. Félix García O.P. Fraternidad de Laicos Dominicos de Viveiro (Lugo)
SOLEMNIDAD del CORPUS CRISTI “A” 22 de junio de 2014
“ ¡ Tomad y comed; tomad y bebed ¡ “
DEL EVANGELIO DE SAN JUAN, 6, 51-58
En aquel tiempo, dijo Jesús a los judíos: «Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo: el que come de este pan vivirá siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo.» Disputaban entonces los judíos entre sí: «¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?» entonces Jesús les dijo: «Os aseguro que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre no tenéis vida en vosotros .El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día. Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él. El Padre que vive me ha enviado y yo vivo por el Padre; del mismo modo, el que me come vivirá por mí. Este es el pan que ha bajado del cielo; no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron: el que come este pan vivirá para siempre."
COMENTARIO:
Creo que ante el misterio del Cuerpo y la Sangre de Cristo sobran casi todos los comentarios. El intento de explicar con palabras lo inefable, terminará siendo un acto de buena intención, pero poco eficaz. Apliquemos nuestra fe al misterio y dejemos que el Espíritu vaya iluminado la mente y el corazón del hombre. Tal vez deberíamos decir simplemente:
“Tú eres el pan del cielo, nuevo maná
Que para nuestra vida
El Padre nos da”
En estos tiempos que corren, en los que todo se banaliza, podemos llegar a menospreciar al Santísimo Sacramento. Podemos dejar de ver a Cristo para ver solamente pan y vino. Pan incompleto, sin fermentar; vino aguado de la última copa. Y sin embargo, Cristo está presente en ese pan y en ese vino. En esa humildad extrema se condensa y encuentra toda la divinidad. Desde ese pan y ese vino Cristo nos llama, nos convoca y nos alimenta. Cristo se reparte a sí mismo y se comparte con nosotros, invitándonos a compartirnos también nosotros con los demás. Cuando la levedad blanca del Cuerpo de Cristo se posa en el altar de la mano, se posa en ella todo el peso de la divinidad y se ofrece en su espléndida grandeza como alimento salvador. Pero no olvidemos que Cristo no se da en exclusiva, tengamos en cuenta que Cristo se entrega para ser compartido con los próximos, con el resto de los seres humanos que nacimos de Dios y a Dios caminamos. Hoy Cristo te invita a com-padecer con los menos afortunados, a compartir con ellos tu pan y tu vino y te facilita las cosas poniendo en tu camino unas huchas, unas mesas, donde se recoge tu aportación para facilitar la vida a los que nada tienen o mucho necesitan. Acércate a la mesa, no rehuyas a quien te tiende su mano. Abre generoso tú monedero y comparte lo que Dios te ha prestado para que lo administres, no para que lo atesores. Alégrate cuando alguien te diga: “Dios te lo pague”. Cuando llegues al final del camino y te presentes ante el Señor y enseñes tus manos vacías, él te dirá: “Pasa, tienes aquí unos cuantos pagarés a tu favor” y ahí comprenderás que no perdiste nada cuando compartiste, sino que ganaste una riqueza que no se termina ni se muere.
D. Félix García Sevillano, OP .
ORACIÓN:
Dame, Señor, tu persona y tu vida.
Aliméntame para el camino y condúceme hasta ti.
Enséñame a compartir,
hazme generoso con los bienes que me has regalado.
AMEN
www.laicosop.dominicos.org/recursos
DOMINGO DE CORPUS CHRISTI
Hoja dominical elaborada por la Fraternidad de Laicos Dominicos de Viveiro (Lugo)
VÍDEO DE HOY:
Espiritualidad y modernidad
Por segunda vez, después de dos años, ha vuelto a estar con nosotros en el CEDI, del 6
al 10 de marzo pasado, Domingo Melero, el mejor conocedor en lengua castallena de
Marcel Légaut. Esta vez para hablarnos, en formato de curso, del binomio
“espiritualidad y modernidad: en las huellas de Marcel Légaut (1900-1990)”, y, en
formato de seminario, del gran texto espiritual del mismo autor “Haced esto en
memoria mía”.
Y por segunda vez nos ha puesto en contacto con ese gran hombre que fue Marcel
Légaut, el espiritual mejor teólogo del siglo pasado, como se ha dicho de él. Con el
hombre, con su vida y con su enseñanza espiritual. Vida espiritual y modernidad fue el
último libro que escribió Marcel Légaut, mano a mano, con Thérèse de Scout, como una
conversación en capítulos que se van alternando, y aparecido dos años después de su
muerte, en 1992. De ahí el subtítulo “entretiens ultimes”, conversaciones últimas. Su
contenido es “su” espiritualidad, tal como ésta nace en la modernidad y responde a ella;
la espiritualidad que se plantea al hombre y mujer de hoy.
El texto “Haced esto en memoria mía” (cap. 3 de su obra Creer en la Iglesia del futuro)
es un clásico, como otros tanto textos suyos. Pero sobre todo una “memoria” de lo que
fue y vivió Jesús en las horas más augustas, como gusta decir Légaut, de su vida. Una
memoria a seguir “haciendo”, porque sin ella no hay espiritualidad cristiana, aunque
haya religión y creencia
.
Domingo Melero
A continuación presentamos la entrevista realizada al profesor Melero con ocasión de
estas actividades:
Vida Espiritual y Modernidad con
Domingo Melero
Se conmemora el Día Mundial del
Refugiado
El 20 junio está marcado como el Día Mundial del Refugiado, en un esfuerzo por hacer notar la
situación que viven los desplazados en todo el planeta.
19 de junio de 2014 por Rafael T. Corro
El 4 de diciembre de 2000, la Asamblea General de las Naciones Unidas, en la Resolución 55/76, decidió
que a partir del año siguiente, el 20 de junio sería Día Mundial del Refugiado, en un esfuerzo por hacer
notar la situación que viven los desplazados en todo el mundo.
La resolución se adoptó como una muestra de solidaridad con África, continente que alberga a la mayor
parte de los refugiados en el mundo, y con motivo de que en 2001 se cumpliría el cincuentenario de la
Convención sobre el Estatuto de los Refugiados de 1951, así como de que la Organización de la Unidad
Africana (OUA) había convenido que la celebración podría coincidir con la del Día de los Refugiados en
África.
El Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR, o en inglés UNHCR) es el
organismo de las Naciones Unidas que se encarga de la protección de los desplazados y refugiados por
persecuciones o conflictos, y promover soluciones duraderas a su situación, a través del reasentamiento
voluntario en su país de origen o en el de acogida. Asimismo, es el que se encarga de llevar la campaña
que cada año rodea a la celebración del Día Mundial del Refugiado; tiene su sede en Ginebra, Suiza, y
cuenta con más de 250 oficinas repartidas por todo el orbe.
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Una familia separada por la guerra es demasiado
Para 2014, la ACNUR ha tomado el lema de Una familia separada por la guerra es demasiado, y con
ocasión del Día Mundial del Refugiado, esta agencia de las Naciones Unidas ha invitado a conocer las
historias de millones de familia, a través de su página de Internet.
"En el Día Mundial del Refugiado, 20 de junio, el ACNUR conmemora la fuerza y la resiliencia de más
de 40 millones de personas alrededor del mundo, que han sido forzadas a huir de sus hogares debido a la
guerra o a la persecución", se lee en el sitio web.
Una serie de personajes se han unido a la campaña de este año, entre los que destacan los provenientes de
América Latina: James Rodríguez, futbolista de la Selección Colombiana; Juanes, músico colombiano y
colaborador del ACNUR; Mario Vargas Llosa, escritor peruano ganador del premio Nobel, y Andrea
Echeverri, cantante colombiana.
La ACNUR también lanzó una invitación a todas las personas a compartir historias que tengan acerca del
valor y la supervivencia de los refugiados, pues, según la organización, las consecuencias de los
conflictos y la persecución que obligan a las personas a buscar protección lejos de sus hogares afectan a
generaciones completas.
Por su parte, el Programa Mundial de Alimentos (PMA) enfatizó el drama que viven millones de
refugiados en todo el globo, además del precio que esto tiene en los países y comunidades de acogida.
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¿De qué tamaño es el problema?
Ertharin Cousin, directora ejecutiva de este programa de la Organización de las Naciones Unidas (ONU),
con motivo del Día Mundial del Refugiado, destacó a los millones de refugiados por las crisis en Siria,
Sudán del Sur y la República Centroafricana, que se unen al más de medio millón de desplazados por la
violencia en Irak.
“[Los conflictos] no sólo destruyen las vidas de los que huyen sino que también merman los recursos a
menudo limitados de las comunidades que los acogen”, declaró la directora del programa.
Cousin visitó esta semana el campamento de Zaatari, en Jordania, que alberga a unos 85 mil refugiados
de Siria. Hasta el momento, se calcula que más de 2.7 millones de sirios han huido a Egipto, Irak,
Jordania, Líbano y Turquía, mientras el conflicto en ese país entra en su cuarto año.
Sólo durante el año pasado, el PMA, junto con la ACNUR y otras organizaciones, le prestaron asistencia
a más de 4.2 millones de refugiados y a casi nueve millones de desplazados internos a nivel mundial.
"Para encontrar soluciones duraderas para los desplazados es precisa una mayor solidaridad y un mayor
reparto de la carga entre la comunidad internacional. En este Día Mundial de los Refugiados, hago un
llamamiento a la comunidad internacional para que intensifique los esfuerzos para prevenir y resolver los
conflictos y contribuya a lograr la paz y la seguridad, de manera que las familias puedan volver a estar
unidas y los refugiados puedan regresar a sus hogares", señaló Ban ki-moon, el secretario general de la
ONU en 2013.
La importancia de hacer conciencia y buscar que se resuelvan los problemas de los refugiados, se
manifiesta todos los días ante las problemáticas que viven millones de personas en esta condición, y el
Día Mundial del Refugiado es un recordatorio de cuánto hay todavía por hacer.
Ésta no es mi guerra. Historias de refugiadas
20 junio 2014
Por Belén de la Banda
No es ella quien empezó la guerra. Ni siquiera sabe a ciencia cierta en qué momento ha empezado, ni
quiénes son los responsables. Ésta no es su guerra, pero por obra y gracia de ella, ya su casa no es su casa,
ni su familia es su familia tal como la conocía, el terreno donde sembraba y cosechaba su comida ya no
está a su alcance, y su vida ha quedado absolutamente destrozada. Esta guerra no es su guerra, pero
esta vida ya tampoco es su vida.
Niñas y mujeres refugiadas de origen sirio cogen agua de las cisternas instaladas por Oxfam en el
campamento de refugiados de Za’atari en Jordania. Imagen: Caroline Gluck/Oxfam
Ésta es la historia de la mayoría de las mujeres que han tenido que huir de un conflicto y ahora se
encuentran en un campo de de refugiados. Hace pocos días, mi compañera Júlia hablaba de cómo en
Sudán de Sur las mujesres llevan la peor parte. Cuando pierden a parte de su familia, su responsabilidad
se multiplica, su trabajo tradicional -cuidar de la familia, de los niños, de los ancianos, conseguir agua,
preparar la comida, buscar techo…- se multiplica.
Es la realidad de mujeres sirias como Lekaa, una refugiada siria que mis compañeros conocieron en el
campamento de Za’atari, en Jordania, una mujer de clase media en su país, que nunca pensó que algún
día se vería en esta situación. ‘Todas las mañanas lloro. Echo de menos mi país, mi familia, mis amigos.
El trabajo de las mujeres, aquí es más duro, lo pasamos peor. Tengo miedo de dar a luz en este sitio.
Estaré muy cansada, y sin mi madre y mis hermanas…‘
El miedo de Lekaa lo ha vivido Mari, una mujer dinka refugiada en el campo de Mingkaman, en Sudán
del Sur: parió a su tercer hijo bajo una lona de plástico, y fue un parto tan difícil que enfermó. Por
suerte, tiene con ella a su familia: ‘A pesar de que mi marido está conmigo, no puede hacer nada para
mantenernos. Dependemos de las agencias humanitarias. Lo perdimos todo cuando vinimos: las cabras,
las vacas y nuestras pertenencias‘.
La vida en el campo es difícil, pero lo peor de todo es que no tiene futuro. Knyah huyó hace 4 meses
de su casa en Juba, cuando empezaron los ataques, con su marido y sus 5 hijos. Se refugiaron en el
recinto de Naciones Unidas en la ciudad ‘Nos dieron esterillas, mantas y plásticos para construirnos una
vivienda. Pero yo no quiero vivir aquí siempre. Nuestros hijos serán una generación perdida‘. Para ella,
la falta de libertad, no poder regresar a su casa, ni salir del campo por el riesgo de que la maten, es lo más
duro.
El riesgo es siempre una posibilidad cercana. Nyawer perdió a uno de sus tres hijos durante los
ataques en Juba: ‘Primero oímos disparos, luego bombas. Teníamos mucho miedo. Entonces, un tanque
pasó por encima de nuestra casa y mató a uno de mis hijos‘. En su barrio entraron grupos de soldados
dinka a matar a los nuer, etnia a la que pertenece. Aunque logró escapar con su marido y sus otros dos
hijos, buscar refugio fue difícil: ‘la gente nos decía que en el recinto de la ONU estaríamos seguros,
pero tardamos días en encontrarlo. Cuando llegamos fue un alivio, pero ahora ya no nos sentimos
seguros aquí tampoco‘. Su marido salió del campo a buscar carbón para cocinar y lo mataron también.
Pero además, en las situaciones de conflicto, las mujeres son usadas como arma de guerra, víctimas de
asesinatos, violaciones, y todo tipo de humillaciones. Sus cuerpos forman parte del botín, de la relación
de poder o se convierten en una forma de hacer daño al enemigo. Y muchas veces también son víctimas
de agresiones en los campos donde han buscado acogida.
Hoy se conmemora el Día del Refugiado, para atraer la mirada de la sociedad mundial sobre la realidad
de millones de personas que lo han perdido todo huyendo de los conflictos. Es el momento de
comprometernos a ayudar a estas familias, y de hacer todo lo posible para que situaciones como las que
viven no vuelvan a ocurrir. Para que terminen esas guerras que no son suyas, y recuperen las vidas que sí
lo son.
La cifra de desplazados alcanza el nivel
máximo desde la II Guerra Mundial
Los conflictos expulsaron a seis millones de personas
de sus hogares en 2013, según la ONU
GRÁFICO La repercusión humanitaria de los conflictos
María R. Sahuquillo Madrid 20 JUN 2014 - 21:50 CET76
Un recinto temporal de ACNUR en Aski Kalak, Irak, el 17 de junio de 2014 / Karim Sahib (AFP)
El número de desplazados y refugiados ha alcanzado su nivel máximo desde la II Guerra Mundial. A
finales de 2013, unos 51 millones de personas vivían alejados de sus hogares como consecuencia de los
conflictos, la persecución y la violencia generalizada, según un informe del Alto Comisionado de
Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR) hecho público este viernes. El documento, que recoge
cifras facilitadas por los Gobiernos y por los servicios propios de la ONU, muestra que el año pasado
unos seis millones de personas se vieron obligadas a abandonar sus casas para escapar de la violencia; el
nivel de desplazamiento más alto registrado desde que se contabilizan datos. Un salto, aseguró el alto
comisionado de la ACNUR, Antonio Guterres, que se debe fundamentalmente a la intensificación de la
guerra en Siria y a los conflictos en Sudán del Sur y República Centroafricana.
El número de personas que escapan de la violencia —como también el número de conflictos— crece sin
parar. Andreas Kamm, secretario general del Consejo Danés para los Refugiados, se lamenta del nuevo
“récord negativo”, aunque matiza que las cifras manejadas en la II Guerra Mundial —donde se calcula
que hubo unos 60 millones de refugiados— son estimaciones. “Además, existen importantes diferencias.
Ahora estamos ante conflictos más largos, hay muchas más personas que se mueven dentro de sus propios
países y también muchas otras a las que les resulta imposible retornar. Eso aumenta las cifras totales”,
dice. En el mundo hay ya unos 33,3 millones de desplazados —se quedan dentro de las fronteras de sus
países— y 16,7 millones de refugiados —en otros Estados—. Estos últimos son 2,5 millones más que en
2012, un incremento que no se observaba, según la ONU, desde 1994, momento de la última guerra de los
Balcanes y el genocidio de Ruanda,
A finales de 2013 —fecha de los datos del informe—, más de 2,4 millones de refugiados eran sirios.
Ahora superan los 3 millones. Son personas que buscan una escapatoria desesperada a una guerra que
suma ya su tercer año. La encontraron fundamentalmente en los países de su región, como Líbano (más
de un millón), Jordania o Turquía. Este último país acogía a finales del año pasado a más de 600.000
refugiados, según las estimaciones del Gobierno; los últimos datos de la ONU indican que ahora ampara a
más de 800.000 sirios.
Por primera vez desde 1945 la ONU registra más de 50 millones de huidos
“En cinco años, Siria ha pasado de ser uno de los países del mundo que más refugiados acogía a ser el
segundo mayor productor”, incide Ana López Fontal, experta del Consejo Europeo de Refugiados y
Exiliados (ECRE por sus siglas en Inglés). “Hasta allí llegaban palestinos, afganos iraquíes, somalíes...
Ahora son los sirios quienes abandonan sus casas forzosamente”, explica.
El ejemplo sirio sirve para radiografiar una realidad que se repite en el resto de países que viven
situaciones de violencia. Sus ciudadanos buscan primero una solución dentro de sus propias fronteras —
los desplazados internos—. Cuando la situación se deteriora, deciden abandonar también su país. Muchos
tardan años en volver a sus lugares de nacimiento. Algunos quizá no lleguen a hacerlo nunca. El 50% de
los refugiados lleva ya al menos cinco años instalado en otro país, según ACNUR. Son los llamados
“refugiados prolongados”. Como los más de 120.000 birmanos de etnia karen que llevan 20 años en
campos de refugiados en la frontera con Tailandia.
Pero los grupos más numerosos de refugiados proceden de Afganistán. De ese país, que sufre la presión
de los grupos talibanes y donde aún hay destacadas tropas estadounidenses, han salido al menos 2,5
millones de personas en los últimos años. Muchos de ellos hacia Pakistán o Irán. “Ese país no vive
oficialmente una guerra, pero desde luego no hay paz”, abunda Andreas Kamm. A este experto le
preocupa mucho la situación de Irak, donde en las últimas semanas la ofensiva de los grupos yihadistas
está provocando decenas de miles de desplazados. El danés destaca que las cifras de personas que
abandonan forzosamente sus casas seguirán engordando si la comunidad internacional no emprende
medidas para apoyar la estabilidad en los países afectados por la violencia.
“Los conflictos se multiplican de forma creciente”, recalcó el alto comisionado de la ONU en la
presentación del informe en Líbano —se hizo público simultáneamente en otras muchas ciudades—. “Al
mismo tiempo, parece que viejos conflictos no van a terminar nunca”, añadió Guterres.
El coste humanitario de los enfrentamientos, la violencia y la persecución se multiplica. Los presupuestos
de cooperación internacional y ayuda exterior han caído en la mayoría de los países. Y la crisis dificulta
no solo la acogida, sino también la vuelta. Durante el pasado año, 416.600 refugiados pudieron regresar a
sus países de procedencia, una cifra sensiblemente inferior a los 526.000 que lo lograron en 2012
También se han ampliado las diferencias entre aquellos que acogen, destaca López Fontal. “Actualmente
son los países en vías de desarrollo quienes reciben al 86% de los refugiados del mundo, el valor más alto
en los últimos 10 años”, dice la experta. Los países más ricos han pasado en una década de recibir más del
30% a solo el 14%. De hecho, los Estados que más reciben son Pakistán, Irán, Líbano o Jordania.
La guerra siria y los conflictos en Sudán o República Democrática de Congo han variado también, por
tanto, la radiografía de quienes buscan una solución permanente. En 2013, 1,1 millones de personas
presentaron una solicitud de asilo; la mayoría de ellos (64.300), sirios. Esta es una opción de apoyo que,
según Fontal y Kamm, deberían reforzar los países de acogida.
No dejarse encadenar el corazón por el
dinero, la vanidad y el poder: homilía del
Santo Padre Francisco en la capilla de la
Casa de Santa Marta
2014-06-20 Radio Vaticana
(RV).- (audio) Jesús nos pide mantener nuestros corazones libres de dinero, vanidad y
poder. Lo dijo el Papa Francisco en la misa de la mañana en la Casa de Santa Marta. El Papa
subrayó que las verdaderas riquezas son los que dan "luz" al corazón como la adoración a Dios y el
amor al prójimo. Por tanto, el Papa advirtió del peligro de esos tesoros mundanos que pesan y encadenan
nuestros corazones.
"No acumulen para ustedes tesoros en la tierra". Francisco desarrolló su homilía siguiendo el consejo de
Jesús, en el Evangelio de hoy. Éste, dijo el Papa, es "un consejo de prudencia" porque los tesoros de la
tierra "no son seguros: se arruinan, vienen los los ladrones " y se los llevan. ¿A qué "tesoros se refiere
Jesús", se preguntó el Papa: "Principalmente a tres y siempre vuelve sobre el mismo tema".
“El primer tesoro: el oro, el dinero, las riquezas..."Pero con estos no están seguros porque, tal vez, te lo
pueden robar, ¿no? '; No, yo estoy seguro con las inversiones "; 'Per quizá el mercado de valores se
derrumba y te quedas sin nada! Y luego dime ¿un euro de más te hace feliz o no? La riqueza, son un
tesoro peligroso, peligroso... Sí pero las riquezas son buenas, sirven para hacer un montón de cosas
buenas, para llevar adelante la familia: ¡esto es verdad! ¡Pero si tú las acumulas como un tesoro, te
roban el alma! Jesús, en el Evangelio, vuelve sobre este tema, las riquezas, sobre el peligro de las
riquezas, sobre el poner las esperanzas en las riquezas".
Otro tesoro, prosiguió “es la vanidad: el tesoro de tener un prestigio, de hacerse ver”. Y Jesús, advirtió
Francisco, “siempre condena esto”. Pensemos, dijo, “qué dice a los doctores de la ley, cuando ayunan,
cuando dan la limosna, cuando rezan para hacerse ver”. La vanidad, subrayó, “no sirve, termina”. Y citó a
San Bernardo que afirmaba: “Tu belleza terminará por ser pasto a los gusanos”. El tercer tesoro,
evidenció, es “el orgullo, el poder”. El Papa se refirió a la Primera lectura donde se narra la caída de la
cruel reina Atalia. “Su grande poder – comentó – duró siete años, luego fue asesinada. ¡El poder termina!
¡Cuántos grandes, orgullosos, hombres y mujeres de poder han terminado en el anonimato, en la miseria o
en la prisión!” De aquí la exhortación a no acumular dinero, vanidad, orgullo, poder. Estos tesoros,
subrayó, “no sirven”. En cambio el Señor, dijo el Papa, nos pide que acumulemos “tesoros del cielo”:
"Este es el mensaje de Jesús: «Pero si tu tesoro está en la riqueza, la vanidad, el poder, en el orgullo, tu
corazón quedará encadenado allí! Tu corazón quedará esclavizado por la riqueza, la vanidad, el orgullo.
¡Y lo que Jesús quiere es que tengamos un corazón libre! Este es el mensaje de hoy. “¡Pero, por favor,
tengan un corazón libre!", nos dice Jesús. Nos habla de la libertad del corazón. Y tener un corazón libre
sólo se puede tener con los tesoros del cielo: el amor, la paciencia, el servicio a los demás, la adoración
a Dios. ¡Éstas son las verdaderas riquezas que no son robadas! ¡Las otras riquezas gravan el corazón.
Pesan sobre el corazón: lo encadenan, no le dan la libertad!”
Un “corazón esclavo”, agregó el Papa, “no es un corazón luminoso: será tenebroso”. Y si nosotros
acumulamos tesoros de la tierra, “acumulamos tinieblas, ¡que no sirven!”. Estos tesoros, advirtió el Papa,
“no nos dan alegría, y sobre todo no nos dan libertad”. En cambio, afirmó, “un corazón libre es un
corazón luminoso, que ilumina a los otros, que hace ver el camino que lleva a Dios”:
"Un corazón luminoso, que no está encadenado, un corazón que va hacia adelante y que envejece bien,
porque envejece como el buen vino: cuando el buen vino envejece es un buen vino de crianza. En cambio,
el corazón que no brilla es como el vino malo: el tiempo pasa y lo estropea, lo vuelve vinagre. Que el
Señor nos dé esta prudencia espiritual, para entender bien dónde está mi corazón, al lado de qué tesoro
está unida mi corazón. Y que nos dé también la fuerza para desencadenarlo, si está encadenado, para
que sea libre, luminoso y nos dé esta hermosa felicidad de hijos de Dios: la verdadera libertad"
MCM / ER - RV
"Es inaceptable que subsistan
persecuciones por motivos religiosos”,
Papa Francisco por la libertad de fe
2014-06-20 Radio Vaticana
(RV).- (audio) El Papa recibió la mañana de este viernes a los integrantes del Convenio
Internacional LUMSA con ocasión del congreso dedicado a “La libertad religiosa según el derecho
internacional y el conflicto global de los valores”.
El Santo Padre aseguró que es “inaceptable que incluso subsistan verdaderas persecuciones por motivos
de pertenencia religiosa”, esto, dijo, “hiere a la razón, atenta a la paz y humilla la dignidad del
hombre”.“Cada ser humano es un ‘buscador’ de la verdad acerca del propio origen y del propio destino.
En su mente y en su ‘corazón’ surgen interrogativos y pensamientos que no pueden ser reprimidos o
sofocados ya que emergen de lo profundo y son connaturales a la íntima esencia de la persona”, aseguró
el Papa. Son preguntas religiosas, dijo, y tienen necesidad de la libertad religiosa para manifestarse
plenamente. “Las mismas buscan iluminar sobre el auténtico significado de la existencia, sobre el vínculo
que la relaciona con el cosmos y la historia, y pretenden desgarrar la oscuridad que rodea las vicisitudes
humanas si tales preguntas no se realizaran y quedaran sin respuesta”. (MZ-RV)
Palabras del Santo Padre:
Queridos hermanos y hermanas:Los recibo en ocasión de su Congreso Internacional sobre el tema “La
libertad religiosa según el derecho internacional y el conflicto global de los valores”, y agradezco al
Profesor Giuseppe Dalla Torre por sus amables palabras.
Recientemente, el debate en torno a la libertad religiosa se hizo muy intenso, ya sea interpelando a los
Gobiernos que a las Confesiones religiosas. La Iglesia Católica, en relación a este tema, posee una larga
historia de apoyo a la libertad religiosa, cuyo culmen es la Declaración Dignitatis Humanae, uno de los
documentos más importantes del Concilio Vaticano II.
De hecho, cada ser humano es un “buscador” de la verdad acerca del propio origen y del propio destino.
En su mente y en su “corazón” surgen interrogativos y pensamientos que no pueden ser reprimidos o
sofocados ya que emergen de lo profundo y son connaturales a la íntima esencia de la persona. Son
preguntas religiosas y tienen necesidad de la libertad religiosa para manifestarse plenamente. Las mismas
buscan iluminar sobre el auténtico significado de la existencia, sobre el vínculo que la relaciona con el
cosmos y la historia, y pretenden desgarrar la oscuridad que rodea las vicisitudes humanas si tales
preguntas no se realizaran y quedaran sin respuesta. Dice el Salmista: “Al ver el cielo, obra de tus manos,
/ la luna y la estrellas que has creado: / ¿qué es el hombre para que pienses en él, / el ser humano para que
lo cuides?” (Sal 8, 4-5).La razón reconoce en la libertad religiosa un derecho fundamental del hombre que
refleja su mayor dignidad, la de poder buscar la verdad y de adherirse; y reconocer en ella una condición
indispensable para poder desplegar toda su propia potencialidad. La libertad religiosa no es sólo aquella
de un pensamiento o de un culto privado. Es libertad de vivir según los principios éticos consecuentes a la
verdad encontrada, ya sea privadamente o públicamente. Éste es un gran desafío en el mundo globalizado,
donde el pensamiento débil –que es como una enfermedad– disminuye también el nivel ético general, y
en nombre de un falso concepto de tolerancia se termina por perseguir a los que defienden la verdad sobre
el hombre y sus consecuencias éticas.
Por lo tanto, los ordenamientos jurídicos, estatales o internacionales, son llamados a reconocer, garantizar
y proteger la libertad religiosa, que es un derecho intrínsecamente inherente a la naturaleza humana, a su
dignidad de ser libre, y es también un indicador de una sana democracia y un de las fuentes principales de
la legitimidad del Estado.La libertad religiosa, considerada en las constituciones y en las leyes, y
traducida en comportamientos coherentes, favorece el desarrollo de las relaciones de mutuo respeto entre
las diferentes confesiones y su sana colaboración con el Estado y la sociedad política, sin confusión de
roles y sin antagonismos. Al lugar del conflicto global de los valores se hace posible en tal modo, a partir
de un núcleo de valores compartidos universalmente, una colaboración global en vistas del bien común.
A la luz del entendimiento adquiridos por la razón, confirmados y perfeccionados por la Revelación, y del
progreso civil de los pueblos, resulta incomprensible y preocupante que, todavía hoy, en el mundo
permanecen discriminaciones y restricciones de derechos por el sólo hecho de pertenecer y profesar
públicamente una determinada fe. ¡Es inaceptable que incluso subsistan verdaderas persecuciones por
motivos de pertenencia religiosa! ¡E incluso guerras! Esto hiere la razón, atenta a la paz y humilla la
dignidad del hombre.Es para mí un motivo de gran dolor constatar que los cristianos en el mundo sufren
el mayor número de esas discriminaciones. Las persecuciones contra los cristianos de hoy es, incluso,
más fuerte que en los primeros siglos de la Iglesia, y hay más cristianos mártires que en aquella época.
Esto sucede a más de 1.700 años del Edicto de Constantino, que concedía la libertad a los cristianos de
profesar públicamente su fe.
Deseo vivamente que su empeño ilustre con profundidad y rigor científico las razones que obligan a cada
ordenamiento jurídico, a respetar y defender la libertad religiosa. Les agradezco por esta colaboración.
Les pido que recen por mí. De corazón, les deseo lo mejor y pido a Dios que los bendiga. Gracias.
(Traducción Mariana Puebla para Radio Vaticano)
República Centroafricana: el Estado
renace desde abajo
Miedo en la República Centroafricana. (Foto de Aurelio Gazzera)
La experiencia del 'Comité de sabios' de Bozoum.
Intervención del obispo de Bossangoa, Néstor Nongo y
del padre Gazzera en el Consejo de Derechos Humanos
de la ONU en Ginebra
Davide Demichelis
Roma
“Boko Haram y Al Qaeda están cada vez más unidos”. Habla claro el padre Aurelio Gazzera para
denunciar el riesgo de que los fundamentalistas islámicos ocupen Centroáfrica. Ha hablado sobre ello
durante la sesión número 26 del Consejo de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra, junto al obispo de
Bossangoa, Néstor Désiré Nongo Aziagbia que ha ido más allá: “El caos ha llegado a un nivel de barbarie
nunca visto. Es necesario desarmar las milicias y los vendedores de armas ilegales, repatriar los
mercenarios y restablecer la autoridad del Estado y de las Fuerzas armadas regulares centroafricanas”.
Con motivo de la Jornada mundial del Refugiado, Cáritas Internacional y la Alianza evangélica mundial,
han organizado en Ginebra una mesa redonda para estudiar la situación de los derechos humanos en la
República Centroafricana. Han participado diplomáticos, representantes de las iglesias locales y expertos
en Derecho Internacional. Monseñor Néstor Nongo y el padre Aurelio Gazzera han ilustrado a los
asistentes la difícil situación que se vive en la calle.
“El Estado está ausente, así como el sistema judicial”, ha dicho el obispo de Bossangoa. “La impunidad
se ha convertido en la regla, visto que los criminales han ocupado puestos de responsabilidad en la
administración pública”. La inseguridad que permanece en el país afecta a todos, incluidos operadores
humanitarios (han muerto cuatro de la Cruz Roja y Médicos Sin Fronteras). Pero las primeras víctimas,
recuerda el obispo, son los niños, que no tienen medios para defenderse de los ataques y de los abusos,
que no pueden ir a la escuela porque en muchas zonas del país los colegios están cerrados desde hace
tiempo y a menudo deben, a su pesar, combatir. Crece dramáticamente el número de niños de la calle y de
niños soldados”.
Una esperanza para la República Centroafricana viene de Bozoum, ciudad del noroeste, una de las
regiones más golpeadas por los enfrentamientos. A Bozoum, un 'Comité de mediación' de ciudadanos ha
conseguido suplir la total ausencia del Estado. El padre Aurelio Gazzera es el párroco de la iglesia de
Bozoum: “Aquí no existe ni Gendarmería ni Policía. Los funcionarios y las fuerzas del orden huyen nada
más conocer las noticias que llegan de desordenes o amenazas”.
El Estado ha renacido desde abajo gracias al Comité: “Nos reunimos todos los días a las 8, también
participan en los encuentros los militares de la misión internacional 'Misca'. Intercambiamos información
sobre la situación de la zona y después decidimos qué hacer. Hemos activado un número verde para
recoger denuncias de violencia y un 'Comité de Sabios' para resolver los problemas, visto que ya no
tenemos un tribunal”. Gazzera subraya que la gente reconoce la autoridad del Comité: “Una autoridad
real, basada en la confianza en las personas que lo componen y en la valentía de actuar en favor de la
comunidad”. Esta obra de mediación ha permitido, por ejemplo, la reapertura de todas las escuelas en el
radio de 70 kilómetros de la ciudad de Bozoum.
Cáritas, la Comisión Justicia y Paz y las plataformas interreligiosas han analizado la situación del país y
ofrecido soluciones al gobierno y a la comunidad internacional, ha recordado una vez más el obispo,
“pero nuestras propuestas no han sido tomadas en consideración”. También Gazzera pide a la comunidad
internacional que escuche: “No solo a altos mandos del gobierno o a presidentes, sino sobre todo a
quienes actúan concretamente, en el territorio”.
Bergoglio: No a todas las drogas,
también a las blandas
(©Ansa)
(©Ansa) El Papa ha dicho no también a las drogas blandas como la marihuana
Audiencia al International Drug Enforcement
Conference: es trágico el negocio del narcotráfico.
Trabajar sobre la prevención, el desempleo puede
llevar a las adicciones
Iacopo Scaramuzzi
Ciudad del Vaticano
“No a cualquier tipo de droga. Simplemente. No a cualquier tipo de droga”. Lo ha dicho el Papa
Francisco recibiendo en audiencia, en la sala Clementina del Palacio apostólico, a los participantes de la
31 edición del International Drug Enforcement Conference que se ha desarrollado en Roma desde el
martes hasta ayer. Ocasión que ha aprovechado Jorge Mario Bergoglio para estigmatizar el negocio del
narcotráfico, volver a denunciar el desempleo desbordante (“Pensemos en un joven 'ni, ni'. Ni estudia ni
trabaja. Entra en esta falta de horizontes, de esperanza y la primera tentación son las dependiencias, entre
ellas la droga”), y subraya que “el trabajo de recuperación no es suficiente: es necesario trabajar sobre la
prevención”.
“Quiero decir con mucha clareza: ¡a la droga no se la gana con la droga! La droga es un mal, y con el mal
no podemos llegar a compromisos o ceder”, ha dicho el Papa argentino, ya muy sensible a los problemas
del narcotráfico y de las drogodependencias desde que era arzobispo de Buenos Aires. “Pensar que
podemos reducir el daño, consintiendo el uso de medicinas a aquella personas que continuan usando la
droga, no resuelve para nada el problema. La legalización de las llamadas 'drogas blandas', también
parcialmente, además de ser cuanto menos discutible a nivel legislativo, no produce los efectos que se
pensaba. Las drogas sustitutivas, además, no son una terapia suficiente, sino un modo velado de rendirse
al fenómeno. Quiero reincidir en lo que ya dije en otra ocasión: no a cualquier tipo de droga.
Simplemente. No a cualquier tipo de droga”.
“Pero –ha proseguido el Papa-- para decir este no, es necesario decir sí a la vida, sí al amor, sí a los otros,
sí a la educación, sí al deporte, sí al trabajo, sí a más puestos de trabajo. Un joven que no tiene
trabajo...creo que la cifra es de 75 millones en Europa, no estoy seguro... pero pensemos en un joven 'ni,
ni'. Ni estudia, ni trabaja. Entra en esta falta de horizonte, de esperanza y la primera tentación son las
adicciones (dependencias, ndr), entre las cuales está la droga. Los puestos de trabajo, la educación, el
deporte, una vida sana: es el camino de la prevención de la droga. Si se dice 'sí' a esto, no hay sitio para la
droga, para el abuso del alcohol, para otras dependencias. La Iglesia, fiel a las palabras de Jesús de ir a
donde quiera que haya un ser humano que sufre, hambriento, sediento, en la cárcel –ha dicho de nuevo
Bergoglio-- no ha abandonado a todos los que han caído en la espiral de la droga, sino que con su amor ha
ido a encontrarles. Les ha dado la mano, a través de tantos trabajadores y voluntarios, para que puedan
redescubrir la propia dignidad, ayudándoles a resucitar sus propios recursos, esos talentos personales que
la droga había enterrado pero que no ha podido borrar, desde el momento en que todo hombre es creado a
imagen y semejanza de Dios”. Y “el ejemplo de tantos jóvenes que, deseos de salir de la dependencia de
las drogas, trabajan para reconstruir su vida, es un estímulo que tenemos que mirar con confianza”. Pero
para el Papa “el trabajo de recuperación no es suficiente: es necesario trabajar sobre la prevención”.
“Espero que podáis alcanzar los objetivos que os habéis propuesto”, ha dicho el Papa argentino:
“coordinar las políticas antridroga, compartir información y desarrollar una estrategia operativa para
luchar contra el narcotráfico. Quizá –ha añadido-- las acciones del narcotráfico son las que dan más
dinero al mercado, esto es algo trágico”. Para Bergoglio, “el flagelo de la droga continúa en dimensiones
impresionantes, alimentado por un mercado vergonzoso que traspasa fronteras nacionales y continentales.
De este modo continúa a crecer el peligro para jóvenes y adolescentes. Frente a este fenómeno siento el
deber de manifestar mi dolor y preocupación”.
LA ESPIRITUALIDAD EN EL
TRABAJO. Dar un nuevo sentido a la
profesión
Anselm GRÜN - Friedrich ASSLÄNDER
Para muchas personas, el trabajo no es solo un modo de ganarse el pan, sino también un contenido central
de la existencia. La realización en el ámbito profesional, no obstante, suele ir acompañada de la presión
por tener éxito y de la obligación de hacer carrera. Al mismo tiempo vivimos en un mundo laboral
caracterizado por el burn-out, la pérdida de puestos de trabajo y la jornada reducida. Muchos piensan que
la espiritualidad y la actividad laboral se contradicen. Según esta perspectiva, quien trabaja mucho no es
espiritual. Y las personas espirituales trabajan poco.
Anselm Grün y Friedrich Assländer demuestran que la relación entre oración y trabajo puede funcionar
bien, y que la persona espiritual sabe encontrar sentido a su profesión y es libre del afán de hacer
carrera y de conseguir el éxito a toda costa.Es necesario establecer un vínculo entre espiritualidad y
trabajo. Este libro, rico en ejercicios e indicaciones prácticas, ayuda a experimentar el trabajo como
participación en la fuerza creadora de Dios y como un enriquecimiento de la persona que se convierte
en bendición para los demás.
Anselm Grün, nacido en 1945, doctor en teología y monje benedictino, es administrador de la abadía
alemana de Münsterschwarzach. Sus libros se cuentan entre los textos cristianos más leídos en la
actualidad.
Friedrich Assländer trabajó durante diez años como directivo después de concluir sus estudios de ciencias
empresariales, sociología y psicología. Desde 1984 es consultor empresarial. La Editorial Desclée De
Brouwer ha traducido su libro Dirigir espiritualmente con san Benito y la Biblia (escrito en colaboración
con Anselm Grün).
OTRO MODO DE VER, OTRO MODO
DE VIVIR. Invitación a la no-dualidad
Enrique MARTÍNEZ LOZANO
Gran parte de la filosofía occidental y, en consecuencia, la ciencia y aun la misma teología, han
identificado el conocer con el pensar, conduciendo a un reduccionismo estrecho y nihilista. Una de las
mayores revoluciones de nuestro momento cultural -avalada también por los descubrimientos más
recientes de la física cuántica y de las neurociencias- consiste, precisamente, en la toma de conciencia de
otro modelo de conocer, infinitamente más rico y ajustado a lo real. El primero es el modelo mental,
dualista, que conduce a un conocimiento por análisis y reflexión. El segundo es el modelo no-dual, se
asienta en la consciencia o atención no mediada por la mente y conduce a un conocimiento por identidad.
Ambos son complementarios: el primero se mueve eficazmente en el mundo de los objetos; el segundo,
en el de la realidad no objetivable. De ahí que las cuestiones más decisivas -¿qué es la vida?, ¿qué es la
verdad?, ¿quién es Dios?, ¿quién soy yo?...- solo puedan ser respondidas adecuadamente desde este
segundo modo de conocer. El tránsito de uno al otro requiere ejercitarse en pasar del pensamiento a la
atención, porque solo acallando la mente es posible ver en profundidad, favoreciendo así la vivencia
honda, plena y gozosa de lo que somos. Necesitamos urgentemente otro modo de ver para poder vivir
de otro modo.
Enrique Martínez Lozano es psicoterapeuta, sociólogo y teólogo. Es autor de varios libros y se halla
comprometido en la tarea de articular psicología y espiritualidad, abriendo nuevas perspectivas que
favorezcan el crecimiento integral de la persona. Su trabajo asume y desarrolla la teoría transpersonal y el
modelo no-dual de cognición.
Tras las huellas de El Greco
El próximo martes llega al Museo del Prado El Greco y la pintura moderna, una de
las grandes citas del gran Año del pintor cretense, con motivo del IV Centenario de
su muerte. Patrocinada por la Fundación BBVA, es la primera exposición que
aborda su influencia en el desarrollo de la pintura de los siglos XIX y XX. Son más
de cien obras, de Manet a Chagall pasando por el propio Greco, en las que
segundas partes siempre fueron buenas.
SIMÓN MARCHÁN FIZ | 20/06/2014
Caballero
de la mano en el pecho de El Greco y Paul Alexander de Modigliani
Hace sólo unos días, clausuraba una de las exposiciones clave del Año Greco, El Griego de Toledo, que
reunía, en un conjunto de obras nunca vistas hasta ahora, su producción en el marco histórico y social de
la época. En pocos días, el Museo del Prado dará otro paso más en el estudio del pintor cretense con otra
gran cita, El Greco y la pintura moderna, comisariada por Javier Barón, que rastrea, a modo de
contrapunto, las huellas que sus pinturas han dejado en los artistas, la historiografía y otras instancias,
aunque, sobre todo, las engarza en un análisis comparativo, cual eslabones que jalonan la “historia de los
efectos” desde una estética de la recepción, con las de los artistas modernos.
El reconocimiento de El Greco se inicia a mediados del siglo XIX con el interés que despiertan sus
pinturas en artistas españoles, como Fortuny y en otros creadores extranjeros desde que Manet visitara
el Prado.. Desde finales de siglo, estas influencias se amplían gracias a los viajes, las estancias y visitas al
Museo del Prado y Toledo por parte de artistas norteamericanos, como John Singer Sargent, Albert
Pinkham Ryder y R. Henri; los ingleses P. Wyndham Lewis, Spencer Gore, David Bomberg, Henry
Moore o Francis Bacon; los mexicanos Diego Rivera y José Clemente Orozco o los franceses André
Masson y Nicolas de Staël. También tuvieron una acusada incidencia las copias de las pinturas de El
Greco que realizaron in situ Fortuny y Madrazo, Giacometti, A. Delgado o G. Sutherland, y las que
surgían tomando como modelo las reproducciones. Entre las más conocidas sobresale La dama del
armiño, que será reinterpretada tanto por Cézanne como por Giacometti. Asimismo, abundaron las
caracterizaciones de retratos al modo de Caballero de la mano en el pecho, como el de Santiago Rusiñol
realizado por R. Pichot o el de Paul Alexander por Modigliani.
A veces, las analogías formales entre las pinturas de El Greco y de los diferentes artistas son fáciles de
apreciar. Bastaría confrontar su Adoración del nombre de Jesús con el Estudio para la Resurrección de
Max Beckmann, San Bernardino de Siena con El anacoreta de Zuloaga, San Sebastián con el Gitano de
Robert Delaunay, La oración en el huerto con el Lacoonte con las homónimas realizada por Adriaan
Korteweg, por no referirme a cómo Thomas Hart Benton y Pollock someten la Resurrección del Prado a
una estilización que desvela sus ritmos o cómo lo hace Bacon a escorzos en Mujer tumbada. No menos
fascinados se sentían por Toledo y las visiones pintadas por El Greco aquellos artistas que visitaban
la ciudad y las emulaban. En esta imitación ocupa un lugar destacado Zuloaga, con pinturas como
Toledo desde la Virgen del Valle, el Retrato de Maurice Barrés y Mis amigos, una cita de los escritores de
la Generación del 98, simpatizantes del cretense, cuyo telón de fondo es la Visión de San Juan, que
Zuloaga había adquirido en 1905.
La estilización geométrica, el movimiento y los ritmos son los motivos de El Greco que atraen a los
artistas
También esta exposición da abundantes pistas sobre las huellas del Greco en el arte español. Desde los
tempranos personajes estilizados y las cabezas al estilo de El Greco de Picasso, pasando por las obras de
la Época Azul y Cubista, a las tardías interpretaciones desenfadadas y paródicas de El entierro del Conde
Orgaz. Se trata de un capítulo poco explorado que llega hasta Dalí y los años 70 con las pinturas de
Antonio Saura y otros artistas coetáneos. ¡De cara al futuro, merecería un análisis exhaustivo!
Intercaladas con las pinturas, se exponen las monografías con las que se inició la recepción
historiográfica y las posibles improntas en los respectivos contextos. Entre las españolas, sobresalen la
de Manuel Bartolomé Cossio (1908), el intérprete canónico retratado por Sorolla, miembro a su vez del
Patronato de la Casa del Greco; la de Miguel Utrillo en la que se compara San Martín y el mendigo y
Muchacho desnudo a caballo con Caballo y muchacho vestido de azul de Picasso. Asimismo, al lado de
la de Maurice Barrès y P. Lafond (1911), resaltaría el influyente Viaje español (1910) de Meier-Graefe y
El arte del Greco (1914), de H. Kehrer, en la que muestra Vista de Toledo junto a paisajes de Zuloaga,
Rivera, Bomberg y Soutine.
Uno de los aciertos de la exposición es que las pinturas reunidas de El Greco no proceden
únicamente del Prado, sino de importantes museos como los de Múnich, Budapest, Chicago, Nueva
York, Washington y otros. Precisamente, aquellos que coleccionaron tempranamente fuera de España
sus pinturas y organizaron las primeras exposiciones. En este campo jugó un papel destacado el artista
Albert Pinkman Ryder, ya que a partir de 1902 promovió las adquisiciones para museos norteamericanos,
inaugurando esa fascinación que todavía sienten por los grecos auténticos y, aunque no tanto, de su taller
y escuela.
En la escena parisina es conocido el activismo y la fascinación de Zuloaga a favor de El Greco no sólo
porque su pintura revele grandes afinidades formales con las del cretense sino por la tarea como
coleccionista y divulgador de su arte desde principios del siglo XX. No en vano, en su estudio de París,
La visión de la Apocalipsis pudo ser contemplada durante años por Picasso, influyendo incluso en Las
Señoritas de Aviñón, y probablemente también, dada la amistad que les unía a los hermanos Stein, por los
artistas norteamericanos afincados en la capital del Sena.
A la izquierda, Francis Bacon: Mujer tumbada, 1961 El Greco: La visión
de San Juan, 1608-1614, a la derecha
No obstante, la 'grecomanía' se consagró gracias al conocimiento de su obra por Centroeuropa. A este
respecto es llamativo que, escoltado por Velázquez y Goya, estuviera representado en la Secesión XVI
(1903) de Viena bajo las veladuras del impresionismo. En 1911, la Vieja Pinacoteca de Múnich le dedicó
una exposición con las obras adquiridas por el coleccionista húngaro Marczell von Nemes. Más
significativo todavía resulta que en la Sonderbund de Colonia (1912), la mayor exposición moderna
realizada hasta entonces, El Greco fuera el único artista del pasado representado en ella, escoltado de un
modo sintomático por Van Gogh y Picasso.
Este reconocimiento culmina en una exaltación por parte de los miembros del grupo El Jinete Azul
(Kandinsky, Franz Marc y A. Macke) con el apoyo de Bernhard Koehler, fabricante berlinés y
coleccionista, cuya sobrina Elisabeth estaba casada con Macke. Precisamente, por sugerencia de este
pintor, “el tío Bernhard” adquirió el San Juan Bautista que expuso en la Galería Thannhauser de Múnich,
que en 1912 aparecerá confrontado en el famoso Almanaque de Der Blaue Reiter con una de las versiones
de la Torre Eiffel de Robert Delaunay. Frente a la indiferencia general o el encono del mundo del
arte, la sensibilidad expresionista de El Jinete Azul sintonizaba con la del cretense invocando por
sorpresa un aliado inesperado: Cézanne. “Señalamos con agrado y con insistencia el caso del Greco,
porque la glorificación de este gran maestro está íntimamente ligada al florecimiento de nuestras nuevas
ideas artísticas... La obra de ambos representa hoy la entrada en una nueva época de la pintura... la mística
construcción interior, que es el gran problema de la generación actual”, escribía Franz Marc. ¡Es una pena
que no se hagan más visibles con más obras las afinidades entre ambos!
Es cierto que en su estilo “cubo-expresionismo” se detectan más las huellas formales del “padre Cézanne”
que de El Greco, pero no lo es menos que este “viejo místico” impregnará no sólo las visiones cósmicas y
apocalípticas celestiales, sino las más terrenales, como las de Ludwig Meidner, Javkov Steinhardt y otros
expresionistas “patéticos” que aterrizan en la tierra y se zambullen en la vida conflictiva de la metrópoli
moderna.
La 'grecomanía' se consagró gracias al conocimento de su obra por Centroeuropa
Thomas Hart Benton se encontraba en Chicago cuando el Art Institute adquirió en 1906 la Asunción de la
Virgen, pero su interés hacia su pintura se despertó todavía más unos años después en París tras visitar
una exposición de Zuloaga. Sin duda, algo similar les sucedió a los pintores “sincromistas” Stanton
Macdonald-Wright y M. Russel. En esta línea interpretativa la estilización geométrica, el movimiento y
los ritmos son los motivos de El Greco que atraen a todos ellos en las obras más abstractas o en las
figurativas. Es una lástima que Benton esté únicamente presente con alguna pintura menor, ya que, como
es sabido, su principal contribución se encuentra en los murales oficiales que realizó en diversas ciudades
del Medio Oeste durante los años 30. Pollock, que fue alumno de Benton, se interesó por lo murales que
realizaba en California el mejicano Luis Clemente Orozco, quien a su vez estaba influenciado por la
atracción grequiana de André Masson cuando se traslada a Estados Unidos. A pesar de tales mediaciones,
Pollock ensayará con los ritmos figurativos y los movimientos abstractos, inspirados por El Greco, en
pinturas tan conocidas como La llama y Gótico. Energías rítmicas y distorsiones figurativas que también
exploraron durante los años 40 los expresionistas abstractos Cl. Still, A. Gorky y De Kooning bajo la
impronta de El Greco, pero no menos bajo el hechizo de Picasso.
En todas las obras que encontramos en esta exposición comprobamos cómo la mirada moderna se fijó
más en aquello que a menudo repudiaban sus contemporáneos. Una seducción similar es la que inspira a
los artistas contemporáneos reunidos por Isabel Durán en otra de las muestras importantes de este IV
Centenario del Greco, Entre el cielo y la tierra, con Broto, Pierre Gonnord, Luis Gordillo, Cristina
Iglesias y Carlos León entre otros, que puede verse en el Museo Nacional de Escultura de Valladolid y
que el próximo septiembre vendrá a la Academia de Bellas Artes de San Fernando.
Los motivos tanto pueden ser los ritmos agitados y los torbellinos vertiginosos como las deformaciones,
el retorcimiento de los cuerpos y los escorzos de las figuras; tanto los tratamientos abstractos de las nubes
y otros fenómenos de la naturaleza como los colores ácidos y las armonías disonantes. No menos
seducen la gestualidad y el accionismo, por no mencionar los rostros de los personajes y el lenguaje
de las manos, las transparencias de los encajes y las veladuras dispersas, si es que no las palpitaciones
que insinúan la desmaterialización y acentúan las tensiones entre lo real y lo transcendente. Ambas
exposiciones cursan una invitación a un viaje artístico, pródigo de aventuras que, lejos de haber alcanzado
su Ítaca, y a expensas de futuras exploraciones, promete ser largo, si no interminable. A diferencia de lo
que se presumía hace un siglo, con la advocación al Greco nadie pretende iniciar una nueva época, pero sí
reconocer a un artista intempestivo y fuente de inspiración para recorridos impredecibles trazados por los
casi inagotables registros artísticos que enarbola.
Todas las disidencias de Caballero
Bonald
Se publica Memorial de disidencias. Vida y obra de Caballero Bonald (Fundación
José Manuel Lara), una biografía del poeta jerezano a cargo del profesor Julio
Neira, que ha querido también hacer el recorrido poético de su tiempo: "Con la
evolución de Caballero Bonald se explica la de toda la poesía española del siglo
XX".
ALBERTO GORDO | 18/06/2014
José
Manuel Caballero Bonald junto a su biógrafo, Julio Neira.
Un retrato completo, desde la infancia hasta el "arrabal de la senectud", pero con parada lenta en los años
de maduración literaria, de gestación de un nombre y de una personalidad poética. Eso quiere ser este
Memorial de disidencias (Fundación José Manuel Lara), la primera biografía de José Manuel Caballero
Bonald, escrita por el profesor Julio Neira. Lo primero que llama la atención es el momento. ¿Por qué
ahora? ¿Por qué biografiar al poeta en vida, y además después de la publicación de sus memorias y de
tantas páginas autobiográficas que ha ido dejando él mismo durante los últimos sesenta años? Dice Julio
Neira que va con la biografía el interés de hacer un recorrido minucioso por la poesía española del
XX, piscina en la que nadan, cruzándose, aunque a veces sin mirarse, Ángel González y José Ángel
Valente, Gil de Biedma, Antonio Gamoneda o el propio Caballero Bonald. Es también, por tanto, un
repaso a aquella Generación del 50, a lo que fue y a lo que quedará de todos ellos. "Mi objetivo fue dar
respuesta, o abordar el conjunto de la vida de un autor todavía vivo, pero muy significativo de la
evolución de la poesía española en los últimos cincuenta años. Caballero Bonald hace el viaje de su
siglo: pasa de los poemas más existencialistas de los años cincuenta a la poesía social de los sesenta y
luego ya, a partir de entonces, a un interés mayor por la experimentación con el lenguaje".
La biografía, que se ha hecho con el Premio Antonio Domínguez Ortiz del género, es rica en interesantes
datos de interior, digamos, de las entretelas del grupo. Cuenta, por ejemplo, que con Gil de Biedma
rompió a raíz de una reseña que el autor de Entreguerras escribió, estando en Colombia, sobre un libro
del poeta ya fallecido. "Como poeta, siempre estimó poco a Gil de Biedma -comenta el biógrafo-.
Nunca le gustó su actitud ante el lenguaje poético, que se inclinaba más hacia lo cotidiano". Esta brecha
lo separaba al mismo tiempo, aunque no de un modo radical y siempre entre los márgenes de la literatura,
de su amigo Ángel González, compañero de sobremesas etílicas allá por la década de los cincuenta.
"Caballero Bonald siempre ha sabido separar al poeta del hombre, y, aunque como escritor nunca le
interesó demasiado, Ángel González y él siempre fueron estupendos amigos", puntualiza.
Prolijo en datos, estamos ante un estudio de corte académico, riguroso de la peripecia de un poeta al que
el autor se ha acercado, pese a la cercanía, como si de un personaje del Siglo de Oro se tratara. Por eso
prefirió, dice, no hacerle ninguna entrevista en profundidad; si bien su voz, la del poeta, está presente en
cada página, casi siempre pasada por el tamiz de sus memorias. "Me propuse acreditar cada episodio y
contar con su testimonio solo para cubrir determinadas lagunas", explica Neira. Había una ventaja, o
mejor, una particularidad a la hora de abordar la biografía de Caballero Bonald: lo que pudiera decirse ya
estaba (en gran medida) dicho. Faltaba cubrir blancos, posibles confusiones de un texto escrito a
fogonazos de memoria, con fallos cronológicos en la sucesión de los episodios. "Para escribir sus
memorias -continúa Neira-, él no utilizó multitud de documentos que, en cambio, a mí sí me han
servido para esta biografía". ¿Dónde buscó?, le preguntamos. En archivos, como el Histórico Nacional,
el de Jerez o el de la fundación que lleva su nombre. Allí se encuentra casi toda la correspondencia de un
poeta cuya obra no se detuvo, ni mucho menos, en la poesía. Ha trabajado mucho Caballero Bonald, y por
eso su hemeroteca es inmensa. "Solo hay que ver su actividad pública en los últimos treinta años para
hacerse una idea de lo que fue cuando era joven".
Pepe Caballero Bonald.
Podemos decir que el autor de Ágata ojo de gato nunca abandonó la palestra. Que siempre estuvo en el
epicentro poético de esta España. Por aquí desfilan todos los que protagonizaron su tiempo, y también los
del anterior, que daban paso a los más jóvenes. En las fotos centrales del libro, se ve a un Caballero
Bonald atildado, pose de dandi y bigote bien perfilado, junto a figuras de altura, como Aleixandre,
Dámaso Alonso o Jorge Guillén, y luego ya los Goytisolo, Barral, Claudio Rodríguez y el resto de su
generación. Da la impresión de que Pepe estuvo en todas partes. Mesas redondas, actos, conferencias.
Donde estuvo, y se quedó un buen rato, fue en la gran revista mallorquina de Cela, Papeles de Son
Armadans, de la que hubo de salir pitando cuando rompió con el autor de La Colmena, líos de faldas
mediante. Caballero Bonald pecó con la mismísima Rosario Conde, esposa del Nobel, y esta lo confesaría
después. "De aquel lío con Rosario Conde no se enorgullece en absoluto, aunque habla de ello con
naturalidad", confiesa Neira, quien no cuenta, al menos aquí, nada que no sea ya sabido.
Fueron años duros, aquellos cincuenta. Caballero Bonald gustaba de la bebida ("es la marca de toda una
generación, el modo que tenían todos ellos de desafiar lo establecido") y coronó la década con una
depresión de la que tuvo que tratarse. A Barral le describe por carta su lamentable estado psicológico,
mezcla de deterioro físico y remordimientos por el feo asunto con la señora de Cela. "Él nunca me ha
ocultado ni pedido que elimine ningún episodio por poco edificante que fuera -comenta Neira, sobre
estos capítulos-. Por ejemplo, era asiduo a los prostíbulos, y él lo dice. Y ha sido pendenciero, y lo dice. Y
con el alcohol tenía una irritabilidad tremenda, una irracionalidad que le dominaba y se apoderaba de él, y
lo dice". Incluso, cuentan estas páginas, atesora cierta herida por arma blanca como recuerdo imborrable
de una de aquellas reyertas nocturnas. De la depresión postrera lo curó, o le ayudó a curarse un médico de
Barcelona, el mismo que había tratado ya, como si estuviera especializado en poetas tristes, a Blas de
Otero; pero sobre todo, vino a salvarle la vida Pepa Ramis, con la que se casó y marchó a Colombia tras
perder aquí el empleo. Pepa Ramis, bellísima en sus fotos de juventud, también ha participado en esta
biografía, "a veces con esos datos que parecen retener mejor las mujeres; ya sabes, si esto o aquello fue
antes o después de que naciera tal o cual hijo". Ramis fue luz y guía del poeta, y este, probablemente, sin
ella no hubiera escrito todo lo que le quedaba por escribir.
Una obra grande, importante que le valdría, por último, pero no aún definitivo, el Premio Cervantes en
2013. Entonces andaba despachando su última disidencia, ahora con una sociedad que "tiende cada
vez más a la desconexión y a la insolidaridad". Con una de las entrevistas de entonces, que son de hace
bien poco, termina el libro, y Bonald diciendo: "Ochenta y siete años son demasiado tiempo. La vida de
un hombre debe ser limitada; la cabeza me funciona bien, aunque tengo algunas confusiones de la
memoria. Escribo algún que otro poema, claro, pero no más. La vejez es una putada. Además, ya he
escrito suficiente". Quién dice que no habrá un próximo libro.
Sobre el arte de caminar
Autor: Maciek Wisniewski
Este artículo fue escrito sentado, pero pensado caminando. Después de un rato de no bajar el fuego de la
crítica (luego van a decir que la “especialidad de la casa” es puro bullying), este autor se serenó y se fue
de paseo. ¿Qué mejor manera para liberar la mente?
En el mismo tiempo cambió un poco de lecturas (¿qué tanto uno puede seguir leyendo sobre puras crisis,
sean de la Iglesia o del capitalismo?) y decidió “mirar el lado bueno de la vida”. Y el futbol, claro.
Pero como los pies no sirven sólo para patear el balón, sino también –o, sobre todo– para caminar,
después de las clases del “profesor Pirlo” (y otros), este autor se perdía por horas usando las piernas para
poder luego usar mejor la cabeza (como ya de por sí solía hacer).
Mientras Eduardo Galeano anotaba en su clásico que los intelectuales históricamente desconfiaban del
futbol porque provocaba –según ellos– que la plebe “se pusiera a pensar sólo con los pies” y/o “perdiera
la conciencia de clase” ( El futbol a sol y sombra, Siglo XXI, 1995, pp. 36-37), el filósofo francés
Frédéric Gros, en su excelente librito sobre la “filosofía de caminar” ( A philosophy of walking, Verso,
2014, 288 pp.), subraya que los intelectuales en general desconfían de todo lo que pasa afuera de las
bibliotecas, incluso si salir de allí –e ir de paseo– es una gran oportunidad para abrirse a nuevas ideas y
hacerse otras preguntas fuera de las referencias al texto.
“¡Qué inútil es estar sentado escribiendo, cuando uno no se ha levantado para vivir!”, escribe Gros,
citando a Henry David Thoreau, uno de los padres de la desobediencia civil, aficionado a las caminatas y
uno de los primeros que escribían sobre el tema ( Walking, 1862).
Aunque no fue Thoreau, más bien Gandhi, quien le dio el profundo contenido político a las marchas, al
autor de Civil disobedience (1849) el simple hecho de caminar le servía para “entender la realidad” y
“entrar en resistencia” (en contra de la guerra entre México y Estados Unidos o la esclavitud).
Conocido por vivir sólo con lo necesario y poseer lo menos posible, veía el caminar como una actividad
“antisistémica” que desde lo económico resulta estéril –ya que no genera ninguna ganancia– pero desde lo
personal trae puro beneficio.
Mezclando historias así, combinando lecturas con sus propias reflexiones de un aficionado a caminar,
Gros, experto en Foucault, en un libro simple y austero, escrito como si fuera un paseo y una antítesis de
sus propios trabajos académicos (“Los libros escritos en las bibliotecas son como gansos engordados”,
escribe), no sólo trata de recuperar al arte de caminar por ser una fuente de libertad y creatividad
(”¡Cuando caminamos todo parece posible!”, subraya), lamentando a la vez que es una actividad
menospreciada en nuestra sociedad saturada de tecnologías, sino también lo rescata como una condición
indispensable para pensar. Una relación al parecer natural –dada la tradición de la filosofía griega–, pero
luego pocas veces y por pocos pensadores reivindicada, entre ellos, Jean-Jacques Rousseau, que se decía
“incapaz de pensar y componer cuando no caminaba” (aparte de filósofo también fue músico).
O Immanuel Kant, que como parte de su disciplina intelectual, todos los días a las cinco de la tarde,
después de trabajar, se daba el mismo paseo por su natal Königsberg. La misma ruta. La misma duración.
O finalmente Friedrich Nietzsche, que –literalmente– “pensaba con los pies” (sin que tenga nada que ver
con la pasión futbolera), llegando a elogiar de esta manera aquellas partes del cuerpo: “Escribimos sólo
con la mano; pero escribimos bien sólo con los pies”. Así, con una libreta y un lápiz en el bolsillo,
caminando ocho horas diarias, escribió por ejemplo El viajero y su sombra (1879).
Si bien de las dos categorías de caminantes que aparecen en A philosophy of walking –los que gustan de
las caminatas en el campo como Thoreau, Rousseau o Nietzsche, y los paseantes ( flâneurs) urbanos
como Kant, o como los poetas Charles Baudelaire, Arthur Rimbaud (“Soy sólo un paseante; nada más”,
aseguraba) y Gérard de Nerval–, Gros claramente privilegia y se inscribe en la primera, pero no descuida
la segunda.
Apoyándose en el clásico estudio de Walter Benjamin ( Libro de los pasajes, 1927), que releía a
Baudelaire para captar los cambios en la anatomía de la ciudad moderna (el desarrollo del cuerpo urbano
y la aparición de la multitud), describe la experiencia del paseante urbano como llena de discontinuidades
y ritmos desiguales, pero igualmente gratificante e importante. Hasta Nietzsche en algún momento
abandonó sus senderos montañosos y descubrió Turín.
Continuando con la misma idea –ya no en el libro, sino en una entrevista– el autor destaca dos ejemplos y
experiencias opuestas: Nueva York y París. Mientras la primera ciudad está marcada por la velocidad y el
gigantismo, la segunda ofrece más reposo, privilegiando un modo específico de caminar –la flânerie– que
se volvió, subraya Gros, todo un concepto filosófico gracias a Benjamin ( Full Stop, 4/6/14).
Curiosamente, aunque en otro lugar el autor revela que antes de emprender la carrera académica vivió dos
años en la ciudad de México, no menciona nada sobre su experiencia de caminar allí... ( The Observer,
20/4/14).
¿Por qué? ¿Porque “caminar en el DF” sería más bien un oxímoron? ¿Porque parece una causa perdida?
Así lo sintió hace ya muchos años este columnista, rindiéndose y saliendo, desgraciadamente, a buscar
otros espacios.
Para poder salir todos los días, a la misma hora, a recorrer la misma ruta (urbana), con el mismo ritmo y
regularidad (¡la repetición es la clave!). Como parte de la mínima y necesaria higiene intelectual. Como
una manera de descansar y seguir trabajando: con un lápiz y unos papelitos en el bolsillo ir pensando en
las mismas ideas, pero ya de otro modo, más libre y abierto (a veces así llegan las mejores frases y
conexiones).
Para estar más cerca de los pensamientos y del cuerpo de uno mismo. Oscilando entre la fatiga y la
purificación, entre la humildad y la resiliencia. “El arte de caminar es el arte de transformarse a sí
mismo”, escribe con mucha razón Gros.
Maciek Wisniewski
Es periodista polaco
La Casa de Santa Teresa en Salamanca,
lugar de visita cultural
La concejala de Educación de Ayuntamiento de Salamanca, Carmen Sánchez Bellota, ha presentado esta
mañana la propuesta de actividades educativas que la Fundación Municipal Salamanca Ciudad de
Cultura y Saberes ha elaborado para el curso 2014/2015. El número total de programas que se ofertan a
los centros educativos es de 206, catorce más que este curso, de las cuales 43 son nuevas.
La programación de la Fundación para el próximo curso continúa estando estructurada en tres ejes en
función de los destinatarios.
El primer eje va dirigido a los escolares y cuenta con 160 actividades que se dividen, a su vez, en
trece bloques temáticos: Aprendo en mi ciudad, Cultura Científica, Cultura Emprendedora,
Educación en igualdad, Entorno natural y Medio Ambiente, Escuela de salud, Historia y
Patrimonio, Letras y Lenguas, Museos y Artes, Música y Danza, Recursos Digitales, Teatro y
Escena y Deporte y Escuela.
El segundo eje va dirigido a las familias y se denomina Escuela de Familia. Para el próximo
curso se ofertan 38 actividades divididas en tres bloques: Familia y educación, Familia y salud y
Familia y sociedad.
Y por último hay un tercer eje dirigido a los profesores y departamentos de orientación de los
centros educativos que se denomina Aula de Saberes y que para el próximo curso incluye 8
propuestas.
Los centros educativos podrán solicitar, desde el 24 de junio hasta el 20 de septiembre, cualquiera de
estas actividades a través de la página web www.ciudaddesaberes.es.
Con motivo de la celebración del V Centenario del nacimiento de Santa Teresa de Jesús se incorpora una
visita a la casa en la que vivió cuando llegó a Salamanca para fundar el Convento de San José de las
Carmelitas Descalzas. Acompañados por un guía, los escolares que participen conocerán el patio, la
celda, la escalera y la capilla.
Situada en la calle de los Condes de Crespo Rascón, 19, frente a la Plaza de Santa Teresa, se la conoce
como la Casa de Juan de Ovalle o Casa Santa Teresa. Es de de estilo nobiliario sencillo, construida en el
s. XV para la familia Ovalle perteneciente al bando de Santo Tomé.
Hoy en día está ocupada por las Siervas de San José, Congregación fundada por la Madre Bonifacia
Rodríguez Castro y por el Padre Francisco Butinyà, jesuita que se instalaron en la casa en 1881.
Esta casa se incluía también en el itinerario literario de la ciudad para escolares.
“Huellas de Teresa” en el Congreso
internacional: «Peregrinación y
más allá»
Del 9 al 11 de julio, en el Mansfield College de Oxford, se celebrará un Congreso Internacional sobre
viajes sagrados y peregrinaciones. A lo largo de tres días, se estudiarán todos los aspectos de la
práctica, tanto desde su vertiente nacionalista, como es el caso de Medjugorje en Bosnia, hasta el
económico, así como aspectos de desarrollo, impacto de la internet y la globalización, la peregrinación
como instrumento de protesta (como la peregrinación de Gandhi por lasal o como la del líder Intocable
Dr. Ambedkar a las fuentes de agua dulce, etc.). Se tendrán en consideración todas las similitudes y
diferencias en la práctica de viajes sagrados y peregrinaciones en el Islam, el Hinduismo, el Budismo, el
Cristianismo y otras religiones y tradiciones espirituales, y visitas a sitios seculares tales como Graceland.
Estos son algunos de los temas básicos que se desarrollarán:
Los viajes sagrados como ritos de paso y de transformación personal.
Textos, reliquias, talismanes, rituales, lugares sagrados.
Las peregrinaciones en comparación con el turismo sacro.
Peregrinaciones e Internet.
Peregrinaciones seculares.
La ruta “Huellas de Teresa” estará presente en este Congreso a través de una conferencia cargo de Mary
Farrelly, Estudios Hispánicos, Universidad de Manchester. Será el día 9, en la primera sesión, dedicada a
Francia y España.
Síntesis de la conferencia:
Durante la promoción de “Huellas de Teresa “, una nueva ruta de peregrinación inaugurada en octubre de
2014 para conmemorar el quinto centenario del nacimiento de Teresa de Ávila, el ministro del Interior de
España, Jorge Fernández Díaz expresó su certeza de que la santa, “desde arriba, donde manda mucho”,
aseguraría el éxito del proyecto, ya que estaba intercediendo por España en estos “tiempos recios” . Los
comentarios del ministro suscitaron una polémica sobre las líneas cada vez más difusas entre la Iglesia y
el Estado de España, pero el suceso también reavivó la tensión entre la doble tradición de la tierra
española: la espiritualidad mística y la religión institucionalizada.
De hecho, la andadura teresiana ha sido interpretada siempre como intersección de esos dos planos. El
viaje interior, descrito en su producción literaria, y sus desplazamientos físicos por toda España como
fundadora de conventos se combinan para producir una geografía sagrada de un dinamismo único, con
posibilidad de combinar los planos de la experiencia metafórica, física y virtual.
Sin embargo , durante casi cuarenta años, el régimen franquista reivindicó tanto su obra como los
conventos de las Carmelitas descalzas, que constituyen el principal atractivos de esta ruta, robando al
paisaje místico teresiano su valor polisémico con el fin de reducirlo a un relato nacional políticamente
más útil y monofónico.
Centrándonos en la serie Teresa de Jesús de Josefina Molina (1984) y en la película de Roy Loriga
(2007), Teresa, el Cuerpo de Cristo, este artículo analiza la nueva ruta “Huellas de Teresa” en el contexto
de los muchos intentos de devolver el dinamismo semántico y la vitalidad mística al viaje teresiano desde
la transición española a la democracia.
Esta es la estructura de la charla:
1. La aventura Mística de España
2. Tras las huellas de Teresa
3. Ocupando el terreno místico
4. En el Siglo XXI
Descargar el texto de la conferencia en inglés en este enlace
I. Congreso global
Viajes sagrados: Peregrinación y más allá. Miércoles 9 de julio-Viernes 11 de julio de 2014
Colegio de Mansfield, Oxford
Programa final
Miércoles 9 de julio de 2014
A partir de las 12:30
Inscripción en el Congreso
A las 13:30
Bienvenida y observaciones de apertura. Ian McIntosh y Eileen Moore Quinn
A las 14:00
Sesión 1: Francia y España Preside: Ian McIntosh
Peregrinación a Fest-Noz: Manifestaciones cambiantes de la identidad bretona. Ashley Urspringer
Siguiendo las huellas de Teresa: Recordando la aventura mística. Mary Farrelly
Narraciones de peregrinaciones en diálogo. Suzanne Van der Beck
A las 15:30-Café
A las 16:00
Sesión2: España y América Latina Preside Lesley Harman
Paseo público, viajes privados: Observaciones desde el Camino de Compostela. Por Barb Zang
El Camino de Santiago: La peregrinación medieval “Camino de Santiago de Compostela”, España. Tessa Garton
De la separación a la unidad a la largo del Sendero Peabiru en América Latina. Bebhinn
Ramsay
A las 17:30- Noticias y anuncios.
A las 17:40- Coctel
A las 18:30-Conferencia-cena
Jueves 10 de julio de 2014
A las 9:00
Sesión 3: Viajes de reconciliación Preside: Eileen Moore Quinn
La peregrinación como un exilio terapéutico. George Greenia
La peregrinación como un acto de reconciliación: Los aborígenes y los colonos en Canadá. Matthew Anderson
La peregrinación prohibida a Al Quds. Ian McIntosh
A las 10:30-Café
A las 11:00
Sesión 4ª: La Hajj Preside: Victor Babu
Perdón y Hajj: La peregrinación musulmana como fuente de perdón en el Islam. Qudsia Firdous y Hafiz Muhammed Yasin Zahid
Valorando la calidad de la Hajj femenina en el Islam. Solmaz
Etemadzadeh
La peregrinación de Burton a “Terra Incognita”. Aateka Khan
A las 11:00
Sesión 4b: Las peregrinaciones shiitas y sufíes. Preside: Richard LeSueur
La peregrinación a Rakb Sidi Cheikh. Tahar Abbou
En el sepulcro de Bawa: Sufismo, santuarios y la Sociedad Bawa Muhaiyaddeen en América del Norte. Merin Shobhana Xavier
A las 12:30-Comida
A las 13:45
Sesión 5: Irlanda y Reino Unido Preside Qudsia Firdous
Caminando el Sendero de los hijos no bautizados de Irlanda: Un caso de estudio de Cricán na Páiste. Eileen Moore
Quinn
Lindisfarne – Tecnología y Poesía: La construcción de una destinación celta. Paul Collins
Lough Derg, Station Island. Jenny Kwok
Alejándonos del centro en la Peregrinatio Pro Christo en la Edad celta cristiana temprana. Sara Terreault
A las 15:45-Café
A las 16:00
Sesión 6ª: India Preside: Kersten Shands
Wari (Bangladesh): La peregrinación disciplinada de la igualdad y la paz. Aarti Patil y Sushma Sharma
En búsqueda de bendiciones, trascendencia o cura. M.M. Yogi
Kumbh Mela: Un rito de adoración a la transformación personal y social. Radhika Nagrath y Sarbjeet Banwait
Sesión 6b: Tierra Santa y más allá Preside: Alison Smith
Viaje sacro: Experiencia de un educador. Hermana Mary Rachel Capets
Sacrificio y resurrección: La peregrinación anual Maria Helpim en Madang, Papua, Nueva Guinea. Anna-Karina Hermkens
La naturaleza trascendental y política de la bilocación de Tierra Santa en el viaje de los habitantes de las islas Salomón hacia Israel. Jaap Timmer
A las 17:45
Exposición (opcional) del film: Haciendo el Yurumein.
Viernes 11 de julio de 2014 A las 9:00
Sesión 7: India, Tierra Santa y más allá Preside: Suzanne Van der Beck
Lugares sagrados y peregrinaciones en el Andra Pradesh de la India medieval. Bictor Babu
Peregrinaciones a los lugares de cremación en la India: Filosofía y práctica. Narayani Tignath
Entrando por una ventana sagrada. Robin Wainwright y Nancy
Wainwright
A las 10:30- Café
A las 11:00
Sesión 8: Peregrinación Writ Large Preside: George Greenia
Buscando una peregrinación. Richard LeSeuer
Procesiones infantiles dentro de las peregrinaciones: orden, premios, beneficios. Vivienne Keely
Paisajes, lugares de ensueño, lugares personales, como redes de peregrinaciones. Shirley du Plooy
12:30- Comida
A las 14:00
Sesión 9: Cine y Literatura 1 Preside: Anna-Kerina Hermkens
Peregrinación al estilo surrealista: La Vía Láctea de Buñuel. Alison Smith
Las peregrinaciones de R.S. Thomas. William V. Davis
Viajes al interior y al exterior: Peregrinación en una autobiografía. Kerstin Shands
A las 15:30- Café
A las 16:00
Sesión 10: Cine y Literatura 2 Preside: Aarti Patil
Tras las rejas, más allá de las rejas: Experimentando a Dante, el peregrino, en la cárcel. William Plews-Ogan
Una peregrinación al umbral: Osea Island (film de 22 minutos sobre Osea Island). Christina Lovey
Haciendo el Yurumein (patria), un documental de 50 minutos, terminado en 2014. Andrea Leland
A las 17:30
Reunión de conclusiones y clausura. A las 18:00- Fin del Congreso.
La transformación de la religión hindú
en una “religión universal”
Los “hindúes-hindúes” y Cristo en el Neo-Vedanta
El renacimiento de la India constituye una larga etapa, que abarca el
siglo XIX y gran parte del XX, en la que fue formándose la actual
conciencia nacional de la India. Muchos de los grandes pensadores que
dieron origen a esa India moderna conocieron la figura de Jesús, que se
constituyó en un punto de referencia. Por otra parte, el cristianismo quiso
también imbuirse en profundidad de la cultura hinduista. Tendencias21
de las Religiones ha venido publicando una serie de artículos que
introducen la significación de todos estos autores. Este tercer trabajo
versa sobre los “hindúes-hindúes”. Por Gaspar Rul-lán Buades.
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La conjunción de un alto nivel educativo en inglés y el contacto con la figura de Jesús en las numerosas
traducciones de la Biblia en lenguas vernáculas, creó el calvo de cultivo de un “renacimiento” en la India,
centrado en tres pilares fundamentales: defensa de la cultura india, deseo de reformas sociales,
conocimiento y amor de la figura de Jesús. En una serie de artículos publicados en Tendencias21 de las
Religiones estamos introduciendo la forma de pensar de los principales autores que, con enfoques
propios, perfilaron la presencia de la figura de Jesús en el renacimiento cultural indio.
Sería imposible analizar todos los actores de este renacimiento que duró hasta la independencia de la
India en 1948, como sería confuso seguir un orden cronológico de los mismos, por lo que hemos
preferido agruparlos lógicamente en cuatro grupos. En el primer artículo introdujimos el primer grupo de
autores, aquellos hindúes-cristianos que aceptan a Jesús pero no a la iglesia cristiana. En un segundo
artículo abordamos el análisis de los “cristianos hindúes”. Ahora exponemos el tercer punto del esquema
que hemos pensado desarrollar.
1. Hindúes-Cristianos que aceptaban a Jesús pero no a la Iglesia
El Jesús Maestro, de Raja Rām Mohan Roy (1772-1833)
El Jesús Amado, de Keshub Chandra Sen (1838-1884)
El Jesús Oriental, de P.C. Mazoondar (1840-1905)
2. Cristianos-Hindúes, que aceptaban a Jesucristo y a la Iglesia
El Jesús Verbo, de Brahma Bandab Upadhyāya (1861-1907)
El Jesús Yogui, de M.P.Parek (1885-1967)
El Jesús Popular, de Narāyān Wamanrao Tilak (1868-1919)
3. Hindúes-Hindúes, que aceptaban a Cristo en el neo-Vedānta
El Cristo Místico, de Rāmakrishna (1883-1886
El Cristo Mensajero, de Vivekānanda (1863-1886)???
El Cristo Cósmico, de Radakrishna (1888-1975)
4. Un hindú en busca de la Verdad
El Cristo Liberador, de Mahātma Gandhi (1869-1948)
Ramakrishna en una fotografía de estudio tomada en Calcuta el 10 de diciembre de 1881. Fuente:
Wikipedia.
Hindúes-hindúes, Cristo en el Neo-Vedanta
Este tercer grupo está compuesto de hindúes, místicos, apologetas y filósofos, que buscaron una religión
universal basada en el Vedānta, de tal manera reinterpretado, que pudiese abarcar todas las religiones,
incluidas el cristianismo.
Ramakrishna, Vivekananda y Radhakrishna, como muchos otros intelectuales indios de la época, por su
formación intelectual, sus contactos con el mundo occidental y no pocas ideas recibidas de los cristianos
con lo que entraron en contacto, eran conscientes de lo que ellos consideraban la profunda decadencia del
Hinduismo y la necesidad de una total renovación para hacerlo aceptable a los ojos del mundo occidental,
transformando el Hindu Dharma (Religión Hindú) en un Sanātana Dharma, una “religión universal”.
Las diferentes religiones se habían encontrado, y si habían de poner fin a un continuo estado de conflicto
y competencia, tenían que desarrollar un nuevo espíritu comprensivo que rompiera los prejuicios y
malentendidos, y las uniera como una y múltiple expresión de una única Verdad. Quizás el Cristianismo
que surgió de un contexto Oriental, y muy pronto fue influenciado por la cultura greco-romana, podría
encontrar un renacer en la herencia India.
El Cristo místico de Rāmakrishna Paramahansa (1833-1886)
Rāmakrishna nació en una pobre y piadosa familia de brahmanes en una aldea rural de Bengala en 1836.
Después de seguir los primeros años en la escuela del pueblo, la dejó para entrar al servicio del templo de
la diosa Kali a la que llamaba Madre del universo. Desde muy joven tuvo ya algunas experiencias
místicas. Así, cuenta él: “cuando tenía diez o u once años experimente por primera vez el samādhi o
éxtasis de unión mística. Yo estaba cruzando un campo de arroz y de repente, vi algo irresistible que me
embriagó. Algo que caracteriza la visión de Dios. Vi una luz extraordinaria, sentí una enorme alegría, y
experimenté una corriente avasalladora en mi pecho”.
Estas experiencias místicas se repitieron a lo largo de toda su vida, fuese cual fuese el dios hindú que
adorase: Vishnu, Krishna o Rāma, o fuese cual fuese la religión que seguía, Budismo, Islam o
Cristianismo. A los treinta años un maestro hindú que seguía las enseñazas sufies inició al joven
Rāmakrishna en las enseñanzas del Islam. Por algún tiempo, Rāmakrishna olvidó los dioses hindúes y,
vistiendo como un musulmán, estudió el Corán y siguió sus preceptos religiosos, repitiendo devotamente
el nombre de Al-lah y postrándose cinco veces al día para las oraciones prescritas a los musulmanes. A
los pocos días de seguir estas nuevas prácticas religiosas, Rāmakrishna tuvo la experiencia mística, propia
de los sufies, de su fusión con Dios.
Más tarde Rāmakrishna quiso también encontrar a Dios en el Cristianismo, y empezó a leer los
Evangelios que le prestó un amigo hindú, y pronto tuvo una experiencia mística parecida a la que tuvo
con el Islam. Rāmakrishna había ido a visitar a un amigo, y en el salón de su casa vio distintos cuadros de
escenas religiosas, entre las que había una imagen de la Virgen María con el niño Jesús. Al verse
profundamente atraído por esta representación cristiana, reaccionó quejándose a la diosa Kāli “¿Qué me
estas haciendo, Madre?”, pero, finalmente, se rindió al atractivo de María con Jesús, e inmediatamente
toda su devoción a los dioses hindúes desapareció, llenándose su mente de las imágenes que había leído
en los Evangelios. Después de esta experiencia, Rāmakrishna empezó a acudir a templos cristianos y allí
quedó impresionado viendo a los fieles quemar incienso, encender velas y rezar con profunda devoción
ante las imágenes de Jesús. De vuelta a su templo, Rāmakrishna no podía apartar de su mente lo que había
visto, haciéndole olvidar sus rituales frente a la diosa Kālī, teniendo su mente llena de iglesias, sacerdotes
cristianos y escenas bíblicas, hasta que el cuarto día tuvo una extraordinaria aparición en el jardín del
templo: un joven de mirada serena y apariencia extranjera se acercó a él y lo miró atentamente.
Rāmakrishna, al principio se preguntó, quién podría ser aquella persona, pero de repente se dio cuenta de
quién era, y se dijo: “este es el Cristo que derramó su sangre para la redención del hombre, y sufrió por
ello terribles agonías. Este es no otro que el Maestro-Yogin Jesús, eternamente uno con Dios”, y en este
momento Jesús se le acercó y lo abrazó de tal manera que se fusionó con él, experimentando en aquel
momento el samādhi o éxtasis de la unión con Dios, y desde aquel momento Ramakrishna nunca dudó del
carácter divino de Jesús, como manifestación (avatāra) del único, indivisible y eterno Brahma [1].
Rāmakrishna no era un intelectual ni un pensador metódico, no dejó nada escrito y todas sus enseñanzas,
llenas parábolas y descripciones poéticas dirigidas a sus discípulos y a los que iban a pedirle consejo, se
publicaron en 1907, con el Diario de su discípulo Mahendra Nath Gupta, bajo el seudónimo de “M” [2], y
en él aparecen, no metódicas disquisiciones teológicas, sino profundos pensamientos religiosos fruto de
sus constantes experiencias místicas, lo que hace que analizando sus palabras se puedan encontrar
aparentes contradicciones.
Esto es especialmente así, al tratar de describir la naturaleza del Jesucristo. En una ocasión equipara el
avatāra Krishna con Jesús: “es un mismo e idéntico Avatāra, dice, el que, habiéndose sumergido en el
océano de la vida, surge en un lugar y se le conoce como Krishna, y se vuelve a sumergir y surge en otro
lugar y es conocido como Cristo” [3]. En otro lugar afirma categóricamente que Krishna y los otros
avatāras como Rāma, Sītā o Rādhā, eran personajes históricos:
“No piensen que Rāma, Sītā, Krishna, Rādhā , no fueron personajes históricos sino meras alegorías…No,
fueron seres humanos de carne y hueso como lo eres tú, pero, como ellos eran Deidades, sus vidas pueden
interpretarse tanto históricamente como espiritualmente” [4] y, sin embargo, al intentar escribir la
naturaleza de Jesús, cae en una descripción claramente docetista: “Cuando se clava un clavo en la cáscara
de un coco, el clavo también entra en la pulpa del coco. Pero cuando el coco es seco, la pulpa se separa de
la cáscara, de modo que, si se clava un clavo, no toca la pulpa. Jesús era como el coco seco, es decir, su
alma interior estaba separada de su envoltura física, y en consecuencia los sufrimientos del cuerpo no le
afectaban” [5].
Sea como sea su cristología, la importancia fundamental de Rāmakrishna fue que sus palabras, sin ser él
mismo seguidor del Vedānta, pusieron el fundamento del poderoso pensamiento del neo-Vedānta,
iniciado por una pequeña élite hindú, a finales del siglo XIX en aquel país, y hoy aceptado por millones
de personas, no sólo en el subcontinente asiático, sino también en Europa y América, gracias al
proselitismo de la organización conocida como Misión Ramakrishna. Es necesario, por tanto, analizar
cuáles son los fundamentos religiosos heredados por esta Misión, del gran místico Rāmakrishna.
La religión como fe contemplativa
Para Rāmakrishna, la religión es esencialmente una experiencia personal del Dios omnipresente. Y cuanto
más profunda sea esta experiencia de “unión con”, y hasta absorción en Él, más genuina será la religión.
El místico hindú identificaba su experiencia de samādhi, (plena unión con Dios) con la fe, no como una
creencia racional, pues “la razón es débil y no puede llegar a la meta, quedándose siempre a medio
camino. Mientras que la fe es omnipotente y obra milagros llevando a los hombres a la meta final: Dios”
[6].
La fe del contemplativo es como la plena confianza que tiene el niño en su madre, por tanto, insistía
Rāmakrisna “mientras uno no se vuelve simple como un niño, no puede obtener la iluminación divina”
[7] . “Quién tiene fe lo tiene todo, y al que le falta la fe le falta todo”[8] .
El objeto de la fe
El objeto de esta fe contemplativa era, para Rāmakrishna, un Dios personal presente en todo el universo
creado, especialmente en los hombres, sean buenos o malos que son el verdadero templo de Dios. “Hay
una cosa que debes tener siempre presente, le dijo a uno de sus discípulos: el corazón del devoto es el
templo de Dios. Es en verdad un eco de que Dios está presente en todo, pero Él se manifiesta de un modo
especial en el corazón de un devoto” [10]. Y esta omnipresencia de Dios era para Rāmakrishna el
verdadero Reino de Dios.
“Veo que donde quiera que esté, estoy en el reino de dios. De verdad os digo que este mundo es el reino
de Dios… Ahora he llegado yo a un estado de realización en el cual veo que Dios habita en todas las
formas humanas, y se manifiesta igualmente en el sabio y en el pecador, en el virtuoso y en el vicioso. Por
lo tanto, cuando encuentro diferentes personas, me digo: “Dios en la forma de un santo, Dios en la forma
de un pecador, Dios en la forma de un injusto y Dios en la forma de un justo”. Aquel que ha obtenido esta
realización va más allá del bien y del mal, se yergue por encima de la virtud y del vicio, y ve que la divina
voluntad está obrando en todas partes” [11] .
El amor como fundamento de la fe contemplativa
Rāmakrishna insistía que esta “absorción” en Dios no destruía en absoluto la personalidad individual del
devoto, como parece desprenderse de la filosofía Vedānta, sino que estando en Dios, el hombre religioso
permanece distinto de Él. Para Rāmakrishna, “El conocimiento y el amor de Dios son finalmente una
misma cosa. No hay diferencia entre el conocimiento puro y el puro amor” [12], y por lo tanto, nuestro
deber inmediato y el más importante es amar a Dios, y repite una y otra vez que lo único que se necesita
es amor, y cuando de veras se ama a Dios, “todas las discusiones y controversias acerca de Dios sólo
hacen perder el tiempo” [13], y “cuando se practica este bhakti-yoga (camino de amor), entonces todos
los deberes, rituales y ceremonias caen como pétalos de una flor cuando ha nacido el fruto” [14].
Rāmakrishna en sus charlas explica con detalle cómo debe ser este amor a Dios. A un discípulo que le
preguntó “¿Cómo hay que amar a Dios”, respondió: Así debe amar el devoto al Señor, con todo su
corazón y toda su alma” [15], a otro le dijo que “Dios sólo puede realizarse con un corazón puro” [16], a
un tercero le recomendó, “olvídate de todo el conocimiento mundano que has adquirido y vuélvete simple
como un niño y entonces alcanzarás el conocimiento de la Verdad” [17], y a otro le pidió rechazar todo su
egoísmo diciéndole, “cuando desaparezca tu egoísmo y cuando tu voluntad propia se pierda en la
Divinidad… No hay camino más seguro y llano que rendir el yo a la voluntad de Dios” [18].
Finalmente, a otro que había acudido a él, le recordó que el hombre ha de estar siempre muy consciente
de que por sí mismo no puede amar, “nada consigue el hombre, le dijo, por mucho que lo intente, sin la
gracia de Dios. Sin su misericordia nadie puede verle… La gracia de Dios es el camino más seguro para
la visión de Dios [19], “una gracia divina que está soplando noche y día por encima de tu cabeza. Tú
tienes que desplegar las velas de tu espíritu si quieres avanzar rápido por el océano de la vida” [20].
Contra lo que algunos autores han afirmado que Rāmakrishna rechazaba la idea del pecado, el místico
hindú tiene estas palabras: “Quien de corazón dice “!Oh Señor! no volveré a hacer esto” y derrama
lágrimas de sincero arrepentimiento, lava todas las impurezas y el imán del Señor atrae entonces la aguja
de la mente, e. instantáneamente viene la supra conciencia, a la cual le sigue la visión de Dios” [21].
El amor a Dios debe mostrarse en el servicio a los otros
Rāmakrishna introdujo en el hinduismo un elemento que hasta entonces no había sido suficientemente
desarrollado debido, especialmente, a los conceptos monistas del maya que consideraba toda la realidad
mundana como mera ilusión, y el determinismo del karma, que enseñaba que toda acción era fruto de
vidas anteriores sobre las que el individuo no tenia ningún control, lo que hacía inútil cualquier intento de
mejorar las condiciones de vida individuales y las sociales.
Las enseñanzas de Rāmakrishna sobre el valor del servicio a los demás, fue el fundamento de toda la
actividad de reforma social y política de sus seguidores del neo-Vedānta, como veremos a continuación.
El trabajo social tiene un verdadero sentido religioso si se hace sin buscar el beneficio personal y por
amor a Dios. Aquel que hace buenas obras por amor, sin buscar resultados, obtiene a Dios. Pero aquel que
trabaja para adquirir nombre, fama o cualquier otro propósito egoísta permanece esclavo” [22]. Las
buenas obras han de hacerse por amor a Dios y a los semejantes, “todas las buenas obras son para la
realización de Dios. Las obras son el medio y la visión divina el fin” [23].
“El más elevado resultado de las obras hechas de esta manera es la conquista del verdadero amor de Dios.
Ellas purifican el corazón y finalmente producen conciencia de Dios”, y termina sus consejos sobre el
amor a Dios y el servicio a los demás con estas palabras dirigidas a alguien que le preguntó “¿cómo
reconocer a un santo?,” y él contestó: “El santo ve a Dios en todas partes y sabe que sirviendo a otros
sirve a Dios. Estas son algunas señales externas de un santo” [24].
Todas las religiones llevan a Dios
Esta es, sin duda, la idea de Rāmakrishna que se ha convertido en la piedra angular del todo el Neo-
Vedānta: todas las religiones son distintos caminos que conducen a la misma meta: Dios. Rāmakrishna
había experimentado, como hemos visto, su samādhi (unión mística con Dios) sirviendo a los distintos
avatāras hindúes, Krishna, Shiva, Kālī, Rāma, y practicando las enseñanzas del Islam y el Cristianismo, y
llegó a la conclusión de que todos ellos eran caminos adecuados para llegar a Dios, por lo que no era
necesario cambiar de religión, sino que debía cada uno buscar a Dios en aquella religión que había
escogido.
Para expresar esta igualdad de todas las religiones, Rāmakrishna utiliza distintas figuras como la del taller
del alfarero donde se fabrican distintos modelos, pero todos están hecho de la misma arcilla, o la del
orfebre que con un mismo oro hace distintos ornamentos, o la de las personas que van al estanque a
buscar agua, que cada uno llama por distintos nombres y, sin embargo, es siempre el mismo elemento.
Así Dios, el Sat-Chit-Ananda (Ser-Sabiduría-Felicidad), a quién algunos llaman Dios, oros Al-lah, Hari o
Brahma, es el mismo que es adorado en distintas épocas, regiones y personas con nombres y aspectos
distintos [25].
“Todas las religiones son iguales. Cuando existe verdadera devoción y amor se puede alcanzar a Dios por
cualquiera de las religiones… los mahometanos y los cristianos, también realizarán a Dios por medio de
sus respectivas religiones. Si siguen cualquiera de esas sendas con inmensa devoción, llegarán a Él… Lo
único necesario para la realización es devoción a Dios con todo tu corazón y con toda tu alma… Los
vaishnavas, los mahometanos, hindúes y cristianos; todos buscan al mismo Dios… La sustancia es una
pero adorada bajo diferentes nombres, de acuerdo con el tiempo, lugar y nacionalidad de sus
adoradores… Todas las diferentes Escrituras hablan del mismo Dios… Nuestro deber es de un modo u
otro realizar a Dios. Dios puede ser alcanzado por muchos senderos; cada una de estas religiones señalan
una senda que finalmente conduce a la Divinidad… Después de experimentar todas las religiones, he
comprendido que Dios es Todo y yo Su parte; que Él es el Señor y yo su siervo; también comprendí que
Él es yo y yo soy Él, aunque añade inmediatamente para que no se le confunda con el monismo
vedántico, Dios es personal y Dios es impersonal, y ¡quién puede decir que otros aspectos puede tener!
[26]. Y termina con este consejo práctico, que también constituye un signo de identidad del Neo-Vedānta:
“las diferencias de credos y denominaciones religiosas importan poco. Que cada uno lleve a cabo con fe
las oraciones prácticas de su credo. La única pista para llegar a Dios es la fe [27]. No es de nuestra
incumbencia corregir los errores de otras religiones. Aquel que ha creado el mundo las corregirá a su
debido tiempo; nuestro deber es de un modo u otro realizar a Dios” [28]. “Un hombre verdaderamente
religioso tiene que pensar que también las otras religiones son caminos que conducen a la verdad.
Debemos mantener siempre una actitud de respeto para con las otras religiones” [29].
Fotografía de Swami Vivekananda en 1893. Fuente: Wikipedia.
El Cristo mensajero de Swami Vivekananda (1894-1902)
El monje Swami Vivekānanda, nacido en Calcutta, como Narendra Nath Datta, fue un hombre de una
inteligencia extraordinaria, una sólida formación intelectual, un espíritu apasionado y un gran don de
comunicación, que puede ser llamado, con toda justicia, el “padre de la India moderna” y el que supo
sacar la religión del hinduismo, de los libros y las cátedras de los orientalistas e introducirla de forma
atractiva en el mundo occidental.
Muchos y diversos fueron los factores que construyeron su personalidad y pensamiento. En el Presidency
College de Calcutta, donde entró a estudiar en 1879, y conoció el positivismo y los grandes empiristas
ingleses de la época: J.S. Mill, David Herbert y otros. En la Facultad de la Iglesia Cristiana Escocesa,
donde estudió filosofía, y en sus contactos con los que hemos llamado “hindúes-cristianos” del Brahmo
Samāj, conoció la Biblia y desarrolló un profundo afecto y respeto por la figura y las enseñanzas de Jesús
de Nazaret; y en los cinco años que estuvo de discípulo a los pies del místico Rāmakrishna (1881-1886),
cambió su original deísmo racionalista por un sólido teísmo centrado en Brahma como único Dios de
todas las religiones.
Pero esta preparación intelectual y espiritual chocó con la terrible situación política, social y religiosa de
su amada India: un país esclavizado bajo el yugo colonial británico, una situación de generalizada
pobreza, analfabetismo y costumbres sociales inaceptables para una mente sensible, y una religión
popular politeísta basada en toda clase de mitos y leyendas, a su entender, absurdas, y unos ritos y
ceremonias, despreciadas por los occidentales e inaceptables para un intelectual indio profundamente
religioso.
Del choque brutal de sus ideales y aspiraciones y la trágica situación de la India, surgió decisión de vivir
como un monje errante (1890) y recorrer todo el subcontinente llevando siempre consigo, como él mismo
explica, el libro de Tomás de Kempis, La Imitación de Cristo, explicando a sus numerosos oyentes la
necesidad de una profunda reforma del Hinduismo, incorporando en él los valores humanistas y las ideas
filosóficas de occidente. Fue tal la impresión que causó que, en 1893, sus seguidores le suplicaron que
fuese como representante de la India al Parlamento Universal de las Religiones que se iba a celebrar en
Chicago, y para hacer comprensible y aceptable el hinduismo a los asistentes del aquel foro internacional
y a todo occidente, Vivekānanda desarrolló lo que ha venido en llamarse el neo-Vedānta, que él
equiparaba al neo-platonismo.
Vedānta significa el “fin de los Vedas” y es el conjunto de diversas interpretaciones filosófico-teológicas
[30] de las Upanishads, siendo el tema central la relación entre el alma (atman) y el Absoluto (Brahman).
Aunque, generalmente, se le identifica con la no-dualidad (advaita) de Sankara, los mismos textos de las
Upanishads han sido interpretados de muy distintas maneras: el puro dualismo (dvaita) de Madhva, el no-
dualismo cualificado (vishisādvaita) de Rāmānuja, el no-dualismo puro (shuddhādvaita) de Vallabha, y el
incomprensible dualismo monístico (asinita-bhedabedha) de Chaitanya.
Sin embargo, todas las interpretaciones dejan sin resolver claramente el problema fundamental de la
realidad del mundo sensible y la responsabilidad social y ética del individuo, por lo que Vivekānanda
intentó una síntesis de todas estas opiniones, que algunos consideran una verdadera ruptura con el original
Vedānta, insistiendo en la posibilidad de admitir, al menos en los niveles inferiores del conocimiento, las
realidad del mundo material, la trágica situación socio-económico-social de la India, y la responsabilidad
del hombre religioso de trabajar por su solución. Y esto es el neo-Vedānta que hasta hoy impregna el
pensamiento de las clases más cultas e occidentalizadas de la India.
Vivekānanda no escribió grandes tratados teóricos, pero la colección de sus charlas, artículos y obras
cortas, ocupan más de cuatro mil páginas, recogidas en ocho volúmenes [31], pero para el presente trabajo
sobre sus dos ideas fundamentales, la figura de Jesús de Nazaret y la propuesta de una religión universal,
utilizaremos sólo un pequeño folleto titulado Cristo Mensajero y los discursos y charlas que pronunció en
varias ciudades de Estados Unidos de América y en Londres [32].
La religión universal
La idea de una religión universal o Sanātana Dharma, aprendida de Rāmkrishna fue la que utilizó
Vivekānanda para popularizar el Vedānta en América y Europa. Dirigiéndose, en Chicago, al Parlamento
Universal de las Religiones, 1893, empezó diciendo: “Me enorgullezco de pertenecer a una religión que
ha enseñado al mundo tolerancia y aceptación de los demás. Nosotros creemos no sólo en una tolerancia
universal, sino que aceptamos todas las religiones como igualmente verdaderas… Sectarismo, bigotry y
su terrible consecuencia, fanatismo, han llenado el mundo de violencia, y cubierto la tierra de sangre
humana, ha destruido civilizaciones y destrozado naciones” [33] (p. 4).
“Mucho se ha dicho sobre la unidad de todas las religiones, pero si uno cree que esto vendrá con la
victoria de una religión debido a la destrucción de todas las otras religiones, yo le diría: “hermano, esto es
una esperanza inútil”. Yo no quiero que el cristiano se haga hindú o budista, ni un hindú o budista se haga
cristiano…. Cada uno debe asimilar el espíritu de los otros y, al mismo tiempo, conservar su
individualidad y crecer según su propia ley de crecimiento… La santidad, la pureza y la caridad, no son la
exclusiva posesión de una iglesia concreta… Nuestro lema debe ser: ayuda y no luches, asimila y no
destruyas; armonía y paz y no enfrentamientos” (p.6).
Y en Londres (1896) y de nuevo en California (1900), Vivekānanda explicó cómo la nueva Religión
Universal tenía que abarcar distintas mentalidades y distintos métodos. “Las mayores expresiones de
amor que ha mostrado la humanidad, y las más sublimes palabras de paz que ha pronunciado el hombre
han venido de la religión, pero los mayores actos de odio y las perores palabras de denuncia, también han
venido de las religión… Ningún otro motivo ha inundado el mundo de sangre, como la religión, pero, al
mismo tiempo, nada ha sido capaz de construir tantos hospitales y asilos para los pobres como la religión.
Nada nos ha hecho más crueles que la religión, pero nada nos ha hecho más tiernos que la religión (p. 8).
A continuación Vivekānanda pasa a describir con detalle las tres partes de cualquier religión: filosofía,
mitología y ritual, e intenta demostrar cómo no hay uniformidad en estas cosas en las distintas religiones,
por lo que hay que hay que ir a lo fundamental: que tus obras muestren tu fe. “Aquellos que realmente
trabajan y siente de verdad la hermandad de todos los hombres no hablan mucho…; pero sus actos, sus
movimientos, toda su vida muestra que su corazón está lleno de este sentimiento de hermandad con toda
la humanidad, a la que realmente aman y por la que sienten verdadera simpatía. Ellos no hablan, ellos
hacen y viven. Necesitamos menos palabras y más actos”(p12).
Dios es la hebra que une todas las perlas, y cada perla es una religión, las distintas religiones son como
los radios que convergen en el único núcleo que es Dios. Aquí Vivekānanda insiste en una idea que
repetirá muchas veces: el principio de unidad en la diversidad (p.13 y ss). Hombres, mujeres, animales y
plantas son distintos entre sí, pero son iguales como parte del universo, y esta existencia universal es
Dios. En Él todos somos uno. La idea de una sola filosofía, una sola mitología y unos únicos rituales
supondría la destrucción total del universo. Diversidad es la esencia de la vida, mientras que uniformidad
de todos es la muerte. ¿Porqué necesitamos esta diversidad?, se pregunta Vivekānanda, porque Dios, la
Verdad absoluta, es demasiado grande para que una sola filosofía, una sola mitología, un solo ritual, sea
capaz de abarcar y expresar todo lo que Él es. Todos los hombres, a través de sus filosofías, relatos
históricos y mitológicos, y rituales buscan alcanzar la misma Verdad Absoluta, buscan al mismo Dios.
Hay cuatro clases de hombres, continua diciendo, el hombre activo, el hombre emocional, el filósofo, y el
místico, y explica con toda clase de detalles como la religión, para satisfacer a todos los hombres, ha de
ser capaz de satisfacer el hambre de cada una de esas clases de personas, y esto en la India se consigue
por los cuatro caminos del Yoga (p.24-28): el Karma-Yoga (camino de la acción desinteresada), para el
hombre activo; el Bhakti-Yoga (camino del amor) para el hombre convencido de que Dios es Amor, y
donde quiera que haya verdadero amor, allí está Dios; el Rāja-Yoga (camino de la concentración) para el
hombre que busca olvidarse de todo para experimentar la unión mística, y el Jñāna-Yoga (camino del
conocimiento) para el que busca la iluminación de la identidad de todas las cosas con el Absoluto.
Las distintas religiones no se contradicen, sino que se complementan. Todos buscamos la misma Verdad
según haya sido nuestro lugar de nacimiento, nuestra educación y nuestro entorno. Y Vivekānanda da
unos consejos a los que maestros de religión: “No destruyas nada, toma a cada hombre como es y ayúdale
a levantarse y caminar hacia Dios” (p.16-22).
El Cristo Mensajero
¿Cuál es el lugar que ocupa Jesús de Nazaret en esta Iglesia Universal [34]? Su postura, como no podía
ser de otra manera en un hindú, está lejos de ser la del cristiano. Vivekānanda, como veremos, niega el
carácter ontológico de la encarnación del Hijo de Dios, presentando a Jesucristo de forma docetista, como
una mera representación, no histórica, de Dios en carne humana; niega, por tanto, el carácter salvífico,
único y esencial de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo, y presenta el seguimiento de Jesús no
como un compromiso personal con el único Dios hecho hombre, sino como un modelo a seguir para que
cada hombre realice, dentro de su propia religión, el ideal vedántico de unión con el Absoluto por medio
de su “cristificación”, es decir, la realización de que todo hombre es también el hijo de Dios.
Vivekānanda inicia su conferencia con una idea tomada del Bhagavad Gītā que expresa que, cuando el
hombre está hundido Dios se manifiesta para ayudarle. “Cuando la justicia se debilita y decae, y la
injusticia medra altanera, entonces mi Espíritu se manifiesta en la tierra. Para la salvación de quienes son
buenos, para la destrucción de la maldad en el hombre” y aplica esta situación de sometimiento y
esclavitud al pueblo de Israel aplastado por el poder político de Roma, la influencia intelectual de Grecia
y el pensamiento de Persia. En esta trágica situación, el pueblo judío concentró todas sus energías en la
idea del judaísmo y Jerusalén, y toda esta fuerza espiritual encontró, finalmente expresión en el
Cristianismo: “los riachuelos fueron creciendo, formando ríos, que se juntaron creando una enorme ola
sobre la que estaba Jesús de Nazaret como Mensajero, como el mejor y más grande de su raza… Jesús de
Nazaret se convirtió así en la fuerza no solo de su pueblo, sino de todas las innumerables razas humanas
del futuro” [35].
Aquí, inmediatamente, Vivekānanda, repite una idea muy querida por todos los pensadores indios de la
época: Jesús de Nazaret era Oriental. “Todos vuestros esfuerzos, dice a la audiencia norteamericana, de
pintarlo con ojos azules y pelo rubio son inútiles, el Nazareno era Oriental… Toda la imagineria de la
Biblia: lugares, aptitudes, poesía y simbolismo, todo nos habla de Oriente… La voz de Oriente ha sido la
voz de la religión, mientras que la voz de Europa es la voz de la política… Los griegos vivieron inmersos
en este mundo, sus dioses era humanos en sus pasiones. Los griegos amaban la belleza de este mundo,
mientras que el Oriental, amando la belleza, mira en otra dirección. El Oriental busca mirando hacia
dentro, y no hacia fuera, él es un visionario, un soñador, que quiere soñar en el más allá… Este es el
Oriental, un Golgotha de poder, de reinos y de saberes, que mira con desprecio las cosas de este mundo,
busca algo inmutable, imperecedero, algo que en medio de las miserias y muertes de este mundo, es feliz
y eterno” [36].
Vivekānanda rechaza todo enfoque intelectual y doctrinal de la religión. Jesús de Nazaret, como
verdadero Oriental, no necesitaba torturar a sus seguidores con textos y finas disquisiciones intelectuales.
“Estoy harto de todas las explicaciones de la vida de Cristo que se han dado en Occidente”, dice a sus
oyentes. El mejor comentario sobre la vida del Maestro Jesús es su propia vida, “las zorras tienen
madriguera, los pájaros sus nidos, pero el Hijo del Hombre no tienen donde reposar su cabeza” (Mt. 8:20;
Lc. 9:58), esto es lo que dijo Cristo y esto es para Él el único camino de salvación. No hay otro” [37], y
más adelante insiste en la misma idea: “No estamos aquí para discutir cuanto del Nuevo Testamento es
histórico… Realmente no importa el saber qué hay de verdad histórica en su vida, pero hay algo en ella
que queremos imitar, y a pesar de todas las críticas que pueda yo recibir, he de manifestar aquí en público
que si como Oriental tengo que adorar a Jesús de Nazaret, tengo que adorarlo como Dios, y nada más
[38].
Si alguien dijese a Jesús, “Maestro estoy dispuesto a seguir tus enseñanzas pero no puedo adorarte como
el único Hijo de Dios”, Jesús de Nazaret le contestaría: “No importa, sigue el ideal que presento, y avanza
en tu propio camino. No importa si me das el crédito para estas enseñanzas. Yo no las vendo. Yo enseño
sólo la Verdad, y la Verdad no se vende”. En la India tenemos la misma idea de la encarnación de Dios,
como dice el Bhagavad Gītā (en las palabras citadas al principio).donde quiera que encuentre una gran
alma poderosa y de corazón puro luchando para elevar a la humanidad, sepas que allí estoy Yo
trabajando… Esforcémonos, pues, para encontrar a Dios, no sólo en Jesús de Nazaret, sino en todos los
grandes Maestros que lo han precedido y los que le seguirán. Todos ellos son manifestaciones del Dios
Infinito” [39].
A continuación, pasa a describir, el punto fundamental de la cristología, ¿Quién o qué era Jesús de
Nazaret? Para Vivekānanda, Jesús era un Espíritu, sólo un espíritu, en forma humana [40], trabajando por
el bien de la humanidad. El era un Espíritu libre. Pero no sólo esto, en su maravillosa visión, enseñó que
todo hombre o mujer, judío o gentil, rico o pobre, santo o pecador, eran la “encarnación” del mismo
Espíritu que El tenía. Así el objetivo de toda su vida fue enseñarles a todos esta verdad de su naturaleza
espiritual “Porque en todos vosotros –decía- hay algo que no puede ser esclavizado, no puede ser
humillado, no puede ser matado. Todos sois Hijos del Dios Inmortal” [41].
Vivekānanda es consciente de que no todos pueden llegar inmediatamente a esta conciencia de su
naturaleza de hijos de Dios, y explica tres niveles de seguimiento de las enseñanzas de Jesús de Nazaret.
El primer nivel de conciencia divina es para los menos desarrollados espiritualmente para quienes Dios
está alejado de ellos, allá en los cielos, y para quienes su oración es “Padre nuestro que estás en los
cielos” (Mat. 6: 9). El segundo nivel, es para aquellos para quienes Dios, siendo omnipresente, también
está en el hombre, y cuya expresión es: “Yo estoy en mi Padre, y el Padre en mí… y si me habéis
conocido a mí conocéis también a mi Padre” (J. 14:10 y 7).Finalmente, el grado superior es, siguiendo el
pensamiento no-dualista del Vedānta, el reconocimiento de la unidad de Dios y el hombre, manifestada en
las palabras “Yo dije: Dios sois todos vosotros, hijos de Abraham” (Ps. 82/6 citado Jn 10/34).
Vivekānanda muestra después el único camino que lleva a este superior nivel de experiencia religiosa, la
pureza de corazón: “para alcanzar la salvación no es necesario ni la posición social, ni el poder, ni
siquiera los estudios; una sola cosa es necesaria, la pureza de corazón: “Bienaventurados los limpios de
corazón porque ellos verán a Dios” (Mt. 5:8). Sólo hace falta, añade Vivekānanda, limpiar el polvo y la
suciedad (del corazón) y entonces el Espíritu brilla en todo su esplendor, y añade: “¿es que habéis
olvidado que dijo Jesús que el Reino de Dios está dentro de vosotros? Vosotros sois herederos de la
inmortalidad, Hijos del Padre Eterno (p.27).
Pero esta pureza de corazón presupone una actitud de total renuncia a todo lo que no es esencial, y cita la
parábola del joven que preguntó a Jesús qué tenía que hacer para alcanzar la vida eterna, y Jesús le
respondió: “Una cosa te hace falta, vende todo lo que tienes, dalo a los pobres, y ven, toma tu cruz y
sígueme” (Mar.19:17; Mt.19:16; Lc.18:18), y el joven no pudo seguirlo. Así somos todos nosotros, somos
incapaces de darlo todo para seguirle a Él, olvidando también aquellas otras palabras de Jesús “Quien
quiera salvar su vida, la perderá, y quien la pierde para seguirme, la ganará”. Así pues, hay un único
precepto moral, la ausencia de todo egoísmo; y a continuación Vivekānanda recuerda el otro pasaje del
Evangelio, “cuando uno es abofeteado en una mejilla debe presentar la otra, y cuando a uno le arrebatan
su túnica debe dar la otra. Cuando el hombre muere a sí mismo, sólo Dios permanece en él” [42].
Y termina su ponencia diciendo: “Todos nosotros en nuestros pequeños mundos llevamos nuestras
pequeñas cruces. Pero en medio de nuestras pequeñeces y miserias siempre hay una pequeña luz que es
nuestra vida divina. Saludo a todos los hombres y mujeres que imitando a Dios, trabajan para ayudar a la
humanidad, indiferentes a su nacimiento, color o raza. Saludo a todos los que vendrán en el futuro, dioses
vivos, para trabajar con generosidad para los que nos seguirán en este mundo” [43].
De vuelta de Chicago (1897), Vivekānanda fundó la Orden Rāmkrishna, con las dos ramas: el
Rāmkrishna Math, la orden monástica dedicada al desarrollo espiritual en la que los monjes tomaron sus
votos la víspera de Navidad, después de invocar el nombre de Jesucristo y pedir su bendición, a lo que
siguió una exhortación espiritual de Vivekānanda sobre la vida de Jesús y Pablo, e hizo prometer a sus
monjes tomar a Jesús como modelo en su vida de abnegación y servicio a los demás, y su búsqueda de la
unión con Dios, y la Misión Rāmkrishan, que con el tiempo se ha convertido en una de las más
importantes organizaciones filantrópicas de la India, cubriendo el país de hospitales, residencias de
ancianos, orfanatos y centros de educación a todos los niveles.
Vivekānanda, ciertamente no era cristiano, pero no hay duda de hizo una gran contribución a lo que ha
venido en llamarse “encuentros en la fe” o diálogo interreligioso, basado en el respeto mutuo, buscando
siempre, permaneciendo fiel a su propia fe, todo lo bueno que pueda haber en las otras. Y Vivekānanda da
unos consejos a los maestros de religión: “No destruyas nada, toma a cada hombres como es y ayúdale a
levantarse a caminar hacia Dios” [44] y les recuerda que si las gentes no les escuchan, la culpa no es de la
gente, sino del predicador que no ha sabido darles el alimento espiritual que ellos pedían y en la forma
que ellos necesitaban. “Lo principal es saber aceptar al otro, no sólo tolerarlo”.
“Tolerancia de otra religión es una blasfemia. Porque tolerancia significa que yo estoy convencido de yo
estoy en la verdad y que tú estás en el error, pero te permito, generosamente, seguir viviendo en él. ¿Está
el Libro de Dios acabado, o continúa todavía su revelación? La Biblia, los Vedas el Corán son sólo unas
pocas páginas de las infinitas páginas que quedan todavía por escribirse. Vivimos en el presente, pero
debemos abrirnos al infinito futuro. Aceptemos todo lo del pasado, disfrutemos del presente, y abramos
las ventanas de nuestro corazón a todo lo que vendrá en el futuro” [45].
Sarvepalli Radhakrishnan. Fuente: Wikipedia.
El Cristo cósmico de Sarvapelli Radhakrishnan (1888-1975)
Si Rāmakrishna fue el místico, y Vivekānanda el entusiasta apóstol, Sarvapalli Radhakrishnan fue el
filósofo y apologista del neo-Vedānta. El hombre que sería, un día, Presidente de la India, había nacido en
el seno de una familia brahmin del sur de la India, y durante diez años estudió en varios Colegios
Universitarios cristianos, graduándose en filosofía en la Universidad de Madrás, y accediendo a la cátedra
de esta disciplina en la Universidad de Calcuta, donde inició una fecunda actividad intelectual que le
llevó, como vicerrector, a las Universidades de Andhra y Delhi y como profesor de religiones orientales y
ética, a las cátedras de filosofía de Harvard y Oxford (1931-1936).
En sus años formativos conoció las principales corrientes filosóficas de occidente, y también las duras
críticas cristianas vertidas contra el hinduismo, lo que le impulsó centrar sus esfuerzos intelectuales en la
construcción de una síntesis filosófica basada en el Vedānta, aceptable en el mundo occidental, y que
refutase los duros, y con frecuencia injustos, juicios de los misioneros contra la vida religiosa de su
pueblo, y, al mismo tiempo, a entrar de lleno, con afán reformista social, en la vida política del país,
donde fue, primero, nombrado embajador en Rusia, más tarde, representante de su país en la UNESCO y,
finalmente, Presidente del subcontinente asiático (1962-1967).
Sus publicaciones de filosofía son muy numerosas, pero especialmente interesante son sus obras
comparando la forma de vida y el pensamiento occidental con las formas de vida y pensamiento de la
India, con especial énfasis en el lugar que ocupa el cristianismo, en general, y la persona de Jesucristo, en
particular: Religión y Sociedad, Oriente y Occidente, La visión hindú de la vida, Religión en Oriente y
Occidente, El rescate de la fe, Religión en un mundo en cambio, y de manera muy especial su obra básica,
Religiones Orientales y Pensamiento Occidental [46], en la que, con un aparato crítico impresionante,
muestra su profundo conocimiento de la historia de la Iglesia cristiana, desde sus orígenes hasta nuestros
días, con especial énfasis en los movimientos gnósticos y místicos de la Iglesia.
En todas ellas, más que ideas nuevas, Radhakrishnan sistematiza las enseñanzas de sus predecesores
Rāmkrishna y Vivekānanda: todas las religiones son caminos para llegar a Dios, pero en el Vedānta,
corona de todas las religiones, se puede construir la Iglesia Universal; el concepto docetista de un Jesús a-
histórico como modelo para la divinización del hombre, y la idea gnóstica de Jesús como mero “eon”
entre otros, que ha venido para dar al hombre el único conocimiento (gnosis) que le puede salvar: la
maldad de las cosas terrenas y la unión mística con Dios; la reinterpretación de los conceptos básicos del
Vedānta: advaita (no-dualidad), avidyā (ignorancia), karma (acción determinista), māyā (ilusión), moksha
(liberación) de forma que puedan ser aceptados por occidente, respetando cierta dualidad entre el ātman y
Brahman, admitiendo la posibilidad del conocimiento racional, haciendo posible la responsabilidad ética
del individuo, y abriendo las puertas a un trabajo para la mejora de un mundo real, lo que lleva a la
liberación de todas las potencialidades del hombre. Centrándonos en sus ideas sobre Jesucristo:
Qué es la religión
El punto de partida de todo el pensamiento de Radhakrishnan es, como el mismo dice, una nueva
“cosmología” [47], un cosmos en constante evolución en el que el hombre va dejando atrás las sombras
en las que vive inmerso, para acercarse cada vez más y más a la realización de la inmanencia de lo divino
en su ser. Este proceso evolutivo del cosmos tiene por fin último un Reino, cuya realización en el hombre
depende de su esfuerzo personal [48], y citando las palabras de San Lucas (17:21), “El Reino de Dios está
dentro de vosotros”, Radhakrishnan concluye que si el Reino de Dios está en el corazón de los hombres,
allí debe estar el Rey, pues si Dios no puede encontrarse en el corazón del hombre, no puede encontrase
en ningún sitio.
De ahí que la religión no puede ser “la mera aceptación de abstracciones académicas o la celebración de
ceremonias externas. La religión es una nueva vida, la experiencia de la realidad. Esta experiencia no es
mero emocionalismo ni una fantasía subjetiva, sino que es una respuesta de toda la persona integrándose
plenamente en la Realidad última” [49]. “La verdad fundamental de toda religión realmente espiritual,
dice en otro lugar, es que nuestro verdadero ser es el Ser supremo, que el hombre debe descubrir en sí
mismo [50], por medio de “la oración contemplativa y la práctica de la ascesis” [51] , y mientras continúe
este proceso cósmico de evolución, las almas trabajan por su redención en una estrecha relación con lo
Divino [52].
Quién es Jesucristo
Para Radhakrishnan, la figura de Jesucristo ha de verse dentro del contexto más amplio de esta evolución
cósmica que termina en la experiencia del Reino de los Cielos en el corazón del hombre, que no es un
lugar en el espacio, sino una experiencia personal de meta-noia que eleva la conciencia del hombre más
allá de sus límites naturales. Es la transformación del hombre interior [53]. “Cristo es la Sabiduría de Dios
en el cosmos, y la obra de Cristo tiene un significado cósmico” [54]. Pero el Cristo Jesús no es una
realidad histórica para Radhakrishna.
“La encarnación, escribe, no es un hecho histórico que sucedió hace dos mil años, es un acontecimiento
que se renueva continuamente en la vida de cada uno de aquellos que están en camino de su destino final
de autorrealización” [55], y compara a Jesús con una avātar, citando, como hicieron sus predecesores, las
palabras del Bhagavad Gītā de que en momentos de crisis, el Espíritu de Verdad se manifiesta en forma
humana, como avātar, para ayudar al hombre a pasar de un nivel más bajo a uno más alto de
conocimiento de la Realidad absoluta [56].
Pero el hecho de que Jesús, para Radhakrishnan, no sea una realidad histórica no disminuye para nada su
importancia para el hombre de todos los tiempos.
- Jesús es un hombre-Dios
¿Qué entiende Radhakrishna por hombre-Dios? “Por hombre-Dios, escribe, entendemos a hombres como
Gautama Buda y Jesucristo. Sus nombres muestran una dualidad, ellos son una manifestación del Espíritu
a través de un medio humano. El Cristo muestra la realidad universal manifestándose en forma humana.
Estos hombres-Dios son los precursores de lo verdaderamente humano. Lo que fue posible para Gautama
y Jesús es posible para todo hombre cuya naturaleza encuentra el modelo de su autorrealización en
ellos… Ellos son nuestros hermanos mayores que nos muestran de lo que es capaz la humanidad.
La plena posesión de su conciencia divina no los aleja de otros hombres… En nosotros esta conciencia de
lo divino está oscurecida, debilitada, desarrollada imperfectamente. En Jesús esta conciencia está
plenamente desarrollada. Él es la imagen de Dios en todo su esplendor… Esta luz está también en todos
los hombres nacidos en este mundo, en los que hay una chispa, una pequeña semilla de la presencia
divina en el corazón que es capaz de regenerar a todo el individuo… El santo transformado en Dios, actúa
como si fuese Dios. Aquellos que llegan a la perfecta unión con Dios serán, por la gracia divina, lo que es
Jesús, como Cristo, que es uno con Dios por naturaleza” [57].
- Jesús un ejemplo a seguir
“La experiencia personal de Jesús es un ejemplo de perfecto conocimiento de la divinidad. Sus actos y
palabras están penetrados con un profundo sentimiento de amistad con Dios… Quien ha visto la Verdad
es más grande que los que discuten sobre ella… Nosotros debemos trascender el punto de vista intelectual
y experimentar las interiores y supra-sociales realidades del espíritu… Jesús exige una renovación interna
profunda” [58].
“Estamos llamados a seguir los pasos de Jesús, a confesarlo y convertirnos en sus fieles imitadores, y si lo
conseguimos también seremos llamados hijos de Dios… Dios junto con su Hijo (Jesús) se convierten en
compañeros de los que andan en los caminos de la verdad y el bien” [59].
“Para los judíos la pregunta importante era “¿qué debemos hacer?, pero para las religiones del Oriente la
pregunta importante es ¿qué debo ser yo? El objetivo es convertirte en algo diferente, no en hacer algo
nuevo. Nosotros hemos de ser diferentes, hemos de cambiar nuestra manera de ser, hemos de re-nacer.
Re-nacer significa instalarse en una nueva forma de vida, lo que no es un mero acto ceremonial, sino una
nueva experiencia espiritual. Nacer de nuevo en una forma de vida superior a la ley, esto es lo que predicó
Jesús. Por el primer nacimiento somos hijos de la naturaleza, por el re-nacimiento nos convertimos en
hijos de Dios” [60].
“Dios se hizo hombre, para que nosotros pudiésemos tener la vida divina” [61].
- Muerte y Resurrección de Jesús
Radhakrishnan da un sentido puramente espiritual de la realidad histórica de la muerte y resurrección de
Jesús. “Cuando Jesús fue entregado a las manos de los judíos, el Cristo, el eon inmortal, dejo el
tabernáculo terreno y voló a Dios, dejando a Jesús sufrir, quejarse y morir” [62]. Y la crucifixión
“significa el abandono total del ego y su identificación con la plenitud de vida y autoconciencia. El alma
es elevada a un sentido de su universalidad… Ya no tiene sus propios deseos. En Getsemaní, Cristo como
individuo humano pidió que Dios le librase de su copa de sufrimientos. Esto era su deseo personal como
hombre. El secreto de la Cruz es la crucifixión del ego y el abandono total de uno mismo a la voluntad de
Dios “Hágase tu voluntad” dijo Jesús. Todo hombre al fundir su voluntad con la voluntad de Dios,
perdiendo su ego en sumisión a Dios, encuentra la profunda verdad de su propio ser” [63].
Sobre la resurrección de Jesús, Radhakrishna escribe “La resurrección no es el salir los muertos de sus
tumbas, sino el tránsito de la muerte de una vida centrada en sí mismo, a una vida de amor generoso; el
tránsito de la tinieblas del individualismo egoísta a la luz del espíritu universal, de la mentira a la verdad,
de la esclavitud a este mundo, a la libertad eterna” [64], y termina con estas hermosas palabras sobre
Jesús, el Cristo cósmico: “Jesucristo es eternamente en Dios y en Él se encuentra la vida real y el eterno
orden. Jesucristo nos revela a nosotros de este mundo el verdadero mundo del espíritu y de la luz de Dios.
Como dice San Juan, Cristo es la Sabiduría de Dios inmanente en el cosmos. Así la obra de Cristo tiene
un significado cósmico” [65].
Qué es el Cristianismo
En esta religión mística, con un Cristo cósmico y un Jesús a-histórico como modelo y camino para la
realización final de la presencia de Dios en el hombre, ¿cuál es, para Radhakrishan, el significado del
cristianismo? El filósofo indio contesta: “Para mi, esta es la enseñanza del Cristianismo. El conocimiento
salvífico de Dios no es el conocimiento de, ni la fe en el Jesús histórico de los evangelios. Cristo no debe
ser identificado con el Jesús histórico. Cristo es el espíritu del Supremo y Eterno Verbo. La manifestación
de esta Palabra en la historia no está limitada en Jesús. La salvación se alcanza por medio del Eterno
Cristo…
Y está abierta a aquellos que no han oído hablar de Jesús y, sin embargo, son fieles al espíritu de la
Verdad”. Radhakrishna continua citando el Prólogo de San Juan: “En el principio existía el Verbo… y el
Verbo era Dios… Existía la Luz verdadera que ilumina a todo hombre”, y añade “la religión Cristiana es
la continuación y restauración de las antiguas religiones, algo eterno, la Ley que Cristo vino a completar y
no a destruir… Ser cristiano no es la profesión de una fe externa, sino el esfuerzo de vivir una vida
interior… Cuando Jesús dice “vine para que tengan vida y la tengan en abundancia” quiere decirnos que
ha venido para abrir los ojos de los hombres, revitalizar sus sensibilidades, despertarlos de su profundo
sueño, y mostrarles la realidad de la Divina presencia en sus corazones” [66].
Sanātana dharma. La religión universal
Radhakrishnan, como muchos otros intelectuales indios de la época, por su formación intelectual, sus
contactos con el mundo occidental y no pocas ideas recibidas de los cristianos con lo que entraron en
contacto, era consciente de lo que ellos consideraban la profunda decadencia del Hinduismo y la
necesidad de una total renovación para hacerlo aceptable a los ojos del mundo occidental, transformando
el Hindu Dharma (Religión Hindú) en un Sanātana Dharma, (Religión Universal), una religión universal,
aunque para ello tuviesen que forzar, según muchos indólogos, el significado original de las Escrituras
clásicas hindúes y sus interpretaciones hechas por los antiguos filósofos de la India, especialmente la no-
dualidad (advāyta) Vedántica de Shankara, desarrollando el neo-Vedānta.
En su obra La Visión Hindú de la Vida dedica la primera parte al análisis de la experiencia religiosa en el
Hinduismo y en otras religiones, como la Cristiana (cap. I), y a la actitud tolerante del Hinduismo en el
conflicto permanente de las religiones (cap,II), y toda la segunda parte (caps. III y IV) a una redefinición
del Hindu Dharma “no como un credo dogmático, sino una enorme y compleja, pero sutilmente
unificada, masa de pensamiento espiritual y experiencia personal de autorrealización, que convierte al
Hinduismo en una forma de vida, más que en un forma de pensamiento… todo ello fundamentado en el
tronco común del Vedānta” [67].
En su Rescate de la Fe, después de explicar la crisis de fe del mundo contemporáneo, y a los falsos
sustitutos de la verdadera fe religiosa que se han ofrecido al hombre moderno, Radhakrishna pasa a una
profunda re-interpretación del Vedānta, lo que llama el verdadero Hindu Dharma: “la religión expuesta
en estas páginas, dice, puede llamarse el Sanātana Dharma, la religión eterna” [68]. Dedica el último
capítulo a la “Amistad Interreligiosa”. “Las Religiones, escribe, pueden hoy, más que hicieron en el
pasado, aprender unas de de las otras… Podemos recibir inspiración de más de una religión… No
buscamos una nueva religión, pero necesitamos una mayor comprensión de las viejas religiones… Si Dios
es el Dios de todos los hombres, aun aquellos que pertenecen a otros grupos religiosos y hablan otros
idiomas, buscan respuestas a las mismas preguntas fundamentales” [69].
Y, en Religiones Orientales y Pensamiento Occidental, dedica todo un largo capítulo a “El Encuentro de
las Religiones”. En él que se puede leer: “Las diferentes religiones se han encontrado, y si han de poner
fin a un continuo estado de conflicto y competencia, tienen que desarrollar un nuevo espíritu comprensivo
que rompa los prejuicios y malentendidos, y los una como una y múltiple expresión de una única Verdad.
Esto es lo que ha caracterizado, durante casi cincuenta siglos al Hinduismo” [70]. Y termina con unas
palabras que pueden hacer reflexionar a más de un cristiano: “Quizás el Cristianismo que surgió de un
contexto Oriental, y muy pronto fue influenciado por la cultura greco-romana, podría encontrar un
renacer en la herencia India” [71].
Notas
[1] Esta descripción del encuentro de Ramakrishna con Jesucristo se encuentra, descrita en muy parecidas
palabras, en todas las biografías del místico hindú. Schouten , J.P, p. 85-86 y pié de página nº 6.
[2] Rāmakrisha, El evangelio de Ramakrishna. Del Diario de “M”, Sarada Ma Publishing, Holiwood,
2007.
[3] Rāmakrishna, Dichos y Sentencias, nº 52.
[4] Rāmakrishna, Dichos y Sentencias, nº 55.
[5] Ibid., nº 62.
[6] Ibid., nº 75.
[7] Ibid., nº 241.
[8] Ibid., nº 201.
[9] “Dios está presente en todos los hombres, pero no todos los hombres están en Dios, por eso sufren”.
En Dichos y Sentencias op.cit nº 215; “Dios reside en todos los seres; sin él nada puede existir…Dios
reside también en la gente mala”. En Evangelio de Ramakrishna, op.cit. p. 30.
[10] Rāmakrishna, El Evangelio... o.cit p.86.
[11] Ibid., p. 56.
[12] Rāmakrishna, Dichos y Sentencias, op.cit. nº 173.
[13] Rāmakrishna, Evangelio… op.cit.p. 173.
[14] Ibid., p.153.
[15] Rāmakrshna Dichos y Sentencias, op.cit nº 360.
[16] Rāmakrishna , Evangelio… op.cit. p.40.
[17] Rāmakrishna, Dichos y Sentencia,op-cit. nº 241.
[18] Ibid., nº 343.
[19] Rāmakrishna, Evangelio… op. cit p. 41.
[20] Rāmakrishna, Dichos y Sentencias, nº89.
[21] Rāmakrishna, Evangelio… op.cit. p 41.
[22] Ibid., p. 64.
[23] Ibid., p.100.
[24] Ibid., p 51.
[25] Ramakrishna , Dichos y Sentencias, nºs 9,7,2.
[26] Ramakrisha, Evangelio…. Op.cit p.23-24.
[27] Ramakrishna, Dichos y Sentencias, nº 200.
[28] Ramakrishna, Evangelio… p. 23.
[29] Ramakrishna, Dichos y Sentencias, nº 251.
[30] “Lo que distingue a la filosofía vedanta de todas las demás es que ésta es, al mismo tiempo, una
religión y una filosofía----en la India se considera la filosofía como el producto natural de la religión: es
más, como su flor y perfume más preciado” Max Müller, Introducción a la filosofía vedanta, MRA,
Barcelona 1997, pags18-19.
[31] Vivekananda: The Complete Works: Mayavani Memorial Editions, Advaait Ashram, Calcuta, 1971-
1976.
[32] Swami Vivekananda, Christ the Messenger (7th ed) Conferencia en los Ángeles en enero de, 1900,
Udbodhan Office, Calcutta1973, y The Universal Religion (Charlas en el Parlamento Universal de las
Religiones y en varias Universidades) Ramakrishna Vedānta Center, London 1993.
[33] Los números entre paréntesis se refieren a las páginas de Swami Vivekānanda, The Universal
Religión, Rāmkrishna Vedānta Centre, London 1993.
[34] Resumen de su charla en Los ängeles, en 1900, que tituló, Christ the Messanger, Udbodhan Officie,
Calcutta 1973. Las citas entre parétesis se refieren a las páginas de esta obra.
[35] Vivekānanda, Christ the Messanger, op.cit p. 9-10.
[36] Ibid., pp.11-15.
[37] Ibid., p. 17.
[38] Ibid., p. 21.
[39] Ibid., p. 33.
[40] Un avatāra, no una verdadera encarnación de Dios, sino una mera manifestación de Dios en forma
humana
[41] Ibid., p.19.
[42] Ibid., p.29.
[43] Ibid., p. 35.
[44] Vivekānanda, The Universal Religion, op.cit pg 16-22.
[45] Ibid., p. 45-46.
[46] En la editorial Allen & Unwin, de Londres: Religion and Society ( 1947); East and West, (1955); The
Hindu View of Life, (1961); Recovery of Faith (19661); Religion in a Changing World (1967; y en la
Oxford Univ. Press, de Londres, Eastern Religions and Western Thought (1940).
[47] “La historia no es un mero despliegue mecánico de eventos, en el centro del cual está el hombre
común extraño en su propia tierra. ---.La nueva historia abarcando la nueva cosmología, es un profundo
evento que está en proceso de gestación en el seno de este invisible universo que es la mente humana”, El
Rescate de la Fe, pag. XIV.
[48] Radhakrushna, Eastern Religion… op.cit. p. 295
[49] Radhakrishana, Hindu View of Life, op.cit. p. 13; en Eastern… ”La religión no es tanto la aceptación
por la fe de una revelación, sino un esfuerzo personal para ir descubriendo los más profundos niveles del
ser humano y permanecer en contacto con ellos” p.21.
[50] Radhakrishna , op.cit. Eastern Realigion and Western Thought, pg. 32.
[51] Radhakrishna, op.cit. Recovery of Faith, p. 126
[52] Ibid., p. 81.
[53] Ibid., p.125.
[54] Ibid., p. 128.
[55] Ibid., p. 126.
[56] Ibid., p. 127.
[57] Radhakrishna, Recovery of Faith, op.cit. p. 179.
[58] Ibid., pp. 124-125.
[59] Radhakrishna, Eastern Realigions…. op.cit p.162.
[60] Ibid., p. 172.
[61] Radhakrishna, Recovery of Faiht, op.cit. p. 186.
[62] Ibid., p. 183.
[63] Radhakrishna, Easter Realigions… op.cit. p. 97.
[64] Ibid., p. 47.
[65] Radhakrishna, Recovery of Faith, op.cit. p. 128.
[66] Ibid., , p. 159-60.
[67] Radhakrishna , The Hindu View of Life, p. 17-18.
[68] Ibid., p. 204.
[69] Radhakrishna, The Recovery of Faith, p. 201.
[70] Radhakrishna, Eastern Religions and Western Thought, p. 306.
[71] Ibid., p. 305.
¡Comunidad! algunos apuntes
Escrito por José Cristo Rey G. Paredes.
Cuando se constituye una comunidad religiosa, ¿en qué se piensa? ¿en el cómo, en
el para qué, o en el por qué? Tengo la impresión de que en no pocas ocasiones las
comunidades son el resultado parcial –al menos– del acomodo de personas un poco
difíciles. Hay quienes justifican esto diciendo que la principal razón de la vida religiosa
es “vivir en comunidad”. La comunidad tendría el primado sobre cualquier otra
consideración: “a imagen de la Trinidad”, que es comunidad –se suele decir desde una
perspectiva teológica–. A esto se añade la afirmación de que “la comunidad no es
instrumento para otros objetivos… tiene razón de ser en sí misma”. Pero tal vez, la
cuestión no sea tan simple.
1. El Dios que se nos revela como Trinidad no es sólo comunidad, es Misión. La
comunidad trinitaria se nos revela como comunidad en misión.
Comunidades a imagen de la Trinidad, llevan la misión incrustada como su
quintaesencia. En la reflexión teológica sobre la misión se dice y con toda razón que es
la “Missio Dei” la que configura la Iglesia y la comunidad. Hablemos, pues, de esto.
2. Nuestro planeta es el hábitat de millones y millones de comunidades. Allí donde los
seres humanos vamos, allí creamos comunidades. Las comunidades nos dan identidad,
nos definen: mi tribu, mi familia, mi ciudad, mi trabajo, el club al que pertenezco, mi
escuela, mi iglesia, mi templo… mi comunidad “on line”. Hay además comunidades de
seres vivientes. La ecología nos habla de “biocenosis” –comunidades de vivientes– y de
“biotopos” –lugares donde están los vivientes–.
El campo semántico de esta palabra se extiende en nuestro tiempo para aplicarla con
muchísima frecuencia al mundo de los negocios, de la política, de la universidad, del
arte, de las nuevas tecnologías… (cf. Jono Bacon, The art of Community, 2009).
3. En la vida consagrada vivimos ordinariamente en comunidad. Los niveles de
satisfacción, por parte de quienes las formamos, no suelen ser muy elevados. A pesar de
la extraordinaria resistencia de esta institución, sin embargo, el grado de disfrute y de
pertenencia no es demasiado alto. Se le atribuye a san Juan Berchmans (1599-1621)
aquella frase: “mea maxima poenitentia vita communis (mi máxima penitencia es la
vida común)”.
¿Deberá ser así? ¿Sigue siendo así? Quisiera lanzar algunas propuestas que nos ayuden
a poder cantar con el Salmo 133 la belleza de la comunidad de hermanos y hermanas, a
descubrir el camino y el método para constituirla como espacio de pertenencia,
maduración personal, inspiración, compromiso y gozo.
4. Partamos de un dato real: ¡es difícil vivir en comunidad! Lo nuestro es una profecía
exagerada de comunión. Es comprensible que no siempre lo consigamos. Nuestras
comunidades agrupan a personas que no se han elegido, que son muy diferentes en su
personalidad, hábitos, sentimientos, puntos de vista. Ahora se añade la diferencia de
raza, de cultura, de generación.
Por otra parte, quienes las lideran, improvisan a veces su liderazgo. No tienen hoja de
ruta: no reflexionan sobre el “de dónde viene” y “hacia dónde se dirige” el grupo
comunitario. Más que líderes parecen agentes de tráfico que intentan regular la
circulación y evitar atascos o colisiones de vehículos que siguen rutas diversas. Quienes
son más responsables hacen lo posible por aprender el arte de la comunidad y por
servirla incondicionalmente. Quizá lo que expongo les pueda ayudar.
Ser comunidad es gracia y arte. Es un don, que sólo se aprecia cuando se cultiva y se
está dispuesto a dejarse penetrar y transformar. Ser comunidad es peregrinar hacia una
nueva tierra, pero con otros. En la meta se descubre el encanto del camino.
5. Para ser comunidad se necesita una fuerza aglutinante. Y ésta es “un ethos
compartido”. Es decir, una causa ética por la que merece la pena entregarse, compartir
con otros u otras, apasionarse. El “ethos compartido” produce entusiasmo, afecta
interiormente y aglutina.
Hay comunidad allí donde existe un ethos que congrega. En la vida consagrada
denominamos “carisma” a este ethos aglutinante.
El carisma colectivo es reconocido como un don del Espíritu que hemos heredado y que
ahora se despliega y expande entre nosotros. Entendemos que el carisma no es
solamente una tarea a realizar (atención a los pobres, o tareas educativas o sanitarias),
sino, ante todo, una forma de sentir a nuestro Dios y sentirnos ante Él: en unos casos es
el Dios-Misericordia, Compasión, en otros el Dios-Palabra y Buena Noticia, en otros el
Dios-liberador… Es una experiencia de Dios compartida que nos hace comunidad a su
imagen y semejanza, dentro de la limitación de la experiencia carismática. Esa peculiar
forma de sentirse ante Dios nos sitúa en un peculiar espacio eclesial y social. El espacio
social y eclesial de unas comunidades es el de la marginación, el de la educación o la
sanidad de otras, en el de la evangelización explícita el de otras, el de la contemplación
el de otras….
Hay comunidades que tienen como objetivo compartir su visión, sus ideas, sus
creencias, su espiritualidad. El ethos compartido genera comunidades extendidas de
vivencia y de acción transformadora. Todo auténtico carisma contiene un elemento
“mágico” no fácilmente descriptible que enamora, asombra, polariza, que hace soñar y
moviliza para que los sueños se hagan realidad. Lo que se expande y contagia no es una
teoría sobre el carisma, sino su magia misteriosa, que apasiona.
Lo que constituye una comunidad no es el trabajo que realiza, sino aquello que la
aglutina mágicamente para que sus miembros caminen juntos, codo con codo, hacia una
meta común.
6. La comunidad reúne a personas libres, autónomas. Por eso, es una realidad
sumamente compleja e imprevisible. No se pueden esperar de ella resultados ciertos. La
ciencia de la comunidad no da como resultado el “tiene que ser así”, sino el “podría ser
así”. El lenguaje del arte comunitario no genera certidumbres, sino el misterioso
resultado de una interacción de libertades. En cambio, el lenguaje de la programación ha
de ser exacto, preciso, riguroso. Una comunidad no puede ser el resultado de un
programa impuesto, sino de un deseo o querer compartido. Una comunidad nace del
creer todos en lo mismo y no de la realización de un trabajo recompensado. “Martin
Luther King Jr. hizo un discurso sobre “¡Tengo un sueño!”, y no sobre “Tengo un
programa”.
Lo que construye una comunidad o la genera, no es el grupo bien programado, sino las
interacciones dentro de él. Estas interacciones y los sentimientos de pertenencia que
ellas producen, son generados por una forma peculiar de economía: la economía social.
7.¿Qué es lo que hace que un joven quiera integrarse en una comunidad carismática, en
una congregación y que se una a personas que nunca ha conocido? ¡Las interacciones
que hay dentro de él y los sentimientos de pertenencia que se van anudando! Cuando no
hay pertenencia, no hay comunidad. No se pertenece por un acto voluntarístico. La
pertenencia nace de una alianza mutua entre todos. Nadie se siente dueño. Todos se
sienten copropietarios. Todos participan de los beneficios. Todos se comprometen en las
cargas. Pertenencia es la recompensa a una fuerte relación de copropiedad carismática.
En cambio, cuando algunos se apoderan del carisma, roban a los demás la pertenencia y
los vuelven personas sometidas, ajenas al patrimonio común.
El sentido de pertenencia es como un río que fluye. Nunca se detiene. Lo que mueve el
río es la comunicación, la información, la transparencia. Mueve el río de la pertenencia
el compartir historias, relatos, mitos. La pertenencia requiere confianza. Cuando la
confianza se pierde, las palabras y las promesas no tienen ya sentido.
Los miembros de la comunidad deben poder realizar sus sueños, cumplir sus mejores
ambiciones, pero, sobre todo, tener un sueño colectivo que realizar.
8. Estructurar una comunidad es una de las tareas primordiales para descubrir aquello de
lo que una comunidad es capaz. ¿Y cómo estructurarla? ¡En equipos! ¡Haciendo de la
división la oportunidad para la mutua colaboración! Un equipo es una unidad
competente para realizar algo. Por ejemplo, unas personas pueden ser un equipo de
oración y súplica; otras personas pueden formar un equipo de hospitalidad y acogida;
otras forman un equipo educativo, o sanitario o de evangelización. Como unidad de
competencia un equipo es parte de una comunidad más amplia que persigue una
finalidad conjunta. Los equipos han de conjuntarse como las piezas de un puzzle: para
ello necesitan comunicación de ideas, compartir relatos, influencia mutua.
No es lo mismo un equipo que un grupo de “amigos o amigas”, que un lobby de poder y
presión. Esos sí que son una amenaza para la comunidad. Mientras que los grupos
favorecen la transparencia comunitaria, los grupos y lobbies funcionan desde la
opacidad y el rumoreo.
La comunidad se constituye como grupo de personas apiñadas en torno a un interés
compartido. Los equipos son subgrupos que lo hacen de una manera específica. Los
equipos son esenciales a la hora de construir una comunidad. A través de ellos se
comprende cómo es la comunidad. Así se construyen bloques de pertenencia. Los
equipos son unidades de pertenencia.
El flujo de información o comunicación entre grupos es complejo y difícil. Es
importante que los grupos se comuniquen desde el corazón del carisma, desde el ethos
compartido. Es importante que todos sientan que contribuyen a la realización del sueño
carismático. Y que se cree un clima de confianza y adecuado para que la comunidad
pueda desarrollarse.
“Ponerse juntos es un comienzo. Mantenerse juntos es progreso. Trabajar juntos es
éxito” (Henry Ford).
9. Se constituye de verdad una comunidad, o una comunidad de comunidades, cuando
es capaz de expresar su misión (¡declaración de misión!) y cómo todos los equipos y
miembros se integran dentro de ella.
Una comunidad religiosa sabe que ella no es la dueña de la misión, sino que está
llamada a colaborar en la “missio Dei”, a convertirse en cómplice de la Misión del
Espíritu Santo. No basta una declaración genérica y abstracta. Ha de volverse muy
concreta. Quien tenga acceso a ella, debería enseguida entender cuál es la razón de ser y
los objetivos de esa comunidad. Sus miembros deberán sentirse inspirados y
estimulados por ella y focalizados en ella.
Carisma y declaración de misión ofrecen el sentido de una comunidad –o una comunidad de
comunidades– y la configuran.
Homilía en San Jerónimo el Real
ABC | Olegario González de Cardedal
LA historia ni desaparece ni se repite. Sin memoria no hay identidad humana y sin memoria de su historia
no tienen dignidad los pueblos. Algunas palabras y acontecimientos han sido como estelas de luz en el
cielo de nuestra vida personal y de la sociedad española. Tales fueron las pronunciadas por el arzobispo
de Madrid, cardenal Tarancón, el 27 de noviembre de 1975 en el momento en que Juan Carlos I accedía al
trono. Veníamos de una historia agónica, compleja, insegura de sí misma.
España tenía en ese momento un nuevo Rey. ¿Qué estaba cada ciudadano, grupo e institución dispuesto a
apoyar como más conducente a la paz y la concordia? Se reclamaba olvido y perdón, justicia y libertad
para todos. Por delante estaba todo el cambio constitucional que alcanzó su punto cumbre en la Carta
Magna de 1978. En tales instantes pronuncia Tarancón esa homilía, luego publicada con el título «El
compromiso de la Iglesia con la Patria». El acto no responde solo a una tradición hispánica, sino sobre
todo a la decisión personal del Rey, que quiso invocar la luz, ayuda y misericordia de Dios antes de
comenzar su misión. El acto era sencillamente la eucaristía que todo párroco celebra con cualquiera de
sus feligreses cuando, al comenzar una profesión, actividad o fase personal, se pone ante Dios
suplicándole ayuda y fortaleza para cumplir fielmente su nueva responsabilidad. ¡El párroco del pueblo de
Madrid era don Vicente Enrique y Tarancón, y el feligrés era Juan Carlos I Rey de España!
La homilía comienza con estas palabras: «Habéis querido, Majestad, que invoquemos con vos al Espíritu
Santo en el momento en que accedéis al Trono de España». Los católicos españoles se alegraron ya de
que en el fondo era también un gesto de reconocimiento de su propia fe, pues no en vano son la mayoría
de la población. Quien preside no está obligado a compartir, pero sí a reconocer, apoyar y favorecer las
realidades que animan la vida de aquellos a quienes preside. La fe no fue, ni es ni será nunca solo una
mera actitud íntima, sino una actitud personal con relieve individual y social, privado y público, que
reclama ser reconocida como lo son otras ejercitaciones de la vida humana: la ética, la estética, la lúdica,
la política. Y se alegraron la mayoría de los españoles al oír las palabras de Tarancón que invitaban al
Rey a ser Rey de todos en la justicia y la libertad.
El cardenal explica lo que la Iglesia puede ofrecerle como Rey: estima, oración y colaboración. La Iglesia
no tiene ni una misión ni un proyecto político, porque el Evangelio es de otra naturaleza y ninguna
traducción humana lo recoge completo. «La Iglesia no patrocina ninguna forma ni ideología política, y si
alguno utiliza su nombre para cubrir sus banderías está usurpándolo manifiestamente. La Iglesia, en
cambio, debe proyectar la palabra de Dios sobre la sociedad especialmente cuando se trata de promover
los derechos humanos, fortalecer las libertades justas o ayudar a promover las causas de la paz y de la
justicia con medios siempre conformes con el Evangelio».
Exigencias de la Iglesia a un Rey y exigencias de la Iglesia a los gobernados. «A cambio de exigencias
tan estrictas a los que gobiernan, la Iglesia asegura con igual energía la obediencia de los ciudadanos, a
quienes enseña el deber moral de apoyar a la autoridad legítima en todo lo que se ordena al bien común.
Para cumplir su misión, Señor, la Iglesia no pide ningún tipo de privilegio. Pide que se le reconozca la
libertad que proclama para todos». Una frase que hoy nos parece evidente en aquel momento sonaba
como un imperativo muy exigente para el Monarca y liberador para todos. «Pido que seáis el Rey de
todos los españoles, de todos los que se sientan hijos de la madre Patria, de todos cuantos deseen convivir
sin privilegios ni distinciones, en el mismo respeto y amor».
Muestra luego la actitud de la Iglesia: la colaboración de «nuestra honesta sinceridad», dice, para el apoyo
y para la crítica. Y termina explicitando lo que significaría para su gobierno el modelo de un reino de otro
orden, procedencia y fin, el de Cristo, al que la liturgia cualifica como reino de verdad y de vida, de
justicia de amor y de paz». Y traducía esas palabras a exigencias concretas. A la luz de la situación actual
hay un párrafo especialmente elocuente, al subrayar el poder y el amor obligados del Rey: «Amor que,
como nos enseñó el Concilio Vaticano II, debe extenderse a quienes piensan de manera distinta de la
nuestra, pues “nos urge la obligación de hacernos prójimos de todo hombre”. Pido también, Señor, que si
en este amor hay algunos privilegiados, estos sean los que más lo necesitan: los pobres, los ignorantes, los
despreciados: aquellos a quienes nadie parece amar».
Han pasado casi cuarenta años y estas palabras no han perdido sus quilates. Los dos pilares eternos, que
sostienen la casa de la Iglesia, siguen siendo la persona viviente de Cristo y la acción de su Santo Espíritu.
Pero junto a ellos están los dos pilares temporales: el Concilio Vaticano II y la Constitución de 1978. Sin
la referencia a estos no hay hoy en España ni paz social ni verdad cristiana. Estos dos últimos no son
eternos, y el tiempo, que puede pervertirlo todo, puede también aquilatarlo y acrecentarlo. La Iglesia
sigue hoy arando el mismo surco: mirando hacia delante, propiciando el diálogo, suscitando colaboración.
La política en ella no puede ser lo primario ni lo dominante, pero tampoco puede vivir en la ingenuidad
de quien no es consciente de la repercusión política de sus actos. Lo principal no es qué forma de
gobierno, sino con qué contenidos, exigencias, realizaciones, primacías y silencios actúa cada uno de
ellos. La Iglesia reconoce una moral civil y desea colaborar a su gestación y realización; pero vive
además de su específica moral cristiana, la ofrece a los demás y la propone como una posibilidad
humanizadora, liberadora y ensanchadora. La Iglesia hoy no se dejará intimidar ante nostalgias del pasado
ni ante utopías extraterrestres. Afirma la Ilustración, pero no cederá a una comprensión puramente
funcional e instrumental de la razón, vigente en cierta cultura europea, que borra a Dios del horizonte
posible al hombre, despreocupándose de la moralidad, de la verdad personal y del último sentido de la
vida. Afirmará al Dios viviente en oración y adoración, pero tampoco se dejará ni atraer ni intimidar por
un fundamentalismo irracional y arcaico que con violencia quiere salir en defensa de Dios. ¡Sería una
desgracia que los poderes políticos no se percataran de la diferencia entre estos tres proyectos y de dónde
están los verdaderos problemas! Los reales, y no solo los formales.
Olegario González de Cardedal, teólogo.
La mirada de Jesús sobre el poder
(III)
Rafael Aguirre
UNIVERSIDAD DE DEUSTO. BILBAO. ESPAÑA [email protected]
3. DISPUTAS POR EL PODER EN LA IGLESIA
Un poco más adelante Jesús anuncia por segunda vez su pasión y muerte (9, 31).
Como siempre sigue la incomprensión total de los discípulos. "Ellos no entendían lo
que les decía y temían preguntarle" (v. 32), quizá porque vislumbraban las peligrosas consecuencias que aquello acarreaba para el grupo.
Una vez "en casa" (v. 33), lugar de reunión de la comunidad, Jesús entabla un
diálogo con los Doce. La paradoja es brutal: por el camino, mientras seguían a
Jesús, iban discutiendo a ver "quién era el mayor entre ellos". Estamos asistiendo a
un conflicto que se daba en la comunidad de Mc; podríamos añadir: como tantas
veces sucede en la iglesia. Los Doce han interiorizado totalmente los valores
hegemónicos sobre el poder, el prestigio y el honor. Y Jesús vuelve a la carga: "si
alguien quiere ser el primero que se haga el último de todos y el servidor de todos"
(9, 35: Mc subraya de todos). Después pone un niño en medio y lo abraza. Téngase
en cuenta que en la mentalidad judía de la época no existía ninguna idealización
moral o religiosa del niño: el niño era el no-valor, el incapaz de cumplir la ley. En la
Misná se lee: "sueño mañanero, vino al mediodía y palabrería con los niños, sacan
al hombre del mundo" (Abot III, 10). Estas cosas -perder el tiempo con los niños
entre ellas- distraen a los adultos de lo importante, como el estudio de la Torá y de
las obras buenas. El gesto de Jesús y las palabras que lo acompañaban tenían que
resultar chocantes y sorprendentes. El lugar central ya no corresponde ni a Pedro ni
a Juan ni a Santiago, sino a un niño cualquiera, a un necesitado que ni siquiera
pertenece al grupo. La comunidad de Jesús tiene que ser servidora y acogedora de
quienes son como aquellos niños, de los desvalidos y de los que no cuentan.
El amor de Jesús a los niños pone claramente de manifiesto la postura que debe
adoptarse en la comunidad frente a los pequeños y a los poco considerados10.
"Quien a uno de estos más pequeños recibe a mí me recibe". Estas palabras nos
llevan directamente a las decisivas de Mateo 25: quien acoge y ayuda a los
hambrientos y sedientos, a los forasteros y desnudos, a los encarcelados o enfermos, lo hacen con el mismo Hijo del hombre.
Cuando en un grupo humano surgen las disputas por el poder y por los primeros
puestos, inevitablemente nacen las divisiones y se rompe la fraternidad. Además el
deseo de poder genera actitudes sectarias, que se caracterizan por el celo por
monopolizar los bienes y deslindar las fronteras con otros. Es lo que vemos en el
episodio que sigue. Juan le dijo: "Maestro hemos visto a uno que expulsaba
demonios en tu nombre y no viene con nosotros y tratamos de impedírselo porque
no venía con nosotros". Pero Jesús dijo: "No se lo impidáis. pues el que no está contra nosotros está por nosotros" (Mc 9, 38-40).
Antes Pedro se oponía a la debilidad de Jesús; ahora Juan rechaza lo que
podríamos llamar la "debilidad eclesial". Se ufana de haber impedido expulsar
demonios en nombre de Jesús a uno "que no viene con nosotros". Pero Jesús, que
sustituye el ansia de poder por la entrega a los necesitados y por el servicio, critica
este concepto cerrado de comunidad, que pretende monopolizar el espíritu de
Jesús, y promueve una comunidad abierta, consciente de que el Reino de Dios la desborda y se goza con ello.
10 J. GNILKA, El Evangelio según San Marcos. Mc 8, 27-16, 20. Vol. II (Sígueme,
Salamanca 1986) 65.
Dom 22. 06.14. Cuerpo de Cristo, el cuerpo-a-cuerpo
de la Eucaristía
Editado por
Xabier Pikaza Ibarrondo Fiesta del Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, que es la Eucaristía. Juan 6, 51-58. Nos hemos
acostumbrado al gesto de Jesús que dice “esto es mi cuerpo”, dándonos su pan, para que lo
compartamos, de manera apenas nos causa extrañeza, porque lo entendemos en forma puramente
teológica, como palabra que el Hijo de Dios ha pronunciado, desde arriba, desde fuera de la trama de la
vida.
Pues bien, esta palabra y el gesto de Jesús (al decir “éste es mi Cuerpo” y partir/compartir el pan)
constituyen la esencia afectiva y social (de amor y justicia) del cristianismo, la verdad del evangelio.
Ciertamente, respetamos el misterio y, en un nivel, podemos decir: Es así porque Dios así lo quiso. Pero
en otro plano debemos añadir: Es así porque así es la vida, la unión de los hombres y mujeres para
formar un cuerpo.
En este gesto y palabra de Jesús (partir el pan concreto, el de cada día, el de los pobres, y decir ¡es mi
cuerpo!) se anuda todo el evangelio, centrado en la creación de un “cuerpo mesiánico” bien visible, que
no es un tipo de fraternidad puramente espiritual, ni un club de ricos y sabios empeñados en lograr el
dominio sobre el mundo... ni una institución dedicada al control sagrado del mundo, sino un cuerpo
concreto, de personas siempre concretas.
Un cuerpo, donde todos se relacionan de un modo directo, mano a mano, beso a beso, respeto a respeto,
en el nivel concreto de la vida y del pan, bendiciendo al Dios de quien lo recibimos... Eso es la Iglesia,
eso es la eucaristía de la vida, tal como ha sido ratificada por Jesús, como sentido y permanencia de su
vida.
Algunos cristianos posteriores han querido construir una institución "sabia", con libros importantes y
buenas genealogías, pero han corrido el riesgo de perder el "cuerpo a cuerpo" de Jesús, que eso su
Iglesia, un encuentro concreto de personas, mujeres y hombres, que se dan la vida y la comparten,
formando de esa forma una comunión visible, simbolizada y expresada en el pan compartido, que es el
signo supremo de Jesús “cuerpo”, un lugar donde son privilegiados los pobres y excluidos, en contra de
los "cuervos" (fondos-cuervos) que viven a costa de los otros.
La Iglesia aparece así cómo “cuerpo” real, es decir, como unión cercana de (entre) personas. Un
cuerpo, eso es, algo visible y concreto, una forma de comunión entre hombres, mujeres y
niños, abierta a todos, en torno al pan que comparten, en nombre de Jesús, recordando y
expresando su entrega... sin poderes ni jerarquías de dominio, porque “el Cristo es cuerpo” (cf. 1
Cor 12, 27), un cuerpo donde, en este contexto radical, ni él mismo es Cabeza, pues todos miembros unos
de (y con) los otros.
(El tema está tomado de mi libro: Fiesta del pan, fiesta del vino Mesa común y eucaristía, Verbo Divino,
Estella 2005). Buen Corpus, amigos.
Texto. Juan 6,51-58 En aquel tiempo, dijo Jesús a los judíos: "Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo; el que coma de este
pan vivirá para siempre. Y el pan que yo daré es mi carne para la vida del mundo." Disputaban los judíos
entre sí: "¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?"
Entonces Jesús les dijo: "Os aseguro que si no coméis la carne del Hijo del hombre y no bebéis su sangre,
no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en
el último día.
Mi carne es verdadera comida, y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre
habita en mí y yo en él. El Padre que vive me ha enviado, y yo vivo por el Padre; del mismo modo, el que
come vivirá por mí. Éste es el pan que ha bajado del cielo; no como el de vuestros padres, que lo
comieron y murieron; el que come este pan vivirá para siempre."
No voy a comentar el texto en forma exegética, ni compararlo a los textos de la fundación de la
eucaristía en la Última Cena, según los sinópticos. Sólo quiero evocar el sentido del "cuerpo"
¿Quién y cómo puede decir: esto es mi cuerpo? ¿De qué forma se puede dar y compartir el cuerpo, la vida
concreta formando así un “cuerpo” humano?
– El signo de Jesús es el pan compartido. No el alimento de las purificaciones y los ázimos rituales (que
comen separados los buenos judíos), sino el pan de cada día, al que alude el Padrenuestro: la comida que
se ofrece a los pobres, se comparte con los pecadores y se expande en forma universal. Este es su signo:
todo lo que ha dicho, todo lo que ha hecho se condensa y expresa en forma de alimento que sustenta y
vincula a los humanos. Sin justicia social y comunicación económica no existe de verdad eucaristía.
– El pan suscita y crea Cuerpo... Jesús no anuncia una verdad abstracta, separada de la vida, una pura
ley social, un principio religioso... Al contrario, mesías de Dios, Jesús es cuerpo, esto es, vida expandida,
sentida, compartida. El evangelio nos sitúa de esta forma en el nivel de la corporalidad cercana, que la
mujer del vaso de alabastro (Mc 14, 3-9) expresaba en forma de perfume y que Jesús ofrece como pan
(comida). Sin comunión personal (de cuerpo y sangre) no existe eucaristía, ni existe sociedad humana.
– El pan hecho Cuerpo expresa la vida mesiánica, que se da y acoge, se goza y comparte, en comida de
solidaridad y de justicia, de comunión mutua y de fiesta. Una tradición del cristianismo ha entendido esa
experiencia de dar y compartir el cuerpo en término de “liturgia sacrificial”, es decir de cuerpo en cruz, de
expiación. Pero antes que eso, el pan compartido es regalo (que se da y disfruta), la unión de un cuerpo es
un gozo de vivir y compartir en compañía.
ESTO ES MI CUERPO, PALABRA DE… ‒ Palabra amante y de madre… Al principio de la historia está el cuerpo que se admira y comparte, en
gozosa compañía, como dijo Adán cuando descubrió a su lado a Eva: “Ésta es carne de mi carne, hueso
de mis huesos…” (Gen 2, 24-25). Al principio está igualmente la madre que dice a hijo/a eres mi
cuerpo… En el origen de la vida está la eucaristía de novio/novio y de madre/padre, que consiste en dar el
cuerpo, a fin de que otro viva, en proceso de amor y de generación, que ha descubierto y cantado el libro
del Apocalipsis cuanta el gozo de las bodas finales, cuando todos formarán un cuerpo de amor y de vida.
(cf. Ap 12 y Ap 21-22).
‒ Palabra de identidad y comunión, individualidad y comunicación, la vida entera alimentada por el
pan. La antropología de Jesús no es dualista, en el sentido posterior, que separaba el cuerpo (que se debe
al rey) y alma (que es de Dios), según el drama hispano del siglo XVII. En esa línea de dualismo se sitúan
algunos pasaje del evangelio como aquel que dice “no temáis a los que pueden matar el cuerpo, sino a
quien puede mandar cuerpo y alma a la gehena” (cf. Mt 10, 28). Pero aquí, en esta fiesta del pan de Jesús,
cuerpo no es aquello que se opone al alma, exterioridad de la persona, sino la persona y vida entera, la
comunión mesiánica.
‒ Palabra de la vida… Cuerpo es el mismo ser humano en cuanto comunicación y crecimiento,
exigencia de comida y posibilidad de muerte: fragilidad y grandeza de alguien que puede enfrentarse a los
demás, en violencia homicida, para defender su identidad individual o social, pero que puede regalar
también su vida a los demás, creando así un cuerpo más alto (comunión) con ellos.
‒ Palabra de Jesús… Mi cuerpo es “carne”, mi cuerpo es alimento. Soy para que otros vivan, soy para
ser y vivir en otros… de manera que quien no entrega su cuerpo a los demás… y no comparte el
cuerpo/vida de los otros muere. En este largo Sermón del Pan de Vida (Jn 6), Jesús expresa una verdad
universal humana: La experiencia más honda de la solidaridad “somática” (personal), por la que vivimos
unos en los otros, no por sacrificio, sino por gozo de la misma vida.
CÓMO SE DA EL CUERPO, CÓMO SE COMPARTE Al decir tomad y comed, Jesús viene a mostrarse en forma de alimento: no vive para aprovecharse de los
otros y comerlos (haciendo que le sirvan), sino, al contrario, para ofrecer su vida (cuerpo) en forma de
comida, a fin de que otros se alimenten y crezcan con su vida. Todo esto lo expresa y ofrece en contexto
alimenticio: no exige obediencia, no impone su verdad, no se eleva por encima de los otros, sino que en
gesto de solidaridad suprema se atreve a ofrecerles su propio cuerpo, invitándoles a compartir el pan.
Este ofrecimiento de Jesús (que da su propia “carne” para así crear un cuerpo compartido, abriendo un
camino de solidaridad humana) sólo tiene sentido para aquellos que interpretan el cuerpo mesiánico (la
iglesia), como experiencia de humanidad dialogal, gratuita, mesiánica:
1. En el principio sigue estando la madre (y el padre) que no “hacen” hijos, como se hacen cuchillos o
puentes, con materia externa, sino que los “engendran” con su mismo “semen” personal compartida,
ofreciéndonos un espacio de vida y palabra. Pues bien, en esa línea, como madre de una nueva humanidad
que se va gestando en torno al pan compartido, viene a presentarse ahora Jesús ante nosotros.
2. Jesús ha sido ya a lo largo de su vida un cuerpo ofrecido, regalado, en el sentido más hondo de ese
término, como han destacado Pablo y Lucas (en el texto de la Cena). No lo ha hecho de forma victimista,
sino por generosidad. No es mercancía que se compra o vende de manera legal, en actitud de obligación o
miedo, sino cuerpo gratuitamente regalado, de manera que podemos sentarnos a su vera y compartir su
experiencia, asentarnos en su gracia y compartir su misma vida.
3. La mujer y/o el hombre enamorado pueden decir a su pareja “toma y come, este es mi cuerpo”, de manera que ambos forman una corporalidad, como Jesús ha recordado en Mc 10, 8-9. En esa línea de
amor esponsal (de carne y sangre) se sitúa el gesto de Jesús, como venimos evocando: él aparece así
como principio de una humanidad que se expande y unifica a manera de cuerpo, en el pan y el vino,
regalo de vida, frente a un mundo que emplea medios de dominio y mata (le mata). Sólo al final, vencida
la violencia o mentira del “dragón” (cf. Ap 12), expulsados para siempre los terrores de bestias y
prostitutos, triunfará el amor por siempre, como amor enamorado (Ap 21-22).
4. La tradición paulina ha destacado el valor del cuerpo mesiánico que es Cristo. Hay una
corporalidad legal de puros y buenos esenios o proto-fariseos, que se funda en la comida limpia, separada
de los pecadores; una corporalidad fundada en el poder impositivo... Pues bien, Jesús despliega y nos
ofrece, en la meta y cumplimiento de su vida, un nuevo y más hondo signo de corporalidad, fundada en la
existencia compartida, en signos de pan y vino, en comunicación gozosa, experiencia corporal de
gratuidad, más allá de toda compra/venta o imposición de los más fuertes.
5. Ésta es la Eucaristía, la experiencia radical de una convivencia inmediata entre personas, sin
imposiciones políticas (unos sobre otros), sin ideologías opresoras (sin teorías de dominio de unos sobre
otros), sin el dominio económico de unos sobre todo. En ese sentido, lo más contrario a la eucaristía de
Jesús es la experiencia y dominio de un capital que se impone por encima de las personas.
LA VERDAD EUCARÍSTICA
Ese cuerpo del Cristo, celebrado en la eucaristía, encarnado por la iglesia, nos conduce desde el don de la
madre (y del padre) que son cuerpo que engendra vida…. hasta el cuerpo final y compartido del novio y
de la novia del Apocalipsis, entendido y vivido como la vida eterna, visión mutua, entrega ya definitiva
de la vida,cuerpo regalado y compartido, sin más nacimiento ni muerte, pues todo está nacido para
siempre. Por eso, la verdad total del pan eucarístico se cumplirá (será ratificada) sólo por la pascua.
Lógicamente, las palabras de la institución, dichas de esta u otra forma en el momento de la Cena (esto
es mi cuerpo, ésta es mi sangre), sólo alcanzan su verdad cuando Jesús ofrece su vida entera y el Dios
Padre la acepta en amor, en la resurrección, como veremos en el capítulo siguiente.
Así el mismo Dios que en el principio obraba como Padre/Madre, pro-motor de vida, vendrá a
mostrarse al fin como fuente y sentido del amor por siempre enamorado (cf. Ap 22, 1). Al final ya no
habrá padre ni madre en sentido ma/paternalista, sino un Dios que es todo en todos, amor ya realizado,
cuerpo que vincula en eucaristía de gozo perdurable (sin muerte) a todos los humanos (cf. 1 Cor 15, 28).
Ésta es la verdad de la Iglesia, que no es una superestructura sacral o social, sino una experiencia de
“cuerpo”, es decir, de comunicación real (radical) entre personas.
Nace el Título de experto en Pastoral con
Jóvenes
La Diócesis de Salamanca junto con la Universidad Pontificia de Salamanca ofrecen para el próximo
curso académico 2014-2015 el título de Experto en Pastoral con Jóvenes. Dirigido a aquellos agentes de
pastoral (laicos/as, sacerdotes y religiosos/as) que trabajan con jóvenes en diferentes ámbitos (parroquias,
catequesis, grupos, colegios, movimientos, hermandades, cofradías,..) tiene como objetivo formar a los
agentes en el trabajo pastoral con los jóvenes. El plazo de inscripción para participar está abierto hasta el
15 de julio.
Tras dos años de intensas reuniones por fin ve la luz como Título de Experto el nuevo proyecto de la
Delegación diocesana de Pastoral Juvenil, una formación cuidada en torno al acompañamiento de los
jóvenes y avalada desde la Universidad Pontificia de Salamanca a través de su Facultad de Teología. Un
título podríamos decir que único en España, como ha señalado Raúl Izquierdo, miembro del Equipo de
Pastoral Juvenil diocesano y coordinador del proyecto: “No es fácil encontrar en otras diócesis algo así.
Un título de experto como este de dos años de duración y vinculado además a una Universidad como es la
Pontificia. Ofrecemos un proyecto ambicioso de preparación para capacitar a las personas que lo realicen
en diferentes artes y disciplinas para trabajar mejor con los jóvenes. Queremos que sea una vivencia
apostólica, que sientan fuego en su corazón para trabajar y llevar a Jesús a los jóvenes“.
El proyecto surge ante la necesidad pastoral y humana de formar a agentes que acompañen a los jóvenes
en sus proyectos pastorales, identificando sus necesidades y respondiendo a ellas. “Hemos ido viendo con
el paso del tiempo que todo el tema de jóvenes ha cambiado muchísimo en los últimos tiempos, esto
requiere personas que sean capaces de trabajar con ellos desde los medios de hoy, tanto tecnológicos
como humanos, siendo capaces de interpretar mejor también y más acorde con los tiempos la sensibilidad
del mundo de los jóvenes. Esto además de buena voluntad requiere formación”, afirma Izquierdo.
METOLOGÍA DEL CURSO
Se trata de un curso presencial de dos años de duración (de octubre de 2014 a junio de 2015 y de octubre
de 2015 a junio de 2016), que se impartirá en la Casa de la Iglesia los lunes, de 19.00 a 22.00 horas,
dando comienzo el 6 de octubre de 2014. Las clases serán impartidas por profesorado de la Universidad
Pontificia de Salamanca, de la Diócesis de Salamanca y de otras diócesis e instituciones, de diferentes
ámbitos y especialidades académicas.
Su contenido se desglosa en cinco bloques: bíblico (100 horas); Teológico (155 horas); Pastoral Juvenil
(205 horas), Psico-sociológico (85 horas) y Pedagógico (105 horas). Cada uno de ellos contempla un
apartado de contenido práctico. En cuanto al sistema de valoración, será requisito imprescindible la
asistencia al 80% de las clases. Se realizarán trabajos prácticos en diferentes materias y al finalizar el
curso los alumnos deberán presentar un trabajo y una memoria final.
Los alumnos participantes podrán acceder a él también sin titulación universitaria. En este caso el título
que se les expedirá será un diploma-certificado de la Diócesis de Salamanca. Además, la Universidad
Pontificia de Salamanca otorga 26 créditos de libre configuración a todos los alumnos que realicen el
curso.
CRITERIOS DE ADMISIÓN
En cuanto a los criterios de admisión, en primer lugar estar trabajando con jóvenes y adolescentes en
ámbitos pastorales (colegios, parroquias, movimientos, cofradías, comunidades,...) con jóvenes, con
adolescentes. Tendrán preferencia las personas de la Diócesis de Salamanca y en segundo lugar las
pertenecientes a otras diócesis de Castilla y León.
El número de plazas es limitado (mínimo 20 y máximo 35) y el precio del curso es de 400 €.
Para participar es necesario realizar una prematrícula rellenando un formulario que puede recogerse en la
portería de la Casa de la Iglesia o descargarse de la web www.diocesisdesalamanca.com. El formulario
junto con el justificante de pago de la prematrícula de 50 € en la cuenta: ES21 2104-0000-12-3000095097
(especificar EXPERTO PJ) deberá ser entregado en la portería de la Casa de la Iglesia antes del 15 de
julio de 2014.
La Diócesis de Salamanca comunicará a los interesados su admisión o no en el curso, devolviendo el
importe a aquellos que no sean admitidos. Los que sean admitidos deberán abonar el resto del coste del
curso: 350 €, antes del 15 de septiembre de 2014.
Información: 923 128 900.
Folleto_EXPERTO_Pastoral_Juvenil.pdf
Rosario de la Caridad por las calles de nuestra
ciudad
La Hermandad de Penitencia de Nuestro Padre Jesús Despojado de sus vestiduras y María Santísima de la
Caridad y del Consuelo organiza un Rosario de la Caridad por las calles de nuestra ciudad de Salamanca
que tendrá lugar el próximo sábado, 28 de Junio, que comenzará en la Iglesia de San Benito a las 17,30
horas, festividad del Inmaculado Corazón de María.
24 de Junio. Clausura de curso en Vida
Ascendente
El 24 de junio tendrá lugar la clausura del curso y asamblea del movimiento Vida Ascendente. El
encuentro comenzará a las 11.30 de la mañana, en la Casa de la Iglesia, con la aprobación de cuentas,
actividades del curso que termina y presupuesto para el próximo. A las 13.30 horas está prevista la
celebración de una eucaristía en la capilla mayor de la Casa de la Iglesia, que será presidida por el vicario
general D. Florentino Gutiérrez y concelebrada por el consiliario de Vida Ascendente D. Fernando García
Gutiérrez. La jornada concluirá con una comida de confraternidad y entretenimientos lúdicos hasta las
17.30 horas.
Inscripciones en el tfno.: 923 255 605.
19 al 27 de Junio. Novena a Ntra. Sra. del
Perpetuo Socorro
Del 19 al 27 de Junio tendrá lugar la Novena a Ntra. Sra. del Perpetuo Socorro organizada por la
Parroquia de Santa Teresa que contará con las siguientes actividades:
• Todos los días a las 19:30h rezo del rosario y a las 20:00 Eucaristía.
• Día de los mayores. Santa Unción: Será el domingo, día 22 en la Eucaristía Parroquial de las
12:00horas. Con motivo de la celebración de este sacramento, el sábado 21 a las 17:00h tendremos una
charla con los que deseen recibir la unción, a cargo de Sor Elisa, responsable de la pastoral de la salud en
el hospital. A continuación tendremos una invitación.
• Ofrenda floral: El día 24 los niños de catequesis y el día 25 el resto de files, dentro de la Eucaristía de
la novena.
• Día 27: Solemne Eucaristía a las 20:00h, a continuación procesión por las calles del barrio.
Recuerda, el Equipo diocesano de Pastoral
Juvenil organiza un campo de trabajo para este
verano, dirigido a jóvenes de 18 a 25 años. Toda
una experiencia de encuentro con Dios a través
del servicio y el acompañamiento a personas que
viven la exclusión (ancianos, inmigrantes,
discapacitados, enfermos…). El campo de trabajo
‘Lázaro’ tendrá lugar del 12 al 20 de julio en
Málaga. Si estás interesado en participar
inscríbete antes del 15 de junio en la portería de
la Casa de la Iglesia, en la calle Rosario nº 18.
Propuestas para un verano diferente. El Equipo
diocesano de Pastoral Juvenil acaba de presentar
el programa de actividades para jóvenes para
este verano. Ya puedes inscribirte en la portería
de la Casa de la Iglesia (Calatrava. C/ Rosario,
18).
HORARIO DE MISAS
Misas.pdf
AGENDA DIOCESANA
14 y 15 de junio: FIN DE SEMANA DE NOVIOS. Cursillo prematrimonial impartido por la
Asociación PAreja Joven. Información: 923 259 647 (José y Paqui)
19 junio: ADORACIÓN POR LAS VOCACIONES. A las 17.15 h. en la parroquia María
Auxiliadora. Organiza Regnum Christi.
CONFESIONES EN LA PARROQUIA DE EL CARMEN: (Pza. de los Bandos). Martes de
10:00 a 13:00 h y de 17:30 a 20:30 h. y Viernes de 10:00 a 13:00 h y de 17:30 a 20:30 h.
GRUPO JOVEN DE RENOVACIÓN CARISMÁTICA: se reúne en oración todos miércoles,
a las 19:30 horas en la capilla de la Universidad Pontificia.
FORMACIÓN DE LAICOS: Continúa la Formación Permanente de Laicos, todos los martes, a
las 20.00 horas en la Casa de la Iglesia. A lo largo de este año están revisando la Constitución
conciliar Gaudium et Spes, sobre la Iglesia en el mundo actual. El día 18 hablarán sobre el amor
conyugal. Organiza la Delegación diocesana de Apostolado Seglar.
Vive un verano solidario
06/06/2014
Cáritas Diocesana de Salamanca ofrece un año más la
posibilidad de participar como voluntario durante el
verano en los proyectos para personas sin hogar y
enfermos de sida.
Esta invitación se dirige a todas las personas que a lo largo del año disponen de menos tiempo libre y
quieran comprometerse como voluntarios de forma más intensa en alguna quincena de los meses de julio
y agosto.
Las actividades que realizan los voluntarios son fundamentalmente colaborar en las tareas domésticas
diarias, en los trabajos de mantenimiento de los centros y en la ocupación del tiempo libre de los
residentes. La participación en el voluntariado de verano supone también participar de un proceso de
formación sobre la realidad del sida y de las personas sin hogar.
Para Cáritas, el voluntariado es una forma de contribuir a la calidad de vida de las personas y la expresión
de un compromiso por la construcción de una sociedad más accesible e integradora.
¿Qué te ofrecemos? • La posibilidad de vivir una experiencia de voluntariado en un proyecto social, acercándonos a la
realidad de las personas sin hogar y enfermos de sida.
• Posibilidad de alojamiento si eres de fuera de Salamanca.
¿Qué puedes aportar tú? • Tu capacidad de organizar y dinamizar actividades de ocio y tiempo libre.
• Tu disponibilidad para acompañar a las personas que así lo precisen en momentos puntuales.
• Tu apoyo al equipo de trabajo ante cualquier imprevisto.
• Y en definitiva, tu tiempo, tus ganas, tu ilusión, tu creatividad, tu originalidad… siendo siempre una
figura de referencia.
¿Cuándo? El período de inscripción finaliza el Antes del 20 de Junio para participar en Julio y antes del 15 de Julio
para participar en Agosto.
Todas las personas que estén interesadas en participar o deseen más información pueden dirigirse a la
sede de Cáritas (C/ Monroy, 2), en el teléfono 923 26 96 98 o mandando un e-mail a
[email protected] o [email protected]).
Celebramos nuestra fiesta "Construyendo espacios de esperanza"
20/06/2014
Ayer Cáritas salió a la calle para celebrar su día con
una Eucaristía y un gran círculo de silencio en la
Puerta Zamora.
Como cada año, la iglesia de los Carmelitas acogió una celebración de acción de gracias por todas y
cada una de las personas que forman parte de Cáritas Diocesana bien en la actualidad o bien en el pasado:
voluntarios, socios, donantes, familiares más directos o participantes de los programas.
A continuación, a las 8 de la tarde y bajo el lema "Construye Espacios de Esperanza", nos reunimos y
recordamos que tenemos que seguir trabajando para generar esperanza haciendo realidad, a través de
nuestros proyectos, auténticas zonas liberadas para recuperar los derechos y la dignidad de las personas,
desde lo sencillo y lo cotidiano. Pusimos nuestra mirada en la realidad y nos invitamos todos a actuar
como motores de oportunidades en nuestro día a día.
Son muchas las cosas que oscurecen la esperanza de multitud de personas en nuestra sociedad: el paro, la
pobreza, la pérdida de derechos, la falta de ayudas, la exclusión, el desamparo, la falta de futuro… Por
eso, queremos animar a construir y potenciar lo comunitario, porque este es el único camino de
humanización y de esperanza para incidir en todo aquello que atenta contra los derechos de las personas.
Proponemos a la ciudadanía y a todos los que estamos aquí, hacer posible que nuestras comunidades y
grupos sean lugares de acogida y fraternidad, donde las personas sean capaces de vivir y convivir juntas,
donde seamos capaces de crear espacios comunitarios, solidarios y proféticos que hagan realidad otro
mundo posible.
VIDEO DE LA LECTURA DEL MANIFIESTO: https://www.youtube.com/watch?v=k2GvBlKfENE&feature=youtu.be
Próximas actividades: Sábado 21 de junio: Cáritas se hará presente en la Plaza de los Bandos de 12:00 h a 14.00 h. Habrá una
mesa informativa y un mural de pintura colectivo.
Domingo 22 de junio Día de Caridad: Todas las parroquias de la Diócesis de Salamanca realizarán la
colecta a favor de Cáritas Diocesana.
Domingo 22 de junio: Eucaristía en la catedral vieja a las 18:00 h.
Este domingo celebramos la solemnidad del
Corpus Christi, Día de la Caridad. Con este
motivo el Obispo de Salamanca, Mons. Carlos
López invita a toda la comunidad diocesana a
participar en la solemne celebración que tendrá
lugar a las 18.00 horas en la Catedral Nueva y la
posterior procesión el casco histórico de la
ciudad. Anima también a participar a los niños
que han tomado la Primera Comunión este año.
El obispo de Salamanca, Mons. Carlos López ha
nombrado al delegado diocesano de Pastoral
Universitaria, Policarpo Díaz, y al consiliario del
Movimiento Scout Católico, Antonio Matilla,
párrocos de la unidad pastoral constituida por las
parroquias de la Purísima, San Martín y San
Sebastián. Sustituyen, por jubilación, a los
sacerdotes Fructuoso Mangas y José Manuel
Hernández.
Anteriormente, Policarpo Díaz, fue párroco de Escuernavacas y Morante (1994), Formador del
Seminario diocesano y colaborador en Pastoral Universitaria (1996), párroco de Sotoserrano, Herguijuela
de la Sierra, Madroñal, Rebollosa, Monforte de la Sierra, El Cabaco, Nava de Francia y La Alberca.
También fue arcipreste del arciprestazgo Virgen de la Peña de Francia.
Por su parte, Antonio Matilla, fue vicario de Sotoserrano, Cepeda de la Sierra, Herguijuela, Madroñal y
Rebollosa; encargado de Parada de Rubiales, La Orbada y Pajares de la Laguna; director de la Escuela
Hogar de Santa Marta y administrador e informador en el el Seminario diocesano; profesor de Religión en
los IES. Venancio Blanco, Torres Villarroel, Vaguada de la Palma y en la Escuela de Arte de Salamanca.
Párroco de Villares de la Reina y consiliario diocesano de la Asociación diocesana de Escultismo.
También ha sido profesor de Teología en la Fac. de Teología de San Esteban y colaborador en la
Delegación dioc. de P. Juvenil, ha sido Delegado diocesano de Enseñanza y párroco de San Pedro
Apóstol de Tejares, miembros del Consejo presbiteral y arcipreste de San Pedro Apóstol. Desde al año
pasado es el párroco de San Martín y San Sebastián.
Parroquia de la Purísima. Eucaristía fin de curso
¡QUÉ LO LLEVEIS SIEMPRE EN EL CORAZON Y QUE DISFRUTEIS DE LO QUE
SIGNIFICA: EN ALTO Y EN FLOR!
Memoria del curso, memoria de una comunidad en construcción, viva y misionera,
memoria. Una memoria que no sólo quiere recordar el pasado y transformar el presente,
sino anticipar el futuro. Memoria en un mundo sin historia, comunidad en un mundo
individualista, hacer presente a Dios en un mundo sin Dios. Memoria de Jesús para
poder florecer en la fe, en el testimonio, en comunidad.
José María Miñambres ha sido nombrado
párroco de El Carmen, en sustitución, también
por jubilación, de Argimiro García y Juan Díez.
José María es desde 2004 párroco de San Juan Bautista y Santa María del Monte Carmelo y moderador de
la Unidad Pastoral constituida por las parroquias de San Juan de Sahagún, San marcos, San Juan Bautista
y Ntra. Sra. del Carmen. Fue Rector del Seminario diocesano, colaborador en la Delegación diocesana de
Pastoral Universitaria y profesor en la Escuela Universitaria de Magisterio Luis Vives.
El sacerdote Andrés González Buenadicha ha
sido nombrado delegado diocesano de Pastoral
Juvenil tomando el relevo a Tomás Durán, quien
ejercía como delegado desde 2009. Buenadicha
fue ordenado sacerdote hace dos años. En la
actualidad es administrador parroquial de
Endrinal de la Sierra, Monleón y Casas de
Monleón y vicario parroquial de Guijuelo así
como miembro del Consejo Presbiteral y del
Colegio de Consultores.
Mons. Carlos López ha nombrado rector del
Seminario diocesano y delegado de Pastoral
Vocacional al sacerdote José Ángel Ávila,
sustituyendo en esta responsabilidad a José
Vicente Gómez, quien ha estado al frente de
ambos desde 2004. José Ángel Ávila acaba de
concluir sus estudios de Catequética en Roma y
hasta el momento ejercía también como
vicedelegado diocesano de Pastoral Vocacional
desde 2004. Anteriormente ha sido formador del
Seminario Menor, párroco solidario de Coca de
Alba, Nava de Sotrobal, Tordillos y Peñaranda de
Bracamonte y administrador parroquial de
Alconada.
José A. Ávila acaba de concluir sus estudios de Catequética en Roma y hasta el momento ejercía también
como vicedelegado diocesano de Pastoral Vocacional desde 2004. Anteriormente ha sido formador del
Seminario Menor, párroco solidario de Coca de Alba, Nava de Sotrobal, Tordillos y Peñaranda de
Bracamonte y administrador parroquial de Alconada.
ACASAN-Via de la Plata organiza un nuevo
campamento Peregrino Arriero, esta vez por
tierras gallegas. Tendrá lugar del 4 al 9 de agosto.
¿Te animas a participar?
PARA EL CURSO 2014-2015
La UPSA y la Diócesis impulsarán el
primer título en España de Experto en
Pastoral con Jóvenes
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Se trata de un curso presencial de dos años de duración (de octubre de 2014 a junio de
2015 y de octubre de 2015 a junio de 2016), que se impartirá en la Casa de la Iglesia los
lunes, de 19.00 a 22.00 horas
La Diócesis de Salamanca junto con la Universidad Pontificia de Salamanca ofrecen
para el próximo curso académico 2014-2015 el título de Experto en Pastoral con
Jóvenes. Dirigido a aquellos agentes de pastoral (laicos/as, sacerdotes y religiosos/as)
que trabajan con jóvenes en diferentes ámbitos (parroquias, catequesis, grupos, colegios,
movimientos, hermandades, cofradías,..) tiene como objetivo formar a los agentes en el
trabajo pastoral con los jóvenes.
Tras dos años de intensas reuniones por fin ve la luz como “Título de Experto” el nuevo
proyecto de la Delegación diocesana de Pastoral Juvenil, una formación cuidada en
torno al acompañamiento de los jóvenes y avalada desde la Universidad Pontificia de
Salamanca a través de su Facultad de Teología. Un título podríamos decir que único en
España, como ha señalado Raúl Izquierdo, miembro del Equipo de Pastoral Juvenil
diocesano y coordinador del proyecto: “No es fácil encontrar en otras diócesis algo así.
Un título de experto como este de dos años de duración y vinculado además a una
Universidad como es la Pontificia. Ofrecemos un proyecto ambicioso de preparación
para capacitar a las personas que lo realicen en diferentes artes y disciplinas para
trabajar mejor con los jóvenes. Queremos que sea una vivencia apostólica, que sientan
fuego en su corazón para trabajar y llevar a Jesús a los jóvenes“.
El proyecto surge ante la necesidad pastoral y humana de formar a agentes que
acompañen a los jóvenes en sus proyectos pastorales, identificando sus necesidades y
respondiendo a ellas. “Hemos ido viendo con el paso del tiempo que todo el tema de
jóvenes ha cambiado muchísimo en los últimos tiempos. Esto requiere personas que
sean capaces de trabajar con ellos desde los medios de hoy, tanto tecnológicos como
humanos, siendo capaces de interpretar mejor también y más acorde con los tiempos la
sensibilidad del mundo de los jóvenes. Esto además de buena voluntad requiere
formación”, afirma Izquierdo.
METODOLOGÍA DEL CURSO
Se trata de un curso presencial de dos años de duración (de octubre de 2014 a junio de
2015 y de octubre de 2015 a junio de 2016), que se impartirá en la Casa de la Iglesia los
lunes, de 19.00 a 22.00 horas, dando comienzo el 6 de octubre de 2014. Las clases serán
impartidas por profesorado de la Universidad Pontificia de Salamanca, de la Diócesis de
Salamanca y de otras diócesis e instituciones, de diferentes ámbitos y especialidades
académicas.
Su contenido se desglosa en cinco bloques: Bíblico (100 horas); Teológico (155 horas);
Pastoral Juvenil (205 horas), Psico-sociológico (85 horas) y Pedagógico (105 horas).
Cada uno de ellos contempla un apartado de contenido práctico. En cuanto al sistema de
valoración, será requisito imprescindible la asistencia al 80% de las clases. Se realizarán
trabajos prácticos en diferentes materias y al finalizar el curso los alumnos deberán
presentar un trabajo y una memoria final.
Los alumnos participantes podrán acceder a él también sin titulación universitaria.
En este caso el título que se les expedirá será un diploma-certificado de la Diócesis de
Salamanca. Además, la Universidad Pontificia de Salamanca otorga 26 créditos de libre
configuración a todos los alumnos que realicen el curso.
CRITERIOS DE ADMISIÓN
En cuanto a los criterios de admisión, en primer lugar estar trabajando con jóvenes y
adolescentes en ámbitos pastorales (colegios, parroquias, movimientos, cofradías,
comunidades,...). Tendrán preferencia las personas de la Diócesis de Salamanca y en
segundo lugar las pertenecientes a otras diócesis de Castilla y León.
El número de plazas es limitado (mínimo 20 y máximo 35) y el precio del curso es de
400 €.
Para participar es necesario realizar una prematrícula rellenando un formulario que
puede recogerse en la portería de la Casa de la Iglesia o descargarse de la web
www.diocesisdesalamanca.com. El formulario junto con el justificante de pago de la
prematrícula de 50 € en la cuenta: ES21 2104-0000-12-3000095097 (especificar
EXPERTO PJ) deberá ser entregado en la portería de la Casa de la Iglesia antes del 15
de julio de 2014.
La Diócesis de Salamanca comunicará a los interesados su admisión o no en el curso,
devolviendo el importe a aquellos que no sean admitidos. Los que sean admitidos
deberán abonar el resto del coste del curso: 350 €, antes del 15 de septiembre de 2014.
Más información en el 923 128 900.
MUSEO CARMELITANO TERESA DE JESÚS
Presentan el horario de visitas al Museo
Carmelitano
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ALBA DE TORMES | La entrada individual costará 3 euros, si es con grupo de más de
10 personas el precio se rebaja a 2 euros
El Museo Carmelitano de Alba de Tormes ha establecido ya el horario, los precios y los
programas de visitas guiadas a la iglesia disponibles desde su apertura el pasado lunes.
HORARIOS
Julio, agosto, setiembre y octubre: 10´30 a 13´00 y de 16´00 a 18´30
Noviembre, diciembre, enero y febrero: 11´00 a 13:00 y de 16´00 a 17´00
Marzo, abril, mayo y junio: 11´00 a 13:00 y de 16´00 a 18´00.
ÚLTIMA ENTRADA: MEDIA HORA ANTES DEL CIERRE.
PRECIOS VISITA MUSEO Y SALA SANTA TERESA.
MUSEO. Precio entrada individual 3,00 Euros*
MUSEO. Precio entrada grupos (más de 10 personas) 2,00 Euros*
(*Incluye audioguía, Museo, Iglesia y Sala de Santa Teresa con la celda de su muerte).
El Museo incluye siete salas de pintura, escultura, ornamentos, estandartes, orfebrería,
cerámica y ajuar conventual. Más camarines sepulcrales, iglesia y Sala de Santa Teresa
SALA DE SANTA TERESA y celda de su muerte. Entrada única. 1,00 Euros.
También se ha querido regular la visita al templo, que sigue siendo libre y gratuita, y
hacer esta compatible con el funcionamiento del Museo y con los cultos. Para ello se
han establecido las siguientes normas.
HORARIOS Y NORMAS DE ACCESO AL TEMPLO
1. La entrada al templo es libre y gratuita de 8´15 a 13´30 hs y de 16 a 19´30 hs (en
verano hasta las 20,30).
● Durante los actos de culto no se permiten visitas
● La comunidad no autoriza ningún cobro por la visita ni por las explicaciones del
mismo.
2. Visita guiada al templo Santa Teresa en su convento de Alba (comenzará el próximo
martes 24 de junio).
● Todos los días, coincidiendo con el horario de apertura del museo (sin interferir en
el Culto) y cada treinta minutos:
mañana 10´30, 11´00, 11´30, 12´00,12´30 y
tarde 16,00, 16´30, 17´00, 17,30 y 18.
3. La entrada al templo se efectuará por la puerta principal, como siempre, pero
estableciendo –por razones organizativas y de control- un acceso controlado a las horas
de apertura del Museo.
20 jun 2014 por Crear en Salamanca
Dos poemas del chileno José Ben-Kotel. Poesía en la
Universidad
Fotografías de José Amador Martín
El día martes 10 celebró la lectura de poemas de dos invitados especiales, llegados Estados Unidos (el
chileno Ben-Kotel) y desde Perú (Héctor Ñaupari). Sus intervenciones cerraron el Día de las Letras
Portuguesas. Dicho acto formó parte de la I Semana de la Poesía en la Usal, De uno y otro continente,
organizada por la Asociación de Antiguos Alumnos y Amigos de la Universidad de Salamanca (ASUS),
en colaboración con la Fundación Salamanca Ciudad de Cultura y Saberes y el Ateneo de Salamanca.
Ahora hacemos conocer los poemas leídos por Ben-Kotel
Ben-Kotel, en su lectura en la Universidad de Salamanca
Nació en la ciudad de Osorno, Chile, en 1951. Reside en Estados Unidos. Profesor de Literatura Española
e Hispanoamericana; poeta y narrador. Ha publicado los siguientes libros: en poesía, Autos de Fe (1983),
La separación de los amantes (1990), Viaje a Ithaca (1993), Firmamento y olas (2008); en narrativa, Roja
tus bocas (1982), Para nunca olvidar (1985; 2010, segunda edición), Los elegidos (1990), El toro y otros
cuentos del sur (2001), Sacrilegios (2005). Actualmente está en el programa de doctorado en Literatura
Española e Hispanoamericana en la Universidad de Salamanca, España. Su tesis doctoral es sobre la
poesía del poeta chileno Jorge Teillier.
FIRMAMENTO Y OLAS
I
Un fragmento, sí.
Un árbol abierto en brazos paralelos.
Ventana traslúcida, la del ahora
y la anterior.
Voz de negro que ilumina.
Afuera el sol, adentro la luz
–lumbre y albur– que viene de lejos,
de otros puertos y otras llegadas,
de otras partidas y misterios,
de otros martirios y magisterios.
Su voz no es la suya; es las otras,
las de ayer, las de hace un instante
que estuvo, que pertenece, que ya no es.
Desde su resonancia de alfa y omega o Aleph
llega el relámpago a la pequeña nave
donde aprenden a leer los navegantes
de otros cielos, de otras pasturas y esferas,
los de las estrellas fugaces
–tan fugaces como una muerte temprana–
las coordenadas del tiempo y el espacio,
la velocidad de la luz,
que va a la par del pensamiento
en expansión
como el universo o las galaxias,
o la sabiduría de lo humano
más allá de la luz y su oscuro.
Éstos sabían al pie de la letra, o de la leche
de aurora, que también eran forasteros,
mas en otra arena, en otro paisaje.
Por eso medían el tiempo en el Libro
que les fue revelado en un lejano ayer,
o presente, el que algún día llegará a puerto:
sueño o quimera que aún persigue
al pensador, al que sueña, a la poeta herida.
Las categorías en el Libro de Horas
estaban enunciadas en letras divinas:
eran las palabras del Dios que se hacían verbo
o poema, historia rediviva a través de su voz
de médium o de oráculo moderno y arcano
o un Tiresias de estas modernas edades.
Las palabras y su evidencia son las que acompañan
–son el son, el sóngoro cosongo–
y no descuidan al maestre de aqueste barco
que camina desde hará tanto con su proa
hermosa rompiendo el horizonte incierto,
dirigiendo el Arca de sus Libros
a través de sus mares, penumbras y desafíos,
con maestría de naviero insigne.
Plaza de Anaya al atardecer.
ACTO DE FE DE FRAY LUIS
a Jorge Aguilar Mora
El martirio acepté, aunque injusto era; por el Libro
lo hice, y porque creo en Ti acepté la celda, pero no
la blasfemia y el delirio de los que tuviéronme en el ojo
de la hoguera. Para estar más cerca de ti, mi Cristo,
lo hice: De tu palabra y su sabor, su fervor y magisterio;
ascendí a ella para que me alumbrases de Fe y así, yo,
pudiese deslumbrar a los que no llegaban a tu Luz;
para hacerlos más tuyos, a tus feligreses, desde tu voz.
¿Sabes, mi Señor?: No tenían, aquellas almas, tu alfabeto.
Algo sabían de Ti por medio de los doctos; sólo algo, nada
más: Por eso los acerqué, con amor, al amor de tu palabra,
sin nadie de por medio. Por esa razón traduje tu Verbo
sabio, para acercarlo al todo de tus fieles, ignaros del decir
de la letra que contiene tu enseñanza: Por ello fue, mi Pastor,
el castigo abyecto que me dieron. ¡Yo no era sacrílego!
Sólo te acercaba a esas almas vivas, como llegaba yo a Ti.
Tú, eras vivo en mí porque era hombre docto, por herencia,
en la lengua prohibida: En ‘ellos’, mi pasado reciente
era una condena; esta fabla, ‘maldita’ según sus decires,
estaba viva en mi sangre – algo tuvo que ver en mi caída.
Por eso, años de cilicio dimos a mi espalda; por expropiar
tu palabra del poder de los letrados tuve el castigo, ¿por qué
más? Aquellos doctores practicaban la ‘doctrina de la fe’
¡sin piedad! e incendiaron, arteros, los campos de Castilla.
Tú me entiendes, lo sé; por esa ‘causa’ me dieron ‘auto de fe’.
¡Pero no fui cordero! Maestro aprendí a ser desde tu Luz; sí.
Más vivo en Ti estuve: Mi sala, mis alumnos y los que no
me vendieron por unas monedas, me esperaron. Y os digo hoy,
con más fe, como lo dijimos ayer: ¡Todo en mí a su bosque iba!
Y a ‘mi’ Cantar de Cantares; ahora, nos pertenece a todos.
Silver Spring, 28-30 de julio de 2013
