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PARASHAT METZORÁ Horario de Shabat Ambato

Viernes 04 de Abril 2014 18:02 Sábado 04 de Abril, 2014 18:51

Hora límite para Shema 9:14

Página 1 de 23 04 de Abril 2014 - 04 Nisán 5774

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LA PARASHAT DE LA SEMANA METZORÁ

Contenido LA PERASHÁ DE LA SEMANA METZORÁ..................................................................................... 3

Meditación 1: Un Diagnostico Correcto .................................................................................... 3 Experto en teoría ............................................................................................................................ 3 Pura sabiduría de la Torá ........................................................................................................... 4 La teoría es importante en la práctica ................................................................................... 5 Entre el padre y la madre ........................................................................................................... 5 Sanación individual y comunitaria ......................................................................................... 6

VIDEO MENSAJE ..................................................................................................................................... 7 Video 1: La Curación por el Amor ............................................................................................... 7 Video 2: Los 400 Mundos del Deseo ........................................................................................ 10

400 ciclos de plata, 400 mundos del deseo, el placer Divino. .................................... 12 OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 13

Heijalot 34 - Las Recámaras del Rey ........................................................................................ 13 La Recámara del Mashíaj - La Figura de Abishai Ben Tzruiá - EL JASID DEL REY DAVID ................................................................................................................................................ 13 La Recámara de la Música ........................................................................................................ 14 La Recámara de las Alusiones - Los Nombres de David y Avishai ........................... 14

Cabalá y Jasidut - Viviendo con el Tiempo ............................................................................. 15 Cabalá y Jasidut – Viviendo con el Tiempo ............................................................................ 17

Ejad Mi Odeja ................................................................................................................................. 17 Base de la educación y costumbre de cumpleaños ........................................................ 19

Cabalá y Jasidut – Viviendo con el Tiempo ............................................................................ 20 Fiebre de Primavera ................................................................................................................... 20

Cabalá y Jasidut – Viviendo con el Tiempo ............................................................................ 22 El Mes de la Redención .............................................................................................................. 22




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LA PERASHÁ DE LA SEMANA METZORÁ

MEDITACIÓN 1: UN DIAGNOSTICO CORRECTO

En las parashot de Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y cómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.

Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá enumera varios tipos de tzaraat: "Cuando una persona tiene una ampolla, o una erupción o una mancha blanca". El principal signo de impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de "aspectos de la lesión": una "ampolla" ( ), o una "mancha brillante" ( ), una "ampolla inflamada" ( ) o una "mancha brillante inflamado” ( ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono específico de la lesión: la "mancha brillante" es "fuerte como la nieve", la "ampolla" es "como blanca lana", "una mancha brillante inflamada" es "como el yeso del Salón" y una "ampolla inflamada " es como una "membrana de huevo”. Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color blanco mate son una reminiscencia de un catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza de matices sólo del blanco.

Experto en teoría

Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe: "Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser estricto... ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran como lo mismo. "Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.

En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam continúa: "Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? ... Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote) que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa -no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, el sacerdote debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es




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una ley muy inusual, tal vez incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe ser experto en las definiciones que no tienen aplicación práctica!

Pura sabiduría de la Torá

A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos resultados aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación especializada en información que no tiene uso práctico alguno?

La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: absolutamente no! El Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley sería en tal caso, a pesar de que es bastante claro que esta ley no se aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”) tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la acción... Pero, ¿para qué los necesitamos?

La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son menos reales (similar a la teoría de los "muchos mundos" de la ciencia moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el mundo físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que es tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá aborda en detalle).

La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad, literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas muy materiales, como "un toro que corneó una vaca", tiene su origen en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas cualidades espirituales, que "descienden" hasta que alcanzan una expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.




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Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo abstracto mientras descuidamos el mundo físico: "Grande es el estudio del Talmud, porque motiva a la acción", y "lo más importante es la acción" (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo, también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala de estudio.

La teoría es importante en la práctica

Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas que no tienen aplicación práctica!

Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es "puro" o "impuro."

De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.

Entre el padre y la madre

En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de "la retirada de la luz del principio padre". "El principio padre" es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como "padre", en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama "madre". Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento.




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Estos conceptos de "padre" y "madre" están relacionados con nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría. La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el "entendimiento adicional" que se da a las mujeres y el talento para entender cómo funciona la realidad en la práctica.

Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría, indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, uno debe ser particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!

Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona, el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos "perfiles": el "Anciano de Días" ( ) y "el Rostro Extendido" ( ). Jasidut explica que la esencia interior del "Anciano de Días" es el poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste directo con el "principio del placer" sensualista de la psicología moderna).

La esencia interna del "Rostro Extendido" es el poder de la voluntad en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de entendimiento, mientras que el placer es " placer simple", que se manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la rectificación tzaraat o "llaga" ( , nega) está en realidad en convertirlo en "placer" ( , oneg), que es una permutación de las mismas letras.

Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el "hombre de bondad", cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las personas.

Sanación individual y comunitaria

La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.

Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo




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en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad ( ) en placer ( ).

De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768.

VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: LA CURACIÓN POR EL AMOR

La parashá de esta semana, Parashat Metzorá, comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá, de un gusano, y tiene que tomar hisopo.

¿Cuál es el secreto y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas lenguas.

¿Por qué dos aves? Porque a veces el habla puede ser buena, entonces, una de las aves es para sacrificar y la otra se deja libre en el campo. El ave que es sacrificada, se dice, que es para expiación por las malas palabras. El ave que queda viva y es puesta en libertad es porque no hemos venido a anular palabras, sino sólo queremos asegurarnos que todas tus palabras sean dedicadas la Torá y tefilá, a buenas palabras, palabras comprensivas que ayuden a los demás, para eso es el habla. Así que para eso son las dos aves.

¿Qué pasa con el segundo ingrediente, el trozo de madera de cedro? Los cedros son los árboles más altos y poderosos y representan la arrogancia del alma y por la arrogancia se debe expiar. También es llamada gasut ruaj, espíritu burdo, y este también es un gran motivo para la enfermedad, incluso tal vez mayor que hablar mal, pues el hablar mal viene de una arrogancia interior del alma. De esta manera, eso simboliza la altanería, la altivez de espíritu.

Algunos de los comentaristas preguntan ¿cuál es el motivo por el que tomamos algo, por ejemplo al ave que representa las mala lenguas y también la madera de cedro que representa el mal sentimiento de a arrogancia? ¿Por qué tomamos las




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cosas malas como ingredientes en el proceso de purificación? A esto nos referiremos en un momento.

Las últimas dos cosas de las cuatro son remedios explícitos, por que como dijimos el escarlata lo tomamos de un gusano porque “shni tolaá”, es un gusano, esas son las palabras que aparecen en la Torá. Y el gusano representa santidad, tal como lo dijo el Rey David de sí mismo: “anoji tolaá lo ish”, “soy un gusano y no un hombre”. Y en otro versículo el Rey David dijo de sí mismo: “haiti shafal veenai”, “soy muy bajo ante mis propios ojos”. Así que ese sentimiento de ser como un gusano es un estado de bajeza existencial del alma, que es un fundamento muy positivo y necesario para nuestra habilidad de ser verdaderamente altruista hacia los demás y de servir a Dios con alegría.

La última de las cosas es el hisopo, es exactamente lo opuesto al cedro, el cedro es el árbol más grande y el hisopo es una planta pequeña. Entonces, estudiamos que si la persona era altiva y altanera, y arrogante como un cedro, tiene que rebajarse como el gusano y el hisopo, esof.

¿Por qué tiene al cedro como parte del remedio? Uno de los comentaristas dice que para poder ser inferior ante mis propios ojos, como el Rey David, tengo que recordar y siempre tener presente en algún lugar de mi conciencia, el conocimiento de que en mi esencia tengo ego y que tengo un súper-ego, y que tengo un ego exagerado, que provenían de estilo de vida anterior y ahora hago todo el esfuerzo posible para bajarlo, de bajarme. Y debido a que tengo esta exagerada expresión de ego, que fue la causa real de mi enfermedad, pero ahora tengo que hacerme como el gusano y el hisopo para poder superarla. Pero tengo que retenerla (la causa de la enfermedad) en mi conciencia. Esta es una de las interpretaciones de porqué se utiliza la madera de cedro como parte de los ingredientes de la purificación.

Otro comentarista dice que después que tuve éxito disminuyendo mi ego, en ocasiones puedo regresar y utilizar mi ego para bien, eso en jasidut se le conoce como hithafja, “dar vuelta”, transformar completamente el ego en una fuente de bien, pues a veces hay lo que es llamado anavá psulá , falsa humildad, que es humildad impura, negativa, aparenta humildad, pero no es para nada bueno.

Si alguien dice “no soy lo suficientemente bueno para salir y hacer una gran campaña para ayudar al prójimo, para ayudar a la comunidad, es algo enorme para mí, a eso se le conoce como “ anavá psulá” , “mala humildad”. En ocasiones la persona tiene un ego positivo y se dice a sí misma, voy a tomar la iniciativa y voy a esforzarme tremendamente, y Hashem, por supuesto, me ayudará si tomo la iniciativa, pero yo tengo que tomar la iniciativa. Y eso es usar su ego, que “yo lo puedo hacer”. Está utilizando su ego positivamente.

Entonces, estaa fue otra interpretación muy importante, que el etz erez , el árbol de cedro tiene que permanecer inclusive después, no está allí sólo para recordarte lo que fuiste en el pasado, sino que es algo que alude, frente a ti, delante de ti, a donde




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tienes que ir, que tienes que lograr para ser realmente grande en kedushá , en santidad, y ser capaz de hacer grandes cosas.

Así que en realidad aquí tenemos 3 fases que corresponden al paradigma el Baal Shem Tov llamado sumisión, separación y dulcificación. La sumisión es simplemente reconocer que tengo que disminuirme a mí mismo, disminuir mi ego. La separación es aludida a –en esa interpretación- que aunque disminuí mi ego, tengo que tenerlo presente pues es responsable de ser capaz de alcanzar shiflut , bajeza.

A veces se dice que la maldad ayuda y apoya al bien. La expresión en palabras del Baal Shem Tov es: “ hará kisé la tov ”, “la maldad es un trono para la bondad”, porque al compararme siempre con donde estaba antes, a donde voy y lo que soy, con la ayuda de Dios, de alguna manera ya comencé a elevar el ego. Hay algo sobre la presencia del etz erez, el árbol de cedro que representa la arrogancia y gasut haruaj , en el remedio que fue responsable de mi habilidad de llegar al shiflut . Es decir que tuve que haber estado enfermo para ser sano. Así que hay algo sobre la enfermedad que me hizo ser mejor que cómo estaba antes.

Pero después la máxima dulcificación, que es llamada la máxima hithafja , invertirlo y transformarlo en bien, es aquello que antes era malo, la arrogancia, ahora se convierte completamente, 100% un modo y una fuerza de trabajar y actuar con bondad en el mundo, que, una vez más, significa tomar una gran iniciativa para hacer grandes cosas.

Y la más grande iniciativa es que nosotros podemos traer redención al mundo, podemos traer al Mashíaj al mundo y podemos traer sanación al mundo. Y este es el proceso de sanación que esta descripto al inicio de parashá Metzorá.




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VIDEO 2: LOS 400 MUNDOS DEL DESEO

La parashá de la semana, parashát Metzorá comienza [Levítico 14:2]

הכהן אל והובא טהרתו ביום המצרע תורת תהיה זאת“ zot torát hametzorá veiom taharató, vehuva el hacohen ”

“Esta será la Torá del metzorá en el día de su purificación y es llevado al sacerdote”.

Se podría pensar que la palabra metzorá figura muchas veces en la Torá. Pero para gran sorpresa, esta palabra figura sólo una vez en toda la Torá, justamente al principio de esta parashá, zot torát hametzorá . En toda la parashá anterior, Tazría, donde están los principios de las leyes de la persona metzorá , no figura ni siquiera una vez la palabra metzorá, sino que dice tzarúa , pero no de esta forma como metzorá .

En todo el Tanaj hay otras 9 veces la palabra metzorá, o sea que en toda la Torá está 10 veces, siendo que en los 5 libros de Moshé sólo está 1 vez, zot torát hametzorá veiom taharató. Esto significa que hay algo esencial -aquí es el keter , la corona de las 10 apariciones- y en Keter el metzorá está puro, “ Esta será la Torá del metzorá” .

Sin embargo, hay quien dice que como esta forma gramatical metzorá figura sólo una vez en la Torá, aquí, este es el motivo de que Reish Lakish explica en la Guemará que metzorá es motzí ra , “dar mal nombre”. Y sólo si escribimos metzorá, con mem , se puede explicar así. Esta explicación de Reish Lakish es sobre este verso porque no hay otro donde figure de esta manera. Y hay quien dice también que resalta lo especial que hay en esta única vez que figura metzorá en la Torá.

Sea como sea, dijimos que esta es la única vez, y hay otras 9 veces metzorá en el Tanaj. Una de ellas es que el rey David maldice a Ioav, después que Ioav asesinó, derramó sangre suya. Derramó la sangre de Avner ben Ner, el ministro de defensa de Israel, y que quería unirse al rey David, y lo envidió por supuesto, porque él quería ser el ministro de defensa y lo mató. Entonces David lo maldijo “no te acerques a la casa de Ioav, es gonorreico y metzorá, etc”. Dicen los sabios que esta maldición con que David maldijo a Ioav, recayó sobre sí mismo, ¿por qué? Porque a partir de ese momento quedó en la cabeza de David la idea de vengarse de Ioav, matarlo. Y por cuanto que esa fue su intención y le ordenó antes de morir a su hijo el rey Shlomó, que cierre cuentas con Ioav, y así verdaderamente lo hizo. Por cuanto que tenía planeado dañar a Ioav no tenía que haberlo maldecido. Si quieres maldecirlo, maldícelo, y ya; quieres matarlo, hazlo, pero no se hacen las dos cosas al mismo tiempo. Y debido a que tenía en mente matarlo, su maldición regresó a sí mismo. ¿Cómo regresó la metzorá? No es que volvió, sino que así como maldijo a toda la casa de Ioav, a toda su simiente, también regresó a David y a toda su descendencia. Y por eso hubo un descendiente de los reyes de Iehudá, de los reyes importantes, Uziahu el rey, que se enfermó de tzaraat . Y también hay un motivo, por supuesto hizo algo para ser castigado con esta enfermedad, pero que el rey Uziahu haya sido castigado con esta enfermedad, así aprenden los sabios, es la




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maldición de David que volvió a sí mismo. Es decir que no se cumplió en Ioav, sino que recayó en la casa de David.

Entonces, ante todo aprendemos aquí una regla importante de educación, que si se quiere dar un castigo, Dios no lo quiera –a veces es necesario dar un castigo- está prohibido dar dos castigos. Así se puede aprender un fundamento de la educación. Si deseas hacer algo como dar un castigo, tiene que estar claro, como el Rebe anterior escribe en el libro “Reglas de Educación y Guía”, tiene que estar claro para el niño o al educando, el por qué del castigo, por qué es justo. A fin de cuentas tiene que sentir que el castigo era justificado. Así tiene que ser con el castigo que ayude. Pero es una regla importante no dar dos castigos. Como aquí, si quieres de una manera o de la otra, pero no las dos al mismo tiempo, dicho entre paréntesis.

¿Quién otro era metzorá en el Tanaj? En la Torá sabemos que Miriam la profetisa era metzoraat. ¿Quién era metzorá en el Tanaj? Era Naaman. Y también con Naaman sucedió algo similar a la historia de David, que maldijo a Ioav y recayó sobre sí mismo. Naamán se enferma de tzaraat y va a Eliashá el profeta, quien realiza entonces uno de los prodigios más grandes. Le dijo tenía que sumergirse 7 veces en el Iardén (Jordán) y al final a duras penas cumple las cosas que le pidió el profeta, se sumergió e inmediatamente se curó, de una manera maravillosa y completamente extraordinaria, entonces con gran emoción vuelve hacia Elisha y le dice que a partir de ahora (era el comandante del ejército de Aram, no era judío) sólo acepto a Hashem, que hay un sólo Dios.

Entonces le quiere dar algo a Elishá pero este se niega. Tiene un alumno, Guejazi. El alumno desea el dinero, trasgrede los Diez Mandamientos, la regla general última, como estudiamos en extenso, lo tajmod , “no desearás”. Elishá no quiere recibir recompensa o pago por la curación. Entonces [el alumno] sigue a Naaman y le dice que si de todas maneras tiene algo para darle. Naaman con sumo placer le entrega el dinero y Guejazí regresa a Elisha. Elishá por profecía sabe lo que sucedió. Entonces le dice que la tzaraat de Naamán se te contagiará a ti y a tu simiente por siempre. Y así sucedió verdaderamente.

¿Qué vemos de estas dos historias? Que tzaraat es algo que puede se transferirs, que puede cambiar de dirección. David maldice a Ioav y de repente vuelve hacia sí mismo. Aquí Naamán era metzorá , y se cura y de repente había algo “colgado del aire”, una tzarat condicional, que repentinamente se escapa de Naamán y también a causa del pecado de Guejazí se contagia a Guejazí. ¿Quién fue después metzorá ? Uziahu.

Hay una alusión muy bella, que estos últimos tres personajes del Na”j [los Profetas y las Escrituras] (sobre Miriam se relata en la Torá). Pero los 3 del Na”j que fueron metzoraim, Naamán, Guejazí [la tzaraat huyó de Naamán y llegó a Guejazí] y luego Uziahu en el que se cumple la maldición cuando David maldijo a Ioav. Las iniciales de los 3 es , nega, que es el nombre de la llaga de la tzaraat en la Torá, “nega tzaraat [Tihié baadam, “estará en el hombre”].




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Entonces vemos que la nega aquí es el secreto de Naamán, Guejazí y Uziahu. Hay que meditar en estos 3 que conforman la alusión tan clara y dirigida de la nega , la llaga. Nega, está escrito en el Libro de la Formación, que así como “no hay en el bien más elevado que el placer [ , oneg ], no hay en el mal más bajo que la llaga [ , nega ]” . La señal es que esos 3 que forman la palabra nega están hundidos en el “no hay en el mal más bajo que nega ”, están hundidos dentro del mal. Salvo que en el caso de Naamán, por el mérito de que al final cumplió con la palabra de Elishá, que era para santificar el Nombre del Cielo, entonces la tzaraat se elevó de él. Pero Gajazí “ameritó”, entre comillas, que continúe en él, y así él se hundió, en vez de Naamán que estaba hundido en las profundidades del mal, ahora Guejazí se hunde en las profundidades del mal. De acuerdo a la Cabalá hay mucho que decir acerca de Guejazí. También los sabios dicen que por lo que hizo después, que levantó a los becerros de Ierovam en el aire por medio de brujería, y todo tipo de brujerías y otras cosas que hizo. Y en los libros de Cabalá está escrito acerca de sus reencarnaciones, que se relacionaba con “el hombre aquél”, etc. etc. Fue una historia para nada simple la tzaraat de Guejazí, y cómo se hunde en “no hay en el mal más bajo que llaga, nega”.

Ahora, siendo que su opuesto es “no hay en lo bueno más alto que placer, oneg ”, indica que nega (llaga) es un oneg (placer) al revés. O sea que son los placeres del ser humano, es hundirse dentro del placer de este mundo.

Ahora, también Uziahu, que también quería ser sumo sacerdote, es también como una persecución obsesiva tras el placer. Está escrito que Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote) es ahavá betaanuguim , “amor con placeres”. Pero este no es un asunto tuyo, eres un rey no un sumo sacerdote. Este fue el pecado de Uziahu. Ahora, que la tzaarat se le “burlaba” como en el aire, como dijimos, era la maldición de David a Ioav.

De todas maneras, todos ellos están hundidos en los placeres de este mundo. Esa es la llaga, la nega, y por lo tanto su rectificación es salir de eso y llegar al placer Divino, Oneg Elokí. , nega]”.

Y de aquí aprendemos que la parashá de la semana, la parashá Metzorá, es la purificación del metzorá. Como dijimos existe una sola vez la palabra metzorá, en toda la Torá, que también la palabra metzorá suma 400, que es 20 al , צ cuadrado, es un número perfecto, que alude a los 400 shekel kesef, ciclos de plata que se transfiere al vendedor de Abraham Avinu, que es Taf [400] almín dekisufin, los 400 mundos del deseo”. En Cabalá este número metzorá, 400, es“ ,דכ ופ ל el número del placer infinito de los justos en el Mundo por Venir.

400 ciclos de plata, 400 mundos del deseo, el placer Divino.

Que El Santo Bendito Es nos haga meritorios justamente en esta parashá, que toda la llaga mala se transforme en el placer sagrado, nega ra - oneg shelkedushá. Que todas las aguas amargas, malas, inferiores, se conecten todas y se transformen en aguas superiores dulces, en agua de la Torá, del interior de la Torá, y así se




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cumplirá “Y un manantial saldrá del la casa de la Casa de Dios, y alimentará el arroyo de Shitín”. Todos aquellos que están hundidos en la nega, en la estupidez [shtut] del arroyo de Shitín. Y el arroyo de Shitín pasará a ser “Y un manantial saldrá del la casa de la Casa de Dios” que endulzará todas las aguas del mundo.

OTRAS LECTURAS

HEIJALOT 34 - LAS RECÁMARAS DEL REY

La Recámara del Mashíaj - La Figura de Abishai Ben Tzruiá - EL JASID DEL REY DAVID

En memoria de nuestro amigo Rabi Mordejai (Moti) Gal - El Sheliaj del Rebe de Ramat Gan - Fallecido el 10 de Adar II 5774

¿Dónde aparece Avishai ben Tzruiá primera vez en el Tana”j? La primera vez que nos encontramos con él es cuando el rey David es perseguido por el rey Shaul, en su juventud. David estaba escondido en un lugar sobre la montaña, mientras Shaul, que lo estaba persiguiendo, está en el campamento con Avner ben Ner, el comandante de su ejército y durante la noche se quedaron todos dormidos –esto se relaciona con el sentido de dormir del mes de Kislev- “La somnolencia de Dios cayó sobre ellos”, como dice el verso. “Nadie ve y nadie sabe y nadie se despierta” -esto tiene una profunda intención en sí mismo, que quizás mencionemos en los agregados. “Nadie ve y nadie sabe y nadie se despierta”.

David le pregunta a los guerreros que estaban con él ¿quién está dispuesto a descender conmigo –solos- al campamento de Shaul? Aquí no es una guerra contra los Filisteos; es Shaul, el ungido de Dios y no quería dañar ni siquiera un cabello de su cabeza, porque es el rey ungido de Dios. ¿Quién está preparado a venir conmigo, ponerse en peligro, para descender hasta donde está Shaul? ¿Quién se ofrece de voluntario? Estaban presentes allí todos los hermanos. Uno se ofreció de voluntario: Avishai. Esta es la primera vez que lo encontramos. De todos los valientes, él fue quien estaba más conectado a David

Dijo: “Yo voy contigo”. Luego se convirtió en la cabeza del trío [junto con Ioav y Asael] porque David pidió agua del manantial de Betlejem? ¿Quién bajó para cumplir el pedido de David, nuevamente en contra de la lógica? Avishai, listo a sacrificarse por David. Si hay un ejemplo de lo que hoy llamamos un jasid. Ioav y Asael son dudosos jasidim, parecen serlo –hay toda clase de jasidim- y hay quienes se sientes los más grandes jasidim. “Yo soy el director de las instituciones, entonces soy el jasidut más grande de todos”, ese es Ioav. El joven que realiza mivtzoim [campañas] en la calle, ese es Asael. Pero el jasid genuino es Avishai.

Nuevamente, David pregunta quién está preparado a bajar conmigo al campamento de Shaul, y Avishai se levanta y se ofrece. Entonces ambos descienden y allí están todos durmiendo. Entran al círculo interior, donde está el rey con sus guardias rodeándolo y todos están durmiendo, incluyendo Avner ven Ner. Al




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acercarse, Avishai le dice al rey David ¡“Dios ha entregado a tus enemigos en tus manos” por Providencia Divina! Este jasid está conectado a la Providencia Divina. Avishai le dice al rey David “iré y lo mataré. Pero David le dice ¡Dios prohíba que dañes al rey ungido de Dios! En cambio, David le pide a Avishai que tome la lanza y la vasija de agua. Al lado de la cama de Shaul está su lanza y la jarra de agua de la cual bebía (quizás para lavarse a la mañana). Toma la lanza y la vasija de agua. Luego está escrito que David tomó la lanza y la jarra de agua y volvió a subir a la montaña, y luego David le gritó a Avner que merecía la pena de muerte, por ser culpable de no proteger a su amo etc.

Primero le dice a Avishai que tome los objetos, pero luego está dicho que las tomo él mismo. ¿Qué sucedió? Los comentaristas incluido Rashi explican que le dijo a Avishai que los tome, pero de repente se dio cuenta que Avishai tenía un impulso [de matar a Shaul]. Como todo josid tenía una inclinación a beneficiar a su Rebe, y si se acercaba demasiado a Shaul, David no podía confiar en que no lo mate, porque es el hijo de Tzruiá ( צ ו ) que es de la raíz ietzer ( צ ) “inclinación”. Por eso, después de que David le dijo que vaya y tome la lanza y la jarra, se arrepintió y fue él mismo a tomarlos, porque no podía confiar en Avishai, precisamente porque estaba tan entregado a David, tenía un impulso de terminar con la historia y matar a Shaul y coronar a David como rey. “David rey de Israel, vivo y eterno”, “Viva el rey, el rey Mashíaj”.

Nuevamente, esta es la primera vez que nos encontramos con Avishai en la Biblia.

La Recámara de la Música

El Rabino Ginsburgh entona el nigún: “Mi Alma está Sedienta de Ti” – Tzama lejá nafshi

La Recámara de las Alusiones - Los Nombres de David y Avishai

Hay algo asombroso que acabamos de mencionar. Ante todo, ¿cuántas veces aparece el nombre Avishai en la Biblia? 25 veces, co, כ , como en la frase de Jánuca: “acamparon en el día 25” (כ ו , janú jaf-hei) –hace referencia a los 5 hijos de Matitiahu, cuyos nombres incluyen 25 letras- así también hay 25 referencias a Avishai en la Biblia. Pero no todas las veces está escrito Avishai, ב ש . ¿Cuál es la conexión entre Avishai y su hermano mayor, Ioav? Avishai (323) es Ioav (19, ו ב ) veces ‘bueno’ (17, טוב , tov) -hay 19 veces que Avishai está escrito con iud, pero hay otras 6 veces en que está escrito sin la iud, Avshai ( בש ), que obviamente afecta el valor numérico.

Entonces, en la Biblia está mencionado 25 veces, 19 de las cuales están escritas Avishai y 6 veces Avshai sin iud. En las Crónicas es mencionado 5 veces y siempre está escrito Avshai y nunca Avishai con iud. En el resto de la Biblia, excepto 1 vez, siempre es llamado Avishai. Entonces, en toda la Biblia es llamado 19 veces Avishai, pero en Crónicas sólo Avshai. En su explicación de Crónicas, Rashi explica por qué es llamado estrictamente Avshai. Allí, el sagrado Rashi dice algo muy bello.




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Dice que como todo el Libro de Crónicas fue escrito en honor al Rey David, no quisieron dejar ninguna indicación de que Avishai es el hijo de Ishai [el padre de David], cosa que podría mellar la grandeza del estatus supremo del Rey David. Así escribe Rashi, algo sorprendente. Si está escrito Avishai es como decir “Mi padre es Ishai” (abí Ishai). Pero, Ishai fue en realidad el abuelo de Avishai –como Iojanán hijo de Matitiahu fue llamado en nombre de su abuelo, Matitiahu ben Iojanán- Así Avishai es también llamado en nombre de su abuelo, Ishai. Pero para no enfatizar el hecho de que Avishai es pariente de Ishai, tal como el rey David, por eso su nombre es abreviado como Avshai y no Avishai, como explica Rashi.

Esto es algo asombroso, y quien entiende lo que está sucediendo aquí, inmediatamente comprenderá que esto implica algo obvio que Rashi no está mencionando aquí. ¿Qué pasó con la iud, como con la iud de Sarai ( ש )? ¡Sucedió que la iud protestó! ¡Dios, me estás quitando del nombre de una mujer justa! Entonces, más tarde Dios la apaciguó dándosela al nombre de Iehoshúa bin Nun. ¿Y respecto a Avishai? La iud fue sacada de su nombre y obviamente no estaba muy feliz por eso, y también protestó.

Pero hay otro punto aquí: como Avishai estaba dispuesto a sacrificarse como un genuino jasid, que con gran coraje se sacrificó para salvar la vida de su Rebe, haciendo progresar el propósito del Rebe y revelar la raíz mesiánica de su Rebe; ese fue Avishai. Entonces, significa que entregó inmediatamente su iud a David, no como con Sarai, cuya iud sólo la podemos encontrar mucho tiempo después. Avishai mismo le dijo a David que tome su iud. Tú debes ser escrito (דו ד ) de forma completa y yo seré Avshai ( בש ) sin la iud.

Esto es algo sorprendente, porque en todo el libro de Crónicas, David siempre es escrito en forma completa (ctiv malé) y nunca sin la iud (ctiv jazer). Y en todo el Libro de Crónicas, Avshai siempre es escrito sin la iud y nunca en forma completa. Obviamente, David completo y Avshai incompleto, sin la iud, es igual a Avishai completo y David sin la iud. Y en ambos casos, es igual a Shaul (ש ול ).

CABALÁ Y JASIDUT - VIVIENDO CON EL TIEMPO

Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan del Rabino Itzjak Ginsburgh

El Mes de Nisan

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Nisan es el primero de los doce meses del calendario Judío.

El primer mandamiento que se le dió a la nación de Israel recién nacida, antes del éxodo de Egipto, fue: "Este mes [el mes de Nisan] será para vosotros el primero de los meses" (Exodo 12:2).




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El mes de Nisan, comienza en particular el "período" (tekufá) de la primavera. Los tres meses de esta tekufá -Nisan, Iar, Sivan - corresponde a las tribus del campamento de Iehudá -Iehudá, Issajar, Zebulún- que se ubicaban al este del Santuario del desierto. Nisan es conocido en la Torá, como "el mes de la primavera" (jodesh haaviv).

Sumado a esto, Nisan da comienzo a los seis meses del verano boreal, que corresponden a los seis niveles de "luz directa o derecha" (en el servicio Divino: "despertar desde arriba"). Esto es insinuado en la palabra aviv, que comienza con las dos primeras letras del alef-bet, el mismo orden "directo" o "derecho".

Es conocido también como el "mes de la redención", de acuerdo con la opinión aceptada por nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros padres, y en Nisan nosotros seremos redimidos " (Tratado de Rosh HaShaná 11a).

Nisan es un mes de milagros (nisim). El hecho de que su nombre posea dos nun, implica, de acuerdo con nuestros sabios: nisei nisim, "milagros de milagros". Se dice de la redención futura: Como en los días de vuestro éxodo de Egipto, les revelaré maravillas". El jasidismo explica que este versículo significa que las maravillas de la redención futura, serán más maravillosas y milagrosas que las del éxodo de Egipto, serán : "milagros de milagros".

Letra: hei.

La letra hei es el origen fonético de las 22 letras del alef-bet.

Enseñan nuestros sabios, que "con la letra hei Di-s creó este mundo", como está dicho en el comienzo del segundo relato de la Creación en la Torá (que de acuerdo con el calendario judío, comienza en Nisan): "b'hibaram: b'hei beraam (cuando fueron creados: con hei fueron creados). Así, el mes de Nisan denota la renovación anual de la creación de este mundo.

Mazal: talé (Aries - cordero).

El talé symboliza el sacrificio de Pesaj, el primero que hizo el pueblo judío a Di-s, en aras de su redención. El pueblo judío mismo es simbolizado por un cordero (entre setenta lobos). De todas las criaturas de Di-s, el cordero posee la habilidad innata de despertar misericordia con su voz (el origen del sentido del habla de este mes).

Tribu: Judá.

Judá es el rey (el "primero") de las tribus de Israel. Su nombre significa dar gracias, en forma hablada (el sentido de Nisan). El rey rige a su pueblo con el poder de su palabra, como está dicho: "porque la palabra del rey es su ley". El mes de Nisan es "el año nuevo para los reyes" (Mishná Rosh HaShaná 1:1).

Sentido: El habla.

El sentido del habla, implica la habilidad de expresar a otro, nuestros pensamientos e ideas más profundos. En forma genérica, todas las formas de expresión son llamadas "habla".




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"Este mundo" (creado con la letra hei de Nisan), está basado en la comunicación (verbal). Representando la sefirá de maljut (reino), es llamado frecuentemente "el mundo de la palabra" (o "el mundo revelado").

La misma raíz de "hablar" significa también "liderar", por lo que el sentido del habla es en esencia el poder de liderazgo.

La mitzvá central del mes de Nisan, en la noche del seder, es el relato de la historia del Exodo: "cuanto más uno hable del éxodo de Egipto, más será apreciado". Esta es la primera mitzvá del habla de todo el año. De las 15 etapas del seder (15 = la suma de todos los números desde 1 hasta 5), magid, que es el relato de la historia del Exodo, es la 5ta, 5 = hei. Esta etapa, comienza con la palabra "hei" (hei lajma aniá, "este es el pan de la pobreza").

La redención de Egipto (el estado existencial de "confinamiento", que es la imposibilidad de expresarse uno mismo verdaderamente: "todos los exilio son referidos al de Egipto"), simboliza la "libertad de hablar".

Organo Controlador: el pie derecho.

Así como "hablar" significa "liderar", uno camina (con el pie derecho, el de la verdad y la confianza), dirige y controla su sentido del habla, como está dicho: "los que van en los caminos, hablen" (Canto de Debora, Jueces 5:10). Hablar palabras de Torá mientras se va porel camino, inspira nuevas comprensiones de sus secretos. Y así encontramos que muchos de los secretos del santo Zohar, fueron revelados en un contexto de "caminando en el camino"

CABALÁ Y JASIDUT – VIVIENDO CON EL TIEMPO

Ejad Mi Odeja

Segulá para los preparativos de pesaj y educación del niño

Hitvaadut 11 de Nisan 5770 con el Rabino Itzjak Ginsburgh en la Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar

Aparentemente antes de Pesaj no estaremos aquí, de acuerdo a [el viaje programado], salvo que haya alguna sorpresa. Hay preparaciones de Pesaj para todos los maridos aquí, tienen que ayudar un poco a sus esposas. No me incluyo en esto, “la Torá habla para la mayoría” [risas], no porque no quiero ayudar, sino porque no quiero estropear, y además no quiero sacar una promesa de mi boca, [risas]. Ahora, la mujer como dijimos antes se va a sentir presionada. Si no estás casado, entonces tienes que ayudar a tu madre, entonces o a la madre o a la mujer. Y ayudar a la madre en los preparativos para Pesaj es también una segulá para casarse, con la intención y la voluntad que también ayudarás a tu esposa en el futuro. Pero para poder alivianar todo esto conviene estar ya después de eso.

El pensamiento que aliviana todo es pensar que ya estoy después de todo eso, que todo terminó. Hay que ingresar en esa mentalidad. Se imagina todo de una sola vez y me siento como después de todo. Por eso la segulá para que las preparaciones de




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Pesaj sean livianas, así estará escrito en el libro de Segulot, se puede revelar una nueva segulá, todo eso porque tenemos aquí un violín. La segulá para disfrutar de las preparaciones de Pesaj y que todo termine y sintamos que estamos después de ellas, es cantar Ejad Miiodea, ¿Quién sabe uno? Porque esto se canta al final del Seder. De momento que canto Ejad mi iodea ya estoy después de todo, porque todas las preparaciones son para la noche de Pesaj, no sólo para la comida, sino para llegar al Seder. Entonces para alivianar y que sienta que ya estoy después, la segulá, y también para los niños en el jeider, la escuela y para todos es cantar Ejad Miiodea. Pero con una melidía especial, el nigún de Carlín. No sé si la conoces, como se repite 13 veces, la puedes aprender ahora.

Vamos a explicar algo más: en el sidur el Alter Rebe no escribió Ejad Miiodea, no escribió ninguna poesía. Pero hay una Agadá de Pesaj con los discursos del Alter Rebe y también de rev Baruj [su padre]. Y esa Agadá es de Jabad, y por supuesto es de acuerdo al sidur con la tradición del Alter Rebe, y al final están las poesías en esa edición, que es muy recomendable. Qué tiene que ver con nuestro asunto. Dijimos que el Alter Rebe no puso las poesías, en general, también de Shabat, de Pesaj, porque las poesías es servir a Dios en forma infantil, avodat Hashem vekatnut, es como un adorno. De vez en cuando el Rebe dijo: “yo digo los cantos del Shabat ”, pero las sabía de memoria, no había falta escribirlas en el sidur. Los primeros jasidim sabían todos los cantos de memoria. “Quién sabe uno”, seguro que es fácil aprenderlo de memoria. Como el nigún de Ibn Ezra “liví uzarí” que cantaba el Rebe Maarash, en la noche de Shabat, y era el único canto que el Jatan Sofer entonaba antes del kidush, porque sostenía era el poema más importante de todos los de Shabat. En otra oportunidad vamos a ver otro nigún que tenemos, además del nigun del Rebe Maarash que también es muy hermoso. Como dijimos, “a los 20 años era bella como a los 7” (respecto a Sará Imeinu), se refiere a los cantares de Shabat. Y de los poemas que se entonan al final de la Noche del Seder. Cuando se aprenden de memoria verdaderamente estos poemas? A los 7 años.

De todas maneras, para no caer en lo pequeño [katán es pequeño]. ¿Cuál es la mentalidad jabadnik? No es por negar y disminuir lo pequeño, el katnut mojín, eso es un error. No se niega lo infantil, salvo que se caiga en el infantilismo. Por eso no hace falta imprimir en el sidur, porque no dudamos de ti. Pero como la naturaleza del mundo es caer, e incluso es divertido caer. “ Nefilá ” es algo “ niflá ”, “la caída es algo maravilloso”. “Gal Einai veabita nefilot miTorateja”, “Abre mis ojos y me mostrarás “caídas” de Tu Torá!! (entre risas). Por eso ese es el tema con los cantares. Por eso justamente en esa Agadá de Pesaj, del Rev Aarón (de Carlín).

El Rebe (de Lubavitch) mismo canta el Ejad Miiodea (no con la melodía de Carlín). Hay algo importante que hay que saber. La mayoría de los años en la plegaria, cada día había un jasid de Carlín, porque el Rebe dijo que apreciaba la melodía de la Tefilá de Carlín. La versión de la plegaria era de acuerdo a Jabad pero con la melodía de Carlín.




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Ahora, si hay una melodía característica más que todas las de Carlín es Ejad MiIodea. Si el propio Rebe dice que ama mucho esta versión de la melodía de Carlín, es conveniente, incluso si eres un jabadnik empedernido, que aprendas esta canción. Vamos a pedir el acompañamiento del violín.

Nuevamente, es una segulá para concluir todos los preparativos de Pesaj con deleite, disfrutando.

Vamos a agregar algo más. ¿Qué es “preparativos” de Pesaj? Dijimos que en general no se obliga a la persona que sea infantil, katnut, en Jabad, quiero que sea adulto, pero no hay una regla que no tenga una excepción. Hay un tiempo especial en que intencionalmente te piden que seas infantil: 2 semanas antes de Pesaj, en todos los preparativos. Preparar las matzot es katnut de aba [ jojmá ], “pequeñez de padre”, “la fe simple”. Y para que puedas conseguir “ majla demeimenuta ”, “el alimento de la fe” que es la matzá, katnut aba, por eso te obligan a dejar de estudiar. Se cierran las guemarot, se termina el tiempo. La que más cae en lo pequeño es la mujer, por supuesto. ¿Cuál es la señal de katnut ? Es el enojo, la desconfianza, irritación. Alguien que es pequeño, infantil, se irrita, se enoja. Por eso si la mujer se pone nerviosa antes de Pesaj hay que ver su mérito, hay que tratar de dulcificarlo por supuesto. Pero parece que es algo que Hashem quiere, avodat Hashem vekatnut , servir a Dios como infante. Este es otro motivo de que para rectificarlo, dulcificarlo bien, hay que cantar Ejad Miiodea. Es el más infantil de todos los piutim, de todas las rimas. Porque es una canción para niños pequeños. También “jag gadiá” “la festividad del cordero de Dios” es un poema infantil, pero “quién sabe uno” es el más infantil.

Incluso por eso se pregunta qué relación tiene con Pesaj? Hay muchas explicaciones, pero todos los comentaristas coinciden en que no tiene ninguna relación directa con Pesaj. ¿Por qué se pone justamente en Pesaj? La respuesta de la mayoría de los comentaristas es que Pesaj es una festividad de educación, para los niños pequeños, y el principio de la educación de los niños es enseñarles números. Si queremos un respaldo, un antecedente de que el comienzo del jeider, entrar aula, es enseñar a los niños guematrias y números, que es el fundamento de los fundamentos, el comprobante es la Noche del Seder, la base de la educación viene de Ejad Miiodea. Por eso, por todas estas causas, todos estos motivos, es una segulá, una gran diversión, para las preparaciones de la festividad de Pesaj.

Base de la educación y costumbre de cumpleaños

Luego explica [minuto 28 del video]. En el libro “Día a Día”, el 11 de Nisán que es el cumpleaños del Rebe, escribe las costumbres del día de cumpleaños, y allí dice que hay que aislarse, hitvodedut . Hay que meditar, hacer un balance. En el Igueret Hakodesh también dice que una vez hay que aislarse, y en el libro Haiom Iom, “día a día”, figura que ese día es el del cumpleaños. Por eso hay jasidim que acostumbran en cada cumpleaños del hijo, desde el más temprano, el padre lo lleva fuera de la población, al campo, al bosque, para aislarse. Y el padre o el maestro




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elige un árbol, y le dice al niño o a la niña que no va a estar lejos suyo para que sienta seguridad pero que no lo vea al padre desde un lugar cercano, y le explica que hoy es el cumpleaños y hay que estar solo, rezar a Hashem, que venga Mashíaj, por supuesto que lo mejor es en medio de la noche, fuera de la ciudad. La costumbre es que cuando se va para estar sólo, se canta “Ejad Mi Iodea”. Estas palabras son sólo para completar la explicación de esta costumbre, respecto a esta melodía. Entonces esta festividad es uno de los fundamentos de la educación.

Se le pregunta al rav cuánto tiempo hay que alejarse? El rav contesta que si se va fuera, hay mucho tiempo, se va cantando el nigún, y allí donde se finaliza de cantar, seguramente será un buen lugar para estar sólo.

Esto es una costumbre sólo para el cumpleaños.

Lejaim Lejaim,

Quien no lo cumplió antes. Si el niño tiene 10 años, y el padre no conocía esta costumbre, puede hacer en un año 10 veces para completar los años que no lo hizo. [risas] Es un fundamento sumamente fuerte. Algo natural y completamente comprensible, que haya momentos en que el niño sienta en lo profundo de su corazón lo que es rezar a Hashem. Como en las historias del Baal Shem Tov. Sale al bosque y allí le reza a Hashem, saca de adentro. Pero en Jabad esto es para los momentos en que el mazal domina, que no se siente en la conciencia, sino del inconciente. Es en el cumpleaños, por eso es el momento.

Lejaim Lejaim,


Fiebre de Primavera

Nisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra hebrea ahava, amor.

En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es asociado fonéticamente con la palabra "restricción": meitzar.

Rememorando el éxodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo: "Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar". En la festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los Cantares", ("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio Divino, Dios, y Su amada novia, la Nación Judía. "¡Cuan hermosa y cuan agradable eres, Oh amor de los deleites!"

Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a Abraham "Mi




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amado". El fue el primero en difundir con amor el conocimiento de Dos en el mundo.

El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo, cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishkan), el complejo que albergó la revelación de Dios en la tierra. Ese Rosh Jodesh fue un domingo.

Encontramos en el antigüo texto cabalístico Sefer Yetzira, que cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef ( ), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei ( ) y el domingo lo fue con la letra bet (ב). Así es que en el mes de Nisan las letras predominante son las que forman la palabra "amor" ( ב , ahavá).

La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro; el amor es una relación en dos direcciones. "Como el agua refleja el rostro de uno, así se refleja nuestro corazón en el de los demás". Cuando Dios nos redimió de Egipto, El se "expuso" a nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El, al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi amado y mi amado es mío".

El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor: aferrarse, pasión y deseo.

En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus acciones; la pasión mutua se expresa a través de las emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se expresan en la unión conciente.

Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo, es alimentado por el estudio de la Torá.

En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así como nosotros nos aferramos a El.

Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que se dirige hacia Di-s.

El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder. De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.

Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,




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El Mes de la Redención

Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).

En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.

La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").

La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".

La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz".

No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.

El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice el profeta: Como




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en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".

Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.

La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención.

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La PARASHAH Metzóra en Vayikra (Levítico) 14:1 – 15:33

Las Aliyot (porciones) son:

Primera aliyah 14:1 - 14:12 13 Pesukim Segunda aliyah 14:13 - 14:20 8 Pesukim Tercera aliyah 14:21 - 14:32 12 Pesukim Cuarta aliyah 14:33 - 14:53 21 Pesukim Quinta aliyah 14:54 - 15:15 18 Pesukim Sexta aliyah 15:16 - 15:28 13 Pesukim Séptima aliyah 15: 29 - 15:33 5 Pesukim

La HAFTARAH Metzorá Melajim II (II Reyes) 7:3-20




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