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Viernes, 24 de Mayo 2013 Encendido de velas a las: 17:56Sbado, 25 de Mayo 2013 Shabat concluye: 18:48

Pgina 1 de 2624 de Mayo 2013 - 15 de Sivan 5773

PARASHAT BEHALOTJ

Ecuador

Basado en las enseanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai

Editorial Gal Einai - La Dimensin Interior www.dimensiones.org

(Permitida su difusin solo citando el nombre)

LA PARASH DE LA SEMANA BEHALOTJ

(CUANDO ELEVES)

ContenidoLA PARASHAT DE LA SEMANA BEHALOTJ ................................................................2

Encendiendo la Llama del Amor ....................................................................................2Encender un Alma ............................................................................................................2La Unin Verdadera ........................................................................................................2La Llama Tridimensional del Amor ..........................................................................2

Una Meditacin acerca de la Llama ..........................................................................3En resumen .........................................................................................................................3

Bendiciendo al Pueblo Judo ............................................................................................4Una Bendicin a los Cohanim de Bendecir a los Judos ....................................5Bendicin Incondicional y una Bendicin Extra de los Justos .......................6

VIDEO MENSAJE .......................................................................................................................8Meditacin 1: "La Esencia Habla Desde Su Garganta" ..........................................8

OTRAS LECTURAS ................................................................................................................ 12Heijalot 8 .............................................................................................................................. 12

Las recmaras del rey 8 .............................................................................................. 12Cabala y Vida Moderna - El Hogar Judo y la Familia ........................................ 13T eres el nico objeto de mi deseo ...................................................................... 13

El Nombre Del Beb: Shil Iehud Leib ........................................................ 13Los Secretos De Iehud ........................................................................................ 13Cuatro Niveles de la Presencia Divina en el Matrimonio ....................... 14

Historias de Tzadikim ..................................................................................................... 25Rebe Mosh de Lelov y El Rostro de los Tadikim .................................... 25

B"HPor la elevacin del alma de

REIZL BATMINASea su memoria Bendicin
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LAPARASHATDELASEMANABEHALOTJENCENDIENDO LA LLAMA DELAMOR

Encender un Alma

La porcin de la Tor Behalotj comienza con el mandamiento a Aarn, elSumo Sacerdote, de encender diariamente la menorh de siete velas, el"candelabro" del Tabernculo, al igual que varios siglos ms tarde se haraen el Templo de Jerusalem a travs del Sumo Sacerdote en funciones.

Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que "la vela de Di-s es el almadel hombre". Las velas son almas que deben ser encendidas.

Las siete luces de la menor corresponden a las siete almas judascaractersticas. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jnucacorresponden a ocho almas, una revelacin ms elevada an del origen delalma juda).

La Unin Verdadera

Di-s le ordena a Aarn encender las llamas de la menor con la palabra

Behalotj, que significa "Cuando eleves (las llamas)". Al definir estemandamiento, nuestros sabios explican que el sacerdote debe mantener elfuego con el que enciende las luces de la menorh junto a la mecha hastaque la llama de la vela se eleve por s misma, independientemente y ya norequiera la fuente de fuego para poder arder.

Este principio tambin se aplica a las almas.

Cuando deseamos encender otra alma, debemos sostener firmementenuestro propio fuego junto al alma que est siendo encendida, hasta que

esta ya no dependa de nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones,incluyendo la del Rebe-discpulo, el discpulo aparenta ser totalmentedependiente de la llama del Rebe, la seal de la unin verdadera es cuandocada alma se conecta madura e independientemente con la otra.

(En su libro el Kuzari, rab Iehuda Halevi explica que cuando un judo sebalancea hacia atrs y hacia delante durante la plegaria o el estudio de laTor, est manifestando la candela de su alma, que ha sido encendida y ardeindependiente.)

La Llama Tridimensional del AmorLa palabra hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet,cuyo valor numrico es 737. En la plegaria del Shem Israel recitada tres


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veces diariamente citamos el mandamiento de la Tor de amar a Di-s entres niveles- "con todo nuestro corazn, y con toda nuestra alma, y con todanuestra fuerza". (Bejol levavj, uvejol nafsheja uvejol meodeja). El valornumrico de esta frase tambin es 737. El mandamiento de encender lallama est completo slo cuando los tres niveles de amor han sidoencendidos en el alma y arden independientemente.

El corazn tiene varios atributos: miedo, temor, compasin sinceridad,devocin, etc. Pero encender el fuego del alma es un acto de amor. Eleptome del amor est descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevet-kah, "la llama de Di-s".

Aarn, el sacerdote a quien se le orden encender las velas, representa elamor infinito. Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amoren los corazones de sus semejantes judos. Los propios judos tambin sonencendedores de llamas, atizando las almas de aquellos que los rodeanhasta que experimenten tambin el ascenso independiente de amor de susalmas hacia Di-s.

Una Meditacin acerca de la Llama

En el Sefer Ietzir, el Libro de la Formacin, las diez Emanaciones de luz soncomparadas con una llama, shalhevet, conectada a una gajelet, una braza ofuente de energa. Esta descripcin se compara con la estructura fsica de lallama y evoca una meditacin sobre las velas de Shabat.

Cuando contemplamos una llama, vemos que tiene tres niveles:

La parte azul (o negra) de la llama adyacente a la fuente de Energa, lamecha. El trmino mstico para esta parte de la llama es jashmal. La

mecha simboliza la dimensin fsica del corazn ardiendo con amor a Di-s. El verdadero amor afecta fsicamente al corazn. La parte blanca que rodea a la anterior. El trmino mstico para esta

parte de la llama es eish, "fuego" y corresponde a amar a Di-s con todanuestra alma. As como el alma no toca el cuerpo, esta parte no toca lamecha.

Un aura o halo rodeando la llama. El trmino mstico para esta parte esnogah, y corresponde al amor a Di-s con toda nuestra fuerza.

El valor numrico de los tres trminos, jashmal, eish y nogah esnuevamente 737, el valor numrico de shalhevet.

En resumen

El Secreto de la Shalhevet


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"Y amars a Di-s con todo tu corazn, y con toda tu alma y con toda tu fuerza.

ColorNombreMstico

Correspondencia con elversculo

La llama interior que rodeaa la mecha

Azul/negro JashmalBejol levavja

Con todo tu corazn

La llama que rodea la llamainterna

blanco EishBejol nafsheja

Con toda tu alma

El aura que rodea la llama halo NogahBejol meodeja

Con toda tu fuerza

Cuando amamos a Di-s con todo el corazn, el alma y la fuerza, hemosencendido tambin la llama completa de amor por Su Tor, Su pueblo deIsrael y Su Tierra. Este amor asciende con un poder independiente,encendiendo la luminaria del amor por Di-s en las almas de todos aquellosque encontramos en la vida.

BENDICIENDO AL PUEBLO JUDO

Uno de los puntos centrales en la porcin de la Tor Nas es la BendicinSacerdotal, Dios te bendiga y te cuide. Dios haga brillar Su rostro hacia ti yte agracie. Dios eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz. El verso que siguea estos tres es Y ellos pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo losbendecir. Rashi explica que el significado de este verso adicional es Yolos bendecir es decir a la nacin de Israel- y consentir con los cohanim

(los sacerdotes). Otro significado es Yobendecir a los cohanim. Estas dosinterpretaciones que menciona Rashi aparecen en el talmud como dosopiniones diferentes:

Rabi Ishmael dice: Hemos estudiado que el pueblo judo es bendecido porlos cohanim, pero no hemos aprendido que hay una bendicin para loscohanim mismos. Pero cuando el verso dice Yo los bendecir, significa quelos cohanim bendicen al pueblo judo y Dios bendice a los cohanim.

Rabi Akiva dice: Hemos estudiado que el pueblo judo es bendecido por loscohanim, pero no hemos aprendido que ellos [el pueblo judo] sonbendecidos por Dios Mismo. Pero, cuando el verso dice Y Yo los bendecires decir que los cohanim bendicen a la nacin de Israel y Dios asiente con subendicin (Jiln, 49a).


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Aunque en el Talmud, la opinin de Rabi Ishma'el se menciona primero,Rashi en su comentario menciona primero la opinin de Rab Akiva, que laspalabras, "Y Yo los bendecir" se refieren al pueblo judo. Podemosaprender de esto que Rashi considera esta opinin como la interpretacinms literal, ms que la de Rabi Ishmael, que Rashi cita en segundo lugar.

Sin embargo, el Zohar enfatiza la opinin que Y Yo los bendecir se refierea los cohanim (en el Zohar esta interpretacin es expresada en nombre deRabi Iehuda, no de Rabi Ishmael), implicando que esta es una interpretacinms mstica del verso. De hecho, esta explicacin est aludida por laigualdad numrica entre las palabras Y Yo los bendecir y la frase que serepite a menudo Aarn y sus hijos que por supuesto son los cohanim!

En el Talmud, se hace la pregunta, dnde aprendemos que los cohanim sontambin bendecidos? Y la respuesta que se da es que la aprendemos de lapromesa que Dios le da a Abraham que: Yo bendecir a aquellos que tebendigan, significa que quien quiera bendiga a un judo ser bendecidotambin. El Talmud entonces pregunta ms aun: si es as, entonces cuandoRab Ishmael explica que Dios bendice a los cohanim, qu est agregando? Y

la respuesta es que esta frase se aplica a los cohanim en el mismo contextoque a la nacin de Israel, de tal manera que sern bendecidos junto conellos. Entonces, todos coinciden en que los cohanim reciben una bendicin,pero Rabi Ishmael agrega que esto no es meramente en virtud de haberbendecido al pueblo judo (y entonces se aplica la promesa de Dios quebendecir a quien bendiga al pueblo judo), sino que ellos reciben tambinsu bendicin propia de Dios.

Para la segunda interpretacin se da una explicacin similar, en referencia ala bendicin con la cual Dios bendice a la nacin juda. De acuerdo con Rabi

Ishmael esta es la explicacin literal del verso, entonces no es necesariodecirla, porque si Dios ordena a los cohanim bendecir al pueblo de Israel,entonces es obvio que l est de acuerdo con la bendicin y bendice a lanacin juda. Pero Rabi Akiva asume que hay una bendicin adicional y queel verso Y pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel, se refiere a labendicin que los cohanim le dan a la nacin juda, mientras que Y Yo losbendecir, significa que Dios agregar ms bendicin aun.

Una Bendicin a los Cohanim de Bendecir a los Judos

Para poder ver cmo estas dos interpretaciones se complementan entre s,volvamos a la declaracin de Rabi ishmael en el Talmud, que en el Zoharaparece como la opinin de Rabi Iehuda: Y Yo los bendecir se refiere a


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los cohanim. Si analizamos este agregado especial, es claro que estabendicin no es slo para beneficio de los cohanim sino para agregar msbendicin aun al pueblo judo. La tarea de los cohanim, los hijos de Aharnquien ama la paz y persigue la paz, es traer bendicin y paz sobre lanacin Juda, tanto como mensajeros de Dios y como enviados de la nacin.As, podemos razonablemente explicar que junto con su bendicin al pueblojudo hay un mezclado un inters egosta en traer bendicin sobre ellosmismos.

Todo el punto de la bendicin de los cohanim es bendecir a Su pueblo deIsrael con amor. Esta idea est especialmente enfatizada en el Zohar, quedeclara inmediatamente despus de esta explicacin Todo cohen que no esamado por el pueblo, no debe bendecirlos. Para ilustrar esto, sigue unaancdota, que cuenta acerca de un cohen que no bendijo con amor y fuecastigado severamente por hacer eso. Por cierto, esta es tambin la reglalegal.

Esta explicacin de la bendicin adicional Y Yo los bendecir, entoncesviene a ensearnos que la bendicin que reciben los cohanim para bendecir

a la nacin juda es de un origen mucho ms elevado que la que cualquierotra persona recibe como resultado de bendecir a un judo, porque ellosreciben su bendicin de Dios en el contexto del pueblo judo entero,aumentando as enormemente el impacto de la bendicin.

Bendicin Incondicional y una Bendicin Extra de los Justos

Explicando esto ms en profundidad, podemos observar que hay dosniveles de bendicin dentro de la Bendicin Sacerdotal:

El primer nivel es una bendicin directa de Dios a los judos que proviene

de la frase Y pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo losbendecir. Esta bendicin es especial porque no depende de los actos de lanacin juda. Como explica el Rebe de Lubavitch, la bendicin de loscohanim tiene una ventaja sobre todas las dems bendiciones que aparecenen la porcin Bejukotai de la Tor (tal como Te dar la lluvia Te darpaz Te dar Mimoradaetc.), porque todas tienen la condicin de que Sise conducirn en Mis estatutos. Pero la bendicin de los cohanim esabsolutamente incondicional. De hecho, adems de que la BendicinSacerdotal no es afectada por el nivel espiritual de los cohanim que ofrecen

la bendicin, tampoco requiere que tengan ninguna intencin especial.Incluso a los cohanim pecadores se les permite bendecir al pueblo (excepto


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bajo determinadas circunstancias). Como explica Maimnides (Leyes de laplegaria y la imposicin de manos, 106):

Incluso si l [el cohen] no es un sabio y no es meticuloso en su observanciade las mitzvot, o incluso si la gente tiene quejas, o incluso si su historiacomercial no es limpia, todava puede elevar sus manos [bendiciendo] y nose le impedir de hacerlo. Porque este es un precepto positivo para cadacohen, que est destinado a l para que eleve sus manos Tampoco puedesalegar para qu sirve una bendicin de este simpln? porque recibir labendicin no depende de los cohanim, sino de Dios, como est dicho: Ypondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendecir. Loscohanim hacen como les fue ordenado por Dios en Su compasin debendecir al pueblo judo como a l le plazca.

As, el primer nivel de bendicin que encontramos en la BendicinSacerdotal depende slo de Dios, e independientemente de aquellos quebendicen (los cohanim) y los que son bendecidos (el pueblo judo).

Pero por encima y ms all de este primer nivel de bendicin yace unsegundo nivel, que depende de los cohanim, que actan en este caso no slo

porque Dios les ordena que bendigan al pueblo, sino por la buena voluntadde asumir el rol de cabezas emblemticas del pueblo de Israel. Este mismorol es asumido por los justos, los tzadikim, a travs de quienes se transmitela bendicin a la nacin juda. Los tzadikim son como un canal puro a travsdel cual fluye la bendicin. Aparentemente, Rab Ishmael y Rab Iehud(quien interpreta las palabras Y Yo los bendecir como que Dios bendice alos cohanim mismos) se referan a este segundo nivel de bendicin quefluye a travs de los cohanim. A este nivel, la bendicin aumenta enproporcin al nivel espiritual del cohen que confiere la bendicin. Cuanto

ms cercano est el cohen al nivel de Aharn, que ama la paz y persigue lapaz, ms bendicin de abundancia fluir a travs suyo. Entonces, podemosinterpretar las palabras de Rab Ishmael en el Talmud, que de hecho labendicin que los cohanim reciben de Dios es en aras del pueblo judo, o seaque los cohanim son bendecidos desde una fuente superior para traer msbendicin al pueblo judo.

La diferencia entre los dos niveles de bendicin est aludida en la diferenciaentre las dos referencias a Dios, Mi Nombre y Yo que se encuentran en elverso Y ellos pondrn Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo losbendecir. Mi Nombre es el nivel al cual pertenece todo el pueblo deIsrael, porque Dios nos llama por Su Nombre, mientras que Yo es el nivelque est por encima de Mi Nombre e indica la esencia de Dios, por encima


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de todo nombre y connotacin. La verdad es que incluso este nivelpertenece a todo judo, quien sea y donde sea que est, porque todos somoshijos de Dios y todos tenemos un alma Divina que es una parte real de Diosen lo alto, pero este nivel slo se manifiesta en los justos, a tal grado queuno puede mirar a un justo y ver realmente la Presencia Divina (como nosensean los sabios que la frase ante el Seor Dios e refiere a Rabi Shimnbar Iojai). De hecho, la combinacin de las letras Ni Nombre ( , shmi) yYo ( , an) forman la palabra , nesiim, que se refiere a los lderesde Israel mencionados en la Tor inmediatamente a continuacin de la

bendicin sacerdotal.Los labios del cohen protegen el conocimiento porque l es un ngel delDios de las Huestes. Cuando tenemos el privilegio de cohanim, quienesestn al nivel espiritual de los justos tzadikim, llenos de la gracia y lasantidad de los ngeles, entonces ellos reciben sus bendiciones de la fuentesuprema de la bendicin y nosotros recibimos infinita bendicin a travs deellos. Por medio de cohanim como estos, todo el pueblo de Israel recibegran luz, Dios brillar Su rostro hacia ti y te dar gracia y te concederpaz.

VIDEOMENSAJE

MEDITACIN 1:"LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA"

En la porcin de esta semana, Parashat Behalotj, Cuando eleves [las

candelas]), hacia el final, est la historia en que Aharn y Miriam critican la

actitud de Mosh, su hermano menor. Enseguida Dios los reprende, y a la vez

habla acerca de las virtudes de Mosh, ustedes no conocen a vuestro

hermano menor, no conocen lo especial que es su profeca, que es sin

comparacin mucho ms grande que vuestra profeca. Tambin ustedes sonprofetas, pero no como Mosh Rabeinu.

Junto con la explicacin de lo especial de la profeca de Mosh Rabeinu,Hashem dice varias cosas, pero lo ms elevado, el verso culminante es Bocaa boca hablar en l, y le mostrar pero no con acertijos, y vislumbrar lafigura de Dios. Pe el pe edaver bo, umar velo vejidot, utmunat Hashemiabit .

Nuevamente, comienza con Pe el pe edaver bo , que Dios le habla boca aboca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto, porque es un poco

difcil comprender incluso literalmente qu significa que Hashem habla peel pe , boca a boca.


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La primera explicacin siguiendo un orden espiritual de la Cabal es de IbnEzra. Dice que pe el pe es ieshirot, directamente. Sin ningnintermedio, ninguna fuerza, ningn ngel en el medio, ningnintermediario. La profeca viene directamente, segn la expresin delJasidut, viene directamente de Atzmut uMaut, de la Esencia yExistencia, directamente dentro de la boca de Mosh Rabeinu, como estescrito, que la Shejin medaveret betoj gron , La Presencia Divina habladentro de su garganta. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios. Estees Ibn Ezra.

Rashi dice que pe el pe significa que lo que hizo y por lo cual ustedes locriticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo se lo ordenexplcitamente. Boca a boca es que le dije explcitamente hacer lo quehizo. Por lo tanto lo hizo lcitamente, se elev desde lo que se llama zivuggufan , apareamiento fsico, el nivel del acoplamiento inferior hasta elnivel de acoplamiento superior, del neshikn , que es ieshakeinimineshikot piu, ki tovim dodeja miiain , bsame con los besos de Tu boca,porque tu caricia es mejor que el vino. Esto es Boca a boca hablar en l.Esto es la alusin por supuesto, pero literalmente segn Rashi es se lo dijeexplcitamente, y tienes que estar aqu, conmigo y te hablar. As es elverso. La palabra po, , aqu, es como pe, , boca. Hashem le dijoat po, tienes que estar aqu, ahora, prate conmigo, y de esta manera hayuna alusin, para quien entiende, una insinuacin bien clara que tienesprohibido regresar a tu tienda o sea al acoplamiento fsico. Ahora slo tieneque haber un acoplamiento supremo, que es Boca a boca hablar en l.Esta es la explicacin de Rashi.

Est la explicacin de Sforno, que dice pe el pe significa que Mosh

Rabeinu se encuentra en un estado de elevacin conciente, con todos lossentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se desploman,como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Tor. Elresto de los profetas reciben la profeca con el debilitamiento del cuerpo,tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, ose les habla en sueos, pero No as Mi Siervo Mosh. Mi siervo Mosh esdiferente; l recibe su profeca Pe el Pe. Qu significa aqu pe el pe ? Contodos sus sentidos fsicos, sin la anulacin de los sentidos. Es decir,completamente sobrio, y de esa manera recibe su profeca. Esta es la

explicacin del Sforno. Esta es la tercera explicacin, completamentediferente.


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Luego hay otra explicacin de uno de los ajaronim, que dice que muchasveces en el Tanaj de Boca a Boca es de un extremo al otro. Siendo que elverso anterior a pe el pe estaba escrito y dice que en toda Mi casa esconfiable, que l es fiel. Hashem dice que le permite a Mosh Rabeinupasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos Mistesoros, todos mis secretos, all Mosh Rabeinu puede pasear libremente.Entonces, despus de decir en toda Mi casa es confiable, continua diciendoboca a boca, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como sifuera la continuacin del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi

casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, boca a boca,de un extremo al otro extremo.

Y el ltimo, hay una explicacin de uno de los ltimos sabios, que b oca aboca es Yo le di el poder en la boca. Porque antes Mosh era pesado deboca y pesado de lengua, no tena fuerza para hablar claro. Y Yo le cre denuevo a Mosh, le cur su boca.

Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto de sabidura,entendimiento, comprensin, los seis extremos [cualidades] y reinado.

Vamos a explicarlo rpidamente. Que hablan directamente, sin intermediario, es sabidura [jojm],

anulacin [bitul]. Cuando hay autoanulacin est escrito se revela elUno Verdadero. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es elcerebro o mentalidad de padre, mojn de aba.

Que Le dije explcitamente, de acuerdo a la explicacin segunda deRashi, es la mentalidad de madre, mojn de ima, entendimiento, bin.Como en general es sabido que los tefiln de Rashi es mojn de ima. Yes sabido tambin que todas las explicaciones de Rashi de la Tor es

Iana shel Tor, el vino de la Tor, que es el nivel de mentalidad demadre.

Que estaba con todos sus sentidos es comprensin, daat. El cerebrode daat comprende los cinco sentidos fsicos del hombre.

Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad: directamente,explcitamente, con todos los sentidos.

La cuarta explicacin, que es de un extremo hasta el otro extremo es " vaq , seis extremidades, vav ktzavot . O sea que se dirige

en cualquier direccin que desea. En todo sentido, ya sea bondad quees el sur, el temor que es el norte, la belleza es el este y fundamento eloeste y arriba y abajo: eternidad y resplandor. A donde quiera


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dirigirse en Mi Casa, Mi Pe el pe, todo est abierto para l,descubierto y revelado frente a l.

Y el ltimo es el ms querido, que Yo le repar y cur su boca. Laboca es la Tor oral, es reinado. Maljut pe, Tor shebeal pe karinanla . El reinado de la boca, se llama a la Tor oral. Y esto tambin esla fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijoexplcitamente separarse de la esposa. Esto lo dijo segn sucomprensin, es su Tor Oral, Tor shebeal pe.

Hay una explicacin que Pe el Pe es el desarrollo de la Tor Oral. Ya queMosh Rabeinu nos dio la Tor Escrita, Tor shebijtav, pero tambin recibidos Torot, Torotai, mis Torot, tambin la Tor oral. Y aqu es cuandocomienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto que ellos noentendieron, que Mosh Rabeinu tambin tiene Tor Oral. Que la Tor Oral,la hija, recibe de ima, la madre.

Nuevamente, Rashi dice Le dije explcitamente separarse de la mujer, perole cur la boca tambin insina que le cur la potencia de revelar la Tororal, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su comprensin.

Entendi por su propio poder, sin que se lo tenga que decir explcitamente.Que l sepa lo que Yo quiero, Y t aqu te paras conmigo. Que Mosh tieneque explicar, y esto es la Tor Oral. El partzuf que acabamos a hacer es ImaIla y Ima Tata, la Madre Superior y la Madre Inferior.

Entonces la conclusin general es que cada uno tiene que revelar por smismo su chispa de Mosh Rabeinu. Cada uno, est escrito en el Tania, tieneuna chispa de Mosh Rabeinu, con todas estas explicaciones:

Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con HaKadosh BaruhHu mismo, Esencia y Existencia, sin ningn intermediario.

Y tambin que tenemos la capacidad de escuchar de forma explcita lo quetenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instruccin "no suene", seaun poco extraa, algo no comn. Pero est la capacidad de escucharexplcitamente lo que Hashem quiere.

Tambin, que no necesitamos anular los sentidos. La mayora de losprofetas reciben slo a travs de despojarse de lo fsico, desde un nivel muyelevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para recibir laprofeca.

Y tambin que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar dentro delos tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se puedenconocer, aqu, aqu, all.


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Y el ltimo, el ltimo es querido, que Hashem nos cura la boca, es tambinque desarrolla de generacin en generacin el de boca en boca. Estescrito que el tiempo es el reinado, Hashem reina, Hashem rein Hashemreinar por siempre jams. Pe el pe es tambin el desarrollo de Moshe cadageneracin y generacin, es el desarrollo de la Tor Oral, que Mosh eseterno.

Y todo esto se incluye dentro de De boca a boca hablar en l, Pe el peedaver bo.

Que Hashem ayude y podamos revelar a Moshe Rabeinu que hay en nuestrointerior.

OTRASLECTURAS

HEIJALOT 8

Las recmaras del rey 8

1. La Recmara del Jasidut: Con Mucha Msica y Canto, La corona delbuen nombre esta encima de las dems
http://www.dimensiones.org/http://www.dimensiones.org/http://www.youtube.com/watch?v=nPeNPBGDKFchttp://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/36behalotja2.htmhttp://www.dimensiones.org/https://www.facebook.com/profile.php?id=100003944955899


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CABALA YVIDA MODERNA - EL HOGAR JUDO Y LA FAMILIA

T eres el nico objeto de mi deseo

18 de Tevet 5769 Brit de Shil Iehud Leib Shaul (extracto) - Basado en una clase del 18 de Tevet,5769 en Kfar Jabad

El Nombre Del Beb: Shil Iehud Leib

Escuchamos del padre del nio, Rab Dror Shal, emisario de Jabad enDarhamsala, India, que naci el mircoles, correspondiente a la cuarta alide Parash Vaiej. Esta ali relata la bendicin que Iaakov le dio a Iehud, dedonde viene el primer nombre de Iehud Leib. En adicin, la noche previa albrit(pacto de circuncisin) (la noche pasada) la madre tuvo un pensamientopor Ruaj HaKodesh o inspiracin Divina (todos los nombres otorgados porlos padres a sus nios estn inspirados por Ruaj HaKodesh) por esodebieron agregar otro nombre un nombre conectado con el Mashaj(ciertamente, el nombre Iehud fue otorgado por su madre, Lea). Tanto seaconsciente o inconscientemente, ciertamente el nombre Shil es tambinparte de la bendicin que dio Iaakov a Iehud. As, los tres nombres estnincluidos en dicha bendicin.

Ahora bien, la segunda parte, Iehud Leib, es un par de nombres queusualmente van juntos. Originalmente, eran los nombres del Maharal dePraga, quien era un descendiente directo del rey David. Su nombre eraIehud Livo, que significa "len", y a travs de las generaciones, se convirtien Leib.

Los Secretos De Iehud

Iehud aparece tambin en el principio de parashat Shemot. Si buscas,encontrars que es la decimoquinta palabra de la parash (por lo tanto, ladecimoquinta palabra del Jumash Shemot, xodo). Quince (15) es el valornumrico de la palabra en hebreo para "agradecimeinto" ( ), la cualproviene de la misma raz de Iehud. Siendo tambin el valor de las dosprimeras letras de Havai, - , constituyendo un nombre Santo por smismo. Por cierto, el Arizal escribe que las letras de Iehud (en Hebreo),

, son las mismas letras que (ban1) el relleno de este Nombre, .

Iehud es el nico nombre de las tribus que contiene las cuatro letras delnombre Havai (y en orden). Otro punto interesante est dado por la forma

en que se escribe en hebreo, porque si no supiramos que es el nombre deun hombre, podramos pensar que es el nombre de una mujer. Tambinesto liga a Iehud con la Sefir de Maljut(reinado), la ms femenina de las
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Sefirot. De este modo, Iehud tiene el nombre ms femenino de todas lastribus, muy similar en su estructura a Din, la nica hija de Iaakov.

Vimos anteriormente que a Iehud se le otorg el poder de la unificacin (, leiajedijudim)2. Toda unificacin se realiza entre masculino y

femenino. Puesto que es un varn con un nombre femenino, es un ejemplode su poder de unificacin. Mirando su nombre ms en detalle, , vemosque la letra dalet( ) aparece luego de las tres primeras letras del nombreHavai, , seguida de la letra hei ( ). El significado interior de esto es quelas primeras tres letras le dan a la daletpara transformarla en una hei.

Encontraremos que hay mucha gente que no escribe el nombre Iehud conuna Hei al final debido a su santidad (como ya vimos, son las cuatro letrasde Havai en orden). En lugar de eso, lo finalizan con la letra alef, de estaforma queda: . En este caso, este es otro relleno de las dos mismasletras del Nombre Sagrado, el m ( , rellenando Havai con la alef). Porsupuesto, existe tambin una tercera forma de llenar este nombre, usandoel relleno ain bet o ab, ( , rellenando con la letra iud), que es unapermutacin del vocablo "judo" ( , iehud).

[Nuestro pueblo hoy en da es llamado judo por la tribu de Iehud. Lossabios nos dicen que un judo, por definicin, es quien reniega del servicio afalsos dioses ( ). Este debe ser el rasgo caracterstico esencial deIehud, la voluntad de sacrificarse a s mismo para condenar un servicio aun falso dios. Particularmente debido a su lucha contra el mlej(una formade idolatra), Iehud amerita ser el rey y el primero en llevar al puebloentero bajo el Dios de Israel].

Ahora, hay un cuarto relleno, el relleno sag de este Nombre, que no sedistingue del relleno ab. Tambin se escribe . Por esta razn, enalgunos textos cabalsticos aparecen solo tres rellenos: , , .Su guematria (la suma del valor numrico de las letras) en conjunto es 91,el valor de la unificacin de los dos nombres Havai yAdni ( ) y unamuy importante meditacin de la palabra "Amn" ( ). Entonces, siagregamos explcitamente el cuarto relleno, sag, el valor total ser 126,siendo el valor de las seis posibles permutaciones de las tres nicas letrasde Havai: .3126 es el valor de 7 veces Jai ( ) [Hoy es elJai, 18 da de Tevet].

Cuatro Niveles de la Presencia Divina en el MatrimonioEsto nos lleva a un importante captulo en nuestras enseanzas respecto ala vida matrimonial armnica, al que nos referimos con la expresin la
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Presencia Divina entre Ellos" ( , ShehinBeneihem)4. Ya hemoshablado como Iehud nos lleva a la unidad y armona, como ya lo vemosdesde su nacimiento. Le no era la esposa preferida de Iaakov y la Torincluso nos dice que ella senta como si fuese que su esposo la odiase. En laeleccin del nombre de cada uno de sus tres primeros hijos, Le expresa sutemor y angustia. Reuvn significa "Dios vio mi difcil condicin". Shimnsignifica "Dios escuch mi angustia". Lev expresa su deseo que "De ahoraen ms, mi marido ser mi compaa". Pero, cuando naci Iehud laamargura se fue y ella lo llama con este nombre explicando "Esta vez

agradecer a Dios" (como henos apuntado, Iehud se desprende de lamisma raz etimolgica de agradecer (en hebreo). Iehud cambi todo.

Parece que cuando naci, Lea alcanz un estado de armona exento depreocupaciones. Entonces la Tor nos dice "Y ella par de parir",implicando que para alcanzar una armona marital con Iaakov nonecesitaba dar a luz ningn nio ms. A veces, la gente lee este versculocomo que implica que ocurri algo negativo que ella no podra dar a luzhijos, pero el significado profundo es que ella no necesit dar a luz msnios para que su marido la ame. Ahora estaba inspirada, sin necesidad dems nios para lograr la armona matrimonial que estaba buscando. Muchoms tarde necesit tener ms nios que venan de un lugar totalmentediferente. Para tener sus dos ltimos nios, ella necesit sentir alguna otraforma de carencia que no estaba relacionada con sus primeros cuatroalumbramientos.

En dnde vemos que Iehud es ciertamente la esencia de la armonamatrimonial?5Como vimos, el nombre de Iehud es el relleno del nombresanto Ka ( ). El tema completo de "La Presencia Divina entre ellos" se

aprende del dicho de Rab Akiv que,Si marido y mujer son meritorios, la Presencia Divina mora entre ellos.

Pero, si no lo son, entonces el fuego los consume.

Cmo nos ensea esto Rab Akiv? Cuando tomamos las palabras "marido"( , ish) y mujer ( , ish) vemos que tienen dos letras en comn y dosletras diferentes. Las dos letras en comn son (alefshin, esh) que significafuego, y las dos diferentes son , el nombre Ka. Si son meritorios, la Iud( )y Hei ( ) se unifican y crean el Santo Nombre Ka, representando la

Presencia Divina entre ellos. Pero si no lo son, la Presencia Divina se retira(iud y hei) y quedan las letras que significan "fuego" consumindolos a ellosy a su matrimonio. Ciertamente, aqu quedan dos "fuegos". Uno es el deseode los placeres ( , taav) y el otro es el fuego de la ira ( , cas). El
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valor numrico de ambos juntos es "no cometers adulterio" ( ,lotinaf), 562.

Pero, antes vimos que existen cuatro posibles rellenos (de los cuales solotres son nicos) de este Nombre Sagrado, Ka, que representa la PresenciaDivina y crea la armona matrimonial. Se deduce por consiguiente que cadauno de estos rellenos representa un tipo o nivel de armona matrimonial.Este es un tema sobre el que hablamos en el pasado, pero por supuesto esmuy importante. Una mayor sintona en una pareja para su matrimonio yuna mayor habilidad para el estudio de Tor de su parte, permitir quepresten mayor atencin a qu nivel de armona se encuentran en elpresente.

Digamos de paso que en la Cabal previa al Arizal est explicado que lameditacin slo en las letras es como el Trabajo de la Creacin (, MaasBereshit), pero la meditacin en el relleno de las letras es como elTrabajo de la Carroza ( , MaasMerkav), un nivel mucho mselevado y avanzado del entendimiento de la realidad. La palabra carroza enhebreo tambin significa "construir" o "poner junto (ensamblar). Entonces

si ests interesado en una armona matrimonial genrica, puede hacersesolo con las dos letras iud y hei. Pero si ests interesado en una armonamarital superior que provenga del "Trabajo de la Carroza Divina", debemosmeditar en los cuatro posibles rellenos de estas dos letras.

Antes de mirar los rellenos de , permitmonos otro ejemplo de cmofuncionan dichos rellenos. Si tomamos el relleno sag de "judo" ( ),tenemos . Su valor numrico es 502, exactamente el mismode "la Presencia Divina entre ellos" ( ). 502 es tambin elSegundo relleno sag de , . Esto no significa que slo el

relleno sag est relacionado con la armona matrimonial, sino quesimplemente que hay algo especial en este aspecto.

Adems, la raz del alma de Rab Akiva, autor del dicho sobre marido ymujer, "la Presencia Divina mora entre ellos", est en el relleno sag deHavai, el relleno que corresponde al principio madre. Entonces, escompletamente natural que usara una frase equivalente numricamente alsegundo relleno de , Sag.

Los cuatro posibles rellenos de corresponden a las sefirot y a los

partzufim de la siguiente manera6

:
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relleno letras sefir partzufab ( ) sabidura padresag ( ) entendimeinto madre

mah ( ) belleza zeer anpinban ( ) reinado nukva

Como dijimos, el marido contribuye con la letra iud ( ) para formar elNombre Santo , y la esposa con la letra hei ( ). El primer punto quevemos respecto a los cuatro rellenos es que el de la letra masculina, la iud,es siempre el mismo. Esto pareciera implicar que el nivel de armonamatrimonial alcanzado no depende del marido. Su relleno es siempre ,vavdalet. Esto significa que para lograr los diversos niveles de armonamatrimonial el marido debe hacer siempre lo mismo, que est representadopor esas dos letras, vav( ) y dalet( ).

La letra iudrepresenta un estado del ser distante (representa un punto sindimensiones, suspendido en el medio del aire como una persona que esttan desconectada que no siempre deja una impresin (marca) en su mujer ysu casa. El marido no puede permanecer en este estado, hacia el cual tieneuna tendencia natural. En lugar de eso, tiene que expandirse y descender a

travs de las dos letras vav y dalet. Como dicen los sabios, "Desciende unnivel y desposa una mujer" (como lo hace en lajup).

La daletrepresenta entonces a su mujer y la vavrepresenta el descenso, odirigirse hacia abajo, como bajar un balde a un pozo de agua (como siemprese hace en Jasidut). As la imagen que tenemos del relleno de la letra iud,representando la contribucin del marido a la armona matrimonial, es quela iud inicial se extiende para transformarse en una vav, descendiendo aspara poder conectarse con la dalet. Ciertamente, as se produce siempre7.

Ciertamente, el nivel de armona matrimonial que la pareja disfrutardepende de la esposa. Como dicen los sabios: "Todo viene de la mujer".

El segundo punto es diferenciar entre los dos primeros rellenos, el rellenoab y el sag, que externamente son lo mismo. Lo que hace la diferencia escomo la mujer mira a su marido. Si ella quiere tomar su esencia eintroducirla en l, esto es el relleno ab. En Cabal, esta es la unin del padrey la madre supremos, cuando la madre suprema est investida dentro delpadre supremo. Cul es el punto esencial del marido? La humildad. Si lamujer quiere anular su ser e incluirse dentro su marido entonces es, como

decamos, el relleno de ab. Esto es tambin conocido en Cabal como elentendimiento dentro de la sabidura (en palabras del Libro de laFormacin (SeferIetzir), "entendimiento en sabidura"). En cierto sentido,la mujer siente el punto seminal (trascendental) de comprensin que posee
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su marido y quiere estar incluida en l a travs de anularse a s misma a esacomprensin.

Por otro lado, si la mujer quiere incluir la esencia de su marido en ellamisma, es el relleno sag. En este caso, la mujer no desea estar anuladadentro de la esencia de su esposo, sino ms bien tomar ese punto esencial,llamado su resolucin, su habilidad para permanecer quieto y calmado eimbuirse a s misma con l. Este es el sentimiento que tiene la mujer cuandodesea tomar la semilla de su marido y quedar preada por ella. Esta es lahistoria de la esposa del Alter-Rebe, quien dijo una vez a sus amigas,"meiner zogt" que significa, "el mo dice que", refirindose a su maridocomo "mine" (el mo). Este sentido de pertenencia sobre su esposo no esconvertirlo en un objeto, sino ms bien muestra su anhelo por la esencia desu esposo.

Ilustraremos dicho deseo con una historia que aparece en el midrash:

Una mujer juda estuvo casada por varios aos, pero no tuvo hijos. Sumarido por consiguiente decidi divorciarse de ella, entonces fue a RabShimn Bar Iojai, de bendita memoria, que le dijo: as como celebraron su

matrimonio con alegra, deben celebrar su separacin con alegra.El marido prepar un gran agasajo, y en el cenit del mismo dijo a su esposaque eligiese cualquiera de sus posesiones que ella quisiera, asegurndoleque no se negara a su voluntad. Y qu hizo ella? Le sirvi tanto vino hastaque se emborrach y se fue a dormir, y entonces ella dijo a sus sirvientesque lo lleven de su cama al dormitorio de ella.

A la maana siguiente, cuando se levant y se hall en casa de ella, lepregunt por qu fue llevado all?, acaso no estaba claro que quera

divorciarse de ella? Ella contest: "No me has dicho que tome lo que yoquisiera? Bien, no deseo ni oro, ni plata, ni piedras preciosas, ni perlas; todolo que quiero es a ti. T eres el nico objeto de mi deseo."

Cuando el marido escuch esto se enamor nuevamente de su esposa, y la

tom nuevamente. En mrito de esto, El Santo Bendito Sea, los recompens

con un hijo.

Aunque no tuvieron hijos hasta entonces, el nuevo deseo que tuvo la mujerpor su marido fue suficiente para que el tzadik, Rab Shimn, puedabendecirlos para que tengan un hijo.

En el relleno ma, la letra hei de la mujer es rellenada con una alef( ). En elZohar; la forma de la alefes asemejada a la forma del ser humano. As, eneste nivel, el propsito de la mujer es reproducir la forma de su marido en


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los hijos. Esta es una interpretacin muy directa. Ella quiere jugar su parteen la mitzv de su marido de "ser fructfero y multiplicarse". Segn la Tor,esta es la razn revelada primaria de que el hombre y la mujer se quierancasar: quieren reproducirse, formar una familia.

Entonces ahora, llegamos al relleno ban, el cual significa Iehud ( ). ElArizal explica que el relleno ban de Havai es el secreto de la Cueva de losPatriarcas en Hebrn, donde los patriarcas y matriarcas estn sepultados,que en la Tor es llamada MearatHamajpel, la "Cueva Duplicada". Existenvarias explicaciones para este nombre. Pero, lo que es importante paranuestros propsitos es que el relleno ban de Havai, cada letra esactualmente doble: (tambin la iudes rellenada como , dondelas letras de relleno tienen el mismo valor numrico de la letra raz, ).Los primeros tres rellenos son relativamente fcil de entender, pero este esun poco ms dificultoso. Parece como si la esposa simplemente se duplicaraa s misma. En principio esto suena como el sentimiento de la mujer quetodava no est casada respecto al matrimonio, encontrarme a s misma ensu marido. Cmo puede conducir tal sentimiento a una armonamatrimonial? Otra posible explicacin puede ser que la mujer busca tenersolo hijas con su marido, pero esto tampoco es demasiado bueno.

Para entender el significado del relleno ban, debemos recordar que estesentimiento corresponde a la sefir de maljut (reinado). Empecemoshaciendo una observacin. La mayora de las mujeres no estn interesadasy preferiran no tener parte en que su marido se convierta en mandatario,en rey, sobre el mundo entero. Los sabios dicen que, "quien no tiene esposano tiene un muro". Normalmente el rol de la mujer es proteger a su maridoy esto incluye asegurar que su imaginacin no lo haga mejor de lo que es,

disuadirlo si decide buscar una posicin y un estatus que simplemente seandemasiado grandes para l. La mujer que protege a su marido lo alienta aestar cerca de su casa, a formar una vida honorable, a fijar tiempos paraestudiar Tor, a ser un talmid jajam (erudito de la Tor estudioso).Normalmente la mujer no est contenta (por decirlo suavemente) si sumarido decide entrar en la poltica y ella trata de hacer lo posible paraevitarlo. Pero de todas maneras existe algo como un rey y una reina reales.

Por supuesto tambin hay mujeres superficiales, del tipo que mandaran asu marido a la poltica para ser el centro de atencin. Tales mujeres buscan

fama y honor y estn dispuestas a sacrificar a sus maridos (y a ellasmismas) por esto. Pero nosotros hablamos de una mujer sagrada. Cmopuede una mujer que es sagrada, modesta, que quiere que su marido sea


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modesto, como podran una mujer y su marido con esas cualidades asumirel rol de un rey y una reina? Si pudisemos argumentar que el marido deesa mujer debe simplemente ignorarla, si su cometido es ciertamente lapoltica, entonces Qu del estamento del Zohar, que un rey sin reina no esun rey ni es grande? El Rebe de Lubavitch anterior cit esto en su discursoen el casamiento de su yerno el Rebe de Lubavitch8. En lo sagrado, no puedehaber un rey sin reina, todo depende de la esposa.

La naturaleza de la mujer sagrada, una mujer que puede ser una verdaderareina es la que avala la soberana de su marido y la alienta. La mayora delas mujeres no pueden soportar compartir a sus maridos con los dems.Aunque existe una mujer poseedora de una gran estatura y tiene unaenorme seguridad de s misma que puede (subconscientemente) alentar aotros a desarrollar una relacin que sea un duplicado de la suya propia consu marido. Por supuesto, es obvio que esto no significa que ella dejar aalguna otra que se case con su marido, duplicar su relacin abarca surelacin espiritual y emocional, pero no la fsica. Para que su marido sea unrey ella tiene que proyectar cada uno de los otros aspectos de su relacincon su marido, el rey, para que pueda inspirar y ser compartido por cadauno de sus sbditos.

Entonces tenemos que explicar que la duplicacin de la esposa significa queella ve el panorama general, el gran cuadro. Advierte que su esposo puedeser rey solo si su relacin con l puede se duplicada y compartida por otros.Hablando en trminos de cabalsticos, ella es el Reinado femenino, elReinado del Mundo de Emanacin, que acta para duplicar su relacin consu marido, el Zeer Anpn de la Emanacin, sobre todos los Mundos pordebajo de Emanacin.

As es como funciona el Reinado de Emanacin (Maljut de Atzilut) enCabal. Toma la relacin que posee con su marido, el Zeer Anpn (las seissefirotemocionales) del Mundo de la Emanacin, y lo duplica para todas lascriaturas que habitan los tres Mundos inferiores, Creacin, Formacin, yAccin. En relacin al rey, todos los sbditos son femeninos, porque el reytiene la intencin de proveer a todos.

De manera que gracias a la reina los sbditos pueden, primero que todo,saber cmo relacionarse con el rey. Para ellos, ella les da el ejemplo decmo relacionarse con el rey adecuadamente, como respetarlo y honrarlode la forma correcta (y como llevarse bien con l). Cuando todo est dicho yhecho, ella es responsable de hacer que el resto del mundo siga a su marido.


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Nuevamente, el relleno ban no es una alefo una iud, que indicara otra cosaque la mujer misma, sino una hei, su propia letra. El relleno ban implica queella llena la realidad consigo misma, en el sentido de su relacin amorosacon su marido, el rey.

Para la mujer que disfruta este tipo de armona matrimonial, el poder de larelacin es tan fuerte que ella encuentra que puede, figurativamente, hacerlugar para el resto del mundo en su propio hogar. En la prctica, diferentessbditos adoptan distintos tipos de relaciones con el rey, en las cuales venal rey como su soberano, su padre o su marido)9pero todos al final estninspirados por la armona de la reina con el rey. La mujer que puedainspirar al mundo entero de esta forma mientras que al mismo tiempoprotege al rey, su marido, del falso engrandecimiento y de los pretendientesmalvolos amerita se la influencia que lleva al versculo "El rey en subelleza deber ver tus ojos".10

A propsito, cuando observamos la historia de los comienzos del reinadodel pueblo judo, podemos decir que David pudo tomar eventualmente elreinado de Shaul porque todas las mujeres estaban enamoradas de l, un

hecho que se ve fcilmente luego de la victoria de David sobre Goliat11

. En laprctica, David tena permitido tener 18 esposas, y en nuestros das, queestamos limitados a casarnos con una sola mujer, el rey slo puede teneruna sola esposa. Efectivamente, cuando vemos esta frase numricamente,"una mujer" ( , ishajat, 715) es igual a "todo" ( , hacol, 75) por"uno" ( , ejad, 13), implicando que siempre ha sido una esposa enparticular la que inspira todo, es decir, a que todos los sbditos del reylleguen a ser uno. Hemos mencionado antes que para el Rey David, su nicaesposa especial fue Batsheba.

Hasta aqu fue en resumen una explicacin de lo que significan desde laperspectiva de la mujer, los cuatro niveles de armona matrimonial. Dijimosque el marido parecera ser constante a travs de todos los niveles, yciertamente su nica tarea es bajar, para encontrar a su mujer en el niveldonde ella se encuentre. Pero en la prctica, dependiendo de dnde est suesposa, el marido tendr que descender de diferentes maneras paradisfrutar la armona matrimonial con ella. En efecto, cada nivel de armonamatrimonial tambin proyecta un significado diferente sobre las dos letrasde relleno de la iud( ) vavy dalet( ). Veamos cmo funciona esto.
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Ya mencionamos antes que la dalet representa a la mujer. Pero, msespecficamente, la letra dalet tambin significa "elevar", como en elprincipio deparashat Shemot, en donde hallamos el verso12

"l extrajo agua para nosotras y dio de beber al ganado"( )

Dal dal lano veiashek et hatzn.

As mismo en el versculo "Te exaltar Dios, porque me extrajiste"13. Hayun principio en el Talmud que la mujer asciende cuando su maridoasciende, pero ella no desciende si l lo hace.

Entonces, si su esposa est totalmente anulada a l, como vemos en elrelleno ab, en donde la vav dalet de su marido significa que l se rindetotalmente a ella. Un ejemplo de esto es cuando Dios nos entreg la Tor enel monte Sina, donde estuvimos totalmente nulificados frente a l y por esonos entreg su verdadera esencia en la Tor. Como dicen los sabios que laprimera palabra de los Diez Mandamientos (el cual escuchamos

directamente de Dios), Yo Soy ( ,Anoj) son las iniciales de la frase "meescrib y me entregu a m mismo [a ti]" ( )14.

En otras palabras, Dios no se entreg como un atisbo o un reflejo de suesencia, sino que nos entreg su verdadera esencia. En este nivel dearmona matrimonial, el descenso del marido es dinmico. Esto es enfuncin de lograr un ascenso de la pareja en conjunto, en armona. Al finalde este ascenso, la mujer se eleva mucho ms alto que su marido, el secretodel versculo "la mujer de vala es la corona de su marido". Donde la vavsignifica que su esencia desciende hasta ella y la daletsignifica su ascensoen unin hasta el infinito.

En el relleno sag la vav-dalet significa un tipo diferente de descenso.Mientras que en el relleno ab el marido entrega toda su esencia, en elrelleno sag l entrega toda su atencin y todo su entendimiento a su mujer.Desciende hasta donde ella se halla enfocada para entenderla tanto comopueda. Esto no es diferente a un siclogo quien, dada cierta situacin tratade reconstruirla desde donde provino. Por supuesto, los sabios nos dicenque la mujer tiene ms bin, entendimiento, que el hombre, por lo que el

marido no puede entender completamente a su esposa, pero debe tratar.Este es el significado de la vav, el descenso. Aqu y en el prximo nivel, en elrelleno ma la daletsignifica complacer los deseos de su esposa con la mejor
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de sus habilidades. Ciertamente, en la historia de "meiner zogt"mencionadaanteriormente, el Alter-Rebe baj (de su meditacin Divina) en orden deentender qu quiso decir su mujer con "el mo dice!". La excitacin queexperiment cuando entendi lo que esta sentencia significa es tpica delAlter-Rebe, cuya excitacin en general se origina en el relleno sag deHavai, el cual corresponde a "con todos ustedes"15.

El relleno ma es muy similar al relleno sag. Nuevamente el descenso delmarido, simbolizado por la letra vav, es para entender y tener empata consu esposa. Pero, ac la vavtoma un significado adicional. El nombre Havaies separado en dos mitades, la primera (las primeras dos letras, iudy hei)representan los aspectos ocultos de Dios (hanistarotlaHashemElokeinu). Lasegunda mitad (las dos ltimas letras, vavy hei) representan Sus aspectosrevelados (vehaniglotlanuulebaneinu). Los aspectos revelados de estamanera empiezan con la letra vav. Aqu tambin, la vavno slo significa undescenso encubierto, por ejemplo un descenso enteramente sicolgico oespiritual. Ahora la vav implica un descenso con un efecto revelado. Esteefecto puede ser dividido en dos partes, as como la vavrepresenta las seissefirot desde bondad hasta fundamento, que se dividen en dos tros. Laprimera parte correspondiente a las sefirot emocionales bondad, rigor ybelleza (conocidas por sus iniciales jagat, " ) implican proveerla desoporte emocional. La segunda parte, correspondiente a las sefirot decomportamiento victoria, agradecimiento y fundamento (conocidas por lasiniciales neh, " ) implica proveerla de las necesidades materiales, las queel marido se compromete cuando firma la ketub, el contrato matrimonial.En resumen, podemos describir este tipo de descenso como la toma deresponsabilidad por las necesidades de la esposa.

Ahora, obviamente el ltimo nivel, el relleno ban, debe ser algo ms. Aqulas vav-dalet del marido significan ms que slo tomar la responsabilidadpor lo que se requiere del marido de acuerdo a la ketub y de acuerdo a laley juda segn el ShuljnAruj. Un marido cuya esposa se relaciona con lcomo una reina con su rey, ese marido quiere darle a su esposa lo quemerece una reina, quiere darle todo, infinitamente ms de lo que estobligado a dar. En la poca de los sabios, esto significaba proporcionarlesirvientes. En nuestros das, esto correspondera a darle miles de veces msque sus necesidades bsicas.

Un punto importante que hay que aclarar, es que el hombre podraconsiderar que si le da demasiado, la esposa podra derrocharlo en cosasincorrectas, pero esto no es un pensamiento de un rey. Cuando la armona


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marital es la de un rey y una reina, entonces la esposa merece todo. Porcierto, esto no significa que yo, como rey, tambin merezco lo mismo (oquizs ms), todo lo contrario. En la clsica antologa de dichos sabiosllamada MivjarHapnim, se dice que la persona debe desilusionarse delmundo, o sea debe sentir que no merece nada en este mundo, porque nadale pertenece. Nada me pertenece, entonces a quin le pertenece? A suesposa! Por lo tanto, ella es merecedora de todo lo que le pueda dar, noporque le falte algo. Esta es como la plegaria del hombre rico, como loexplica el Rebe de Lubavitch.

En todo caso, la vav-daletdel relleno ban implica darle a darle a tu esposauna cantidad infinita. Eso har que se revele en ella el relleno de la hei de supropia hei, el secreto de la Cueva Doble, la Cueva de los Patriarcas, comodijimos. Ahora la dalet, en este caso, es como la famosa kavan (intencin)de la dalet cuando decimos la palabra final del Shem, uno, , ejad.Sabemos que esto significa que Dios es rey a lo largo y ancho del mundo, enlas 4 esquinas, el valor de la dalet. Darle infinitamente a la esposa es hacerlala reina del mundo entero.Notas

1. Existen cuatro rellenos principales del nombre Havai. En este caso, cuando se completan las letrascon la letra hei. Ver El arte de la guematria. El relleno de ban corresponde a la Sefir (emanacindivina) de Maljut (Reinado).

2. Nota del editor: en la parte de la disertacin no traducida, el Rav discurre sobre el HaIom Iom del dade la misma, 18 de Tevet. En este el Rebe de Lubavitch anota que Iaakov envi a Iehud como unaavanzada a Egipto en orden de establecer una Ieshiv (academia de Tor) all. Esto asegur que todoslos descendientes de Iaakov estn unificados y por esa razn, los aos que Iaakov pas en Egiptofueron los mejores aos de su vida. El Rav acentu que lo que cre la unidad fue la Ieshiv queestableci previo a su llegada. Tambin asoci esto con la declaracin de objetivos del jasidismo delAlter Rebe: que todos los jasidim, todos sus seguidores, deben ser como una familia unida por al Tor.

3. Fijarse en extenso en la seccin titulada "teora de la permutacin" otransformaciones alfabticas.4. Este es el ttulo del primer libro en hebreo de Rav Ginsburgh sobre el matrimonio, cuyas selecciones

formaron al cuerpo central del libro El Misterio del Matrimonio.5. Armona matrimonial o ms literalmente "paz en el hogar" ( , shalombait) es equivalente a la

unin de David ( ) y Batsheva ( ). Las letras iniciales de sus nombres (Batsheva son dospalabras en hebreo) deletrean la palabra "miel" ( ), y el Arizal agrega que "miel" (en hebreo 305)es equivalente a "mujer" ( , ish, 305). De su unin vino Shlom y el Mashaj surge de ambos,David Y Shlom.

6. VerLos Mundos7. A tal grado que el consejo matrimonial para el marido es siempre el mismo: ve hacia abajo! Debes

encontrar a tu esposa en donde ella est. El marido, al contrario de la esposa, sufre de un estado deegosmo natural, que debe quebrar si es que espera conectarse con su esposa.

8. SeferHaMaamarimKuntresim, Vol. 1, 20 a. titulado Lej Dod.9. Estos tres tipos de relacin con el rey por supuesto son una metfora de los tres tipos de relacin que

tenemos con el Todopoderoso, como nuestro padre, rey, o marido. Estos estn discutidos enprofundidad y en extenso en nuestro primer artculo de nuestro volumen en hebreo, An LedodVedod Li.

10. Ishai 33:17.11. Ver Shmuel 1, 18:6-8.
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12. xodo 2:19.13. Tehilim (Salmos) 30:2.14. Ciertamente, como dice elZoharsurgi de la sabidura, la sefir correspondiente al relleno ab.15. Ver Deuteronomio 6:7.

HISTORIAS DE TZADIKIM

Rabino Itzjak Ginsburgh

Rebe Mosh de Lelov y El Rostro de los Tadikim

Quizs les llame la atencin que a muchos judos y algunosgentiles acostumbren poner fotos de tzadikim , maestrosespirituales, en sus casas o los lleven en sus autos y carteras.No es simplemente porque sus rostros sean bellos, unverdadero smbolo de la Divinidad en el mundo. No es slopara tener un sentimiento de conexin con el tzadik ; muchasveces nunca estuvieron personalmente con l y quizs ni siquiera conocensus enseanzas.

Sus rostros no son slo una imagen para contemplar, sino que tambintiene un efecto real sobre el que los observa. Alguien que alent estaprctica fue el actual Rebe de Lelov, un contemporneo del Rebe deLubavitch, de quien es sabido tena una particular y profunda conexinespiritual con l.

Cierta vez El Rebe de Lelov le dijo a cierta persona, y luego este consejolleg a odos de mucha gente y se hizo famoso, que era importante tener ensu casa un cuadro del Rebe de Lubavitch que pueda verla en todo momento.Explic que mirar su foto inspira irat shamim , temor del Cielo. El que no se

tome el tiempo de ver imgenes de tzadikim y en especial del Rebe deLubavitch, a su temor al Cielo seguramente le faltar algo.

De esta pequea ancdota aprendemos que es importante para todo niotener en su cuarto una foto bien visible del Lubavitcher Rebe; como partede su educacin, esto le dar una idea de lo que es el temor al Cielo.

El Rebe de Lelov aprendi esto de su bisabuelo, Rebe Moshe de Lelov, el hijodel primer Rebe de Lelov, Rebe David, cuyo aniversario de fallecimiento esel 13 de Tevet (este ao fue el 9 de enero) en 5611 1861.

Rebe Moshe fue uno de los grandes maestros espirituales que aoraba viviren la Tierra de Israel. Hacia el final de su existencia revelada en la tierra, alos 74 aos, luego de soportar grandes adversidades, pudo hacer ali pero


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slo pudo vivir otros 74 das ms. Por supuesto, sus hijos y nietosaprendieron de su ejemplo y actualmente viven en la Tierra de Israel.

Antes de partir de Europa, Rebe Moshe le dijo a la multitud que vino adespedirlo: Nios judos, miren cuidadosamente mi cara, grbenla envuestras memorias, ser de beneficio para ustedes, tanto material comoespiritual.

Estas palabras que dijo el tzadik se transmitieron a travs de lasgeneraciones. Esto inspir a su nieto a alentarnos a tener una foto de

nuestro Rebe. Cuando observas el rostro del un tzadik real, llena vuestrocorazn de temor al Cielo, de amor a Dios, de amor al pueblo judo, a laTor, a la Tierra de Israel y a todo lo que la persona debe amarverdaderamente.(basado en una enseanza del Rabino Ginsburgh en un encuentro para nios en Ramat Aviv, Tevet 13, 5767)
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