24-galeinaiecuador-tzav 5773-22-03-2013

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22 de Marzo 2013 - 11 Nissan 5773

PARASHAT TZAV

Ecuador

Basado en las enseñanzas Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita

LA PARASHAT DE LA SEMANA TZAV (ORDENO)

Contenido LA PARASHAT DE LA SEMANA TZAV (Ordeno) ........................................................... 3

La Rectificación del Placer y la Voluntad en Nuestra Alma ................................. 3 Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente.................................................... 3 El Servicio del Templo: La Rectificación de la Conciencia ............................... 3 La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo ................................................... 4 Unicidad Completa .............................................................................................................. 4 Lo Selecto de lo Selecto ..................................................................................................... 4

VIDEO MENSAJE ........................................................................................................................... 5 Meditación 1: "Te Ordeno Vivir " .................................................................................... 5 Meditación 2: "Traer la ordenanza divina a la realidad" ...................................... 9 Meditación 3: La Camara del Alma ............................................................................... 13

OTRAS LECTURAS .................................................................................................................... 14 Fiebre de Primavera ............................................................................................................ 14 Cabalá y Jasidut ...................................................................................................................... 16

Historias de Tzadikim TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ ............ 16 3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj ........................................... 16 Primera historia: “el rabi elimelej, el jasid y el licor” ...................................... 16 Segunda historia: “el iehudí, el rey, el anillo y el cura daieini ” .................. 17 Historia tercera: “el iehudí, el terrateniente y el mono”, ............................... 18 Meditación............................................................................................................................ 20

Segulá para los preparativos de pesaj y educación del niño ........................... 22 Base de la educación y costumbre de cumpleaños ........................................... 24

Nisan - El Mes de la Redención ...................................................................................... 25 La Cabalá y el Seder de Pesaj .......................................................................................... 28

Meditaciones Místicas sobre La Bandeja del Seder de Pesaj ....................... 28 Zroa – "Brazuelo" .............................................................................................................. 28 Beitzá – "Huevo" ................................................................................................................ 28 Maror (Hierbas Amargas) ........................................................................................... 28 Jaroset .................................................................................................................................... 28 Karpás – apio o papa o cebolla ................................................................................... 28 Jazeret – Hierbas Amargas ........................................................................................... 29 Tres Matzot .......................................................................................................................... 29 Las Cuatro Copas de Vino ............................................................................................. 29 El Recitado de la Hagadá ............................................................................................... 29

Nisan – La Conexión de la Cabeza con los Pies ........................................................... 29 El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia .................................................. 30 Un Rey que Baila y Hace Cabriolas ........................................................................... 32

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Pesaj ............................................................................................................................................ 33 Transformando las Imperfecciones en Maravillas Divinas .......................... 33 El Salto Misericordioso .................................................................................................. 33 El Poder Transformador de Pesaj ............................................................................. 34 El Salto del Futuro ............................................................................................................ 34 La Clave para Penetrar en el Corazón ..................................................................... 34 Transformando los Defectos en Milagros ............................................................. 35 Pesaj: La Revelación de las Maravillas Divinas .................................................. 35

Expresar Nuestra Fe en Nisán ........................................................................................ 36 Introducción ........................................................................................................................ 36 El Mes de Nisán .................................................................................................................. 39 Palabra de Agradecimiento .......................................................................................... 41 Palabras de Torá ............................................................................................................... 42 Palabras de Liderazgo .................................................................................................... 43 Sumisión, Separación y Dulcificación ..................................................................... 43 Endulzando las Hierbas Amargas ............................................................................. 44




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LA PARASHAT DE LA SEMANA TZAV (ORDENO)

LA RECTIFICACIÓN DEL PLACER Y LA VOLUNTAD EN NUESTRA ALMA

Hay dos elementos del sacrificio animal traído al Templo, las "grasas selectas" (jelev) y la "sangre" (dam), que son ofrendadas exclusivamente a Di-s. Aprendemos de esto que todas las cosas que son selectas deben ser entregadas al Creador. No pueden participar de ellas ni la persona que trae el sacrificio ni el sacerdote. Esta prohibición es eterna, hasta hoy en día los judíos no comen determinadas grasas o la sangre del animal kosher. Para poder comprender la razón de esta prohibición, debemos explorar el significado interior de estos dos elementos del sacrificio.

Dos Dimensiones de la Corona Supraconciente

El alma del judío tiene dos niveles: el alma natural (a veces denominada "alma animal") y el alma Divina (el alma interior). Cada uno de estos niveles tiene una supraconciencia llamada "corona" (keter). La corona tiene dos dimensiones, la interior y la exterior. La dimensión interior de la corona es el "placer" supraconciente (taanug). La dimensión externa es la "voluntad" (ratzón) o deseo.

Normalmente, estas fuerzas están ocultas a la conciencia, pero a la postre son las que motivan los diez niveles de conciencia del alma, las tres de la inteligencia y las siete de las emociones. La inteligencia y las emociones son como los engranajes de una máquina que dependen del suministro de energía para que giren. Esta energía deriva de la corona supraconciente. El placer motiva los poderes concientes del alma, mientras que la voluntad, que reviste o incluye el placer, está al servicio de éste. (En ciertos casos, la voluntad puede ser la experiencia opuesta del placer.)

El Servicio del Templo: La Rectificación de la Conciencia

La Presencia Divina de Di-s se manifestaba en su mayor parte en el Templo. La persona se dirigía allí para encontrarse con Di-s. Este "encuentro" demandaba que explorase hasta los más lejanos rincones de su conciencia, los rectifique y los ofrende como sacrificio a su Creador. Este proceso aseguraba la rectitud de aquellos que venían al Santuario.

En cabalá y jasidut, la "sangre", dam, representa la voluntad, mientras que el jelev, "las grasas elegidas", representan el placer. Cuando una persona trae un sacrificio, en primer término, la sangre del animal sacrificado debe ser salpicada en el altar. Esta sería la culminación del proceso de la ofrenda de la voluntad de la persona a Di-s. Acto seguido, el sacerdote habría de




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incinerar las grasas elegidas en lo alto del altar. Esto habría de culminar el proceso de ofrenda del placer de la persona a Di-s.

La Rectificación de la Conciencia Sin el Templo

En la época del Templo todo lo que concierne al servicio a Di-s llegaba realmente al inconciente del hombre y lo rectificaba. Para nuestro pesar, el templo aún no fue reedificado. Sin él, la mayoría de las personas no pueden tener un acceso pleno, de largo alcance a su inconciente. En el mejor de los casos sólo podemos controlar nuestra conciencia. De acuerdo con el libro de Tania (del primer Rebe de Lubavitch, el rabino Shneor Zalman de Liadi) el nivel que pueden alcanzar la mayoría de las personas hoy en día es la de servidor intermedio de Di-s (beinoní), alquien que tiene un completo control de sus pensamientos concientes, sus palabras y sus actos. De todas maneras sigue vigente la prohibición de comer la sangre y el jelev de los animales aunque sean kosher. En nuestro propio nivel, debemos seguir rectificando nuestra voluntad y nuestro placer y ofrendarlos a Di-s.

Unicidad Completa

La palabra jelev comienza con la letra jet y la palabra dam con la dalet, formando un acrónimo, jad, que en hebreo es una abreviatura de ejad (alef, jet, dalet), que significa "uno". Si contemplamos este fenómeno a través de la meditación inductiva, podemos inducir inmediatamente que los dos elementos de placer y voluntad, jelev y dam, forman en realidad un triplete, cuyo elemento faltante debe comenzar con una alef (la primera letra de la palabra ejad). Esto completaría el fenómeno de jad como ejad, "uno".

Lo Selecto de lo Selecto

La dimensión interior de la corona, el placer, tiene su propia dimensión interior. La dimensión exterior del placer es la experiencia, mientras que la dimensión interior está más allá de la experiencia. Este nivel de placer se conoce como "fe simple", emuná, y es la "cabeza incognoscible de la corona", reisha de lo itiadá.

Hay diferentes tipos de animales que son sacrificados. Cuando se trae una oveja como sacrificio, hay un tercer elemento que se brinda exclusivamente a Di-s además del jelev y el dam. Es un nivel más selecto de grasa llamado aliá, "rabadilla", adyacente a la cola del animal. La aliá es más jelev que jelev, más placentero que el placer. De acuerdo con nuestro proceso de meditación inductiva, como la palabra aliá comienza con la letra alef,




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completa el jelev y dam formando la palabra ejad: dos niveles de placer y uno de voluntad que dan forma a nuestra completa Unidad de Di-s.

La Meditación Matemática

El valor numérico de aliá es 46.

El valor numérico de jelev es 40.

El valor numérico de dam es 44

La suma de estos números es 130.

130 es diez veces 13, el valor numérico de ejad (de paso, también es el valor de ahaba, "amor"). Diez veces 13 es la manifestación plena de cómo la completa Unidad de Di-s se manifiesta en los diez niveles concientes de nuestra alma.

Al procurar que nuestra conciencia acceda a las dos dimensiones de placer y a la dimensión de voluntad en nuestras almas, y ofrendándolas a Di-s, podemos alcanzar la unidad simple con nuestro Creador en los diez niveles concientes de nuestra alma.

VIDEO MENSAJE

MEDITACIÓN 1: "TE ORDENO VIVIR "

La parashá de esta semana es parashat Tzav , si contamos las parashot, las diferentes lecturas de la Torá desde el inicio de la Torá, Bereshit, desde el Génesis, entonces esta parashá es la lectura número 25.

Tzav significa ordenanza. “ Vaidaber Hashem el Moshé lemor ”, el primer versículo dice: “Dios habló a Moshé diciendo: “ Tzav et Aharón veet banav” , ordena a “Aarón y a sus hijos”. También existe otra lectura de la Torá, llamada “ Tetzavé ” de la misma raíz “ordenar”, es la lectura número 20 comenzando desde “en el principio” ( Bereshit ). Allí dice: “ Veatá tetzavé et benei Israel ”, “Y tú ordena a los hijos de Israel”. Hashem también aquí le habla a Moshé, pero es una perashá donde el nombre de Moshé no aparece, ni una vez. Pero las primeras 2 palabras, el inicio de esa parashá es “ veatá tetzavé ”, “tú Moshé ordena a los hijos de Israel”. Estas son las dos lecturas de la Torá que son llamadas con la misma palabra, el mismo concepto, el cual es “ordenar”.




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¿Cuál es la diferencia gramatical? “ Veatá tetzave ”, que es la porción 20 de la Torá significa “ordenarás”, el verbo está en tiempo futuro simple, pero aquí “ Tzav ,” la lectura de esta semana, tzav es “ordenar” ¿Qué es ordenar? Dios está ordenando a Moshé ordenar. Como la palabra “ordenar” está en el modo imperativo, entonces aquí en realidad el sentido de orden es más fuerte que en la porción anterior que también viene de la palabra “ordenar” pero dice “ordenarás” .

En realidad en esa porción, especialmente en su enseñanza interior, existe una interacción entre Moshé y el pueblo judío. El pueblo judío le lleva el aceite puro de oliva, y espiritualmente significa que él ha recibido algo del pueblo al mismo tiempo que él le do algo al pueblo. Pero aquí, es puramente desde lo Alto, “ordena, tú Moshé ordena a Aarón y sus hijos tal y cual cosa…”

Toda la Torá es una Torá de preceptos, órdenes. Pues el pueblo judío tiene que realizar 613 preceptos, תריג , tariag mitzvot .

Hay algo muy especial con respecto a los mandamientos, acerca del concepto de ordenar, mandar. Ordenar, en primer lugar implica reinado, ¿Quién da órdenes, quien manda? El rey, un rey ordena. Entonces, el hecho que toda la Torá sea un libro de preceptos, quiere decir que todo su propósito es el de revelar, manifestar el reino de Dios en la tierra, que Hashem Hu Hamelej, que Dios es el Rey, Él ordena y nosotros cumplimos, lo que Él ordena nosotros lo hacemos.

En toda la Torá, cuando observamos qué otro verbo se utiliza junto a “ordenar” el otro verbo es “realizar” o “hacer”, לעשות , laasot . Hay muchos versículos en la Torá que dicen que Dios ordenó algo y fue hecho, y Él lo hizo. Dios ordenó a Moshé, jen as á , עשה כן , “así lo hizo”. Dios ordenó al pueblo judío, caasher tziv á Hashem , “tal como ordenó Dios”, y así lo hicieron, y así por el estilo hay muchísimos versículos donde ambos verbos, “ordenar” y “hacer” van juntos. Esa palabra “hacer” significa “realizar”, pero en castellano tiene diferentes traducciones, como hacer o realizar, pero también implica rectificar, rectificar alguna situación, laasot, לעשות .

Es, de hecho, la última palabra de la historia de la creación, el primer relato de la creación en la Torá termina "לעשות אלהים ברא אשר" , “ asher bará Elokim laasot ”, “ que Dios creó el mundo para hacer”, implicando que nosotros hagamos, que nosotros rectifiquemos. Él dejó algo para que nosotros hagamos, para rectificar en el mundo ¿Cómo lo hacemos, cómo lo rectificamos? Lo hacemos cuando seguimos órdenes. Por eso que la expresión general en la Torá es: mitzvot maasiot , "מעשיות מצוות" , “preceptos prácticos”, apara hacer. P orque si tienes un mitzvá, si tienes un




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mandamiento, éste es una orden para hacer algo. Entonces incluso los preceptos internos del corazón que son amar a Dios, temer a Dios, y también hacer algo con mi ser físico, mi cuerpo físico y mi corazón, algo sucede, algo está cambiando, algo se está haciendo, algo ocurre. Todos los mandamientos son para producir algún movimiento físico, una rectificación física. Pero “hacer” es un proceso de rectificación solamente si se está siguiendo un mandato Divino, es por este motivo que estos verbos siempre van juntos, tzivá asá , “ordenó, hizo”.

Si tomamos la guematria de ambas raíces, tzivá , ordenar, y asá , hacer, que es צוה y עשה , tzivá es 101, asá es 375, juntos suman 476, el valor medio es 238, que es רחל , Rajel, la matriarca Rajel (Raquel) nuestra madre Rajel.

Rajel significa en Cabalá la rectificación de este reino físico, de este mundo físico, de Maljut, la rectificación del sentido del reinado, Dios es Rey. Ella es el valor promedio de estas dos raíces, tzivá y asá . Cuando tomamos –una vez más– el valor en conjunto de estas 2 palabras, 2 raíces, 476 es 7 veces .jaim . El 7 significa una manifestación completa, consumada de vida , חייםTodas las mitzvot , todas las obras, todas las rectificaciones que hacemos en este mundo son en aras de vida, de la Torá, la Torá es Torat Jaim , “la Tor á de la vida”. Las mitzvot son para vivir con ellas, "בהם וחי" vejai bahem . Es la vida, recibir un mandamiento Divino y realizarlo en la práctica, es la fuente, el origen de la vida.

Vamos ahora a regresar al hecho de que el primer tetzavé , la primera porción que es llamada en base a “orden” y “hacer”, es la lectura 20 de la Torá, y la porción de esta semana, que tiene incluso una connotación más fuerte de “orden”, tzav , que es el mandato a ordenar, es la porción 25 de la Torá. 20 es la letra caf, כ en hebreo, el 25 es כה , c af hei ; cuando ponemos esos 2 números juntos como letras, se convierten en una palabra y esta palabra en Cabalá es un Nombre Divino de Hashem, de HaKodesh Baruj Hu, de Dios, que es cajah, ככה .

Cajah significa “así”, “de esta manera”. Kaja en idish se dice: azoi , נישט און אזוי a zoi un nisht andresh , “así debe ser y no de otra manera”, que , אנדרעשquiere decir algo que es supra racional, ודעת מטעם למעלה , lemala metam vadaat , “por encima de la razón”. Por eso, cuando se te da una orden, no preguntas por qué, es por eso que nosotros los judíos al recibir una orden, decimos "ונשמע נעשה" naasé venishmá , “ haremos y luego entenderemos”, pero la primera vez que recibes una orden, solo tienes que recibirla cajah , azoi , “así es”.




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Ese Nombre Divino, Cajah , que está representada aquí por las 2 porciones de la Torá que tienen que ver con mandato, se refiere al nivel más alto de la corona, del supra-consciente, que se conoce como “la cabeza incognosible”, el origen de la fe, de la fe pura y simple en el alma judía.

Ese nivel superior está incrustado en el nivel más inferior, que es Maljut, reinado, pero para poder establecer, construir, y rectificar el reino, el reino de Israel, el reino de Dios en la tierra, tenemos que realizar mitzvot cajah , “así”.

Se dice en la Cabalá, y esta es una de las כוונות , cavanot , “intenciones”, más amadas del Baal Shem Tov, que cuando decimos en la kedushá , “santificación” de la plegaria al finalizar el Shabat, la palabra keter , “corona”, decimos “Coronar a Dios”, pensar en este nombre Cajah , ככה y tener la intención de que este Nombre Cajah que es caf caf hei , significa “ Keter Kol Haktarim ”, “ la corona de todas las coronas”, " כתרים ה ל כ תר כ" , cuyas iniciales forman Cajah , que cuando hacemos algo porque es “así”, cajah , azoi , אנדרעש נישט אונד אזוי , “así y no de otra manera”, entonces coronamos a la corona de todas las coronas para que se manifieste en el más inferior de todos los niveles, el nivel de la acción, de hacer, realizar, el nivel de rey y reinado y que el alma judía tiene una chispa de rey en su interior, y la chispa de nuestro Rey es para coronar a Dios como nuestro Rey y así también seremos merecedores de nuestro líder, el Mashíaj, como el Rey de Israel, el Rey de todo el mundo, y todo esto debido a que tenemos un sentido interior de mandato, de oír la orden Divina y realizar la orden. Esas dos palabras, esos dos conceptos se tienen que encontrar y unir y entonces tendremos la bendición completa de vida.


http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/mensajevideo/25tzav1.htm



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MEDITACIÓN 2: "TRAER LA ORDENANZA DIVINA A LA REALIDAD"

Nuestra parashá es la porción Tzav, “Ordena”, צו [Levítico 6:1]. Comienza “Ordena a Aharón y a sus hijos”, בניו ואת אהרן את צו , tzav et Aharón veet banav. Rashi escribe: “No hay “Tzav-ordena” [en la Torá] sino en el sentido de rapidez, inmediatamente y para las generaciones. Dijo rabi Shimón: ‘Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay carencia de bolsillo [dinero].’”

Hay aquí 4 asuntos: Tzav-ordena con el significado de rapidez. Esto es un asunto en sí mismo, que los sabios aprenden de otro verso: “Y ordena a Iehoshúa y fortalécelo y afírmalo”. Hay que reforzar y afirmar a Iehoshúa ben Nun, quien cruza y hace cruzar al Pueblo de Israel hacia la Tierra de Israel para conquistar la tierra. Y de allí aprendemos entonces que “Ordena” es una expresión de rapidez.

Y luego a continuación dice “Inmediatamente y para las generaciones”. Esto se estudia en el Talmud, en el Tratado de Kidushín, ambos juntos en el mismo verso: “Desde el día en que ordenó Dios y en adelante por todas sus generaciones”. Donde está escrito “desde el día…y en adelante por todas sus generaciones”. Entonces de aquí aprenden el significado de “Inmediatamente y para todas las generaciones”.

Pero hay otro lugar de las enseñanzas de los sabios en que aprenden esto de dos versos diferentes. Por cuanto que de aquel verso “Desde el día en que ordenó Dios…”, está escrito “ordenó” [tzivá] y no exactamente “ordena” [tzav], en la forma imperativa del verbo. Pero encontramos respecto a expulsar del campamento de Israel toda impureza, que está escrito en la forma imperativa tzav, “ordena”. De esto aprenden los sabios sólo “inmediatamente”. Y hay otro verso respecto a las luminarias del candelabro, en que está escrito también tzav, “ordena”, explícitamente y también está allí “en todas sus generaciones”.

Así, del mismo verso que dice “Ordena” aprenden “en todas sus generaciones”. Es decir, que cada cosa es un tema en sí mismo. Ahora, rabí Shimón que agrega… hay en realidad una diferencia de opiniones, si discrepa con la enseñanza del Talmud o le agrega. Y dice que más bien debería estar escrito “acelerar”, "en el lugar donde hay una carencia de de bolsillo". Esto lo aprende del razonamiento lógico, no de un verso, pero esto es un tema a analizar por sí mismo.

Ahora, estos 4 niveles son de acuerdo a la Cabalá el “Sod Havaiá Leireav”, “El secreto de Havaiá para quienes Le temen”, [ליראיו הוה-י סוד , Salmos 25:14]. Por cuanto que la palabra צו , suma 96, [70 , הוה-י סוד más 26],




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entonces en “ordena”, Tzav, está “el secreto de Havaiá”. También encontramos respecto a esto un famoso verso de los Profetas [Ishaiahu tzav letzav tzav letzav”. Insinuando que hay aquí 4“ , "לצו צו לצו צו" :[28:10niveles de Tzav, “ordena” “tzav letzav tzav letzav”. En esencia, esta expresión “tzav letzav tzav letzav”, está escrito allí dos veces.

En toda la Torá completa está escrito 7 veces tzav, y además un último verso que viene a continuación de las 7 veces tzav, que es el verso que mencionamos antes “ordena a Iehoshúa”, donde está escrito vetzav, וצו , “y ordena”. Entonces en esencia hay 8 veces “tzav”, 7 veces sin vav, y una vez más “vetzav et Iehoshúa…”, “ordena a Iehoshúa”. Entonces tenemos en total 8 veces tzav que dice el profeta aludiendo a las 8 veces escritas en la Torá. Siendo el primero de todos los “ordena” es este de nuestra parashá “Ordena a Aharón”. Si las 7 “ordena” corresponden a las 7 sefirot entonces esta corresponde a Jesed, “bondad”. Aharón el Cohen, un hombre de bondad.

Entonces nuevamente, los cuatro niveles aquí, equivalen a que hay “rapidez”, que es un tema en sí mismo. Luego está “inmediatamente y para todas las generaciones”, que también son dos asuntos que están conectados. Pero ciertamente, y también en su sentido literal, son dos cosas diferentes, “inmediatamente y para las generaciones siguientes”. Y luego tenemos otro agregado de Rabí Shimón, al afirmar que “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia de bolsillo”. Nuevamente, esto no está explícito en el verso, sino como una enseñanza de la Torá Oral, como está dicho “El reinado de la boca es llamada la Torá oral”. Está a nivel de Maljut, reinado. ¿Qué significa esto? Comencemos quizás por aquí.

Esta afirmación, “la Torá tiene que apurar más todavía en donde existe carencia monetaria”, significa que hay algo que le concierne a la persona, un interés personal que le impide actuar con rapidez. Y hay que sobreponerse a esto. ¿Dónde se encuentran estos intereses personales? Son el “aní”, el “ego”. Y esto está en Maljut, la sefirá de reinado. Y hay que sobreponerse a los intereses personales. Y a esto se refiere el agregado de Rashb”i.

Pero comencemos del principio, de “No hay ‘Tzav-ordena’ sino con la intención de rapidez”. ¿Qué es rapidez? La esencia de la rapidez es la letra iud, י , del Nombre de Dios Havaiá. La Iud es la Jojmá, ´la sefirá de sabiduría, el destello de la idea. El rayo que destella en la mente. Hay que apurarse. La rapidez es también la cualidad de los cohanim, los sacerdotes. Dijimos que es la primera vez que figura la palabra “ordena” en la Torá, “todo sigue de acuerdo como se inicia”. Y es verdaderamente la cualidad del cohen, como está dicho “los cohanim son rápidos”. ¿Y de dónde viene esta rapidez? Del




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rayo que destella en la mente, la luz. La “luz de la mente” [or hasejel] en las palabras de la Cabalá, que es la Jojmá, la sabiduría.

Ahora, “miiad”, “inmediatamente” significa que si me apuro, seguro es conveniente que de inmediato comience a hacer, a concretar aquello en lo que soy rápido. Esto va de acuerdo con el principio de “dos compañeros que no se separan nunca”. Así, “inmediatamente” es aquí la Biná, la sefirá de entendimiento, que recibe de Jojmá. Pero junto con Biná tiene que ser “inmediatamente y para las generaciones”. Donde el principio madre [Biná] da a luz a las cualidades del corazón [Zeer Anpin].

Y si lo estudiamos de dos versos diferentes, “inmediatamente” y “para las generaciones”, como dijimos antes. Donde “inmediatamente” se aprende del verso: “Ordena”, como está dicho: para retira a los impuros del campamento. Hay que alejar la impureza del campamento, para que se mantenga siempre puro. Pureza es el principio Madre.

Y si aprendemos “y para las generaciones” de las candelas del candelabro. Las candelas son 7 luminarias. “Hacia el frente delante del candelabro encenderán siete candelas”. Esto se refiere a las cualidades del corazón. Que el corazón, las emociones del corazón, las emociones en la psiquis, que todo ilumine. Esto equivale a la letra vav, ו , del Nombre Havaiá. Allí está escrito “para vuestras generaciones”. Entonces, nuevamente, “para las generaciones” es extender, influenciar a las cualidades del corazón. Donde cada una de las cualidades es como generación tras generación. Cada cualidad iluminará con la luz rápida, con la rapidez del padre. Todo se trata de extender la luz del [principio] padre. Primero tiene que unirse con [el principio] la madre, luego tiene que extenderse a las emociones y al final, incluso si hay inconvenientes, que son los intereses e inclinaciones personales, el egoísmo, el ego. Hay que sobreponerse a esto. Esta es la finalidad del Maljut. Como dice Rabí Shimón “Y la Torá debe acelerar más todavía cuando hay una carencia del bolsillo.”

Vamos a finalizar con un dicho muy hermoso del Jidush Hari’m [rabi Itzjak Meir de Rotenburgh]. Dice que todo órgano del cuerpo físico tiene un “kis”, “bolsillo”. O sea que si tengo boca está prohibido que diga lashón hará, y lo que surge de esto, entonces puedo recordar cerrar, bloquear la boca. Esto se llama contener, refrenar la boca. Entonces puedo cubrir, porque kis [bolsillo] es kisui [cobertura]. Si hay que cuidar los ojos, como está escrito “hice un pacto con mis ojos y cómo voy a pensar en una doncella” [Iov 31:1], así también aquí. Puedo cerrar los ojos. Están las pestañas cuya tarea es entre otras es cubrir, no ver lo que no hay que ver. También dicen los sabios




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que hay un cartílago especial junto al oído para cerrar el oído y no oír lo que no es necesario escuchar.

¿Pero dónde tengo una fuerza en la psiquis sobre la que no hay cobertura, o sea “carencia de cobertura”, sin kis, cobertura? Esa fuerza es el pensamiento. Está escrito que “el pensamiento siempre divaga”. Y es imposible frenar el fluir del pensamiento. ¿Pero qué puedo hacer? Puedo y tengo que cuidar muy bien que sólo piense cosas buenas. Si dejo el pensamiento libre por un momento, es como “un pozo vacío sin agua”. “Agua no hay en él pero víboras y escorpiones hay en él”. Entonces toda clase de pensamientos extraños y no buenos entran dentro de mi cerebro.

Pero “en el lugar donde hay carencia de bolsillo”, que es el pensamiento, donde no hay una cobertura, allí es donde más hay que ser rápido. Así lo escrito me acelera más a cuidar el pensamiento. Y también, como explicamos antes, es la rectificación de Maljut, para que podamos ser meritorios del Maljut, el reinado, y los cohanim, los sacerdotes que son también los Jashmonaim [de Jánuca]. Y hay que apurarlos “inmediatamente y por las generaciones”. Que en el lugar donde hay que levantarse y hacer una acción en aras del Pueblo de Israel, para luchar contra el enemigo de Israel, para triunfar, se necesita todo este צו , tzav, “ordena”. Todo el “inmediatamente y por las generaciones”.

Y también “donde hay una carencia de cobertura”, hay intereses egoístas, también todo el tiempo hay que concentrar y enfocar el pensamiento en lo que sí hay que hacer. Esta es la finalidad del Maljut, el reinado. Tener siempre concentrado el pensamiento en mi misión, qué es lo que hay que hacer, cómo ser y asociarse a la tribu de los Jashmonaim.


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MEDITACIÓN 3: LA CAMARA DEL ALMA


http://www.youtube.com/user/jaim770?feature&view



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OTRAS LECTURAS

FIEBRE DE PRIMAVERA

Un Mensaje de Torá para el mes de Nisan del Rabino Itzjak Ginsburgh

Nisan, el primer mes del calendario judío, es el mes del amor. El nombre bíblico del mes, Aviv, es asociado fonéticamente con la palabra hebrea ahava, amor.

En Nisan, la naturaleza vuelve a despertarse, y expresa de nuevo el amor por su Creador. Similarmente, en este mes el alma judía renueva su amor por su Redentor, que los sacó de Egipto, o sea, de las restricciones y limitaciones de la naturaleza. El nombre hebreo de Egipto es Mitzraim, que es asociado fonéticamente con la palabra "restricción": meitzar.

Rememorando el éxodo de Egipto, Dios le dice a Su pueblo: "Recuerdo la ternura de tu juventud, el amor de tu adopción, cuando viniste tras de Mi en el desierto, a una tierra sin sembrar". En la festividad central de este mes, Pesaj, leemos el "Cantar de los Cantares", ("Shir HaShirim"), el canto de amor entre el novio Divino, Dios, y Su amada novia, la Nación Judía. "¡Cuan hermosa y cuan agradable eres, Oh amor de los deleites!"

Las tres festividades de peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, corresponden a nuestros tres patriarcas, Abraham, Isaac y Iaacob. Dios llama a Abraham "Mi amado". El fue el primero en difundir con amor el conocimiento de Dos en el mundo.

El primer día de la creación fue Domingo. Así es que cada domingo se renueva la creación del mundo, toda la creación recibe una nueva y elevada fuerza vital, como nunca tuvo antes. La esencia espiritual del mes, comienza a brillar el primer día, llamado en hebreo Rosh Jodesh. El Rosh Jodesh Nisan más importante, fue el del segundo año después del éxodo, cuando fue erigido y comenzó a funcionar el tabernáculo (Mishkan), el complejo que albergó la revelación de Dios en la tierra. Ese Rosh Jodesh fue un domingo.

Encontramos en el antigüo texto cabalístico Sefer Yetzira, que cada estación, mes y día de la semana, fue creado con una letra específica del alfabeto hebreo. La primavera fue creada con la letra alef (א), el mes de Nisan fue creado fue creado con la letra hei (ה) y el domingo lo fue con la letra bet (ב). Así es que en el mes de Nisan las letras predominante son las que forman la palabra "amor" (אהבה, ahavá).

La experiencia de amar, es la de la luz que brilla de uno hacia el otro; el amor es una relación en dos direcciones. "Como el agua refleja el rostro de




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uno, así se refleja nuestro corazón en el de los demás". Cuando Dios nos redimió de Egipto, El se "expuso" a nosotros al reverlarse a Si Mismo, y nosotros nos "expusimos" a El, al seguirlo ciegamente en el desierto. Ese es el significado del versículo del Cantar de los Cantares: "Yo soy de mi amado y mi amado es mío".

El jasidismo nos enseña que hay tres niveles de experiencia en el amor: aferrarse, pasión y deseo.

En la pareja, uno se aferra al otro a través de sus acciones; la pasión mutua se expresa a través de las emociones; y los más profundos deseos de uno por el otro se expresan en la unión conciente.

Cada uno de estos tres aspectos del amor en la pareja, se realzan con el cumplimiento de la Torá y las mitzvot. El apego es fomentado por el cumplimiento de las mitzvot; la pasión mutua se promueve a través de las plegarias individuales de cada uno; y el deseo mutuo, es alimentado por el estudio de la Torá.

En la noche del Seder ejecutamos mandamientos activos, comiendo comer matzá y maror, bebiendo las cuatro copas de vino, etc. Al hacer esto, aspiramos sentir el amor de Di-s hacia nosotros, así como nosotros nos aferramos a El.

Recitar el Hallel en la noche del Seder, es una forma de rezar en la cual sentimos la pasión de nuestro corazón que se dirige hacia Di-s.

El recitado de la Hagada por si mismo, es la Torá de la noche del Seder. De esta manera nuestro amor por Di-s asciende a su punto más elevado, cuando nuestro deseo por El, nos hace desear ser totalmente absorbidos en Su misma esencia y unidad con El.

Con el deseo de un Pesaj casher y alegre,

Itzjak Ginsburgh




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CABALÁ Y JASIDUT

Historias de Tzadikim TRES HISTORIAS PARA ANTES DE PESAJ

3 Segulot para tener todo lo necesario para Pesaj

(Del libro “Jasdei David Haneemanim”, Tomo 10 hoja 143 y siguientes. Hitvaadut 28 de Marjeshvan 5763)

Hay tres historias que acostumbran contar los jasidim de Polonia antes de Pesaj. Y la segulá de estas tres historias es para que haya todo lo necesario para la festividad en abundancia para todo el que las cuente.

Una es de las historias de Rabí Elimelej, y las otras son simplemente historias jasídicas, “sin Rabi”.

Primera historia: “el rabi elimelej, el jasid y el licor”

Uno de los jasidim de rabi Elimelej era un comerciante de bebidas alcohólicas, vendía iesh . Antes de la festividad de Pesaj preparaba el jasid un gran tonel de iesh que acostumbraba llevar más allá de la frontera, lo vendía y de las ganancias compraba y preparaba todas las provisiones para Pesaj. Ese año, viajaba el jasid en una carreta con su tonel de licor, y mientras trataba de atravesar la frontera, lo atraparon los guardias fronterizos y le secuestraron la preciada carga.

Así, el jasid se encontró en una situación muy difícil, porque todo su dinero lo había invertido en el licor, y si no podía vender el tonel de iesh , se quedaba sin un centavo, y cómo traería todo lo necesario para Pesaj? Enseguida regresó el jasid y corrió a ver a su Rebe, rev Elimelej, y le contó con lágrimas amargas lo que le sucedió y su difícil situación económica, pidiendo escuchar el consejo del Rebe. Rabi Elimelej le dijo que vuelva a donde los guardias fronterizos, les explique que hubo un error, y no es un tonel de iesh sino de agua!

El jasid, que era un verdadero jasid, hizo lo que le dijo el Rebe, y volvió a donde los guardias fronterizos sin oponer objeciones, y les dijo que ese era un tonel de agua y simplemente tenían que probarlo, etc. Los guardias lo probaron, y efectivamente era sólo agua, y enseguida le devolvieron el tonel al jasid, que se apuró a devolver su propiedad a la carreta regresando inmediatamente a lo del Rebe Elimelej. Esta vez la situación no se presentaba para nada mejor, casi diríamos que al contrario.

Entró el jasid a lo del Rebe y comenzó a llorar nuevamente con amargas lágrimas: “tenía un tonel de iesh , que tendría que haber vendido y con las ganancias comprar todo lo necesario para la festividad de Pesaj, y ahora que




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el tonel se convirtió en un tonel de agua, me quedé sin una moneda, y de dónde conseguiré las provisiones para la festividad?

El Rebe sólo le dijo, prueba también tú también del tonel. El jasid probó y descubrió que en verdad era iesh de primera calidad. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.

Hasta aquí la primera historia de las tres que se cuentan como segulá para conseguir todas las provisiones para la festividad de Pesaj con abundancia.

Segunda historia: “el iehudí, el rey, el anillo y el cura daieini ”

Cierta vez el rey perdió su valioso anillo que costaba una enorme fortuna, y era muy preciado en el corazón del rey. Tan preciado era el anillo para el rey que asignó gran parte de su fortuna para cubrir por adelantado todos los gastos de aquel que se comprometiera a buscar el anillo. Esto se difundió en todo el país, y llegó también a los oídos de un judío simple y muy pobre, que vivía en ese país. Eran los días del mes de Nisán, se aproximaba la festividad de Pesaj y se necesitaban muchas provisiones, pero el iehudí no tenía con qué comprar lo necesario para la festividad.

Le dijo su esposa: “esposo mío, hemos oído que el rey da con mano generosa a quien se comprometa a buscar su anillo, ve tú también inmediatamente al palacio del rey y anuncia que estás dispuesto a ocuparte en la búsqueda.

El rey se alegró al escucharlo e inmediatamente le entregó dinero con holgura, y el iehudí volvió a su casa, compró todo lo necesario para la festividad y se acomodó junto con su familia para festejar la noche del Seder con gran alegría. Y por supuesto, se olvidó del rey, del anillo, de la búsqueda… etc.

Había en ese lugar un cura taimado, consejero del rey cuyo nombre era Daieini . Siguió el rastro del iehudí y comprendió exactamente lo que estaba sucediendo, y como además odiaba a los judíos, enseguida reveló a oídos del rey que el judío lo engañó, tomó todo el dinero, compró con él las provisiones para la festividad de Pesaj y no tenía interés ni intención alguna de buscar el anillo perdido. El rey no se convenció inmediatamente de las palabras del cura. Entonces fueron ambos a la casa del judío para ver cómo buscaba el anillo, y si en verdad eran ciertas las palabras del cura.

Parados el rey y el cura por fuera de la casa, espiaron desde la ventana, oyeron y vieron al judío y a toda su familia festejando la noche del Seder,




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diciendo las estrofas del poema Daieinu “suficiente para nosotros”, de la Agadá de Pesaj.

Y eran de esos judíos de Galitzia (Europa del Este) que no pronuncian daieinu, sino daieini .

El dueño de casa cantaba de solista las partes que dicen Hilu hotzianu miMitzraim, velo hasa baem shefatim, “si nos hubiera sacado de Egipto y no nos hubiera hecho maravillas…”, y el resto de la familia contestaba a coro a continuación a viva voz: “ Da, daieini, da, daieini …”

El rey escuchó por detrás de la ventana que el judío le habla a los invitados, y todos le respondían Daieini , Daieini , y así una y otra vez. Entonces el rey se convenció de que el judío sí había investigado y le estaba preguntando a los invitados de la noche del seder de Pesaj si sabían dónde se encuentra el anillo preciado del rey. Él preguntaba y todos le respondían: “ Daieini, Daieini ” una y otra vez.

La situación era que estaban parados allí el rey y el cura Daieini , y cuanto más gritaban los de la casa daieini , daieini , en el rey se reforzaba la sospecha en su consejero, y la cara del cura se congeló (“ jafu ”, como el malvado Hamán de Purim). Llamó el rey a los guardias, apresaron al cura, y después de que lo encarcelaron el cura Daieini confesó que había robado el anillo preciado del rey, y su final fue colgado de un poste. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.

Historia tercera: “el iehudí, el terrateniente y el mono”,

Había una vez un judío creyente, ingenuo y simple, que ganaba su vida con una cantina que alquilaba al terrateniente del lugar. El terrateniente era amable con el judío, y cierta vez que se encontraron le preguntó: ¿De dónde viene tu sustento? Por supuesto, el terrateniente quería escuchar cómo el judío le agradecía que el sustento provenga de él, pero el judío creyente e ingenuo le contestó diciendo: “mi sustento viene de El Santo Bendito Sea”.

Escuchar esta respuesta del judío molestó un poco al terrateniente, y no satisfecho comenzó a preguntar una y otra vez la misma pregunta de distintas formas, con la esperanza de escuchar en su respuesta alguna insinuación de la bondad de terrateniente por alquilarle la cantina. Pero el judío era por cierto muy simple y no llegó a hacer ninguna insinuación, y cada vez que le preguntaba de dónde viene su sustento, volvía a acentuar el judío que su sustento viene directamente de HaKadosh Baruj Hu, y de nadie más que HaKadosh Baruj Hu.




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El terrateniente se enojó entonces con el judío y le dijo, siendo que no sabes quién te está haciendo el bien y te da el sustento, tendrás que desalojar la cantina y encontrar sustento de otra manera. Entonces, el judío se quedó viviendo en el mismo lugar, pero se le prohibió tener la cantina, por lo que antes de la festividad de Pesaj se encontró sin sustento y sin un centavo para comprar las tantas cosas necesarias para la festividad.

El terrateniente tenía un tesoro en el sótano de su casa, y allí había muchas monedas de oro de mucho valor que le encantaba contar. Así, cada día entraba a su tesoro, contaba sus monedas con gran pasión y las pulía para que se vean perfectamente las imágenes grabadas sobre las monedas. El terrateniente escupía sobre las monedas y las frotaba con un paño. Esa era la costumbre del terrateniente de ocuparse en sus monedas día a día.

No era un terrateniente cualquiera, era de “los más importantes del país”, y solía tener en su casa un mono, un mono de verdad que lo llevaba a donde fuera. Como es sabido, la naturaleza del mono es imitar a las personas que ve. Y así, el mono veía una y otra vez cómo el terrateniente acercaba las monedas a la boca, escupía sobre ellas con deleite y las frotarlas con gran placer. Siendo que el mono al final de cuentas es sólo un mono, concluyó para sí que seguramente el terrateniente se comía esas monedas sabrosas y brillantes. Cierta vez el mono bajó al sótano del tesoro, y comenzó a devorar las monedas, comió y comió hasta que cayó muerto.

Cuando bajó el terrateniente y vio al mono muerto, enseguida se le ocurrió hacerle una broma al judío de la cantina. De tal manera, en la víspera de Pesaj, el terrateniente envió a su sirviente para arrojar al mono muerto dentro de la casa del judío. El sirviente cumplió la orden de su amo, y enseguida desapareció de allí pensando para sí mismo, judío estúpido, esta es tu parte para la festividad de Pesaj.

Cuando aterrizó el cadáver del mono en el piso de la casa del judío, se desgarró su panza y de su interior se desparramaron todas las monedas de oro por el salón. Al ver semejante visión, el judío tomó las monedas de oro y compró abundantes provisiones para Pesaj, y feliz y contento se sentó con su familia para celebrar la festividad.

Al oscurecer, se acercó a gateando el terrateniente a la casa del judío y espió por la ventana para ver cómo festejaba la noche de Pesaj. Y he aquí que vio una mesa repleta de los mejores manjares, las velas encendidas y gran cantidad de invitados, todo disfrutando y cantando felices.




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El terrateniente no entendía nada, ¿de dónde consiguió toda esa abundancia?!. Entró el terrateniente a la casa del judío y simplemente le preguntó cómo consiguió todo esto Y el judío, que como dijimos era ingenuo al extremo, le contó que alguien pasó y le arrojó un cadáver de mono dentro de su casa, del cual salieron monedas de oro, y con ellas compró todo lo que necesitaba para la festividad.

El terrateniente comprendió lo que pasaba, y no tuvo más que reconocerle al judío que efectivamente su sustento viene directamente de HaKadosh BarujHu. Y el iehudí tuvo todo lo necesario para la festividad de Pesaj con gran abundancia.

Meditación

Por lo tanto, si recibimos de los primeros tzadikim, en la tradición que pasó a través de los discípulos de rev Elimelej, contar esas 3 historias antes del seder, y es una segulá para tener todo lo necesario para Pesaj en abundancia, hay por supuesto también un secreto que se refleja en el orden de las historias.

Ya vimos que la primera es una historia de Rabi Elimelej, y las otras dos son de judíos simples. La segunda historia es especial en que por el mérito de la esposa vino el sustento al iehudí. El buen judío escucha a su esposa, y hubiera pensado que esa pareja es la reencarnación de Abraham y Sará, salvo que aquí se insinúa un orden diferente. Las tres historias en esencia corresponden a los tres patriarcas, Abraham, Itzjak e Iaacov.

La festividad de Pesaj cae en el mes de Aviv, de la primavera, y hay un despertar de todos los patriarcas, siendo que el principal es nuestro padre Abraham, el padre especial de la Festividad de Pesaj.

Aviv, primavera es ???? : ???"? son las letras ?"? ?"? , siendo que ? y ? = 3, los tres patriarcas.

?"? = 12. Son las ?"? ???? ?"? , iud bet shivtei Ki”a, “las doce tribus de Dios”.

Además Aviv es de guematria 15, la guematria del nombre de Dios Ki”a, ???"? = ?"? .

Y en consecuencia en Pesaj, en la primavera, hay una interinclusión de los 3 patriarcas.

La primera historia, “El Rabi Elimelej, el jasid y el licor”, en donde el tzadik textualmente, corresponde al hombre más grande entre los gigantes, Abraham Avinu. Y es sabido que los alumnos de Rabi Elimelej lo alababan y




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honraban igual que al Baal Shem Tov. Abraham Avinu también está a nivel de El”i, ??"? , y también Melej, “rey”. En la Biblia Elimelej es “Elimelej el esposo de Naomi”, por eso también el libro con sus enseñanzas se llama “Noam Elimelej”, en nombre de Naomi y Elimelej.

En la costumbre escrita en la impresión de este libro figura que desde “Elimelej el esposo de Naomi”, hasta el Rabi rev Elimelej no hubo uno tan grande en Israel llamado con el nombre Elimelej. Desde Elimelej hasta Elimelej no hubo como Elimelej (parafraseando lo dicho sobre el Rambam, Moshé ben Maimón).

Entonces esta historia corresponde a Abraham Avinu, así surge al leer estas tres historias.

El asunto de a segunda historia, “El Iehudí, el Rey, el anillo y el Cura Daieini”, es del iehudí y la iehudiá que van al rey para conseguir lo necesario para la festividad y olvidarse de toda obligación de buscar el anillo. Y por el mérito de esta inocencia Hashem hace desencadenar todo para bien, y de forma milagrosa. Y además de esto, también matan quien los odia. Entonces, esto es seguro a un nivel de guevurá , rigor, la cualidad de Itzjak Avinu y su esposa es Rivka nuestra patriarca, “Y rogó Itzjak a Hashem en presencia de su esposa”.

La tercera historia, “El iehudí, el Terrateniente y el Mono”, es el más ingenuo de todos, en que el judío simple e ingenuo no se da por aludido con el terrateniente, y él es hijo ingenuo, tam , de la noche del Seder. Y en consecuencia, esta historia corresponde a Iaakov nuestro patriarca “Ish Tam ioshev ohalim”, “hombre inocente que habita en las tiendas”. Y cuando se le pregunta quien le da su sustento, siempre su respuesta es “El sustento viene a mí directo de HaKadosh Baruj Hu”.

Y que sea Su Voluntad que por el mérito de estas tres historias, haya para todos en abundancia para la festividad de Pesaj, y ahora enseguida obtengamos todos el gran tesoro material y espiritual, salir enseguida en pos del rey Mashíaj, que vendrá y nos redimirá ya, ahora mismo, mamash, ??? .




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SEGULÁ PARA LOS PREPARATIVOS DE PESAJ Y EDUCACIÓN DEL NIÑO

Hitvaadut 11 de Nisan 5770 con el Rabino Itzjak Ginsburgh en la Ieshivá Od Iosef Jai de Itzhar

Se cantó Ejad Miiodea, ¿Quién sabe Uno?

Aparentemente antes de Pesaj no estaremos aquí, de acuerdo a [el viaje programado], salvo que haya alguna sorpresa. Hay preparaciones de Pesaj para todos los maridos aquí, tienen que ayudar un poco a sus esposas. No me incluyo en esto, “la Torá habla para la mayoría” [risas], no porque no quiero ayudar, sino porque no quiero estropear, y además no quiero sacar una promesa de mi boca, [risas]. Ahora, la mujer como dijimos antes se va a sentir presionada. Si no estás casado, entonces tienes que ayudar a tu madre, entonces o a la madre o a la mujer. Y ayudar a la madre en los preparativos para Pesaj es también una segulá para casarse, con la intención y la voluntad que también ayudarás a tu esposa en el futuro. Pero para poder alivianar todo esto conviene estar ya después de eso.

El pensamiento que aliviana todo es pensar que ya estoy después de todo eso, que todo terminó. Hay que ingresar en esa mentalidad. Se imagina todo de una sola vez y me siento como después de todo. Por eso la segulá para que las preparaciones de Pesaj sean livianas, así estará escrito en el libro de Segulot, se puede revelar una nueva segulá, todo eso porque tenemos aquí un violín. La segulá para disfrutar de las preparaciones de Pesaj y que todo termine y sintamos que estamos después de ellas, es cantar Ejad Miiodea, ¿Quién sabe uno? Porque esto se canta al final del Seder. De momento que canto Ejad mi iodea ya estoy después de todo, porque todas las preparaciones son para la noche de Pesaj, no sólo para la comida, sino para llegar al Seder. Entonces para alivianar y que sienta que ya estoy después, la segulá, y también para los niños en el jeider, la escuela y para todos es cantar Ejad Miiodea. Pero con una melidía especial, el nigún de Carlín. No sé si la conoces, como se repite 13 veces, la puedes aprender ahora.

Vamos a explicar algo más: en el sidur el Alter Rebe no escribió Ejad Miiodea, no escribió ninguna poesía. Pero hay una Agadá de Pesaj con los discursos del Alter Rebe y también de rev Baruj [su padre]. Y esa Agadá es de Jabad, y por supuesto es de acuerdo al sidur con la tradición del Alter Rebe, y al final están las poesías en esa edición, que es muy recomendable. Qué tiene que ver con nuestro asunto. Dijimos que el Alter Rebe no puso las poesías, en general, también de Shabat, de Pesaj, porque las poesías es servir a Dios en forma infantil, avodat Hashem vekatnut, es como un adorno. De vez en cuando el Rebe dijo: “yo digo los cantos del Shabat ”, pero




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las sabía de memoria, no había falta escribirlas en el sidur. Los primeros jasidim sabían todos los cantos de memoria. “Quién sabe uno”, seguro que es fácil aprenderlo de memoria. Como el nigún de Ibn Ezra “liví uzarí” que cantaba el Rebe Maarash, en la noche de Shabat, y era el único canto que el Jatan Sofer entonaba antes del kidush, porque sostenía era el poema más importante de todos los de Shabat. En otra oportunidad vamos a ver otro nigún que tenemos, además del nigun del Rebe Maarash que también es muy hermoso. Como dijimos, “a los 20 años era bella como a los 7” (respecto a Sará Imeinu), se refiere a los cantares de Shabat. Y de los poemas que se entonan al final de la Noche del Seder. Cuando se aprenden de memoria verdaderamente estos poemas? A los 7 años.

De todas maneras, para no caer en lo pequeño [katán es pequeño]. ¿Cuál es la mentalidad jabadnik? No es por negar y disminuir lo pequeño, el katnut mojín, eso es un error. No se niega lo infantil, salvo que se caiga en el infantilismo. Por eso no hace falta imprimir en el sidur, porque no dudamos de ti. Pero como la naturaleza del mundo es caer, e incluso es divertido caer. “ Nefilá ” es algo “ niflá ”, “la caída es algo maravilloso”. “Gal Einai veabita nefilot miTorateja”, “Abre mis ojos y me mostrarás “caídas” de Tu Torá!! (entre risas). Por eso ese es el tema con los cantares. Por eso justamente en esa Agadá de Pesaj, del Rev Aarón (de Carlín).

El Rebe (de Lubavitch) mismo canta el Ejad Miiodea (no con la melodía de Carlín). Hay algo importante que hay que saber. La mayoría de los años en la plegaria, cada día había un jasid de Carlín, porque el Rebe dijo que apreciaba la melodía de la Tefilá de Carlín. La versión de la plegaria era de acuerdo a Jabad pero con la melodía de Carlín.

Ahora, si hay una melodía característica más que todas las de Carlín es Ejad MiIodea. Si el propio Rebe dice que ama mucho esta versión de la melodía de Carlín, es conveniente, incluso si eres un jabadnik empedernido, que aprendas esta canción. Vamos a pedir el acompañamiento del violín.

Nuevamente, es una segulá para concluir todos los preparativos de Pesaj con deleite, disfrutando.

Vamos a agregar algo más. ¿Qué es “preparativos” de Pesaj? Dijimos que en general no se obliga a la persona que sea infantil, katnut, en Jabad, quiero que sea adulto, pero no hay una regla que no tenga una excepción. Hay un tiempo especial en que intencionalmente te piden que seas infantil: 2 semanas antes de Pesaj, en todos los preparativos. Preparar las matzot es katnut de aba [ jojmá ], “pequeñez de padre”, “la fe simple”. Y para que puedas conseguir “ majla demeimenuta ”, “el alimento de la fe” que es la




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matzá, katnut aba, por eso te obligan a dejar de estudiar. Se cierran las guemarot, se termina el tiempo. La que más cae en lo pequeño es la mujer, por supuesto. ¿Cuál es la señal de katnut ? Es el enojo, la desconfianza, irritación. Alguien que es pequeño, infantil, se irrita, se enoja. Por eso si la mujer se pone nerviosa antes de Pesaj hay que ver su mérito, hay que tratar de dulcificarlo por supuesto. Pero parece que es algo que Hashem quiere, avodat Hashem vekatnut , servir a Dios como infante. Este es otro motivo de que para rectificarlo, dulcificarlo bien, hay que cantar Ejad Miiodea. Es el más infantil de todos los piutim, de todas las rimas. Porque es una canción para niños pequeños. También “jag gadiá” “la festividad del cordero de Dios” es un poema infantil, pero “quién sabe uno” es el más infantil.

Incluso por eso se pregunta qué relación tiene con Pesaj? Hay muchas explicaciones, pero todos los comentaristas coinciden en que no tiene ninguna relación directa con Pesaj. ¿Por qué se pone justamente en Pesaj? La respuesta de la mayoría de los comentaristas es que Pesaj es una festividad de educación, para los niños pequeños, y el principio de la educación de los niños es enseñarles números. Si queremos un respaldo, un antecedente de que el comienzo del jeider, entrar aula, es enseñar a los niños guematrias y números, que es el fundamento de los fundamentos, el comprobante es la Noche del Seder, la base de la educación viene de Ejad Miiodea. Por eso, por todas estas causas, todos estos motivos, es una segulá, una gran diversión, para las preparaciones de la festividad de Pesaj.

Base de la educación y costumbre de cumpleaños

Luego explica [minuto 28 del video]. En el libro “Día a Día”, el 11 de Nisán que es el cumpleaños del Rebe, escribe las costumbres del día de cumpleaños, y allí dice que hay que aislarse, hitvodedut . Hay que meditar, hacer un balance. En el Igueret Hakodesh también dice que una vez hay que aislarse, y en el libro Haiom Iom, “día a día”, figura que ese día es el del cumpleaños. Por eso hay jasidim que acostumbran en cada cumpleaños del hijo, desde el más temprano, el padre lo lleva fuera de la población, al campo, al bosque, para aislarse. Y el padre o el maestro elige un árbol, y le dice al niño o a la niña que no va a estar lejos suyo para que sienta seguridad pero que no lo vea al padre desde un lugar cercano, y le explica que hoy es el cumpleaños y hay que estar solo, rezar a Hashem, que venga Mashíaj, por supuesto que lo mejor es en medio de la noche, fuera de la ciudad. La costumbre es que cuando se va para estar sólo, se canta “Ejad Mi Iodea”. Estas palabras son sólo para completar la explicación de esta




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costumbre, respecto a esta melodía. Entonces esta festividad es uno de los fundamentos de la educación.

Se le pregunta al rav cuánto tiempo hay que alejarse? El rav contesta que si se va fuera, hay mucho tiempo, se va cantando el nigún, y allí donde se finaliza de cantar, seguramente será un buen lugar para estar sólo.

Esto es una costumbre sólo para el cumpleaños.

Lejaim Lejaim,

Quien no lo cumplió antes. Si el niño tiene 10 años, y el padre no conocía esta costumbre, puede hacer en un año 10 veces para completar los años que no lo hizo. [risas] Es un fundamento sumamente fuerte. Algo natural y completamente comprensible, que haya momentos en que el niño sienta en lo profundo de su corazón lo que es rezar a Hashem. Como en las historias del Baal Shem Tov. Sale al bosque y allí le reza a Hashem, saca de adentro. Pero en Jabad esto es para los momentos en que el mazal domina, que no se siente en la conciencia, sino del inconciente. Es en el cumpleaños, por eso es el momento.

Lejaim Lejaim,

NISAN - EL MES DE LA REDENCIÓN

Dicen nuestros sabios: "En Nisan fueron redimidos de Egipto nuestros ancestros y en Nisan nosotros seremos redimidos". El nombre de este mes tiene el mismo origen que nisim, "milagros". Las dos letras nun al comienzo


http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/viviendo%20con%20el%20tiempo/NISAN/nisanejadmiiodea.htm



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y al final de Nisan aluden, de acuerdo con nuestros sabios, a "milagros de milagros" (nisei nisim).

En la Torá, este mes es referido como "el mes de la primavera". Del versículo "observa el mes de la primavera y haz Pesaj para Di-s tu Di-s", nuestros sabios aprenden la mitzvá de hacer un año bisiesto cuando sea necesario, para asegurar que esta festividad siempre caiga en la primavera. La palabra para "año bisiesto", ibur, también significa "preñez" o "embarazo", un estado del ser del cual nace una nueva realidad.

La primavera es el tiempo del renacimiento de la naturaleza, del crecimiento renovado y la realización del potencial latente. Esto está insinuado en la primera mitzvá que les fue ordenada a los Hijos de Israel antes de salir de Egipto: "Este mes será para ustedes la cabeza de los meses, será para ustedes el primer mes de los meses del año". La raíz de la palabra "mes", jodesh, es idéntica a la raíz de la palabra "nuevo", jadash. Entonces, "este mes", el mes de Nisan, es la fuente de toda la "renovación" que pueda surgir durante el año. En el versículo citado la raíz "nuevo" aparece tres veces, una renovación triple ("Una hilo de tres hebras no es fácil de cortar").

La redención de Israel está asociada al proceso de "retoñar" y "florecer", tzmijá. Uno de los nombres del Mashíaj en la Torá es Tzemaj, "el retoño", como está escrito: "Su nombre es Tzemaj y de lo de abajo [desde la tierra] florecerá".

La Torá afirma: "Hoy están saliendo, en el mes de la primavera". El versículo se refiere no sólo a la redención de Egipto sino a la futura redención también. Cuando rabí Iehoshúa ben Leví le preguntó al Mashíaj "¿Cuando vendrá nuestro maestro?" este le contestó "¡Hoy!" (¡Haiom!"). Como el Mashíaj no llegó en ese día, el profeta Eliahu le explicó que el Mashíaj en realidad se refirió al versículo "Hoy, si escuchan Su voz".

No obstante, la respuesta del Mashíaj puede también ser interpretada como una alusión al versículo citado arriba: "Hoy [haiom] van a salir, en el mes de la primavera". De esto podemos comprender que el servicio espiritual del cual depende la futura redención es el de "salir" de nuestro estado del ser inicial "introvertido" o "preñado", "nacer" completamente a la manifestación de la realidad externa del mundo. La revelación del Mashíaj en si es mencionada como" Hoy [haiom] Yo [Di-s] te he dado a luz". Esto se compara al natural florecimiento del mes de la primavera.

El milagro más grande del mes de Nisan, el mes de la redención, es que en este mes la propia naturaleza experimenta una verdadera renovación. Dice




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el profeta: Como en los días de tu salida de Egipto, te mostraré maravillas". De esto aprendemos que los milagros de la redención futura serán "maravillas" comparados con los milagros del éxodo de Egipto. El Jasidut explica que los milagros del éxodo de Egipto eran tan poderosamente "sobrenaturales" que "rompieron" el orden natural del mundo. En la futura redención, sin embargo, los milagros se unirán con la naturaleza e iluminarán el mundo a través de ella. Ahora, la miríada de milagros "envestidos" en los fenómenos naturales están ocultos por la máscara de la naturaleza, pero en el futuro esta se transformará en un cristal transparente a través del cual resplandecerá la brillante luz Divina de los milagros de la verdadera renovación de la realidad. Está dicho del futuro: "La noche (la naturaleza) brillará como el día (los milagros)".

Al unificarse "delicadamente" con la naturaleza, refinándola e iluminándola, el reino de los milagros "alegrará" el reino de lo natural. Esto está comparado con la mitzvá que incumbe al marido de "alegrar" a su esposa. El Arizal enseña que cada uno de los doce meses del año posee una permutación particular del Nombre esencial de Di-s de cuatro letras, Havaiá, que deriva de (las letras iniciales o finales de las palabras de) un versículo específico de la Torá. La permutación del mes de Nisan, el primero de los meses del año, es el orden de letras natural de la palabra Havaiá, que deriva de las letras iniciales del versículo de los Salmos: "Los cielos se alegrarán y la tierra se regocijará" (Ismejú Hashamaim vetaguel haaretz). Los cielos (la dimensión espiritual de la realidad) y la tierra (la naturaleza, la dimensión física de la realidad), se regocijan.

La alegría da a luz "revelación" (hitgalut, de la misma raíz que vetaguel, "regocijo"). "Los nuevos cielos y la nueva tierra" que se encuentran en potencia en la infinita luz de Di-s ("de pie frente a Mi") se vuelven revelados en (una verdaderamente "nueva") naturaleza (una "naturaleza" de alegría ilimitada en la revelación consumada de Di-s y Su creación). Este es el mayor de los milagros, "el milagro de los milagros", del mes de Nisan, el mes de la redención.




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LA CABALÁ Y EL SEDER DE PESAJ

Meditaciones Místicas sobre La Bandeja del Seder de Pesaj

El Seder de Pesaj está repleto de significados revelados y ocultos. El siguiente es un pequeño esbozo de la dimensión mística de la Bandeja del Seder de Pesaj.

Zroa – "Brazuelo"

Correspondiente a la sefirá de jesed," bondad", el Zroa representa el brazo extendido de Dios para redimir a Su

Pueblo. Con esto se nos recuerda emular este rasgo y demostrar bondad hacia Sus creaciones.

Beitzá – "Huevo"

Corresponde a la sefirá de guevurá, "temor-rigor", por lo que representa nuestro temor a Dios y despierta nuestro compromiso hacia la Torá y las Mitzvot. Hay dos versículos que son nuestra guía en nuestro servicio a Dios. El primero dice: "Ivdu et Hashem besimjá", "Sirvan a Dios con alegría." El segundo nos ordena a servir a Dios con temor y regocijarnos con estremecimiento. La dimensión interior de ese temor es la alegría.

Maror (Hierbas Amargas)

Correspondiente a la sefirá de tiferet, "belleza y misericordia", el maror representa lo amargo de las pruebas y tribulaciones de este mundo y nuestras plegarias que despiertan la misericordia infinita de Dios para redimirnos.

Jaroset

Esta mezcla de manzanas, peras, nueces y vino simboliza tradicionalmente los ladrillos y la argamasa utilizados por los esclavos hebreos en Egipto. Corresponde a la sefirá de netzaj, "victoria", representando nuestra confianza en la fuerza que Dios nos brinda para tener éxito con nuestros propósitos en la vida.

Karpás – apio o papa o cebolla

Corresponde a la sefirá de hod, "agradecimiento", representando nuestro sincero agradecimiento por todo lo bueno que Dios nos concede, particularmente, en esta noche, nuestra redención de Egipto.




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Jazeret – Hierbas Amargas

Correspondiente a la sefirá de iesod, "fundamento", el jazeret nos recuerda nuestra fuerte conexión existencial con Dios en todas las situaciones de nuestra vida. Este es un estado de arrepentimiento continuo, jazará (en hebreo "retorno", que comparte la raíz gramatical de jazeret) bteshuvá.

Tres Matzot

Corresponden a la sefirá de jojmá, biná y daat (Jabad), "sabiduría, entendimiento y comprensión", representando nuestra meditación y conocimiento de Dios en un estado de bitul, "auto anulación". Las matzot también nos recuerdan constantemente ser concientes de la continuidad del judaísmo a través de nuestro amor por todos los judíos, compuestos por las tres categorías de Cohen, Levi e Israel, paralelando también las tres matzot.

Las Cuatro Copas de Vino

La habilidad de fluir libremente y conectar todos estos niveles se cumple en forma cabal bebiendo las cuatro copas de vino en la noche del Seder. "Cuando entra el vino salen los secretos".

El Recitado de la Hagadá

La revelación del secreto es el recitado de la Hagadá de Pesaj, relatando y revelando las maravillas que Dios prodigó a Su pueblo, Israel.

Con Bendiciones para un Pesaj Casher Vesameaj.

Harav Itzjak Ginsburg

NISAN – LA CONEXIÓN DE LA CABEZA CON LOS PIES

Explica la Mishná que hay Cuatro Rosh Hashaná o Cabezas de Año, obedeciendo cada uno a un motivo diferente. El más famoso sin dudas es el que festejamos primero de Tishrei, llamado en general el comienzo del año; también es muy conocido el Rosh Hashanáh Lailán, el inicio del año para los árboles el 15 de shevat.

Pero hay otros dos no muy nombrados, uno es el Rosh Hashaná del Diezmo Animal que cae el primero de Elul y el otro, del que nos vamos a ocupar ahora se festeja el primero de nisán, el primer día del presente mes, que la Mishná lo califica como Rosh Hashaná leMalajim uleRegalim, el comienzo del año para los Reyes y para las Festividades.




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El significado del comienzo del año para los Reyes es que a partir de allí se computan los años de reinado de los reyes de Israel (al contrario de los reyes de los demás pueblos que se computan desde Tishrei).

La significación del Rosh Hashaná de las Festividades radica en que en Nisan comienzan las tres festividades llamadas Shalosh Regalim , las tres peregrinaciones en la cuales cada año todos los judíos suben en procesión a Ierushalaim (por lo tanto el orden es Pesaj, Shavuot y Sucot, y no como se piensa generalmente).

Estos dos acontecimientos que están involucrados en el Rosh Hashaná de Nisán tienen toda clase de implicancias halájicas, pero a nosotros nos interesa en este momento su significado interno, y de esto se trata el presente mensaje.

La regla general es que hasta los temas halájicos más fríos y concretos tienen también una faceta interior oculta que se relaciona con nuestra actualidad. ¿Cuál es entonces el significado profundo de estos dos comienzos y cuál es el nexo entre ellos?

Comencemos notando que el rey está a un nivel de rosh –cabeza- y que regalim –procesión- proviene de raglaim –pies-. El rey se desempeña como la cabeza del pueblo que se yergue sobre todos los demás y rige sobre todos los miembros desde arriba hacia abajo; por el contrario, las festividades en que el pueblo asciende en peregrinaje hacia Ierushalaim expresa el andar del espíritu de la gente del pueblo (inclusive de aquellos más simples que cumplen la función de piernas) que suben desde sus lugares de residencia hasta el Beit Hamikdash, de abajo hacia arriba.

Las dos palabras que utiliza la Mishnáh expresan dos movimientos opuestos, y también insinúan los dos estratos extremos del pueblo. ¿Pero cuál es el significado de que estén juntos y cómo se explica la idea de que ambos comparten un mismo Rosh Hashanáh ?

El Péndulo entre la Dictadura y la Democracia

¿Cuál es el significado de que justo el primero de Nisán es el Rosh Hashanáh de los Reyes de Israel? Ese día nos proporciona una enseñanza en cuanto al Modelo Judío de Liderazgo . La humanidad desarrolló durante su existencia distintas formas de gobierno y forjó cantidad de gobernantes que experimentaron todo tipo de gobiernos. La Toráh no nos pide que inventemos nuevamente la rueda… de la política, pero sí nos exige elevarla , brindar una visión renovada de lo que es un régimen apropiado basado también en fundamentos sagrados.




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Nuestra era nos encuentra en un momento de conflicto entre dos modelos básicos de gobierno: la dictadura y la democracia. Parecería como que el modelo dictatorial se quebró totalmente y para siempre y que el hombre moderno lo abandonó completamente en favor de la democracia, la práctica del gobierno del pueblo a través de representantes elegidos… libremente.

La democracia trata de evitar que una sola persona acumule la suma del poder y se preocupa de “controlar el pulso” del pueblo una vez cada cuatro años para verificar que el gobierno lo esté representando verdaderamente. Difícilmente encontraremos a alguien que no bendiga un cambio como este y que no se sienta afortunado por vivir en una democracia así.

Sin embargo, una si miramos más profundo y con agudeza veremos que este sistema también está plagado de lagunas muy significativas. Por ejemplo ¿Qué nos capacita a las personas comunes como usted y yo a tomar decisiones políticas, militares y económicas? ¿Acaso tenemos un doctorado en relaciones internacionales o contamos con una gran experiencia en administración estatal?

Para gobernar es necesario que el personaje elegido esté calificado para tamaña empresa. Pero un dirigente político democrático no se elige de acuerdo a sus capacidades de conducción o de administración sino por su imagen popular, que como vemos palpablemente en nuestros días no difiere mucho del de una estrella de rock.

Agreguemos a esto las enormes limitaciones con las que se enfrenta un gobernante: el jefe de gobierno recién electo sabe que dispone de escasos cuatro años para desarrollar sus proyectos políticos, empresa que debe ser llevada a cabo al mismo tiempo que se enfrentar con el “desorden” que dejó el inquilino anterior de su oficina. No tiene ninguna posibilidad de, por ejemplo, embarcarse en proyectos de veinte o treinta años ni mucho menos.

Además de todo esto, desde el momento que suben al poder parecería como que nuestros elegidos no se sienten obligados de representar al pueblo según sus promesas o de, por ejemplo, consultarlo a través de un referéndum, funcionando en la práctica como en una “mini dictadura”. Esto nos lleva a preguntarnos ¿al final, hemos conseguido algo con todo esto?

Efectivamente, da la impresión de que si la sombra de la dictadura no estuviera acosando a la democracia (toda crítica es neutralizada inmediatamente con la clásica expresión “¿y qué es preferible, la dictadura?!”) la mayoría confesaría que en realidad es un sistema bastante malo.




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Un Rey que Baila y Hace Cabriolas

¿Y qué es preferible, la dictadura?! No, tampoco esto nos absuelve de buscar una tercera opción que nos saque de este péndulo y combine las ventajas de los dos extremos. Y por cierto, en la mishnáh citada de los reyes y las festividades (una pequeña muestra del enorme caudal de antecedentes en la Toráh que se refiere al tema del liderazgo judío) está implícito justamente este ideal.

Porque, honestamente, ¿qué es la dictadura sino la tiranía de una cabeza desconectada del cuerpo del pueblo tratando de someterlo? ¿y qué es la democracia sino el “voto en los pies” de una cultura de multitudes que marcha carente de cabeza y de visión? La conexión de la cabeza y los pies del mes de Nisán insinúa la unión posible entre el soberano y su pueblo, un hecho desconocido en la era moderna.

La clave para esta conexión está latente en los primeros versos de la Toráh que se ocupan de la designación de un rey. Al comienzo la escritura describe el pedido del pueblo Asimáh alai melej kejol hagoim , “pon sobre mí un rey como en todos los pueblos”, que se refiere al modelo clásico del rey de aquella época, por un lado, y le ordena a su vez som tasim aleja melej , “habrás de poner un rey sobre ti”.

Pero inmediatamente continúa enumerando la Toráh una serie de “reformas” tendientes a cambiar levemente la imagen y las características de este rey: lo iarvé lo susim… velo iarvé lo nashim… ukesef vezahav lo iarvé lo meod , “no tendrá cantidad de caballos… y no tendrá cantidad de mujeres… y plata y oro no tendrá en demasía.

Se está refiriendo a un rey que posee una autoridad limitada, un rey sometido a las leyes. El súmmum de la pequeñez del rey está en la instrucción de que debe tener siempre consigo un rollo de Toráh del cual leerá en los días de su vida. ¿Por qué? “Para no engrandecer su corazón por sobre el de su hermano”.

El rey judío está sometido a sí mismo al Rey Supremo, el Melej maljei hamelajim , “El Rey de los reyes de reyes”, y en relación con El, no debe sentirse un soberano puesto sobre sus súbditos , sino más bien como un súbdito que está junto a sus hermanos . La existencia del Rey Supremo hacia el cual suben todos juntos en procesión, anula la jerarquía del cargo y coloca la cabeza al mismo nivel de los pies.

Esta igualdad está sostenida en las leyes de la Toráh, que junto con los múltiples poderes que le confieren al rey también lo obligan a cumplir con




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los preceptos igual que los ciudadanos. Esta limitación procura que su posición de rey no se le “suba a la cabeza”, sino por el contrario, que sienta constantemente que es parte de los pies.

Estamos hablando entonces de un sistema de gobierno que es una especie de monarquía y democracia al mismo tiempo.

La imagen de un rey como este se puso de manifiesto plenamente cuando el rey David trasladó el Arca Sagrada a Ierushalaim. Se cuenta que en ese momento bailaba y hacía cabriolas delante del Arca frente a todos. Bailaba y saltaba sobre sus pies con la simpleza de uno del pueblo, por la alegría de la celebración.

Por cierto, de acuerdo con la Cabaláh la alegría espontánea de los pies tiene su raíz por encima de la cabeza, en los estratos supernos del alma que la cabeza intelectual no puede alcanzar. Su esposa Mijal lo despreció en su corazón por ese comportamiento “estúpido”, pero él le explicó: unekaloti od mizot vehaiti shafal beeinai , “y me rebajé más por esto y fui despreciable a mis ojos”. Es cierto que sey el líder del pueblo, pero no me siento superior al pie más bajo.

PESAJ

Transformando las Imperfecciones en Maravillas Divinas

En el mes Nisán festejamos la fiesta de Pesaj. Esta palabra se refiere a un hecho milagroso que ocurrió la noche del 15 de Nisán, cuando el pueblo de Israel se preparaba para salir de Egipto. Era la noche en que se produjo “la plaga de los primogénitos” en Egipto, y Hashem “salteó” las casas de los judíos que habían pintado en los marcos de la puerta con la sangre del cordero. En esas casas no hubo muerte, y ese “salto” o “pasaje” es rememorado por todas las generaciones del pueblo judío desde entonces.

Esa noche damos rienda libre al potencial especial que tiene todo judío de expresar Divinidad. En hebreo, el país de Egipto es llamado Mitzraim, que significa “estrechez” o “restricción”, y en especial la incapacidad de poder expresarse. En Egipto el pueblo judío estaba restringido y no podía expresar Divinidad cabalmente. La redención de las restricciones de Egipto es el poder Divino y el milagro de la festividad de Pesaj.

El Salto Misericordioso




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De acuerdo con el comentarista bíblico Rashi, la palabra hebrea Pesaj, פסח , tiene dos significados:

Saltear o pasar por alto : Dios salteó o brincó sobre las casas de los judíos en Egipto durante la plaga de los primogénitos.

Compasión: saltear las casa de los judíos fue una gran expresión de la compasión de Dios.

En la Torá la palabra que se usa para describir a una persona que “cojea” es pisaiaj, que comparte la raíz con Pesaj, y en esto se basa la explicación de Rashi de “saltear”. Esta especie de brinco que da la persona que cojea es considerado una imperfección y excluye a un sacerdote de servir en el Templo Sagrado. De la misma manera, un animal que es un pisaiaj es imperfecto y no puede ser traído en ofrenda al Templo.

El Poder Transformador de Pesaj

En Ishaiahu 35:6 hay una hermosa imagen de la futura redención:

“Y en esa época (cuando venga el Mashíaj) el cojo brincará como un cabrito”.

A menudo observamos o experimentamos en la vida cosas que parecen malas, pero la belleza de la creación que se encuentra en la Torá, nos confiere el poder de transformar lo malo en bueno. Pesaj tiene ese poder transformador; puede convertir la cojera en un salto verdaderamente bello y libre. La visión del cojo que salta como un cabrito es una imagen importante que debemos tener en mente en estos días y en especial en la semana de Pesaj.

El Salto del Futuro

Nos referimos hasta ahora al salto que en Egipto Dios dio sobre las casas de los judíos. Pero en el Cantar de los Cantares (2:8) encontramos una clase diferente de salto:

“La voz de mi amado se acerca; salta sobre las montañas y brinca sobre las colinas”.

De acuerdo con los sabios, las montañas representan a los Patriarcas, y las colinas a las Matriarcas, por cuyo mérito y poder, Dios salta sobre las montañas y las colinas y adentro de nuestros corazones para traernos Su revelación.

La Clave para Penetrar en el Corazón

Las restricciones de Egipto son esas barreras psicológicas impenetrables, que existen en cierto nivel en toda la humanidad, y nos dejan cojeando a




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todos. Pero la Hashem siempre trae la cura antes de la enfermedad, así encontramos que la Torá se refiere a “compasión”, con el término jemlá ( .”enfermedad“ , מחלה ,que es una permutación de la palabra majalá ( חמלהCuando nos acercamos al prójimo con compasión, un acto más profundo incluso que el abrazo de amor, lo redimimos de sus barreras psicológicas. Su estado enfermizo de cojera es así transformado en el brinco mesiánico del cabrito.

La energía transformadora de Pesaj es el poder de romper todas las barreras psicológicas, y con compasión en nuestros corazones brincar por el sendero que nos lleva hacia el corazón de Dios, de nuestra esposa, de nuestra familia y amigos.

Transformando los Defectos en Milagros

El defecto que acompaña mayormente (6veces) a la cojera en la Torá es la ceguera, por lo que estas dos condiciones son interdependientes. El valor numérico de pisaiaj, “cojo” es 148; el de ciego, iver, es 276; sumando ambos 424, el valor numérico de Mashíaj ben David (Mashíaj el hijo de David).

En efecto, el Mashíaj tiene inicialmente estos dos defectos. También es descripto en la Torá como “leproso”, una enfermedad de la piel. En hebreo piel, or ( עור ) tiene las mismas letras que iver, “ciego”. Esta es una alusión a la “piel” virtual que cubre los ojos del ciego y le impide ver. La llegada de la Redención depende de la remoción de las barreras que se cierran a nuestros ojos, para revelar los milagros que ocurren constantemente a nuestro alrededor. En el momento de su arribo, el Mashíaj, con la ayuda de Dios, será redimido de sus defectos, que se transformarán en los milagros de la redención final.

Pesaj: La Revelación de las Maravillas Divinas

En el libro de Mijá 7:15, Dios nos promete “Más que en los días de la redención de Egipto, les mostraré maravillas Divinas”. El poder de Pesaj es el potencial de transformar nuestras limitaciones en maravillas Divinas. Que seamos merecedores de acercarnos a los demás con verdadera compasión, y que en mérito de ella, quiera Dios tener compasión por nosotros y transforme nuestra cojera y nuestra ceguera física y espiritual en un brinco alegre del corazón y en un abrir de ojos para revelar las maravillas de la llegada del Mashíaj.




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EXPRESAR NUESTRA FE EN NISÁN

Basado una clase brindadas en Zurich el 4 de Nisan de 5766 – 2 de abril de 2006

Introducción

Nuestro tópico de esta noche es "los sentidos del alma". El primer texto clásico de Cabalá, el Sefer Ietzirá o Libro de la Formación, explica que cada una de las 12 raíces del alma, inherentes en cada una de las 12 tribus del pueblo judío, tiene un sentido especial, un talento único.

La mejor época para comenzar a discutir los sentidos, llamados jushim en hebreo, es justamente ahora en el mes de Nisán, el primero de los meses del año judío (Tishrei es el primer mes del año universal). Históricamente, durante los doce primeros días de este mes fue inaugurado el Tabernáculo del desierto y cada día uno de los doce príncipes de las tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural.

De acuerdo con el Arizal las tribus tienen un paralelo con los meses del año judío (nuevamente comenzando con Nisán) siguiendo el orden en que la Torá relata la ofrenda de los sacrificios. El primer sacrificio inaugural fue traído por Najshón Ben Aminadav, el príncipe de Iehudá, la tribu de los reyes. Como discutiremos más adelante, la Mishná también establece que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes de Israel.

Una manifestación física de los doce sentidos de las tribus de Israel se producía en el joshen, el pectoral del Sumo Sacerdote, en el cual había doce piedras, una para cada tribu con un color especial, que aparecía también en la bandera dicha tribu. Cada piedra con su color asociado tiene el poder espiritual de despertar en el alma el sentido respectivo de la tribu.

Demos una idea primero de qué son estos doce sentidos, porque usualmente pensamos que hay cinco, pero estos (vista, oído, olfato, gusto y tacto) están incluidos en los doce. Por eso presentamos los sentidos en el orden de los meses hebreos, con su tribu correspondiente y diciendo algunas palabras acerca de cada uno. Cada sentido posee una gran carga de significado, basado en las varias connotaciones de su nombre en hebreo.




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Orden Mes Tribu Sentido Nota

1 Nisan Iehudá habla

Hablar, dibur, también significa "liderazgo" en hebreo, motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes, porque el rey gobierna con su palabra.

2 Iar Isajar pensamiento Contemplación. También es el sentido de la meditación.

3 Sivan Zevulún caminar También se refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso.

4 Tamuz Reuvén vista La persona que tiene este sentido es especialmente perceptiva.

5 Av Shimón oído Las personas que tienen este sentido son especialmente receptivas.

6 Elul Gad acción

Esta palabra también significa rectificación, reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos. A algunas personas les gusta reparar cosas que no funcionan, otras piensan que comprar cosas nuevas es mejor.

7 Tishrei Efraím tacto Implica también las relaciones matrimoniales. Todo el secreto de las festividades de este mes es el matrimonio entre el pueblo y Dios.

8 Jeshvan Menashé olfato Las personas que tienen este sentido son especialmente sensibles a los demás y concientes de sus rasgos de carácter.

9 Kislev Biniamín dormir

Está explicado en Cabalá que si una persona tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar.

10 Tevet Dan ira

Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.

11 Shevat Asher gusto Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer.

12 Adar Naftalí risa Por supuesto estrechamente vinculado con la festividad de Purim.




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Ahora que hemos dado un recorrido por los 12 sentidos, debemos notar que todo este tópico es uno de los principales puntos de correspondencia entre la Cabalá y la psicología.

Lo primero que aprendemos en Cabalá es a ser concientes de la existencia y la presencia del Todopoderoso en cada instante de nuestras vidas, y lo mismo es verdad respecto a nuestra alma. La Cabalá nos enseña, especialmente respecto al tema de los 12 sentidos, cómo ser concientes de nuestra alma y sus distintos aspectos. Aunque todos tenemos algo de cada uno de estos sentidos, hay uno que predomina. Esto no significa necesariamente que venimos físicamente de la tribu que tiene este sentido, pero si que espiritualmente derivamos de ella.

La raíz original de la palabra Cabalá en hebreo ( ל ה ) significa "paralelo” o “análogo". En los Cinco Libros de Moshé esta raíz aparece sólo dos veces1, y en la misma expresión "los lazos deben estar aparejados uno a uno". Sólo más tarde, en el Libro de Ester aparece con el significado que se ha vuelto más común en hebreo, ( ל ל , lekabel) "recibir".

Esto significa que el sentido original de la palabra Cabalá es la habilidad de ver paralelos, de ver correspondencias uno a uno entre diferentes conjuntos de elementos que a primera vista pueden no parecer estar relacionados entre sí. Todo se basa en el hecho de que tienen el mismo número de elementos. En la Torá los dos conjuntos eran de 50 lazos que unían las partes del techo de pieles del Tabernáculo del desierto, creando así una unidad a partir de dos partes.

Todo el propósito del estudio de la Cabalá es ver unidad dentro de la pluralidad, así es que uno empieza a retornar, en un proceso que va desde el sentimiento de pluralidad hacia la unidad en el alma. Esta es la sabiduría básica de la Cabalá. El Sefer Ietzirá también nos enseña que hay 10 sefirot, los diez canales de energía por medio de los cuales el Todopoderoso crea el mundo. Si vinculáramos las sefirot con nuestra alma, podríamos ver que corresponden (como el significado de Cabalá) a los 10 poderes concientes del alma: 3 intelectuales (sabiduría, entendimiento y comprensión) y 7 emocionales (desde bondad hasta reinado).

Además de las 10 sefirot concientes o poderes del alma, también hay otras tres supraconcientes, que en el lenguaje de la Cabalá son llamadas las coronas del alma, dándonos un total de 13, aludiendo al mes adicional de Adar I llamado jodesh haibur, que agregamos al calendario hebreo 7 veces cada 19 años. El mes 13 corresponde a la tribu de Leví. El sentido de esta tribu es la música, que en cierto sentido es la que abarca a todos los demás y


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reside dentro de cada uno de los otros. Esto es decir que de alguna manera cada sentido está como "sintonizado" con él.

La división de 13 en 12 está reflejada de una manera muy hermosa en el Maguén David o la Estrella de David2, que podemos ver como una estructura compuesta de 13 áreas triangulares rodeando un área central. Esta área central corresponde a la sefirá de conocimiento, que en el alma se manifiesta como el poder de la unificación. Para ilustrar esto tomemos por ejemplo el habla. El primer Rebe de Jabad simplemente nunca habló, sino que todo lo dijo cantando. Esta idea se reflejaba también en la forma en que las tribus estaban situadas en el desierto, acampando las 12 alrededor de la tribu de Leví.

Tenemos de esta manera 13 sentidos, 13 almas-raíces (tribus), 13 meses y 13 poderes del alma. Nuestra tarea será ver cómo cada sentido corresponde a un poder particular del alma, su tribu, su mes y como explicaremos más adelante, una letra del alfabeto hebreo.

El Mes de Nisán

Nisán, el primer mes del año corresponde al poder más elevado del alma, la fe. Así, podemos decir que Nisán es el mes de la fe y como también corresponde al sentido del habla, tenemos que entender cómo el habla y la fe son interdependientes. Cuando hablamos, la melodía que se escucha en nuestra voz expresa nuestra fe más que cualquier otro sentido, como lo expresa el verso de los Salmos: “Tengo fe al hablar…”3 Por eso, en este mes debemos concentrarnos en rectificar nuestro sentido del habla y de poder lograrlo depende nuestra capacidad de expresar nuestra fe.

Como dijimos, la fe es el poder supraconciente del alma más elevado, en cambio, el habla está asociada con la sefirá de reinado, el último de los poderes del alma. Esto expresa la relación ilustrada en la afirmación del Sefer Ietzirá que: “el final está incrustado en el principio”. El poder del habla, que es en cierto sentido el último de los poderes del alma, tiene su raíz en el nivel más elevado de la mente.

Explica el Arizal que Pesaj ( פסח ) debe leerse como dos palabras ( סח פה , pe saj) que significan “boca que habla”. ¿Por qué Pesaj es la festividad del habla? Pesaj es el tiempo de nuestra liberación, como decimos en nuestras plegarias, y realmente es la festividad de la libertad de palabra, especialmente para un judío, y especialmente para el judío que se encuentra en un entorno no judío. Es la capacidad de hablar libremente con un






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verdadero orgullo judío de modestia, acerca de nuestra fe que es nuestra verdad más profunda.

Explica Jasidut, que antes del éxodo de Egipto el poder del alma que estaba verdaderamente en exilio era la esencia de nuestra fe. No era que no creíamos en la existencia de Dios, porque sabemos que gracias a esa creencia básica hubiéramos sido redimidos de todas maneras. Pero esa creencia era parcial, no era la fe completa y absoluta del judío, porque esta permaneció en estado latente durante el exilio.

Esa esencia verdadera y completa de nuestra fe fue revelada al mundo por Abraham, de quien la Torá dice: “Y proclamó el Nombre Havaiá, Kel [Dios] Olam [“mundo”, en el sentido de espacio y tiempo].4 Como está explicado en Jasidut, la frase Kel Olam significa que Dios y el mundo son en verdad lo mismo. En Idish el dicho que refleja esto es: Got is altz, altz is Got (Dios es todo, todo es Dios).5 Durante nuestros años en el exilio de Egipto, no fuimos capaces de expresar verbalmente este aspecto esencial de nuestra fe.

La verdadera libertad de palabra es llamada en Cabalá: י א א ל י א ל מ liba , ג ל lepuma galia, lo que significa que “la parte más íntima del corazón se expresa a través de la boca”. Por eso, la noche del seder debemos hablar mucho de la historia de nuestra redención de Egipto, y relatarla recordando los milagros que sucedieron. En pocas palabras, hay algo especial acerca de la festividad de Pesaj que tiene que ver con expresar verbalmente la obra y los milagros de Dios.

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, el alfabeto hebreo de 22 letras se divide en tres grupos de 3, 7 y 12 letras. Las tres letras ( ש ,מ ,א ), corresponden a las estaciones del año verano, invierno y otoño-primavera. Las siete letras ( ג ,ב, ,ח ,ז ,ו ,ה ) corresponden a los días de la semana. Y las doce letras ( ת ,ר ,פ ,כ ,ד corresponden a los meses del año, según este orden. Como ( ,צ ,ע ,ס ,נ ,ל ,י ,טNisán es el primer mes del año, corresponde a la letra hei, ה .

Fonéticamente, la hei es considerada la más simple, es simplemente aire pasando libremente y por eso es considerada el origen del habla. Su valor numérico, 5, alude a los 5 orígenes del habla en el cuerpo humano (la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios) con los cuales se forman las otras letras. La Hagadá tiene 15 etapas. La quinta, correspondiente a la hei, se llama Maguid, el relato de la historia del Éxodo, que incluso comienza con el nombre mismo de la letra: א ה א מ נ י א ל ח Ha , ע lajma aniá, “este es el pan de la pobreza”. Así, hay muchas cosas en esta festividad que tienen que ver con el habla. La festividad finaliza el séptimo






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día con el canto de alabanzas entonado por Moshé y el pueblo judío en las riberas del Mar Rojo, siendo que el canto es la más sublime forma de hablar.

Lo que estamos tratando de identificar son las tres funciones diferentes del habla. Para poder alcanzar este estado, como con los otros poderes del alma, nuestro sentido del habla debe ser pulido y rectificado. Veremos ahora las tres etapas requeridas para conseguir esto.

Palabra de Agradecimiento

Comenzamos observando la tribu de Israel que corresponde a este mes: Iehudá. Fue el cuarto hijo de Lea; cuando nació su madre dijo: “esta vez agradeceré a Dios” y lo llamó Iehudá, que significa “dar gracias”. Claramente, saber cómo agradecer es un elemento del habla rectificada. De hecho, como veremos, es la primera etapa del proceso triple de corregir nuestro sentido del habla.

La primera palabra que dice un judío al despertarse por la mañana es modé, que significa “agradezco”. Es la primera palabra articulada expresando gratitud al Todopoderoso por devolvernos el alma a nuestro cuerpo. La oración completa que decimos es:

ה נ י מ ד נ י א פ ל ל י מ י ם ח ז ר ו ח ה י י ש ת מ ל ה נ ש מ ח מ נ ת ר ה .ב א

Modé aní lefaneja, Melej hai vekaiam, shehejzarta bi nishmatí bejemla, rabá emunateja

“Doy gracias ante Ti, Rey Viviente y Existente, por has devuelto mi alma dentro de mí con compasión. Grande es Tu Fe”

La expresión finaliza con la palabra “fe”, una hermosa alusión a lo que acabamos de explicar: el habla expresando nuestra fe.

El primer clásico de ética del pensamiento judío es una obra titulada “Las Obligaciones del Corazón” ( הלבבות חובת , jovat halevavot). En ella el autor explica que el comienzo de la rectificación de nuestra moralidad es agradecer. Si una persona no reconoce o agradece el bien que se le ha hecho, su moralidad no puede ser rectificada.

La palabra modé también puede significar confesar la verdad. Un corazón no rectificado es el que no reconoce o confiesa que otra persona tenga la razón, porque siempre siente que debe tenerla. Explican los sabios, que al darle el nombre a Iehudá, Lea fue la primera en confesar y reconocer la bondad que se le había conferido. En efecto, la matriarca tenía espíritu de profecía y sabía que Iaakov tendría 4 esposas y 12 hijos, y por lo tanto cada




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una tendría que tener 3 hijos. Pero cuando dio a luz a su cuarto hijo Iehudá, confesó que tuvo más de lo que merecía.

De hecho, todo lo que recibimos en la vida es más de lo que merecemos, y por eso debemos reconocer la benevolencia que hay en ello. El propio Iehuda, fiel a su nombre, es famoso por confesar lo que por lo menos aparece como una conducta inmoral de su parte, en la historia de su relación con su nuera, Tamar.6

Cuando rezamos ante Dios, las palabras que decimos son a la vez agradecimiento, reconocimiento de la verdad y confesión de los errores que hemos cometido. Como dicen los sabios, el estado ideal del ser es cuando la persona está rezando a Dios en todo momento del día, y así está expresando estos tres aspectos del agradecimiento en el habla. El personaje que mejor ilustra este estado es el Rey David, motivo por el cual sus Salmos conforman la mayor parte de nuestras plegarias.

Palabras de Torá

Vayamos ahora a otro aspecto del habla, que conforma la segunda etapa de este proceso de fortalecimiento.

Preguntan los sabios ¿por qué tenemos una sola boca?. De todo lo demás tenemos dos: ojos, oídos, etc. ¿Cómo puede ser que usamos la misma boca para comer, beber, hablar de asuntos mundanos y decir palabras de Torá? Esto está implicando que nuestra verdadera esencia interior es decir palabras de Torá.

La Torá es la rectificación de que Adam haya comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introducción del ego y el egoísmo en la psiquis humana. Es muy difícil para la persona negar su egocentrismo por completo; sólo los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo. Pero de todas maneras, decir palabras de Torá nos permite disociarnos de nuestro egoísmo, aun cuando no lo podamos erradicar del todo.

La Torá, por su propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo establece el verso: “Porque ellas [las palabras de Torá] son vida para aquellos que las dicen”7 Al hablar palabras de Torá, nuestra boca tiene el poder de purificar la realidad. En el Sefer Ietzirá, el habla es también llamada “el pacto de la lengua”. Como el pacto de la circuncisión, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del mundo y eliminarla.






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Palabras de Liderazgo

En la Mishná8 aprendemos que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes. Dice la Torá que el rey rige a través de su poder de hablar: “Porque la palabra del rey es su soberanía”.9 Basándose en este verso, los sabios dicen que:

ר ל א מ ר ,מ א ע amar malca, akar tura , ט ר

“Cuando habla el rey, arranca una montaña.”

La palabra de un rey tiene un tremendo poder físico.

En el lenguaje de los sabios el líder es llamado דבר , daber, “orador”. Los sabios nos enseñan que en cada generación hay un orador (líder) y no dos. Más que cualquier otro individuo, el rey es capaz de inspirarnos a hacer grandes actos y desde Moshé en adelante, hasta más recientemente el Rebe de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una tremenda fe y confianza con sus palabras.

Dicen también los sabios que todo judío es por cierto un rey, dando a entender que cada uno de nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto sobre la realidad, y más importante aun, tiene cualidades de liderazgo que pueden llevar a enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro discurso debe expresar nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En el último discurso que ofreció el Rebe de Lubavitch, nos exigió que nos convirtamos en reyes, alentándonos a conducir a la realidad hacia la era mesiánica.

Sumisión, Separación y Dulcificación

El objetivo general del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a través de la rectificación de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas. El Baal Shem Tov nos enseñó que todo proceso (en nuestro caso la liberación de la fe a través del habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisión del mal, separación y finalmente dulcificación (de lo amargo).

La primera etapa de sumisión corresponde aquí a la capacidad de reconocer la verdad y admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisión como humildad dicha y expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.

El propósito de la Torá es distinguir entre lo que está permitido y lo que no. Por lo tanto, decir palabras de Torá es un proceso de separación,






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separando el mal del bien, y en nuestra psiquis, disociándonos de nuestro egocentrismo.

Las palabras de liderazgo son la tercera función del habla. Inspiran a los oyentes con el carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresión: “Abre tu boca y tus palabras brillarán”10 Esto esta basado en la noción de que las palabras tienen el poder de iluminar la realidad. Entonces, las palabras son “la luz de la boca”,11 implicando que tienen por cierto el poder de curar, esto es, endulzar lo amargo.

Endulzando las Hierbas Amargas

Estas tres etapas de rectificación de nuestra palabra se consiguen a través de los tres componentes básicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el sacrificio especial que se come en la primera noche [sólo cuando el Gran Templo Sagrado de Ierushalaim está en pie]), la matzá, y las hierbas amargas, ( ומרור מצה פסח , Pesaj, matzá umaror). En la Hagadá leemos que quien no mencionó estas tres mitvot del Seder de la noche no cumplió con su responsabilidad.

El cordero de Pesaj es llamado simplemente Pesaj. Como notamos antes, esta palabra significa hablar (“la boca parlante”). En el Zohar, la matzá es llamada “el alimento de la fé”.12 Las hierbas amargas son ingeridas de tal manera que podamos revivir la dura realidad y la amargura de la mayoría de los actos de la vida que tuvieron nuestros ancestros en Egipto. Por eso, según este orden el cordero de Pesaj, la matzá y las hierbas amargas corresponden al habla, la fe y la acción. Con respecto al habla propiamente dicha, sabemos que el acto de hablar implica el movimiento de los labios, y por eso, en la Halajá es considerado una acción. Entonces, los tres, la fe, el habla y la acción, se relacionan con el acto y el propósito del habla.

En hebreo, la suma de la guematria de estas tres palabras (emuná, fe, 102), (dibur, habla, 212), y (maasé, 415) es 729, que es también el valor numérico de la suma de las tres palabras (Pesaj, 148), (matzá, 135), y (maror, hierbas amargas, 446). Esta ecuación establece una equivalencia esencial entre estos dos conjuntos de palabras. 729 es también 27 2 (= 9 3 = 3 6), implicando que, como todos los números cuadrados (y las potencias perfectas) constituyen una integridad en la reunión de estos grupos de palabras (especialmente porque cada uno contiene 3 elementos, y 729 es una potencia de 3).

Hasta la reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, con la llegada del Mashíaj, no podemos ofrecer el sacrificio del cordero como es requerido







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por la Torá, y no podemos cumplir con nuestra responsabilidad en lo que respecta al habla. Por eso en nuestros días, el pesaj es puramente “la boca parlante”. El precepto de comer matzá lo cumplimos exactamente como lo requiere la Torá. La mitzvá de comer hierbas amargas es hoy sólo un precepto de los sabios, porque de acuerdo a la ley de la Torá Escrita se nos exige comer hierbas amargas sólo junto con el cordero (que no tenemos actualmente). Entonces, cada una de las tres mitzvot tiene un status diferente.

Nuestra fe perfecta en Dios –la matzá- es exactamente la misma como era en la época de nuestros patriarcas y en la Entrega de la Torá. Al expresar verbalmente nuestra fe, a través de nuestra percepción especial del Shemá, “Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, logramos el nivel de separación (de Israel respecto a las naciones) dentro del habla. La matzá entonces corresponde a la función del habla de revelar la Torá en el mundo, y por eso en nuestras plegarias la lectura del Shemá es considerada como la Torá dentro de la plegaria.

Las hierbas amargas, maror, corresponden a la sumisión dentro del habla. Nos recuerdan la dureza de la servidumbre en Egipto. El éxodo transformó nuestro estado físico y nuestro sentido psicológico de la servidumbre en el compromiso de servir, en sumisión y humildad, al Dios Uno de Israel, nuestro redentor de la esclavitud. Esta experiencia de transformación de la esclavitud foránea (en las palabras de los sabios, de ser “un esclavo de un esclavo”) a ser siervos de Dios (y de nadie más) es realmente dulce y edificante.

Pero, mientras estemos en el exilio, antes de la redención final con la llegada del Mashíaj, no podemos experimentar la transformación a pleno. Sin embargo, podemos reconocer y dar gracias a Dios por la redención de Egipto con la certeza de que mereceremos muy pronto darLe gracias también por la redención final. El maror sigue sabiendo amargo en nuestras bocas y el recuerdo de nuestra esclavitud sigue amargando nuestras conciencias (especialmente cuando es expresada con palabras). De todas maneras, podemos experimentar la transformación en parte, por eso comer el maror es todavía parte de nuestra celebración festiva de Pesaj.

El cordero de Pesaj, la “boca parlante” esencial, corresponde a la dulcificación absoluta del habla, al habla del verdadero líder. Hasta que no aparezca el verdadero líder, el Mashíaj, sólo podemos hablar acerca de este nivel del habla, a la expectativa de la llegada del líder, pero no “consumirlo”




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realmente como una entidad tangible, un sacrificio físico que puede ser comido.

Podemos ver ahora que el orden de Pesaj, matzá y maror de la Hagadá, es en realidad al revés de sumisión, separación y dulcificación. En nuestro servicio a Dios comenzamos con la acción (maasé, que en hebreo implica esforzarnos, porque no viene fácil) del maror que nos da la fortaleza de carácter (el coajmá o bitul, la auto anulación de la matzá, el pan ázimo que sigue a la sumisión, hajnaá, del maror) para expresar nuestra fe a los demás con la matzá, sin avergonzarnos, y finalmente manifestar nuestra chispa interior de liderazgo (nuestra chispa personal de Mashíaj), con el cordero de Pesaj. Este orden es de abajo hacia arriba.

Pero al mencionarlos verbalmente en la noche del Seder comenzamos por el final –“lo último en la acción es lo primero en el pensamiento”- de arriba hacia abajo, para poder inspirarnos y asegurarnos que el final, la revelación del Mashíaj, es inminente. Cada nivel superior inspira al inferior, el pesaj inspira a la matzá y esta al maror. Así nos acercamos a la experiencia de la transformación completa de toda la amargura de nuestras vidas en la dulzura de servir inspirados a Dios Único con un corazón amoroso perfecto (el servicio sin inspiración es sólo por temor), porque “no hay un servicio más grande que el servicio del amor”.

Notas 1. Éxodo 26:5 y 36:12 2. de hecho, en otro lado discutimos una serie de números llamada los números del Maguén David

definida por la ecuación: n = 12 n +1, donde n es el número Maguén David de n y n es la suma de los números enteros desde 1 hasta n, o sea el triángulo de n

3. Salmos 116:10. 4. Génesis 21:33 5. Esta frase no significa que el judaísmo ve a Dios como lo ve un panteísta, pero esta diferencia está

fuera del alcance del presente artículo. 6. Génesis 38:26 7. Proverbios 4:22 como lo interpretan los sabios en Eruvim 54a. 8. Rosh Hashaná 1:1 9. Eclesiastes 8:4 10. Berajot 22ª 11. En hebreo, las letras que forman la frase “luz de la boca” ( פה אור , or pe) también forman la palabra

“curar” ( רפואה , refuá). 12. III, 183b.


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