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Página 1 de 44 25 de Octubre 2013 - 21 Jeshván 5774

P ARASHAT J AIEI S ARA Viernes 25 de Octubre, 2013 17:44

Sábado 26 de Octubre, 2013 18:36

Todos los derechos reservados Instituto Gal Einai

Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior www.dimensiones.org

(Permitida su difusión solo citando el nombre)

L A PERASHÁ DE LA SEMANA J AIEI S ARA

ContenidoLa Parashat de la Semana Jaiei Sara ............................................................................................... 3Meditación 1: Hablemos de Eso... (5774) ............................................................................... 3

La Falta de Comunicación ........................................................................................................... 3Conexión Espiritual ....................................................................................................................... 4Supervisión Permanente ............................................................................................................. 4Una Charla Personal ...................................................................................................................... 5

Meditación 2: La Vida Perfecta de Sará .................................................................................... 6127 Años: El Significado Revelado .......................................................................................... 6127 Años: El Significado Interior ............................................................................................. 6Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma ............................................................................ 7La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá ........................................................... 7La Nulificación del 100 ................................................................................................................ 7La Pureza de los 20 ........................................................................................................................ 8La Belleza de los 7 .......................................................................................................................... 8

Meditación 3: El Hombre y la Búsqueda de la Mujer Perfecta ........................................ 8Hay Padres y Hay Padres ............................................................................................................ 9Dos Mentalidades y Tres Mujeres ......................................................................................... 10Esa Intrusa ...................................................................................................................................... 10La Esposa Virtuosa ...................................................................................................................... 11La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia ............................................ 11

Meditación 4: Quien rie último rie mejor............................................................................... 11Cuatro Compañeros en la Vida y en la Muerte ................................................................. 12“Mi Alma como el polvo será” ................................................................................................. 13El Canto de lo Inanimado .......................................................................................................... 14Yo creo en la resurrección de los muertos ........................................................................ 15Anexo ................................................................................................................................................ 16

Meditación Diaria Sobre el Jitas ..................................................................................................... 17Iom Rishón - Día 1 ........................................................................................................................... 17

La Vida de Saráh ........................................................................................................................... 17Cinco períodos de vida ............................................................................................................... 19100 Años .......................................................................................................................................... 19Edad y Experiencia ...................................................................................................................... 2020 Años ............................................................................................................................................. 217 años ................................................................................................................................................ 2190 Años y 37 Años ....................................................................................................................... 21

Iom Sheini - Día 2 ............................................................................................................................. 22La corona de Nukva ..................................................................................................................... 23El Nombre de 42 letras ................................................................................................................ 25Para el estudiante avanzado .................................................................................................... 25

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Iom Shloshí - Día 3 ........................................................................................................................... 26La ley del reino es ley ................................................................................................................. 26Uniendo el juicio con la misericordia .................................................................................. 28Conciliación .................................................................................................................................... 29Abraham alivianó el juicio de Sarah ..................................................................................... 29

VIDEO MENSAJE ................................................................................................................................... 31Video 1: El Mundo del Caos y El Mundo de la Rectificación .......................................... 31Video 2: Ven Bendito de Dios ..................................................................................................... 35

OTRAS LECTURAS ............................................................................................................................... 41Heijalot 21 ........................................................................................................................................... 41

1. La Tecámara de la Tzedaka - De Heroes y Traidores ........................................... 412. La Recámara de la Música - La Finalización del Shabat en Itzhar .................... 423. La Recámara del Jasidut – La Traición Sagrada ....................................................... 42

Cabalá y Jasidut - Historias de Tzadikim ............................................................................... 43Rabi Najum de Chernobil .......................................................................................................... 43








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L A P ARASHAT DE LA SEMANA J AIEI S ARA

MEDITACIÓN 1: H ABLEMOS DE ESO... (5774)

Del libro “Shejiná beineiem”, “La Presencia Divina entre Ellos”, cap. “Compañeros fieles”.

Esta semana la Torá se dedica principalmente a los shidujim, la búsqueda depareja. Gran parte de la parashá relata el proceso de formar la pareja de ItzjakAvinu con nuestra amada Rivka Imeinu, en el relato más extenso y detallado detoda la Torá sobre el “oficio” de casamentero.

Itzjak y Rivká son la pareja perfecta en la Torá. Efectivamente, por la ampliacobertura que se hizo del caso; porque es la primera vez que aparece la palabra“amor”, אהבה , de pareja, como está dicho: “y la amó”; porque es la única pareja conla cual se utiliza una expresión especial para referirse a las relaciones íntimas: “Y

he aquí Itzjak hace reír, מצחק יצחק , a Rivka su esposa” (donde la expresión “Itzjakmetzajek” alude a que invierte toda su personalidad “itzjakit” en este acto).

Ya que nos encontramos con la pareja perfecta, aprovecharemos esta oportunidadpara dar algunos consejos para un matrimonio feliz. Nos centraremos en el temade la comunicación de la pareja, que es la clave más importante para una relacióncorrecta. Es interesante que en la Torá no exista una conversación directa entreItzjak y Rivka, salvo las palabras que ella le dirigió, al final de la parashá sobre elproblema del partido para Iaacov, nuevamente shidujim. Esto se puede interpretarque la conexión entre Itzjak y Rivka es tan interior y modesta, que no tenemos

derecho a saber de ella, y para nosotros lo más importante es lo que sucede entreellos antes del matrimonio mismo. Entonces, meditemos en los preparativos parael matrimonio de Itzjak y Rivka, y obtendremos de ellos las bases sólidas para laconstrucción de un hogar judío feliz.

La Falta de Comunicación

Al principio vamos a extendernos en el diagnóstico preliminar de los problemas decomunicación entre los cónyuges, tomando en cuenta que estos problemas estánnaturalmente más del lado masculino de la familia (con perdón los lectores

masculinos, pero así sucede…). Muchas veces, hay una renuencia a hablar de losproblemas y dificultades (tanto físicos como de conducta), porque un problemaindica debilidad. Y al hombre no le gusta exponer sus puntos débiles y hacer de símismo un don nadie...

Por otra parte, más allá de la incomodidad de admitir nuestras deficiencias, unoteme que esto suponga un perjuicio para la relación. Después de todo, en nuestrasrelaciones interpersonales cada uno tiene un "rol" hecho a la medida de su imagenparticular. Y si ahora esta imagen empieza a cambiar, y de repente ya no soy lapersona tan fuerte y conquistadora que era, aumenta el temor de que la relaciónanterior se derrumbe. Esto crea una situación tal, que la pareja es incapaz deexplicarse uno al otro, y la falta de comprensión irá en aumento. Y justamente, seexplica que el primer pecado del mundo fue debido a la falta de una adecuada








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comunicación entre Adám y Javá, cuando Adam no le explicó perfectamente a Javála orden de Dios. Y sucede que desde entonces tenemos que enfrentamos con esteproblema.

¿Cuál es la solución a este problema? ¿Cómo podemos liberarnos y revelar todo loque hay en nuestro corazón al cónyuge? Para ello, vamos a aprender algunosprincipios de Itzjak y Rivka.

Conexión Espiritual

En primer lugar, la conexión principal de la relación de pareja es espiritual y nomaterial. Esto no quiere decir es suficiente el amor platónico, Dios no lo quiera. Elpropósito es una conexión real entre el hombre y la mujer "y serán una solacarne".1 Pero la relación comienza a crecer a partir de la dimensión espiritual, la

conexión de las almas, y de allí se llega a la dimensión física. Si es así, un problemaen el plano físico no amenaza con destruir la esencia de relación conyugal, y por lotanto se puede hablar de él sin miedo.

Este principio es muy importante en la historia de la pareja que nos ocupa. Laelección de Rivka para Itzjak se describe ampliamente como encontrar una mujerde cualidades nobles, bondadosa como ninguna (también inteligente y decidida,“mujer inteligente”), una mujer que pueda tomar el lugar vacío de Sará nuestramatriarca, "Y la trajo Itzjak a la tienda de su madre Sará". Mientras que Itzjak es elhombre introvertido y profundo (cavador de pozos), una figura solemne que sale a

orar al campo. La conexión entre las almas es la base de la relación, y la conexiónfísica sólo la refleja y la lleva a la acción. Así se puede atravesar todas lasdificultades, como los años de infertilidad desesperanzadora, pero aun la conexiónestá viva y perdura, y el amor sólo va aumentando, “y fue su esposa y la amaba."

Supervisión Permanente

Otro principio es la creencia en la Providencia Divina. El tema de la historia delshiduj de Itzjak y Rivká, el descubrimiento de que todo está causado de lo alto.Como por ejemplo, la prueba que el siervo le hace a la joven da “justo en el blanco”,

y todo con una sincronización tan perfecta que todos agradecen de todo corazón:“Y de Havaiá salió esto”.

Este shiduj nos enseña acerca de todos los shidujim del mundo. Encontrar unapareja adecuada a veces parece una tarea imposible, como está dicho: "es másdifícil encontrar la pareja del hombre que la apertura del Mar Rojo"2. Y he aquí,que esta cadena de circunstancias se encaminaron al encuentro de la feliz pareja,que ahora anuncian la decisión más importante en sus vidas. No hay casualidades,Dios mismo se sienta y forma las parejas.3 Cuando vemos el emparejamientoexitoso, sentimos el toque de la Providencia Superior que dirige todo y lo condujohasta aquí.

La misión de la pareja es preservar la conciencia de que en toda la vidamatrimonial, recordando todo el tiempo que nuestra sociedad tiene tres lados, yo y








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tú y el Gran Casamentero. El tercero está con nosotros todo el tiempo, nos apoya,nos ayuda y nos conduce –y de aquí viene la fe de que “todo lo que hace Hashem, lohace para bien",4 y si hay problemas difíciles “eso también está bien”5.

Cuanto más presente y robusta es esta creencia, es más fácil hablar de losproblemas, las carencias y las debilidades. Quién piensa que está solo en el mundono puede admitir su insignificancia porque es como si se estuviera suicidandoconscientemente. Pero quien siente la providencia y la supervisión, la misericordiainfinita que lo rodea, puede reconocer su insignificancia sin que eso lo destruya.Tampoco hay necesidad de apegarme forzosamente a la imagen particular que hetenido hasta ahora, porque puedo ahora revelar nuevos aspectos de mí sin que latierra se abra bajo mis pies.

Por supuesto, lo mejor es que la pareja se ocupen juntos de este tema, y reforzar

mutuamente la fe en el tercer socio, y entonces se volverán más abiertos entre sí, lacomunicación fluirá y la conexión conyugal se profundizará.

Una Charla Personal

El principio complementario es la oración. Así fue la imagen del primer encuentroentre Itzjak y Rivká: "Y salió Itzjak a meditar al campo, hacia la tarde," va a rezar laplegaria de la tarde, mira hacia arriba y ve camellos [gmalim] que vienen (y sobreellos Rivka, la bondadosa, hagomelet jasadim), y frente a él Rivka montada en uncamello para admirar la elegancia del hombre que sale al campo y habla con Dios.

Más aun, Itzjak oraba para encontrar la pareja (como algunos comentaristasexplican) -y la oración aquí se responde inmediatamente y viene elemparejamiento. Pero en realidad este shiduj exitoso se había cerrado antes, peroen la oración verdadera se cumple el verso: "aún no has leído pero yoresponderé"6. Hashem prepara desde un principio la respuesta a la oración quevendrá.

Esta oración siguió acompañando a Itzjak y Rivka de por vida. Por eso, cuando sesupo que Rivka era estéril, ambos se unieron en la oración: "Y oró Itzjak al Señor

en presencia de su esposa", "Él se paró en una esquina y rezó, y ella se paró en otraesquina y rezó”. (Rashi). Dios no sólo está con nosotros supervisando cada detalle,sino que por nuestra parte nos dirigimos a Él de una forma completamentepersonal, con una conversación que es la oración, y he aquí una hermosasugerencia para la pareja perfecta: Itzjak más Rivka suman “plegaria”, רבקה יצחק =תפלה .

El hombre y la mujer, que construyen juntos el hogar judío, deberían dar un lugarprominente a la oración en su mundo en común, en la plegaria permanente delunes a viernes, el Shabat y los días festivos, recitando salmos y plegarias, y

básicamente con la simple declaración "Con la ayuda de Dios". Cuando uno seacostumbra a hablar con Dios en la oración, todo el universo de la palabra se hace








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más delicado, refinado, y la comunicación en el matrimonio se ve influenciada porel clima de oración y logra tocar correctamente los asuntos interiores.

La relación conyugal construida sobre estas bases es la receta para una vida

matrimonial feliz, para el hogar judío donde se cumple “Si el hombre y la mujermerecieron, la Presencia Divina está entre ellos”7 Notas

1. Bereshit 2:242. Sotá 2:13. Bereshit Rabá 68:4.4. Berajot 61:1.5. Taanit 21:16. Ishauahu 65:247. Sotá 17:1

MEDITACIÓN 2: L A VIDA PERFECTA DE S ARÁ

El primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera

explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su significado

profundo. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado

profundo de la edad de Sará, el lapso de vida más perfecto y abarcador, y el mensaje

que esos años tienen para nosotros.

127 Años: El Significado Revelado

Sará vivió 127 años, período de vida que en la Torá está detallado como "100 añosy 20 años y 7 años". Esta división particular señala obviamente que detrás de elloshay un mensaje importante para nosotros. Rashi, el comentador bíblico másimportante, cita la explicación de los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendoel alma tan pura como a los 20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7.

127 Años: El Significado Interior

La cabala y el jasidut explican que los primeros 100 años de la vida de Sará, 10veces 10, corresponden a la perfección de Sará a nivel de keter , el nivel supraconciente del alma. Los siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10,corresponden a su perfección en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojmá, "sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto indica que la primera mujer judíaera de mente perfecta, como en el versículo de Proverbios 19:14:

Si un hombre lo merece, Su esposa es una mujer verdadera y completamente inteligente

Los 7 años de su vida corresponden a la perfección a nivel de la dimensión internade sus 7 atributos emotivos del corazón, amor, temor, compasión, confianza,

sinceridad, veracidad y humildad.








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Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma

Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente del alma tiene un mayor nivel dehitcalelut , "inter inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en

mayor medida a las demás. El resplandor del alma brilla en cada etapa deinterinclusión, y como resultado de su elevación, los niveles superiores brillan enmayor grado que los inferiores. El versículo de la edad de Sará ilustra bellamenteeste punto como veremos a continuación.

Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la potencia 0 (todo número elevado ala potencia 0 es 1). Esto muestra que no hay inter inclusión de 10 en los 7 o seaque los 10 poderes del alma no interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bienpermanece sólo. Esta presencia si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dosfacultades mentales del alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera

potencia. A nivel de 100, keter , hay una dimensión adicional de inter inclusión,siendo 100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay unadoble manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay unadimensión adicional de luz en la corona supraconciente en relación a las facultadesde la mente, y diez veces más luz en estas que en las emociones del corazón.

La duración de la vida de Sará refleja la brillantez de su alma, las luces de lospoderes de su alma brillan a todos los niveles con inter inclusión perfecta.

La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá

La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su alma, que le da vida al nivel revelado, elcuerpo de la Torá. Aprendemos del Rebe de Lubavitch que ambas interpretacionesde un versículo, la oculta y la revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas.Exploremos ahora el significado de la edad de Sará bajo el prisma de ambasinterpretaciones del versículo.

La Nulificación del 100

En la Ética de los Padres explican nuestros sabios que cuando una persona alcanzala edad de 100 años se vuelve nula, como si se hubiera muerto. Incluso si lapersona sigue viva, experimenta la vida más allá de la realidad de la normalconexión humana con las cosas mundanas. Este nivel de total anulación de laconciencia material experimentado por la persona centenaria es la manifestaciónplena de la Corona en su alma.

La Corona es el nivel de la luz por encima de los recipientes (la luz infinita se revelaen los mundos y los forma a través de investirse en los recipientes), que no serelaciona con la realidad tal como nosotros la percibimos; allí el alma experimentala comprensión pura de que Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visión de

la realidad como es captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años lapersona ya no se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Coronaplenamente. Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona








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es pura y sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún porsus pecados.

La Pureza de los 20

Una persona puede adquirir completa responsabilidad por sus acciones cuandosus facultades mentales se han desarrollado completamente, cosa que ocurre a los20 años de edad. Entonces si, la persona es responsable por sus pecados. Sará erapura a los 20 años como una mujer de 20 años quien nunca fue responsable de suspecados. Aunque su mente estaba completamente madura, tuvo el mérito de nopecar. Dicha pureza no era producto de su inmadurez, sino más bien de lospoderes del alma maduros y consumados.

La Belleza de los 7

Tiferet , "belleza", es la central de las siete emociones del alma. El origen delencanto y la gracia de una niña pequeña de 7 años es la compasión natural que hayen su alma por todos los seres vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bellaen todas sus emociones del alma como una niña de 7.

Fue la primera matriarca, por lo que emulándola podemos aspirar a ascender a losniveles consumados de anulación, pureza y belleza de tenía su alma.

Los 127 Años de Sará:

EdadSignificadoRevelado

(Rashi)Significado Oculto Combinación de Ambos Significados

100 Nivel de la Corona Anulación Total a Di-s, sin mancha ni pecado

20 Alma puraFacultades Mentales de

sabiduría yentendimiento

La Pureza de una persona de 20 que todavía no esresponsable por sus pecados, por sus facultades

mentales todavía inmaduras

7 Bellezalos 7 poderes emotivos

del almaCompasión por todos los seres vivientes, la fuente

de la belleza del niño

MEDITACIÓN 3: EL HOMBRE Y LA BÚSQUEDA DE LA MUJER PERFECTA Del Libro "El Vino que Alegra" - Sobre la Parashá Jaiéi Sará

Nos encontramos en nuestra parashá con la historia de la concertación de la pareja( shiduj ) de Itzjak y Rivká. De este shiduj está dicho a la vista de todos, incluso delos malvados Betuel y Labán, “De Dios salió esta cosa”.

De este y otros versos de la Torá aprenden los sabios: “Encontramos en la Torá, losProfetas y las Escrituras que la pareja del hombre proviene de Dios. De la Torá en[Bereshit -Génesis 24:50] ‘y discurrieron Labán y Betuel y dijeron de Dios salió

esta cosa'. De los Profetas [ Shoftim -Jueces 14:4]: ‘Y su padre y su madre no sabíanque esta venía de Dios [refiriéndose al shiduj ]'. De las Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] ‘y de Dios la mujer inteligente'”








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Literalmente, el matrimonio de Itzjak y Rivká era sumamente elevado, “De Diossalió esta cosa”, el casamiento de Shimshón y la plishtit (Sansón y Dalila la filistea)surge como algo no muy deseado: “Y su padre y su madre…”, y acaso el del libro deProverbios es el más preciso: “de Dios [proviene] la mujer inteligente”. Sinembargo si lo analizamos desde el punto de vista de la dimensión interior, serevela en el orden de los shidujim un ascenso en la condición de la mujer”: primerola formación de la pareja en la Torá se califica como “cosa”, sin referirse para nadaa la mujer; en los Profetas se califica de “esta”, insinuando aquí también a la mujery en Proverbios se nombra a la mujer explícitamente y con honor como una “mujerinteligente”.

Hay Padres y Hay Padres

Profundicemos un poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivká, los padres de ellaaceptan aunque obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muyinteresados en este shiduj (Abraham envió a Eliézer para encontrar una novia queconcuerde con las condiciones que justamente encontró en Rivká, e incluso elconsentimiento de Sará, que había muerto al enterarse del sacrificio de Itzjak, sereveló en este mundo cuando Rivká ingresó a la tienda de Sará y ocupó su lugar a laperfección). En el casamiento de Shimshón con la filistea los padres reconocen elcompromiso, que se realizó ante su asombro y contra su consentimiento (“¿acaso -le dijeron- no hay una mujer entre las hijas de tu hermano y en todo mi pueblo quehas de tomar una mujer de los filisteos incircuncisos? …y su padre y su madre no

sabían que de Dios era “esa” que pretendía él pedir de los filisteos.”) Por último, Enel matrimonio que encontramos en Proverbios los padres no están en este mundo,por eso se califica al hijo como heredero: casa y riqueza es herencia de los padres, yde Dios ‘una mujer inteligente'”.

En Cabalá, padre y madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de sabiduríay entendimiento, jojmá y biná . De acuerdo con esto, cuando los padres se ocupande la pareja de su hija, se refiere a la intervención del intelecto en el proceso delshiduj, por lo tanto el casamiento de Itzjak y Rivká va de acuerdo a la lógica y el

sentido común verdadero. La mente exterior o superficial (los padres de Rivká) sesometió contra su voluntad, y la mente sagrada interior (los padres de Itzjak)apoya a la nueva pareja.

La pareja de Shimshón y la filistea no concuerda con la lógica y el sentido común,los padres del hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan aún sin dar suconsentimiento. El shiduj de Proverbios se conduce evidentemente de formaDivina, completamente por encima del entendimiento y la lógica (cuando ya lospadres se habían ido de este mundo). Surge de todo esto, que cuando la pareja seforma desde más allá del entendimiento y la lógica, se enfatiza y sobresale la

identidad de la mujer y sus méritos.








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Dos Mentalidades y Tres Mujeres

Vemos así que en el hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tresmomentos sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas:

Cuando el acuerdo para la formación de la pareja está guiado por la mentalidad dela Torá, se concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso dela mentalidad de las klipot, de las cáscaras que cubren la Verdad y son contrariasde la santidad, se pone el ojo en los aspectos secundarios y superficiales, y estamentalidad se somete al comprender que “de Dios salió esta cosa”. En estasituación, la mente no reconoce verdaderamente a la mujer, sólo a lascaracterísticas que se revelan exteriormente y que “revisten” la personalidad. Lamujer en sí misma se encuentra en un estado de “desconocida”, refiriéndose a ellacomo “la cosa”.

En esta clase de encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior,tal como sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjaky Sará. La persona percibe con sus sentidos la Providencia Divina a “nivel de loprofundo de su alma” en el hecho de que Hashem supervisa los acontecimientos desu vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de esto, todavía no percibeconscientemente que también su existencia interior, sus pensamientos y sussentimientos, vienen a él de Dios.

Esa Intrusa

Luego del casamiento el hombre descubre a “esta” que no conoció hasta ahora,porque “…de Dios vino esta”. Repentinamente aparece frente suyo unapersonalidad que estaba fuera de sus expectativas previas, y si lo que descubre noencuentra “gracia a sus ojos”, (a tal punto que la mujer le parece una “filistea” (plishtit ) que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet , de la misma raíz)en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la novia tal como es. Eneste caso el hombre sorprendido siente inconscientemente que lo estafaron.

Efectivamente, cuando el hombre está inmerso en esta sensación, tiene que pensar

“que de Dios es esto. Así como Shimshón se casó con ella porque Dios “…estábuscando un pretexto [para ir contra los filisteos]”, debe comprender que su mujeres la ‘enmienda' que Hashem le envía en contra de su voluntad. Las carencias de lamujer que molestan al marido vienen “contra él” [ kenegdó ], para “luchar contraél” y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las “cáscaras intrusas” [ klipot haplishtim ] que tiene dentro suyo. Como sabemos de nuestro maestro el BaalShem Tov, toda imperfección que uno ve en el prójimo refleja un defecto que élmismo tiene en su interior.

Esta meditación le revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos

sentimentales o cualidades de su alma. Siente que “Hashem puso esto en sucorazón”, y que la transformación de sus sentimientos de amor en odio (como loscambios que sucedieron en Shimshón a lo largo de ese matrimonio) están








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controlados por el Creador. Entonces comprende que él mismo se encuentra en unestado femenino (“porque de Hashem es esta”), que está influenciado y recibe sussentimientos de Hashem” (“porque un pretexto está buscando”).

La Esposa VirtuosaSólo cuando el marido deja de fijarse en los cálculos y especulaciones que lollevaron a casarse y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se revelafrente a sus ojos todas sus virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y sedescubren sólo cuando la mujer siente que su marido se dirige a ella y la acepta talcomo es de verdad.

Cuando deja de prestar atención a los aspectos y consideraciones secundarias delmatrimonio y se concentra en su mujer, sólo entonces el hombre comprende que le

fue concedido un matrimonio que está más allá de su comprensión, fuera de lalógica y supera por mucho sus expectativas. Descubre que si le hubiera caído ensuerte esa mujer que imagina, de acuerdo a su mente, deseos y especulacionessuperficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso como este. Ahora elhombre puede reconocer que Dios lo guió a lo largo del camino, pero no deacuerdo a su gusto y elección, y que el Eterno bendito sea le concedió una “mujerinteligente”.

La Revelación de la Providencia Divina en la Conciencia

Aquí se le revela al hombre la Providencia Divina también en cuanto al aspectoracional del alma; entiende que los cálculos conscientes de su mente fueronestablecidos totalmente por la mano de Dios. Descubre incluso que hay unainspiración Divina interior en la mente de la “mujer inteligente”, “esa” mujer que sele concedió por sobre su entendimiento y comprensión.

Al final de este proceso se llega a percibir una renovación del vínculo matrimonialy una elevación de su calidad a un nivel de “vínculo esencial”, una conexiónprofunda que está por encima de la lógica y la comprensión.

MEDITACIÓN 4: QUIEN RIE ÚLTIMO RIE MEJOR MIRA ESTA CLASE GRABADA DE JAIE SARÁ 5773

En la parashá Jaiei Sará, “La Vida de Sará”, se produce la primera muerte en elpueblo de Israel, la muerte de Sará nuestra madre al principio de la Parashá, y acontinuación también la muerte de nuestro padre Abraham. Teóricamente sepodría decir irónicamente: es muy triste que hayan muerto, pero no sorprendedemasiado… desde Adam el primer hombre, todos morimos al final del camino, yde hecho desde el momento en que nacemos ya nos dirigimos hacia la muerte

(aunque no sea muy agradable reconocerlo). ¿Entonces qué novedad es esta?Sin embargo, parece que hay algo especial en la muerte de Sará. La muerte fue elfinal de la historia, terminó y a otra cosa, “punto final del verso” también





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literalmente, porque siempre que se cuenta acerca de alguien que muere estáescrito al final de la oración, comenzando por Adam el primer hombre:

"וימויהיו כל ימי אדם אשר חי..."

“Y fueron todos los días de Adam que vivió…, y murió.”,

y pasamos a la siguiente generación… Por el contrario, la muerte de Sará abre untodo un tema que se ocupa de Sará después de su muerte, se la despide y se la lloray se le da sepultura. Notemos que hasta ahora no escuchamos para nada qué sehace con los muertos, quizás se entierran, quizás se incineran, no parecería seralgo interesante. Pero aquí nos encontramos por primera vez con el concepto de“sepultura”, קבורה , y ese lugar de sepultura se transforma en algo importante, en esemomento y para las siguientes generaciones, con la compra de la Cueva de lasParejas, “Maarat Hamajpelá”, המכפל-מערת , donde están en ella enterrados los padresde la nación.

El tratamiento especial de la muerte de Sará está insinuado en el primer verso, queresalta dos veces la “vida”:

שנחיויהי" שרה"חישרה...

“Y fue la vida de Sará… los años de la vida de Sará”

y por supuesto también el nombre de la parashá “Jaiei Sará”, “La vida de Sará”, todoal revés teóricamente del contenido de la parashá que se ocupa de su muerte (al

igual que la parashá Vaiejí, “Y Vivió”, que se ocupa de la muerte de Iaacov Avinu).¿Acaso puede ser que la muerte de Sará no es simplemente el fin de la historia?

Cuatro Compañeros en la Vida y en la Muerte

El secreto de la muerte de Sará se cuenta en el Zohar sobre las palabras

ותמת שרה בקרית ארבע היא חברון בארץ כנען

“Y murió Sará en Kiriat Arba que es Jevrón, en la Tierra de Canaán”.

Como introducción recordemos que los sabios dividieron la realidad en cuatroelementos componentes de todo: fuego, aire, agua, tierra. Mientras la persona vive,los diferentes elementos que lo componen están integrados en esta mezclaespecial, y con la muerte comienza inmediatamente el proceso de desintegración,donde lo que era una unidad orgánica se disgrega en los elementos originales. Esaes la suerte de toda criatura viviente, y de hecho de todas las cosas sobre la tierra, eincluso de todo el universo, como dice el dicho “todo viene del polvo y al p olvovolverá”. Y dijeron los sabios de bendita memoria “incluso la esfera solar” “Todopresente es efímero”. En términos de la ciencia moderna esta es la ley de la

entropía, que determina que todo objeto ordenado tiende al desorden, hasta que seespera que todo el cosmos será nada y caos.





http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/perasha/B044a.html#_ftn2







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Y he aquí, dice la Cabalá, la sabiduría secreta, que con la muerte de Sará sucedealgo diferente: el cuerpo de Sará, compuesto de los cuatro elementos, no sedesintegró como se suponía sino que continúa estando “conectado”. “Kiriat Arba[“la Comunidad de los Cuatro”, el cuerpo de cuatro elementos] es Jevrón [connatode jibur, “conexión”]”. Aunque muerta y sepultada, Sará tuvo una “muerte judía”especial. Digamos que si pensamos que el cuerpo del hombre es simplemente comoel cuerpo del animal, inevitablemente se dirige hacia el abadón, la destrucción,pero de repente descubrimos ahora el alma y entonces el cuadro cambiaradicalmente. Hay vida después de la muerte . Hay un mundo de almas, y la muerteya no es un “pozo negro” hacia la nada, sino un pasaje hacia otra vida. Pero lanovedad principal es que la vida del alma continúa estando conectada al cuerpo, elmismo cuerpo muerto y sepultado en la tierra.

Así, el judaísmo no se ocupa de los muertos y la sepultura por una añoranza sinsentido en lo que fue y ya no es, sino en la formación de una conexión con otravida. Es cierto que en general nuestros ojos ven al cuerpo como efímero y sin valor,“porque le sucede al hombre y le sucede a la bestia, y le sucede lo mismo, como unomuere el otro muere”. Como judíos tenemos que saber que la diferencia entre elhombre y el animal existe al morir pero también después, en la permanencia delalma. Esto se encuentra en forma oculta para todos, pero entre aquellos elegidos –comenzando con Sará Imeinu- esto se presenta de forma más revelada, y a veces sepuede percibir, como en muchos casos de los tzadikim y los mártires, cuyos

cuerpos se conservan enteros incluso después de muchos años de sepulcro!En pocas palabras: en nuestra vida se encuentra el pulso del Ein Sof, el Infinito. Almorir parecería que llegamos por fin al final, pero la muerte de Sará nos trae lanovedad que también después de la muerte continúa estando la fuerza del Ein Sof!Aunque es sólo un roshem, un resabio, una débil gota de vitalidad “kista dejaiuta”,tan oculta y escondida que es imposible percibirla, aunque en algún lugar, allí enlas profundidades de la Maarat Hamajpelá, existe ese punto, la vida después de lavida.

“Mi Alma como el polvo será”

Jasidut profundiza más para explicar el secreto de la vida de Sará después de sumuerte, diciendo que la clave se encuentra en el concepto , afar, “polvo”. No porעפרnada Abraham compra la Cueva de las Parejas de manos de עפרון , Efrón el jití, cuyonombre es una conjugación de la raíz .” , “polvoעפר

Volvamos al principio: el hombre fue creado “del polvo de la tierra”, y después desu pecado lo condenó: “porque eres polvo y al polvo volverás”.

Pero con respecto a Abraham Avinu el “polvo” conlleva un significado adicional.Dijo: “yo soy polvo y ceniza”, una expresión de hajnaá y shiflut, “sumisión” y

“humildad”. La cualidad de sumisión también en nuestro verso: “y murió Sará enKiriat Arba, que es Jebrón en la tierra de Canaán”, los cuatro elementos unidos













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[jevrón] por el mérito de la “tierra de Canaán”, כנען , la cualidad de hajnaá, הכנעה , lasumisión como el polvo de la tierra.

Por supuesto hay una sumisión negativa, hacerse el humilde y pobrecito fuera de

lugar, falto de firmeza, pero la sumisión positiva es una buena cualidad como nohay otra, la sumisión propia frente a todas las personas, reconociendo que en cadauna de las personas del mundo hay algo especial que no hay en mí, y por eso soycomo el polvo debajo de la planta de sus pies. “¿Quién es sabio? Quien aprende detoda persona”. La sumisión es también una sensación de hepsed, , “pérdida”, noהפסדde ser perdedor por pereza, sino cuando me han vencido de verdad y lo sereconocer, להודות , lehodot, reconozco que estoy abajo.

El polvo representa a la muerte, el nivel de , domem, “inanimado”, sin vida, y asíדומםtambién en la cualidad psicológica de la sumisión como el polvo hay algo de

muerte. Pero ¿cuándo llega el sumiso al máximo de su sumisión? ¡En instante de lamuerte misma! En el transcurso de la vida logro triunfar en toda clase de batallas, yen especial triunfo constantemente sobre la muerte, pero he aquí que llego al final,al lugar donde se pierde todo, me pierdo a mi mismo. En este punto, la personaexperimenta en su propia carne la ley de la entropía, que recordamos antes, y seidentifica totalmente con ella.

Abraham f ue toda su vida “polvo y ceniza”, pero Sará se le adelantó y llegó a lamáxima sumisión con la muerte misma. Frente a una sumisión como esta no sepuede argumentar. Así se cuenta acerca del Baal Shem Tov, que dijo de sí mismo

antes de su muerte: “podría subir al cielo en una tempestad como Eliahu, pero yoquiero probar el verso “porque eres polvo y al polvo volverás” Probar el polvoinsípido es la sensación de completa sumisión y humillación, “sé muy muy bajo deespíritu, porque la esperanza del ser humano es el guzano”.

El Canto de lo Inanimado

¿Cómo está conectada toda esta hajnaá con “la vida de Sará”? ¡Tanto someterse ysometerse llegamos a morir!

Pero cuando nos consustanciamos completamente con la sensación de perder,cuando llegamos a la completa sumisión, como el Baal Shem Tov que no trata devencer a la muerte o evitarla, sino morir concientemente y por propia decisión (apesar de que siempre trató de “y elegirás por la vida”, y vivirás con ellas”)Justamente entonces llegamos a la otra vida. Después de que “fluimos” con la ley dela entropía hasta el final, de repente nos elevamos por encima de ella.

¿Qué significa? Para nosotros, comprendemos la vida en función del calor y elmovimiento. Por lo tanto, el polvo y lo inanimado, frío y silente, es la muerte. En lapsiquis del hombre, cuanto se somete y pierde, más muerto está. Pero en verdad

hay una vida diferente, más elevada, más silenciosa y sutil donde no se percibemovimiento, parece fría y silenciosa pero donde hay una profunda vitalidad, comoel placer que no se puede percibir. Es el nivel de lo aparentemente inanimado, se










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nos presenta como muerto, pero hay en ella una vida diferente, en el secreto de “elsilencio te alabará” –lo inanimado elogia y alaba. Para llegar a esa vida, primerohay que someterse ante la muerte, y entonces el alma entona un canto muyespecial: “‘porque frente a Mí doblará toda rodilla’, ese es el día de la muerte”.

Por eso cuando Sará llega a la sumisión completa, cuando pierde todo y muere,entonces la vida de Sará se transforma en una vida inanimada de un nivel superior,la vida continúa y penetra dentro de la sepultura, Sara llega por fin adentro de la“tierra de Canaán”, la tierra de la hajnaá, la sumisión que es la tierra de la vida. Y eneste momento, mirando hacia atrás, se entiendo que hay una rectificación deldefecto del pecado original que trajo la muerte al mundo. Así hay una maravillosadescripción de los sabios del encuentro que tuvo lugar dentro de la Cueva de lasParejas, Maarat Hamajpelá, entre Abraham y Sará con Adam y Javá. Aquí comienza

la rectificación del castigo de “y al polvo volverás”, cuando el polvo se torna en serpolvo de un nivel superior, “y mi alma como el polvo será para todos”, y de estamanera hay un pasaje en paz entre los mundos. La cueva es redimida de las manosde Efrón, עפרון , que significa “polvo menor”, y se transforma en el polvo positivo yfloreciente. Toda la muerte que hubo en el mundo hasta Sará Imeinu, recibe ahorauna explicación nueva.

Yo creo en la resurrección de los muertos

Luego de haber explicado un poco que la vida de Sará no se interrumpe con su

muerte, se puede sentir quizás el secreto de la resurrección de los muertos. Encada plegaria silenciosa, shemoná ezré , recordamos en la segunda bendición laguevurá de Hashem: “Tú resucitas a los muertos… y eres confiable en resucitar alos muertos” La resurrección de los muertos es la etapa siguiente, en la cual el nivelde la vida superior de lo inanimado, “a Ti alabará lo inanimado”, vuelve y se revelaen la realidad inferior. Entonces se comprende retrospectivamente que todo eltiempo la muerte y la sepultura no es sino un sueño, “y cumple su fe con los queduermen en el polvo”, hasta que los muertos se despiertan de su sueño en el הימיקץ ,ketz haiamín, “el final de los días”.

Pero como dijimos, también antes de la resurrección de los muertos, si nospreguntamos ahora si Sará nuestra madre vive, la respuesta no es clara. Porqueella pasó a una dimensión distinta donde las definiciones normales de la vida y lamuerte no se aplican. La vida inanimada que elogia a Dios con una voz silenciosa yfina, quizás se considera como muerte en relación a nosotros ¿Pero acaso es quizásmás correcto llamarla vida?.

Esta paradoja la encontramos también en la haftará de la semana, al principio dellibro de los Reyes. El rey David ya anciano no se puede calentar, ya está con un pieafuera del mundo, dificultosamente vive, no se interesa por la guerra, y toda la

historia es cómo vuelve a la vida. He aquí que la haftará termina con la famosaproclama de su esposa Bat Sheva:











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ד לעלם"" דני הלך יחי א Iejí adoní Hamelej David Leolam

“Viva mi señor el rey David por siempre

¿Cuál es la finalidad de proclamar esto cuando está claro que después de todoDavid está al final del camino? La respuesta es que David va tras Sará, y al morir seacerca a ese nivel de la vida que continua también después de la muerte. Por eso“David el rey de Israel está vivo y existente”, David melej Israel jai vekaiam. Yverdaderamente no es una alegoría ni un sueño. También así está dicho en elTalmud de Jerusalem que si el Mashíaj está con nosotros de entre los vivos sunombre es David, y también si es de los muertos su nombre es David, es decir queel Mashíaj es el propio David, dando a entender que en él no está claro el límiteentre la vida y la muerte. Y he aquí una alusión muy bella:

"דוד לעליחי אדני המלך

,Iejí Adoní Hamelej David Leolam,“Viva mi señor el rey David por siempre”

Tiene la misma guematria de דוד más משי , David más Mashíaj. Entonces “Viva miseñor el rey por siempre”, suma Mashíaj. Sobra toda explicación.

Anexo El tema de la belleza: יפי , iofi. La muerte y la entropía se reconoce al principio por lapérdida de la belleza y la gracia. Como dice el verso, “a los … para el pecado no es

derrotada por la muerte, más todavía la muerte salva del pecado y expía por él.Pero los sabios lloraron por la belleza que en el futuro sería tragada por la muertey la tumba, de aquí que la “pérdida” principal de la muerte es la belleza física (labelleza se relaciona en esencia con lo físico, el cuerpo). Los años de la vida de Sarátodos se equiparan para bien, los espirituales como los materiales y los materialescomo los espirituales, y entonces murió Sará, etc., significa que permanece unaconexión entre lo espiritual y lo físico, tal como los unificó en la doble vida. Y deaquí la conexión entre la belleza y el reino, el rey en su belleza, la más bella detodas las personas. Y de aquí la sucesión de Sará, Abishag, Abshalom, Adoniá, hay

belleza y hay belleza, “mentira es la gracia y vana es la belleza, pero la mujertemerosa de Hashem será alabada, o sea Sará Imeinu, el fundamento del reinado de“no hay rey sin pueblo” que se emociona con la belleza de sus reyes y por eso seanulan a ellos. Hay también una versión de que “a los cien años era como de veinteen cuanto a la belleza”. יפי , iofi suma 100, iud peamim iud , פעמים י , sus iniciales es יפי ,iofi, belleza. Surge que hay una belleza de los 100 años, una belleza de los 20 y unabelleza de los 7, la principal virtud de la raíz, la vida de Sará, está en su belleza. EnEgipto se momificaban a los reyes en un intento de preservar su belleza después dela muerte, pero en el lado de lo sagrado el sepulcro en la Cueva de las Parejas,

Maarat Hamajpelá, preserva la belleza por siempre. Salvo Rajel Imeinu, que por un motivo especial está enterrada en otro lugar.











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Por supuesto es una división diferente según la definición de “elementos químicos” dela ciencia moderna, pero no se contradicen.

Bereshit Rabá 12:11

Una linda alusión: חיים לאחר מות , vida después de la muerte, suma de guematria אברהם

שרה , Abraham Sará.

Kohelet 3:19

La Cabalá define a la hajnaá, la sumisión, como perteneciendo a la sefirá de Hod ,

“reconocimiento”, frente a la sefirá de Netzaj, “triunfo” que la complementa. Netzaj es

el triunfo por supuesto, y Hod la derrota. Netzaj y Hod se llaman “los platillos de la balanza” (en la conocida enseñanza de “ Pataj Eliahu”). Está el platillo del mérito a laderecha, el triunfo, y el platillo de la deuda a la izquierda, la pérdida, (el mérito significa

triunfar y la deuda es la pérdida, como la expresión de los sabios “zutano eres inocente[triunfante] y mengano eres culpable [perdedor]”, y la cualidad de Hod correcta

significa reconocer que he perdido de forma, por un juicio de verdad.

De las historias del Baal Shem Tov: Or Israel.

Pirkei Avot 4:4

Tratado de Nidá 30a

La primera bendición del shemoná ezré es “escudo de Abraham”, correspondiente aAbraham Avinu. La segunda bendición, “resucita a los muertos”, corresponde a Itzjak el

hijo de Sará que recibió de ella el secreto de la resurrección de los muertos, como se

explica que en el momento de la Akeidá se escapó el alma de Itzjak pero Sará tomó su

lugar y le concedió la vida de la resurrección de los muertos. יצחק , Itzjak, tiene las letras

de חי קץ , ketz jai, el fin de la vida. Y la tercera bendición “Tú eres sagrado”,corresponde a Iaacov Avinu.

Como la expresión de la poesía de Hoshanot: “Hombre vegetal-tzemaj es su nombre, esDavid mismo”

MEDITACIÓN DIARIA SOBRE EL JITAS

IOM RISHÓN - DÍA 1

16 de Jeshvan 5768 – 28 de Octubre de 2007

La Vida de Saráh

Nuestra perashah comienza con los versos de Génesis 23:1 (es convenientefamiliarizarse con el texto hebreo de este versículo:

, 'וגו שרה חיי ויהיוVeihiú Jaiei Sarah … ,








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Y fue la vida de Sarah cien año[s] y veinte año[s] y siete años; [estos fueron] losaños de la vida de Sarah. Y Sarah murió en Kiriat Arba , que es Jevrón en la Tierrade Canaán …

La forma peculiar en que la Torah divide el número 127 en el primer verso –con lapalabra “año” separando las centenas de las decenas y de las unidades en vez deponerlo sólo al final– nos pide buscar un significado más profundo en este número.Muchos estarán familiarizados con el comentario de Rashi (basado en el Midrash):

La razón por la cual la palabra “años” fue escrita después de cada dígito es paradecirnos que cada dígito debe ser explicado por separado: cuando tenía cien añosde edad, era como de veinte respecto al pecado. Así como a los veinte no habíapecado, porque no es susceptible de castigo, así también cuando tenía cien años, notenía pecado. Y cuando tenía veinte, era como una niña de siete años por su belleza.

Rashi nos está brindando aquí lo que en esencia es una explicación gramatical de laforma en que está escrito 127. La razón, dice, de que la palabra “año” o “años”aparezca después de cada parte de 127 es para distinguir entre tres períodosdiferentes de su vida. Este tipo de explicación está todavía dentro del marco del pshat , (1) la interpretación literal de la Torah.(2)

El Zohar, (3) por otro lado, divide la vida de Sarah en forma diferente:

“Y la vida de Sarah fue”, dice Rabí Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fueamarrado al altar tenía 37 años. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser

sacrificado] Sarah murió, como está dicho: “Abraham vino a llorar por Sarah y allevar luto después de que ella….” ¿De dónde vino [Abraham]? Vino del monteMoriah de amarrar [para sacrificar] a Itzjak.

Y estos 37 años, desde que nació Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramentefueron años de vida para Sarah, que es el valor numérico de la primera palabra dela parashah, ויהיו , veihiú , “y fueron”, de guematria 37, como hemos dicho, desde elnacimiento de Itzjak hasta su amarre.

Entonces, de acuerdo con el Zohar, la vida de Sarah estaba dividida en dos

períodos, separados por el nacimiento de su hijo único Itzjak. Tenía 90 añoscuando Itzjak nació y vivió posteriormente otros 37 años. De acuerdo con el Zohar,especialmente el segundo período puede ser llamado verdaderamente vida. Estoestá insinuado en las dos primeras palabras de la parashah: veihiu , que equivale a37 y jaiei , “la vida de”, como diciendo “la vida [de Sarah] fue 37 años!”

Hay otra insinuación de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. Enhebreo la segunda letra de Itzjak, יצחק , es una tzadik cuyo valor numérico es 90 (laedad de Sarah cuando él nació) y la final es una cuf de valor numérico 100, la edadde Abraham en ese momento. Vemos que la tzadik precede a la cuf , indicando que

la edad de Sarah tenía una importancia mayor en ese momento que la de Abraham,y por cierto, Itzjak fue el motivo de la risa ( tzjok ) y la alegría de su madre.








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Cinco períodos de vida

Como sabemos, el alma de la Torah es la cabalah y así como en el ser humano elalma unifica y mantiene unidas las partes del cuerpo, también en la Torah el alma

une y sostiene unidas las diferentes interpretaciones haciendo que funcionen comouna. En este caso, el entendimiento de acuerdo al pshat divide la vida de Sarah entres períodos de 100, 20 y 7 años, mientras que el drash la divide en dos períodosde 90 y 37.

Primero que todo, veamos la relación entre estos 5 números en conjunto.Computando el triángulo de cada número tenemos:

r 100 ┴ r 20 ┴ r 7 ┴ r 90 ┴ r 37 = 5050 ┴ 210 ┴ 28 ┴ 4095 ┴ 703 = 10086

10086 = 6 · 1681

1681 es el valor numérico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes dehacer sonar el shofar en Rosh Hazaña: ם"אנקת ם"פסת ם"פספסי ם"דיונסי . Como seexplica en otro lugar, este Nombre corresponde al nacimiento cabalístico desde elfundamento (el útero) del principio madre, que en relación a Rosh Hashanahespecialmente, se refiere al nacimiento de Itzjak de Sarah. Numéricamente, 1681es un número muy especial (¡todos los números son especiales!); es el cuadrado de41, que es la guematria de la palabra אם , em , “madre”. Es también parte de un parde números que siguen la ecuación r m = n 2 , en este caso triángulo de 1681 =1189 2 . La palabra em , “madre”, es por supuesto una referencia a Sarah en el

verso: “la madre de los niños está rebosante de alegría”. (4) Por cierto, el nombre dela parashah en hebreo, שרה חיי , Jaie Sarah , es igual a 13 veces “madre”, em :

· = 13שרה חיי ! אם

100 Años

Ahora veamos cómo la cabalah unifica los dos análisis del drash y el pshat . Comoestá explicado en los escritos del Arizal, los 100 años de Sarah corresponden a lasefirah de la corona, keter , que es llamada la integridad consumada, ya quecontiene 10 · 10 = 100 sefirot . Desde el punto de vista numérico, una de laspalabras más bellas en hebreo es יפי , iofi , que significa “belleza”. Esto es porque suguematria es igual a 100 y sus letras representan , iud peamim iud , “diezי עמים פ יveces diez”. Esto alude a la belleza inherente en la sefirah de la corona. Respecto aesta belleza de la corona que está encarnada en el rey judío (6) hay un verso queafirma: “Un rey, en su belleza, tus ojos verán”. (7)

Ahora, Rashi cita que “cuando tenía veinte, era como de 7 años en cuanto a subelleza”, asociando belleza con su origen físico en la niña de 7 años de edad. Pero ,lo que se nos revela ahora es que incluso la belleza física de una niña de siete años

depende de la belleza espiritual consumada de los 100 años que encarnafísicamente la sefirah de la corona. (8) Dicen los sabios que una persona al llegar alos 100 años es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la palabra para“mundo”, עולם , olam , se relaciona con la palabra que significa “ocultamiento”, העלם








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, helem . (9) Entonces, a esa edad es como aquel para quien el ocultamiento haterminado y a su vez se vuelve revelado lo que estaba oculto, es decir, la sefirah dela corona.

Edad y ExperienciaTomémonos un momento para explorar más profundo en este hallazgo. Laconexión entre la edad y el potencial de revelar niveles cada vez más elevados delalma es un tópico muy importante en la Torah. (10) Por cierto, hay un verso queconecta la edad con la alegría, particularmente la alegría de experimentar lallegada del Mashíaj:

“Regocíjate grandemente hija de Tizón… Mira, tu rey vendrá por ti, un tzadik,

un redentor es él, un hombre pobre montado en un burro….”

La palabra hebrea para “regocíjate” es גילי , guili , que proviene de la misma palabraque significa “edad” ( גיל , guil ). Ambas palabras también están relacionadas con lapalabra que significa “revelar” o “abrir”, גל , gal , como en el verso:

“Abre mis ojos y veré las maravillas de tu Torah” מתורתך נפלאות ואביטה עיני גל

gal einai veabitah niflaot miTorateja .

Así, la edad intensifica la experiencia de la llegada del Mashíaj.

¿Cómo se manifestó este paso de los años y esta intensa experiencia en la vida deSarah? Cuando nació Itzjak, Abraham ya tenía 100 años por lo que su experienciade Itzjak como el Mashíaj de la generación fue inmediata. Pero Sarah llegó a esaedad sólo 10 años más tarde, cuando su hijo ya tenía 10 años. Dicen los sabios quea los 10 años la persona está preparada para estudiar la Mishnah, porque entoncestiene la energía de quien “salta como una cabra”. En hebreo, esta expresión estácompuesta por dos palabras: קופץ ( kofetz , salta) y כגדי ( kegdi , como una cabra).Kofetz es igual a 276, el valor numérico de “vida eterna” ( נצחיים חיים , jaim nitzjiim ).Kegdí vale 37, el valor numérico de הבל , hebel , el aire caliente que es la fuerza devida dentro del cuerpo. (11) Entonces, a los 10 años se hace posible agregar laesencia de la vida eterna en el cuerpo, una esencia que fue capturada en laspalabras de la Mishnah , que en hebreo tiene las mismas letras que “alma” ( משנה yנשמה , Mishnah y neshamah ) (12)! A esa edad Sarah sintió que Itzjak nacióespiritualmente por completo y se llenó con la alegría de saber que había dadonacimiento al Mashíaj, de quien está dicho: “Tu eres mi hijo, hoy te he hechonacer”. En el Zohar (13) este verso está explicado como refiriéndose al cumpleaños13 del niño, cuando la luz del alma entra en su cuerpo, momento en que puedesentir ser la esencia del Mashíaj. Pero como recién hemos estudiado, de acuerdocon los sabios este verso también se refiere al cumpleaños 10, cuando el niño estálisto para estudiar Mishnah.








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20 Años

De acuerdo con el Zohar, el período de 20 años simboliza las dos sefirot desabiduría y entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo espiritual)

completo con 10 sefirot en cada una. En el lenguaje del Zohar , la sabiduría y elentendimiento, que no se separan, se nombran aquí como “el pensamiento y elderivado”, aludiendo así más específicamente a las dos sefirot de fundamento de lasabiduría y del entendimiento que conforman el secreto de la caverna de losmúltiplos duplicados.

En guematria la palabra “veinte”, עשרים , esrim , es igual a la palabra “corona”, כתר ,keter , indicando que cuando la sabiduría y el entendimiento, simbolizados por el“veinte”, están unidos, la luz de la corona brilla dentro de su unión como un tercersocio. Hablando cabalísticamente, su unión es entonces conocida como “el Santo de

Santos”, en cada mundo.

7 años

Finalmente, el período de siete años de la vida de Sarah, corresponde a las 7cualidades (o sefirot ) del corazón, desde bondad hasta reinado. Comparando conla inter inclusión que encontramos en la corona (10 veces 10) y con la sabiduría yel entendimiento (1 vez 10), en las sefirot inferiores, cada una queda como unextremo separado.

90 Años y 37 AñosAhora ¿Cómo podemos unificar esta relativamente bien conocida explicacióncabalística de 100 y 20 y 7 con la división de la vida de Sarah en dos períodos de 90y 37? Primero, notemos que del 100 son extraídos 10 años y agregados a los 20años que corresponden a sabiduría y entendimiento, entonces sólo quedan 90sefirot en la corona. El Arizal escribe que en el partzuf inferior de la corona llamado Arij Anpín , hay sólo 9 aspectos llamados “cámaras” o sefirot . (14)

¿Qué sucedió con las sefirot de la corona? En esta segunda división, han sidotraídas a la mente revelada y se transformaron en las 10 sefirot de conocimiento.Antes de dar a luz a Itzjak, Sarah carecía de todo el partzuf del conocimiento, quees un estado descripto como “la mujer tiene conocimiento leve”, utilizando unatraducción literal, un estado en el cual hay cierta carencia de conciencia. Pero conel desarrollo del conocimiento, Sarah pudo dar a luz. Se dice de Javah (de quienSarah es la rectificación más importante): “Adam conoció a Javah su esp osa yquedó encinta”. De la misma manera, con Sarah el desarrollo del conocimiento fuecausado por el milagro que realizó Dios de hacer posible que de a luz. (15) Notas

1)

Ver en extenso Maskil Ledovid en el primer verso de la parashah.2) Tradicionalmente, los distintos métodos para interpretar la Torah se dividen en cuatro categorías llamados pshat (literal), remez (alusión), drash (hermenéutica) y sod (secreto).

3) Zohar I, 123a4) Salmos 113:9.








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5) Ibid.6) El rey del pueblo judío es considerado una encarnación de la sefirah de reinado, que también es llamada la

corona inferior.7) Ishaiah 33:178) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp. 98-100. Como se desprende de la explicación del Lubavitcher Rebe, la manera

en que la consumada perfección oculta del alma que está en la sefirah de la corona afecta la belleza física delcuerpo, corresponde al tercer nivel (el más elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivelsuperior al conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torah dice: “Mosheh tenía ciento veint e años cuandomurió, pero sus ojos no se habían debilitado ni había perdido su fuerza”. Son estos “siete años” adicionales, porencima y más allá de la perfección de los 120 años que vivió Mosheh, que llevaron al cuerpo y el alma de Sarah auna armonía perfecta, donde, incluso la belleza natural del cuerpo (a los siete años) se reflejaba y era una con lanatural belleza espiritual del alma reflejada por el sabio de cien años.

9) Originalmente, la palabra olam significa “por siempre”, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final delperíodo Bíblico comenzó a ser usada como indicando “mundo”, relacionada con el espacio.

10) En nuestra parashah, este es el primer tópico discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1) basado en el verso:“Dios conoce los días del fervoroso…” “Salmos 37:18). Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff.

11) La procedencia de “saltar como una cabra” y la idea a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso,agregando vida eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet Rabah 1:3, ver allí en extenso.

12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como está explicado en el artículo sobre el “Secreto de la Respiración”,exhalar el aire esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras de la Mishnah lasgraba realmente espiritualmente en el cuerpo.

13) Zohar II, 98ª14) Ver el anexo de “Las Transformaciones de las letras” en esta página. Los 9 pares de transformaciones en Aek

Bejer corresponden a las nueve cámaras de Arij , el partzuf externo de la corona.15) Dicen los sabios que las palabras “ella no tiene hijo”, revela que no sólo no tiene hijos, sino que tampoco tiene

los órganos internos necesarios para tenerlos.

IOM SHEINI - DÍA 2


El Arizal explicó lo siguiente acerca de los 127 años de la vida de Sarah:

“La vida de Sarah fue cien años y veinte años y siete años.” El motivo para estenúmero es que corresponde al posterior del Nombre sagrado Adni , אדנ־י , cuyovalor es 126, según: אדני אדנ אד א . En nuestra explicación de los Nombres sagrados,hemos dicho que este Nombre, Adni , está en la corona de [el partzuf de] Nukva , yes la fuerza de vida de lo femenino. El número de años de Sarah corresponde aesto: el valor del Nombre, 126 más 1 del Nombre en si mismo), 127.

Existe una conexión especial entre Abraham y el Nombre sagrado Adni , por habersido el primero en llamar a Dios por este Nombre. Por cierto, ahora comprendemosque esta innovación fue inspirada por su esposa Sarah. Como puede advertir elestudiante perspicaz, las primeras dos palabras de nuestra parashah , veihiu jaiei ,equivalen exactamente al valor de Adni : = חיי ויהיו אדנ־י .

Ya nos habíamos encontrado con la división de Adni: אדנ־י = 65 , en estas dospalabras: ויהיו = 37 y חיי = 28, en relación a los ángeles que vinieron a visitar aAbraham (y Sarah). Allí vimos que el valor de “tres hombres”, אנשים שלשה , shloshah

anashim , es igual al producto de 38 por 28! Esta es una hermosa alusión de cómo

la llegada de los tres ángeles al comienzo de la parashah anterior no sólo anunció elnacimiento de Itzjak, sino también el nombre (que es la esencia) de toda nuestraparashah.








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No sólo eso, sino que como se explicó en nuestro estudio de ayer, los 37 ( veihiu )años ( jaiei ) de vida que Sarah ameritó luego de dar a luz a Itzjak, fueron unaconsecuencia de la visita de los ángeles en la parashah previa.

Otro punto más para destacar acerca del valor posterior de Adni = 126, es que estambién el producto de 7 por jai , חי , “vida”, o el producto de 6 por el Nombresagrado אהי ה ־ , eki-é , o 6 veces יהו , iud hei vav , las tres letras individuales deHavaiah , el Nombre esencial de Dios, correspondiente a sus seis permutacionesposibles. (1)

La corona de Nukva

En el pasaje citado arriba de las enseñanzas del Arizal, está explicado que elNombre sagrado Adni, que normalmente corresponde a la sefirah de reinado,

corresponde a la “corona del partzuf femenino”, Nukva .Es importante saber que las enseñanzas del Arizal incluyen la más profunda ycompleta descripción de la maduración del aspecto femenino del universo. Esto esporque lo femenino, especialmente en su expresión consumada en la sefirah dereinado, representa la majestad o soberanía revelada de Dios sobre la creación.

La maduración y revelación completa de la Providencia inherentementeomnipresente de Dios sobre toda la creación es llamada “redención”. Siquisiéramos decir esto con las palabras de nuestros tiempos, diríamos que laposibilidad de un feminismo rectificado es uno de los signos de que se estáacercando la redención de nuestro nivel actual de existencia.

Explica el Arizal(2) que cuando Nukva comienza su proceso de maduración, alprincipio es un punto simple de luz que está situado en el reverso de la belleza (tiferet ) de Zeir Anpín , su contrapartida masculina. De hecho, una de lasetimologías de la palabra “ Nukva ”, que significa “femenino” en arameo, es de lapalabra נקב , nekev , “perforación” u “orificio”.

Como lo explica el Arizal, Nukva empieza por un orificio o perforación en el ladoanterior de la sefirah de belleza de Zeir Anpín a través del cual la luz puede pasar y

Nukva comenzar a madurar. El partzuf de Nukva actúa en general como la sefirahde reinado de Zeir Anpín .

La madurez cambia la ubicación de la conexión de Nukva con Zeir Anpín en etapas,pero la conexión original con el lado posterior de la belleza de Z”A permaneceasociada por siempre, sólo con la sefirah de la corona de Nukva . De esta última elArizal dice que corresponde al Nombre sagrado Adni . Entonces, tenemos que porun lado Adni es el Nombre que está conectado por siempre con la sefirah dereinado, Nukva , y con todo está asociada en particular con su corona.

¿Cómo tenemos que entender la descripción técnica del Arizal desde un punto devista práctico? Aunque sea para entenderlo técnicamente.








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La primera cosa que hay que aclarar es la noción de “posterior” o “el lado trasero”.Como hemos discutido muchas veces, en el lenguaje cabalístico el lado posterior

simboliza aquello que no es conciente o que ocurre en el tras fondo .

Ese nexo entre la corona de Nukva y el lado posterior de la belleza de Zeir Anpínsimbolizado por el lado posterior del Nombre sagrado Adni [ אדנ־י אדנ אד א ] indicaque es fundamentalmente una conexión esencial que debe permanecer en eltrasfondo o back ground. Y esta conexión eterna (que se niega a enfrentar a sumarido cara a cara), simboliza un estado de dependencia, como veremos.

De momento que Nukva representa el proceso de redención y Zeir Anpín lamanifestación de Dios en nuestra realidad limitada, esto lleva a interpretar en lapráctica el lado posterior de Adni como simbolizando a la experiencia judíasubconsciente, pero constante, de que la redención requiere de la misericordia de

los Cielos.A pesar de todo lo que podamos hacer, al final es necesario que el Todopoderoso(simbolizado aquí por el Z”A ) deposite Su misericordia en nuestras acciones y ennosotros mismos (el aspecto interior de la sefirah de belleza). Pero, es importanteacentuar que cabalísticamente, el reconocimiento constante de la necesidad de lamisericordia de Dios para que ocurra la redención permanece subconsciente o enel trasfondo. Si se mueve a un primer plano de nuestra actividad lleva a la inaccióny a un sentimiento de falta de responsabilidad o pero aun, a la desesperanza, comosi uno sintiera que no hay nada que pueda hacer para traer la redención.(3)

La saludable actitud de la esencia del pueblo judío es experimentada cuando unindividuo siente: “Quiero con todas mis fuerzas traer la redención al mundo y harétodo lo que esté en mi poder para avanzar en esa causa, pero también sé, concientede Dios y con humildad frente a Él, que el éxito completo depende de lamisericordia del Cielo”. Por cierto, una vez que la redención se complete, Nukva y Z”A se mirarán cara a cara y la corona de Nukva compartirá el mismo espacio quela corona de Z”A.

Una de las cosas más hermosas acerca de toda esta enseñanza del Arizal es que él

mostró el significado profundo del verso: “Por siempre, Havaiah , Tu palabra estáfirme en los Cielos”. (4) “Tu palabra” se refiere a la redención, o a la corona deNukva , aludiendo a su capacidad de ser la revelación de Dios como la Soberaníaomnipresente sobre todas las cosas, una revelación que está asociada al habla,como en el verso: “Porque la palabra de un rey es su soberanía y ¿quién puededecirle lo que tiene que hacer?” (5) “Los Cielos” simbolizan a la sefirah de belleza,tiferet , como en el primer verso de la Torah. Finalmente, el verso describe supermanente conexión “por siempre”.

La guematria del verso anterior: לעולם י־הוה דברך נצב בשמים , leolam, Havaiah,

dvareja nitzav bashamaim , es 962, que es el producto de 26 y 37, o Havaiah yVeihiu , la primer palabra de la parashah. (6) Si sumamos a este verso el número127, que el Arizal asocia con este verso, [la parte posterior de Adni , como ya








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vimos] tenemos 1089, que es igual a 33 al cuadrado, donde 33 es el calor numéricode la palabra gal , גל , que significa “abre”, como en el verso “Abre mis ojos y verélas maravillas de Tu Torah”.

Sarah es considerada como la rectificación de Javah, quien Adam percibió como “lamadre de toda vida”. Por cierto, los años de la vida de nuestra matriarca son sangevital del deseo más íntimo del pueblo judío de traer la redención, quien al mismotiempo siente y comprende que depende de la misericordia del Todopoderoso.

El Nombre de 42 letras

Ya que hemos llegado tan lejos con la guematria posterior del Nombre sagrado Adni, veamos algo más acerca suyo. Si tomamos el triángulo de cada uno de suscomponentes tenemos que:

r = 1, rא = 15, rאד = 1540, rאדנ = 2145אדנ־יLa suma de esos triángulos es entonces: 1 ┴ 15 ┴ 1540 ┴ 2145 = 3701, que es elvalor numérico del Nombre de 42 letras:

ץ ת י ג ב א ן ט ש ע ר ק ש כ י ד ג נ ג ת צ ר ט ב ע נ ט ב ק ח

ק ז פ ל ג ת י י צ ו ק ש

Nótese que 42 es el valor de ima , .” , “madreאמא

Este Nombre es el mecanismo para activar la elevación de todos los mundos.Entonces, al unirlo y conectarlo con “la vida de Sarah”, el nombre de nuestra parashah , que es la más perfecta expresión del estado mesiánico de “la mujer devalor es la corona de su marido”, uno puede elevarse y avanzar de fortaleza enfortaleza ( mi jail el jail , literalmente: de fuerza en fuerza o de logro en logro). Talascenso es un prerrequisito para la revelación definitiva de Dios, como está dicho:“E irán de logro en logro, en Zión, la fuerza de Dios será vista”. (7)

Para el estudiante avanzado

Si agregamos 2 a 3701, donde 2 representa el punto más elevado del mundoinferior que se eleva para aferrarse al punto más bajo del mundo superior,tenemos 3703, que es el producto de 7 (hay 7 Nombres en el Nombre de 42 letras)y 529, el valor numérico de תענוג , taanug , “ placer”, que es 23 al cuadrado, siendo23 el valor numérico de , “el viviente”, el superior de los cinco niveles del almaחיהdel judío y el nombre de Javah si no hubiera pecado.

En la corona, en particular de Nukva , el placer es el motivador interior de lavoluntad. Entonces cuando el punto más elevado del mundo inferior (el partzuf deRajel, el mundo del habla) puede elevarse y unirse con el punto inferior del mundo








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superior (el partzuf de Leah, el mundo del pensamiento), se puede experimentar lafuente de todos los placeres, el origen de toda vida.NOTAS

1) Ver http://www.dimensiones.org/canales/vidmodrn/jitas/Jitas02Noaj02.htm2) Etz Jaim 35:13) En nuestras publicaciones Maljut Israel (que se podría traducir como “El Reino de Israel) hay un número de

artículos (el más destacado “¿Quién Posee las Llave de la Redención?”) en los cuales se analiza en base a lanoción del Arizal las deficiencias de la aproximación sionista y la ultra ortodoxa de la redención. En suencarnación como movimiento político en los siglos XIX y XX, el sionismo se auto excluyó de la necesidad de lamisericordia de Dios como un componente necesario de la redención. Por su falta de reconocimiento del rol deDios, el sionismo desarrolló una actitud sin alma ni visión del futuro del pueblo judío. Por otro lado, en ciertamedida por lo menos, el sionismo era reaccionario al enfoque ultra ortodoxo, que puso sinceramente lacompleta responsabilidad de la redención en las manos exclusivas del Todopoderoso, llevando a muchos almismo tiempo a perder la esperanza en la redención.

4) El estado paradójicamente feliz que combina asumir personalmente la completa responsabilidad por laredención y el reconocimiento de la necesidad de la misericordia de Dios, ha eludido hasta ahora el liderazgo en

la Tierra de Israel, pero es quizás la contribución más importante de las enseñanzas jasídicas que puedentransformar el estado actual de cosas en una nación. Como lo declararon los profetas, la redención viene ( Nukva

madura completamente) si y sólo si estamos a la búsqueda de un rey y de Dios, al mismo tiempo (ver Oshea3:5).

5) Salmos 119:89.6) Eclesiastés 8:4. Los sabios escriben que la palabra de Dios se refiere explícitamente a la redención. Ver Shabat

138b.7) La palabra más simple de guematria 37 es hebel , הבל , el nombre del segundo hijo de Adam y “aliento”. 8) Salmos 84:8.

IOM SHLOSHÍ - DÍA 3


La ley del reino es ley

Demos una mirada más profunda al Nombre sagrado Adni, אדנ־י , que como yahemos visto es el secreto de los 127 años de Sarah. Este Nombre se permuta paraformar ,דינא dina, que significa “ley” en arameo y se relaciona con la palabra דין , din

, “juicio”, en hebreo.

Un principio central en Halajah , la Ley de la Torah, es que “la ley del reino es ley

[también de acuerdo a la Torah]”,(1)

lo que significa que en principio, las leyesciviles del estado deben ser respetadas por los judíos que viven en él. (2) En hebreoesto se escribe דינא דמלכותא דינא .

Entonces, Sarah simboliza el poder de la ley. Por cierto, la guematria de Abraham,אברהם , es רחם , rejem , que significa “misericordia”. En otras palabras, la unión deAbraham y Sarah es semejante a agregar la cualidad de misericordia inclusocuando se deciden temas legales, en la justicia verdadera. (3)

No obstante, encontramos que en la Mishnah (4) hay una discusión alrededor deltema de la misericordia como una consideración legal:

En el caso de una persona que ha muerto y dejó tras él [obligaciones monetarias] auna esposa, a acreedores y a herederos y además tiene bienes en forma dedepósitos o créditos que otras personas le deben, Rabí Tarfón dice: los bienes








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deben ser dados al más débil de aquellos con quines tiene deudas. Rabi Akiva dice:la misericordia no tiene peso legal. Más bien los bienes deben ser entregados a losherederos, porque todos los demás [la esposa y los acreedores] deben prestarjuramento [para reclamar lo que se les debe], pero los herederos no necesitanprestar juramento.

Por supuesto, el principio de Rabi Akiva de que la misericordia no tiene peso legalsólo se aplica una vez que el caso ya ha sido llevado a la corte. Pero antes de que elcaso haya sido juzgado, entre dos personas existe definitivamente una necesidadde ejercitar la misericordia y la compasión para dar un veredicto.

La palabra hebrea para “corte” legal es דין בית , beit din , que significa literalmente“casa del juicio”. Su valor numérico es 2 veces ,” , “Rajelרחל

aludiendo al principio de “la ley del reino [Rajel] es ley”. Análogamente, la corteestá relacionada con Sarah, como dice la Torah: “Y Havaiah recordó a Sarah”. (5) Explican los sabios que cada mención de Havaiah con el agregado de la conjunción“y” hace referencia a Dios y Su tribunal Celestial. (6) Esta es una de las razones quecomenzamos la lectura de la Torah en Rosh Hazaña con este verso, porque RoshHazaña es el Día del Juicio en el cual Dios se sienta en Su trono de justicia con Sucorte Celestial.

Así como el momento de ejercer la misericordia es antes que el caso llegue a lacorte, también se requiere de esta cualidad una vez que fue dictado el veredicto. La

Torah prohíbe que el juez mezcle la misericordia, una emoción del corazón,durante las deliberaciones que llevan al veredicto.

Llegar a un veredicto en es llamado en el Talmud דין גמר , que significa literalmente“el final del juicio”, implicando que desde ese momento y en adelante la corte debeser misericordiosa. Sorpresivamente, el valor de “el final del juicio” es igual a“Rivkah”, רבקה .

Un veredicto justo y de verdad es conocido como “juicio de verdad”, אמת דין , din

emet , o sea que va a quedar firme y será ejercido en la práctica, porque todo lo quees verdadero no cambia. De todas maneras la Torah nos exige que dulcifiquemos oalivianemos el veredicto lo máximo posible.

Es importante notar que en el Talmud, el bien conocido verso “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, se explica con el significado de que los jueces, incluso cuandoencuentran culpable a una persona de un crimen que merece la pena capital, debenencontrar la forma menos degradante de administrar justicia.

En otras palabras, incluso en el caso más extremo, cuando una persona ha sidoencontrada culpable de un crimen tan atroz que justifica la muerte, aun se nosordena suavizar el veredicto de tal manera que no se humille innecesariamente al

criminal.








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Entonces, el secreto de la palabra “verdad”, אמת , emet , es la letra alef (simbolizando la misericordia (7)) que da vida, que endulza las letras mem taf, met ,que significa “muerte” y simboliza el juicio.

Uniendo el juicio con la misericordiaAbraham representa por si mismo el principio de la misericordia, del juicio conmisericordia. Sarah, a su vez, representa el principio del juicio perfecto expresadoen el dicho legal: “que la justicia atraviese la montaña”. Simbólicamente, lamontaña que el juicio debe perforar es la de Abraham, el monte Moriah, el Montedel Templo, donde Abraham fue a sacrificar a Itzjak y que el propio Abraham llamó“la montaña de Dios”. (8)

Por cierto, la perforación del juicio de Sarah penetrando la montaña de Abraham

simboliza la maduración de la Nukva a través del agujero perforado en el ladoposterior del pecho de Zeir Anpín, como está explicado en extenso en la enseñanzade ayer (ver también nota 7).

La unión de Abraham y Sarah es similar al orden según el cual Dios unió lamisericordia con el juicio cuando creó el mundo. Los sabios dicen que al principio,Dios intentó crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que no podríamantenerse, por lo que agregó, es decir, lo unió con la de misericordia.

La expresión hebrea del concepto de juzgar sólo con bondad y misericordia es:

lifnim mishurat hadínהדי משורת לפניםcuyo valor numérico es 1225 = 35 2 = r 49. Pero 1225 es también el valor

numérico de:

דר לדר זכרי וזה לעלם שמי זה zeh shmi leolam vezeh zijrí ledor dor

“Este es mi Nombre por siempre y esta es mi memoria para todas lasgeneraciones”.

La expresión hebrea para “que la justicia atraviese la montaña” es:

ההר את הדין יקובiacuv hadin et hahar

“que el juicio perfore la montaña”

de valor numérico 798, el producto de 42 por 19, siendo 42 el valor de בלהה , Bilhah

, una de las esposas de Iacov y también el valor de יוכבד , Iojeved , la nieta de Iaacovy la madre de Moisés. 19 es el valor de חוה , Javah , la primera mujer y la matriarcade todos los seres vivos, reforzando el concepto que el juicio está relacionado con

el aspecto femenino y las matriarcas en particular.Cuando sumamos los valores de estas dos frases, representando así la unión deAbraham y Sarah obtenemos 2023, el producto de 7 y 17 2 , u la guematria del








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reverso de la palabra :” , “Torahתורה תורה תור תו ת , taf, taf-vav, taf-vav-reish, taf-vav-

reish-hei , indicando que la Torah es la verdadera unión del juicio con lamisericordia.

ConciliaciónHay que enfatizar que, como ocurre con toda unión, el resultado es superior queaquellas cosas que fueron unidas. La verdadera unión del juicio y la misericordiano es la misericordia posterior al veredicto, sino más bien la mediación oconciliación.

Dicen los sabios de sagrada memoria que la mediación es a la vez justicia y bondad,porque el auténtico arbitraje ejercido por un sabio de la Torah trae paz entre laspartes litigantes. En hebreo, la palabra que expresa este concepto es , psharahפשרה

, que puede ser leída como , peh Sarahשרה ה פ , “la boca de Sarah”.Una vez que Abraham y Sarah han sido unificados y se volvieron uno, el juicio deSarah es convirtió en una conciliación y se le ordenó a Abraham seguir lasinstrucciones de Sarah, porque en profecía era más grande que él. Una vezunificados, Sarah es llamada una buena (literalmente kosher) mujer, a cuyo esposose le ordenó escucharla.

Una buena mujer, aclaran los sabios, es aquella que hace la voluntad de su esposo.Pero en jasidut está explicado que la palabra “hace”, , עושה oseh , también significaque ella “crea” o “rectifica” la voluntad de su marido. La verdadera sabiduría de lamujer buena y rectificada es que es capaz de influenciar a su esposo a seguir lossenderos del bien y la justicia, como lo hizo Sarah cuando le ordenó a Abrahamsacar a Hagar e Ishmael de su casa.

Por cierto, en hebreo las palabras “una buena mujer”, son , כשרה אשה ishah Ksherah

, que puede también leerse como “una mujer como Sarah”.

Abraham alivianó el juicio de Sarah

Veamos ahora cómo todo lo explicado hasta ahora puede ser aplicado a la historia

de nuestros primeros patriarcas. En la parashah de la semana anterior, Vaierá ,Sarah juzgó verazmente que no había lugar para Ishmael en la familia de Abraham.Este fue un juicio correcto.

Pero Abraham encontró esto muy difícil, porque después de todo también Ishmaelera su hijo y esto contradecía su natural sentimiento de compasión y misericordia.Pero el Todopoderoso lo llamó y le ordenó: “Todo lo que te diga Sarah, escucha suvoz”. (9) Abraham procedió a hacer tal como le ordenó su esposa, pero primero“Abraham se levantó temprano en la mañana, tomó pan y un odre con agua, se losdio a Hagar, los puso en su hombro junto con el niño y la echó”.

Leyendo este verso, los sabios enseñan que el hogar de Abraham era lamisericordia.” (10) Sin embargo ¿Cómo es posible que darle sólo pan y agua muestremisericordia? Los comentarios sobre el Midrash contestan que Dios no ordenó a








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Abraham darles nada en absoluto. El veredicto imparcial era que debían serechados sin nada en absoluto. Pero Abraham mostró misericordia ante semejantesentencia y amortiguó su ejecución proveyéndoles de suficiente agua y comidapara llegar a la ciudad más próxima, Beer Sheva. Por cierto, como dice el Seforno,que de las palabras “la envió” aprendemos que incluso los acompañó en su camino(siendo Hagar la que luego se perdió).

El Arizal explica lo siguiente acera de la relación entre Sarah y Hagar: (11)

Sabe que Sarah y Hagar corresponden al cerebro y sus membranes, y así como lasmembranas preceden al cerebro, así Hagar dio a luz antes que Sarah… Por cierto, laguematria de Hagar [ הגר ] es 208, la misma que la guematria de Itzjak [ יצחק ],ambos representan el juicio. Porque las membranas son el juicio duro. Los reyesantiguos [las sefirot del Mundo del Caos –Tohu] murieron porque no estaban

dulcificados [rectificados] y eran de la raíz del mal, de Caín. Entonces, Sarah pusoun mal ojo sobre el [primer] embarazo de Hagar y abortó, porque ese niñoprovenía sólo del aspecto del mal… Sarah quería dulcificar [el segundo embarazode Hagar] con bondad y aumentar el bien y someter al mal, y por eso Abraham ledijo: “[Aquí está tu criada,] haz con ella lo que veas esté bien”, y el acento aquí estáen el “bien”. Esta fue la razón por la cual Sarah atormentó a Hagar, para vencer almal en ella y fortalecer el bien. Y este es el motivo también por el cual el ángel dijoa Hagar: Vuelve a tu ama y se atormentada por ella”.

Vemos de la explicación del Arizal que incluso en el embarazo de Ishmael, la

misericordia de Abraham pudo dulcificar el juicio áspero que era parte del carácterde Sarah. Mientras que al principio Sarah había puesto un mal ojo sobre Hagarcausando el aborto, la segunda vez, gracias a la naturaleza misericordiosa deAbraham, pudo utilizar el juicio severo de una manera constructiva de tal maneraque pudo rectificar a Hagar (por lo menos hasta cierto punto).NOTA

1) Baba Kama 113b. Este principio fue establecido por Shmuel, uno de los más grandes de la primera generacióntalmúdica en Babilonia.

2) De acuerdo con muchas autoridades, este principio general sólo se aplica fuera de la Tierra de Israel.

3)

Ver Avot 3:16. En Sanhedrín 7a encontramos: “cada juez que juzga con justicia verdadera trae la PresenciaDivina a morar en el pueblo judío…” El verbo “morar”, משרה , m ashrah , en hebreo deriva de la misma raízetimológica que las letras de “Sarah”, שרה .

4) Ketubot 9:25) Génesis 21:16) Shemot Rabah 12:47) La única alef en el nombre de las sefirot se encuentra en “belleza“, תפארת , tiferet . Es su letra central. Como

belleza corresponde al torso, la letra central corresponde al centro del dorso. Del dorso del medio exacto deltorso, el partzuf femenino, Nukva , que es todo juicio, comienza a madurar, como está explicado en extenso enlas enseñanzas de ayer. Entonces, la alef de misericordia viene a dar vida a Nukva, que está descripta como “supie desciende hasta la muerte” (Proverbios 5:5)

8) Génesis 22:149) Ibid 21:12.

10) Bereshit Rabah 53:13.11) Shaar Hapsukim, Lej Lejá . Eashi (sobre Bereshit Rabah 53:13) relata un evento similar. Sarah puso el mal ojosobre Ishmael causandole como hombre de 27 años verse frágil y pequeño como de tres años. Al darle a Hagarpan y agua, Abraham bendijo a Ishmael con el poder de crecer fuerte y sobrevivir.








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VIDEO MENSAJE

VIDEO 1: EL MUNDO DEL C AOS Y EL MUNDO DE LA RECTIFICACIÓN

Todo lo que te diga sará, escucha su voz - 21 de Jeshvan 5773 - Kfar Jabad - ISRAEL

¿Cuál es la diferencia principal entre el mundo del Tohu-Caos que se quebró y elmundo del Tikún-Rectificación? Está traído en las enseñanzas del Arizal que elmundo del Tohu es todo temor, uno tiene temor del otro. En las palabras del Arizal,en el mundo del Tohu cada sefirá teme que la otra invada su territorio. Es decir,todos están en un estado de paranoia. Por eso, como en el mundo del Tohu todosestán paranoicos, uno desconfía del otro, se quebró y se derrumbó, no puedeperdurar.

¿Cuál es el principio del Mundo de la Rectificación? No sólo que no hay paranoia,

sino que haya una voluntad de brindar, como la naturaleza del agua que baja de unlugar alto a uno bajo. El agua en Cabalá es todo del eje derecho, tanto Jesed-Bondadcomo Jojmá-Sabiduría. La bondad es ahavá-amor y la sabiduría bitul-autoanulación. En general pensamos que la anulación es que todo se anula aHashem, se anula a lo supremo.

Pero está escrito en Jasidut que el significado profundo de que la sabiduría es laraíz del eje derecho, la raíz del eje de la bondad y amor, es que el acto principal deautoanulación es otra cosa. La acción de anulación es la anulación del que estáarriba respecto al de abajo, que el elevado se extiende, derrama, fluye dentro del

que está abajo sin ningún cambio de su naturaleza, de su existencia, como el aguaque fluye de arriba hacia abajo, hasta que לא נכר שוע לפני דל , [Iov 34:19] “no sereconoce al poderoso frente al pobre”.

O sea que la acción del agua, la acción del amor y la autoanulación, que no es unaanulación frente al superior sino frente al inferior, un bitul-anulación donde no soysuperior a nadie. No hablamos aquí de humildad, de sumisión o modestia –haycuatro cosas para la rectificación psíquica. Es anulación pero no desde abajo haciaarriba, sino justamente desde arriba hacia abajo, bitul del eje derecho.Teóricamente es lo mejor, es el principio del mundo de Tikún, por eso la primera

alma del mundo de la rectificación es Abraham Avinu.

De acuerdo a la Cabalá aparece sobre el contexto de los reyes que reinaron en latierra de Edom antes de que reine un rey del Pueblo de Israel, sobre los cuales estádicho “y reinó… y murió” a causa de la paranoia que tenían, tenían sólo temor sinamor. El amor principal es que el superior ama al inferior. Y también es la principalanulación, por eso van juntos. Es sabido que: Torá [הרות , 611] es amor [אבהא , 13]multiplicado por anulación [לוטב , 47]. Donde 13 y 47 son dos números primos y almultiplicarlos obtenemos Torá.

¿Cuál es la conexión entre amor y anulación? Así está explicado en Jasidut. Laconexión es que es la extensión y la unión del alto con el bajo, a tal punto que no sereconoce al poderoso frente al pobre. ¿Es bueno? Por supuesto que es bueno, es elcomienzo de la Torá. Pero no es suficiente. Si Abraham no se casa con Sará Imeinu








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no es bueno en absoluto. Porque si hubiera estado solamente Abraham, no hubierahabido una división de niveles, ninguna existencia del ser.

¿Qué es Abraham? Es lo que escribe aquí [el Rebe Rashab] respecto al nombre Kel

ל-א] ] antes de la contracción-tzimtzum. Es la ratzón-voluntad de revelar-guiluicreyendo que la revelación de la Divinidad es bueno para todos, lo mejor paratodos. Es sabido que en nuestro libro Sod Hashem Leireiav, El Secreto de Hashempara sus temerosos, hay un shaar-portal llamado “El motivo de la Creación”, elmotivo de por qué Hashem creó el mundo. Está escrito allí que hay 4 motivosgenerales correspondientes a las cuatro letras del Nombre de Dios ה-ו-ה-י :

י - Iud: Dios deseó tener una morada en los mundos inferiores.

. - Hei superior: para que lo reconozcanה

ו - Vav: la naturaleza de bien para beneficiar.ה - Hei inferior: No hay rey sin pueblo.

Es uno de los fundamentos básicos de la Torá del Jasidut. Está escrito en lasenseñanzas jasídicas en la parashá Jaiei Sará, que Abraham Avinu va de acuerdo almotivo “naturaleza buena de hacer el bien”, quiere beneficiar a todos. ¿Quésignifica beneficiar a todos? Quiere iluminar a todos. Pero si está sólo AbrahamAvinu, al final no hay ninguna división de la existencia del ser, y eso no es lo quequiere Hashem, no es su intención final. Hay que explicar por qué Hashem noquiere esto, por qué no es lo bastante bueno. Hashem quiere que haya una divisiónde la existencia, que se produce justamente a través de la shvirá-ruptura. Laruptura no es por supuesto la finalidad, sino totalmente un intermediario, unrecurso para llegar a una rectificación.

Está escrito que la relación entre Abraham Avinu y Sará Imeinu, la primera pareja,los ancianos, el primer lado de la moneda, es como los dos motivos de por quéHashem creó el mundo correspondientes a vav y hei. Son el hombre y la mujer delos motivos de la creación. Abraham Avinu es –la raíz de su alma- “la naturaleza

buena de hacer el bien”, es “Abraham comienza a iluminar”. ¿Qué es lo bueno y quées el problema? Justamente son lo mismo, que “no se reconoce al poderoso frenteal pobre”. ¿Quién es Sará Imeinu? Sará es de la expresión .” , srará, “autoridadשררהEstá escrito que Sará Imeinu, la raíz del alma de Sará, la primera judía de estaparashá Jaiei Sará, es el motivo “no hay rey sin pueblo”. Ella entiende, “todo lo quete diga Sará escucha su voz”, ella entiende mejor que Abraham… Ella es su esposa,es “ezer kenegdó”, “una ayuda frente a él”, quiere ayudarlo y entiende que hacefalta el reinado.

Cierta vez estudiamos un discurso muy profundo de Rabi Hilel de Paritsh, “Frente

al Palacio del Rey”, allí está escrito, dicho en pocas palabras, que Hashem porsupuesto quiere crear sólo para hacer el bien, pero en cierta etapa antes deltzimtzum-contracción capta, como si fuera, que es imposible hacer el bien si no hay








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contracción, pueblo, reinado, que es un poco contrario a Abraham Avinu. Que leobligue a bendecir a los visitantes es contra su naturaleza, pero no hay otra forma,esa es la finalidad y es imprescindible hacerlo. Quien le hace entender a AbrahamAvinu que no hay rey sin pueblo, hace falta un pueblo y el pueblo está compuestode cosas separadas, es Sará. Esto no estaba en la agenda de Abraham, para él todoes “no se reconoce al poderoso frente al pobre”. Todos son iguales, no entiende porqué hace falta un reino, un gobierno, elecciones. Es todo una gran complicación.Viene Sará, que alude a “gobierno” y le dice “no hay rey sin pueblo”, y de estamanera es “la ayuda frente a él”, de Abraham Avinu.

De estos dos motivos, que son los vav-hei de los motivos de la creación, nace Itzjak,dentro del cual está incluido Iaacov, todo está incluido en Itzjak. Volviendo a losmotivos de la Creación quiénes son Itzjak y Iaacov? Parecería que todo va de abajo

hacia arriba en los motivos de la creación, está Abraham-Itzjak-Iaacov y está Sará.Está escrito que ella es la madre de todos los patriarcas, también de su esposo,porque “todo lo que te diga Sará escucha su voz”, señal de que es su madre, “noparó de quererla hasta que la llamó ‘mi madre’”. En los motivos de la creación estoes de abajo hacia arriba, donde Sará es “no hay rey sin pueblo”; Abraham Avinu esel motivo de que Hashem creó el mundo “la naturaleza de bien para beneficiar.

¿Quién es Itzjak Avinu? Itzjak es sejel-mente. Hace una semana explicamos queizquierda es mente. ¿Para Itzjak Avinu, por qué Hashem creó el Mundo? Y él es elpropio motivo. Para Itzjak Avinu es “para que lo reconozcan”, con la mente. Ese es

Itzjak Avinu, es la escuela de Shamai, biná. ¿Quién es Iaacov Avinu? Iaacov esllamado bait-casa [beit Iaacov]. Iaacov tiene un sentido para el hogar, por eso es elelegido de los patriarcas, porque es el motivo de “Dios deseó tener, bendito sea,una morada en los mundos inferiores”. Así se puede conectar los cuatro motivoscon los patriarcas, pero todo comienza desde abajo, desde Sará.

¿Cómo se sabe que Sará es el Nombre Elokim? Está explícito en los escritos delArizal. Abraham es jesed-bondad, el Nombre Kel, “bondad E-l todo el día”, essimple. ¿Cómo sabemos que Sará es el Nombre Elokim? El Arizal dice que es elsecreto de las letras de Sará שרה .

Dice que:

la sin, ש , 300 es el valor del relleno con iud [milui iud] del Nombre Elokim [א-םיהל , אלף למד הי מם יוד , [alef lamed pei, lamed mem dalet, hei iud ,iud vav dalet, memmem],

la reish, ר , 200 es Elokim desde atrás, [beajoraim], אלהים להיא אלה אל א , [alef, alef lamed, alef lamed hei,alef lamed hei iud, alef lamed hei iud mem] y

la hei, ה , 5: son las cinco letras del Nombre Elokim, así como la parashá 5 que es

Jaiei Sará.Entonces el Arizal dice que todo el nombre Sará dice Elokim. Y este es el Elokim de“Kel Elokim Havaiá diber-habló” [Iehoshúa cap. 22 - Tehilim 50:1].








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Hagamos otra guematria sorprendente. Cómo Sará aquí es por un lado Elokim ypor otro es Maljut, la hei inferior, “Keter Maljut”. Dijimos que אל אלהים ' , “KelהויElokim Havaiá” suma 143, 11 veces 13, y dijimos que diber, דבר , “habló”, o aretz, ארץ , “tierra”, completa el reinado. ¿Qué nombre sagrado debo agregar para

completar la merkavá, la carroza? A Kel-Elokim-Havaiá hay que agregar el nombreAdnut, דני-א , 61. Porque diver, habló, es el Nombre Adnut. Entonces ¿Cuánto sumasi le sumo Adni? 204, la guematria de Itzjak, יצחק . Como dijimos antes, Itzjakcomprende a todos. Esto suma 16 veces 13, .” , ejad, “unoאחד

Hagamos algo más. Kel Elokim Havaiá es aquí el secreto más importante. Hagamossu guematria de acuerdo al mispar kidmí, el número primigenio, la suma de todaslas letras desde la alef hasta la letra en cuestión. El nombre Kel, אל , suma 106 [alef más alef bet guimel dalet hei vav zain jet tet iud caf lamed, 1 más 1 2 3 4 5 6 7 8 9

10 20 30] (106 igual que para el nombre Havaiá, הוה-י en número kidmí, muyinteresnate que de igual, a pesar que son letras diferentes) Entonces Kel sumaigual que Havaiá, como Kel deot Havaiá, “Havaiá es un Dios de creencias”.

Elokim, םלהי-א es 106 más הים , hei iud mem, 15 55 145, en total 321. Si sumamoslos tres, 106 más 321 más 106 = 533 de guematria שרה חיי , Jaiei Sará, el secreto denuestra parashá, que es 41 מא veces 13 , “madre una”, el número kidmí no tieneאחדpor qué ser divisible por 13, pero lo es como la raíz). Entonces, Jaiei Sarácomprende todo el secreto de Kel Elokim Havaiá. Y la principal novedad en lo quenos concierne aquí es que Sará corresponde al Nombre Elokim, y es el motivo de la

Creación “no hay rey sin pueblo”, que imprescindiblemente tiene que se case con“la naturaleza de bien de beneficiar” de Abraham. ¿Cómo llegamos a todo esto?Sólo porque dice [el Rebe Rashab] que el jesed haneelam, la “bondad desconocida”,correspondiente al Nombre Kel, es la voluntad de revelar, la voluntad simple deque haya una revelación de la Or Ein Sof, la Luz Infinita.

[cita de Ain Bet cap. 67, Rebe Rashab]

“Y por eso al principio estaba la voluntad de que haya revelación de la luz, que es el

nivel de jesed-bondad. Y había una revelación en forma infinita e ilimitada, que es el

nivel de jesed de Ein Sof, que haya una revelación del Ein Sof, el Infinito, etc.” [Y escribe entre paréntesis:]

“En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed -bondad y tov-bueno.

[¿por qué razón trae esto? Porque a continuación querrá decir que el Tiferet haneelam, desconocida es “shemen hatov”, “el aceite bueno”, y que la raíz de tiferet desconocido es más elevada también que el jesed desconocido y que la guevurádesconocida, y por eso quiere prepararnos a que hay algo en “el bien”, tov, máselevado que el “jesed” “bondad”, como en “aj tov vajesed”, “sólo bien y bondad”.]

“En otro lugar está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno, porquede todas maneras en jesed hay limitación, etc.








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[incluso en el jesed de antes de la contracción, que es la voluntad de revelar elinfinito, hay cierta limitación -hay que saber qué es- pero en “el bien”, tov, noexiste limitación alguna],porque jesed es brindar a quien lo merece

[si se le pregunta a Abraham Avinu ¿vos le das a todos por igual, no te importa si esun justo o un malvado? Si le das dinero o comida fortalecerás la maldad en elmundo, el ocultamiento de la Divinidad. ¿Dá lo mismo? ¿Qué dirá? Va a decir queno, “por supuesto que le doy a quien lo merece, pero para mí todos lo merecen”, nose fija en detalles, no hay tzitziot, también un kibutznik así o alguién así o así, todosson merecedores. En principio debe reconocer que sólo le da a quien lo merece, nole a los delincuentes malvados, pero no se fija en detalles. Es también un dicho muyimportante, para saber qué es jesed. Tiene ese principio en algún lugar, darle sóloal merecedor] pero el jesed no diferencia entre quien merece y quien no, todos son

iguales,[no se cuida demasiado en determinar el merecimiento, y a quien lo merece, paraél todos son merecedores] y a quien lo merece se le da con enorme abundanciaetc.,

[no dice que todos son meritorios, porque aquí está hablando sobre la bondad entodos los niveles, tanto antes del tzimtzum como después, y a medida que el jesedse halla en un mundo más bajo sí hay cierta definición y limitación de quién es máso menos meritorio. Es como las disposiciones del ministerio de asistencia pública,a quién le corresponde asistencia, sin precisar demasiado.

Cuanto más subimos, ymás y más alto, y en especial antes de la Luz Infinita antesde la contracción, todos son merecedores. ¿Tienes un criterio de quién esmerecedor? Sí lo tengo, pero cuánto más elevado se encuentra y en especial en laLuz Infinita de antes de la Contracción no se diferencia para nada.

VIDEO 2: VEN BENDITO DE DIOS

Eliezer, el casamentero sagrado - 21 de Jeshvan 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL

En la Parashat jaiei Sará, La Vida de Sará, está la historia de Eliezer el sirviente de

Abraham, que fue enviado por Abraham nuestro patriarca a encontrar una mujerpara Itzjak, el hijo de Abraham. Esta unión, en cierto sentido es el más importantede toda la Torá, la pareja de Itzjak y Rivká, como está explicado al final de Likutei





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Torá. Allí el Admur Hazakén explica que es la conexión esencial de ה"מ y ן"ב , Mah yBan, los aspectos espirituales masculino y femenino, en toda la Torá. Y esto estárelatado aquí en nuestra parashá.

Para formar una pareja se necesita cierto intermediario, llamémoslo uncatalizador, que es Eliezer el siervo de Abraham. Es sabido que por el mérito deservir fielmente a Abraham Avinu, "Eved Abraham anoji", "Siervo de Abraham soyyo", incluso sin identificarse por su propio nombre, porque estaba totalmenteanulado a quien lo envió, "El enviado de la persona es como si fuera ella misma",gracias a esto fue excluido de la condición de maldito. Porque era del pueblo deCnaan, "Maldito Cnaan esclavo será de sus hermanos", y él fue excluido de estacondición de maldito, e ingresó a la condición de bendito, como se le dice en estahistoria "Ven Bendito de Havaiá".

Hizo una suposición, y su conjetura fue exitosa, y cuando ve que "Rivka sale", comoestá explicado en Jasidut, que sale de todas las klipot, de las profundidades de lascáscaras impuras, el alma más preciada y ve que ella presenta todas las señales deque es digna de la casa de Abraham, todas las señales de la bondad y lamisericordia, entonces dijo así.

Antes que nada, antes aun de llegar a la casa, entonces le dicen "Ven Bendito deHavaiá" [Bereshit 24:31]. Antes él bendijo a Dios diciendo: "Baruj Havaiá Elokeiadoní Abraham", "Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham".

Ahora, sobre estas palabras "Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham", [Bereshit 24:27] está escrito en el Libro del Rokeaj: "De aquí aprendemos las característicasde las bendiciones". Algo que es una novedad impresionante, porque justamentede Eliezer el siervo de Abraham aquí, quien después que le sucedió el milagro se"sorprendió… y quedó boquiabierto, etc.", bendijo a Hashem, y de su expresión"aprendemos de esto la característica de las bendiciones".

¿Qué significa "la índole de las bendiciones". Cuando una persona bendice aHashem, hay que bendecir 100 veces cada días, cuando decimos una bendición aDios hay que decirlo con el Nombre y con el Reinado, esta es la regla. En esta

bendición hay por lo menos en la introducción, en la introducción y el cierre,enseguida veremos esto en el comentario de Tosafot. Hay bendiciones del ShmonáEzré, donde la bendición está al final, y allí no está el Reinado. En cada bendiciónestá el Nombre pero no está el Reinado en cada bendición. Pero en una bendiciónen general, también lo veremos enseguida dentro de la guemará, tiene que haberNombre y Maljut [Reinado].

Aprendemos esto de aquí, entonces es un poco sorprendente porque ¿Cómo loaprendo de aquí si no está el Maljut?! Está escrito "Bendito Havaiá el Dios de miamo Abraham, a quien no abandonó Su bondad y verdad de mi amo. Yo estoy en elcamino aun ¡Y Havaiá me ha conducido a la casa de los hermanos de mi amo." "Deaquí aprendimos la característica de las bendiciones".








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Ahora, abramos la Guemará en el Tratado de Berajot, Bendiciones, y veamos queestá escrito. Hay una discusión entre Rav y Rabí Iojanán: "Dijo Rav: 'Todabendición en la que no se recuerda a Hashem no es una bendición'". Si hay unabendición y no recuerdo el Nombre de Dios, no se considera una bendición. "Y RabiIojanan dijo: 'Toda bendición en la que no está el Reinado no es una bendición.'"

No significa que no se exige el Nombre de Dios, sino que agrega a lo que dice Rav.Para Rav es suficiente el Nombre, si está sólo el Nombre es suficiente, pero RabíIojanan no está de acuerdo y dice que toda bendición en la que no está el Nombre ytambién el Reinado no es una bendición. Es decir que no cumplió con su obligaciónsi dijo una bendición sin Reinado tiene que volver a decir la bendición, y el Nombrelo dice en cierta medida en vano.

"Dijo Abaie:" [Nuevamente, hay aquí una discusión entre Rav y Rabi Iojanán.

Algunas generaciones después viene Abaie, y dice así] "'Concuerda más la opiniónde Rav'" [Dice que la opinión de Rav me parece más acertada, que es suficiente elNombre, y no hace falta el Reinado. ¿Por qué?] "Aprendemos en Baraita: 'notrasgredí Tus preceptos y no olvidé',"

[Hay un verso al final de la Torá que dice: "no trasgredí", que en la confesión deldiezmo, "no trasgredí Tus preceptos y no olvidé'". "No dejé de bendecirte y noolvidé de recordar Tu Nombre". "No pasé" sin bendecirte, y no me olvidé dentro dela bendición de recordar Tu Nombre.

¿Entonces qué oigo en esta Baraita? Que hay que bendecir, cuándo hay quebendecir, y que hay que recordar el Nombre en la bendición. Si una personabendice y se olvida de recordar el Nombre es una trasgreción, o sea que no es unabendición. ¿Cómo quién es esto? Como Rav, que si no está el Nombre no es unabendición, pero aquí no se habla para nada del Reinado: "Y he aquí que el Reinadono está escrito en la Baraita". No está escrito en la Baraita el Reinado, sólo elNombre. Por lo tanto, dice Abaie, de esta Baraita se entiende como la opinión deRav.

"Y Rabi Iojanan", ¿Y qué explicación trae Rabi Iojanan? "Rabí Iojanan aprende 'Y no

olvidé de recordar Tu Nombre y Tu Reinado sobre él'". Dice que "y no olvidé" serefiere a recordar el Nombre, como está escrito, y también incluye el Reinado. Osea, se puede explicar esto que en realidad su intención es que la Baraita misma,está escrito literalmente "Tu Nombre y Tu Reinado sobre él". Pero también sepuede entender como lo explica Tosafot aquí, que en verdad sólo se recuerda "TuNombre" en la Baraita, pero se sobreentiende que si se recuerda el Nombre,también comprende el Reinado. "Bendito el Nombre de la gloria de Tu Reinado porsiempre jamás", cuando está el Nombre de Dios automáticamente está allí SuReinado.

Ahora, del hecho que Abaie escribe o dice que "concuerda la opinión de Rav", y nohay nadie en la generación de Abaie o en generaciones posteriores que discrepencon Abaie, entonces teóricamente habría que haber dictaminado la halajá como








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Abaie, que concedes y dictaminar la halajá como Rav, que es suficiente el Nombresin el Reinado. Pero en la halajá no es así, todos los legisladores de los preceptos,desde el Ri"f en adelante, dictaminan como Rabi Iojanan, que hace falta Nombre yReinado, y si falta el Reinado la persona no cumplió con el precepto.

Leamos a Tosfot: "Dijo Abaie: la opinión de Rav concuerda, etc." Existen algunoscomentaristas que afirman que la Baraita se entiende como la opinión de Rav,porque en la Baraita está escrito "no olvidé de recordar Tu Nombre", y nada más,entonces sólo hace falta el Nombre. "Y así dictaminó Rav Alfas como Rabi Iojanan ytambién dictaminó así R"I, que toda bendición en la que no está el Reinado delCielo no es una bendición. Y por eso decía el R"I que si hubiera salteado el Reinadode la bendición del pan", [si la persona come pan, bendice "…Quien extrae el pan dela tierra", y se olvida de recordar el Reinado en esta bendición] "tiene que volver a

bendecir, e incluso si saltea la palabra 'el Universo'".Incluso si dijo "bendito eres Tú Havaiá Elokeinu Rey Quien extrae el pan de latierra", y sólo se olvidó de decir "Rey del Universo", esta es una expresión muybella, si digo que hay que recordar el Reinado en la bendición, es entonces que Dioses rey pero también hay que decir sobre qué es rey, que es el Rey del Universo".Entonces no sólo si la persona olvidó la palabra Rey, dictamina el R"I, que lapersona tiene que repetir, también si se olvida la palabra "El Universo" debe volvera bendecir. ¿Por qué? Dice: "Incluso si saltea sólo la palabra "El Universo", porque'Rey' sólo no es reinado".

Esta es una expresión muy bella, muy jasídica. Se puede ser rey pero si no tienesuniverso… sí eres rey, pero no hay un reinado, y está escrito que se debe recordarel "reinado", no recordar sólo "rey", por eso es obligación decir la palabra "eluniverso". Esto también es algo muy bello y profundo, que todo judío es un rey,"Todo Israel son reyes", pero sin un mundo, sin producir una influencia en lapráctica, ser rey no vale nada. Tiene que haber un universo, y si no hay un universosólo rey no es nada.

Como también está escrito sobre el futuro por venir: "Y será Havaiá el Rey sobre

toda la Tierra y en ese día será Havaiá Uno y Su Nombre Uno". Si Hashem es Reysobre toda la Tierra entonces es rey. Ahora también es rey, pero no está reveladosobre toda la Tierra, y antes de la creación del mundo es rey, "Amo del Universoque reinó antes de que todo ser fuera creado", pero no es suficiente. Tiene que serel Rey del Universo" en la acción concreta. Todo el asunto del reinado es que "laacción es lo principal", y en la acción es lo principal. Entonces así dictamina el R"I,que tiene que haber Reinado y Universo.

Luego, ¿qué sucede con la plegaria de 18 bendiciones de la que dijimos antes queno está el reinado en todas las bendiciones? Dice que "y en la plegaria de las 18

bendiciones no hay en ellas reinado porque no comienza ni finaliza con"bendición", no corresponde Reinado." "Pero Dios de Abraham…", ahora viene laprincipal novedad que respecta a nosotros. Dice que es así tal como se dijo, en laprimera bendición de las 18 bendiciones, que sí comienza con "bendito", "Bendito








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eres Tú Havaiá Dios nuestro y Dios de nuestros padres", así comienza la plegariade 18 bendiciones. Como dijimos antes hay que bendecir 100 bendiciones cada día,y se incluyen en ellas las 18 bendiciones dentro de las 100 bendiciones.

¿Pero dónde está allí Reinado? Dice que literalmente no hay para nada reinado,pero sí hay Reinado. Dice que cuando decimos "Dios de Abraham" es Reinado, estaes una novedad maravillosa del Tosafot. Cuando digo "Dios de Abraham", dijeReinado. "Dios de Abraham", y no "Dios de Itzjak y Dios de Iaakov". Justamente"Dios de Abraham" es como Reinado". ¿Por qué? "Porque Abraham nuestropatriarca coronó a Dios sobre todo el universo, anunció Su Reinado."

Luego continúa, pero esta es una expresión muy jasídica de Tosafot, cuandorecuerdo Dios de Abraham recuerdo lo que realizó, "La acción del justo es para lavida", y él comenzó a obrar y construir el reinado de Hashem en el mundo. Es

sabido que también fue el primero que llamó "Amo" a Dios, "א-ינד" , "Ad-nai", elNombre del Reinado. Hasta a Abraham nadie lo llamó con este Nombre Adni.Entonces además de que Abraham difundió que hay un Dios en el mundo, que Dioses Uno, la principal novedad y la expresión de Abraham es que coronó Rey a Diosen la Tierra, lo hizo "Dios de la Tierra", "El Rey del Universo" de hecho. Y demomento que digo "Dios de Abraham" he dicho Reinado. Esto es lo que surge deTosafot.

Volvamos al Baal HaRokeaj. El Rokeaj dice que de la expresión de Eliezer "BenditoHavaiá Dios de mi amo Abraham" aprendemos la característica de las bendiciones.Aquí hay Nombre, "Bendito Havaiá" ¿pero dónde hay Reinado? Si dictaminamos lahalajá que hace falta reinado, ¿dónde está aquí reinado? De acuerdo a la opinión deTosafot aquí hay Reinado, "Dios de mi amo Abraham". Como Tosafot dicen acercade la plegaria de las 18 bendiciones, aquí también es lo mismo, "Dios de mi amo…".

Incluso aquí se remarca algo más. En la plegaria de 18 bendiciones se dice sólo"Dios de Abraham". Aquí dice "mi amo", que también es mí amo, pero tambiénrecuerda el Nombre Adnut, por lo menos como insinuación "Bendito Havaiá Diosde mi amo Abraham". Ahora, es muy interesante que el Rokeaj mismo, todo esto es

del Baal HaRokeaj, dice que aquí no hay Reinado. No dice como explicamos reciénque de los Tosafot se puede aprender que aquí también hay Reinado, a pesar deque no está escrito explícitamente.

En cambio escribe así el Baal HaRokeaj: "A pesar de que no hay Reinado en estabendición" [de Eliezer] "es porque todavía Dios no dio a conocer Su Reinado". Estoes lo que dice el Baal HaRokeaj. En la época de Abraham nuestro patriarca Dios noexplicó en el mundo Su Reinado, entonces aquí no hay Reinado. Entonces afirmacomo Rav. Aunque sabe que la halajá es que es necesario Nombre y Reinado, deaquí aprendemos la característica de la bendición.

Hay aquí una enseñanza profunda respecto a la discusión de Rav y Rabi Iojanán. Dalugar a explicar que en la raíz la halajá sí es como Rav. O sea, en la raíz originariaantes era suficiente como aquí, el Nombre, bendecir el Nombre de Dios. Pero de








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momento que Dios da a conocer Su Reinado en el mundo y entrega la Torá, quiereque también nosotros, cada vez que recordemos Su Nombre, recordemos a la vezSu Reinado, no que es Rey, sino con Su Reinado que es "Rey del Universo".

Entonces nos surgió algo muy bello aquí, que la índole de la bendición, de acuerdoal RoKeaj, comienza con Eliezer. En la clase anterior explicamos que cuando lapersona dice una bendición tiene que tener la intención de acodar [una rama de lavid], "mabrij", como si injertara a Dios. En Jasidut bendición, "brajá" es de "leabrij","acodar", y también aquí lo dicen los sabios de bendita memoria, sobre el verso dela parashá "Ve por ti", "Y se bendecirán [nibrejú] en ti todas las familias de lasTierra", que injerta en nosotros las preciadas almas de Ruth y Naamá. Entoncestambién aquí, Eliezer mismo, por el mérito de que bendice y nos renueva la formade bendecir, sale de la condición de maldito a la de bendito.

Hay otro ejemplo en Itró, también un guer tzedek, un converso justo, también dijo"Baruj Hashem", bendito es Dios, antes de la entrega de la Torá. Está escrito que sinel "Baruj Hashem" de Itró la Torá no hubiera podido ser entregada al pueblo deIsrael, y todo dependió del "Bendito es Dios", y parecería que con esto también élmismo salió de la condición de maldito que tenía. No era exactamente Cnaán,"maldito Cnaán, pero era un sacerdote de toda la idolatría que hay en el mundo.Con su "Baruj Hashem" salió de la cáscara impura, de la impureza, e ingresó a losagrado.

Entonces he aquí que tenemos otra intención profunda e importante cuando digo

una bendición. Cada día digo 100 bendiciones, y la intención que tengo que teneren cada una de ellas es sacar a Eliezer el siervo de Abraham de la condición demaldito e ingresarlo a la condición de bendito, "Ven, bendito de Dios". Es decir,saber que el concepto de bendición lo aprendo de él. ¿En qué contexto lo aprendode él? En este cuando va con mesirut nefesh, entregando su vida, a realizar elshiduj, conseguir la pareja de Itzjak, y lo que resulta de su esfuerzo es esta pareja,que ahora "se sorprende… queda boquiabierto" al ver la maravilla de Dios, y uneen pareja a Itzjak y Rivká.

Entonces también en cada bendición que digo elevo a Eliezer, a la vez queproduzco en cierta medida el enlace sagrado de Itzjak y Rivká.





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Historias de Tzadikim: La Gran Confianza [y Tzedaká] de Rev Mijale y SuEsposa

Cuando rev Mijale de Zolotchov contrajo matrimonio, su suegro le dio una grandote, 1000 dinares de oro, una enorme fortuna. Su primer pensamiento fueinvertirlo y entonces con las ganancias tener abundante sustento para toda la vida,para ocuparse en el estudio de la Torá y el servicio a Dios. Pero enseguida le vinootro pensamiento: si voy a tener el sustento asegurado para toda la vida, ¿qué seráde mi confianza en el Todopoderoso, que me sustenta cada día? Entonces decidióen segunda instancia que la mitad lo iba a repartir en tzedaká (en verdad era unacantidad enorme, como repartir millones en tzedaká hoy en día).

Entonces hizo un anuncio en el periódico de la comunidad [como nuestro KolHaiehudí], que vengan todos los carenciados y recibirían un regalo considerable. Yasí vinieron uno tras otro, y de boca en boca fue corriendo la voz de la existencia desemejante oferta, y a cada uno le repartió una dádiva considerable. Y todo eso sólocon la mitad de la dote. Se terminó la mitad, todos quedaron muy satisfechos, nadiese quejó para nada, no quedó pobre algún que no haya recibido lo suyo.

Pero siguió pensando qué hacer con la otra mitad, y vio que eso iba a ser su

sustento para toda la vida e iba a ir en detrimento de mi confianza en laProvidencia Divina. Entonces decidió que también iba a repartir la otra mitad.Volvió a publicitar en el periódico y nuevamente vino una enorme cantidad depobres y repartió toda su fortuna con mano amplia.

Tiró todo, también se puede tirar dinero, no sólo piedras. Quien se ocupa de losdiamantes ¿cómo los llama? Los llama “piedras”, se puede arrojar un diamante. ElRebe Rashab dijo que todo judío es un diamante, y entonces hay que arrojarlediamantes, “encontró a su misma especie”. En fin, así derrochó todo el dinero quehabía recibido, sin dejar nada para sí.

Al lado de su casa tenía un pequeño establo y allí conservaba una vaca, para quepor lo menos cada mañana no falte la leche. Y así cada mañana su esposa salía aordeñar la vaca y tenía la leche para desayunar. Cierta vez pensó rev Mijale ¿dónde








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está mi confianza en Dios? Entonces inmediatamente llamó al shojet [matarife],degolló a la vaca y repartió toda la carne entre los pobres. Pero no le contó a suesposa lo que acababa de hacer. A la mañana, su mujer fue a ordeñar la vaca y no laencuentra! Le preguntó con inocencia ¿Dónde está la vaca? Y le dijo a su esposaque la vaca había subido al cielo. Su esposa inmediatamente comprendió suintención y le preguntó “¿Qué será de nosotros?” “Hashem ayudará, Él se ocuparáde nosotros, está todo bien” le contestó. Era una esposa tzadeket, “justa”.

Pasó cierto tiempo y llegó una novia pobre que no tenía ni un centavo para la boda.Comenzó a llorarle al Rebe rev Mijale que no tenía vestido de novia para la boda.Este fue a su esposa y le pidió su único vestido, aunque no era de boda, era unvestido adecuado y bello para la novia. Con placer se lo dio. De aquí aprendemosque todo viene de la mujer. De todos estos pensamientos cambiantes de Rev Mijale

para bien, aunque la mujer pudiera guardar rencor de cosas como esa, se ve quetodo viene de la historia de su esposa. Incluso todo el dinero era de su esposa, erasu dote.

¿Cómo termina esta historia? Su esposa le dio a esa novia pobre el único vestidoque tenía, y se hizo para ella un vestido con una bolsa de arpillera. No está escritocuánto tiempo anduvo con ese vestido, pero eso fue lo que hizo. Es una historiamaravillosa, atestiguando que por el mérito de las mujeres justas vendrá laredención. Esa fue la esposa de rev Mijale de Zlotchov.

2.

La Recámara de la Música - La Finalización del Shabat en ItzharPrimera Noche de Selijot -25 de Elul 5773 - Nigún de Alegría

3. La Recámara del Jasidut – La Traición Sagrada

Vamos a contar una historia de la majteret [la resistencia judía en laclandestinidad], una historia de mi suegro, Harav Moshe Segal, sea su recuerdobendición. Durante un corto período [posterior a la muerte de David Raziel] fue ellíder del movimiento Etze”l, ל"אצ , y luego [cuando se le transfirió la conducción de

Etzel a Menajem beguin] pasó a Leji, י"לח , [porque los de Etzel se volvieron muyconciliadores] y se llevó consigo el llamado “Pacto de los Jashmonaim”, laorganización de jóvenes religiosos dentro de la resistencia que él había creado. Encierto momento, cuando la hubo muchos hombres de Leji que fueron según susideas demasiado a la izquierda (y comenzaron a ocuparse de política y establecercontactos con Rusia, etc.) se hicieron comunistas, desde antes de la creación delestado de Israel. Entonces avisó que se iba de Leji con todos los muchachosreligiosos del Pacto de los Jashmonaim.

Había un decreto interno, que un hombre se separaba de Leji debía ser eliminado,asesinado. Todos conocían esta ley acerca de la traición en Leji. En muchasorganizaciones hay leyes similares, sólo para dar un sabor más actual a la historiadel pueblo de Gibón. Traicionaste a Leji, esa es la sentencia.








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Vinieron entonces a su casa y le dijeron que si se fue entonces decidiste tu suerte…entonces les dijo con agallas “yo no abandoné a Leji, ustedes abandonaron losprincipios de Leji”! Porque Leji tenía sus principios, en cuanto a la fe, los principiosde Jabotinski, y en cierto momento abandonaron los principios y los ideales,“ustedes traicionaron, yo no he traicionado”. Y asombrosamente aceptaron laexplicación, y se salvó de ser muerto.

Este es un ejemplo de una traición [הדיגב , beguidá, de la raíz גד , Gad] positiva, quepor supuesto está conectado con la tribu de Gad de lo sagrado, que sabe cómotraicionar poniendo en riesgo su vida.

C ABALÁ Y J ASIDUT - HISTORIAS DE TZADIKIM

del Rabino Itzjak Ginsburgh-Seminario para mujeres de Maalé Levoná, Israel - 13 de Mar Jeshvan 5774 - En

honor al aniversario del fallecimiento de Rajel Imeinu

Rabi Najum de Chernobil

Se acostumbra ir al tzadik a pedirle una bendición, entonces el tzadik reza para quese realicen salvaciones en la tierra. Se le trae un pidión, “rescate”, que tambiénimplica dinero de tzedaká, con la lista de quien necesita curación, la salvación, y eltzadik sabe cómo se realiza un pidión nefesh, “rescate del alma” para quien lonecesita. Entonces siempre implica entregarle dinero, tzedaká, “la tzedaká salva dela muerte”. No hay una segulá, un mérito más poderoso, más general que dartzedaká por cualquier sufrimiento que venga.

Rabi Najum de Chernobil era muy sensible ante dos situaciones, por un ladosacrificaba su vida para rescatar a los cautivos, como el Baal Shem Tov y muchosotros tzadikim y por una mujer que tiene dificultades para dar a luz. Cierta vezestaba en medio de la plegaria silenciosa, “shemoná ezré”, la amidá que como essabido está prohibido interrumpir ni dejar de prestar atención para nada. Cuandoel judío está rezando parado frente a Dios, como un siervo frente a su amo. Peroaparentemente le había dado instrucciones a sus asistentes, a sus jasidim, que si se

presenta un caso de una mujer con dificultades para parir, incluso si está en mediode la plegaria silenciosa, le debían entregar el papel del “rescate”.

Y así fue, cierta vez una mujer tenía dificultades para dar a luz, le trajeron elrescate con el nombre de la mujer y una suma de dinero. Y en medio de su plegaria,como si fuera dejó de rezar, leyó el papel y además contó el dinero. Cuando hacefalta contar el dinero de la tzedaká, eso produce salvaciones.

Esta es sólo una historia milagrosa, donde sorprende en un tzadik, e incluso en unjudío simple que se detenga en medio de la plegaria para contar dinero. Y asíacostumbraba rev Najum de Chernobil, su mérito nos proteja, quien realizó toda laacción del rescate, porque ante todo era una situación de peligro de vida, y ante esasituación está permitido, y hay que interrumpir la plegaria. Pero también sabía quetenía el poder que recibió al contraer matrimonio, ante su padre, que sus plegarias








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P ARASHAT J AIEI S ARA

Viernes 25 de Octubre, 2013 17:44


son recibidas Arriba en el Cielo, y así acostumbraba. Estaba parado en medio de laplegaria hablando con Hashem, y ahora vienen a pedirle, por Providencia Divina,que tiene que despertar grande misericordia para salvar a una mujer, salvar a unniño que está por nacer. Entonces, con total naturalidad, cuenta el dinero, lee eltexto del rescate, y viene salvación a la mujer y al niño.

Hasta aquí la historia. Por eso también, que la mujer no pueda dar a luz, eso toca lomás profundo del alma del tzadik, despertar la misericordia y producirlo.



http://dimensiones.org/canales/vidmodrn/tzadikim/tzadikim10chernobil.html



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