2 los collares en la santeria cubana (1)

5/12/2018 2 Los Collares en La Santeria Cubana (1)

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a m f i n ' - ' 8 1 (Ol l f l i r f l ~Lourdes S. Dominguez


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A la memoria de Trinidad Torregrosa, mi padre


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AGRADEC IM IENTOSPara esta sencilla obra, que pretende ilustrar de formapuntual el uso de los collares en la santeria cubana,hemos contado con la ayuda de amigos a quienes de-seamos expresar nuestro reconocimiento.En primera instancia a la profesora Natalia BolivarAr6stegui, por su aliento para adentramos en este mun-

do, y a Michael Mason, por sus certeras sugerencias y1ectura critica. A los co1egas Sebastian Robiou Lamar-che y a su hija Claudia, asi como a Jose Luis Diaz deVillegas, sin cuyo criterio no hubiera proseguido eltrabajo.Un recuerdo muy especial para Irmino Valdes, quien

lamentablemente ya no esta con nosotros. Asimismo,mi gratitud para Isabel Perez, por su actividad intro-ductoria; a Regla Alvarez, Rolando Alvarez Laza yEmesto Valdes Jane, por sus acertadas sugerenciasacerca del proyecto; y, en fin, a todos los que de unaforma u otra han hecho valedero este esfuerzo.


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I NTRODUCC ION

La bibliografia existente sobre el tema de los collaresno es abundante, estos son considerados un adminiculode poca importancia y solo alcanzan un papel relevan-te dentro del proceso cultural donde aparecen. Gene-ralmente se les considera de uso exclusivamente feme-nino. La variedad de estos es bastante notable y disimileslos materiales con que se pueden confeccionar.(,De donde provienen estos collares de santo, cuya

proliferacion en nuestros dias es bien palpable? Hastael momenta no hay idea exacta de si los mismos fue-ron traidos de Africa directamente, 0 si se copio elempleo que los espafioles hacian de las cuentas, 0 si alencontrarse con nuestros aborigenes, quienes tambienllevaban collares, se produjo una simbiosis tal que lespermitio convertirse en parte de la moda, asociada alculto.Uno de los intereses del presente libro es demostrar

la interrelacion de las culturas aborigenes y los cultosafrocubanos y esclarecer especialmente estos antece-dentes a traves del estudio de los collares en la sante-ria 0 Regla de Osha.Al iniciar la investigacion, partimos de la hipotesis

de que los collares usados en la Regla de Osha po-seen un antecedente de confeccion comun en las tres


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culturas (la aborigen, la europea y la africana) que hanayudado en la simbiosis conformadora de las religio-nes afroamericanas.Pensamos, y asi 10 hemos concebido, que este texto

constituya un primer acercamiento al estudio de loscollares de santo, y que ademas de nutrir intentos pos-teriores, sea punto de partida para profundizar en otroselementos de la vida material que forman parte de laparafemalia del ritual de la santeria.Los collares que estudiaremos son ensartes de cuen-

tas en vidrio brillante, translucido 0mate, que flue-tuan en tamafio entre 2 0 3 mm de ancho y largo, re-dondeadas y con 1 mm de diametro. Sus coloresabarcan una extensa gama. En lengua yoruba recibenel nombre de elekes 0 ihales, y son parte muy especialdel rito de la santeria 0 Regla de Osha.Definiremos pues, el valor y el empleo de estos co-

llares, sus diseiios, de acuerdo con el uso artistico delos colores, la forma y tamaiio de las cuentas, los ma-teriales de que estan hechos, el largo del collar y loshilos para la confeccion. Asimismo expondremos al-gunos elementos vinculados a la santificacion de loscollares, su imposicion a partir de reglas y, 10 mas im-portante, su relacion con los santos u orishas.Tomaremos el metoda descriptivo para el analisis

pormenorizado del collar y el historico para el trata-miento narrativo del orisha, asi como sus correspon-dientes abalorios confeccionados con cuentas, dentro


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sas, nos permitiran hacer un analisis coherente delposible origen de los collares.En la fase de busqueda de informacion nos enfren-

tamos ados alternativas: hacer el trabajo a partir delas libretas de santeria (Arango, 1990) y de los in-formantes 0 acudir solo a la bibliografia escrita porcubanos que podia existir. Escogimos esta ultima op-cion, ya que no teniamos acceso a la primera. Por otraparte, el hecho de adentramos en el tema, solo a partirde la bibliografia generada aqui, nos brinda una ver-sion del uso de los collares mas concreta y no tan mis-tificada como la que existe en estos momentos.Al hacer una revision inicial nos dimos cuenta de

cuan limitado era el campo que habiamos selecciona-do y que el hecho de unificar la informacion dispersae inconexa que existia sobre el tema, permitia dar a laobra un valor de actualidad.La bibliografia acopiada fue reorganizada en tres

lineas diferentes para el analisis: los textos que tratanespecificamente sobre collares de santo, los que abor-dan el tema conjuntamente con otras investigacionesetnograficas y, por ultimo, la bibliografia general.Como ya hemos apuntado, los estudios sobre colla-

res de santeria son escasos, la mayor parte de las refe-rencias se encuentran en aquellos que abarcan el temareligioso afrocubano, que constituyen investigacionesmuy amp lias y bien fundamentadas en las cuales elresultado atomiza la informacion.Dentro de estos nos ha servido de linea conducente,


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en la revista Aetas del Folklore, del Teatro Nacionalde Cuba (Martinez Fure, 1961).Aunque algo conciso, el articulo resulta de gran in-

teres y posee solida fundamentacion. Martinez Fureutiliza como fuente principal para su texto la obra deLydia Cabrera, la de Teodoro Diaz Fabelo y sobre todo,los resultados de su trabajo de campo, con 10 cuallo-gra un orden logico al analizar los collares en relacioncon las deidades tutelares, a partir de los colores usa-dos, de los numeros de marca tenidos en cuenta y, 10mas importante, el orisha que le corresponde dentrodel panteon yoruba,Fue dificil rehusar la sugerencia de Martinez Fure

relacionada con el estudio de las obras de Cabrera yDiaz Fabelo, ya que dentro de la bibliografia cubanason ellos los primeros en hacer un analisis profundosobre esta materia. Una vez verificada la informacion,nos adentramos en Romulo Lachatafiere, otro clasicoen este sentido (Cabrera, 1989; Diaz Fabelo, 1960;Lachataiiere, 1961).Posteriormente nos detuvimos en tres obras, que aun-

que tratan la tematica afrocubana de manera global,aportan una gran informacion y un valioso analisis des-de el punto de vista etnografico. Las dos primeras sonde Jesus Guanche, Procesos etnoculturales de Cuba(1983) y Componentes etnicos de la nacion cubana(1996), y la tercera corresponde a Rafael L. LOpezVal-des, Componentes africanos en el etnos cubano (1985).La lectura de estas obras nos permitio tener una vision


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La version que ambos autores emiten sobre las et-nias conformadoras del proceso ordenador de nuestracultura es muy esclarecedora, asi como el conocimientode diversos elementos en otras creencias, que han idoguiando un proceso de transculturacion real, 10 nue-vo que surge como dice Fernando Ortiz (Leon, Guan-che, 1979).En su libra de 1983, Guanche dedica un capitulo ala parafemalia de la religion yoruba y aborda amplia-mente todo 10 concerniente a los collares, aspectos desu confeccion y las reglas de uso. Aqui la exposiciondel tema es mucho mas explicita que en los libros deLydia Cabrera y Martinez Fure, sobre todo en 10 rela-cionado con el ritual de imposicion.En todos estos textos se hace hincapie en la canti-

dad de collares que pueden existir asociados a un san-to y a partir de ellos los caminos 0 avatares, que estilla merced de la creacion del Padrino y de la ensartado-ra, y que pueden ser infinitos. Se destacan, ademas,las posibilidades esteticas en la confeccion de estoscollares (Arguelles, s.f.).Ahora bien, la obra mas reciente que nos ha per-

mitido unificar el conocimiento de la religion yoru-ba y dentro de ella, el uso de los collares de santo ymuy en especial su identificacion correspondiente conlos ori-shas, es la de la etnologa cubana Natalia Bo-livar Arostegui, que logra sistematizar el estudio delpanteon yoruba y aporta ademas, el conocimientosobre el sistema de ensartes y los valores que se le


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Un punto novedoso en el tratamiento de este temaes la posible interrelacion del panteon yoruba con elaruaco, entre los que encontramos grandes semejan-zas; nos adentramos en esta hipotesis a partir de laconsulta de la excepcional obra de Antonio Stevens-Arroyo, la mas erudita que se haya escrito sobre elasunto. Tambien hemos consultado ellibro de DaysiFarinas y los de Jose Manuel Guarch, con 10 cual he-mos podido organizar un esquema y ver las similitu-des y particularidades, en un primer intento de aunarcemies, santos y orishas (Stevens-Arroyo, 1988; Fari-nas, 1995; Guarch, Querejeta, 1993).Dos obras que son la base del estudio mitologico

aruaco, la de Jose Juan Arrom y la de Sebastian Ro-biou Lamarche, nos permitieron ubicar por su patakino historia la verdadera similitud entre orishas y ce-mies (Arrom, 1989; Robiou, 1996).El resto de la bibliografia consultada, aunque de

caracter general, nos ha permitido esclarecer criterios,a veces contradictorios en las obras precedentes, y nosha aportado valiosa informacion sobre el tema.El uso actual de estos collares difiere mucho del

original, al extremo de hacemos pensar que la prolife-racion de los mismos conforma un verdadero boomdentro de las ideas religiosas y su practica en nuestropais. Lo que decadas atras era considerado un secretoque se ocultaba 0 se enmascaraba, hoy en dia se utili-za con un fin exhibicionista. El obraje y comercializa-cion de estos collares, antes tan restringidos, tienen


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LO S (O LLAAES

Desde que el hombre surge en la faz de la Tierra hautilizado disimiles formas para adornarse, ya sea adi-cionandose adminiculos sobre su cuerpo 0 haciendocambios en el mismo, siempre acordes con los crite-rios esteticos 0 de otro orden (religioso) que primenen ese momento historico,El hombre se ha pintado el cuerpo, se ha tatuado la

piel 0 se la ha escarificado, asimismo se ha alteradodistintas partes de su anatomia; por ejemplo, la cabeza,tal y como hicieron nuestros indios tainos que cambia-ban su forma a partir de un proceso iniciado desde lamas temprana edad; se ha mutilado los dientes en for-ma de puntas (Rivero de la Calle, 1974); se ha horada-do las orejas, la nariz, los labios, los genitales, para co-locarse en esos orificios cuanto objeto pudiese adquiriren el entorno y que resultase de importancia para el.Una de las formas mas sencillas, pero tal vez la mas

empleada, es la deadicionarse al cuello cualquier ob-jeto en forma de colgante, este ha recibido el nombrede collar y se ha utilizado en todos los estadios socio-econ6micos por los que ha pasado el individuo en eldecursar de la humanidad.Existen collares de numerosas formas y diversos

materiales, usados tanto por hombres como por mu-


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jeres de cualquier edad, pero con distintos significa-dos, en dependencia de los diferentes aspectos de lavida del propio creador, pueden ser como ejemplosde jerarquia, de ideas religiosas, de creencias atavi-cas, de sus gustos y de las modas, asi como tambiende los principales materiales que le rodean y que tie-nen importancia para la vida d ie ! portador (Matillo,1978).Por imposicion 0por deseo, el hombre se coloco en

el cuello objetos que 10 acompafiaran y le ofrecieranuna seguridad animica. De este modo confeccionocuentas de variados materiales: vidrio, ceramica, con-chas, metales, etcetera. Tambien le adiciono a estoscollares otros objetos, para el de gran valor, como sonlas plumas de aves de variados colores, conchas y ca-racoles, semillas de plantas, pedazos de piedras pre-ciosas y semipreciosas, y de metales, los cuales adap-to para poder usarlos a su gusto.La arqueologia nos brinda a cada momento ejem-

plos verdaderamente significativos sobre el uso decollares y colgantes, en este sentido pudieramosreferir algunas experiencias de nuestro trabajo. En1982, cuando realizabamos excavaciones en SiberiaOccidental, en el sitio Sofka II en Vienguerovo, No-vosibirsk, encontramos una tumba del Neolitico conel entierro de un niiio que tenia atado a su cuello unabolsita llena de caracoles del genero cauris, que sonnetamente africanos. Este caracol no solo tiene un sig-nificado especial para los africanos sino tambien para


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madera que se encontraron en las excavaciones realiza-das en el cementerio del ingenio Taoro en La Habana,en 1970. Tambien en otros entierros del rnismo sitio sepudieron rescatar cuentas de azabache afacetadas ymonedas norteamericanas con un agujero para colgar,asi como colmillos de canidos (Dominguez, 1986).Los collares fueron usados por los tres grupos que

formaron parte del encuentro que tuvo lugar en tierrasamericanas: el aborigen, el europeo y el africano.En el momenta inicial en que se unen maximas de

vida, costumbres y creencias, proceso conformador queda a luz la diaspora generadora de 10 cubano, es buenodestacar que esta simbiosis cultural 0 ajiaco como10 denomino Don Fernando Ortiz, ocurre a partir detres ingredientes principales, elementos mayoritariosen su momento historico y que pueden sintetizarse enesta forma: 10 aborigen, 10 europeo y 10 africano, don-de cada uno influye y predomina en diferentes etapas,por las que ha pasado nuestro pueblo en estos reciencumplidos 500 afios.Por logica este proceso se inicia en el Caribe, se

ensaya de una manera sui generis y con ella se pro-ducira algo nuevo, que bien pudiera concretarse a par-tir del proceso sociologico de la llamada transcultura-cion (Ortiz, 1963).En esta creacion de algo nuevo, como es logico las

ideas religiosas desempefiaron un papel de suma tras-cendencia, ocurre entonces la sincretizacion.


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en otras regiones de America, la sincretizacion con elpanteon aruaco, en donde los llamados cemies desem-pefian la misma funcion que santos y orishas; aunquenadie 10 recogiera en las cronicas en su momento.De 10 que si estarnos seguros, y es correcto enun-ciarlo, es de la presencia de multiples elementos de la

religion aruaca dentro de las religiones afrocubanasmas comunes hoy como son la Regla de Osha y elPalo Monte. Ejemplos hay muchos, aunque en oca-siones se desconoce parte de los artefactos de la vidacotidiana de los tainos 0 parte de sus creencias. Porejemplo, el hacha petaloide, mas conocida como lapiedra de rayo, de imprescindible uso en el ritual yo-rub a, originariamente era un artefacto de trabajo abo-rigen; la maraca inicialmente era parte del ritual arua-co y no instrumento musical; la veneracion de la ceibao arbol mitico cubano y muy en especial el uso de loscollares (Tro Perez, 1978; Perez, 1979; Dominguez,1997).Los collares fueron usados por los tres grupos par-ticipantes de este encuentro que tuvo lugar en tierrasamericanas, ya fuera como adorno 0 como ritual, perodebemos tener en cuenta que los que mayor semejan-za guardan con el actual collar de santeria son los co-Hares confeccionados por los aborigenes que habita-ron nuestro territorio. Analicemos brevemente loscollares en los tres grupos formadores y podremos con-cretar sus maneras de uso.Los aborigenes cubanos son de origen aruaco sur-


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en diferentes materiales, muchos de ellos han sido res-catados Yestudiados por la arqueologia como los colla-res de cuentas pequefias hechos de concha, al estilo dela mostacilla, en los cuales tanto el color como el con-teo -0 sea numeros establecidos para el ensarte-,desempefiaban un papel de consideracion. Todavia hoyse usan en comunidades muy ligadas a nuestros antece-sores, que viven en tierras venezolanas, en las que ac-tualmente podemos ver collares donde el color rojo y elrosado son altamente apreciados y se confeccionan,adernas, con cantidades fijas de cuentas (Dominguez,1994). Las formas de ensarte se presentan extremada-mente parecidas a las de los collares sencillos y de mazoque se confeccionan hoy para la santeria.La Espana medieval que acompafia a la conquista

trae de moda los collares de cuentas de cristal, de di-ferentes colores y tonalidades, asi como de facturasdiversas. Eran llevados tanto por hombres como pormujeres y pudieron ser parte del comercio inicial conlos aborigenes, ya que a traves del estudio arqueologi-co se han encontrado grandes cantidades en los resi-duarios de esta epoca y la literatura generada por loscronistas recoge este comercio inicial como forma detrueque.Las cuentas que se han hallado en excavaciones de

las primeras villas fundadas datan presuntamente delsiglo XVI y son de variados disefios, por 1 0 cual prime-ro Goggin y mas tarde Deagan las agruparon en tresvariantes diferentes a partir del procesamiento del cris-


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nia de Espana, negros nacidos en la Metropoli eranlos unicos esclavos que se permitia trasladar a estastierras, por logica traian la usanza del momento enEuropa; no sucedera asi posteriormente en los siglosXVIII y XIX, cuando los esclavos llegan directamente deAfrica (Leon, 1980).De acuerdo con 1 0 que se ha podido investigar, los

collares que existian en Africa en este momento eranelaborados a partir de semillas y algunos elementoscon predominio del metal; a la cuenta de cristal no sehace referencia, es posible que fuera incorporada porel hombre africano a su llegada a la Isla. En un entie-rro multiple, de 1873 aproximadamente, hallado enun cementerio de negros esclavos en el ingenio Tao-ro, en La Habana, se encontraron unas pocas cuentasblancas, pero de madera (Dominguez, 1986).

C U E N T A S

Aunque el tema no es muy tratado en la literatura es-pecializada, hemos logrado conocer que las cuentasde cristal datan de mucho antes del siglo XVI (Deagan,1987). Otros autores sugieren que esta industria es ori-ginaria de Barcelona y de Andalucia, pero hay indi-cios concretos de que tambien se producian en otrasregiones de Espafia, asi como en Venecia y en Portu-gal (Smith, 1982).


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trueque era desfavorable para el indigena; ello no escierto, ya que las cuentas en ese momento eran biencodiciadas, 10 que ocurre es que desde nuestro puntode vista actual, cambiar cuentas por pedacitos de oroes bien inusual.Las cuentas que trajeron los europeos no son simi-lares a las de los collares actuales. Aquellas eran decristal soplado y se podian confeccionar redondeadaso afacetadas, en colores brillantes, con predominio delos azules, pero no de la gama actual.Podemos asegurar que las cuentas de cristal que

aparecen en los residuarios arqueologicos del periodoinicial de la colonia, son de diferentes formas y hansido clasificadas inicialmente a partir de los hallazgosdel sitio Nueva Cadiz en Venezuela en donde han apa-recido con mayor frecuencia, por 10 que se han podidoclasificar tipologicamente (Smith, 1982; Goggin,1968). Estas cuentas, que ademas son halladas en LaHabana, en San Agustin de la Florida, en la Isabela enSanto Domingo, no tienen nada que ver con las cuen-tas actuales y en su momento, si alguna se utilizo encollares de santeria solo fue como gloria. 0 sea, paraadomar 0 hacer separaciones en el collar.Las cuentas de los collares de santo que conocemostampoco fueron introducidas por los africanos, pues

los que arribaron a Cuba en los siglos XVI y XVII proce-dian de Espana, y de haber traido cuentas, trajeron lasespafiolas 0 de cristal soplado. Es muy limitada la in-


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formacion que se tiene sobre el aporte de los africa-

valor e importancia que son los metales (Leon, 1980).En una entrevista con el profesor Irmino Valdes, quientrabajo en Africa durante largo tiempo, este nos ex-preso que nunca habia encontrado referencia a los co-llares de cuentas en las areas de mayor inmigracion alCaribe. Los collares hallados en algunas excavacio-nes arqueologicas eran de semillas resistentes, por 10que estaba casi convencido de que habian sido asimi-ladas por el culto yoruba y el de Palo Monte despuesdel enfrentamiento de las culturas en America.Como apuntabamos antes, los pocos sitios arqueo-

logicos excavados en Cuba y en otros lugares del Ca-ribe no ofrecen ejemplares de este tipo de cuenta ac-tual, solo algunas similares pero hechas de madera ymonocromas. Por ejemplo, el entierro no. 5 del ce-menterio del ingenio Taoro, en La Habana, constitui-do por un individuo de la raza negra, presento a la al-tura del cuello unas cuentas, que no llegaban a unasarta completa de collar, unidas a una cuenta de aza-bache, esta ultima pudo ser una gloria (Dominguez,1986).Llegamos entonces a una conclusion: el collar de

santo no fue en sus inicios igual al actual, ni en laforma ni en la gama de colores que se nos presenta enel mercado, y 10 mas parecido que le antecede son loscollares aborigenes de cuentas de mostacillas en colorblanco y rosado.


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LO S C O L L A R E S EN LAREGLA DE O SHA 0 SANTER fA

Las primeras noticias que se tienen de las religionesprovenientes de Africa, se remontan a los alb ores delsiglo XIX. Estas creencias encontraron a su llegada algoya ordenado, a partir de muchos elementos de aporta-cion, 10 que en su interrelacion con 10 nuevo dio lugara 10 que conocemos como las religiones afroamerica-nas. En nuestro pais estas tuvieron mayor auge, comoen otros lugares de America, donde la inmigracion afri-cana a partir de la esclavitud fue mas fuerte.Dos grandes grupos religiosos han llegado a nues-

tros dias: la Regla de Osha 0santeria y el Palo Monte.La Regla de Osha 0 santeria es la religion de origenlucumi que conocemos como yoruba. Originaria de las

areas actuales de Nigeria, es un culto politeista quepresenta en su panteon un conglomerado de deidadesllamadas orishas, eminentemente terrenales, de ahi suraigambre tan popular (Lopez Valdes, 1985).El otro culto asentado en tierras caribeiias, llamadoRegla de Palo Monte 0religion arara de origen bantu,tambien proviene del continente africano, y presentaelementos similares al anterior en algunos aspectos de


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su panteon, con el cual se interrelaciona, asi como enla utilizacion de elementos de su parafernalia.Tanto en Cuba como en el resto del Caribe donde se

profesa actualmente, la religion yoruba conforma unculto coherente y con muchos adeptos, la misma hatornado divers os elementos de cultos anteriores y seha transculturizado, como dice Fernando Ortiz (Ortiz,1975), dando paso a 10nuevo.En ambos cultos se utilizan los collares, especial-mente dentro del ritual, ya que comparten a veces sus

deidades y otros elementos de la manera de oficiar.En nuestro trabajo solo haremos referencia al uso

de los collares en la Regla de Osha, ya que en ella seutilizan como atributo personal, asi como tambien enparte del ritual del iniciado.Se entiende por collar de santo al sistema de en-

sartes de cuentas de cristal con formas y colores es-pecificos, los cuales se asocian como atributo a dife-rentes deidades del panteon yoruba. Las cuentasreciben el nombre de matipos, con elIas se confor-man los ensartes que generalmente son sencillos 0de una sola hilada y los llamados de mazo, que sehacen con varios hilos unidos de trecho en trecho concuentas mas grandes. Se hacen para uso personal,como el collar sencillo, unas manillas a las cuales seles denomina tide.Las cuentas son pequefias, no rebasan 1mm de dia-

metro, pueden ser brillantes, translucidas y opacas 0


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glorias, estas pueden ser de factura diferente en cuan-to a material y a forma. 0 sea hechas de cristal y aface-tadas.Cuando el collar esta acabado de confeccionar se

dice que es un collar judio y se le llama eleke, cuandopasa la ceremonia de consagracion se le denomina maleo hale.Los collares pueden ser divididos en tres formas.

Los sencillos tienen un solo hilo y se colo can alrede-dor del cuello, su largo esta en dependencia de la esta-tura del que 1 0 usa, ya que los mismos deben terminara la entrada del estomago, siempre y cuando los nu-meros y marcas se mantengan sin alteracion en la can-tidad de cuentas.El collar doble es muy poco usado y se hace de doshiladas paralelas unidas de tramo en tramo por una glo-ria, que puede ser un azabache, un coral, 0un caracol.Cada orisha tiene su collar de fundamento 0 basico

a partir del cual el Babalao 0 Padrino dispone otrosensartes para su ahijado en dependencia del caminoque el entienda que debe seguir.EI collar de mazo es una verdadera obra de arte, se

conforma con varias hiladas sujetas por grandes glo-rias puestas de tramo en tramo, son collares para ofi-ciar y guardan relacion en color y numero con el ori-sha tutelar. Generalmente no son de uso personal, solose utilizan en el momenta de oficiar en las ceremo-nias, y despues se colocan en los altares.


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o cerdos; tambien la introduccion de caracoleses im-prescindible en algunos collares y si estos son cauris,genero africano por excelencia, mucho mas efectivo,aunque pueden usarse otras especies con valores es-pecificos.Otros objetos se ponen en los collares como son

cadenas, monedas horadadas, medallas, cuentas depiedras semipreciosas: el azabache, cl ambar, el co-ral, y el lapizlazuli, asi como tambien, la concha, elnacar, el marfil y el hueso.Los collares se diferencian por sus colores y por el

numero de sus cuentas, cada orisha tiene colores ynumeros preferentes que 10 representan. En la confec-cion del collar puede haber variantes que se conocencomo caminos y que decide el que rige la iniciaciondel neofito. 0 sea, el Padrino 0 Babalao.Su uso se remonta posiblemente al siglo pasado,

asi 10 acredita la arqueologia, aunque no creemos quelas cuentas actuales hayan sido parte de los mismosen aquella epoca, sino que son una moda actual.

C E R E M O N I ALa confeccion e imposicion de los collares en la san-teria estan sujetas a reglas. Preferimos no tomar loscriterios de informantes, y solamente acudir a la bi-bliografia consultada.


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bliografia consultada.

el propio Babalao 0Padrino quien los confecciona. Sedebe hacer con hilo de pita y nunca con hilo de nylon,tener en cuenta el tarnafio y el ordenamiento de colorescon el numero de cuentas, asi como el tipo de las mis-mas en dependencia de la tutela del orisha.Son un ejemplo de animismo ya que se realizan una

serie de ritos indispensables que dan iniciacion a loscollares y al neofito. Es la iniciacion a la vida del ere-yente, y es la iniciacion a la vida de los collares, peropara que los mismos tengan efectividad y sirvan deamuleto 0 de resguardo es preciso observar con ellosdeterminadas reglas.La ceremonia de imposicion se conoce como me-

dio santo y en ella solo se reciben los collares; poste-riormente se entregan los Guerreros, otra fase en lareligion.En dependencia de la cas a que imponga los colla-

res, seran las normas, las que a veces varian en algu-nos aspectos. Es puntual que existan canones estable-cidos y estrictos para la confeccion de los collares, asicomo para su imposicion, 1 0 que determina a su vez ellugar y los elementos de la parafemalia religiosa quedebe existir en el mismo.El collar cobra vida al ser impuesto y para que per-mita a su poseedor sentir la proteccion real contra todomal, objeto principal de su imposicion, deben obser-varse reglas de austeridad y comportamiento que re-gulan la vida del oficiante, de aqui el valioso papel


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asiento dura tres dias, se les ofrece comida denomi-nada omiero y se le efectuan rezos llamados suyeres,estos ultimos deben ser dichos siempre en lengua yo-ruba por el oficiante y por el Padrino, de acuerdo con1 0 estipulado en las Libretas.El Padrino, antes de imponer el collar, ha debido

consultar el sistema adivinatorio 0Tablero de Ifa, quele revelara cual es el santo 0 santos protectores deliniciado 0 ahijado y a partir de estos se haran las cere-monias. En este momenta se pueden adicionar otroscollares, 0 a los collares de base otros caminos 0 ava-tares, con la union de otros santos para la vida futura.Una vez efectuada la ceremonia se dice que los colla-res estan trabajados.Para el nuevo oficiante hay normas de obligatorio

cumplimiento en el uso diario. La mas importante esdar de comer a los collares periodicamente y estar muyatento al comportamiento de estos, ya que ellos le ha-blaran a su duefio. Por ejemplo, cuando se enroscan,puede que le suceda algo malo a su portador, quien debeacudir rapidamente al Padrino para que este le diga comoactuar en ese caso. Lo mismo sucede si se rompen, 10que resulta mas peligroso aun, por 10 que hay que bus-car inmediatamente al Padrino (Guanche, 1983).Los collares pueden ser expuestos a la vista de to-

dos, colocados en el cuello, 0usarse escondidos y hastaser llevados en una bolsita acompafiante en el bolsillo


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o en la cartera, en dependencia del caso.

DE IDADEs Y C O L L A R E S

Para profundizar en el estudio de los collares, hemosdecidido hacer un resumen, en el cual cada santo uorisha ubicado en el panteon yoruba aparece con lareferencia sobre el eleke 0 collar de fundamento quele corresponde. Sabemos que es imposible recoger lasvariantes que se pueden dar de estos collares de baseporque los avatares 0 caminos de carla santo en sucollar son infinitos.Algunas de las deidades que aqui se nombran tie-

nen mas de un collar de fundamento. Se ha podidorecopilar ordenadamente los numeros de marca 0 nu-meros sagrados y los colores correspondientes a cadadeidad. Asimismo referiremos si el collar es simple 0doble, 0 sea de una sola hilada 0 de dos. En esta parteno haremos referencia a los ildes 0manillas, ni a loscollares de mazo 0 collares compuestos porque su con-feccion y uso tienen normas diferentes.Los orishas se presentaran por orden alfabetico ya

que la jerarquizacion de los mismos es muy complejay no nos permitiria una exposicion clara, dada la inter-relacion del panteon yoruba,Con la ayuda de la obra de Natalia Bolivar se ha

confeccionado un pequefio patakin 0 historia a cadauno de los orishas, con la idea de esclarecer en algo su


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importancia dentro de la cosmogonia yoruba, y el pa-pel que desempefian en la sincretizacion con el santo-ral catolico. Un elemento nuevo que ha salido de esteestudio es la similitud que muchos de estos orishastienen en su patakin con los cemies nombrados en laobra de Pane (1977), los cuales tambien hemos ubica-do dentro de esta trilogia.

A G G A Y UOrisha mayor, recibe tambien el nombre de AggayuSola y Argayumare en el panteon yoruba -en el dePalo Monte se Ie llama Quendu-> y se sincretiza conel santo catolico San Cristobal. Se le considera el pa-tron de los caminantes.Simboliza al hombre fuerte y violento del referido

panteon. Es el que sostiene al mundo y en muchas oca-siones se personifica con el Sol. Tambien se le llamael gigante de la Osha. Es el padre de Shango, podero-so y temido, duefio del rio que se despefia desde 1 0alto, y tambien duefio de la tierra rica con posibilida-des optimas para la siembra.Otra de sus caracteristicas es la de ser poseedor deenergia. La ciudad de La Habana 1 0 tiene como su santopatrono al que se le rinde homenaje. Su refugio comoorisha es la palma real. Tiene similitudes en la cosmo-gonia aruaca-taina con Huion, que representa al Sol y


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santo como son el tres y el seis, pero en esa ocasi6n sesaltean los colores en la confecci6n del collar.El color mas representativo de sus cuentas es el car-

melita 0 el cacao, aunque colores como el azul turque-sa, el punz6 oscuro, y tambien el amarillo, el verde yel rojo pueden altemar en el collar.A partir de su collar de base presenta algunas va-

riantes que pueden ser: cuentas carrnelitas con otras cuentas de agua dejab6n hasta llegar a dieciocho altemadamente, 10que se repetira hasta el final del collar, se Ie agre-gan en ese momento tres colores diferentes

cuentas de color cacao altemas con nueve cuen-tas que pueden ser azul turquesa, otras veces ro-jas, verdes yamarillas

cuentas tipo perlas, en color rojo y blanco, conuna secuencia de seis en seis, se pueden usar tam-bien perlas de vidrio color rojo

cuentas de color cacao a las que cada nueve se Ieinsertan otras de color rojo y azul turquesa, 0tam-bien verde y amarillo

cuentas rojas en numero de nueve, y ocho amari-llas. Esta secuencia se interrumpe con una cuentablanca grande, el orden se repite luego hasta elfinal.


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dos manifestaciones: la de la iglesia y la popular, que esla imagen del santo que se representa con los perros.Es un santo muy venerado por su vinculacion con

las enfermedades de la piel de tipo venereo 0 conta-gioso, especialmente sifilis, lepra y viruelas, que azo-taron a la humanidad en el siglo XIX.Se personifica como el padre del Mundo. Tuvo una

vida muy licenciosa por 10 cual se enfermo y murio,pero cuenta la historia que resucito porque Dios asi 1 0quiso, de aqui que sea tan misericordioso.El personaje mitologico que le corresponde en la

religion aruaca es el de Abeborael Guahayona, enfer-mo de la piel que se cura a partir de un milagro.Su collar es sencillo y su numero de marc a esel diecisiete, aunque tambien 10 pueden ser el siete, el

trece y el catorce. Su unico color es el morado en to-das sus gamas.Las cuentas que lleva su collar son matipos (opa-

cas), de base blanca con rayitas azul aqua.Puede presentar variantes en su collar de base como

son:

una sarta completa de matipos blancos con rayi-tas azules sin interferencia de ningun otro color cuentas de perlas blancas y azules en secuenciacorrida

cuentas negras, con matipo de Oya (de varios co-lores), matipo de San Lazaro (blanco con rayas


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Cuentas de collares y atributos encontradosen el cementerio del sitio Taoro,


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en el cementerio del sitio Taoro,

Cuenca de azabache hallada en una excavacion


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Collar de Orula (Col. F Ortiz)


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Collar de mazo de Yemaya, detalle (Col. F Ortiz)


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D A D AOrisha menor, se sincretiza con Nuestra Senora delRosario. Es hermano de Shango, fue quien 1 0 crio. Notiene representacion en ningun collar, ni numero nicolor.

ELEGGuAOrisha mayor, recibe tambien el nombre de Elegba,en Regla de Palo Monte le llaman Mafiunga y se sin-cretiza en el santoral catolico con varias deidades comoson el Nino de Atocha, el Anima Sola, San Antoniode Padua y San Juan Bautista.Representa al dios que tiene las llaves del destino y

es el primero de los cuatro Guerreros. Se le conocetambien como el portero del monte y la sabana, hayque pedirle permiso para entrar a ellos. Se le conside-ra como el rey del juego y la trampa. Es el que abre loscaminos, pero asi como los abre, tambien los puedecerrar.Tiene una gran similitud con el dios aruaco YucahuMagua Maarocoti, el mas importante de ese panteon

porque fue quien le dio el alimento al Mundo y poreso abrio el camino a la Humanidad.El tipo de collar que usa es el sencillo y su numero

de marca es el tres. Sus colores son el rojo y el negro,


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cuentas rojas y negras altemas matipos negros y rojos a los que se Ie saltea algode blanco y se Ie pone azabaches

cuentas de perlas blancas y negras tres cuentas rojas, tres cuentas negras y tres cuen-tas blancas, hasta terminar el cordel cuentas blancas y negras altemas.

IBEYISSon orishas menores, representados por un par de ji-maguas, situacion venerada en casi todas las religio-nes. Simbolizan en el panteon yoruba la buena suer-teo En el santoral catolico se sincretizan con Dimas yDamian, santos que parecen hermanos.Son los niiios preferidos y mimados, hijos de Ye-

maya y Shango. Son alegres, tramposos y les gustamucho el dulce.En la mitologia aruaca la presencia de jimaguas es

muy usual y se representan como siameses, pegadosuno al otro.No tienen marca, ni color, tampoco se les acredita

collares.

INLE


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Osha. Es el patron de los medicos 0 galenos y sueleafirmarse que es quien dirige y organiza a los angelescustodios. Fue tan bello en su fisonomia que Yemaya,enamorada de el, 10 rapto y se 10 llevo al fondo delmar, y despues Ie corto la lengua para que no pudieraexplicar 10 que habia visto en las profundidades. Se Ieconsidera la deidad de la pesca y la recoleccion mari-na, tiene a su vera muchos peces y es tambien el due-no del rio.En la religion aruaca presenta similitudes con elcemi Baibrama, vigilante de la salud y de los cultivosy recolecciones.Su tipo de collar es sencillo, y su marca en numero es

el veintiuno, aunque tambien se Ie adicionan los nume-ros cinco y siete. Su color m a s usado es el verde oscuro.Las variantes de collar de base son las siguientes:

veintiuna cuentas azul claro y tres amarillas una cuenta azul oscuro y dos amarillas matipos de color verde oscuro para todo el collarcon dos cuentas azul prusia y una de coral.

I ROKOEs la representacion de la ceiba, arbol mitico muy ve-nerado, en el que se supone que residen todos los ori-


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shas. Se sincretiza con la santa catolica de la Purisima

recubierto de collares variados que tipifica a todos lossantos y, tambien, una escoba adomada con cuentas.Para los tainos es ademas el arbol sagrado 0mitico,

a sus pies se ponian las ofrendas y era venerado portodos. Los africanos 1 0 escogieron al llegar a nuestratierra en sustitucion del baobab, arbol africano de igualvalor mitico.En algunos cas os se plantea que no tiene collar, en

otros se dice que tiene uno, de una sola hilada, en blan-co y rojo altemos.

N A N A B U K U A UNo se le considera un orisha mayor ni menor, pero esla madre de Babalu Aye. Se le consignan muchos mis-terios y es ademas terrible como el trueno y tan impre-decible como el. En el santoral catolico se Ie sincreti-za con Santa Ana.Tiene alguna relacion con el cemi Guatuaba, que

representa al trueno.En cuanto a sus collares sus cultores dicen que usa

el de los ibeyis, pero como estos no se representancon ninguno, en realidad no tiene uno concreto. Tam-poco posee numero de marca.Los collares que se le asocian, al no tener collares

proPIOS, son:


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O B AOrisha mayor, es una de las mujeres de Shango, sim-bolo de la felicidad conyugal. Es la etema enamoraday abogada de las causas dificiles. Recibe tambien elnombre de a h a y se sincretiza en el santoral catolicocon Santa Rita de Casia, Santa Catalina de Siena, SantaLucia y la Virgen del Camino.En Palo Monte se Ie llama Totonkua. Se Ie repre-

senta sin una oreja, ya que segun su historia fue enga-fiada por Oshun, quien Ie hizo creer que para agasajara su hombre, debia cortarse una oreja y asi 10 hizo.Tiene similitudes con el cemi Guamanaco, que fi-

gura la primera mujer, a su vez creada por la Luna.Presenta un tipo de collar sencillo, su numero demarca es el ocho y el cinco. Sus colores mas represen-tativos son el carmelita y el ambar asi como tambienlas cuentas de jabon. Las cuentas rosadas y amarillasson parte de las que se usan siempre en sus collares.Los collares de base y sus variantes son las siguien-

tes:

ocho cuentas de jabon, ocho carmelitas salteadascon cinco de ambar veintisiete carmelitas, tres de miel y una de coral,se vuelve a repetir hasta llegar al tamafio deseado

rosadas y lilas altemas cuentas moradas y lilas altemas.


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O B A T A L R

Orisha mayor, hija de Olodumare y creadora de la Tie-rra, sobre todo, se le conoce como escultora del ser hu-mano. Es la deidad pura por excelencia, dueiia de lascabezas. Considerado por muchos el mayor de todoslos orishas, fue mandada a la Tierra para hacer el bien,es misericordiosa y amante de la paz y la armonia.Se sincretiza en el santoral catolico con la Virgende las Mercedes. En Palo Monte recibe el nombre de

Quenqui y Mama Quenque. Se le ve siempre como elprincipio de las cosas.Pudiera tener relacion estrecha con Yayael, el hijo

del Dios Supremo Yaya, para los aruacos, aunque tam-bien se relaciona estrechamente con Marohu, cemi querepresenta el buen tiempo, la felicidad y el bien porsobre todas las cosas.Sus collares son sencillos y su numero de marca es

el ocho 0multiplo de ocho. Su color es el blanco, aun-que en sus collares puede recibir el rojo, el coral, ver-de, morado, nacar y agua de jabon. Tambien se le pue-den adicionar cuentas de marfil.Los collares de fundamento pueden ser variados: cuentas blancas continuas con un solo punto decolor

dieciseis blancas, cuatro de agua de jabon, unade coral, cuatro de agua de jabon, que se repiten


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veinticuatro cuentas blancas, una roja y una demarfil 0 nacar.

Este orisha presenta caminos, que pueden ser infi-nitos de acuerdo con las sugerencias del Padrino, 10que se representa en los collares a partir de los coloresestablecidos y los numeros de marca.

ODDUAEs orisha mayor y representa los misterios de la muer-te y de todos sus secretos. Popularmente se dice quees capaz de curar a los moribundos. Oddua es un reyque forma parte de la historia de la fundaci6n de Ife,Es considerado como el Rey de Oy6 y para todos es elMuerto Mayor.Se sincretiza en la religion catolica con Jesucristo y

con el Santisimo Sacramento del Altar. Su padre, aligual que a Jesus, 10 mandaron a la Tierra a ayudaral hombre y a determinar el orden sobre la misma. Sele conoce tambien como el dueiio de la soledad.Puede relacionarse con Maquetaire Guayaba delpanteon aruaco, que es el servidor de la morada de los

muertos y por otro lado, tiene puntos en comun conYayael, que fue mandado por su padre a la Tierra paraayudar.Su numero de marca es el cuatro y sus colores son


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Su numero de marca es el cuatro y sus colores son cuatro cuentas verdes y cuatro blancas alteman-

dose hasta el final una cuenta verde y una blanca consecutivamente dieciseis cuentas verdes y dieciseis blancas, conuna de nacar entre elIas 0 tambien marfil dieciseis blancas, ocho rojas, ocho blancas, unade coral y ocho blancas, asi hasta el final

collar con ocho secciones de cuentas blancas deleche, separadas entre si por dos cuentas de nacarque llevan en el medio un coral.

OGGAN

Orisha menor, es el santo que sirve para guerrear, por-que representa a todos los santos. Vive y come conOggun. Es llamado tambien Asia Eleke 0 Bandera.No tiene numero de marca y contiene todos los co-

lores.Su collar de fundamento es una gama grande decolores que se repiten, con tres caracoles y una cade-na insertados.

OGGUN

Orisha mayor, hermano de Shango y Eleggua. Es elduefio del hierro. En Palo Monte recibe el nombre de


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Se representa como a un negrito prieto, violento yastuto. Es considerado el dios de los minerales, lasherramientas y las montaiias. Se le asocia tambien conun cazador solitario y andariego. Como brujo dominalos secretos y los misterios del bosque 0monte. Es eldueiio de las llaves, las cadenas y las carceles.Su tipo de collar es sencillo, y sus numeros de mar-

ca son el tres y el siete. Sus colores son el negro, elverde y a veces algo de rojo.Sus collares de fundamento son: una cuenta negra y otra verde con alguna cuentasalteada en rojo

cuentas verdes transparentes y cuentas negras al-temadamente, cuando es verde transparente tie-ne cuchillo

veintiuna cuentas negras y siete verdes, una roja,un azabache y una cuenta roja, asi se continuahasta el final tres cuentas negras y tres cuentas verdes hasta elfinal

siete cuentas verdes, una roja, siete cuentas ne-gras y una cuenta roja, que se repiten hasta el fi-nal.

Dentro de este collar se usan colmillos de animalesfelinos, caracoles cauris yazabaches.Cuando el collar de Oggun le pertenece a algun oria-


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OKEOrisha menor, es el dios tutelar de las montafias y sesincretiza con Santiago Apostol.Representa a la primera lorna 0 promontorio que

salio del fondo del mar, sefiala todo 10 que sea elevadoy alto. Vigilante y guardiero. No tiene marca, ni color,ni collar.

OKOOrisha mayor, deidad de la agricultura, la tierra y lascosechas. Se sincretiza en el santoral catolico con SanIsidro Labrador. En la RegIa de Palo Monte se llamaMusilango.Se personifica con un joven labrador serio y casto,

por eso es el patrono de los labradores. Este santo ase-gura la prosperidad de la tierra porque es el duefio detodo 10 relacionado con la misma. Tambien se ve comoel arbitro entre las disputas de mujeres y, sobre todo,entre los orishas.Tiene similitud con el cemi Boynayel 0 LIora LIu-

vias que en el panteon aruaco es quien facilita la bo-nanza de la tierra.Su numero de marca es el siete y sus colores son el

rosado y el azul unidos. Su collar es simple.Los collares de fundamento pueden ser:


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cuentas rojas de rayitas mas oscuras siete cuentas azul claro, una roja, siete moradas,un azabache salteado con coral

cuentas azul aqua y cuentas negras altemas.

OLOKUNOrisha mayor, dueiio y seiior del oceano, poderoso yterrible en la tierra y en el mar. Trata de lograr portodos los medios el dominio de la Tierra. No tiene sin-cretizacion que se le conozca en el santoral catolico.Vive en el fondo de los oceanos junto a una gran ser-piente marina atada con siete cadenas.Tiene cierta relacion con Deniman Caracaracol que

es el dueiio de los mares en la cosmogonia aruaca.Su tipo de collar es sencillo, su numero de marca es

el nueve y sus colores son el azul y el blanco.Las variantes que presenta en sus collares de fun-

damento son las siguientes: cuentas azules y blancas altemas cuentas azul oscuro y cuentas de espuma de ja-bon altemas perlas cristalinas de distintos tonos de azul, conalgunas inclusiones de cuentas verdes y rojas

cuentas azul aiiil que se combinan a gusto concuentas rojas, cuentas de opalo y corales.


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ORULAEs un orisha mayor, tambien recibe el nombre de Oro-milla, se sincretiza con los santos catolicos San Fran-cisco de Asis, San Jose de la Montana y San Felipe.Tiene el secreto de la adivinacion que le fuera dadopor Shango, Es el unico orisha al que Olodumare leconfio el Tablero de Ifa.Alrededor de esta deidad se ha organizado un com-plejo religioso que 10 destaca y singulariza en rela-

cion con otros orishas.Se presenta como el gran benefactor de los hom-

bres y para todos el mas importante consejero, porquerevela el futuro y le permitira al hombre influir en elmismo.Tambien se identifica con la sabiduria, el oraculo

supremo y los secretos de Ifa.Puede personificarse con Yayael, el hijo de Yaya enel panteon aruaco, porque viene a la Tierra a ayudar al

hombre.Su tipo de collar es sencillo, su numero de marca es

el ocho y sus colores son el verde y el amarillo.Sus collares de fundamento son: cuentas verdes y amarillas altemas. Este collarsolo 10 puede imponer el Babalao y tambien tie-ne una manilla 0 ilde con iguales colores altemosen verde y amarillo uno a uno


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pues ocho blancas y ocho rojas, y continua enesta forma basta el final

cuentas de perlas de vidrio amarillo opaco y ver-des altemas.

Tambien se le impone el collar de todos los coloreso bandera porque es el collar de la guerra y Orula es lafuerza.

OSAfNOrisha mayor, recibe otros nombres como Osayin elrosun, en la Regla de Palo Monte le dicen Gurufinday se sincretiza en el santoral catolico con San Jose ySan Benito.Es el dueiio del monte y de las yerbas, no tiene ni

padre ni madre, salio de la tierra como una planta. Poresta razon se dice que es el dueiio de la naturaleza y detodas las plantas buenas y malas, a traves de las cualesdesarrolla sus poderes magicos. Tiene una sola mano,una sola piema y un solo ojo.Puede ser similar a Yahubaba, cemi encargado de

recoger las yerbas en el monte. Algunos cemies de unsolo ojo pueden tener relacion con este orisha.Su collar es sencillo, su numero de marca es el cua-

tro y sus colores son muy variados.El collar de fundamento se puede hacer de esta ma-


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Se Ie adicionan a este collar monedas de plata, unkilo prieto (moneda americana), cuentas de nacar,marfil, ambar y tambien cascara de jicotea, espuelasde gallo, piel de tigre, granos de maiz tostado, colmi-llos de perro y otros elementos.

OSHOS IOrisha mayor, se sincretiza con San Norberto, SanHuberto y San Alberto, asi como con Santiago Ar-cangel.Es el hijo de Yemaya, rey de la caza y de lajusti-

cia. Es el mejor de los cazadores, por eso su simbolosiempre es el arco y la flecha. Se dice que sus flechasno fallan nunca. Patron de los que tienen problemascon la justicia, mago, adivino y guerrero. Vive en elmonte.Sus collares son de dos hiladas, las cuales se unencon glorias que se colocan de tramo en tramo.Su numero de marca puede ser el dos, el tres y el

siete, y sus colores son el verde y el azul.A sus collares se les adiciona siempre un caracoi,una cuenta de ambar, 0 de coral (ponerie un colmillo

de leopardo es la maxima expresion). Tambien, en al-gunos casos, se Ie adicionan cadenas.Las variantes de collares de fundamento son:


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matip6s de color verde brillante en secuencia co-rrida

perlas de color verde claro 0 violeta claro en se-cuencia corrida

dos hilos de cuentas azul prusia y, de tramo entramo, una cuenta de ambar rematada con cuatrocaracoles separados de dos en dos por una ambar,se Ie alteman algunas cuentas de coral.

OSHUMAREEste orisha se veneraba en el siglo XIX. Se sincretizacon el santo cat6lico San Bartolome. Es el orisha delArcoiris, y por tener todos los colores se Ie relacionacon Oya.Simboliza la bendici6n del mundo y la humanidad.

No se Ie conoce numero de marca. Su collar es unasecuencia de todos los colo res sin orden.

OSHUNOrisha mayor, en la Regla de Palo Monte se Ie llamaChola Nagiiengue. Se personifica con una esplendidamulata, que representa a la deidad femenina por exce-lencia y se sincretiza en la religi6n cat6lica con la Pa-trona de Cuba, la Virgen de la Caridad del Cobre.


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Asiste a las parturientas y todo 1 0 que tiene que vercon el proceso de nacimiento de un ser humano; legusta pasearse por el monte cantando y jugando conlos animales, estos la obedecen y aclaman. Amansa alas fieras y se dice que ni el alacran la pica. Es muybuena, pero con una sonrisa puede matar a cualquiera,y en realidad se rie cuando esta brava,Se le compara en la religion aruaca-taina con Ata-

beyra, diosa madre de las aguas, madre del Ser Su-premo, divinidad femenina por excelencia que cuidadel buen parto y, sobre todo, es duefia de la feli-cidad,Su numero de marca es el cinco y sus multiplos,

pero el ocho es su dia y tambien su numero.Sus colores son el amarillo y el rojo. Siente predi-leccion por el oro, asi como por todo 1 0 que sea dora-do. Su collar es simple, y tiene representado un sinfinde variantes, con caminos diferentes.Sus collares de fundamento son: hilada corrida de matipos amarillos brillantes perlas de vidrio amarillas 0de ambar con cuentasrojas altemas de cinco en cinco perlas de color amarillo en cinco 0multiplos decinco, a las que se Ie intercala una cuenta rojacada cinco cuentas.


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ton de San Francisco, con San Manuel, San Dimas yla Divina Providencia.Fue el guardian de Obatala y mensajero de Olofi.

Es un orisha de irradiacion y se recibe junto a los Gue-rreros. Representa, en fin, la vida misma.Se relaciona en la cosmogonia aruaca con Maroya

que simboliza la Luna por 10 que irradia y vigila almundo.Su collar es sencillo y su numero de marca es el ocho.

Su color es el azul claro, el blanco, el amarillo y el rojo.Sus collares de fundamento son: ocho cuentas azul claro, ocho amarillas, ochoblancas y ocho rojas cuentas de cuatro colores: blanco, azul, amarilloy rojo que sefialan los caminos, estos estan sepa-rados entre si por dos cuentas de nacar que llevanen el medio un coral

dieciseis cuentas blancas, ocho punzo, que se al-ternan hasta el final.

O YROrisha mayor, representa a la centella, asi se le llamaen la Regla de Palo Monte.Se sincretiza con las santas catolicas como la Vir-

gen de la Candelaria, Virgen del Carmen y Santa Te-


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Shango en todas sus batallas y peleo junto a el aniqui-lando al enemigo con sus espadas y su centella. Fueamante de Shango y se le considera su preferida. Esviolenta e impetuosa, ama la guerra y personifica a loshuracanes.Se relaciona con el mito aruaco a partir del cemi

Guabancex que representa a la senora de los vientos,simulando al huracan con sus brazos en forma de tor-bellino.Su nurnero de marca es el nueve y sus colores sonmuy variados. Su collar es uno muy sencillo, con va-rios collares de fundamento como son: nueve cuentas carmelitas con rayas negras y blan-cas, a continuacion una roja 0marron y nuevecarmelitas, alternandose

nueve cuentas negras y nueve cuentas blancas al-ternas

perlas de vidrio 0 canutillos de color siena claroy oscuro en secuencia corrida

nueve cuentas blancas y nueve negras, hasta ha-cer nueve de cada grupo.

SHANGOOrisha mayor, recibe tambien el nombre de Siete Ra-yos en la RegIa de Palo Monte. Se sincretiza con la


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de los orishas Aggayu y Yemaya, pero fue criado porObatala, la cualle puso su collar blanco y punzo, y ledijo que seria el rey del mundo.Es la representacion de la belleza viril, patron y

abogado de los guerreros, al que se Ie encomiendanlas tempestades porque las guia. Muy fiestero, auspi-cia el baile y la musica, Son sus simbolos preferidosel hacha de metal y la piedra de rayo que no es otracosa que el hacha petaloide taina.En la religion aruaca tiene similitudes con el cemio dios Bayamanaco, dueiio del fuego y del secreto dela confeccion del casabe.El tipo de collar que lleva es de una sola vuelta, 0

sea sencillo. Su numero de marca es el cuatro 0multi-plo de este, y su color es el rojo, simbolo del amor y lasangre, al que se le adiciona tambien el blanco pararefrescarlo .Las variantes que hemos encontrado para su collar

de fundamento 0de base son las siguientes: una cuenta roja y una cuenta blanca altemas cuentas de perlas rojas y blancas altemas tam-bien una a una una cuenta blanca y otra roja, seis blancas y seisrojas, a 1 0 que le sigue una blanca y una roja has-ta llegar a doce y despues seis blancas y seis ro-jas; comienza luego otra vuelta igual hasta llegaral tamaiio deseado.


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Y E M A y AOrisha mayor, madre de las aguas, posee otros nom-bres como son Yemanya y Yemaja. Se sincretiza en elsantoral catolico con la Virgen de Regla, En la Reglade Palo Monte recibe el nombre de Baluanda.Como es la duefia de las aguas, y esta es la fuente

de la vida, de ella brotan los mares y los rios y todo10 que alienta y vive sobre la Tierra. Recibe el nom-bre de Madre de la Vida. Habita preferentementeen la espuma de una ola, y para reverenciarla hayque cruzar el mar y arrojarle monedas en sefial degracia.Tiene similitud con el cemi aruaco Guabonito, yaque este vive en el fondo del mar y tiene grandes po-

deres magicos,Su collar es sencillo, su numero de marca es el

siete y su color el azul en todas sus tonalidades yvariantes. Tambien el blanco juega con ella y sobretodo cuando se usa en las llamadas cuentas de espu-rna de jabon.Sus collares de fundamento son: cuentas azules de agua, corridas perlas de vidrio blancas yazul claras 0 transluci-das, con altemancia de siete cuentas en siete

cuentas de vidrio opaco transparente de color azulultramarino que se alteman de siete en siete 0sus


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Y E W AEs un orisha mayor que recibe el nombre de Batalon-qui en la Regla de Palo Monte y se sincretiza en lareligion catolica con Nuestra Senora de los Desampa-rados, con la Virgen de los Dolores, Santa Clara deAsis, Santa Rosa de Lima y tambien con Nuestra Se-nora de Monserrate.Es la belli sima hija de Oddua, madre de Shango yseducida por el, por 1 0 que fue castigada a estar en el

cementerio de donde Ie entrega a Oya los cadaveres ylas tumbas.Puede igualarse al cemi Itiba Cahubaba, madre

magna, la gran pari dora que ademas cuida del cemen-terio.Su collar es sencillo, su numero de marca es el once

y a veces el cuatro. Su color es el rosado.Los collares de fundamento que lleva son: matipos rosados en secuencia corrida cuatro cuentas rosadas y cuatro cuentas rojas, unacuenta de coral que debe ser legitimo y se le in-tercala un azabache.


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OA ISHAS , SANTO S Y CEM IESOrishas SantosAggayu San CristobalBabalu Aye San LazaroDada Ntra. Sra. del RosarioEleggua Nifio de Atocha

Anima SolaSan Antonio de PaduaSan Juan Bautista

Ibeyis San DimasSan Damian

Inle San Rafael ArcangelAngel CustodioIroko Purisima Concepcion

Nana Bukuru Santa AnaOba Santa Rita de Casia

Santa Catalina de SienaSanta LuciaVirgen del Camino

CemiesHuionAbeborael GuahayonaYucahu Magua Maarocoti

BaibramaCeibaGuatuabaGuamanaco


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(cont.)Orishas Santos CemiesObatala Virgen de las Mercedes Marohn

YayaelOddua Jesucristo Maquetaire Guayaba

Santisimo Sacramento del AltarOgganOggun San Pedro

San PabloSan Juan BautistaSan Miguel ArcangelSan Rafael Arcangel

Oke Santiago ApostolOko San Isidro El Labrador BoynayelOlokun Deniman CaracaracolOrula San Francisco de Asis Yayael

San Jose de la MontanaSan Felipe


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Osain San Jose YahubabaSan Benito

Oshosi San NorbertoSan HubertoSan AlbertoSantiago ArcangelOshumare San Bartolome

Oshun Virgen de la Caridad del Cobre AtabeyraOsun Baston de Francisco Maroya

San ManuelSan DimasDivina Providencia

Oya Virgen de la Candelaria GuabancexVirgen del CarmenSanta Teresa de Jesus

Shango Santa Barbara BayamanacoYemaya Virgen de Regla GuabonitoYewa Ntra. Sra. de los Desamparados Itiba Cahubaba

Virgen de los DoloresSanta Clara de AsisSanta Rosa de LimaNtra. Sra. de Monserrate


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GLOSAA IOBabalao: el oficiante mayor en la Regla de Osha, se lellama tambien Padrino.

Caminos: es la secuencia del ensarte de cuentas, quedebe estar de acuerdo con 1 0 indicado por el Padrino.

Canutillos: cuentas muy pequefias, de cristal, de me-nor talla que las normales.Cauris: caracol muy especial que solamente existe enAfrica.

Ceiba: arbol mitico cubano que, en la liturgia, sustitu-ye al baobab africano.

Collar de fundamento: es el collar de base por cadasanto a partir del cual se haran los caminos.Collar de mazo: se realiza con varias hiladas de cuen-tas, unidas con cuentas grandes. Se usa solamentepara oficiar.

Collar doble: collar de dos hileras de cuentas.Collar simple: collar de una sola hilada.Eleke: collar de santo sin pasar por la ceremonia, se Iellama tambien collar judio.

Glorias: cuentas grandes que se insertan en los collares.Ilde: manilla 0 pulsera con los colores del santo, lamas usada es la de Orula.

Ihale: collar de santo consagrado.


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Libreta de santeria: documentacion por la que se ri-gen los oficiantes.

Matipo: cuenta de collar sin brillo.Mostacilla: cuenta muy pequeiia de cristal.Nales: apocope de ifiales.Omiero: ofrendas que se Ie ponen a los santos y a loscollares.

Onate: es un Babalao con caracteristicas especiales.Padrino: es el Babalao.Perlas: cuentas redondas.Santeria: nombre con que se conoce en Cuba a la Re-gia de Osha.

Suyeres: rezos especiales que se le hacen a los orishas.


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INDICE

Agradecimientos / 7Introduccion / 9Los collares / 15

Los collares en la Regla de Osha 0 santeria / 23Deidades y collares / 29

Orishas, santos y cemies / 71Glosario / 75

Bibliografia / 77


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lOS COUAlR lB lmlla~a~

Los coIIores son ampliamente utilizados en Cuba comoobjeto personal y como elemento fundamental en elritual de 1 0 religi6n afrocubana mas difundida en 1 0 Isla:1 0 Regia de Osha 0 santeria.~De d6nde provienen los coIIores de santo? Asi co-mienza sus reflexiones 1 0 investigadoro Lourdes s.Dominguez, quien analiza 1 0 presencia de los collores enlos grupos culturoles que contribuyeron a conformarnuestro identidad y estudia 1 0 relaci6n de estos con losdeidades de los panteones uorubo y aruaco. Uno am-plio bibliografia general y un glosario realizado por 1 0autoro completan el texto.

Lourdes s. Dominguez (La Habana, 1936). Doctora enCiencias Hist6ricas (1987) YMoster en Arqueologia en elmismo orio, es odernos Investigadora Titular. Actual-mente se desernperio como orqueoloqo asesora ydocente del Gabinete de Arqueologia de 1 0 Oficina delHistoriador de 1 0 Ciudad de LaHabana.

2 los collares en la santeria cubana (1)

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