Atencion a todos los miembros de Kariosha, la Internet brinda nuevas herramientas para el conocimiento y este es un ejemplo de ello todo lo que ustedes leeran a continuacion ha sido extraido de una serie de correos de varios Grupos de Yahoo en la internet en Mexico y Argentina los cuales pueden visitar sus direcciones son:

1- santeriaaargentina  http://ar.groups.yahoo.com/group/santeriaaargentina/message/429

2- santeriaamexico  http://mx.groups.yahoo.com/group/santeriaamexico/?yguid=192328614

La Santería nació en Nigeria... a lo largo de las riberas del río de Niger... Este es el país de origen del pueblo Yoruba... muchos de los cuales... junto con miembros de otras tribus... fueron llevados  al nuevo mundo por comerciantes de esclavos hace más de cuatrocientos años… El Yoruba trajo con ellos la colorida mitología de su religión... conocida en Cuba como Lucumí y en Brasil como Macumba y Candomblé... El pueblo Yoruba se originó en el sur occidente de Nigeria... En una época tuvieron una poderosa y compleja estructura social organizada en una serie de reinos... de la cual el más importante era Benin... El reino de Benin duró desde el siglo doce hasta 1896... cuando fue dispersado por colonos ingleses... Benin era una forma de autocracia teocrática donde el oba (rey) tenía poder absoluto... La avanzada cultura de la civilización Benin puede ser apreciada en las bellas obras de bronce y marfil que datan de tiempos arcaicos hasta el siglo diecisiete y que puede encontrarse en muchos museos por todo el mundo... Al comienzo del siglo diecisiete... el pueblo Ewe invadió la región de Dahomey y los reinos vecinos... forzando a las tribus Yoruba a emigrar a la costa nigeriana donde muchos de ellos fueron capturados por comerciantes de esclavos y llevados al nuevo mundo... Los aspectos más importantes e interesantes de la cultura Yoruba son su mitología y prácticas religiosas... Estudios extensivos del culto Yoruba...

...sus prácticas mágicas y religiosas a los ojos de los españoles... identificaron sus deidades con los santos de la iglesia católica... Este fue el comienzo de Santería... que es un término derivado de la palabra española santo y literalmente significa " la adoración de los santos "... Santería es un caso típico de sincretismo... la combinación espontánea y popular o reconciliación de diferentes creencias religiosas... Ese sincretismo puede apreciarse en el hecho de que todos las deidades Yoruba adoradas en Santería han sido identificadas con santos católicos... Santería es por lo tanto una mezcla de los ritos mágicos de los Yorubas y algunas de las tradiciones de la iglesia católica... Todas las leyendas que rodean las vidas de Jesús... María y los santos católicos son de gran importancia para el santero porque ayudan a delinear las personalidades de los santos... haciendo más fácil identificarlos con las adecuadas deidades Yoruba... Pero a pesar de la influencia de la iglesia católica... Santería es mayormente magia primitiva... y sus raíces están profundamente enterradas en el corazón de África... ... notablemente los de William Bascom y Roger Bastide... han mostrado que el panteón Yoruba es extremadamente complejo y sofisticado y fuertemente evocador de los antiguos griegos...  Sus deidades... conocidas como orishas... son verosímiles y extraordinariamente humanos en su comportamiento... El término orisha es de origen incierto...

 Algunos antropólogos creen que es derivado de la palabra asha ... que significa "ceremonia religiosa"... Otros afirman que es formado de las raíces... ri (ver)... sha(escoger)... Hay muchos orishas en el panteón... Algunas autoridades creen que en Africa su número excede los seiscientos... En Latinoamérica su número fluctúa entre veinte y treinta... (100)... A medida que los miembros de las varias tribus africanas fueron esparcidas por todo el mundo por el comercio de esclavos... sus prácticas religiosas fueron influenciadas por sus nuevos alrededores y las extrañas lenguas habladas en las tierras de su exilio... Cada tribu adoptó libremente de las costumbres... ideas y creencias religiosas de su tierra adoptada... Esto trajo gran diversidad a las ceremonias mágicas de lso negros... Los ritos variaban con cada tribu...  En Haití... vudú... (o voudun)... era propagado por el Fon... el Nago... el Kongo... el Ibo... los Dahomey... y otras tribus... En las colonias españolas y portuguesas... ritos de magia similares fueron trasmitidas por los Yorubas... Bantús... y Congos...  Hay algunas similitudes entre Santería y Vudú... notablemente la adoración de alguna de las mismas deidades... tales como Changó... Oggún... (conocido como Oggou en vudú)... y Elegguá... (llamado Legba en vudú)... Las similitudes son el resultado de la fusión de creencias cuando se entremezclaban tribus diferentes... Pero en general  las divergencias entre las dos religiones son mucho más grandes que las similitudes... en gran parte debido a que en Santería la influencia Yoruba sustituye la de cualquier otra cultura...  También... Haití estuvo bajo el dominio francés durante el comercio de esclavos... mientras que otros países caribeños... tales como Cuba... Puerto Rico... y la República Dominicana... fueron dominados por España... En Cuba... donde se originó Santería... el Yoruba llegó a ser conocido como Lucumí... una palabra que significa "amistad"... Algunos investigadores creen que este término se deriva de akumi... la cual significa "Yo soy Aku"...  En Sierra Leone... donde los Yorubas también son encontrados... son conocidos como Aku... Esto puede indicar que muchos de los Yorubas que fueron llevados a Cuba venían de Sierra Leone... Los Lucumís cubanos fueron profundamente influenciados por la iconolatría católica de sus amos españoles... En sus esfuerzos para ocultar...

Aunque los Yorubas tuvieron éxito en ocultar a sus orisha bajo el disfraz de los santos católicos... no tómo mucho tiempo para que los colonos españoles se dieran cuenta de lo que los esclavos estaban haciendo... La religión Yoruba abarca un sistema intrincado de rituales y ceremonias de una clara naturaleza mágica... las cuales los esclavos realizaban en el monte... Esto tuvo como resultado mucha persecución que que forzó a los esclavos a encubrir su religión en secreto... Todos los rituales... especialmente las iniciaciones... eran dirigidas bajo estrictos votos de secreto... Este secreto... que nunca existió en Nigeria... es todavía observado por los practicantes de Santería y es una de las razones de por qué la religión es tan cerrada para los "aleyos" o no iniciados... Los votos de secreto... que una vez significaron la diferencia

entre la vida y la muerte para el Yoruba... se convirtieron en una parte intrínseca de la tradición santera y los santeros son inflexibles en observarlos aunque ya no sea necesario... Santería es una religión de la tierra... un sistema mágico-religioso que esta fuertemente enraizado en la naturaleza y en las fuerzas naturales... Cada orisha o santo está identificado con una fuerza de la naturaleza y con un interés humano o esfuerzo... Changó... por ejemplo... es el orisha que controla el fuego... el trueno y el relámpago... pero también simboliza el poder puro y control sobre los enemigos y dificultades en general... Debido a este tremendo dinamismo... también es visto como la personificación de la pasión y virilidad y a menudo es invocado en trabajos de... 

...seducción...  Oshún... por otra parte... simboliza las aguas del río pero también es la patrona del amor y el matrimonio... fertilidad y el oro... Ella es esencialmente el arquetipo de la alegría y placer...  Yemayá es identificada con el mar pero también es el símbolo de la maternidad y protege a las mujeres en todos sus problemas... Elegguá es el orisha de las encrucijadas imposibles y simboliza el balance de las cosas... Obatalá es el padre el símbolo de la paz y la pureza... y es el creador de la humanidad a nivel físico... Todo lo blanco le pertenece...  Oyá simboliza los vientos y es la dueña del cementerio... la vigilante del portal entre la vida y la muerte... Ella no es la muerte en si... sino la consciencia de su existencia... También es la dueña del rayo... y muchos santeros creen que ella fué la que le dió a Changó poder sobre el trueno y el relámpago... Oggún... el último orisha que vamos a considerar aquí... es el patrón de todos los metales y protege a todos los granjeros... carpinteros... carniceros... cirujanos... mecánicos... policías... y a todo el que trabaje con o cerca de los metales o armas de metal... También rige sobre los accidentes... que él a menudo causa... En la tradición Yoruba... los orishas fueron divididos en dos grupos... los blancos... ( orisha fun fun )... y los oscuros... Los orishas blancos son "frescos" y tienen poderes de dar vida... Entre ellos están Obatalá... Osain... ( el orisha de las hierbas )... Orisha-Oko... ( el orisha de la agricultura)... Oshún y Yemayá... Los orishas oscuros son "calientes" y sus poderes están presentes en la guerra o cuando se vierte sangre en batalla o en la cacería... Entre ellos están Changó... Oggún... y Oyá... Santería... como la antigua tradición Yoruba... está basado en los conceptos de ashé y ebbó... Ashé es una palabra Yoruba que significa... literalmente... "así sea"... pero es también un símbolo de poder divino... Es el poder con el cual Dios Todopoderoso -Oloddumare- creó el universo... Todo está hecho de ashé... y a través del ashé todo es posible... Los orishas son los depositarios del ashé de Oloddumare... Todas las invocaciones... propiciaciones... sortilegios... y rituales de Santería son dirigidos para adquirir ashé de los orishas... Con ashé... todos los problemas pueden ser resueltos... los enemigos pueden ser sometidos... el amor y el dinero pueden ser adquiridos... Ashé es también autoridad... poder de acción... 

Ebbó... por otra parte... es el concepto de sacrificio... la forma en la cual los orishas son propiciados de manera que nos den su ashé... Todos los ritos y sortilegios de Santería son parte del concepto del ebbó... Según los Yorubas... el universo esta dividido en dos campos -uno dominado por los orishas... vistos como fuerzas positivas... y el otro por el...

... ajogun... vistos como fuerzas negativas -... Entre los últimos están ikú ( muerte )... arun ( enfermedad )... ofo... ( pérdida )... egba... ( parálisis )... epe ( maldición )... y ewon ( prisión )... Los Yorubas creen que ajogun debe de ser propiciados de tal manera que nos dejen en paz... y los orishas deben de ser propiciados de manera que permanezcan con nosotros y nos concedan su ashé... En Santería... sólo los orishas son propiciados... Con su ashé... el ajogun puede ser seguramente vencido... Pero esto sólo puede ser logrado a través del sacrificio... ebbó... El sacrificio no siempre requiere una víctima para tal caso. La sangre es la esencia de la vida y no se debe vertir a la ligera... Ebbó puede ser una ofrenda de frutas ... flores... velas... o cualquiera de las comidas favoritas de los orishas... En Santería... estas pequeñas ofrendas son llamadas addimús... Las ofrendas más grandes se dan para la solución de grandes problemas... Cuando se exige sangre... grandes fuerzas están siempre en juego... y a menudo la vida de una persona está en peligro o una mayor empresa esta involucrada... Los ebbós nunca son ofrecidos indiscriminada o caprichosamente... Un orisha es siempre el que marca a un ebbó... es decir el orisha siempre determina que tipo de ebbó él o ella requiere para resolver un problema específico... El santero averigua lo que el orisha quiere preguntándole a través del Diloggún... el sistema de adivinación conocido como " los caracoles "... La adoración a los ancestros es parte central de Santería... Los muertos en la familia... conocidos colectivamente como eggun... deben de ser alimentados periódicamente... Entre las ofrendas que se les hacen está el agua... café... porciones de la comida... flores... y una vela... los cuales son colocados en el piso del cuarto de baño o en otro lugar específico en la casa... a menudo detrás de las puertas... Antes de cada ceremonia... los Eggún deben de ser honrados según los santeros... ya que los muertos van primero que los santos ( los orishas )... Este es uno de los preceptos más fuertes de Santería... Los santeros también son conocidos por el nombre Yoruba de omo-orisha... que significa " hijo de un orisha "... Usualmente un santero o santera toma el nombre del orisha o santo en cuyos misterios él o ella han sido iniciados... Por ejemplo... un hijo o una hija de Changó es un omo-Changó... un hijo de Oshún es un omo-Oshún... etc... Cuando un santero u omo-orisha inicia a otra persona como santero... esa persona se convierte en un babalocha o iyalocha... que significa... respectivamente... el padre o madre de un santo... El sumo sacerdote de la religión es conocido como...

... babalawo y dirige sacrificios durante las ceremonias de iniciación... confiere ciertas de las iniciaciones y establece puntos de contención o duda entre los santeros... Por lo tanto hay en Santería un sistema religioso que honra a los ancestros y reconoce un contacto directo entre la humanidad y el resto de la naturaleza que son vistas como manifestaciones de Dios mismo... Este contacto entre Dios y la humanidad - a través de la naturaleza - es reforzado a través del ebbó... sacrificio...

para recibir ashé... poder... De esto es lo que se trata Santería... en esencia...  Pero aunque Santería está inmersa profundamente en tradición africana... hay una diferencia muy definida entre la presente tradición Yoruba y Santería... Esto no es sólo debido a la pronunciada influencia del catolicismo en Santería... sino también  porque las prácticas  originales Yoruba sufrieron muchos cambios y adaptaciones en el Nuevo Mundo... tales como Candomblé o Macumba en Brasil... y Changó en Trinidad... Es sorprendente la gran influencia que ha tenido la Santería en otros habitantes de los países latino-americanos... De Cuba la Religión emigró Puerto Rico... la República Dominicana... Venezuela... Colombia... Panamá y otros países... Las creencias y costumbres primitivas... con sus palabras bárbaras de evocación han hallado gran acogida en las ajetreadas y sofisticadas calles  de Nueva York... Chicago... Los Angeles y Miami... donde Santería florece ahora tan poderosamente como en las islas caribeñas... Según un cálculo conservador... hay más de cien millones de practicantes de la Religión en Latinoamérica y los Estados Unidos como Santería o como Candomblé...

El pueblo Yoruba del sur occidente de Nigeria y las repúblicas vecinas de Benin (Dahomey) y Togo suman más de 10 millones... Están subdivididos en más de veinte subgrupos... cada uno de los cuales era tradicionalmente un reino autónomo... A pesar de las muchas diferencias entre los varios subgrupos... quedan suficientes vínculos culturales para indicar que todos ellos pertenecen al mismo grupo étnico... Esto es en especial cierto de su idioma que... según los eruditos... ha sido hablado por los Yorubas durante varios miles de años... La antigüedad del Yoruba es calculada no sólo sobre la evidencia lingüística... sino también en estudios arqueológicos que parecen indicar que las tribus emigraron del este... tal vez del Nilo superior... al comienzo de la era cristiana... Es durante este período que empezamos a rastrear la extraordinaria complejidad de los aspectos económicos... políticos... artísticos y religiosos de la cultura Yoruba que figura entre las más desarrolladas en África occidental... Una de las características de la cultura Yoruba era la formación de reinos de tipo ciudad-estado en un proceso de urbanización única entre los llamados pueblos primitivos... El centro de su civilización... tanto política como religiosamente... ha sido tradicionalmente la ciudad de ILE-IFE... Todas las ciudades - estados o reinos formaban una estructura socio - política piramidal... en la cúspide del cual estaba la ciudad de Ile - Ife ... La...

... palabra ilé significa "hogar" y en efecto Ife es considerado el hogar ancestral del pueblo Yoruba... El jefe de Ife era el ooni... o rey divino... de quien todos los otros pueblos Yoruba u obas recibían el derecho de llevar la corona de cuentas  que era el símbolo de su poder... El ooni se decía que era un descendiente directo de Oddudúa... el fundador orisha de Ife y una de las tres deidades enviadas a la tierra por el creador... Oloddumare... para supervisar los destinos de la humanidad... Hoy la dinastía ooni todavía tiene mucho poder en Nigeria y todavía se remonta su ancestro Oddudúa... La unidad integral de la cultura Yoruba está directamente relacionada con las poderosas creencias religiosas que durante siglos han influenciado y penetrado su

arte y estructuras socio-políticas... Ife pronto se volvió en un centro de peregrinaje para todos los Yorubas que venían a consultar a los sacerdotes jefes que estaban dedicados a la adoración de las principales deidades u orishas... Ifé se convirtió en una ciudad oráculo muy parecida a Delphi en la antigua Grecia... Y en efecto... la complejidad del panteón Yoruba es similar a la mitología griega... Como los dioses olímpicos... los dioses Yoruba fueron antropomorfizados e identificados con las fuerzas naturales... También eran invocados en tiempos de necesidad y propiciados a través del sacrificio... La única diferencia importante entre las deidades griegas y las de los Yoruba es que mientras la adoración de los dioses olímpicos pronto fue relegada a libros de mitología e historia antigua... la de los orishas está todavía muy viva hoy... no sólo en Nigeria sino también en el hemisferio occidental... En las Américas... la adoración de los orishas es conocida colectivamente como la tradición orisha... La mayoría de los 100 millones de personas que la practican están están concentradas en Brasil... En los Estados Unidos el número de practicantes... mayormente de Santería... fluctúa alrededor de 5 millones... Estos son principalmente cubanos ... puertorriqueños... venezolanos... colombianos... dominicanos... y otras personas de extracción latino-americana... Pero las cifras de practicantes americanos tanto blancos como negros se esta incrementando... La tradición orisha enseña la importancia de la tolerancia religiosa... Muchos Yorubas creen que esta es la razón de porque el islam y la cristiandad fueron tan fácilmente bienvenidos cuando llegaron a Nigeria... Hoy la gran mayoría de los Yorubas son musulmanes o cristianos... pero las antiguas creencias están tan profundamente arraigadas que a menudo invierten las prácticas tradicionales ... especialmente durante épocas de terrible necesidad...

El tremendo impacto de la adoración al orisha en el Nuevo Mundo ha creado un despertar de las antiguas creencias en Nigeria y muchos eruditos Yorubas están yendo a enseñar la religión Yoruba en universidades americanas... Destacado entre estos está el profesor Wande Abimbola de la universidad de ile-ife quien enseña cursos en tradición y cultura Yoruba en la universidad de Puerto Rico... También hay una conferencia anual sobre la tradición orisha patrocinada por el Centro de Cultura Caribeña en Nueva York... la cual es en gran parte responsable de estos cambios culturales... La conferencia es celebrada en un país diferente cada año... hasta aquí... han habido conferencias en Nigeria... Brasil y Nueva York... Algunos eruditos Yoruba creen que las religiones basadas en la Yoruba del Nuevo Mundo como el Candomblé y Santería no son el resultado del sincretismo sino más bien de la aceptación por parte de los esclavos Yoruba de la religión católica... Esta aceptación... según ellos... estaba arraigada en el tradicional respeto Yoruba por las otras religiones... Yo no estoy de acuerdo de esta teoría..."El sincretismo es la combinación o reconciliación de santos"... y éstos son identificados con los orishas del panteón Yoruba... Este es un caso típico de sincretismo... Es más importante el hecho de que Candomblé... Changó... o Santería... nunca se han identificado como parte de la tradicional religión Yoruba... Estas religiones están basadas en la tradición Yoruba... pero debido al sincretismo y otros cambios que tuvieron lugar durante siglos deberían ser considerados como religiones independientes... diferentes no sólo del original sistema de creencia Yoruba sino también sino también entre sí... Todas ellas son parte de la tradición orisha... pero cada una es un fenómeno individual... Sus raíces son intrínsecamente Yoruba... pero cada una ha tomado el sabor especial del país donde nació... Candomblé es estrictamente

brasileño... Shangó es tipicamente trinitario y Santería podría haber surgido solamente en Cuba...

Para los santeros y para sus millones de practicantes... Santería es conocida simplemente como la Religión... Mi propia investigación extensiva en el tema y otros estudios afirman que esto es exactamente lo que la Santería es: una religión... En el comienzo de mis estudios sobre la Santería la percibí como un culto... pero este es un punto de vista que ya no comparto... Un culto a menudo usa una figura central o líder como objeto de adoración... Los santeros y santeras... que son los sacerdotes y sacerdotisas... son vistos sólo como los portavoces de los orishas o santos y como los instructores en los misterios de Santería... Aquellos santeros que se consideran a si mismos como muy importantes se dicen que están "endiosados" y son severamente criticados por otros santeros... Como la mayoría de las religiones establecidas... Santería adora a una fuerza creadora central... conocida como Oloddumare... quien corresponde al concepto de Dios... Los orishas fueron creados para manifestar su voluntad y expresar su esencia en la naturaleza... También son los guías y protectores de la humanidad... Los orishas realmente no son deidades sino los hijos y sirvientes de Oloddumare... En este sentido... la Santería es una religión monoteísta... en lugar de politeísta... Los orishas no son adorados como dioses sino como "ángeles guardianes"...

... Una de las creencias centrales de la Santería es que la vida de cada individuo es supervisada por uno de los orishas: no importa si la persona cree o no en ellos... El o ella tiene esa protección y guía divina toda su vida... Este es conocido como ángel guardián de esa persona o... alternativamente... como su padre o madre... dependiendo de sí el orisha es femenino o masculino... Si un individuo escoge Santería como su religión... una de las primeras cosas que hace es averiguar quien es su orisha personal... Esto es hecho a través de uno de los sistemas de adivinación usados en la religión... Desde el momento que aprende el nombre de su orisha... el practicante pide ayuda y guía a través de su vida constante y asiduamente a esa deidad... Se considera su hijo... y si alguna vez decide "hacer el santo" ... puede únicamente ser iniciado en los misterios de ese orisha... Cuando los esclavos Yorubas identificaban a sus orishas  con los santos de la fe católica... éstos se investían con los mismos poderes sobrenaturales de las deidades africanas... Eran invocados por los sacerdotes Yoruba para encargarse de curaciones... de destruir sortilegios y hacer el mismo tipo de magia usualmente atribuido a los orishas... A cada orisha-santo se le reconocían ciertos atributos específicos y se creía que controlaba algunos aspectos de la vida humana... Todos los fenómenos naturales y las ocurrencias comunes de la vida cotidiana estaban bajo la directa influencia de sus deidades...  Nadie realmente sabe cuándo o cómo una cultura empieza a dejar su impresión sobre otra... Durante los siglos... los colonos españoles y sus descendientes se interesaban cada vez más en la magia ritual de los Yorubas... El interés inicial puede haber sido comenzado por un esclavo que podía curar una enfermedad que un acreditado médico no podía sanar... o tal vez por la exactitud de sus predicciones y su habilidad en desbaratar sortilegios... Cualquiera que fuera la razón el hombre blanco empezó a asistir a los ritos primitivos de los esclavos africanos y ocasionalmente a tomar parte en ellos... 

 A medida que los ritos mágicos de los Yorubas se volvían más populares... los españoles... lentamente fueron venciendo la reticencia natural de los sacerdotes africanos... se las arreglaron para aprender la mayoría de las intrincadas leyendas y ritos de los Yorubas hasta que se les fue permitiendo participar en las ceremonias de iniciación... Tan pronto como el iniciado se convirtió en un adepto ... le dió un nuevo nombre a estas prácticas y las llamó Santería... El mismo llego a ser conocido como santero...

... Preservó los nombres africanos de los orishas y los usó conjuntamente con los nombres de los santos católicos con los cuales ellos se habían identificado... Más importante aún... continuó observando todos los rituales... especialmente los sistemas de adivinación y la principal ceremonia de iniciación que el renombro asiento... La elección de esta palabra puede ser explicada por el hecho de que se cree que los santos toman posesión de sus iniciados y literalmente los "montan" ... El santero es conocido comúnmente como "el caballo" de los santos...  Durante la iniciación... "el asiento de los santos" - es decir... la mente del iniciado ( iyawo ) - es condicionada para el trabajo futuro... El asiento también es conocido como "hacer el santo" ... El santero moderno práctica casi el mismo tipo de magia primitiva que los viejos sacerdotes Yorubas... pero con marcados sobre-tonos católicos... La mayoría de las palabras Yoruba que se usa en sus rituales han sido tan fuertemente influenciadas por la lengua española que un Yoruba nativo a menudo tiene dificultades en reconocerlas como parte del léxico Yoruba... Han habido otros cambios... En Nigeria... por ejemplo... cada ciudad-reino fue capturada y sus habitantes de diferentes ciudades-reinos fueron mezclados y llevados al Nuevo Mundo... Los orishas adorados en esas ciudades-reinos también se mezclaron y por esos es que la Santería rinde tributo a muchas deidades en lugar de una sola como se hace en los distintos pueblos en Nigeria... Hubo casos cuando toda una ciudad-reino fue capturada y sus habitantes llevados a las Américas como esclavos... En tales casos... El orisha que era adorado por esa ciudad ya no existe en Nigeria... Un ejemplo típico es el de Ochosi... el cazador divino... es muy popular y es un miembro de la triada conocida como los guerreros... compuesto por él... Eleggua y Oggún... Pero Ochosi ya no es adorado en Nigeria porque todos los habitantes de la ciudad que el gobernaba fueron llevados al Nuevo Mundo... En la religión Yoruba tradicional... los orishas se ponen en contacto entre sí... Al gunos se aman... algunas veces se pelean... pero sus contactos siempre tienen lugar a nivel sobrenatural... Los seres humanos nunca interactúan con los orishas o piden a más de uno de estos... En Santería... los santeros y sus seguidores interactúan con los orishas y les piden a todos los orishas... no sólo al que consideran su padre o...

... madre... También toman una parte activa en las relaciones entre los orishas... Por ejemplo... los orishas que son antagónicos entre sí... como Yemayá y Oyá o Changó y Oggún... son cuidadosamente separados en las ceremonias y nunca son "alimentados" juntos... En otras palabras los santeros participan en la enemistad entre los orishas... observándola y respetándola... pero nunca tratando de alterarla... Igualmente... un santero nunca puede iniciar al hijo de un orisha que sea el amante o compañero de su propio orisha... Por ejemplo un hijo de Changó nunca debería de iniciar a un hijo o

hija de Oshún porqué ésta y Changó son amantes... Ya que el santero se considera que es el padre espiritual del iniciado... tal iniciación sería considerada como un acto incestuoso... Para el santero los orishas no son divinidades remotas... ocultos en sus nichos celestiales... muy ajenos de las cosas terrestres... Por el contrario... son entidades vibrantes y vivientes que toman una parte activa en su vida cotidiana... No se ruega a un orisha arrodillado... se le confronta cara a cara... ya sea como a una fuerza de la naturaleza - en el viento... en el fuego... en el mar - o... mejor aún... cuando el orisha ha tomado posesión de uno de sus hijos... Durante este tiempo... no sólo es posible hablarle; él también puede responderle... Hay algo muy conmovedor y extrañamente confortante en hablar cara a cara con un orisha... Nos recuerda que de algún modo Dios está cerca... que él  se preocupa por nosotros... que no estamos solos... Es esta fuerte interacción con los orishas lo que hace a la Santería una religión tan poderosa y dinámica y explica su creciente popularidad... En Cuba... las tradiciones antiguas eran transmitidas oralmente por los viejos sacerdotes a sus descendientes y seguidores en lugares especiales de reunión llamados cabildos... Durante el curso de estas reuniones los santeros establecieron las leyes y prácticas de su religión y las hicieron conocer a los nuevos iniciados... Incluso otro método de trasmitir las leyendas y prácticas era por medio de las libretas... Aunque los cabildos ya no existen ( hay rumores de que algunos todavía sobreviven en secreto en Cuba )... la costumbre de llevar un registro escrito de los sortilegios y ritos de Santería es todavía observado... Cada santero tiene una libreta donde su padrino a anotado las prácticas más importantes de la religión... así como también todos los actos que el debe evitar o emprender durante su vida... La libreta también incluye predicciones de eventos que tendrán lugar en el futuro del iniciado... con cuidadosas instrucciones en... 

... cuanto a como él puede evitar calamidades y mantenerse a salvo... Esta libreta es entregada al santero exactamente un año y siete días después del día en el cual él "hizo el santo"... Santería está basada en gran parte en un sistema progresivo de iniciaciones por medio del cual el neófito gana no sólo la protección de los orishas... sino también conocimiento cada vez mayor de las prácticas y creencias de la religión... Las primeras dos de estas iniciaciones son los Collares ( elekes ) y los Guerreros... Los Collares son cinco sartas de cuentas con los colores de los cinco principales orishas... Ellos son dados como como protección contra toda forma de mal... Los guerreros son los orishas Elegguá... Oggún y Ochosí... y se dice que luchan todas las batallas humanas  enfrentadas por el iniciado y le dan ayuda y orientación en todos sus esfuerzos... Cuando una persona ha recibido estas dos iniciaciones... se dice que se ha adquirido la mitad de la iniciación principal conocida como el asiento... Según los santeros... no todo el mundo es llamado a hacer el santo... En efecto... hay algunos individuos para quienes sería espiritualmente peligroso emprender esta iniciación... Pero hay otros que son especialmente escogidos por los orishas para que sean sacerdotes y sacerdotisas... Si ellos ignoran este llamado... los orishas pueden castigar su desobediencia visitándolos con toda clase de calamidades... inclusive la muerte... Parte central de la religión son los sistemas de adivinación por medio de los cuales los santeros y babalawos averiguan la voluntad de los orishas... El babalawo es el sumo sacerdote de Santería... la persona a quien el santero se dirige en casos especialmente difíciles... El babalawo y el santero tienen diferentes sistemas de adivinación... El santero usa un conjunto de dieciséis caracoles para dirigir sus

consultas con sus clientes... Estos caracoles son conocidos en Yoruba como los Erindilogún ( Diloggún en Santería )... Por medio del Diloggún el santero puede hablar con los orishas y de esta manera determinar las mejores soluciones para los problemas de sus clientes... Con el Diloggún él también puede averiguar quien es el orisha que gobierna a un individuo... El babalawo usa dos formas de adivinación... El más común es conocido como el Opelé ( pronunciado Okuelé ) y es una larga cadena con ocho medallones equidistantes hechos de cortezas de coco... El otro es usado sólo durante iniciaciones y para determinar quien es el orisha regente de un individuo... Es llamado la tabla de Ifá ( opón-ifá en Yoruba ) y está compuesto de una bandeja de madera en la cual el babalawo rocía un...

... polvo secreto conocido como yefá... Sobre este polvo el babalawo dibuja una serie de líneas verticales que él luego interpreta según una serie de versículos conocidos como oddu... Tanto el santero como el babalawo comparten el más común de los sistemas de adivinación de Santería... Este es conocido como "darle coco al santo"... Emplea cuatro pedazos de coco que son arrojados al suelo para determinar los deseos de un orisha en particular... El coco no es usado en consultas sino sólo para determinar si los orishas están o no complacidos con una ofrenda en particular y como debe disponerse de tal ofrenda... En Santería el coco es conocido como obi... el cual es el nombre dado por los Yoruba a la nuez de cola... Puesto que la nuez de cola no está tan fácilmente disponible en las Américas como en Nigeria... los originales esclavos Yorubas sustituyeron al coco por ella... La nuez de cola se rompe naturalmente en cuatro partes que son arrojadas al suelo y luego interpretados según el lado que caiga hacia arriba... Ya que el coco no se rompe de esta manera... los Yorubas cortaban cuatro pedazos de la corteza y las usaban para el oráculo de obi... La diferencia básica entre el sacerdote Yoruba y el santero... es que el último practica su magia en las junglas de asfalto de las grandes ciudades en lugar de la selva africana... En muchas formas... Santería es magia de jungla adaptada a la vida de la ciudad... Sus prácticas rituales están basadas en magia simpatetica... Es decir... son magia natural basada en lo que el el antropólogo escocés Sir James George Frazer llamó las leyes de similitud y contacto... En 1890... Frazer publicó su obra monumental El Arbusto Dorado que tuvo un gran impacto sobre la antropología del siglo veinte... En esta obra Frazer mostró paralelos definidos entre los ritos y creencias de culturas primitivas y los de la cristiandad... Su definición de magia simpatetica y sus leyes es extremadamente clarificante en la compresión de las prácticas mágicas de Santería... Según Frazer... la ley de similitud puede ser expresada por el principio mágico que las " cosas similares producen efectos similares " ... Por otra parte... la ley de contacto dice que las "cosas que han estado en contacto entre sí continúan afectándose entre sí... mucho tiempo después que el contacto físico se haya roto " ... Cuando el tipo de magia usado depende de la ley de similitud... es conocido como magia homeopática... En este fenómeno natural al representarlo de antemano... a menudo usando...

... objetos naturales que están en alianza simpática con el propósito de la ceremonia... El ejemplo más familiar de este tipo de magia es el del muñeco de cera

que ha sido moldeado a la imagen de la persona que va a ser afectada... El mago cree que lo que le suceda al muñeco también le sucederá a la víctima que representa... Otro ejemplo de magia homeopática... muy común en la hechicería latino americana... hace uso de una pequeña piedra que puede ser encontrada en un parque o en un jardín común... La piedra es recogida y nombrada según la persona que se desea influenciar: luego es llevada a la casa y tirada al piso cerca de la puerta... Enseguida es pateada ligeramente por toda la casa hasta que ruede debajo de su cama... A medida que la piedra rueda... se debe recalcar que no es una piedra que está siendo pateada... sino la persona que se desea dominar... Hay muchas variaciones de este sortilegio... y un coco... una naranja... u otro objeto puede ser sustituido por la piedra... Sin embargo la intención es siempre la misma; degradar... humillar... y en general dominar a la gente representada por el objeto usado... De estos dos simples ejemplos es fácil entender los principios básicos detrás de la magia imitativa u homeopática... La magia contagiosa supone que las cosas que han estado en contacto entre sí están siempre en contacto... Es así posible ejercer influencia sobre una persona si se puede tan sólo conseguir algo que ha estado en contacto con ella... Puede ser una pieza de ropa... algo de cabello... o trozos de uña; estos materiales pueden ser usados para hechizar a su anterior dueño de una forma muy real y efectiva... Por ejemplo... mechones de cabello de la víctima pueden ser anudados junto con cabellos de la persona que esta haciendo el sortilegio en forma de una pulsera... Esta pulsera sera luego usada en la muñeca derecha durante nueve días... y todo el tiempo el usuario desea que la víctima venga al mago y se doble a sus deseos... Los trozos de uña pueden ser usados en perfumes... y la ropa usada puede ser artificiosamente empleada para hacer muñecos de trapo que representan a la víctima... Todas las formas de magia simpatetica presuponen que las cosas actúan entre sí a la distancia a través de una atracción no identificada e inexplicable... El contacto inicial es propiciado por la voluntad del mago... Esta creencia en la influencia simpatetica ejercida entre sí por objetos o individuos separados por una distancia es de tremenda importancia en Santería... y en efecto en cualquier forma de magia natural... El mago inglés Aleister Crowley definió la magia como la habilidad de efectuar...

... cambios en la consciencia según la voluntad del mago... Esta definición está de acuerdo en principio con las prácticas mágicas de Santería... Pero no es suficiente tener una fuerte voluntad para ocasionar la reacción deseada... Se debe también tener fe - la ferviente convicción de que la magia funcionará - ... Es inmaterial que esta fe transcienda la consciencia humana y se origine en entidades sobrenaturales o que esté arraigada simplemente en una profunda convicción de que lo que se hace va a funcionar... Lo que importa es su influencia y los algunas veces increíbles fenómenos que puede crear... En Santería esta fe está firmemente puesta en los extraordinarios poderes de los santos u orishas... Los poderes sobrenaturales de los santos... en estrecha alianza con la magia simpatetica de los santeros y su fuerte determinación a tener éxito... ocasiona los cambios en la consciencia descritos por Crowley... Naturalmente los santos no conceden sus favores sin una ofrenda adecuada; esto puede fluctuar desde una vela de nueve días o un plato de miel hasta una cesta de frutas o un sacrificio de un animal... Los orishas usualmente "marcan el ebbo" ellos mismos; es decir... determinan el tipo de ofrenda necesaria para lograr lo que es deseado... La ofrenda misma no es dada a los orishas como una especie de soborno para obtener los deseos... porque éstos no están interesados en cosas materiales... Lo que es ofrecido a un orisha es transformado por esa deidad en pura energía -ashe- la cual es entonces usada por él o ella para llevar a cabo las necesidades del suplicante... Cualquier tipo de magia que requiera la ayuda de un santo debe emplear materiales que sean atributos de ese orisha en particular... Por

ejemplo... cualquier magia de amor que logre la ayuda de Oshún sería trabajada con caracoles... miel... espejos... calabazas u otros atributos del orisha... Según uno de los mejores santeros que haya conocido... el difunto Fernando Sierra... Santería es básicamente cuatro cosas: agua... hierbas... caracoles y piedras... Sin éstas... no puede haber Santería... Las piedras (ota en Yoruba y otanes en el lenguaje del santero) son de vital importancia porque la esencia espiritual de los orishas es reunida en los grupos de piedras rituales que se cree que los representan... Estas piedras sagradas son guardadas dentro de soperas elegantes con los colores de cada orisha... Cada vez que el orisha es "alimentado" la ofrenda de comida es colocada en un plato que luego es balanceado encima de la sopera abierta... Si una ofrenda de animal es dada al orisha... la sangre del sacrificio ritual es vertida directamente sobre las piedras... Después de un... 

...tiempo conveniente... las piedras y la sopera son enjuagadas y la tapa es entonces colocada de nuevo sobre la sopera... Bajo ninguna circunstancia puede un aleyo ( una persona no iniciada ) ver lo que está dentro de la sopera... ni pueden ser fotografiados estos contenidos sagrados... Las fotografías en este libro... algunas de las cuales revelan el verdadero contenido de las soperas... son raras y extraordinarias... Son parte del trabajo de campo emprendido por el doctor Charles Wetli... examinador médico jefe diputado del condado de Dade en Florida... quien está profundamente interesado en el tema de la Santería y quien amablemente me las proporcionó para la presente obra... Los caracoles constituyen la segunda parte vital de la Santería... Su importancia es obvia... ya que son los voceros de los orishas en el sistema de adivinación conocido como el Diloggún... Cada uno posee su propio juego de veintiún caracoles... el cual es guardado con los otanes dentro de la sopera... Si un santero desea hablar con un orisha específico... él debe sacar los caracoles de la sopera y luego proceder a usarlos en el Diloggún... De los veintiún caracoles... sólo dieciséis son usados en la interpretación del oráculo... Durante ocasiones importantes... tal como la determinación del santo de alguien o cuando la vida de una persona está en peligro... el santero extiende una estera tradicional en el piso y lee los caracoles en ella en lugar de su mesa de trabajo... Si desea hablar a su propio orisha... él debe pedir a otro santero que lea los caracoles... ya que él no puede leer las de su propio santo... El agua... el tercer constituyente esencial de Santería... es usado por el santero durante todos los rituales... Esta es regada en el suelo antes de la lectura del Diloggún... antes de la interpretación del coco y durante cada una de las ceremonias; es usada básicamente para "refrescar" a los santos... Omi tutu (agua fresca) es verdaderamente el elixir de los santos... Las hierbas son el cuarto de los elementos importantes de Santería e incluyen plantas... raíces... cortezas... hojas y flores (ewe) ... Cada santero es un herbolario competente que puede curar prácticamente todas las enfermedades con una infusión de hierbas o preparar un tremendo sortilegio usando unas pocas hojas unidas a otros ingredientes... Cada planta es "propiedad" de uno o más de los orishas y puede ser usada para curar o para todo tipo de magias... Los baños lustrales que usan combinaciones de plantas son a menudo recomendados por los santeros a sus clientes para quitar influencias negativas y malos espíritus... Algunas veces las plantas son reunidas en ramilletes y usadas en..

... rituales de frotación para los mismos propósitos... Estas ceremonias de purificación son conocidas como despojos... Entre las plantas más populares están la menta... yerba buena... salvia... ruda... verbena... hojas de álamo... rompezaraguey... mejorana y romero... La artemisa o altamisa es usada en tés contra el apendicitis y también en baños de purificación Anamú ( petiveria alliacea ) es usada como un abortativo y también para limpiar problemas y discordias... Algunos santeros... como Fernando son tan recelosos del anamú que ni siquiera lo tocan... Otra planta extremadamente popular en santería es la escoba amarga (partenium hysterophorus)... la cual es usada en baños de purificación y para alejar a los abikús ... Un abikú es un espíritu dañino que se cree encarna en un niño quien luego... a menudo... muere muy pequeño... Cuando un niño está muy enfermo y grita constantemente... se dice que su cuerpo está habitado por un abikú... particularmente si la familia ha sufrido la muerte de otro niño... Algunos viejos santeros creen que la mejor forma de alejar al abikú es frotar el cuerpo del niño enfermo con escoba amarga o azotarlos ligeramente con la planta... especialmente los miércoles... Plantas como el rompezaraguey ( Eupatorium odoratum )... salvadera (Hura crepitans)... espanta muerto y quita maldición (se desconocen las denominaciones latinas) son de gran importancia para los santeros en la destrucción de maldiciones... espíritus malignos y mala suerte en general... Pero indudablemente el uso más importante de las plantas en Santería están la preparación del omiero... El omiero es el líquido sagrado usado por el santero durante las iniciaciones... Es preparado en grandes recipientes donde un cierto número de plantas sagradas para cada orisha son trituradas en agua fresca... La trituración de las hojas... las cuales deben de estar frescas... es conocida como ripiar... Sólo los santos y santeras iniciadas pueden triturar las hierbas ... Durante el asiento... sólo los santeros que han sido iniciados en los misterios de un orisha pueden triturar sus plantas... Después del ripio ritual de las hojas... el líquido resultante... teñido de verde con la clorofila de las plantas... es reunido y mezclado con otros ingredientes sagrados... entre los cuales están el agua de lluvia... el agua bendita... y algo de sangre de los animales del sacrificio... El omiero es usado para muchos propósitos rituales... Durante la investidura de los collares y durante la ceremonia de asiento... el iniciado bebe del omiero por vasos... Tan maravillosas son las propiedades de este líquido que los santeros a menudo lo beben como cura para muchas enfermedades... especialmente las estomacales... 

Como hemos visto... Santería es en gran parte magia natural... Pero... más que eso... es un sistema que busca encontrar lo divino en las cosas más comunes y ordinarias... Es infantil y a menudo ingenua... pero es esta fe simple y total lo que la hace tan poderosa... No hay dogmas sofisticadas en Santería... su sabiduría de la tierra; todo lo que Santería quiere hacer es abrazar a la naturaleza... pero al hacerlo así abraza al alma de todas las cosas...

a las personas que desean todos los mensajes anteriores... y a los nuevos lectores... por este medio y con el permiso de los propietarios y moderadores de los diferentes grupos se les invita... a leer los siguientes 280 mensajes venideros... al unirse a nuestro grupo abierto... estos mensajes serán muy beneficiosos para el mejor entendimiento de la Santería y sus variadas conductas... y reglas... santerialareligion-subscribe@yahoogrupos.com.mx en unión y organizados por los diferentes participantes y dirigentes se encuentran variedades respectivas de religiosos entre los cuales contamos con :

 olofistasbabalawosawosesobasoriyatessanterossanterasiyawosaleyostataspalerosengeyosmayordomos las reglas son... cada individuo debe de esmerarse en aprender... debe de tener hambre de conocimientos...  cada individuo debe de esmerarse en mejorar... en todo y cada momento de su vida por su propio bien y beneficio... para desenvolverse mejor en la comunidad en la que viva... sin necesidad de engañar o inventar conocimientos o prácticas no adquiridas o conocidas... cada individuo debe de aprender a ser un mejor padre... un mejor hijo... un mejor padrino... un mejor ahijado... un mejor hermano... un mejor amigo... un mejor maestro... un mejor estudiante... en (1860) SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE... ya lo dijo tata Poteet... el cual siendo padre católico y con permiso del vaticano... fue cura... masón... palero... santero... y babalawo en Cuba... diciendo que para su mejor desenvolvimiento en cualquier lugar que se encuentre y con armonía de la naturaleza... cada individuo debe de obtener y saber utilizar todas las herramientas posibles... a traves de sus conocimientos...

Los Orishas Dioses de La Santeria

Para los santeros así como para los Yorubas... Dios es conocido como Oloddumare... El origen de este nombre es difícil de rastrear... pero su connotación es de Uno cuya esencia transciende nuestra habilidad de comprenderlo... Oloddumare es inmanente... omnipotente y omnisciente... Es es el Todo y más grande que el Todo... Oloddumare no es un orisha porque el nunca fue creado... El siempre ha existido...  Hay otros nombres asociados con Oloddumare... Como Olorun... él es dueño de Orun (los cielos)... así como la deidad cuya morada está en el cielo... Según el erudito Yoruba J. Omosade Awolalu... los Yorubas usan Olorun Oloddumare como un nombre compuesto para el creador... pero nunca Oloddumare Olorun... El nombre doble significa el Ser Supremo cuya morada está en el cielo y quien es todopoderoso y fiable... Para los santeros... Oloddumare es Dios como el Todopoderoso y Olorun es Dios como el Creador sobre el mundo material... Orun en Santería es identificado como el cielo y como el sol... Hay una ceremonia especial conocida como ñangale o ñangare... la cual es un saludo místico al sol... usualmente dirigido muy temprano en

la mañana... Los babalawos nunca olvidan saludar al sol cada mañana con los brazos extendidos; el saludo está usualmente acompañado con una petición...  Otro nombre usado por los Yorubas para definir a Dios es Eledáa... Esto significa "creador" e implica un ser que es la fuente de todas las...

... cosas... En Santería... Eledáa es la chispa de Dios que vive en cada ser humano; está a menudo asociado con nuestro ángel guardián y muchos santeros lo asocian con un orisha regente de un individuo... Los Yorubas pueden usar los nombres Oloddumare... Olorun y Eledáa intercambiablemente... pero cada nombre denota un aspecto diferente de Dios... El nombre Ori... que también es usado por los Yorubas en relación con la Deidad Suprema... es mucho más complejo... Ori es la cabeza física... así como también la fuerza impulsadora que lo guía... Se deriva de Oloddumare... pero no es igual que El... Ori no es el alma... la cual puede ser equiparada más fácilmente con Eledáa; más bien es consciencia... conocimiento... ser puro... Para los Yorubas... una persona afortunada o una que inusualmente sabia es olorí-iré... alguien que tenga un buen Orí (iré significa buena suerte)... Por otra parte... alguien que no es muy listo... o que es desafortunado... es olorí-buruku... alguién que tiene un mal ori (buruku significa "malo o "maligno")... Los santeros dan una definición similar a Ori pero no lo asocian estrechamente con Oloddumare... En Santería... hay otro nombre dado a la Deidad... el cual no es usado por los Yorubas... Este nombre es Olofi u Olofin y es el nombre más común para referirse a Dios... El origen de Olofi... como el de Oloddumare... es oscuro... Los santeros hacen una distinción entre Oloddumare y Olofi... Oloddumare es un ser trascendental quien es la esencia de todo lo que hay y más... Olofi es la creación misma y no el Creador... El es Oloddumare manifestado a través de Olorun... el verdadero Creador... Oloddumare... Olorun y Olofi son diferentes aspectos del mismo ser sobrenatural... Oloddumare es esencia divina... la voluntad creadora; Olorun es el acto creativo; y Olofi es la creación... Eledáa es el espíritu de Dios manifestado en el hombre... Ori es la fuerza impulsadora... el conocimiento de ese espíritu... La mejor forma de definir el concepto de Olofi en Santería es como Dios personal del hombre... una fuerza manifiesta que está a cargo de la creación... siendo la creación misma... Los santeros se remiten a Oloddumare más bien vaga e indirectamente... Lo conocen como la fuerza regente y central del universo pero no tratan con El directamente... Su trabajo es dirigido con Olofi a través de los poderes de los orishas... Olofi está sincretizado como Jesucristo... Según una de las leyendas -patakis- de Santería... Olofi creó a los orishas  reuniendo una cantidad de piedras planas y suaves (otanes) y proyectando algo de su ashé en ellos... De estos otanes... llenos con el... 

Gracias por corregir y aportar información      Al trabajar en articulo de Tata Poteet (Jerry Poteet) uno de cinco escogidos personalmente para discípulo por Bruce Lee para conservar las enseñanzas espirituales (magia y hechicería oriental) y sus mezclas prácticas con artes marciales y defensa personal      Erróneamente se mezclaron los datos de Poteet con PETIT

      ANDRÉS FACUNDO KRISTO DE LOS DOLORES PETIT     ANDRÉS FACUNDO CRISTO DE LOS DOLORES PETIT          ANDRÉS KIMBISA     ANDRÉS KONGO     TATA ANDRÉS     TATA FACUNDO      Bajo la orden del Pontífice Pius IX en 1 8 6 3      Alabado seas Santo Cristo del buen viajehasta la consumación de los siglos          Con licencia Andrés Facundo Kristo de los dolores Petit      NSAMBIA ARRIBA     NSAMBIA ABAJO     NSAMBIA A TODOS LOS CUATRO COSTADOS     REGLA KIMBISA DEL SANTO CRISTO DEL BUEN VIAJE      Recogiendo la voz de la jicotea y moviéndola frente a los cuatro vientos: para que llegue a todos nosotros en el tiempo Su mensaje y hacer posible el tratado mediante el cual los hijos se alimentan del conocimiento de sus padres, sus padrinos, sus maestros, sus antecesores, y de los religiosos que siempre están dispuestos a compartir LA LUZ      Sus correcciones y aportaciones son siempre bienvenidas santerialareligion-subscribe@yahoogrupos.com.mx

... ashé de Olofi (poder divino... energía) nacieron los orishas... Entre los primeros orishas creados de esta manera por Olofi estuvieron Orúnmila... Orisa-nlá (también conocido como Obatalá)... Olokun... y Eshu (conocido también como Elegguá en Santería)... Todos estos orishas excepto Olokun vivían en el cielo en compañía de Olofi... Olokun vivía en la tierra por que era por entonces un yermo pantanoso... Cuando Olofi decidió crear el suelo sólido... él delegó este trabajo a la archidivinidad Obatalá... un símbolo de total pureza e intelecto... Para ayudar a Obatalá en esta tarea... él le asignó al orisha Orúnmila... la personificación de la sabiduría... quien podía adivinar el futuro por medio de dieciséis nueces de palma (ikin)... Orúnmila consultaba su oráculo y le decía a Obatalá que para lograr su tarea él necesitaba tierra suelta en su concha de caracol... una gallina... un gato... una nuez de palma... y una cadena larga de oro... Por medio de ésta cadena Obatalá descendía al suelo pantanoso debajo del cielo... Sosteniéndose de ella con una mano... él usaba la otra para derramar algo de la tierra dentro de la concha de caracol sobre el terreno húmedo... El inmediatamente soltó la gallina que empezó a cavar en la tierra derramada... dispersándola en todas direcciones... Cada vez que la tierra tocaba el agua... se volvía tierra sólida... Pronto hubo una gran expansión de tierra sobre el agua... y Obatalá soltó la cadena y cayó sobre la nueva tierra... El nuevo suelo creado por  Obatalá con ayuda de Orúnmila llegó a ser conocido como la ciudad de ile-ife... la cual es hasta hoy sagrada para Obatalá... La nuez de palma que él trajo consigo fue plantada inmediatamente y pronto se volvió una palma alta y sombreada...

 El gato fue amablemente suministrado por Orúnmila para que fuera el compañero de Obatalá hasta que la ciudad de ile-ife se poblara con otra vida... Poco después del descenso de Obatalá del cielo... otros orishas se volvieron curiosos por la nueva tierra y uno tras otro bajaron a visitar a Obatalá... Muchos de ellos volvieron al cielo... pero suficientes permanecieron en ile-ife para dar a la ciudad el comienzo de la población que necesitaba... Algún tiempo después de la creación de ile-ife... Olofi llamó a Obatalá al cielo para instruirlo en la creación de la humanidad... Le dijo que moldeara figuras -tanto varón como hembra- de arcilla y las pusiera en el suelo para que se secaran... después... Olofi bajaría y soplaría algo de su fuerza vital en ellos... Obatala siguió las instrucciones de Olofi cuidadosamente... pero después de trabajar durante algún tiempo con las figuras...

... le dio sed y decidió beber algo de vino de palma para calmar su sed... Muy pronto sus manos se volvieron torpes por los efectos del licor... y las figuras que él entonces moldeó resultaron torcidas y malformes... Colocó estas figuras a secar junto a las bien formadas... Entonces llamó a Olofi para que pusiera el aliento de vida en las figuras de barro y Olofi... quién confiaba en Obatalá implícitamente... no examinó a las figuras sino que les dió vida inmediatamente... En forma instantánea se convirtieron en seres vivientes... llenos de sentimientos y emociones humanas... Por eso es que hay gente deforme en el mundo... Cuando la embriaguez de Obatalá desapareció... se sintió muy infelíz de lo que había hecho y juró que desde ese momento en adelante... nunca tocaría el licor otra vez... El también se volvió el patrón de los que están deformes o anormales en alguna forma... Este pataki es también la base de la creencia Yoruba que Obatalá forma al recién nacido en el vientre de su madre...  Entre los orishas que bajaron a la tierra estaban Aganyú... Orisha-Oko... Osaín... y Babalú-Ayé (Sonponno o Shanpanna para los Yorubas)... Al principio no recibieron ningún poder especial de Olofi... pero con el tiempo... él decidió dividir sus poderes entre ellos... Dio a Aganyú el poder de derretir piedras con su aliento... creando así el volcán... Dio al Orisha-Oko el secreto de las cosechas... creando así las cuatro estaciones y todas las cosas que crecen... A Osain le dio los secretos de las hierbas y las plantas... creando así el monte... y a Babalú-Ayé le dio el poder de causar y curar enfermedades especialmente la viruela... Olofi tenía muchos otros poderes... pero guardó la mayoría de ellos porque sabía que con el tiempo otros orishas aparecerían... E L E G G U A En Nigeria este orisha es conocido como Esu (pronunciado Eshu)... El es uno de las deidades más importantes y casi toda la familia o pueblo lo reverencia sin tener en cuenta al orisha que adora tradicionalmente... El debe de ser propiciado antes de cualquier otra divinidad porque es el que se dice lleva las ofrendas a los otros orishas... y no lo hará así a menos que sea honrado primero... Según Awolalu... Sin Eshu la dinámica del ritual no existiría: " Si él no recibiera los elementos necesarios requeridos para satisfacer su función constructiva... se vengaría obstaculizando el camino de la bondad  y abriendo los caminos que son hostiles y destructivos para los seres humanos... De aquí que es temido y reverenciado"... Debido...

... a la naturaleza ambivalente del orisha... en algunas tradiciones... tales como el Candomblé brasileño donde se conoce como Exu... él es asociado con el demonio... Pero los Yorubas no ven a Eshu como una entidad maligna... ni admiten el concepto de fuerzas radicalmente opuestas... tales como lo bueno y lo malo... Eshu es uno de los "funcionarios" de Oloddumare y simplemente está para tratar de probar el corazón humano... Su principal función es llevar mensajes entre seres humanos y los otros orishas y reportar las funciones humanas a Oloddumare... En Santería Esu es conocido como Elegguá... Elegbara... y Eshu... Como Elegguá... es la esencia de la potencialidad; como Elegbara... es el controlador del poder; y como Eshu... es el eterno vagabundo... moviéndose con la rapidez de Mercurio de lugar a lugar... y apareciendo donde menos se espera... En realidad... Elegguá está más allá de lo bueno y lo malo; es la justicia personificada y castiga o recompensa con perfecta ecuanimidad... En muchas formas Elegguá es un símbolo de destino y de perfecto balance en la naturaleza; mientras que pueda ser propiciado para ayudar a sus seguidores... en sus esfuerzos humanos... puede crear estragos en la vida de una persona si ese individuo se comporta inadecuadamente... La visión de Elegguá sobrepasa la de los otros orishas... Sólo él sabe el pasado... el presente y futuro sin recurrir a los sistemas de adivinación... conoce los males que afectan a la humanidad... y conoce las curas; siempre está justificado en lo que hace y aunque sus acciones puedan ser difíciles de entender a veces... Elegguá nunca actúa irracionalmente... Es simplemente que conoce cosas que nadie más sabe y actúa según su juicio siempre perfecto... En Santería... Elegguá es un embaucador que está en las esquinas y en las encrucijadas y protege el hogar contra los peligros... Algunos santeros guardan la imagen de Elegguá en sus patios en una casa pequeña construida especialmente para él... pero la mayoría lo guarda dentro de la casa... cerca de la puerta de enfrente... de modo que pueda mantener alejado el mal... Los castigos de Elegguá son usualmente dañinos en naturaleza... parecidos a las travesuras que un niño inquieto puede hacer; pero en casos extremos... cuando el orisha quiere mostrar su descontento con un transgresor... tratará con el culpable con mano dura... Esa persona puede convertirse en la víctima de un robo o un accidente... o incluso puede terminar en la cárcel... todos castigos distintivos de Elegguá... Las recompensas son igualmente inconfundibles... usualmente acompañados de... 

... una señal especial del orisha... tales como sus colores (rojo y negro) o su número (tres o cualquier múltiplo de tres... especialmente veintiuno)... Se dice que Elegguá tiene veintiún caminos y en cada uno tiene un conjunto diferente de características... Cada uno de estos nombres es precedido por el nombre Eshu... Hay un Eshu Alabwanna... un Eshu Bi... un Eshu Afra... un Eshu Barakinkeño... etc... Eshu Alabwanna vive en el monte... Eshu Laroye se oculta detrás de las puertas... Eshu Ayé trabaja con Olokun... un aspecto de Yemayá... y Eshu Barakinkeño el más joven de los Elegguás... creá confusión donde quiera que vaya... En algunos de sus aspectos... Elegguá es muy viejo... como Eshu Elufe y Eshu Anagui... pero generalmente Elegguá es concebido como una joven deidad con una personalidad jovial y dinámica... Cuando una persona recibe a Elegguá... se le dice el nombre del aspecto del orisha que "camina" con él... de modo que pueda invocar al orisha por su nombre especial y desarrollar una relación más cercana con él...

 La mayoría de los orishas también tienen muchos caminos o aspectos... conocidos por los santeros como avatares... una palabra sanscrita obviamente cogida prestada de las raíces espirituales de Santería... que a su vez es en gran parte debida a la teosofía... Sólo algunos de los caminos de los orishas serán discutidos aquí ya que todo un volumen sería necesario para discutirlos todos en detalle... En cada camino... los orishas son sincretizados con un santo católico diferente... En Santería... el lunes es el día especial de elegguá lo honran haciéndole una ofrenda de un pequeño plato de dulces... ron y un cigarro... A alguna gente le gusta darle un presente adicional de maíz... pescado... y jutía... también se le ofrece agua y una vela blanca... Tres gotas de agua fresca son vertidas en el piso en frente de su imagen... la cual es cuidadosamente frotada con aceite de palma -una grasa color naranja conocida como manteca de corojo o epó-... Estas acciones rituales usualmente son acompañadas por una corta oración en Yoruba... Elegguá es recibido como parte de la iniciación conocida como "los guerreros"... La iniciación que puede ser dada por un santero o un babalawo... incluye los elementos y atributos de Elegguá... Ochosí y Oggún... Estos tres orishas   trabajan juntos en una poderosa combinación que se cree protege al receptor contra todo mal   y le ayuda en todas las cosas materiales... Oggún y Ochosí le son dados al iniciado dentro de un caldero que contiene sus implementos... Los atributos de...

... Oggún incluyen siete implementos de trabajo... tales como un azadón... una lezna... una pala y un martillo... que simboliza el patronato de trabajo de Oggún... Ochosí... quien es el cazador divino... es simbolizado por una ballesta o arco y flecha... El símbolo de Elegguá es usualmente una cabeza de arcilla o cemento con caracoles para indicar los ojos... la boca y algunas veces los oídos... En algunos casos... Elegguá es dado en forma de una piedra porosa... un coco... un ñame o un gran caracol... Cuando es dado en forma de una cabeza de cemento... siempre hay una pequeña cuchilla que sobresale de su parte superior; está es un símbolo de su asombroso poder y de su inagotable ashé... Hay claras diferencias entre los Elegguás dados por el santero y los dados por el babalawo... La diferencia más importante es que  el Elegguá dado por el babalawo no puede ser presentado a la cabeza del iniciado cuando está haciendo santo... Sólo el Elegguá dado por el santero puede ser usado durante está iniciación principal; sin embargo... muchos santeros creen que la iniciación de los Guerreros debería ser dada por un babalawo y que un segundo Elegguá debería ser preparado por el padrino antes de la ceremonia del asiento... La ceremonia durante la cual una persona recibe a Elegguá y los Guerreros no debería ser confundida con la iniciación de un individuo en los misterios de Elegguá durante el asiento... Esta iniciación sólo puede ser recibida por aquella gente que son "hijos" de Elegguá y es una de las más complicadas en Santería... Incluye una ceremonia en el monte y una fiesta para niños pequeños... ya que hay un lado muy infantil de la naturaleza de Elegguá... En Santería ha sido sincretizado con varios santos de la iglesia católica... uno para cada uno de sus veintiún caminos... Entre ellos están San Antonio de Padua... el Santo Niño de Atocha... San Martín de Porres... y San Benito... Los orígenes de Elegguá son vagos; algunos santeros dicen que él es el hijo de Alabwanna - el anima sola - que también se cree es uno de sus aspectos... Según esta tradición... tan pronto como tuvo suficiente edad para caminar... Elegguá

encadenó las manos de su madre y se fue solo a explorar el monte... donde a menudo se le encuentra; pero la leyenda más popular (pataki) que explica sus orígenes dice que en un tiempo era un príncipe... el hijo de un rey llamado Oquiboru y su reina Añaqui... Un día el joven príncipe encontró un coco que estaba irradiando extrañas luces... lo recogió... y lo llevó al palacio para mostrarlo a sus padres; tan pronto como Elegguá levantó el coco del suelo...

... emitir la luz y sus padres se rehusaron a creer su historia... Turbado porque el coco no seguía irradiando luz... lo arrojó detrás de una puerta y sé olvidó de él... Poco después... el joven príncipe murió... El reino... que había sido inmensamente rico... pronto se volvió desesperadamente pobre; la gente estaba muriendo de hambre... Finalmente el rey ordenó a los hombres sabios de la ciudad que determinaran la causa del problema... Después de mucha deliberación llegaron a la conclusión de que la razón de las tragedias que enfrentaba el reino era el coco que todavía estaba detrás de la puerta donde Elegguá lo había arrojado... Cuando lo fueron a buscar encontraron que estaba cubierto de insectos y lombrices... Los sabios decidieron reemplazar el coco con una piedra -otán- que también fue colocada detrás de la puerta...  Tan pronto como hicieron esto el reino recobró su anterior prosperidad... El otán se volvió el símbolo de Elegguá... quien fue entonces deidificado... Esta historia explica la tradición de ofrecer coco a Elegguá y a los otros santos y da otra explicación de por qué los orishas son identificados por los otanes...   Elegguá es propiciado por velas juguetes... frutas... ron y cigarros... Entre los animales ofrecidos a él están los pollos negros... gallos y machos cabríos... Sobre todo le gusta la manteca de corojo -epó- y muchos santeros creen que cuando el epó no es dado al orisha... y su imagen está seca...él creará toda clase de disturbios... Entre sus muchos atributos están una rama torcida en forma de tenedor... un pito y trampas de ratones... Elegguá es el primero de los orishas en ser honrado durante las ceremonias de Santería y el primero en ser "alimentado"... una tradición fácilmente rastreada a sus raíces Yoruba... Antes que los santeros emprendan cualquier trabajo... deben pedir su bendición y permiso porque sin su buena voluntad ningún trabajo puede prosperar... Incluso los otros orishas tienen que contar con Elegguá antes de hacer cualquier trabajo cósmico... Según uno de los patakis... la preminencia de Elegguá entre los orishas  es debido al hecho de que en una época él curó a Oloddumare de una gran enfermedad... En gratitud por la ayuda... El Todopoderoso le dio las llaves de todas las puertas y ordenó que él sea honrado sobre todos los orishas... En otro pataki... todos los orishas decidieron ir donde Oloddumare para pedirle que escogiera al más poderoso entre ellos... Cada orisha llegó a la presencia de la Deidad llevando una rica ofrenda de sacrificio en su cabeza... La única excepción fue Elegguá... quien no llevo ofrenda sobre su cabeza sino que exhibió en su...

... lugar una brillante pluma roja de loro sobre su frente... (La leyenda dice que él hizo esto siguiendo el consejo de Orúnmila)... Basado en el simbolismo de la pluma... que representa el poder total de la energía cósmica conocida como ashé... Oloddumare escogió a Elegguá como el más poderoso de los orishas y le concedió la habilidad de hacer que sucedieran las cosas... haciéndolo el depositario más grande de ashé... La pluma de loro conocida como ekodide... es una parte importante de la ceremonia del asiento y todos los iniciados deben llevarla en sus frentes como recuerdo de que ellos nunca deben de llevar nada sobre sus cabezas... incluso un símbolo de ashé... Como arquetipo... Elegguá puede ser identificado como oportunidad... posibilidad y lo inesperado... El es la severa advertencia de que nosotros cosechamos lo que

sembramos... Elegguá viene de la región de Ketu en Nigeria... donde es todavía adorado con preferencia... O R U N M I L A Según la tradición Yoruba... cuando Oloddumare comisionó a Obatalá para que creara a la tierra... le pidió a Orúnmila que lo acompañara para darle la guía necesaria... Después de que el mundo se creó... Orúnmila dividió su tiempo igualmente entre el cielo y la tierra... volviendo a ile-ife cuando se necesitaba su ayuda... Por esta razón llegó a conocerse como Gbaye-Gborun... un nombre que significa " el que vive tanto en el cielo como en la tierra " ... Después del comercio de esclavos... el nombre se corrompió a iboru-iboya; un tercer nombre -ibochiche- fue añadido de fuentes desconocidas... La combinación... iboru-iboya-ibochiche... se convirtió en el saludo común que es dado al babalawo o sumo sacerdote de Santería... cuyo patrón es Orúnmila... Entre los Yorubas Orúnmila es conocido como Ibekeji Edumare... que significa " segundo después de Oloddumare " ... Debido a que Orúnmila estaba presente cuando el hombre fue creado... él conoce el destino final de cada individuo y por lo tanto puede instruir a una persona para mejorar su destino... El también sabe lo que es agradable y desagradable para los otros orishas y puede ayudar a la humanidad en la propiciación de las deidades... así  como en la comunicación con ellos... Esto lo hace a través del oráculo conocido como opon-ifa o la tabla de ifá...

... Según los Yorubas... el que enseñó a Orúnmila el arte de la adivinación fue Esu (Elegguá)... Este pataki dice que en un tiempo Orúnmila estaba viviendo en la tierra... escasamente sobreviviendo de las ofrendas de los seres humanos... Eshú ofreció enseñar a Orúnmila las técnicas de adivinación si él prometía compartir con Eshú una parte de cada ofrenda que recibiera... Orúnmila estuvo de acuerdo... Eshú entonces le sugirió que consiguiera dieciséis nueces de palma... Estas nueces de palma -conocidas como ikin- tienen una serie de orificios u "ojos" en sus duras cortezas... Mientras más orificios tenga una nuez... más poderosa y valiosa se cree que es...  Orúnmila fue al orisha Orungán (el cual no es comúnmente adorado en Santería)... quien era el dueño del árbol de palma... y le pidió dieciséis nueces... Orungán acató los deseos de Orúnmila y le dió las nueces que Orúnmila inmediatamente llevó a Eshú... Rápidamente... Eshú reveló a Orúnmila los secretos de las nueces de palma y como adivinar con ellos... Por eso los babalawos dicen que Esu ( Elegguá en Santería ) es el mejor amigo de Orúnmila... Esto explica también por que solo el babalawo... como sacerdote de Orúnmila... debe de dar la iniciación de Elegguá y los Guerreros... Entre los Yorubas... los emblemas de Orúnmila son dieciséis nueces de palmas... piezas gravadas o llanas de colmillo de elefante... caracoles... la bandeja adivinatoria (opon-ifa)... y varias campanas cónicas conocidas como irofa... En Nigeria el babalawo (la palabra significa "padre de los misterios") afeita su cabeza y lleva un plumero y un amuleto hecho de fibra de palma... En Santería... Orúnmila es comúnmente conocido como Orúnla... aunque los babalawos también lo llaman ifá... una costumbre mordazmente criticada por los eruditos Yorubas que se oponen a la identificación de Orúnmila con el sistema de adivinación...

 Orúnla  está sincretizado con San Francisco de Asís y sus colores son el verde y el amarillo... Según uno de los patakis... Orúnla engañó a la muerte (iku)... obligándole a perdonar la vida a cualquiera que lleve el ide de Orúnla -una pulsera hecha de cuentas verdes y amarillas- cuando ellos dan a alguién la iniciación de Elegguá y los Guerreros... Otro pataki dice que Orúnla intercambió el don del baile... una habilidad que él había recibido de Olofi... por la tabla de ifá... la cual originariamente...

... le pertenecía a Changó... Como a Changó le gusta mucho el baile... él estuvo feliz de hacer el cambio... Según la tradición santera... sólo un hombre puede llegar a ser babalawo... ya que Orúnla se niega a compartir sus secretos con ninguna mujer... La razón por esta actitud negativa de Orúnla hacia las mujeres es explicado en otro pataki... como veremos más adelante... A diferencia de los otros orishas... Orúnla no toma posesión de sus sacerdotes... los babalawos... El se manifiesta sólo de manera intelectual... nunca físicamente... La iniciación del babalawo -una de las más costosas en Santería- requiere una memoria formidable de parte del iniciado... a quien se le exige que aprenda una gran cantidad de   leyendas y enseñanzas secretas ... Las leyendas son clasificadas según los 256 oddus o diseños (letras) de ifá... las cuales son las combinaciones formadas por el proceso de adivinación de Orúnla... juntos forman una especie de enciclopedia oral del conocimiento tradicional de los Yorubas...  El día de Orúnla es celebrado el 4 de Octubre... el día del Santo Francisco en la iglesia católica... en ese día los " ahijados del babalawo "... los que han recibido iniciaciones de él... vienen a su casa y rinden sus respetos a Orúnla... Deben traer con ellos dos cocos... un ñame... dos velas blancas y un derecho u ofrenda de dinero... dependiendo de lo que ellos deseen dar... Aunque los Yorubas no han sincretizado a los orishas con los santos católicos... también celebran sus festivales una vez al año... las cuales naturalmente no coinciden con las fechas del nuevo mundo... Por ejemplo... el festival de Changó es celebrado por los yorubas en julio... mientras que los santeros celebran su " cumpleaños " en diciembre... Los Yorubas tienen una semana tradicional de 4 días en la cual cada día es sagrado para uno de los principales orishas... El primer día... Ojo Awo... es dedicado a Orúnmila; el segundo día... Ojo Ogún... es dedicado a Oggún; el tercer día... Ojo Jakuta... es sagrado para Changó; el cuarto día... es dedicado a Obatalá... Orúnla es consultado en santería sobre asuntos importantes... particularmente para determinar el santo patrón de un individuo... Al menos cinco babalawos son requeridos para "bajar" a Orúnla y pedirle a través de la tabla de ifá cual de los orishas reclama la cabeza de un individuo... Esto usualmente tiene lugar durante la iniciación conocida como el Cofá de Orúnla (para las mujeres) y la mano de Orúnla (para los hombres)...

... Como todos los orishas; Orúnla tiene muchas leyendas... Este orisha como hemos visto... es muy amigo de Elegguá y en un tiempo tuvo una disputa con Osain... el patrón de las hierbas... La disputa literalmente le costo a Osain un brazo y una

pierna... Desde ese día... Osain salta por el monte sosteniendo una muleta con su único brazo... Los babalawos dan un talismán de Osain que se dice trae gran riqueza y prosperidad... Uno de los oficios más importantes del babalawo es la matanza de los animales de sacrificio durante el asiento... Hay algunos santeros que resienten la autoridad del babalawo y rara vez lo consultan... pero la mayoría de los practicantes de Santería están de acuerdo en que el babalawo... como vocero de Orúnla... es de gran importancia para la religión y debe de ser una parte integral de cada iniciación... O B A T A L A Obatalá es conocido como el Rey del Paño Blanco... ya que siempre está vestido con impecables ropas blancas... Es un símbolo de paz y pureza... También es el padre de la humanidad y el mensajero de Olofi... Como hemos visto... en Nigeria también es conocido como Orisha-nlá... Este nombre es pronunciado Orinchanlá u Ochanlá en Santería... Santería reconoce veinticuatro caminos o avatares para Obatalá... Entre ellos están Ochanlá... Ochacriñán y Ochalufon... Ocha es otro nombre dado por los santeros a un orisha y a la Santería en general... Asentado en Ocha es un título común dado por los santeros cubanos a los que ya han hecho el santo... La Ocha es simplemente la Santería... En realidad ocha es una versión corta de orisha... El sonido ch es sustituido por sh en español... Lo mismo sucede con Changó... cuyo nombre real es Sangó (pronunciado Shangó) en Yoruba...  En algunos aspectos de Obatalá el orisha es femenino... El ejemplo más común es Ochanlá... quien se dice es el más viejo de los Obatalás... Esta idiosincrasia del orisha puede ser rastreada a una antigua tradición Yoruba según la cual Obatalá (Orisha-nlá) y el orisha Oddudúa son deidades andrógenas que son dos en una... femenino y masculino... Son representados por una batea blanqueada... la mitad superior es Obatalá (hombre)... y la mitad del fondo es Oddudúa (mujer)... Ellos simbolizan especialmente los que vienen de la ciudad de ile-ife... Ellos debaten que Oddudúa es un orisha varón quien luchara con Obatalá ferozmente en varias ocasiones...

... Se cree que Obatalá controla la mente y todo pensamiento... Es el dueño de todas las cabezas... todas las estructuras óseas... y todas las sustancias blancas... Su animal sagrado es la paloma y también una especie de caracol conocido como "babosa" entre los santeros... Entre sus ofrendas están el coco... algodón... manteca de caco... fécula de maíz (eko tutu)... cascarilla... y orogbo... Como él es el dueño de todas las cabezas... es el único orisha que puede ser recibido por cualquier persona... aún si él o ella tiene otro orisha regente... Muy a menudo... cuando hay duda sobre cual orisha es el "ángel guardián" de una persona... esta es iniciada en los misterios de Obatalá... Por eso es que Obatalá es el orisha más común que es "hecho" en Santería... Obatalá es generalmente identificado con Nuestra Señora de las Mercedes... aunque en otros aspectos es sincretizado con otros santos... Obbamoro... uno de los más viejos es identificado con Jesucristo... Obatalá Ochagriñán... quien se dice es tan viejo que tiembla constantemente... es identificado con San José... Hay muchos otros caminos con sincretismos no claros o polémicos... tales como Ochalufon y Alláguna... quien se considera el más joven y un fiero guerrero quien siempre lucha a caballo... Entre los aspectos femeninos de Obatalá están Yemmu... Oremu... Aggueme... y Ochanlá... 

Los santeros a menudo dicen que todos los atributos de Obatalá emanan de una combinación de los aspectos femeninos y masculinos del orisha... pero que es importante recordar que Obatalá es una sola entidad... Es el dueño del  mundo... "cabeza grande"... el primer orisha y por esa razón... su sopera es colocada sobre las de todos los otros orishas en el canastillero donde son guardados... Se dice que Obatalá vive en las cimas de las montañas -oke- y muchas de las ofrendas a Obatalá sean cubiertas con algodón... ya que el orisha no aceptará ninguna ofrenda que esté contaminada en alguna forma... Uno de sus emblemas es la cola de un caballo con un mango cubierto de caracoles... conocido como iruke... Durante tiempo de guerra y conflictos personales... los santeros colocan pequeñas banderas blancas alrededor de sus casas para que el orisha traiga la paz... Los números sagrados de Obatalá son ocho... dieciséis y veinticuatro... Su fiesta es celebrada el 24 de septiembre... el día de Nuestra Señora de las Mercedes en la Iglesía Católica...

Oddudúa es una de las más polémicas de todas las deidades en el panteón Yoruba... Según una antigua tradición... el orisha es una divinidad central y un ancestro deidificado... Los Yorubas de ile-ife insisten que fue Oddudúa y no Obatalá quien creara la tierra y la humanidad y la ciudad de ife... Afirman que cuando Obatalá se embriagó con vino de palma... Oddudúa tomó su obra creativa y completó lo que Obatalá había escasamente empezado... Pero otro pataki dice que Oddudúa llego a ile-ife mucho después de que la sagrada ciudad fuera poblada... conquistó a los habitantes originales y se estableció allí... En esta leyenda... Oddudúa no es un orisha sino un poderosos guerrero y para complicar más las cosas... hay incluso otro pataki que identifica a Oddudúa como la esposa de Obatalá y la principal deidad femenina... En Santería no hay controversias que rodeen a Obatalá y Oddudúa... Para los santeros... Obatalá es el creador de la tierra y la humanidad... Oddudúa es vista como uno de los más viejos aspectos de Obatalá... y su esposa es conocida como Odduaremu... Algunos de los mayores hacen una distinción entra Oddudúa... como hombre y Oddúa... como mujer... Pero es claro que Oddudúa y Oddúa son en toda la probabilidad la misma deidad... aspectos de hombre y mujer del andrógeno Obatalá... Odduaremu es probablemente una conjunción entre Oddúa y Yemmu... también una aspecto femenino de Obatalá... Algunos santeros dicen que Oddúa es un terrible guerrero que lucha a caballo y usa un obe ( machete ) al costado... El collar de Oddúa esta hecho de dieciséis cuentas blancas y ocho rojas... Algunos santeros la identifican con Santa Ana y otros con San Manuel... C H A N G O Entre los Yoruba... como mencioné antes... el nombre Changó es Sango... (pronunciado Shangó)... Changó fue el cuarto Oba (rey) legendario de la ciudad de Oyo en Nigeria... Según la tradición... su reino duró siete violentos años... Uno de los patakis dice que Changó estaba fascinado con la magia y tenía grandes poderes mágicos... Un día él sin darse cuenta causó una tormenta que destruyó su palacio... matando a muchas de sus esposas e hijos... Lleno de pesar y remordimiento... él abdicó su trono y se colgó de un árbol... sus enemigos se regocijaron de... 

... su vergüenza y llenaron de escarnio su nombre... Poco después na serie de tormentas devastaron grandes partes de la ciudad de Oyo y sus antiguos seguidores inmediatamente proclamaron que las tormentas eran causadas por el enojo de Changó contra sus enemigos... Muchos sacrificios se hicieron en su honor... y sus seguidores gritaban... " Oba ko so! " ( " El rey no se colgó! " )... A partir de este momento... Changó fue proclamado orisha y su adoración instituida... En Nuevo Oyo... el altar central en honor a Changó está en el palacio del Alafin o rey... quien afirma que es descendiente directo de Changó... Alafin... Alafia y Alafina son los títulos dados a Changó en Santería... En tiempos antiguos... todos los mensajeros del rey... los ilari... eran sacerdotes iniciados de Changó o estaban acompañados por sacerdotes de Changó cuando viajaban a la costa... Cualquiera que quisiera llegar a ser sacerdote de Changó tenía que viajar a Oyo para ser iniciado especialmente por el Mogba... el cual era una sacerdote de Changó... en el altar real... De esta manera la propagación del reino de Oyo era acompañado por la adoración del rey deidificado... Todas las leyendas de Changó y el tema central de su culto es el poder... ya sea pro-creativo... autoritario... destructivo... medicinal o moral... Este poder es visualizado o centralizado en el bastón o cayado de Changó -oshé Changó- el cual tiene la forma generalmente de una mujer con un hacha de doble filo (edun ara) balanceada sobre su cabeza... Esta hacha es un símbolo del rayo de Changó... que también es su poder... Es de doble filo porque el poder puede crear o destruir... En Santería... el oshé Changó es un hacha grande de doble filo hecha de madera y pintada de rojo y blanco... Algunas veces ésta adornada con caracoles... Entre los Yorubas... las mujeres adoran a Changó arrodillándose y levantando sus pechos con sus manos en súplica... Tradicionalmente... son también las mujeres quienes cantan canciones de alabanza -oriki- en honor a Changó... Los "caballos" del orisha son conocidos como elegún Changó y llevan su cabello trenzado a un lado al estilo de las mujeres o velos decorativos... Esta costumbre también es observada por el Alofin de Oyo... quien también usa un velo decorativo cuando está vestido con ropa ceremonial... Santería no observa esta tradición... pero si el Candomblé... Estas tradiciones están basadas en el legendario amor de Changó por las mujeres y en su gran vanidad ya que se dice que él es extremadamente hermoso...

... Como en Santería... los altares de Changó en Oyo preservan el poder del orisha en sus piedras de rayo... las cuales son recolectadas por sus sacerdotes cuando el relámpago cae... Las cuales son guardadas dentro de una batea de madera la cual reposa en un pilón de madera u odo Changó... En el festival del orisha... el pilón es lavado en agua que contiene las hojas trituradas de varias plantas sagradas a Changó... el jugo de una babosa y manteca de corojo (epó)... Luego un gallo es sacrificado y sangre es vertida sobre las piedras de rayo; después la sangre de un carnero... el cual es el animal sagrado de Changó... es también vertida sobre las piedras... Durante la ofrenda de sacrificio... el sacerdote toca el pilón y pregunta a Eshu (Elegguá)... quien es el portador de los sacrificios... que se lo lleve para llevarlo a Changó... En Santería estas prácticas han sobrevivido con muy pocos cambios... La deidificación de Changó y su identificación con el trueno y el relámpago puede ser rastreada hasta una deidad solar Yoruba conocida como Jakuta ( el arrojador de las piedras )... quien fuera un guardián de la moralidad y bondad... Cuando la gente hacía algo malo ante los ojos de Oloddumare... Jakuta arrojaba piedras de fuego desde el cielo... Indudablemente un sincretismo tuvo lugar entre Changó... el dios

deidificado y Jakuta... y ahora ambos son adorados como uno solo... Esta teoría está basada en el hecho de que los Yorubas adoran a Changó el día sagrado de Jakuta... El trueno y el relámpago son saludados entre los Yorubas con gritos de " Kabiesi! " ( " Salve su majestad! " ) que es el mismo saludo dado a todos los reyes Yorubas... Esta tradición proviene de la creencia de que cada vez que hay trueno... Changó ha descendido para hacer una visita... En Santería... Changó también es saludado con gritos de " Kabiesi! " o " Kabiesile! "... En Nigeria... el principal medio de adivinación de los sacerdotes de Changó es el orogbo... El orogbo es cortado en dos mitades... longitudinalmente y tirados al suelo para ser interpretados... Los dieciséis caracoles ( Erindinlogún ) son usados como sistema de adivinación alternado...  En el festival anual de Changó en Oyo... los tambores rituales batáa tocan en honor del orisha y sus devotos bailan a sus ritmos hasta que uno o más de ellos es posesionado por él... Los elegún Changó usan un manto de algodón rojo al cual son asegurados muchos caracoles y símbolos miniatura de Changó... La mayoría de los elegún son varones... pero en algunos lugares... tales como la sección de Egba de Nigeria... los elegún son mujeres...

... Los elegún usualmente llevan el oshé-Changó e imitan con gestos violentos los devastadores poderes de la deidad del trueno y el relámpago... Algunas veces se sientan sobre la punta de una lanza de hierro... llevan una olla de carbones encendidos sobre sus cabezas... perforan sus lenguas y mejillas con cuchillos y varillas de hierro... tragan fuego... o atrapan balas con sus dientes... Estas violentas acciones describen el poder de Changó... el cual puede ser liberado no sólo contra otros... sino también contra la misma persona... La lección es que el poder cuando se usa mal puede ir más allá de los limites racionales y morales... destruyendo lo bueno en lugar de lo malo... Este es el significado del edun ara... el hacha de doble filo que simboliza el poder de Changó... y que su devoto lleva suspendido sobre su cabeza toda la vida... Tener la capacidad de controlar ese poder es poder en sí... Santería no lleva la adoración de Changó a los extremos violentos del Yoruba... pero los santeros son cuidadosos de no encender fuego o fumar tabacos o cigarrillos cuando uno de los iniciados de Changó es poseído por el orisha... He visto a un santero poseído por Changó tomar un tabaco encendido de la mano de un incauto devoto y comer y tragar el candente extremo con mucho gusto sin quemarse la boca... Los santeros reconocen el poder del orisha y los peligros en que se incurre al ofenderlo a él o a uno de sus hijos... Changó matará y destruirá por sus hijos y y a menudo les da poder sobre el fuego... Las tormentas son generalmente buenos augurios para los hijos de Changó ( sus iniciados o devotos )... quienes a menudo reunen fuerza y energía durante este tiempo... Según la tradición santera... los colores de Changó son el rojo y blanco y sus números son el cuatro y el seis... Se dice que él es el hijo del orisha Aganyú -simbolizado por el volcán- y Yemmu -uno de los aspectos femeninos de Obatalá- ... Se dice que Yemayá... la deidad del océano... lo crió... Se dice que Changó tiene doce caminos o aspectos... Algunos de los nombres de estos caminos son Changó Ogodo... Alufina Crueco... Alafia... Larde... Yoda... Obakoso... Ochongo y Ogomi Oni... Aunque su principal sincretismo es con Santa

Bárbara... en algunos de sus otros aspectos ha sido sincretizado con San Patricio... San Expedito... San Marcos... San Daniel y San Jorge... En la tradición Yoruba... Changó tiene tres esposas; las orishas Oba... Oshún y Oyá... todas ellas deidades de río... Su sirviente es el arco iris... Ochumare... Su árbol sagrado es el ayan... el cual se dice que es el mismo árbol donde él mismo se colgó...

... En Santería... Changó es descrito como un incorregible mujeriego y amante de la comida y el baile... Es un gran amigo de Elegguá... con quien ha tenido muchas aventuras... Los santeros dicen que la esposa " legal " de Changó es Obá... pero que él la abandonó cuando se corto las orejas y se las sirvió en una sopa ( cararu )... Esta acción desafortunada fue incitada por el malicioso consejo de Oshún... Perdidamente enamorada de Changó... Oshún quería al orisha del fuego y trueno para ella y le dijo a Obá que si realizaba este acto inusual nunca perdería a Changó... Oshún sabía... por supuesto... que lo opuesto ocurriría... Oshún está siempre disputando los favores de Changó con la tempestuosa Oyá... la deidad del viento y guardiana del cementerio quien... según los santeros... es la concubina favorita de Changó... En Santería... el árbol sagrado de Changó es la palma y su alimento favorito es amalá... un plato preparado con ocra y harina de maíz... Sus símbolos son su pilón... en el cual se dice que prepara sus rayos y sortilegios mágicos... su castillo y su hacha de doble filo... El Seeree ( pronunciado shere ) o sonajero Changó... usado por los Yorubas para llamar al orisha... ha sido cambiado en santería por una maraca pintada de rojo y blanco... Cuando un santero quiere atraer la atención de Changó... agita su maraca que siempre es guardada con los implementos sagrados de la deidad del trueno... Santa Bárbara... el más popular de los sincretismos de Changó... fue probablemente identificada con él porque ella tiene una copa en una mano (el pilón de Changó)... una espada (su hacha) en la otra... y un castillo a sus pies; su capa es roja y su túnica blanca y es tradicionalmente asociada con el trueno y el relámpago... El día de fiesta de Changó en Santería es celebrado el 4 de diciembre... el día de Santa Bárbara en la Iglesia Católica...  El control de Changó sobre el fuego lo hace el patrón de los bomberos... El es invocado para trabajos de dominio... pasión y control de los enemigos... Changó es el más popular de los orishas y sus seguidores son contados por millones... A la mención del nombre Changó... sus seguidores se levantan de sus asientos y murmuran un rápido " Kabiesile " en honor del orisha... Changó es propiciado con manzanas... bananas... gallos... y en ocasiones especiales... con un carnero... su animal sagrado... 

O G G U N Oggún es el forjador del hierro y patrón de todos los metales; también es el supervisor de los cirujanos... policías y soldados... Oggún es uno de los orishas recibidos durante la iniciación de los Guerreros... Los otros dos son Elegguá y Ochosi... los constantes compañeros de Oggún... Este da empleo y protección contra los criminales... pero también se dice que es responsable de todos los accidentes de auto y tren donde se derrama sangre... Los crímenes violentos donde armas de metal son usadas también caen dentro de la providencia de Oggún... Uno de los aspectos de Elegguá... Eshu Oggúanilebbe... es el amigo fiel de Oggún... Se dice que él causa accidentes de carro y descarrilamientos para que Oggún pueda alimentarse de la sangre así derramada... 

Como símbolo de guerra... Oggún es muy temido y respetado en Santería... Algunos santeros dicen que él es el padre de la tragedia... un símbolo de todo el dolor y horror causado por la guerra y la violencia... El orisha es adorado y propiciado de modo que proteja a sus seguidores de las mismas cosas que él representa... En Santería... Oggún simboliza el cuchillo de sacrificio y el acto de matanza... Y aunque Eleggúa es el primer orisha en ser honrado en todas las ceremonias de la religión... Oggún es el primero que " come " ... Esto es debido a que Oggún es el único orisha que trabaja sin descanso veinticuatro horas al día... y ya que Oggún representa el cuchillo de sacrificio... cuando el santero mata al animal como ofrenda... la sangre toca primero la hoja del cuchillo antes de caer sobre las piedras del orisha que es alimentado... Es así como el cuchillo ( Oggún ) " come " primero... Por esa razón... al matar al animal el santero dice... " Oggún choro choro " ... que significa " Oggún devora esta ofrenda "... Aún en casos donde el santero con su mano mata al animal del sacrificio... se dice que Oggún es responsable por la matanza... ya que él es la fuerza y violencia asociada con el derramamiento de sangre y todos los actos violentos ( alagbara )... La naturaleza violenta de Oggún ha tenido como resultado una cierta mala reputación para el forjador de hierro y alguna gente le tiene muchísimo miedo... pero Oggún no es una entidad maligna... Es simplemente el arquetipo de los sucesos vientos que resultan de las debilidades y falta de control del ser humano... Los santeros creen que cuando un suceso trágico ocurre ... es el resultado del exceso de mal en nuestra sociedad; éste se concentra entre nosotros y se manifiesta en violencia... 

O G G U N Oggún es el forjador del hierro y patrón de todos los metales; también es el supervisor de los cirujanos... policías y soldados... Oggún es uno de los orishas recibidos durante la iniciación de los Guerreros... Los otros dos son Elegguá y Ochosi... los constantes compañeros de Oggún... Este da empleo y protección contra los criminales... pero también se dice que es responsable de todos los accidentes de auto y tren donde se derrama sangre... Los crímenes violentos donde armas de metal son usadas también caen dentro de la providencia de Oggún... Uno de los aspectos de Elegguá... Eshu Oggúanilebbe... es el amigo fiel de Oggún... Se dice que él causa accidentes de carro y descarrilamientos para que Oggún pueda alimentarse de la sangre así derramada... Como símbolo de guerra... Oggún es muy temido y respetado en Santería... Algunos santeros dicen que él es el padre de la tragedia... un símbolo de todo el dolor y horror causado por la guerra y la violencia... El orisha es adorado y propiciado de modo que proteja a sus seguidores de las mismas cosas que él representa... En Santería... Oggún simboliza el cuchillo de sacrificio y el acto de matanza... Y aunque Eleggúa es el primer orisha en ser honrado en todas las ceremonias de la religión... Oggún es el primero que " come " ... Esto es debido a que Oggún es el único orisha que trabaja sin descanso veinticuatro horas al día... y ya que Oggún representa el cuchillo de sacrificio... cuando el santero mata al animal como ofrenda... la sangre toca primero la hoja del cuchillo antes de caer sobre las piedras del orisha que es alimentado... Es así como el cuchillo ( Oggún ) " come " primero... Por esa razón... al matar al animal el santero dice... " Oggún choro choro " ... que significa " Oggún devora esta ofrenda "... Aún en casos donde el santero con su mano mata al animal del sacrificio... se dice que Oggún es responsable por la

matanza... ya que él es la fuerza y violencia asociada con el derramamiento de sangre y todos los actos violentos ( alagbara )... La naturaleza violenta de Oggún ha tenido como resultado una cierta mala reputación para el forjador de hierro y alguna gente le tiene muchísimo miedo... pero Oggún no es una entidad maligna... Es simplemente el arquetipo de los sucesos vientos que resultan de las debilidades y falta de control del ser humano... Los santeros creen que cuando un suceso trágico ocurre ... es el resultado del exceso de mal en nuestra sociedad; éste se concentra entre nosotros y se manifiesta en violencia... 

... Oggún son negro y verde aunque originalmente su color era rojo... el color de la sangre... Según una de las leyendas... Oggún perdió ese color en manos de Changó... Oggún lleva usualmente una falda hecha de mariwó ( frondas de palma ) y un gran sombrero de paja; un machete cuelga de su cintura... Los perros son sagrados para él... entre los Yoruba y los santeros... Su collar esta hecho de cuentas negras y verdes... En Santería... Oggún está sincretizado con San Pedro... Dos de los números más estrechamente asociados con él son el siete y el tres... Entre sus siete implementos están están un rastrillo... una pala... una lezna... un pico y un azadón... Algunas veces los santeros añaden tres grandes clavos de línea al caldero que él comparte con Ochosi... Entre los Yorubas... Oggún ( Ogún ) es adorado algunas veces como uno de los primeros orishas y algunas veces como un ancestro deidificado... Según la tradición orisha... cuando las deidades bajaron al principio a habitar la tierra... no pudieron pasar a través de un denso matorral que obstruía su camino... Oggún sacó su filoso machete que es su marca y se abrió paso por los inflexibles matorrales como si fuera algodón... Como resultado de esta acción... los otros orishas lo aclamaron como grandioso y desde entonces él ha sido la deidad invocada para despejar el camino o quitar pesados obstáculos... según otra leyenda... él es hijo de Oddudúa a quien le ayudó a ganar batallas y a derrotar muchos enemigos... incluyendo Obatalá... ( Esta leyenda Yoruba es discutida por Santería que ve a Oggún como el hijo de Obatalá )... En reconocimiento a sus muchas proezas... Oddudúa le dio la ciudad de Iré para que la gobernara y lo colocó allí como el oba... De esta forma Oggún se convirtió en el primer rey de Iré ( Ogún-Oniré )...  El actual rey de esta ciudad... el Oliré o Iré... afirma que es descendiente directo de Oggún... Hay muchos Yorubas hoy cuyo apellido familiar es Oggún... Para los Yorubas... Oggún es el patrón del hierro y de la guerra y se dice que protege a los cazadores... herreros... barberos... carniceros... y todos los que trabajen con hierro y acero... También se dice que es el símbolo absoluto de la justicia y a menudo se le llama para que ratifique un pacto entre la gente... En Nigeria ... tan fuerte es esta creencia en la simbología de Oggún como justicia... que cuando un devoto de la religión orisha aparece en una corte... se le pide que jure sobre Oggún ( representado por un pedazo de hierro ) en lugar de la Biblia o el Korán... El individuo besa el hierro   y jura decir la verdad... Nadie se atrevería a romper este solemne juramento... ya que Oggún causa los más terribles castigos en aquellos que juran falsamente sobre su nombre... 

... Los altares de Oggún se encuentran usualmente al aire libre... en las raíces de los arboles sagrados... cerca de una herrería... o de un río... Entre las ofrendas dadas a

Oggún por los Yorubas están pequeñas bolsas de sal... vino de palma... perros... ñames tostados y tortugas... O C H O S I  El nombre Ochosi es derivado del titulo Yoruba Osowusi que significa " el vigilante nocturno es popular "... Como ya hemos visto... cuando alguién recibe la iniciación de los Guerreros... él o ella recibe los poderes de protección de los tres principales orishas de Santería... Eleggúa... Oggún... y Ochosi... Osun... simbolizado por un gallo de metal... protege el hogar y aconseja al iniciado cuando el peligro está cerca y también es recibido por la iniciación... pero no es uno de los Guerreros... Ochosi es el cazador divino y está sincretizado en Santería como San Norberto... En Brasil... es identificado con San Sebastian y San Jorge y su collar está hecho de cuentas azul-verde... En Santería sus colores son azul y amarillo... y sus números son tres y siete... Su símbolo es una ballesta hecha de hierro... En Nigeria su culto casi no existe porque la región de Ketu... donde la adoración de Ochosi estaba mayormente concentrada... fue destrozada por el reino de Dahomey y sus habitantes vendidos  como esclavos y llevados al Nuevo Mundo... Ochosi debe su importancia a varios factores... Primero él es el patrón de los cazadores... a quienes protege y ayuda en la localización de su presa... Segundo... se dice que tiene poderes médicos y curativos... puesto que está por siempre en el monte en compañía de Osaín... el dios de las yerbas... de quien ha aprendido sus propiedades mágicas y curativas... Tercero... tiene fama de poseer poderes sobre las casas nuevas y las ciudades... por lo tanto la gente que desea trasladarse a nuevas localizaciones o desean comprar una casa a menudo invocan su ayuda en la búsqueda... Y finalmente... tiene poderes judiciales y administrativos de modo que la gente que se encuentra en problemas con la policía o que esté enfrentando un juicio le pide su ayuda para vencer las dificultades... Los santeros preparan un polvo especial con ayuda de Ochosi... el cual le dan a los clientes que tiene que aparecer  frente de un juez... el polvo debe de ser esparcido discretamente dentro de la sala del tribunal y los restos frotados sobre la frente del acusado... Generalmente... la gente que usa estos polvos ganan sus juicios... 

... Ochosi es un orisha de muchas leyendas... En una muy popular en Brasil... él era el hijo de Yemayá... y el hermano de Elegguá ( llamado Exu en Brasil ) y Oggún... Elegguá era muy desobediente con su madre... y Yemayá finalmente lo arrojó de la casa... Oggún y Ochosi permanecieron con su madre y todos ellos vivieron en relativa paz... Oggún trabajaba los campos y Ochosi cazaba... así que siempre había abundante comida en la casa... Pero Yemayá se preocupaba por Ochosi porque no tenía intereses diferentes a la cacería y a menudo tomaba riesgos innecesarios... Un día ella fue a ver a un babalawo quien le dijo que debería tratar de disuadir a Ochosi de la cacería porque corría el riesgo de encontrarse a Osain en el monte y volverse la víctima de uno de los trucos mágicos de Osain... Yemayá estaba naturalmente alarmada por este pronóstico e inmediatamente le dijo a Ochosi lo que el babalawo había dicho... Ochosi no creía mucho en los oráculos y le dijo a su madre que el babalawo era un impostor y que nada lo detendría de continuar su pasatiempo favorito... Impávido... continuó cazando y durante un tiempo nada sucedió... Luego un día se encontró con Osain en el monte y el dios de las hierbas... que estaba buscando un firme compañero... dió a Ochosi una poción para beber que ocasionaba un estado de total amnesia... Ochosi olvidó no sólo donde vivía... sino también quien era... Mientras tanto... Oggún se preocupó por la prolongada ausencia de su hermano

y fue a buscar a Ochosi al bosque... Después de una larga búsqueda... finalmente lo encontró con Osain y tuvo éxito en ayudarlo a recobrar su memoria... Trajo a Ochosi de vuelta a su casa... pero cuando Yemayá los vió se rehusó a permitir que Ochosi regresara a la casa en castigo por su desobediencia... Oggún estaba muy enojado con su madre por su severidad y decidió irse también... Así que Ochosi volvió al monte para vivir con Osain... y Oggún fue a vivir a los campos... Yemayá... acongojada por la pérdida de sus hijos... se transformó en un río... Está leyenda... bien conocida en Brasil... no es aceptada por la Santería Afro-cubana... en la cual  Yemayá no es vista como la madre de los tres Guerreros... Por el contrario... en algunas leyendas de Santería... Yemayá está vinculada armónicamente con Oggún y romanticamente... La más intensa de las leyendas de Ochosi cuenta como Olofi... quien quería un acuaro -un faisán- envió a Obatalá a buscar el ave.. Este había oído de las proezas de Ochosi como cazador y fue al monte a buscarlo... Al principio no pudo encontrarlo porque era muy escurridizo... pero finalmente localizo al cazador divino descansando debajo de un...