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Usos tradicionales y modernos de las
plantas psicoactivas americanas.
Cat. de Etnobotanica. Fac. Cs. Exactas, Físicas y Naturales. UNC
2008
Ortiz Bergia J. Sabino
Ortiz Bergia J. Sabino
Introducción
El 89% de los pueblos estudiados de la tierra consumen algún tipo de sustancia
psicoactiva que modifica los procesos mentales y de percepción (Bourguignon 1974). El
continente americano, en general, y Centro y Sur de América en particular son regiones de
una altísima diversidad de plantas psicoactivas, siendo sus puntos calientes México y el
Noroeste de Sur América. Estas plantas las cuales han sido ampliamente utilizadas por los
pueblos originarios desde tiempos inmemorables, con registros extremos de 8500 años para
el uso de la sustancia mezcalina por los grupos originarios del Noreste de Mexico
extrayéndola de la leguminosa Calia secundiflora (Gomez-Ortega) Yakovlev, 1967, y el
cactus Lophophora williamsii (Lem. ex Salm-Dyck) J.M. Coult., 1894 (Peyote); Más de
4000 años para Erythroxylon coca Lam., 1786 (Coca), por los pueblos Andinos; 4000 años
para Anadenanthera colubrina (Vell.) Brenan, 1955, y A. peregrina (L.) Speg., 1923
(Cebil, Vilca, etc.), por los pueblos de las Yungas del limite oriental de los Andes y en el
sector serrano del parque Chaqueño; más de 3000 años para Echinopsis pachanoi (Britton-
Rose) Friedrich-G.D. Rowley, 1974 (Huachuma, San Pedro, etc.), también mezcalina como
sustancia activa y de orígenes inciertos, aunque Cárdenas da como puntos de origen la
región Andina de Ecuador y Norte de Perú (1989); Más de 2000 años el brebaje preparado
a partir de Banisteriopsis caapi (Spruce ex Griseb.) C.V. Morton, 1931, junto con
Psychotria viridis Ruiz & Pav., 1799 (mezcladas conforman el brebaje denominado
Ayahuasca, Yaje, liana de los muertos, etc.), siendo utilizada ampliamente por los pueblos
de la Amazonia, pudiendo contener también Diplopterys cabrerana (Cuatrec.) B. Gates,
1979, u otras plantas según la región; 2000 años Nicotiana rustica L., 1753, y N. tabacum
L., 1753, para los pueblos del Sur-Sureste de México1.
En lo que hace a las distribuciones de los usos de estas plantas, éstas han ido variando
a través del tiempo debido a las migraciones propias de algunos pueblos, la dominación y
las conquistas, como el de los Incas sobre los pueblos Andinos, o la de los Mayas y Aztecas
sobre los pueblos de Centro América. También han sido responsables las rutas de comercio
como las de “la sal” por medio de las cuales se transportaban entre otras cosas, plantas de 1 La enumeración realizada hasta aquí tiene en cuenta las plantas con registros históricos y con orígenes geográficos conocidos de sus primeros usos. Pero el actual trabajo abarca además otras plantas psicoactivas que también se consideran de importancia pasada o presente para los pueblos americanos. Se usaran además, para todas las plantas mencionadas en el presente trabajo, las distribuciones máximas históricas conocidas de sus usos por los pueblos americanos, obtenidas de la bibliografía consultada, aunque no se las describa detalladamente en este trabajo.
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interés al altiplano desde zonas más calidas. Además las modas propias de cada pueblo han
cambiado las costumbres de consumo de éstos. Pero si bien han ido variando las
distribuciones de sus usos, no así los tipos de usos que se les han dado, no han variado
mayormente los tipos de usos que los pueblos originarios han realizado de estas, incluso
post-colonialismo europeo.
Es un fenómeno muy reciente en el tiempo, que podríamos situar a mediados del siglo
XX, la aparición de nuevos tipos de usos (por lo menos de manera masiva) para las plantas
psicoactivas y más especialmente las denominadas “enteogenas”, por los antropólogos
modernos. El cual se fue acrecentando al avanzar la segunda mitad del siglo pasado,
primero de la mano de los movimientos “Hippie”, posteriormente de las corrientes “New
Ages”, y en la actualidad ha dado lugar a fenómenos como el Neo-chamanismo y el
turismo Chamanico. Que no han parado de crecer, fogoneados por los agentes turísticos que
ven un negocio lucrativo en esto y por la facilidad actual de la movilidad de la información,
sobre todo vía Internet.
Las plantas psicoactivas son parte del acervo cultural propio de los pueblos originarios
y también de la hibridación cultural mestiza de América, conformando parte de su
idiosincrasia y forma de vida, la cual esta siendo presionada y modificada por estos nuevos
tipos de usos.
En el siguiente trabajo trataremos brevemente de contrastar los antiguos usos de estas
plantas con los que se están llevando a cabo actualmente, tanto los tradicionales como los
nuevos, intentado sacar a la luz las problemáticas y beneficios que estos acarrean para los
pueblos actuales americanos.
Consideraciones preliminares
Comenzaremos consensuando algunos términos para aunar criterios. Consideramos
plantas psicoactivas a las que poseen sustancias similares a neurotransmisores, pudiendo
interferir en la transferencia de los impulsos nerviosos, variando los efectos producidos
dependiendo de la sustancia que se trate, la cantidad consumida y las circunstancias
anímicas-psicológicas, sociales y culturales en las que se encuentre el consumidor en ese
momento.
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También nos interesa diferenciar plantas alucinógenas (enteogenas), que producen
alucinaciones y visiones, y las narcóticas que alteran el estado conciente debido
principalmente a acciones sedativas y analgésicas (Elferink 1983).
Los chamanes(se puede escribir “Shaman”, termino originario de los pueblos de la
región de Rusia) son practicantes religiosos que median entre su sociedad y las fuerzas
supernaturales para generar efectos de protección y bienestar a sus congeneres (Wilbert
1991) y durante miles de años dichos chamanes han consumido plantas con efectos
psicoactivos para ingresar al reino de los espíritus (Schultes y Hodmann 1979). O según en
palabras de Schainberg (1993) la actividad del “Maestro curandero” seria equiparable a un
psiquiatra o psicoterapeuta milenario, tomando la psicoterapia como un camino para la
expansión de la conciencia, medio por el cual nos ayudamos a nosotros y a los otros para
despertar de la indiferencia de la inconciencia y la ignorancia, descubriendo quiénes somos
en realidad.
A los fines prácticos usaremos el termino “Chaman” como sinónimo de “brujo”,
“Maestro curandero” (de la tradición mestiza), “Nahual” (de la cultura Nahuas y Maya,
“los que saben ver”), etc. Para hacer referencia a los individuos con conocimientos en las
propiedades activas de los herbolarios nativos, usándolos para las buenas o malas artes, por
lo general dentro de un contexto místico-religioso. Aunque sus usos no son necesariamente
exclusivo de ellos.
“Sueño o trance extático” será definido según lo hacen los entendidos tomado de los
Nahuas y Mayas, como la separación en vida del espíritu y el cuerpo, por la cual el
primero puede dirigirse a otros ámbitos de la realidad o niveles de percepción de está,
concebidos muchas veces como residencia de los seres divinos, permitiendo una
comunicación con estos. Es un mecanismo a través del que se reciben mensajes y
prescripciones de acciones a realizar para obtener la curación deseada. O sea, que es un
método de diagnostico que puede ser alcanzado de manera natural a través de cantos,
plegarias o percusiones rítmicas, o facilitado por el uso de plantas con propiedades
psicoactivas. Plantas, que por lo mismo se consideran hogar de los seres divinos, que pasan
a integrarse al hombre que las consume sacralizándolo y permitiéndoles la comunicación,
como ya mencionamos, con estos seres sobrenaturales. Sirviendo a los chamanes de los
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pueblos originarios y de la tradición mestiza, para determinar las causas del problema
planteado y las posibles soluciones o tratamientos de este.
Compartimos la hipótesis de Fericgla(2002) que sostiene que las actividades como
hablar con los antepasados, proyectar un evento futuro, saber de alguien lejano en el
espacio, curar dolencias, recibir consejos de los espíritus animistas, saber a donde dirigirse
para obtener la mejor caza y así asegurar la subsistencia, constituyen mecanismos
adaptativos. El autor toma el termino adaptación como un proceso basado en el
isomorfismo, empatia o complementación entre el entorno y el individuo, permitiéndole a
éste sobrevivir con el mayor ahorro de energía posible. Son estrategias que forman parte de
procesos de readaptación permanentes.
Lo tratado hasta ahora nos permite realizar algunas diferenciaciones iniciales sobre los
usos tradicionales de las plantas, dividiéndolas en dos grandes grupos: las plantas con usos
de terapia física y las plantas con fines visionarios (Bourguignon 1974). Un tercer grupo se
remitiría a los usos modernos, que siguiendo a zuluaga (1999) en su clasificación para los
nuevos usos del “Yaje” y extrapolándolo al resto de las plantas psicoactivas, podemos
clasificar en primer lugar, el curanderismo identificado como aquellas practicas llevadas a
cabo por mestizos, campesinos y hombres blancos, en donde las practicas no contemplan
todo el conocimiento original indígena, e incorporan técnicas y conceptos procedentes de
otras culturas como esoterismo, espiritismo, new ages, etc. En segundo lugar se encuentran
los usos en practicas de sincretismos religiosos, donde el consumo goza de una naturaleza
religiosa y mística que deja de lado la cosmovisión indígena original. En tercer lugar esta su
uso como parte de programas de investigación científica dentro del área medica y
psicológica. En cuarto lugar se encuentra el “Neochamanismo”, que propone la búsqueda
de nuevos paradigmas religiosos y médicos. Estas practicas, en general, son desarrolladas
por hombres con una amplia formación occidental que, de alguna manera, entran en
contacto con el saber indígena y lo acomodan a su esquema de saberes y cultura. Y
finalmente en quinto lugar se encuentra el consumo como búsqueda de una experiencia
alucinatoria.
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Teniendo en mente estas clasificaciones haremos una breve descripción de los usos
tradicionales y nuevos de las plantas psicoactivas más comúnmente utilizadas2, y
trataremos de sacar a la luz si estos nuevos usos están afectando los usos tradicionales.
Coca
En el imperio Inca la “Coca” fue considerada la planta más sagrada y, si bien
antiguamente se consideraba que su uso estaba restringido a las castas de nobles y
sacerdotes, estudios más recientes han comprobado que la coca se encuadraba más bien en
la categoría de bien de lujo, y no era un privilegio de las castas superiores anteriormente
mencionadas. En diversas comunidades indígenas andinas la coca actuó y actúa como
símbolo de prestigio y de poder, manteniendo un carácter sagrado y siendo un objeto de
intercambio de gran liquidez y circulación.
Las sustancias activas de la hoja de coca son más estimulantes que narcóticas. Es
apreciada por generar una sensación de bienestar y tranquilidad, así como provocar la
disminución o inhibición de sensaciones de hambre, sed y cansancio, aumentando la
resistencia para afrontar las grandes alturas andinas. “Los Charquis”, mensajeros del Inca,
que recorrían grandes distancias en el imperio para comunicar las novedades, la usaban
corrientemente para soportar el arduo ejercicio físico. También los españoles tras las
conquistas, se dieron cuenta que si se les permitía a los nativos consumirla, su rendimiento
aumentaba cuando eran explotados en las minas y los latifundios.
Además el coqueo facilita la digestión y provee importantes suplementos vitamínicos
y minerales. De gran importancia en la practica medica tradicional andina,
reconociéndosele variadas propiedades medicinales, al utilizársela masticada, en infusión,
en cataplasmas, aprovechando su humo, etc., para tratar enfermedades de la piel, el aparato
digestivo, el sistema circulatorio, como anestésico en operaciones quirúrgicas. Debemos
considerar que la hoja de coca constituye una medicina popular de bajo costo en un
contexto social donde los servicios médicos modernos son deficientes o inexistentes.
Otra cuestión a señalar es que la hoja de coca desempeña un protagonismo central en
toda ceremonia colectiva como: casamientos, bautismos, matrimonios, defunciones,
2 Algunas muy utilizadas en el pasado y hoy casi perdido su uso.
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organización de eventos. Con su utilización se crea una atmósfera ritual que unifica al
grupo participante. Además su masticación junto con practicas como ayuno, meditación,
encantamientos, danzas, puede producir estados de trance que le permiten al chaman
comunicarse con los espíritus.
A lo largo de los años sus usos, aplicaciones y costumbres han permanecido en gran
medida invariables en el tiempo para los grupos originarios, constituyendo un símbolo de
su identidad étnica y la de sus descendientes, y uno de los ejes principales en torno a los
cuales se mueve la cultura andina y amazónica.
Ahora bien, no debemos confundir los usos tradicionales de la hoja de coca, con el uso
de la cocaína. Esta, si bien es extraída también de E. coca, es sometida a otros
procedimientos: primero su refinamiento en laboratorio en donde se consiguen gramos del
principio activo depurado, para ello es necesario varios kilos de la hoja de coca, cantidades
que nunca pueden ser consumidas mediante los métodos tradicionales. En la actualidad, la
creciente demanda de la cocaína, su penalización y la lucha antinarcótica emprendida por
organismos estatales e internacionales como la Interpol, sin consideración en muchos casos
de sus usos regionales tradicionales, ha tenido como consecuencia una presión y detrimento
de los cultivos lícitos, en favor de una gran expansión de los cultivos ilícitos que se han
ampliado al Este de Bolivia, Norte de Perú, Colombia y tierras bajas amazónicas
adyacentes. En estos lugares muchas veces los pobladores nativos son utilizados como
mano de obra de las plantaciones ilegales, bajo el poder de los narcotraficantes, quienes se
mueven con impunidad y explotando en algunos casos a los campesinos.
Cebil
Utilizado entre otros por los chamanes Incas, éste alucinógeno tuvo una distribución
histórica, que abarcaba las Yungas del limite oriental de los Andes y el sector Serrano del
parque Chaqueño entre los 350 y 800 m.s.n.m. Fue sin duda la planta psicoactiva más
utilizada en esta región
Los españoles consideraron a este tipo de “Rape” como diabólico, persiguiendo su
consumo, y logrando prácticamente erradicar la costumbre de su uso. Sin embargo, aún hoy
existen algunos grupos originarios que consumen cebil en los llanos de Colombia y
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Venezuela, Sureste también de Venezuela y el Norte de Brasil, lugares en donde las
semillas son mezcladas con sustancias alcalinas como puede ser cenizas, y luego son
sopladas en la nariz del visionario por un ayudante empleando algún tipo de caña hueca. La
experiencia suele incluir inicialmente una extrema excitación con gestos y chillidos,
seguidos por somnolencia o un estupor en trance con alucinaciones. También en el
Noroeste de Argentina las semillas aun actualmente son utilizadas por algunos grupos, pero
en forma de infusión para tratar determinados desordenes de origen sobrenatural.
Ayahuasca
Es una planta considerada sagrada3 y maestra en el contexto de la Amazonia, la “gran
medicina”(Shultes 1982), el remedio maestro para todas las dolencias, no porque ésta cure
todos los tipos de enfermedades, sino porque que funciona como guia o maestro de los
chamanes indicándoles cuales son las plantas útiles en cada caso particular. El chaman la
usa para entrar en una nueva forma de entendimiento, desde el cual éste encuentra
soluciones a los diversos problemas que enfrenta la tribu, sea esta problemática como ya
dijimos, de tipo medica, espiritual (que en estas cosmovisiones por lo general son
indisolubles una de otras), como así también puede ser establecer el mejor momento para la
cosecha.
En tribus como los Shuar la manipulación y los usos de la Ayahuasca o Yaje no está
restringida al chaman de la tribu, sino que es utilizada por igual por todos los miembros de
la tribu, inclusive los niños, comenzando su consumo a los pocos días de nacido. Lo usan
en bajas concentraciones como emético para limpiar su organismo al comenzar el día y con
fines visionarios cuando se les presentan problemáticas y conflictos a resolver en el
quehacer cotidiano, ayudándolos a racionalizarlos de otra manera y de esta forma
solucionarlos una manera pronta. Siendo a tal punto efectiva esta costumbre, que los
servicios médicos que atienden a estas poblaciones, afirman que según sus censos los Shuar
en comparación a las poblaciones de las urbes y otros grupos originarios, no presentan
prácticamente en sus comunidades enfermedades de origen psicológico.
3 Para el pueblo Quechua es la liana que lleva a visitar a los muertos, ya que creían [CREEN] que se tienen visiones del mundo habitado por los espíritus de los antepasados.
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Un dato interesante para agregar sobre este pueblo consumidor de la Ayahuasca, es
que en entrevistas hechas por antropólogos, cuando éstos preguntaban si alguna vez no se
habían cumplido sus visiones, los sujetos se sorprendían con la pregunta, no concibiendo
que algo que hubieran visto en sus visiones o “karamma” (soñar) no se cumpliera.
Los estudios que se han hecho con consumidores de Yaje muestran que con frecuencia
los sujetos hablan de sensaciones místicas y telepáticas, advierten cambios en la percepción
del “yo” y en la experiencia de cercanía con otros y en la unidad con el universo. También
perciben un incremento en la capacidad de interacción con ellos mismos. Teniendo en
general los efectos una marcada carga espiritual, así como un fuerte componente que
involucra la introspección y la reflexión (Uribe 1999).
Incluso su uso en ambientes urbanos tiene una connotación en los consumidores
altamente terapéutica más que recreativa, en contraste con el uso de otras sustancias
psicoactivas. En un estudio realizado en Colombia sobre la razón del uso de este brebaje, se
encontró que en este grupo de personas las motivaciones para consumir Yaje se repetían.
Estas eran del tipo terapéutico a nivel emocional, en donde el sujeto esperaba obtener
bienestar psíquico, caracterizado por sentimientos de tranquilidad, paz interior y claridad
mental, así como resolver el estancamiento y encontrar soluciones y alternativas de manejo
a situaciones personales. Nos llama la atención cómo en dos grupos culturales tan
diferentes como el urbano occidental y la etnia Shuar, tienen una motivación y efecto del
uso del Yaje tan especular.
Estas propiedades del Yaje y de algunas plantas psicoactivas que los pueblos
originarios descubrieron hace mucho están siendo hoy en día estudiadas por los laboratorios
para desarrollar fármacos psiquiátricos y cardiacos.
Una de sus propiedades más útiles para la medicina occidental estaría vinculada con el
tratamiento de las adicciones. Algunos ejemplos de esta propiedad ya llevados a cabo hoy
en día y con notables éxitos son, el descenso en el alcoholismo en los participantes de la
“Iglesia Hoasca Brasileña”, y entre los consumidores de peyote en la “Iglesia Nativa
Americana” en Estados Unidos, el programa “Takiwasi” el Dr. Jacques Mabit en el Perú
para tratar a los adictos a la cocaína. Según esta ultima institución: el adicto necesita no
sólo purgar los residuos tóxicos del alcohol u otras drogas de su organismo, sino también
los patrones de sus reacciones y los hábitos mentales, emocionales y perseptuales.
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Las formas en que el uso de esta planta llego a las ciudades fueron básicamente tres:
Algunos fueron a las selvas o a las montañas y buscaron a los chamanes, otros montaron
una especie de iglesia para que se reconozca el rito4, y por ultimo por medio de
“facilitadotes”5, que pueden ser chamanes, pero también terapeutas que no están muy
comprometidos con lo que hacen, con el consiguiente riesgo de que se pierda toda la
riqueza ritual y cultural que implica su uso por los pueblos originarios, tema que
discutiremos un poco más en la ultima parte de este trabajo.
Peyote
El Peyote tenia, como en el caso de otras plantas psicoactivas, usos tantos de terapia
física como visionarios. Por ejemplo entre los Tarahumaras era consumido en pequeñas
cantidades para paliar el hambre, la sed y el agotamiento mientras iban a cazar, muchas
veces sin comida, agua o descanso, sobre todo cuando corrían detrás de una presa. El
peyote con fines visionarios era y es consumido por los chamanes, considerados estos
personas con poderes curativos y respetados por sus habilidades para comunicarse con los
espíritus e influir sobre ellos. Muchas de estas practicas rituales se conservan entre los
Tepehuanes, Tarahumaras, Coras y Huicholes.
La mezcalina alcaloide del Peyote genera embriaguez, visiones coloreadas, sensación
de flotación, pérdida del sentido del tiempo, conjunto de sensaciones que los grupos
originarios atribuyen al poder sobrenatural conferido por los dioses a esta cactácea.
Su consumo post colonial fue perseguido así como con otros enteogenos, pero hoy en
día movimientos de grupos originarios han conseguido que se despenalice su consumo en
contextos rituales.
San Pedro
Esta cactácea es utilizada por los chamanes en decocciones como sustancia visionaria
durante rituales nocturnos en donde se diagnostican las afecciones de sus pacientes y
deciden como tratarlos, aunque también puede tener fines adivinatorios o de embrujo a los
enemigos del cliente.
4 Como es el caso de “Santo Daime” o de “Uniao do vegetal” en Brasil.5 La onda “New Ages” según los ayahuasqueros.
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En la cultura Chavin de los Andes centrales en el Norte de Perú, tras ingerir el
brebaje, los chamanes entraban dentro de la pirámide y bajaban por unos pasadizos
subterráneos hasta llegar al dios Lanzon, una divinidad con atributos de felinos, de cobras y
otros animales.
La cultura Lambayeque también del Norte del Perú realizaban y realizan aún hoy
viajes chamanicos con el fin de promover la salud, la fertilidad y llevar el espíritu a la
morada de sus ancestros.
Actualmente los rituales combinan componentes originales e indígenas, con creencias,
practicas y símbolos derivados del catolicismo, como pueden ser la identificación de las
deidades nativas con algunos santos. El nombre de San Pedro surgió tras su empleo en el
Perú colonial, pues éste es el encargado de abrir las puertas del cielo, y la mezcalina,
principal alcaloide del cactus, abre en el ritual, el camino a la percepción de otro mundo.
La tradición milenaria del uso terapéutico y alucinógeno del cactus San Pedro en las
culturas precolombinas Cupinisque, Chavin y Moche, parece haber mantenido una
continuidad cultural con el curanderismo contemporáneo, siendo actualmente mayormente
los mestizos del Perú y Ecuador6 los que consumen el San Pedro.
En la simbología del curanderismo andino actual, “la mesa” se refiere tanto a la sesión
de curanderismo, como al altar o tablero donde se depositan los objetos de poder llamados
“artes”, que son necesarios para las practicas. La finalidad de la “mesa” es curar el daño o
hechizo hecho al sujeto que se puede manifestar como síntomas orgánicos, mala suerte,
problemas amorosos, familiares, laborales, etc. Esta practica se suele realizar junto con
tabaco y a veces con Brugmansia sp. (Floripondio), pero esta ultima se usa en algunos
casos muy difíciles y de forma no muy explicita, pues está muy asociado con la magia
negra, además de otros vegetales que pueden contener el brebaje. Los participante suelen
ser el Chaman, sus ayudantes y un grupo de clientes o pacientes y sus parientes. Se
diagnostica al paciente y se lo trata con el brebaje, cánticos, rezos, consejos, frotándole con
los objetos de poder antes mencionados, etc.
Uno de los usos actuales que ha traído a mal traer al consumo tradicional del San
Pedro, es el turismo chamanico o visionario, sobre todo por el turismo denominado
mochilero. Por lo general jóvenes profesionales de entre 28 y 35 años, que al consultarles la
6 No siendo los únicos, ya que entre otros, son consumidos por los chamanes del Norte de Argentina.
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razón del consumo del San Pedro, comenta la mayoría que estaban interesados en conocer
los efectos de las drogas alucinógenas como una interesante y fascinante manera de
explorar su propia mente. El chaman ecuatoriano Pancho Toledo dice que en Vilcapampa el
San Pedro sirve más como una droga para los turistas hippie, que para las curaciones
tradicionales. Muchas veces los que ofrecen la experiencia a los turistas, mezclan el cactus
con marihuana, alcohol y floripondio para generar una bebida potente que asegure las
alucinaciones (cliente satisfecho vuelve otra vez).
Es un tipo de practica superficial, que se da a un nivel individual excluyendo la
cosmovisión tradicional del uso de las plantas sagradas. En el caso particular de
Vilcapampa, la venta y el mal uso dado por los extranjeros7 al cacto, la sobredimensión de
lo ocurrido8 por la policía y sobre todo por los medios de comunicación nacionales
ecuatorianos, ha tenido por consecuencia deslegitimizar el uso tradicional y su simbología,
equiparando su uso a una droga.
Tabaco
El consumo del tabaco es originario de la cultura Maya que lo utilizaba además como
elemento de comercio junto con otros productos, por lo que su uso se expandió por gran
parte de América.
Este era usado con fines rituales y curativos, para espantar espíritus que entraban en
los enfermos, para el placer o como estimulante en situaciones adversas. También se suele
usar en los rituales del culto del San Pedro como ya mencionamos y en la ingesta de
Ayahuasca. Además tiene por si solo propiedades narcóticas y alucinógenas, que
desconocen los usuarios recreativos actuales del tabaco y que esta relacionado a la dosis de
la ingesta, y que son ampliamente explotadas por las poblaciones indígenas, como por
ejemplo la comunidad Warao del delta del Orinoco, en la cual sus chamanes fuman
enormes cigarros de 50 a 75 cm de largo induciendo estados de trance que les permiten
7 Extranjeros que en muchos casos llegaron y se erradicaron en el lugar, aprendiendo de los lugareños y luego ellos mismos preparando el brebaje de San Pedro, ya desconectando o reinterpretando el uso de este. de su contexto tradicional.8 Dos extranjeros bajo los efectos del cactus despojaron a un ciudadano de su automóvil.
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comunicarse con lo sobrenatural. También les posibilita cambiar sus voces y sus vistas
pudiendo ver mejor en el crepúsculo y la noche.
Los métodos tradicionales de consumo es el fumarlo o mascarlo junto con un álcalis
como ceniza o cal, pero también puede ser tomado, lamido, absorbido, ingerido, aspirado o
como enema rectal. Que consumido en altas dosis puede inducir a la embriaguez, estados
de trance o de inconciencia, sueño pesado o incluso la muerte.
Actualmente el consumo de tabaco es masivo a nivel mundial, en dosis que si bien
crónicamente acarrean adicción y otros problemas de salud, no llegan nunca a producir
efectos visionarios.
Floripondio
Brugmansia sp. denominado Floripondio, planta de la tumba, Huaca, Misha, etc. es
una Solanacesa con sustancias psicoactivas en todas las partes de la planta, que ha sido
utilizada por los pueblos originarios con diversos usos. Los cirujanos precolombinos
utilizaban sus semillas como anestésicas en las trepanaciones craneales, también
tópicamente para combatir el reumatismo, ganar los favores amorosos y para diversos ritos
chamanicos.
Los Shuar toman Floripondio o “Maikiwa” además de la Ayahuasca o “Nateun”, y lo
hacen solos o en compañía, lo consumen los hombres y las mujeres sean chamanes o no, y
también lo hacen los niños. Incluso administran un tipo concreto de Brugmansia visionaria
a los perros, la “Kawa maikiwa”, para que sean mejores cazadores y guardianes.
La intoxicación se considera poco agradable, en un principio puede causar frenesí y
luego seguir un sueño en trance con alucinaciones que luego el chaman puede interpretar
para diagnosticar o adivinar el futuro. Es utilizada comúnmente junto con el rito del San
Pedro. Pero si bien los chamanes suelen cultivar estas plantas en sus jardines y suelen tener
variedades preferidas, por lo general como ya comentamos antes, se esconde su uso por
considérasela asociada con hechicería, brujería y muerte, es decir malas artes. Esto
complica conocer el verdadero alcance de su uso actual. Esta mala fama puede deberse a
que el que consume la planta no se acuerda generalmente de las alucinaciones vividas o de
las acciones realizadas bajo su efecto, y probablemente por esta misma razón es utilizada
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para ganar los favores amorosos de una persona en contra de su voluntad. Como son mucha
las personas no correspondidas, esto nos puede dar una idea de porque la intoxicación con
Floripondio es una de las más frecuentes y graves por ingestión de plantas en infusión
(Brocca y Tovar Kuri, sin fecha).
Conclución
Si las tradiciones del uso de las plantas psicoactivas han llegado hasta nuestros días,
más o menos asimiladas o mestizadas, pero manteniendo su estructura primaria, a pesar de
un intenso proceso de colonialismo y posteriormente de modernismo occidentalistas, es
por que han sido preservadas, concientemente o no, por la utilidad manifiesta que han
brindado y siguen brindando.
Pero a lo que no se habían enfrentado aun, era al nuevo fenómeno denominado “Neo-
chamanismo” (incluido dentro de las corriente “New Ages”), Que se ha popularizado
rápidamente de la mano de antropólogos como Carlos Castaneda y Michael Harner, y
fogoneado por los operadores turísticos que han visto la gran veta comercial avanzado
sobre los modos culturales tradicionales en pos de acomodar el servicio a las exigencias del
nuevo consumidor.
Los prolongados aprendizajes de los chamanes tribales están siendo rediseñados para
ajustarse a la impaciencia , las apretadas agendas y los adminículos tecnológicos de las
clientelas urbanas. En las profundidades amazónicas, una nueva generación de chamanes
indígenas empieza a erigir “Malokas”, casas de Yaje, duchas y letrinas para satisfacer los
requerimientos de la nueva clientela de aprendices urbanos. Aquí y allá los nuevos
servicios y paquetes “etnopsicoturisticos” se anuncian en línea y en revistas como “Visión
Chamanica” (Colino 2006). Entradas en el buscador Google con “venta de enteogenos”
devolvió 17.500 sitios, otra con “sales of entheogen” devolvió 55.400, lo que nos da una
idea del comercio que está girando alrededor de estas plantas.
Si bien la necesidades originales que dio origen al uso de estas plantas no deberian
desaparecer ya que están en la propia naturaleza humana, y por ende tampoco sus usos
tradicionales habrían de extinguirse sino sumarse a los nuevos usos, el peligro de la
apropiación de estos conocimientos banalizandolos dentro de un contexto de
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superficialidad, conllevaría a un riesgo de desvalorización de los usos tradicionales,
dejándolos más expuesto aun a las influencias foráneas, con la consiguiente aceleración de
su erosión cultural.
Agradecimiento
A mi hermana que tuvo la paciencia de “criticarme” todo el trabajo.
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