documento tecnico taller leticia

DOCUMENTO TÉCNICO DE CONCLUSIONES DEL TALLER PARTICIPATIVO SOBRE EL ESTADO Y PROBLEMÁTICA DE LOS RECURSOS NATURALES Y LAS CULTURAS INDÍGENAS EN EL TRAPECIO AMAZÓNICO

ACCIÓN DEL PROYECTO: “ESTRATEGIA DE FORTALECIMIENTO DEL DESARROLLO LOCAL PARTICIPATIVO DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS PARA LA CONSERVACIÓN, PROTECCIÓN Y GESTIÓN SOSTENIBLE DE UNA RESERVA EN LA AMAZONÍA COLOMBIANA"

Documento Técnico de conclusiones del Taller participativo sobre el estado y problemática de los Recursos Naturales y las Culturas Indígenas en el Trapecio Amazónico. Junio 2011

Organizado por:

Asociación Manguaré

Fundación Macajinaco

Con la colaboración de:

Fundación Biodiversidad

Museo Nacional de Ciencias Naturales

Fundación Tropenbos Internacional Colombia


ÍNDICE

1. INTRODUCCIÓN ...................................................................................1

2. DETALLE DEL DESARROLLO DEL TALLER PARTICIPATIVO ....................2

2.1. REUNIONES PREVIAS AL TALLER ........................................................................... 2

2.2. RESULTADOS OBTENIDOS EN LAS REUNIONES PREVIAS AL TALLER .................... 5

2.3. ACTIVIDADES PARALELAS AL TALLER PARTICIPATIVO .......................................... 7

2.4. TALLER PARTICIPATIVO. ........................................................................................ 8

2.4.1. PRESENTACIÓN DE LOS PARTICIPANTES ................................................................. 9

2.4.2. EXPOSICIÓN DE LA SITUACIÓN DE ALGUNOS DE LOS RESGUARDOS Y SU

PROBLEMÁTICA EN RELACIÓN CON EL MANEJO DE LOS RECURSOS NATURALES .......... 11

2.4.3. ALGUNAS OTRAS PROBLEMÁTICAS RELACIONADAS PLANTEADAS EN EL TALLER 13

3. CONCLUSIONES GENERALES ............................................................... 18

3.1. POSIBLES LÍNEAS DE ACTUACIÓN FUTURAS ....................................................... 18


1

1. INTRODUCCIÓN

El proyecto: "Estrategia de fortalecimiento del desarrollo local participativo de los pueblos

indígenas para la conservación, protección y gestión sostenible de una reserva en la Amazonía

colombiana", se ha iniciado con la realización de un Taller de Participación para concretar las

bases definitivas del proyecto cuya finalidad última, en su formulación original, era conseguir

una gran superficie de territorio en la selva amazónica colombiana para cederla a las

comunidades indígenas de manera que permitiese el mantenimiento de su cultura y su forma

de vida tradicional, creando una reserva que sería cogestionada por las propias comunidades

indígenas (hitotos, ticunas, etc.), los organismos medioambientales colombianos, la

Universidad Nacional de Colombia (UNAL), la ONG Manguaré, etc., y que contribuyese a la

conservación de la Amazonía y su biodiversidad.

El taller, que es una de las fases iniciales del proyecto, se celebró en la comunidad indígena de

Monilla Amena situada en el kilometro 9,8 de la carretera de Leticia‐Taracapa del municipio de

Leticia (Colombia), los días 7, 8 y 9 de junio de 2011. En él participaron todos los actores

fundamentales, como representantes de seis comunidades indígenas del municipio de Leticia

(curacas, jóvenes, mujeres y ancianos), colaboradores de la Universidad Nacional de Colombia

sede Amazonia, representantes de Corpoamazonia (Corporación para el Desarrollo Sostenible

del Sur de la Amazonia), miembros de la Fundación Tropenbos Internacional sede Colombia,

miembros de la Asociación Manguaré de España, etc.

En principio, estaba orientado a:

Sentar las bases de la futura colaboración entre los estamentos implicados en la zona y

en España.

Redactar un diagnostico desde distintos puntos de vista, definiendo el estado de

conservación del entorno, sus amenazas y los objetivos a medio y largo plazo.

Perfilar el proyecto definitivo, y delimitar la posible zona de reserva.

Elaborar materiales de divulgación del propio taller con el fin de dar a conocer los

resultados y conclusiones.

Siendo el objetivo global concretar de forma participativa las bases definitivas del proyecto

que contribuiría a la conservación de la Amazonía y su biodiversidad, al desarrollo sostenible y

la investigación científica.

Y los objetivos específicos:

1. Planificar de forma consensuada y participativa las siguientes fases del proyecto.

2. Identificar posibles áreas sensibles para constituir en un futuro la zona de reserva.

3. Establecer un Observatorio Socioambiental, que permita un seguimiento cercano de la

evolución del área, y sirva de punto de centralización de la información e interés local.

4. Divulgar los resultados y conclusiones del encuentro para abrir nuevas formulas de

cooperación.


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2. DETALLE DEL DESARROLLO DEL TALLER PARTICIPATIVO

2.1 REUNIONES PREVIAS AL TALLER

Previamente al desarrollo del taller, se llevaron a cabo varias reuniones en diversos lugares de

Colombia con los diferentes agentes implicados, asociaciones, comunidades, curacas y

escuelas indígenas, investigadores de la Universidad Nacional de Colombia Sede Amazonia,

fundaciones que trabajan en proyectos de conservación de la biodiversidad y las culturas

indígenas, organismos ambientales, etc. durante las semanas del 25 de abril al 6 de mayo y la

semana del 30 de mayo al 5 de junio, en la que se hicieron reuniones tanto en la ciudad de

Bogotá como en Leticia. Y todas ellas sirvieron para concretar y preparar los encuentros del

Taller Participativo que se celebró posteriormente los días 7, 8 y 9 de junio de 2011 en Leticia.

La metodología que se siguió para las reuniones previas fue la presentación de la Asociación

Manguaré (qué hace y cuáles son sus objetivos) y la presentación del proyecto que se quería

llevar a cabo (objetivo general y específicos) para seguidamente pasar a exponer los

representantes de las asociaciones, comunidades, universidad, etc., su opinión y su visión de

la situación en general de los indígenas y en particular del manejo de los recursos naturales

por parte de los mismos.

Las reuniones que se celebraron esas semanas fueron las siguientes:

Reunión el 25 de abril de 2011 en la sede social en Bogotá de la Fundación TROPENBOS

INTERNACIONAL COLOMBIA, a la que asistieron Carlos Rodríguez, Presidente de Tropenbos,

el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias Naturales de

Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo, Tesorera de la Asociación

Manguaré.

Reunión el 25 de abril de 2011 en la sede social en Bogotá de la Fundación FUNAMBIENTE,

a la que asistieron Alberto Orozco, Coordinador Técnico de Funambiente, Ángel, miembro

de Funambiente, exgobernador de Amazonia y primer Director del Parque Nacional de

Amacayacu, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias

Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo, Tesorera de

la Asociación Manguaré.

Reunión el 27 de abril de 2011 en la sede social en Leticia de la Asociación de Cabildos

Indígenas del Trapecio Amazónico (ACITAM) a la que asistieron Orlando Rayo Acosta,

Tesorero de Acitam, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de

Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo,

Tesorera de la Asociación Manguaré.

Reunión el 27 de abril de 2011 en la escuela de la comunidad indígena del Km 9,8 Monilla

Amena a la que asistieron Paula, la maestra, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el

Museo Nacional de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y

Alicia Negredo, Tesorera de la Asociación Manguaré.

Reunión el 27 de abril de 2011 en la comunidad indígena del Km 9,8 Monilla Amena a la

que asistieron Absalón Arango, curaca de dicha comunidad, Vicepresidente de la Fundación


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MACAJINACO y Vicepresidente de AZCAITA (Asociación Zonal de Autoridades Indígenas de

Tradición Autóctono), el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de



Reunión el 27 de abril de 2011 en la sede Amazonia en Leticia de la Universidad Nacional de

Colombia con el Dr. Santiago R. Duque, profesor asociado del Instituto Amazónico de

investigaciones (IMANI) de dicha universidad, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el



Reunión el 28 de abril de 2011 en la sede social en Leticia de la Asociación de Cabildos

Indígenas del Trapecio Amazónico (ACITAM) a la que asistieron Augusto Falcón,

Vicepresidente de Acitam, Orlando Rayo, Tesorero de Acitam, el Dr. Javier Lobón,

investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente

de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo, Tesorera de la Asociación Manguaré.

Reunión el 28 de abril de 2011 en el Hotel Waira de Leticia a la que asistieron Hitoma

Safiama, curaca de la comunidad indígena del Km 6, Ciudad Hitoma, y Presidente de la

Fundación Macajinaco, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de



Reunión el 28 de abril de 2011 en la escuela de la comunidad indígena del Km 9,8 Monilla

Amena a la que asistieron Paula, la maestra, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el



Reunión el 29 de abril de 2011 en el Hotel Waira de Leticia a la que asistieron Hitoma

Safiama, curaca de la comunidad indígena del Km 6, Ciudad Hitoma, en Leticia y Presidente

de la Fundación Macajinaco, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional

de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo,


Reunión el 29 de abril de 2011 en la sede Amazonia en Leticia de la Universidad Nacional de

Colombia a la que asistieron Tatiana Mendoza, ecóloga y Enric Cassu, antropólogo, ambos

investigadores del equipo del Dr. Santiago R. Duque del Departamento de Limnología de

dicha Universidad, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de



Reunión el 2 de mayo de 2011 en comunidad indígena del Km 6, Ciudad Hitoma en Leticia a

la que asistieron Hitoma Safiama, curaca de dicha comunidad y Presidente de la Fundación

Macajinaco, Tatiana Mendoza, ecóloga, y Enric Cassu, antropólogo, ambos investigadores

del equipo del Dr. Santiago R. Duque del Departamento de Limnología de dicha

Universidad, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias




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Reunión el 3 de mayo de 2011 en el Hotel Waira de Leticia a la que asistieron Tatiana

Mendoza, ecóloga, y Enric Cassu, antropólogo, ambos investigadores del equipo del Dr.

Santiago R. Duque del Departamento de Limnología de la Universidad Nacional de

Colombia, sede Amazonia, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional

de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo,


Reunión el 4 de mayo de 2011 en la sede social en Bogotá de la Fundación FUNAMBIENTE,

a la que asistieron Alberto Orozco, Coordinador Técnico de Funambiente, Ángel, miembro

de Funambiente, ex gobernador de Amazonia y primer Director del Parque Nacional de

Amacayacu, Oscar Pinto, fundador del Parque Nacional Amacayacu y miembro de

Funambiente, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias



Reunión el 5 de mayo de 2011 en la sede social en Bogotá de la Fundación TROPENBOS

INTERNACIONAL COLOMBIA, a la que asistieron Carlos Rodríguez, Presidente de Tropenbos,

Catalina Vargas, Responsable de Comunicaciones de Tropenbos, el Dr. Javier Lobón,

investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente

de la Asociación Manguaré y Alicia Negredo, Tesorera de la Asociación Manguaré.

Además se mantuvieron conversaciones telefónica e intercambiaron e‐mails con Sandra

Bessudo, Alta Consejera Presidencial para el Cambio Climático, Aguas y Biodiversidad del

Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo Territorial de Colombia y la Dr. Xiomara

Sanclemente, Directora de Ecosistemas del Ministerio de Ambiente, Vivienda y Desarrollo

Territorial de Colombia durante los meses de abril y mayo.

Reunión el 30 de mayo de 2011 en la sede Amazonia en Leticia de la Universidad Nacional

de Colombia a la que asistieron Tatiana Mendoza, ecóloga y Enric Cassu, antropólogo,

ambos investigadores del equipo del Dr. Santiago R. Duque del Departamento de

Limnología de dicha Universidad, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo

Nacional de Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré, Juan

Antonio Gómez, Vicepresidente de la Asociación Manguaré, Batiste Miguel, Secretario de la

Asociación Manguaré y Alicia Negredo, Tesorera de la Asociación Manguaré.

Reunión el 31 de mayo de 2011 en comunidad indígena del Km 6, Ciudad Hitoma en Leticia

a la que asistieron Hitoma Safiama, curaca de dicha comunidad y Presidente de la

Fundación Macajinaco, el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de

Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré, Juan Antonio

Gómez, Vicepresidente de la Asociación Manguaré, Batiste Miguel, Secretario de la


Reunión el 1 de junio de 2011 en la comunidad indígena del Km 9,8 Monilla Amena a la que

asistieron Absalón Arango, curaca de dicha comunidad, Vicepresidente de la Fundación

MACAJINACO y Vicepresidente de AZCAITA (Asociación Zonal de Autoridades Indígenas de

Tradición Autóctono), el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de

Ciencias Naturales de Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré, Juan Antonio


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Gómez, Vicepresidente de la Asociación Manguaré, Batiste Miguel, Secretario de la


Reunión el 2 de junio de 2011 en la sede Amazonia en Leticia de la Universidad Nacional de

Colombia a la que asistieron Dr. Pablo Palacios investigador botánico de dicha universidad

y el Dr. Javier Lobón, investigador del CSIC en el Museo Nacional de Ciencias Naturales de

Madrid y Presidente de la Asociación Manguaré.

Además, durante la segunda quincena de mayo y la primera junio se visitaron 7 comunidades

indígenas próximas a la ciudad de Leticia, para explicarles el taller que se quería hacer e

invitarles a participar, entregándole en mano al curaca de cada una de ellas una carta con la

invitación.

Las comunidades visitadas e invitadas a participar eran tanto de la carretera de Leticia‐

Tarapacá, con una economía supuestamente basada principalmente de la recolección, la caza y

la chagra (huerto familiar), como de los lagos Yaguarcaca, una economía supuestamente

basada principalmente de la pesca. En cada comunidad se explicaba el objetivo que se

perseguía con los encuentros y la importancia de su participación. Además del curaca, se

invitaba a asistir a un anciano, un joven y una mujer de cada comunidad.

2.2 RESULTADOS OBTENIDOS EN LAS REUNIONES PREVIAS AL TALLER

Durante estas reuniones se obtuvo como resultado la siguiente información:

Hay una experiencia similar, de creación de una reserva natural para la conservación de la

biodiversidad y de la comunidades locales, pero en lugar de con indígenas con caboclos en

Brasil y la lleva a cabo la Fundación Mamiraua (www.mamiraua.org.br)

Los expertos aconsejan no comprar territorios ya que el 70% del Amazonas colombiano es

resguardo indígena o parque nacional o reserva forestal por lo que ya está conservado. Lo

que supone 30 millones de hectáreas protegidas para unas 100.000 personas que las

habitan. (Ver figura 3.1. del Trapecio Amazónico).

La mayoría de los resguardos indígenas en Leticia son multiétnicos.

Son los propios indígenas los que hacen los planes de ordenación y gestión del territorio,

que ellos llaman Planes de Vida. Se les puede ayudar a elaborar los mismos.

A los indígenas se les permite que exploten los recursos naturales a nivel familiar.

Hay que tener en cuenta que para elaborar los planes de vida se consideran tanto las

comunidades o poblados indígenas como las unidades familiares, ya que muchos

habitantes de los poblados se ven obligados a ir a otras zonas para subsistir y viven lejos de

las comunidades en unidades familiares. Por lo que son interesantes acciones encaminadas

al fortalecimiento de la cultura y tradiciones indígenas para que subsistan sin perder su

identidad.

Hay que apoyar el fortalecimiento de la cultura y tradiciones indígenas para mejorar el

manejo de los recursos naturales. Y plantear encuentros y talleres desde el punto de vista


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del manejo de los recursos naturales como: manejo de la pesca, observación de avifauna

silvestre, turismo sostenible comunitario, etc.

Las comunidades indígenas han ido perdiendo territorios desde hace años, antes por la

venta de tierras por parte de sus abuelos para comprar productos de primera necesidad y

actualmente por intromisiones colonas. Además otro problema que tienen las comunidades

indígenas es que el territorio de los reservorios no corresponde con los territorios de su

memoria cultural, se han reducido.

Las ayudas que se dan encaminadas a acciones en las comunidades no llegan o llegan sólo

en una mínima parte.

Algunos indígenas dicen que siguen manejando los recursos naturales como los han hecho

siempre sus ancestros, con respecto y solo para autoabastecimiento. Pero los recursos dan

mínimamente para subsistir y no para enviar a sus hijos a la escuela y comprarles

materiales, uniforme, etc. Por lo que a parte de los recursos naturales que explotan (la

pesca, la caza, la madera, etc.), actualmente se están dando otras economías como el

cultivo de la coca, la búsqueda de minerales como el oro, etc.

Es muy difícil mantener su cultura y sus tradiciones, por ejemplo en las escuelas no se

enseña en sus lenguas nativas ni hay una asignatura para enseñarlas.

Resguardos indígenas, Parque Nacional Natural Amacayacu y Reserva forestal en el Trapecio Amazónico


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Para que un proyecto esté vivo deben participar activamente las comunidades indígenas y

reportarles algún beneficio. Por lo que se vio que sería muy interesante hacer las jornadas

en los poblados, para que ellos se beneficiasen, por ejemplo encargándoles de la

preparación de los almuerzos para los asistentes. Se escogerían poblados que vivan en el

bosque y poblados que vivan cerca del río o el lago, ya que son dos modos de vida y de

explotar los recursos muy diferentes (unos subsisten del bosque y de la chagra y otros de la

pesca). En el taller deberían participar todos los grupos sociales como: ancianos, mujeres,

jóvenes, niños, etc.

En los encuentros además se debería hacer participes a las asociaciones indígenas como

ACITAM y AZCAITA, las autoridades de los Parques Nacionales, el SINCHI (Instituto

Amazónico de Investigaciones Científicas), Corpoamazonia (Corporación para el Desarrollo

Sostenible del Sur de la Amazonia), etc. .

2.3 ACTIVIDADES PARALELAS AL TALLER PARTICIPATIVO

Paralelamente al Taller participativo, durante los tres días del encuentro, se hicieron unas

actividades con los alumnos de la escuela de la comunidad indígena de Monilla Amena. Dicha

escuela tiene un total de 20 alumnos de edades comprendidas entre 4 y 12 años, casi todos

ellos de etnia uitoto y que viven en un entorno rodeado de selva.

Las actividades se realizaron también los días 7, 8 y 9 de junio y fueron preparadas durante las

reuniones previas con la maestra de la escuela. Estas consistieron en lo siguiente:

Explicación sobre la naturaleza, los recursos naturales (bosques, agua, fauna, etc.), la

importancia de su conservación y las problemáticas que existen (contaminación, tala

indiscriminada de los árboles, etc.). Esta explicación fue apoyada mediante esquemas y

dibujos en la pizarra y libros de textos sobre el tema.

Actividades de educación ambiental con los alumnos de la escuela de Monilla Amena, realizadas paralelamente al taller.


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Excursión al entorno natural (el bosque y el río) con la explicación de los recursos

naturales que se iban observando y el papel que juegan en la naturaleza y en la vida

cotidiana de los alumnos.

Exposición participativa de los alumnos sobre lo que ya sabían y lo que aprendieron tras

las primeras actividades.

Actividades de dibujo individual en la que cada alumno dio su visión de un bosque

conservado y otra de un bosque contaminado y con problemas de tala.

Y finalmente se realizaron actividades en grupo para hacer unos murales sobre la

naturaleza y su conservación. Se formaron 5 grupos de 4 alumnos cada uno.

2.4 TALLER PARTICIPATIVO.

El Taller Participativo, se celebró durante los días 7,8 y 9 de junio de 2001 en la comunidad de

Monilla Amena y se inicio con una presentación por parte de algunos de los participantes.

La metodología que se siguió fue totalmente participativa, exponiendo todo aquel que quería

sus problemas, sus experiencias, sus opiniones, etc.

Se dedicaron varios días a la exposición por parte de cada una de las comunidades de sus

problemáticas en el manejo de los recursos naturales, para pasar a exponer algunos de los

participantes sus experiencias y así intentar dar soluciones.

Al mismo asistieron casi 40 personas de 6 comunidades (San Sebastián de los Lagos, San Pedro

de los Lagos, San Juan de los Lagos, San Francisco Vela, Ciudad Hitoma Km 7 y Monilla Amena

Km 9,8), de 4 ONGs (Fundación Tropenbos Internacional Colombia, Fundación Macajinaco,

Azcaita y Asociación Manguaré de España), de la Universidad Nacional de Colombia sede

Amazonia y de Corpoamazonia.

La apertura del taller se llevo a cabo por los representantes de la organización, la Asociación

Manguaré y la Fundación Macajinaco para dar paso a las presentaciones de los participantes.

Inauguración del taller por parte de Javier Lobón, Presidente de la Asociación Manguaré e Hitoma Safaima, Curaca de la etnia uitoto, Presidente de la Fundación Macajinaco y coorganizador del Taller


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Javier Lobón, Presidente de la Asociación Manguaré, es el encargado de la inauguración del

Taller. El objetivo principal del mismo es “Identificar de primera mano la problemática de los

recursos naturales que se explotan de manera directa por las comunidades indígenas” por lo

que el fin es debatir entre todos los participantes para identificar de forma cualitativa cuales

son los problemas fundamentales relacionados con el manejo de los recursos naturales. Se

pretende recoger la base de conocimiento que deriva de la opinión sobre el estado de los

recursos naturales, su problemática, los recursos prioritarios, etc.

Hitoma Safaima, Curaca de la etnia uitoto, Presidente de la Fundación Macajinaco y

coorganizador del Taller, se presenta y explica que muchas veces desde fuera se tiene más

interés en su cultura, su situación y sus problemas que ellos mismos. Y espera importantes

resultados de este Taller.

El último día se realizó a todos los participantes del taller una encuesta para conocer mejor la

situación del manejo de los recursos naturales en su zona (los resultados de la encuesta están

disponibles en página web de Manguaré: www.manguare.es, en el apartado del

OBSERVATORIO SOCIOAMBIENTAL).

El taller se clausuró con una ceremonia en la que algunos de los miembros indígenas de la

Fundación Macajinaco realizaron un baile ritual para sellar la unión entre los pueblos.

2.4.1. PRESENTACIÓN DE LOS PARTICIPANTES

Javier Ortega de la Fundación Tropenbos. Llevan 15 años trabajando con comunidades

indígenas del Trapecio Amazónico pero sobre todo del Medio Caqueta, en Araracuara. Sus

actuaciones se centran en ayudar a recuperar el conocimiento tradicional que tenían y que se

ha ido perdiendo. Este conocimiento es el que les ha permitido interaccionar con el medio

ambiente de forma que han logrado vivir durante miles de años con un manejo sostenible de

los recursos naturales.

Baile ritual para sellar la unión entre los pueblos.


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Álvaro Parente Fernández curaca de San Juan Parentes. Tikuna

Alexio Rufino Parente de San Pedro de los Lagos. Tikuna

Absalón, curaca de la Comunidad Monilla Amena del km 9. Huitoto

Claudio Felipe Fernández, curaca de la comunidad de San Sebastián de los Lagos. Tikuna.

Trabaja en la investigación con la Fundación Tropenbos y la Universidad Nacional de Colombia

sede Amazonia en la investigación sobre la alimentación de los peces. En dicha investigación

lleva 2 años y trata sobre manejo y control de la pesca.

Santos Oliveira de San Sebastián de los Lagos. Anciano tikuna

Jaime Parente, curaca de la comunidad de San Pedro de los Lagos. Ticuna

Esteban Carrillo (Corpoamazonia). Están comenzado un proyecto de uso y manejo de los

humedales de la carretera Leticia‐Taracapa.

Abel Antonio Santos colaborador de la UNAL. Tikuna. Participa en el proyecto de investigación

del manejo de los recursos pesqueros, recuperación de población y mejora de la calidad y

cantidad de los peces con las comunidades de los lagos.

Hernando Castro, Huitoto del Medio Caqueta. Trabaja desde hace 12 años en Tropenbos en la

investigación y recopilación de todo el manejo del mundo indígena, cambio climático y

calentamiento global en base a los calendarios indígenas. Representante de todas las

autoridades indígenas del Departamento del Amazonas. También maneja toda la política

ambiental con el Ministerio de Medio Ambiente en el departamento del Amazonas.

Últimamente participa con el ente territorial, las universidades, el SINCHI y el Ministerio de

Medio Ambiente en la elaboración de una política ambiental desde la visión indígena.

Presentación de los participantes del taller.


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2.4.2. EXPOSICIÓN DE LA SITUACIÓN DE ALGUNOS DE LOS RESGUARDOS Y SU PROBLEMÁTICA EN RELACIÓN

CON EL MANEJO DE LOS RECURSOS NATURALES

Comunidad de San Pedro de los Lagos. Pescadores. Etnia tikuna:

Reducido territorio de pesca. Desarrollan trabajos con la Universidad Nacional de Colombia

para hacer la pesca más sostenible. Tienen problemas fronterizos con la pesca, ya que

entran ilegalmente a los lagos pescadores brasileños y peruanos a pescar intensivamente

con mallas (redes). Hay muy poco pirarucu, gamitana, vaca marina (manatí) y charapa

(galápago). Pero con las vedas y el monitoreo que realizan desde hace dos años con la

Universidad Nacional de Colombia poco a poco se va recobrando la pesca y además ahora

hay más concienciación.

Territorios de caza prácticamente inexistentes. Imposibilidad de hacer reservas. Territorio

absolutamente sobreexplotado.

Plantean la posibilidad de reclamar a los gobiernos ampliación de los resguardos.

Escasez de árboles para su uso.

Comunidad de San Juan de Parentes (pescadores de los Lagos). Etnia tikuna:

Resguardo: 46 hectáreas para 100 personas (la mayoría menores de edad).

Poco territorio para las nuevas generaciones.

Poca tierra para cultivar.

Antes solo pescaban peces grandes, ahora se ven obligados a pescarlo todo para subsistir.

Ello se debe al aumento de la población.

Como solución posible indican la piscicultura comunal.

Comunidad de San Sebastián de los Lagos. Pescadores. Etnia tikuna:

Resguardo: 58 hectáreas para 558 personas.

Territorio sobreexplotado. Parte de su territorio fue vendido por sus antepasados y en la

actualidad el resguardo se encuentra rodeado de terratenientes. Problema agravado por la

ocupación de su escaso territorio por la entrada de nuevos colonos.

Caza inexistente por territorio escaso y muy poblado.

Problemas incluso para la creación de nuevas chagras.

La pesca en los lagos se está recuperando por la acción conjunta de las diferentes

comunidades indígenas que pescan en ellos y por la ayuda de la Universidad Nacional de

Colombia. El monitoreo de la Universidad con tres comunidades San Sebastián, La Playa y

Castañal está permitiendo la recuperación de los peces. Además actualmente se han unido

otras comunidades al proyecto (la Milagrosa, San Antonio, San Juan y San Pedro). Aunque

denuncian la pesca furtiva en las quebradas por parte de pescadores de Perú y Brasil.


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Otro grave problema es la proximidad del resguardo al basurero de Leticia, con influencia

real al pueblo y contaminación de los acuíferos y de la quebrada del río, mortalidad de

peces.

Ven posibilidades en el sector turístico, principalmente por el potencial turístico de los

lagos

También propone hacer otro monitoreo con la caza para volver a aumentar el número de

animales como ha pasado con el proyecto de la pesca.

Insisten en su escaso territorio. Piden ayuda para ampliarlo mediante acuerdos con los

terratenientes. Se están organizando para ello. Junto a su comunidad hay una finca de

5.000 hectáreas de un solo propietario que la tiene prácticamente abandonada pero que se

niega a vender. Proponen la compra de 15 ha.

Comunidad Monilla Amena. Etnia uitoto

Resguardo: 712 ha para 120 personas (23 familias).

La pesca escasea y aumenta el furtivismo. Solicitan un monitoreo y control como el que

están realizando otras comunidades en los lagos Yaguarcaca.

En la caza, abunda la guara porque cría mucho, pero no hay venado, ni marranos de monte,

ni paujiles, ni boruga, etc. Se podrían hacer criaderos, pero nunca Corpoamazonia ha

promocionado ningún proyecto en este sentido, aun teniendo personas preparadas para

ello.

Denuncian que se ha perdido especies de flora y fauna, como la palma de karaná utilizada

para la construcción de los tejados de las malokas. Ahora hay que traerla de Brasil y es más

cara.

Los resguardos no están amojonados con lo que son constantes los conflictos entre las

distintas comunidades. Sería necesario exigir a las autoridades que realizaran dicho

amojonamiento. En las escrituras no están bien definidos los límites ya que antiguamente

se respetaba de palabra lo que los abuelos decían. Es constante la entrada de nuevos

colonos en su territorio que lo ocupan ilegalmente.

Grave problema de abandono de la comunidad por parte de los jóvenes que se van a otras

comunidades o a la ciudad de Leticia.

Propone una “unidad nativa indígena rural del municipio de Leticia, UNIRML” para

reclamar, defenderse y estar bien asesorados.

Denuncian que les han quitado tierras con la excusa de que son tierras baldías cuando no lo

eran y Corpoamazonia no hace nada.

En general todos los representantes de las distintas comunidades indígenas plantean

situaciones similares en cuanto a la gestión y manejo de los recursos naturales: resguardos

muy reducidos y muy poblados que conlleva sobreexplotación de los recursos con pérdida

total de la mayoría de las especies de caza y desaparición de muchas especies de peces así


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como de tallas grandes. Se constata también la dificultad de realizar nuevas chagras por la

escasez de territorio.

2.4.3 ALGUNAS OTRAS PROBLEMÁTICAS RELACIONADAS PLANTEADAS EN EL TALLER

Sobre el crecimiento de la ciudad de Leticia:

Leticia se encuentra a escasos kilómetros de los resguardos huitoto y tikuna.

La población de Leticia ha pasado en unos pocos años 21.000 a 71.000. Y no se sabe cómo

va el plan de ordenamiento territorial de este municipio y como va a influir en los

resguardos indígenas.

Los curacas de las diferentes comunidades se preguntan qué va a pasar con la creciente

población de Leticia y la presión que ello va a suponer para los resguardos de alrededor.

Reclaman la elaboración de su “Plan de Vida”. Y, aunque opinan que no se van a quedar

primitivos como sus antepasados, ellos no deben ni quieren perder su identidad pero sí que

aspiran a una vida mejor.

La misma población de Leticia no sabe de problemas ambientales (por ejemplo el basurero

próximo a uno de los resguardos). Son ellos los que invaden a las comunidades indígenas

cercanas por lo que se tiene que tener conocimiento para poder tener argumentos y hacer

cumplir la ley. Los indígenas cercanos a la ciudad están peor que los que viven en

resguardos alejados, ya que los primeros sufren de los problemas de aculturación, invasión,

vulneración de los derechos de los indígenas, falta de territorio, contaminación, etc.

Apuntan también como problema el que las autoridades no dejen a los niños vender los

productos de su familia en el mercado de Leticia, pero no entienden que la necesidad y la

educación de los indígenas son así.

Los jóvenes ahora no escuchan y no aprenden de sus mayores, por lo que se pierde la

educación y cultura de sus antepasados. Y muchos de ellos acaban marchando a la ciudad y

pierden totalmente su identidad.

Problemática de los campesinos desplazados:

Se indica que el gobierno ayuda a los campesinos desplazados (*INFORME AUTO 004 de ABRIL

22 DE 2010 “PROTECCIÓN DE LOS DERECHOS FUNDAMENTALES DE LAS PERSONAS Y LOS PUEBLOS

INDÍGENAS DESPLAZADOS POR EL CONFLICTO ARMADO O EN RIESGO DE DESPLAZAMIENTO

FORZADO”) pero no se complementa con ningún estudio socio‐económico que incida en la

capacidad de carga de los distintos territorios, lo que genera una gran problemática de

sobrepoblación en la mayoría de los resguardos. Se expone que el gobierno debería apoyar

más a los indígenas a través de sus Proyectos de Vida: educación, salud y medio ambiente.

Problema de organización:

El problema en la zona del Triangulo Amazónico es que las distintas comunidades indígenas

no están organizadas ni tienen ningún Plan de Vida para gestionar sus resguardos, con lo

que pierden oportunidades. Carecen de Entidad Territorial Indígena a diferencia de otras

comunidades del Amazonas. Por eso tienen la esperanza que después de esta reunión‐taller


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renazca la cooperación entre todos. Deben empezar por recuperar su tradición, su historia,

sus costumbres y su cultura.

Tropenbos, como entidad que gestiona programas otras áreas amazónicas, comenta su

visión del problema. Es necesario conocer la situación real de los distintos resguardos.

Propone la realización de un “proyecto de monitoreo de todo el territorio ocupado por los

resguardos”. En él se analizaría el estado y la utilización de todos los recursos naturales

(caza, pesca, madera, etc). Se elaborarían Planes de manejo de los distintos recursos para

acabar con un Plan de Vida para todos los resguardos en el que se incluiría todo el

conocimiento de los antepasados. Se cita como ejemplo de lo exitoso que pueden ser estos

proyectos el Plan de manejo de pesca que llevan adelante las comunidades Ticunas con la

Universidad Nacional de Colombia en el Yaguarcaca. Este no solo está cumpliendo sus

expectativas y dando ya buenos resultados sino que además es un excelente ejemplo de

colaboración entre las comunidades indígenas y los científicos.

Se debate ampliamente sobre la necesidad de unión de todas las comunidades de la zona

como única vía para conseguir sus propósitos. Se les transmite que las comunidades de

Leticia están compuestas por unos pocos centenares de indígenas y que solo con la

fortaleza que produce la unión de todos ellos podrán conseguir algunos de sus propósitos,

entre ellos ser oídos por las autoridades de Leticia y de Colombia.

Según Tropenbos, este territorio es de los indígenas y ellos mismos son su propio gobierno

ya que dentro del Marco Constitucional tienen un Fuero Indígena que los respalda por

encima de la Constitución Colombiana y hasta el por encima del Derecho Internacional.

Los indígenas se tienen que organizar ellos mismos, ya que nadie lo va a hacer por ellos.

Reunirse todos, adultos, jóvenes, abuelos, etc. y hablar para que salgan los pensamientos y

las ideas de lo que quieren y tienen que hacer.

Las ONGs ayudan en todo lo que el gobierno no les interesa ayudar, recogen su

pensamiento y proyección para decirles al estado que es lo que quieren hacer. Los

indígenas son un problema para el gobierno.

Los indígenas del Trapecio Amazónico no están organizados, y además no han tenido la

suerte de ONGs se interesen por ellos y les ayude en los procesos. No hacen monitoreo de

población, sus historias se están perdiendo, no tienen organizada la casa (el territorio) por

lo que no pueden hacer ninguna propuesta solida que se sostengan.

Los territorios que rodean las comunidades de San Pedro, San Juan, San Antonio y San

Sebastián son privados, proponer reunirse también con Castañal para negociar con los

terratenientes para conseguir más territorio y así poder reubicarse. Si se unen las 4

comunidades y se organizan podrían conseguirlo, achaca la culpa a los curacas salientes.

Esto último lo señalan como un problema importante: cada año esas comunidades (de

mayoría tikuna) cambian de curaca y así no se pueden continuar los procesos (los huitoto

tienen curacas vitalicios que heredan su titulo de padres a hijos por un sistema de

aprendizaje desde niños).


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Ayudas gubernamentales a comunidades indígenas:

Distintos asistentes al taller confirman que algunas organizaciones perciben dinero del

gobierno que casi no revierte a las comunidades indígenas.

Según Tropenbos, los recursos económicos que da el gobierno son de las comunidades y el

planeamiento del presupuesto se hace anualmente, si se firma el convenio antes del 31 de

diciembre las ayudas pueden ser efectivas el 5 de enero. La comunidad delega a una

persona que suele ser el curaca, pero a veces se delega en una organización. Los recursos

son para inversión social y el planteamiento de las inversiones debe ser conocido por toda

la comunidad. También se puede delegar en asociaciones, aunque no es obligatorio, y estas

pueden llevar a cabo los proyectos junto con las ONGs o también se puede hacer un

convenio con los Municipios.

Como ejemplo se cita la experiencia de los huitotos del medio Caquetá. Allí son 12

asociaciones de la parte alta del corregimiento y contratan de manera directa, muchas

veces son delegados que mandan las mismas comunidades asesorados por las asociaciones.

Los representantes legales firman el convenio de incorporación de los recursos pero para la

contratación se delega en una persona ya que los que firman el convenio no pueden

contratar. Al subcontratado por los curacas (capitanes) se le transfieren los recursos para la

contratación de los proyectos, si eso no ocurre se demanda al agente territorial, ya que los

recursos son de las comunidades y no de los municipios y los deben gestionar ellas.

Control de la población

La comunidad Monilla Amena, con mayoría de la etnia uitoto, hace control de población

para que no crezca más de las posibilidades de su territorio. Son del clan Borugo y, como el

borugo, no se reproducen mucho.

Los huitotos son partidarios de que sea la propia comunidad la que controle su población.

El indígena siempre ha sido comunista, comunista=comunidad. Utilizan métodos

anticonceptivos naturales.

Las lenguas

Tanto la lengua tikuna como la huitoto se están perdiendo. Muchos indígenas no enseñan

su idioma a sus hijos. Tampoco se enseña en la mayoría de las escuelas.

Dinero básico

Uno de los más graves problemas a los que se enfrentan los indígenas del Trapecio

Amazónico es que diariamente necesitan dinero real para obtener materias imprescindibles

como: la sal, el azúcar, el petróleo, el material escolar…, que es lo más básico. Y con el poco

territorio que tienen es difícil obtener casi ni para comer, así que menos para vender algo y

obtener dinero. Y todo esto no lo tienen en cuenta los gobernantes de turno.

Tienen un potencial turístico muy alto pero los ingresos que esto pueda reportar no son por

ahora suficientes para satisfacer las necesidades de todos. Además son las grandes agencias


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de viajes nacionales las que se benefician reportando muy poco para las comunidades

indígenas.

Sabiduría indígena, ciencia y manejo de los recursos naturales

Se debate a propuesta de la Asociación Manguaré cómo ven los representantes de las

comunidades indígenas sus relaciones con las universidades, científicos, ONGs, etc.

Piensan que sí necesitan el apoyo y ayuda de los científicos y de las nuevas tecnologías pero

que es igual o más importante que los jóvenes aprendan de la sabiduría sus mayores. Para

ellos los abuelos de las diferentes comunidades también son investigadores, pensadores

que conocen el manejo de la naturaleza y del “mundo”.

En la selva no es adecuado sembrar monocultivos, allí hay que sembrar cultivos diversos

juntos que mantienen entre todos el equilibrio. La práctica tradicional de los cultivos era

siempre en base a un permiso, el anciano hacia un inventario de la zona (especies animales

y vegetales, pasos de fauna, etc.) y lo memorizaba, y una vez volvía a su “maloka”, se

sentaba y hablaba con los animales para pedirles que dejasen el lugar donde pensaba hacer

su chagra, y les decía que iba a mejorar ese suelo y la vegetación. Por ejemplo si había uva

la iba a reemplazar por uva caimarona, platanillo por plátano, piñuela por piña y de lo que

él no mencionaba en el inventario crecía también porque empezaba a formar parte del ciclo

del conocimiento.

Antes todo se hacía con respeto, el anciano y todo el pueblo eran conscientes que así

prevalecía la vida. La vida de la naturaleza era la vida de los indígenas porque ellos

formaban parte de ella. Para ir a cazar, no se cazaba cualquier animal, veían cual era el

tiempo de cría y cazaban animales que ya habían cumplido su ciclo vital. Lo mismo con la

pesca. Tenían un área para hacer chagras, los jóvenes las hacían más lejos y a medida que

se iban haciendo mayores las hacían más cerca de sus casas.

Los ancianos pueden transmitir su conocimiento para mantener la cultura y la identidad de

los pueblos, pero si estos no tienen posibilidad de satisfacer sus necesidades básicas

entonces es muy difícil hacer esto.

Hoy en día llegan muchos actores con ganas de conocer los problemas de las comunidades

indígenas para salvaguardar el aire puro, los ríos, el bosque, la fauna y buscar la solución de

como salvar “la Vida”. Las comunidades indígenas con lo poco que tienen están felices

porque no saben lo que se avecina, pero los científicos conocen los problemas que van a

llegar, un desastre mundial, pero los ancianos indígenas pensadores saben de todo esto,

porque no se está aplicando los conocimientos ancestrales ni la “ciencia de los blancos”. El

cambio climático, el calentamiento global, los terremotos, los tornados, todos los desastres

naturales son consecuencia del desequilibrio que hay en el planeta tierra por el mal manejo

que ha realizado el hombre. Pero hay hombres malos y hombres buenos y hombres que no

tiene fluidez de pensamiento y otros que sí.

Comentan que el taller les sirve para conocer y comprender qué está pasando en el medio

ambiente en otras partes del mundo y así poder valorar todo lo suyo y tener más ideas para

pedir ayudas a fundaciones y organizaciones. El indígena debe saber que si se destruyen


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otras partes del mundo también les puede afectar a ellos. Es hora de que se sienten los

científicos blancos con los científicos indios y se busquen soluciones

Piensan que el río Amazonas se está secando y cuando solo corra un caño llegarán las

inundaciones, y además con menos agua más calentamiento global. En Amazonas ahora el

sol quema a pesar de las lluvias y el bosque, ahora tienen problemas de incendios

forestales.

Ejemplo de manejo de los recursos naturales de los huitoto de Araracuara en el Medio

Caqueta en comparación con las comunidades indígenas del Trapecio Amazónico

En Araracuara llegan más 40 años haciendo investigación, pero ha sido difícil porque en la

sociedad indígena se cree que la investigación es lo peor que hay. Pero hoy en día se

intenta hacer entender a los mayores que investigar es preguntar.

Según la Ley 99, las autoridades indígenas son autoridades ambientales en su territorio de

acuerdo a sus usos y costumbres, pero hay hacer un escrito con el ordenamiento del

territorio y una planificación para que con la ayuda de recursos externos se pueda

presentar a las corporaciones. El anciano cuenta oralmente al hijo, nieto, sobrino, un

familiar que sepa escribir, el consumo de chagras y la utilización de bosques, los productos

que se producen y la desforestación que se hace. Se escribe de manera muy sencilla,

cuantos metros cuadrados se están deforestando y que especies se están plantando, que

productos se obtienen, que cantidad se consume, que cantidad se pierde, etc. Con este

monitoreo en 3 a 4 años se pueden saber que especies se están utilizando y cuales se están

perdiendo, obteniéndose un diagnostico sobre la situación de la biodiversidad en territorios

indígenas.

En Brasil los indígenas no son dueños de la tierra, cuidan del territorio y el gobierno les

paga por ellos. En cambio en Colombia el indígena es dueño de su territorio y puede decidir

y negociar lo que quiere hacer.

En la zona del Medio Caquetá se llegaron a acuerdos en cada uno de los recursos que

manejan, en la pesca (veda cada 5 años, prohibidas las redes de arrastre, prohibido el

barbasco, solo pescan con arpón), quien incumple se le sanciona. Llevan 30 años con el

monitoreo de pesca.

La Constitución Colombiana de 1991 dice que los indígenas son iguales a cualquier otro

ciudadano del estado colombiano. Antes la constitución decía que los indígenas eran

salvajes a los que había que proteger y la política que se hacía con ellos era de cuidarles y

darles todo lo que necesitaban. Actualmente, como son igual que cualquier otro ciudadano,

tienen que hacer sus planes de vida por escrito e incidir para poder presentarlos ante el

gobierno y conseguir sus objetivos. Los indígenas tienen sus procesos de vida que son

continuos y duran siempre, no como los proyectos que tienen una duración determinada y

que cuando se acaba el presupuesto se acaban estos. Por eso hay que organizarse y escribir

los planes de formulación en base a los procesos de vida para poder solicitar ayudas de

diferentes fuentes de financiación.


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3. CONCLUSIONES GENERALES

El primer gran objetivo del taller, y con seguridad el reto más importante, era conseguir reunir

en la misma mesa a los representantes de los diferentes resguardos próximos a la ciudad de

Leticia. El taller sobre manejo de recursos naturales fue por tanto casi una herramienta (o una

escusa) para conseguir un objetivo claro: reunir en una acción común a todos estos

representantes. Estos resguardos están conformados por comunidades indígenas

pertenecientes a varias etnias, con dos más destacadas: los tikuna y los uitotos. Desde tiempos

históricos la convivencia entre estas dos etnias nunca ha sido buena, más al contrario, con lo

que sus relaciones siempre han sido escasas.

La problemática de todos los resguardos es prácticamente idéntica pero su desunión, hasta la

fecha, sigue impidiendo la puesta en marcha de iniciativas que puedan mejorar su calidad de

vida.

Esta realidad, que fue debatida largamente durante los días del taller, fue calando poco a poco

entre todos los presentes y fue, sin duda, uno de los grandes éxitos del mismo. Se fue

asumiendo, por tanto, la idea de que las comunidades de los resguardos próximos a Leticia

están compuestas por unos pocos centenares de indígenas y que solo con la fortaleza que

produce la unión de todos ellos se podrán conseguir algunos de sus propósitos, entre ellos ser

oídos por las autoridades de Leticia y de Colombia.

Únicamente con su unión lograrán hacer frente a los dos grandes retos que mediatizan el

futuro de estas comunidades indígenas: La proximidad a una ciudad como Leticia que cree día

a día de forma imparable y el escaso territorio de los resguardos que hoy en día gestionan

dichas comunidades.

La combinación de estos dos factores está provocando una acelerada pérdida de su identidad

cultural y un deterioro constante su forma de vida ancestral.

En todas las comunidades el reducido tamaño de los resguardos genera problemas internos. Se

agotan los recursos naturales (escasez de pesca, desaparición de la caza, escasez de tierras

para sembrar…), lo que dificulta el poder conseguir el sustento diario para la alimentación.

Esto, unido al aumento de población provocado por la ocupación de tierras por colonos, lleva a

constantes conflictos de difícil solución.

Esta misma falta de recursos, unido a la cercanía de Leticia que ejerce una gran atracción sobre

los jóvenes, lleva a muchos de ellos a abandonan las comunidades para buscar en la ciudad

otro tipo de vida con la consiguiente e inmediata pérdida de sus tradiciones y valores

culturales. Esto preocupa mucho a los ancianos y curacas, tanto Huitotos como ticunas. Se

plantean el dilema de encontrar soluciones rápidas a todos estos problemas y poder ofrecer a

las nuevas generaciones unas expectativas de vida dentro de las comunidades o, de lo

contrario, en unos pocos años habrán perdido definitivamente su identidad como pueblo.

3.1. POSIBLES LÍNEAS DE ACTUACIÓN FUTURAS

Unión de las comunidades.

Plan de Vida.


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Ampliación territorio (compra o alquiler) Los territorios que rodean las comunidades de

San Pedro, San Juan, San Antonio y San Sebastián son privados, proponer reunirse también

con Castañal para negociar con los terratenientes para conseguir más territorio y así poder

reubicarse. Si se unen las 4 comunidades y se organizan podrían conseguirlo.

Colaboración entre las comunidades indígenas y los científicos. El ejemplo de la pesca en el

Yaguarcaca.

Piscicultura.

Turismo sostenible. Potencialidad, cercanía a Leticia, oferta coordinada de todas las

comunidades pues si no se te comen los grupos turísticos de fuera.

Comercializar los excedentes de los productos obtenidos en la chagra.

documento tecnico taller leticia

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