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Adivinación y Trabajos de Santería

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ÍNDICE

Introducción 9Capítulo I Imposición de collares 11 Capítulo II Rogación de Cabeza 13 Capítulo III Ceremonia de cómo hacerle santo a una criatura por nacer 17 Cuando se hace Ocha a una mujer en estado de gestación 17 Capítulo IV La presentación del Tambor y su historia 15 Cómo presentarse delante de los tambores Batá 15 Presentación al Tambor 20 Capítulo V Oddúa y sus caminos 21 Los 16 caminos de Oddúa 22 Forma de Hacer el Ozaín de Oddúa 22 Capítulo VI Como Moyurbar delante de los Santos 24 Ebbo de Estera 24 Capítulo VII Diloggun – Sistema Adivinatorio de la Religión Yoruba 26 Separación de Oddun Mayores y Oddun Menores 27 Los Irés 27Los Osobbos 28Los Oddun 28Capítulo VIII Iniciación al santero 32 El coco 32El uso del coco como oráculo 32 Las respuestas del coco 34 Obras con el coco 35 Capítulo IX Elegguá de coco 37 Obras con el coco 37 Capítulo X Baños y hechizos espirituales 39 Okana sorde 39El Boello (Majá) 40 Okana 40Sala Eco 40Modo de preparar los plátanos de Algallú 41 Preparación 43Capítulo XI Ocana 44Baños espirituales para la buena suerte 48 Capítulo XII Eyioco 55Eyioco (1) 55

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Eyioco (2) 56Eyioco oca (2-2) 56 Baracoyi y Ocuni (2-4) 57 Historia de Eyioco – Unle (2-8) 58 Historia de Eyioco – Oza (2-9) 58 Historia de Eyioco – Oché (2-5) 59 Eyioco – Addimu 59 Capítulo XIII Oggunda 65Historia de Oggunda (3) 66 Historia de Oggunda – Eyioco (3-2) 66 Por qué se mata el gallo (3-3) 67 El Tigre y el Mono (3-7) 67 Oggunda – Eyeunle (3-8) 68 Oggunda – Addimu 68 Capítulo XIV Irozo 75Yemayá Olokun 75 Historia de Yrozún (4) 76 Historia de la Chiva de Obatalá (4-3) 77 Irozo – melly (4-4) 78 Irozo Unle (4- 8) 78 La hija de Olofi (4-10) 79 Historia de Ocolli – Irozo – Ellila (4-12) 80 Irozo – Addimu 80 Capítulo XV Oché 87Historia del cazador (5-4) 88 Historia de Oché – Melly (5-5) 89 Historia de Oché – Offun (5-10) 90 Oché – Fun (5-10) 90 Oché – Addimu 90 Obara 96Historia de Obara – Oché (6-5) 98 Obatalá Ioun u Obara Melly (6-6) 99 Obara - Osa (6-9) 99 Patakín de Llembó y el Caballo de Changó (6-10) y (10-6) 100 Obara – Addimu 100 Capítulo XVI Ody 108Historia de Oddy – Eyioco (7-2) 109 Historia de Oddy – Oggunda (7-3) 109 Oddy – Yrozún (7-4) 110 Oddy, Sol, Agua y Tierra – Oddy Melly (7-7) 110 Oddy – Unle (7-8) 112 Por lo que Elegguá es príncipe (7-11) 113 Oddy – Addimu 115 Capítulo XVII Eyeunle 123Eyionle – Osa Letra 8 y 9 124 Historias de Eyeunle (8) 125 Eyeunle – Oggunda (8-3) 125

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Unle – Irozo (8-4) 127 Unle – Yrozo (8-4) 127 Oberozo (8-4) 128 Pacto de Orichaoko y Olofi (8-7) 128 Baba Eyeunle (8-8) 129 Obe Sa – Eyeunle Osa (8-9) 130 Reinado de Omo – Olu (8-10) 131 Historia de Obe Tumatun (8-11), (11-8) y (8-10) 132 Eyeunle – Addimu 132 Capítulo XVIII Osa 138Historia de Osa 139 Historia de Osa – Oggunda (9-3) 139 Oyá Osa – Yrozo 139 Osa – Che 141Osa – Unle (9-8) 141 Osa - Addimu 142 Capítulo XIX Offun 150Historia de Olofun - Oché (10-5) 151 Offun - Che (10-5) 152 La pared tiene oidos (10-3) 152 Historia de Por qué Orula come Gallinas (10-4) 153 Offun - Obara (10-6) (6-10) 153 Obatalá tambien tuvo sus errores y defectos (10-7) 154 Orula (10-10) 157 Offun 158Offun - Addimu 160 Capítulo XX Ojuani 164Ojuani – Oddy (11-7) 166 Historia de la mata de cocos (11-10) 166 Historia de Ojuani – Ocana (11-1) 167 Historia de Ojuani – Obara (11-6) 167 Historia de Ojuani – Melly (11-11) 167 Ojuani – Chorbe 167 Ojuani – Addimu 168 Eyila Chevora 174 Historia de Eyila (12) 175 Eyila Chevora – Addimu 176

176Capítulo XXI Metanla 182Ebbó 184Pataki de Metanla 184 Historia de Metanla – Melly (13-13) 184 Metanla – Addimu 185 Capítulo XXII Meridiloggun 189 Meridiloggun (16) 189 Pataki (16) 189Meridiloggun 190

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Yecu Yecu 191Yecu Yecu (17) 191 Pataki (17) 191Capítulo XXIII Cantos de Osain 192 Lavatorio 194Cantos de Elegguá 194 Cantos de Oggún 194 Cantos de Oshosi 194 Cantos de San Lázaro 195 Canto Oke 195Canto Dadá 195Canto Ogue 196Canto Jimagua 196 Canto Algallú 196 Canto Changó 196 Canto Obatalá 196 Canto Jegguá 197 Canto Oba 197Canto Oyá 197Canto Yemayá 198 Canto Orula 199Canto Oshún 199 Capítulo XXIV Principales Hierbas que se emplean en Orichas 200 Capítulo XXV Palabras sueltas en Yoruba 203

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“Adivinación y Trabajos de Santería” Copyright, Juan Crespí 2007. Primera edición, 125 ejemplares.

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Introducción

Adivinación y Trabajos de Santería es una guía breve, eficaz y directa para el aprendizaje e interpretación del Oráculo del Diloggun (caracoles), y a su vez, es el estudio de los múltiples ofrendas relacionados con los 17 Orddum (letras), del caracol y de cómo contrarrestan aquellos que traen Osorbo (adversidad). Cuando el Santero consulta utilizando el Diloggun (caracol), tiene la sagrada obligación de conocer todos los Ebbos o Addimuses, pues son los únicos capaces de romper cualquier Araré u osorbo (contrariedad). Además con el conocimiento de estas operaciones de modificación, el santero jamás tendrá que recurrir a la ayuda de terceros. Utilizando las pautas y conocimientos contenidos en el Tratado, el Iguoro alcanzará el libre albedrío en la práctica de la religión, con la ayuda de los Orichas (Deidades)..No importa cuanta evolución el ser humano alcance en su trayecto en esta tierra, siempre, siempre, hasta el final de los tiempos, entre el cielo y la tierra estarán los Orichas, deidades mensajeras de Olofi. Maferefum Elegbará. J.C. Omo Obbatalá

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CAPITULO I

Imposición de Collares desde Osha.

Después de haber cumplido con el egun (espíritu), la persona que busca participar de esta religión, necesita saber cuál es el Santo ú Ocha que lo va a proteger cuando llegue el momento de recibir el santo. Significa el paso más importante de la religión y es lo que marca el santero y/o el babalawo con las semillas de Orula. Este paso no es parte de la iniciación ya que uno puede practicar la religión sin que el Ocha pida este paso. Este concepto es importante porque es erróneo pensar que uno hace santo cuando quiere y por cualquier razón. En esta religión, el santo habla a través de oráculos interpretados por los santeros capacitados con este poder. También en ocasiones bastante raras, hablan directamente utilizando un santero con la capacidad del trance. El Oricha un alguna ocasión o situación especifica, pide a su hijo la ceremonia de recibir santo. Entonces, hasta que llegue el momento de hacer santo, lo único que le corresponde al santo es el collar. Los collares son de varios colores correspondientes a los que simbolizan a cada Oricha. Es obvio que los collares son resguardados y que se vitalizan después de haber pasado por la ceremonia de recibir los collares, que es el segundo paso, del santero, la imposición de collares es tan complicada que casi nunca se prepara con el sólo propósito de recibir collares, esta ceremonia se prepara cuando coincide con una Ceremonia de Santo.El padrino coordina la ceremonia de collares con la ceremonia de alguien que se esté preparando para recibir santo. De esta forma, las elaboradas preparaciones se aprovechan para las dos ceremonias. Esta ceremonia empieza después de que el padrino a través de los caracoles, que sirven de oráculos a esta religión, determinen cual Oricha es el protector del iniciado. (Este Oricha en terminología corriente es el Ángel de la Guarda de uno, a su vez siendo este el Oricha del cual uno es hijo), La ceremonia se desarrolla en un cuarto cerrado donde se encuentran varios santeros y específicos atributos de la ceremonia. Cada paso es premeditado y cada artículo en el cuarto tiene su razón de ser. Hasta el vestuario de cada persona es regimentado de acuerdo con las muchas reglas de la religión. En la ceremonia, además de preparar los collares, se escogen hierbas y sacrificios de animales y también se despoja al iniciado de todas las malas influencias. Este despojo se caracteriza con el acto de romper la ropa que tiene puesta el que recibe los collares y lavándolo con aguas preparadas con varios ingredientes que se ocultan celosamente por los santeros. Una vez que ya ésta parte de la ceremonia esté terminada, el iniciado se viste de ropa blanca y, descansando sobre una estera, pide a los Orichas. Más tarde entran el padrino y la madrina con los collares, que después de una corta petición a cada santo se la colocan al iniciado. Los collares se componen de cuentas de cristal con varios colores, según el santo. La madrina ruega en la cabeza del iniciado, pidiéndole a Obatala por la salud de esta cabeza que recibe los collares. Los santeros preparan Ozain que es el fluido sagrado que, aparte de ser consumido por el iniciado, se usa para bañarlo antes de recibir los collares. Después del ruego en la cabeza y el baño de Ozain, el iniciado reposa sobre una estera.Presentación de collares.

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La madrina o Iyalocha le presenta los collares al iniciado, que los recoge de la estera donde ésta se mantiene arrodillada. Una vez impuestos los collares, la madrina felicita y aconseja al iniciado. Cuando el iniciado termina la ceremonia de recibir los collares, usa el saludo del santero por primera vez.

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CAPITULO II

ROGACIÓN DE CABEZA

Muchos Iguoros neófitos e Iguoros que han hecho un análisis concienzudo de las distintas formas que han visto hacer la rogación de cabeza con coco y agua, se preguntan con mucha razón, ¿cómo tratándose de una rogación de esta naturaleza todos los Iguoros no lo hacen igual? Hay quienes comienzan rogando por los pies otros tiran los cocos antes o después de comenzar el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que es porque estosIguoros desconocen totalmente la labor material que están realizando porque si tuviesen conciencia de ello, no ignorarían que cuando se llega a una cabeza con todos los preparativos para rogarla, es porque previamente se le ha preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse: cocos y agua, frutas, ellebale. En fin, con lo que ella elija y si esto es así esinnecesario preguntar cuándo se va a llevar a cabo la rogación. Y refiriéndome a los Iguoros que comienzan a hacer la rogación de cabeza por los pies, diré: no sólo los Iguoros de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza. Esa costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son los verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente, fueron los que nos enseñaron que la cabeza es la que lleva a los pies. Pues decían, muy acertadamente por cierto: quítele la cabeza al cuerpo a ver si usted puede seguir caminando, viviendo. ¿Y por que se cometen esos desatinos en nuestra Religión Afrocubana? Porque tanto en África como en Cuba, existían personas que veían hacer una obra, la imitaban, y ello ha traído como consecuencia esos yerros, que tantos trastornos le han ocasionado a la humanidad. Sin embargo, no ignoro que existe una rogación que hay que comenzarla por los pies, y se realiza, cuando una persona está muy atrasada y atravesando una situación muy mala, para So Diddé. Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pies le queden colgando y, esta misma rogación se hace también, sentando a la persona en una mesa, pero nunca con otro objetivo que no sea para So Diddé. En caso, repito, de un gran atraso y es de un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es brevisima en esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda. El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo, tiene que ser de coco y agua, aún en el caso de hacerle Ocha. Primeramente se le ruega la cabeza, como queda dicho, con agua y coco y después en Oddó, se le da el Ellebale indicado y, digo indicado, porque en Oddó a todos los Omolo-Ochas no se les da Ellelé, como en el caso de Changó y Aggallú. En Oddó, se le da a Elegguá Akico, a Changó un animal de cuatro patas Allacuá y después un Acuaro, y por tanto, a esa cabeza ya se le ha dado mucho Elle. Y a Aggallú, cuando sea directo, se le dará Etú por la noche y en Oddó, coco y agua con su llacuá y Acuaro correspondientes. Y cuando no sea directo, se hará en la forma indicada en Changó. Eleri se puede rogar con muchas cosas, según los casos, y siempre, de acuerdo con lo que ella elija, entre estas cosas: Obini-omi tutu, ellele, Addie, Etu, Acuaro, Ella tutu, Ella aro, eran malú, Pescado y Jutia ahumada, Arenques, Babosas (indicando color y clase), eru y cola; todas las frutas comestibles, Almendras, Nuez moscada, Pan, Eco, Ñame crudo o cocinado, dos pájaros cazados (palomas rabiches y tomeguines), seso vegetal o de cualquier animal que huya comido Ocha, según los casos, como se trata de Asiguere o Asiere.

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En esos casos se ruega la cabeza con leche de vaca o de chiva blanca y hay casos indicados que tiene que ser con un poco del Aché del que le pusieron en la Eri, que para eso y otras muchas cosas beneficiosas se guarda. Todas las frutas sirven de Adimú para todos los Santos, a excepción de los casos específicos que hay que seleccionar la fruta que le corresponde a cada Santo.LA codorniz (Acuaro), se le da todos los Santos, porque ella viene a ser un Aché y es la más fresca de todas las sangres. El Pan se pone a todos los Santos. El Chequeté viene a ser el vino de todos los Santos.El Sará-ecó es el refresco de todos los Santos, inclusive de los muertos. Todos los, Iguoros deben tener especial cuidado de no echar pan con sangre en la sopera de Obatala y mucho menos Palomas, puesto que ello trae como consecuencia trastornos, enfermedades, etc.

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CAPITULO III

A continuación se verá como se hace la ceremonia cuando la mujer está en estado de gestación: Ceremonia de como hacerle santo a una criatura la cual no ha nacido.

Suponiendo que una mujer esté haciendo santo y se sepa que está embarazada, lo que se hace es lo siguiente:

1°- En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre, se le pone también el de la criatura que está por nacer (se le pone por Obatalá, aunque la madre sea Obatalá también, esto no quiere decir que sea Obatalá, esto es para ir con mayor rapidez, ya con el tiempo se le sacara el verdadero ángel de la guarda de esta persona). Estos Santos tienen que estar compietos igual que los de la madre de la criatura.

2°- Estos tienen la misma ceremonia que el de la madre, un lavatorio igual. 3°- A estos Santos se les saca la letra, la cual debe guardar muy bien hasta que el niño cumpla

los 7 años. 4 - Una vez, terminado el lavatorio de los Santos, de los dos, los de la madre y los de la

criatura, se prosigue el montaje. 5°- Cuando se termina de hacer el Oro en la cabeza de la madre, es decir, cuando ya se pintó y

se puso en la cabeza de ella y se le hizo Oro, después que se le cantó a Orulá, haciéndole lo mismo al ángel de la guardia, no se le hará al bajo vientre nada pues esto se hará cuando el niño cumpla los 7 años.

Lo que si se hace completo es el Ozaín, el lavatorio de la criatura, se tira el caracol al piso y se pinta el Ozún en el vientre como he dicho antes.

Cuando se hace Ocha a una mujer en estado de gestación

Es cierto que la profecía y las predicciones de Dios y los Santos, como también es cierto que los únicos que no se equivocan en estos altes son, Dios y los Orichas.

Pero el caso de hacerle Santo a una mujer en estado de gestación, que se sepa el estado de esa persona, y los padrinos lo quieran ignorar, es imperdonable, y estas persona no son dignas de llamarse seres humanos. Esta profecía del estado de la futura madre, sea dicha por el médico, comadrona o los Santos, es deber de los padrinos de hacer las ceremonias correspondientes a la fura Iyalocha o Baba Ocha por nacer.

Por lo tanto, todas las ceremonias concernientes a esta consagración deben de ser realizadas escrupulosamente, desde el lavatorio de su Ocha hasta el día que quieran sacarle el ángel de la guarda, y el signo a esa persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona tiene los 7 años de edad, hay algo muy importante que como negocio, da buenos resultados, pero en lo esencial y lo que debe de ser, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto es: lavar los santos del futuro Yawo. Estos Ochas que muchas de las veces se lavan, y no se le hace Ozu Borubo y tampoco se enjuagan los Ochas de la madrina o padrino, alegando que la persona tiene que sacar la letra después, y entonces se compietará esta ceremonia; esto es un error, y no es nada práctico, primero porque Ocha es la Deidad que más se acerca a Oloddumaré. •segundo porque la ceremonia no debe ser a medias, porque se le está dando por medio de una consagración, o mejor dicho. le da vida por medio de tal consagración, que para nosotros queda limpio y purificado, en el cual depositamos nuestra fe durante nuestra existencia por lanío no puede haber términos medios en Ocha. y para que no haya términos medios, en esta cuestión del lavatorio, hay dos

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soluciones, que son: en el momento de la consagración lavarlos todos, de lo contrario hacer la ceremonia reglamentaria y dejar el lavatorio para después. Pero en este caso tenemos un inconveniente y este es que se ha hecho Ocha sin antes haber lavado a los mismos primero que la ceremonia del lyawo, he aquí el inconveniente.

Por estas razones. cuando se lavan Ochas para este caso, las ceremonias deben ser compietas. En cuanto al futuro lyawo, ya este queda compietamente consagrado, y ya no tiene Oferi. ni

Danico-llecuni, tampoco es necesario hacer Ozaín compieto, basta con siete Sullares. Si el Ángel de la guarda del referido Jawo, es igual al de la madre. no hace falta hacer mas Oro a ese Jawo, pero si por el contrario es otro Ocha distinto entonces, hay que hacer Oro debajo de Oddo;. Y presentarle Ocha en el En Erí Odo después de Itá cuando ya se sepa quién es el verdadero ángel de la guarda de esta persona o Eri.

Esto se sabe con el Oddun que trae la primera tirada que hace el Jawo con sus mano; en su vida. después de la consagración a todos estos Ochas ya consagrados no se les da Jabón por cuanto que esto se le da una sola vez, en la vida y con ese mismo omiero se baña al Jawo. pero sin jabón.

Pudiera ser que el santo que hay que llamarle no sea uno de los cuatro o cinco consagrados, entonces; se puede hacer dentro de los 15 días siguientes a esta ceremonia, inclusive el Oro di, abajo de Oddo. Esta persona tiene que estar en recogimiento durante estos 16 días previniendo un accidente o cualquier cosa Imprevista.

Puede darse el caso de que un padrino o madrina. sea Ony, haga un Ocha en esta forma y la dueña de ese Eri sea Oyá y esta no quiera entregarlo. y para este caso tiene que venir 9-8 Osa Unle o Osa Toun Osa 99. por Osorbo en Elegguá, y un Osa acompañado de cualquier otra letra en la cabeza también con Osorbo,

En esta forma no hace falta ninguna pregunta, porque en la forma que es situada esta letra, propia de Oyá, con Osorbo. si se le quita a Oyá este Eri estará en problemas toda su vida.

En cambio con Eri no tiene problemas porque se le hace Oro a Algallú. He aquí como el Ony Changó o el Ony Yemayá tiene que seguir siendo el padrino aunque no toque esa cabeza pues para eso tiene su Yurbona o u un hermano de Santo Mayor. Esta ceremonia tiene plaza 7 días pues es la primera que hace en toda su vida.

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CAPITULO IV

La Presentación del Tambor y su Historia de cómo fueron fabricados en Cuba

Nota: la presentación ante los tambores Bata del santero o de los Jawoses. es de suma importancia, ya que esos significan todo en lo que esta religión está basada, en otras palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Bata significan la creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo.

Pues en sus secretos a la hora de fabricarlos contiene todos los elementos de los cuales Ozain se compone y como bien saben este Dios es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada en esta religión.

Para que algo nazca en esta religión de nosotros es necesario Ozain, y es a él a quien se le rinde tributos y Maforibalés cuando uno se consagra en Ocha, Ozain está presente en el cuarto de Santo, y él pasa por todo lo concerniente a los asenceres, y el cuerpo del Jawo, pero esto no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este Oricha que tanta importancia tiene en el rito Lucumi. El vive en persona dentro de los tambores al momento que estos se fabrican y se juramentan. la ceremonia de un iniciado no está compieta si no está presentado delante del Díos de la naturaleza, en esta caso; Ozain y Añá.

Como Presentarse delante de los Tambores Bata

Hay dos formas de presentarse ante el tambor, la forma matancera y la forma habanera. la matancera es casi igual que la forma habanera, veámoslas Si la persona se hizo Santo un Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día en el que se viste con el traje de gala y donde; el publico lo puede venir a visitar. donde se hacen las comelatas). ese día. por lo regular, muchas personas le dan Tambor Bata a los Orichas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa es la mejor oportunidad que existe para presentar el Jawo delante de aña que es el componente de los tres Tambores Bata. Si la persona hizo cualquiera de estos santos. Obatalá, Oyá, Ochún, Yemayá. las cosas que esta persona trae delante del tambor son éstas: dos platos blancos, dos velas de rogación, dos cocos secos. un sobre pequeño en el que meterá el derecho de la presentación, la cantidad que le digan los dueños del tambor. También tiene que preparar cuatro sobren mas con la cantidad de 10.00 dólares cada uno, Uno de estos sobres es para d que hecha el agua, otro para la persona que lo vaya a sacar delante del tambor, y los otros dos, uno para la persona que acompaña al que lo saca y el otro para el cantante del tambor, también debe ponérsele un derecho delante del ángel de la guarda del padrino. Si la persona se esta presentando en el día del medio de él, no se tiene que rogar la cabeza, pero si esa persona se está presentando después si tiene que rogarse la cabeza con agua y coco la noche anterior.Ahora bien. Si la persona que se va a presentar tiene hecho los santos que siguen; Elegguá, Oggún, Ochosi, además de llevar los platos con lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo Si fueran hijos de Changó o de Agallú, tienen que llevar los platos con lo antes mencionado, un gallo y un racimo de plátanos verdes en el hombro, Inle, Obá, Oricha Oko. Jewá y Naná Buruku llevan lo mismo que Obbatalá. Por lo regular antiguamente en Cuba. cuando se iba a tocar algún santo, los tambores tenían que dormir delante del santo al que le iban a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo y el sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco que se llama en el cuarto de los santos, en esta parte de la ceremonia no se canta nada solamente se toca y esto

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se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del Iyawo. Después de este Oro seco. se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a los Santos, en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orichas uno por uno. hasta llegar al Santo titular al que se le está dando el toque, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y esto lo digo porque he visto a muchas personas, con muchos años de santo bailando. cuando se le está haciendo el Oro a los santos. La tercera parte es el saludo del tambor a los santeros mayores que se hayan presentes en el tambor.

Presentación al Tambor

Como es natural, si hay personas hijos de Elegguá en el tambor, primero se le saluda a éstos, así se irá saludando en el orden que marque, por ejemplo, Elegguá. Obatalá, Yemayá, Oggún, Ochosi, Oyá, Ochún, Changó y así sucesivamente. En esta parte de la ceremonia si se baila, pero sólo lo hacen los hijos del santo al que se esté saludando, esa persona irá delante del tambor. bailará un poco. pondrá su derecho en la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se pone lo que se pueda, y automáticamente se tirará en el suelo a saludar al tambor de la forma que se saluda al ángel de su guarda.

Después de esta parte del tambor es norma que cada vez que llega un Santero mayor, el tambor lo salude,

La Presentación: Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya está

vestido con los collares de mazo, su corona y todos los acenseres que le corresponden arriba de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos en las manos y se le dice que fije su vista en los cocos, se para a la persona del lugar donde esté sentado y cada uno de los dos personas a las cuales se le pagó para sacarlo, lo cogerá suavemente por los codos de modo que le vaya siguiendo al caminar delante del tambor (esta persona debe ser hija de Elegguá. de Yemayá o de Ochún, pues los santos hombres, al no ser Elegguá. no echan agua, lo correcto es que sea una hija de Yemayá, de Ochún o de Oyá). El cantante empezará a cantar sonando el agogo de Obatalá. si la persona es de La Habana y su rama de santo se presentó de la forma habanera, se le cantara El Oro mayoco ekimebo, y lo irán sacando al tambor cantando esa canción o rezo, la persona que tiene la jícara con agua, irá delante del grupo echando chorritos de agua fresca (esto se hace para refrescar el camino y quitar todo lo malo del camino del que se está presentando). Pero si la persona es de Matanzas y su rama de santo es matancera, entonces será todo lo contrario, esta persona se le canta sentado en una silla el moriboyé yeyé. a Elegguá, Oggún, Ochosi y después que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma. pero cantándole a todos los santos. Cuando ya están presentados. que se terminó de cantarle a todos los santos, le indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez terminado de saludar al tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor, terminado de saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor. lo cogerán por los brazos y darán las vueltas correspondientes delante del tambor y cuando el canta le indique, lo sacarán y lo llevarán de nuevo al cuarto de los santos, en este momento. si la persona es montadora de santo, se monta por lo regular) y al presentarlo, no puede salir del cuarto hasta que el tambor no se acabe.

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Si la persona que se está presentando está en su día del medio, no se le quita nada de encima, pero sí no es su día del medio, se le quitan los collares, el traje, y se viste de blanco. Vamos a decir que la persona no se presentó el día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta persona se tiene que presentar con su traje del día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión, también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene su traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido de mangas largas, sin escote y llevará su chal con todo lo antes mencionado.

Nota: Debo aclarar que presentarse delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días antes no se puede tener contacto sexual, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a presentar y para los Omo Aña (Tamboreros). También la presentación es como si se estuviera recibiendo una divinidad, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que puede tener una persona encima; si se está saludando al Dios Ozaín, el Dios que representa a la naturaleza en todo su espiendor.

CAPITULO V

Odduá y sus Caminos

Odduá es el santo que representa a Olofi o al espíritu de éste. En la tierra es el espíritu más fuerte que se conoce en panteón Yoruba, sin él no se puede hacer nada. Tiene potestad y dominio sobre todos los demás Orichas. El es el Santo que domina todos los designios de la tierra y dueño de todos los seres humanos; puede venir por cualquier cabeza, se lo conoce como un Obatalá. pero él es Olofi humanizado en persona, es Santo guerrero que quema pólvora, es el segundo Después de 0lorddumare. El es el verdadero secretario de éste. él castiga a sus hijos de acuerdo a la actuación de estos en la tierra. Este santo no le deben dar los Bacalaos que lo hallan recibido, sino los santeros que lo tengan recibido (este santo no es de los Babalawos. pues ellos no lo trajeron a Cuba. a ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Odduá), para que sea bien recibido, para que sea bien hecho, deben darse dos a la vez y los Babalawos que lo vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a santeros y Oriaté, ya que éste tiene Itá y los Oluos no pueden tocar el Dillogun. Cuando se recibe este santo hay que darle 101 palomas blancas, de lo contrario no esta bien hecho. Tampoco vive en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su Elegguá, Ozún y Ozaín. También a quien lo recibe se le tiene que dar Brumú y Yembó. Cuando se va a recibir este Oricha tiene que haber en el cuarto de Ocha. un Oriaté capacitado y con todos los conocimientos de este Oricha. por lo menos cuatro Santeros que lo tenga recibido, este Oricha tiene Yurbona. (Para una información más amplia referente a este Oricha, véase en el libro Oricha de Oba Ecun. toda la ceremonia correspondiente a Odduá:

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Los 16 Caminos de Odduá

1- Odduá Olofi. Lleva un majá. un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara. dos manos (Paunye). dos pies, un corazón, dos riñones; todo esto de plata, aparte de las herramlentas antes dichas en Oricha. 2. Odduá Abelli Lucosan. Todo lo de éste es doble. 3. Odduá Odofatolo. Este es sencillo. 4. Odduá Oloco. Este es sencillo. 5. Odduá Ataña. Este es sencillo. 6. Odduá Abelli. Este es sencillo. 7. Odduá Ocaran. Este es sencillo. 8. Odduá Abalbo. Este es sencillo.

9. Odduá Acueci. Este es sencillo. 10. Odduá Ocualosina. Este es sencillo.11- Odduá Atala. Este es sencillo.12. Odduá Otula. Este es sencillo. 13. Odduá Alagguana. Este es sencillo. 14. Odduá Aguema. Este es sencillo. 15. Odduá Abesi. Este es sencillo. 16. Odduá Enin. Este es sencillo. 17. Odduá Agudecan . Este es sencillo. 18. Odduá Ocalambo. Este es sencillo.

He dicho anteriormente que la historia de este Oricha está mejor narrada paso a paso, desde el comienzo de su ceremonia hasta el final, que seria como atenderlo, en el libro Oricha de Obá Ecún- El día de Itá, como es lo normal, se preguntara el nombre de este Oricha, fijándose por la lista aquí presentada. Y para un mejor conocimiento de este Oricha y su trayectoria en este planeta, véase el libro, La: Mitología de la Religión Yoruba, también del mismo autor. Oba Ecún o Cecilio Pérez.

Forma de Hacer el Ozain de Odduá

Un coco seco lo más grande posible, el cual tiene que limpiarle bien raspándolo hasta que el cascarón del coco quede ln mas chino) posible. A este coco, por la parte donde tiene los ojitos, con una barrena, bien fina primero y gruesa después, cosa que el agujero quede lo suficientemente grande para poder introducir dentro los ingredientes siguientes:

Cuatro piedrecitas chinas lo más pequeñas que se encuentren, (tienen que estar lavadas en Obatalá), una cabeza de codorniz. una de jicotea. un pedazo de piel de leopardo, 16 pimientas de guinea, machuquillo de 16 hierbas de Obatalá. Aché de la cabeza de un hijo de Obatalá. 16 agujas, ocho pedacitos de palo de Ceiba, un pedacito de palo yo puedo mas que tu, tierra de cementerio (de cuatro esquinas), y de una palma real, 16 babosas. Oro Obi, Ozun y Cola, un pedacito de nácar y otro de marfil y la cabeza de una tiñosa echa polvo.

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Una vez formado éste. se entierra al pie de una Ceiba por 16 días; pasados éstos, se saca y se lava en el lavatorio de Odduá y come con este, la sangre no se le quita, se saca para el patio y se deja que se seque bien; una vez seco se pone colgado al lado de donde se tenga a Odduá.

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CAPITULO VI

Como Moyubar delante de la Estera

Moyurba Olofi Olorun. Moyurba Babatobi lyatobi. Moyurba tokotolaba lyalocha leritoku. Moyurba bogbo kaleile oluwo. Moyurba Iguoró lariche.. Moyurba Babaochá. Moyurba Oyubonakan. Moyurba Baralayiki Alaguna, edhurreona komani kando ala lúo. Moyurba Oggún lokúa mariwó yeye Oggún toayé. Moyurba Obedé Obedé lokúa karele abatá, suniyo Ochosi. Moyurba Osudurú ornó dubulé duro gangabaloche. Moyurba Dada buru. Moyurba Ibañake oddun. Moyurba qfefe Iku egwé ikú ayé. Moyurba Obiriniguá omó Obataisa Obirínigualanó. Moyurba Chola kinibá ima se oniyoyo, Moyurba Oriña ogwalomitide. Moyurba Oké agwanile. Moyurba Beyi la kandelu. Moyurba Yemayá Obínilateó. Moyurba Olokun Moyurba Yanzá akatá jery jeymesa mesa. Moyurba Yeye kari la de isú añale Oddun. Moturba Orunmila, la ifá ariku babagwua. Moyurba Baba lu Ayé Acrónica Moyurba.

Ebbó de Estera

1) Mayurbar muertos mayores y vivos mayores familiares de ocha en uno; en otras palabras, antepasados.

2) Mayurbar padrino y yurbona de uno babalocha, iyalocha oluo iguaro que coguo ilé.

3) Ecue oddun ayai oddun (del padrino) los años del padrino.

4) Erichesi eyebale a elese Ocha ico afun lorubo (tocar al yabo con los animales),

5) Erebo Oriaté Iguoro erufina ara Oddun.

6) Erebo ni su ayé erebo kikeno bara layiki alaguana cocorobibiya tente oluo alado ure.

7) Ojuanni chorbe (3 veces) agua tetetere.

Ojuani ra che micha ogodo jio jio ojuani icu ojuaniceyo ofa dacha mi choro ki lebo de 0juani Akiko Adié Eyele Etun.

8) Eyitoco temitan temiteche moni moniguo locun ki elebo de eyioco.

Suyares) Ebo yere mío ni boya Eyioco temitan lemiche moni monigou. locun.

9) Oggunda rizo bini oma lara rizo bini un ofonfo febeyero ewe Oggun Oggun alawede Ofa beye ofa bele elenu suaye.

Suyares) Akere un coco algua nichoro alado ataraguo atamirima cosi oma cuaguo.

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10) Oro maffun maffun offun loro offun brekete offun loro offun oro jujunba mico mío.

Suyares) ORO JUJUMBA mico mio oro jujunba mico mio.

11) Eyeunle dede labosu dede labosi un ocha tulu toto va firinu.

Suvares) wona iye wona iye wona oní cuacua wona iye,

12) Irozo acua macha diré diré Cofi ka pa Elenu un odara oco love love love icu love love love Orun okue Baba Irozo.

Suvares) Cacha, aguanario cachagunari cacha aguanari.

13) Osa loguo si oguo oguo toni focun oguo oguo si can can ofa daza ochoro.

Suyares) Fufu leke fete icu obofirelo firelo bole abofirelo.

14) Qbara cama cati lku eyoOfoareye

Tinche omoba loguo Oba ilecuru aye yaguo.

Sullares) Obara un dun Icun un. (3 veces)

15) Odima achumarima odima coguo dima odi gaga odi gogo orcuru ele.

Suyares) Tami Ada loguo mi Ada loguo mi ada loricha.

16) Oche muluku moluku Oche sario undere ibaye degua foide.

Suyares) Ibeye degua fodide (2 veces) Bogbo ayemabo ibeye degua fodide.

17) Eyila agana baya ayaba dará iba rota leri la fichete "cochete lcu

cochete lcu Ano Eyo " A raye.

Suyares) Eni lu mayo e mayo Eni Lumalu e malu Lube alado beguano mojí emofille eri orna mojí emofille Goruo cumanbo anbo guaro cumanbo la ofi la obeda. Lancha fíchete íbarola lancha fíchete. Lancha fíchete ibarota laricha fíchete. Laricha fíchete ibarota laricha fíchele.

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CAPITILO VII Diloggun

Sistema Adivinatorio del Pasado, Presente y Futuro de la Religión Yoruba.

Lo primero que hará el Olochá (Hijo de santo) es seguir paso por paso lo aquí indicado, parapoder tirar el Diloggun.

1.- Poner una estera en el suelo encima de una mesa; esto se hace en el cuarto de los Santos.2.- Una libreta en la cual apuntará el nombre y apellido de la persona que se viene a consultar.3.- Una jícara con agua fresca de la pila. 4.- El caracol de Elegguá sacado de su bolsa. Teniendo en cuenta que sólo se usarán 16 de los

caracoles y los cinco restantes se vuelven a colocar dentro de la bolsa. 5.- El caracol tiene que tener los Ibbós que se componen de una cascarilla (Offun) que significa

la suerte, una piedrecita negra (Otá) que significa el espíritu del Santo, un huesito del chivo que se comió Elegguá, el día que iniciaron en Ocha al que consulta (Iguoro). Este huesito se saca de una de las piernas de atrás del animal y significa la enfermedad, tropiezo y todos los otros Osorbos (malo) o problemas.

6.- Estos Ibbós son los que diferencian a los Iré (suerte) y a los Osorbos, más adelante en la consulta.

7- Ya puestos los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar escrito en la libreta del Iguoro. coge la cascarilla y se frotará un poco en las palmas de ambas manos y dará comienzo al rito de interpretación del Diloggun.

8.- Con la punta de los dedos se las mojara con agua, que está en la jícara, y dejará caer tres chorritos de agua arriba del Diloggun y dirá de esta manera: (Omi tutu tuto laroye tuto Ilé tuto Eggún tuto ariku babagua. (Agua fresca para Elegguá, para la casa y para los espíritus.) 9 - El Iguoro pone su mano derecha encima del caracol y empezará a frotar contra la estera y proseguirá mientras hace esa operación a pedir bendiciones de sus mayores muertos y de su familia de Santo. La manera de decir es esta: (Ibaye bayentunu qui timbelese Oloddumare Echi BiSusana CanteroCuca OdduáObadleróObá Tola

Así sucesivamente se van mentando a todos los de rama de Santo. Terminando con los difuntos se empieza a pedir la bendición de los mayores de uno, vivos, y la

forma de hacerlo es esta: Se coge el caracol entre las dos manos y se empiezan a frotar las manos y se dice: Moyurba, Madrina o PadrinoMoyurba. Mayores de la rama de Santo Se Moyurba a todos lo que uno conozca de su familia de Santo.

10.- Acabando de moyurbar el Ignoro pondrá todos los caracoles en la mano derecha y se lo presentará a la persona que se consulta cu la frente, nuca y por último, las palmas de las manos.

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11.- Ya presentado el caracol, lo vuelve a coger entre sus dos manos y virándolo un poco con las manos un poquito ablertas, dirá ochareo los presenten, contestarán aldaché. la misma operación se hace virando el caracol hacia La parte derecha y vuelve a decir lo mismo, (Ochareo que hable el santo).12.- Poner los caracoles en la mano derecha y dejarlos caer en la estera, cuando salga la primera letra se apunta en la libreta debajo del nombre del que se consulta. 13.- Contará los caracoles que caen con la parte que no esté rota para arriba y apuntará el número que haya caído. Ejemplo: Martín Pérez y salió el número siete se apunta debajo, 7-8, si en la segunda sale el número 8, se hace lo mismo , y en la tercera tirada es que se pone Ibbo, que serían la piedra y la cascarilla; la cascarilla marca el Iré y la piedra marca los Osorbo. Aclaración: cuando se está empezando a aprender a tirar el caracol, sólo debe la persona que empieza usar la cascarilla y la piedra y ya después que tenga más noción y soltura, usara todos los Ibbós.

14.- En las dos primeras tiradas no se pone Ibbo. Este se pone ya en la tercera tirada, que se le da a la persona que se esta consultando en las manos la piedra y la cascarilla.

15.- Si en la tercera tirada cuando el Iguoro tiró. salió 8, éste es un Oddún mayor y pedirá la mano izquierda. Si cuando le dan el Ibbo que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla, ya es Iré, y empezara a preguntar por dónde viene la suerte; si en vez de salir 8 sale 7, este es menor, se tiene que volver a tirar pues en los menores se tira dos veces y cuando él pide su mano que seria la derecha, (pues en los menores se pide la derecha), si le da la piedra seria 0sorbo y lo mismo que con los tres, se empieza a preguntar por dónde viene el Osorbo.

Separación de Oddún Mayores y Menores

16.- Oddún mayores son: 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17. En todos estos se pide la mano izquierda y se tira una sola vez.

17.- Oddún menores son: 5-6-7-9-11, En éstos se tira dos veces y se pide la mano derecha, 18.- También se pide la mano izquierda en todos los Oddún meyí (jimaguas), como por ejemplo:

55-66-77-99-11, y en una sola excepción que es 67-76. En todos estos ejemplos se pide la mano izquierda.

19- Si cuando tira la tercera tirada sale un menor se tiene que volver a tirar y si sale un mayor detrás del menor se pide la mano derecha. no importa que el último que salió sea mayor, el menor está delante y es el que predomina.

Los Irés

lres son: Iré Ariku - la suerte por los difuntos. Ire Otonoguoa - la corte celestial. Iré Elese Ocha - al pie de los santos o santo en especial. Iré Ara Onu - del otro mundo. Iré Elese Eleda - por su propia cabeza. Iré Elese Eggun - por un difunto en especial Ire Omo - por un hijo. Irc Baba Tobi - por su padre. Iré Iya Tobi - por su madre. Iré Daguantolokun - por las profundidades del mar. Iré Oguo - por un dinero que viene. Estos son los Iré y se tiene que ir marcando en la forma que están descritos ambas

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A continuación daremos un ejemplo de como hacer un registro con el Diloggun Nombre y apellido del que se va a consultar con el caracol:

Martín Pérez 8-8 Iré Elese Ocha Yale. Cuando el Iré sale de esta manera es un Iré Perfecto, 8.8 Iré Elese Ocha Coto Yale. A este Iré le falta algo y hay que averiguarlo con los Ibbós, 8.8 Estas son las dos tiradas primeras en las cuales no se pone el Ibbo. Ya en la tercera tirada

antes de tirarla el Santero pone Ibbo antes de tirar el caracol. Si sale 8. éste es un Oddun mayor y se le pide La mano izquierda, si le dan la cascarilla entonces es Iré, y se escribe de la forma siguiente:

8-8 Iré Ariku Yale. 8 – Tercera marcó que era Iré. 8 – Cuarta , busco en la lista de los Iré y si de nuevo le dan la cascarilla es la respuesta al Iré que

marcó, que en éste caso sería Ariku. 7.5 En la quinta tirada preguntaría si era Yale pero tuvo que tirar dos veces porque los Oddun

que salieron son menores y de nuevo cuando pidió su mano le dio la cascarilla, el Iré es perfecto, Ya sacada la letra el Iguoro le hablará a la persona del pasado, presente y el futuro y también le

hablara a la persona de algún problema de importancia el cual es la razón por lo cual ésta persona vino a verse en el primer lugar. Siempre será el Santo quien tiene la última palabra después que el Santero habló sobre la cabeza de la persona, le preguntará si Eboda que si todo está bien.

Elegguá lo dirá y si no está bien, el Santo seguirá hablando hasta llegar donde se tiene que llegar que es el motivo de la visita del que se está consultando.

los Osorbos

Estos son los Osorbos: Iku - la muerte. Ano - la enfermedad. Eyo – tragedia Ofo - un mar o tragedia repentina. On - golpes que le da la vida o el ángel de su guarda. Ocoba - una revolución formada de pronto. Fitiguo - una muerte de repente. Cuando éste es el Osorbo que sale. no se deba perder tiempo con esta persona y enseguida se le da Olokun. Para que ésta lo aguante por un tiempo que la persona haga Santo lo antes posible.

Los Oddun

Oddun donde se pide la mano izquierda.

Se pide la mano izquierda en; 1-2-3-4-8-10-12-13-14-15-16-17, Y solamente se tira una sola vez. También se pide la mano izquierda en todos lo números Meyi, o sea dobles:

Ejemplos: 55-66-77-88-99. es decir cualquier letra que venga doble. Hay una excepción de números menores donde también se pide la mano izquierda: 6-7-7-6. En esta sola ocasión de números menores se pide la mano izquierda.

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Oddun donde se pide la mano derecha.

Se pide la mano derecha en: 56-57-58-59-5-10-5-11-5-12-5-13-5-14-5-15-5-16-6-5-6-8-6.9-6-10-6-11-6-126-13-6-14-6.15-6.16-7.5-7.8-7.9-7.10-7.11-7.12-7.13-7.14-7.15-7.16-9-5-9.7-9.8-9.10-9.11-9.12

-9.13-9,14-9,15-9.16-11-5- 11.6- 11,7- 11.8- 11.9- 11.10-11.12- 11-13- 11.14-11.15-11.16. En todos estos casos se pide la mano derecha y también se pide la derecha siempre que el menor venga delante.

Para poder hablar los Oddun: 13-14-15-16-17. Hay que conocer del Nacimiento de los Oddun.

Oddun que nacen de otros: 1.- Ocana nació de Offún Maffun: 1-10 2.- Eyioco nació de Unle: 2-8 3.- Oggunda nació de Oddy: 3-7 4.- Irozo nació de Ojuany: 4-11 5.- Oché nació de Unle: 5-8 6.- Obara nació de Eyila Chevora; 6-12 7.- Ordy nació de Ocana: 7-1 8.- Eyeunle nació de Mereidiloggun: 8-16 9.- Osa nació de Ordy: 9-7

10.- Offun nació de Osa: 10-9 11.- Ojuani nació de Oche: 11-5 12- Eyila Chevora nació de Oggunda: 12-3 13.- Metanla nacio de Oche Offun: 5-10 14.- Marunla nació de Eyioku Obara: 2-6 15.- Merinla nació de Unle Osa: 8.9 16.- Meridiloggun nació de Eyeunle meyi: 8-8 17.- Eyecun nació de Ocana: 1

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Cuando ya se sabe que es Osorbo, se va a la lista de los Iré y se empezará a preguntar en el orden empezando por el segundo de los Iré, a ver de dónde viene el Osorbo. Cuando al poner Ibo se recibe respuesta negativa a todas ó a alguna de las preguntas anteriores, se tiene, para el que se está registrando, se la presenta un Iré perfecto, está claro que lo malo que traiga la letra hay que desecharlo para esa persona. Por otra parte, si la persona que se registra en la letra el Santo promete ayudarlo y, a causa de que la letra marca Osorbo, al poner Ibo, se le anuncia la muerte de repente, también estará claro que la ayuda no podrá ir más allá de ayudarlo a bien morir. Cuando la letra habla por mal y, al poner Ibo, no coge ninguno de los Osorbo, se pregunta: ¿OchaKuaribo? es decir, si el mal proviene de los Santos. Si no coge, se pregunta: ¿Eggun Kuaribo? esdecir, si el mal proviene de un muerto. Una vez determinada la fuente del mal, se pone ¿lariche?, o sea si van a hablar algo sobre la cabeza de esa persona. Si no coge, se pone ¿addimu?, o sea. si la persona debe de hacerle a los Santos, o algún Santo en particular alguna pequeña ofrenda, si no coge, se pone Abuqueun. o sea, alguna cosa hoy, otra mañana, si no coge, se pone Ebo, es decir, Rogación. Si no coge es que el Santo no responde por esta persona y nada quieren, ahora bien si aceptan rogación, entonces se pregunta como la quiere.

Oddun que Nacen de Otros

Estos son los Oddun que nacen de otros, cuando en un registro del Diloggun salga 13-14-15-16-17. no es de asustarse, sino de estar bien enterado y tener los conocimientos necesarios para poder hablar el Oddun. Se busca el signo de donde nacieron y lo hablan por ese signo del cual nacen estos Oddun que se dicen son del Babalawo, cosa que no es cierto ya que si conocen bien quien pare a estos signos, antes escritos no es necesario ir a casa del Babalawo.

Nota: Cuando salga en un registro el número 17 que se lee cuando todos los caracoles caen con la parte rota hacia arriba, está hablando en este signo Olokun y Jegguá. y estos dos son los representantes más grandes que tiene la Iku (muerte), y vienen anunciando la muerte del que se consulta y al que esta consultando también.

Nota: En la nota anterior se dice que Eyecun es una letra donde se le anuncia la muerte a las personas que están participando en la consulta. Lo primero que se hace cuando sale esta letra es coger el Diloggun y ponerlo en una jicara con sala eco, prodigiosa y bastante manteca de cacao y poner la Jicara con el caracol dentro arriba de la sopera de Obatalá y prender dos velas. Cuando las velas se gasten se prosigue a ver con cual de los dos está hablando el caracol. Particularmente se recomlenda que cuando salga esta letra se le dé una chiva a Obatalá y que las dos personas se limpien con las carnes en un monte.

Santos que se reciben cuando en Itá salgan los Oddun siguientes en Elegguá ó en el Ángel de la Guarda del Yabo.

Oddua - Cuando salga: 4.4 - 14 - 15 - 16 - 10.10 - 8.8.

Dada - Cuando salga: 6.6- 12.12 -8.8- 8.16, ó en cualquier letra que venga delante el 8 ó el 16.

Oba - Cuando salga: 8.5 - 5.8 - 8.8, Oya - Cuando salga: 1.1 - 9.9 - 10,10 ó en cualquier letra que venga 1 ó 9 delante.

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Orula- Cuando salga: 5.5-6.6-4.4- 10,10- 13-14- 15-16-17.Osogguano - Cuando salga: 5.5 - 7.7 - 9.9 - 13- 11.11 - 1.3.Algallu - Cuando salga; 1.1 -4.4-9.9-9.6-9.12. Meyi - Cuando salga: 2-2.5. En cualquier letra que venga doble o que venga Eyioco delante. Jeggua - Cuando salga: 4.4 - 8.8 - 8.16 - 4.8 - 14. En cualquier letra que venga 14 delante ó cuando sale Yecu Yecu (17). Oggun- Cuando salga: 3 siempre que esta venga delante 7.7, Ochosi - Cuando salga: 2 siempre que ésta venga delante 5.5 - 5.8 - 5.2 5.3.Tambor se manda a dar cuando salga 7.8 - 7.8. Este es nacimiento de tambor. Este tambor se manda a dar al Santo que en Ita saque esta letra. Pero primero se le tiene que tocar un tambor al ángel de la guarda del padrino.

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Capitulo VIII

la Iniciación del Santero

El Coco

Unos de los orichas menos conocidos en la religión Yoruba es Obi, que simboliza al coco; oráculo del santero y creación de Oloddumare, padre de todos los orichas. Cuando este oricha paso por la tierra en su primera vida, Oloddumare le dio un lugar muy elevado entre su reino. Obi, era blanco por fuera y blanco por dentro significando su pureza de carácter, libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la confianza y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no solo por su habilidad por oráculo, sino también por su justicia e imparcialidad, es decir, Obi recibía en su casa tanto al pobre como al rico. Así fue el desarrollo de este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más famoso se hacia Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia con regalos de mucho valor, de acuerdo con la fama que había adquirido. Un día, después de haber pasado tiempo. Elegguá, que era su hermano, lo visito, Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva casa, feliz de que su hermano lo vlera rodeado del fruto de su trabajo. Pero Elegguá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su hermano, que ya no vestía sino con una bata blanca sencilla, Elegguá se dio cuenta de que Obi se cuidaba demasiado dé no manchar su bata blanca de seda y de que su conversación consistía sobre amistades de importancia. De pronto, se interrumpió la visita por el sonido de alguien que tocó a la puerta, mientras Obi atendía la puerta, Elegguá quedó solo pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual había admirado anteriormente. Obi retornó al salón donde habían estado hablando, molesto e indignado, preguntándole a Elegguá: ¿La gente no se dará cuenta de mi importancia?, y continuó con las manos en el aire. ¿Qué pensarán mis amigos si me vea hablando con el mendigo que acabo de despedir?. Elegguá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue de la casa de Obi. Eleguwa buscó a su padre, que en ese entonces era Obatalá y después de haberse tirado delante de este respetuosamente le comunicó lo que había pasado en casa de Obi, Obatalá escuchó a su hijo en silencio después dé varios días fue a la de casa Obi.Coincidió que ese día Obi tuvo una gran Fiesta, en la cual habia invitado a todos los influyentes del Pueblo, Obatalá vestido de mendigo, le tocó a la puerta, y de nuevo Obi se indignó prohibiéndole la entrada a su casa y mucho menos en este día de Fiesta. Al tirar la puerta lo detuvo un sonido potente y al momento reconoció la voz de su padre. Con prisa, abrió la puerta y se arrodilló temblando a los pies de Obatalá. Obatalá, sin dejar que hablara Obi, le dijo: Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio que ocupas en mi reino, Obi lo escuchaba sin mirarlo. Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y seréis negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro. El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con voz austera Obatalá prosiguió: Tú serás el oráculo de los demás Orichas y nunca volverás a hablar tu sino ellos, a través de ti.

El uso del Coco como Oráculo

El coco es un oráculo que usan los santeros y babalawos para preguntarle á sus orichas lo que ellos desean saber. El coco lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho y que posea collares y guerreros o Elegguá. Acuérdense de que el coco contesta sí o no a sus preguntas.

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El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo. Cuando uno va a darle coco a un oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese oricha, Después este pequeño rezo:

Moyurba Oloddumare, Moyurba Olofi. Moyurba Kinka Mache, Moyurba Oyurbona Moyurba Bogbo Eggun, Moyurba Eleguwa.

Bendición de Dios, Bendición de Dios Hijo Bendición de la Madrina, Bendición de la Segunda Madrina. Bendición de Todos los Espíritus. bendición de Eleguwa.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco con una jicara de agua fresca. Para poderle preguntar a otro oricha que no sea Eleguwa, primero le tienen que preguntar a Eleguwa y después al deseado oricha si éste no les contestara con firmeza. Eleguwa siempre va primero en todas las cosan relacionadas al santo. Es la regla de que Obatala es la cabeza de la religión.Cuando estén los cocos listos en el plato y la jicara con agua, se va delante de Eleguwa, se cogen en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano derecha, se echan delante de Eleguwa tres chorritos de agua. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita estas palabras: Omi Tutu Tuto Laroye, Tuto Ile Tuto Ariku Babaguwa.Agua Fresca para Eleguwa, Agua Fresca para la Casa y Agua Fresca para todos los Espíritus. Terminado este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan tres pedacitos de coco a cada uno de los pedazos del coco y se tira delante de Eleguwa. Si fuera otro santo se cortarían los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda al santo. Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo delante del oricha recitando estas palabras.

Obi Pa La Fibi Icu, Obi Pa La Fibi Ano. Obi Pa La Fibi Ello, Ariku Babaguwa. Coco para los Espíritus. Coco para la Enfermedad. Coco para la Evolución y Coco para todos los Antepasados Muertos.

Terminado esto, sujetar los obinus (cocos) en la mano izquierda y con la derecha se toca el oricha en la mano donde están los, cocos, mientras se dice:

lle macuo lle Macuo lle Macuo.Con Permiso de Eleguwa.Automáticamente se cambian los obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se toca a Eleguwa, diciéndole:Modupue Modupue Modupue

Gracias, a Eleguwa Tres Veces.Se sujetan los cocos con las manos y se dice Obi a eleguwa tres veces seguidas y se dejan caer

los cocos al suelo, como a una altura de tres pies en las siguientes páginas verán las diferentes maneras que el coco dice si ó no a la persona que esta preguntando

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Las Respuestas del Coco

Alafia - Es, cuando los, cuatro pedazos de coco caen con la parte blanca expuesta. Esta letra es afirmativa a la pregunta que se esta haciendo. En esta letra hablan Olofin , Obatala, Yewa, Ochún y Asoguano.

Eyeife - Es cuando dos cocos caen blanco y dos caen negro, esta letra es la más afirmativa que tiene el coco. En esta letra hablan los Meyi, Eleguwa, Oggun, Ochosi, Oya, Obatala, Oddua y Changó.

Etaggua - Es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca hacia arriba y uno con la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí no es seguro; falta algo, Se tiene que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó Etaggua de nuevo, entonces si es afirmativo. En esta letra hablan: Yemayá, Olokun, Obá, Inle y Oricha-Oko.

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Ocana: Es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y una blanca. Esta letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está dando coco y cae Ocana no es malo, simplemente es que NO a lo que la persona está preguntando.) Si da Ocana, el día del cumpieaños de santo, el nacimiento de algún santo o en una rogación de cabeza, entonces; si se averigua el porqué de ese Ocana. En esta letra hablan: Los Muertos, Changó, Algallú, Oyá, Yewa, Eleguwa, Obatalá y San Lázaro.

Eyecu Meyi - Es la quinta posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos caen con la parte negra expuesta. Esto es lo mas negativo que trae el coco. Cuando cae esta letra, enseguida se prenden dos velas delante del oricha y se deja de preguntar porque esta letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se debe seguir preguntando. La persona debe enseguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice Eleguwa referente a esta letra. En esta letra hablan la muerte y todos los santos del panteón yoruba. Cuando sale esta letra se debe de decir este rezo:

Moffin Care Moffin Care Godo Godo Moffin Care. Que Dios nos libre de Tragedia.

Santero, que se ve aquí tirando los Cocos.

Alafia, primera letra del coco oráculo. Eyeife,

segunda letra del coco oráculo.

Etawa, tercera letra del coco oráculo.

Ocana, cuarta letra del coco oráculo.

Eyecu Meyi, quinta letra del coco oráculo.

Obras con el Coco

Como se ha explicado anteriormente, el coco es uno de los oráculos del santero y aunque el uso de éste parezca complicado, es el más fácil de los oráculos. En las próximas páginas verán que además de oráculo, el coco tiene otras funciones. Antes de estudiar las obras del coco es importante saber que el uso de un coco seco puede representar un Eleguwa. Se prepara raspando el coco y colocándolo en una cazuelita de barro. Todos los lunes se atiende este Eleguwa con miel de abeja, manteca de corojo, aguardiente, humo de un tabaco y una vela prendida. Este Eleguwa se mantiene cerca de la puerta de la calle o puerta principal y se puede tener dentro de un mueble mientras que ese mueble pueda mantenerse abierto los lunes. Como en toda religión, la religión Yoruba requiere mucha fe y para atender el santo o preparar una obra, la fe es el ingrediente más importante. La fe es esa energía que se comunica y vitaliza el acto que se esté desarrollando y sin ella todo lo que se haga es una practica fatal.

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Veamos ahora las obras que se pueden realizar con el coco. De una forma el coco es materialmente beneficioso, ya que tiene propiedades que embellecen la piel y cuando se utiliza resulta muy saludable. Simbólicamente, el coco tiene propiedades de recoger las malas influencias del ambiente y es el vinculo que más agrada a los orichas. Al leer las próximas paginas se encontrarán con ingredientes o artículos de la santería que quizás no conozcan. Afortunadamente existen las botánicas, las cuales son tiendas que suelen tener todo lo que busca el santero.

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CAPITULO IX

Elegguá de Coco

Obras con el Coco

1. Para despojar una casaCon un coco seco pintado con cascarilla o añil, se pasa por toda la casa con el pie izquierdo, de adentro para afuera. Se sobre entiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja inmediatamente en una calle con cuatro esquinas. 2. Para la infidelidad

Dentro de un coco, partido en dos con cuidado, se coloca escrito en papel de bodega el nombre de la persona que es infiel. Se le pone tres pimientas de guinea, corojo, miel de abeja. maíz tostado, pescado y Jutia ahumada, Las dos partes del coco se vuelven a unir con hilo rojo y blanco se empieza a entisar hasta que el coco este cubierto. Cuando este bien unido se coloca delante de Eleguwa o si no se tiene Eleguwa, detrás de la puerta principal. Durante 21 días delante del coco se le pide a Eleguwa que desbarate esa relación.

3- Para la enfermedad El coco seco se pinta con cascarilla. Después se unta manteca de cacao y se coloca en un plato

blanco Durante 7 días se le prende una vela arriba de este coco a una misma hora. pidiéndole a Elegguá por la salud de la persona enferma. A los 7 días se deja en las puertas del cementerio.

4. Para la envidiaEl coco seco. solo. puesto en un plato blanco delante de Elegguá o detrás de La puerta principalcon una vela prendida encima. Con esto se le pide a Eleguwa que aleje la envidia de la casa.A los tres días se deja en 4 esquinas.

5. Para el desarrollo económicoSe prepara cuatro pedazos de coco en un plato blanco). con la parte blanca expuesta a cada

pedazo se le pone un poco de miel de abeja, manteca de corojo y una pimienta de guinea. Esto se coloca delante de Elegguá o detrás de la puerta principal y se le prende una vela grande. A los 7 días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.

6. Para el amorLa persona en busca de amores debe agregar a su baño, agua de coco verde y agua de río por 5

días seguidos''. 7. Para problemas de Justicia.Primero se necesita conseguir los nombres de los abogados, el fiscal, el juez y los nombres de

las personas implicadas. Con estos nombres escritos en un papel de bodega. Se abre un coco seco en dos partes iguales

y dentro de este coco se deposita el papel. También dentro del coco se deposita maíz tostado, pescado y Jutia aumado. 21 pimientas de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y cascarilla. El coco se vuelve a unir entizándolo con hilo blanco y negro. Este coco se presenta delante de Elegguá o detrás de la puerta principal, donde también se prende una vela grande por 21 días, cuando pasen los 21 días, el coco se deja en un monte. Como agradecimiento a Elegguá, la persona que se beneficia de esta labor tiene que ofrecerle un Chivo a Elegguá.

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8. Para un deseo en específicoLa manteca de coco seco se pone en un vaso de vela con una mecha. Esta especie de lámpara se

coloca al pie de Elegguá o detrás de la puerta principal de la casa, manteniendo la mecha siempre prendida- Al cabo de 11 días debería de cumplirse su deseo.

9a. Para la buena suerte y la saludDe un coco seco se saca la masa y el agua. se pasa por la batidora y después se cuela. A este

liquido se le agrega leche de vaca o de chiva para preparar un baño. el cual se usa tres veces seguidas.

9b. Para la salud La cáscara del coco verde tiene la virtud de ser un buen diurético. Esto puesto en una jarra de

agua de un día para otro, limpia la sangre, vesícula. y desbarata los cálculos en los riñones. Tómelo como agua común.

10. Para alcanzar lo imposibleOcho cocos secos se pintan de blanco y rojo y se colocan delante de Elegguá o detrás de la

puerta principal durante 21 días . A los 21 días se dejan en el monte donde se le pide a Elegguá. 11. Para alejar a un enemigoSe coloca un coco seco detrás de la puerta de la calle y durante siete' días se le prende una vela

enzima. Esta obra se tiene que hacer a las 12 de la noche invocando a Echu Laguana(El Anima Sola). El coco se deja en cuatro esquinas.

12. Para quitarse malas influencias o muertos oscurosPreparar un coco seco con bastante cascarilla y manteca de cacao. En un monte, uno se pasa

este coco por todo el cuerpo dejando el coco en el mismo sitio, para que el mal se quede en el monte.13. Para buena suerte

De un coco seco se saca la masa y se ralla bien fina. Esto se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas. El número de las bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al número que le corresponda al santo que se ofrece. En esta religión cada santo tiene un número, cuya explicación no se toca en este libro.(Elegguá 3, Obatala 8, Oyá 9. Yemaya 7, Ochún 5, Changó 6). Estas bolitas de masa se dejan delante del santo si lo tiene o en un sitio apropiado donde se pueda meditar durante los días que indique el mismo numero del santo que quiera agradar. Esto también se tira en el monte cuando pasen los días indicados.

13a. Para La buena suertePartiendo un coco seco en dos, se llena una parte con miel de abeja y la otra con aguardiente. Se coloca delante de Eleguwa o detrás de la puerta principal y se le pide a Eleguwa. A los tres días los cocos se tiran en el río. 13b. Para la buena suerte

Uno debe de bañarse, cuando se necesita un toque de suerte, con agua de coco verde y jabón de coco, por ocho días seguidos.

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CAPITULO X

Baños y Hechizos espirituales

Desde los tiempos faraónicos ya los baños espirituales, los sortilegios y hechizos existían. Los nobles y la realiza de aquellos tiempos no tomaban decisiones de ningún tipo sin antes consultarlo con los magos de las cortes para que estos a su vez les indicaran el sortilegio, el baño o el talismán adecuado a la decisión que iban a tomar. Esta práctica es tan antigua como el mismo hombre, pues se ha llegado a comprobar que data desde los comienzos del ser humano en la tierra.

Cuando el ser humano se haya abatido y su espíritu perturbado, no hay nada mas tonificante para este, que uno de estos baños o despojos para levantar el ánimo y elevar el espíritu cuando este se encuentra aplomado por las inquietudes de la vida cotidiana.

Todas estas recetas tienen la facultad de tranquilizar los nervios, alejar las malas influencias. y atraer la buena suerte; para de cierto modo cambiar las partes sombrías del destino. Es recomendable, que estos baños y obras se pongan en practica días que sean jueves o viernes, en horas de la mañana, pues de este modo los beneficios deseados serán alcanzados mas rápidamente.

En la creencia Yoruba o afrocubana. los baños, sortilegios y hechizos son indispensables; a continuación daré una lista de recetas que van todas de acuerdo con los signos del caracol. Es decir, lo que se tiene que mandar en cada signo. Cuando salen en el caracol los signos 1-3-4-5-7-9-10-14. en cualquiera de las cosas se pueden mandar los baños siguientes. Nota: El número de flores siempre tiene que ser 5 u 8, el perfume blanco y el jabón de coco o castilla.

Okana: Refrán para que el mundo sea mundo, que exista lo bueno y lo malo. Santos que hablan en Okana: El muerto. Algallú. Changó. Elegguá. Yegguá. Oba. Yemaya y Obatalá.

Okanasorde

Cuando sale esta letra se halan las orejas y enseguida se echan los caracoles en agua. se sacan al pisan con el pie izquierdo, si hay alguna dorcella enseguida se le manda a que lo recoja. luego se pregunta porque viene ese Okanasorde. si es por algún muerto o por algún enfermo, por algún preso o por algún hijo: hay que averiguar el origen de esa letra, enseguida se busca un pedazo de carne de vaca. se le unta manteca de corojo y se limpia la persona. y después .se tira lo mencionado a la calle para que cualquier perro se la coma. Elegguá mokue mile nitosi ki ogge ni ati sagbese na buruku ni ona. Dice esta letra que oiga lo que se le dice, porque Ud. anda haciendo cosas malas y se le va a descubrir, en su casa hay un enfermo de la familia o de su amistad; un santo ha de ir allá a curarlo, tenga cuidado con la candela no vaya a caer dentro de ella. no siga maldiciendo. Usted tiene que darle de comer a su cabeza. Ud. esta carece comida y de tranquilidad. Tenga cuidado que en su casa puede hacer la pérdida de un niño: Ud. esta muy atrasado y atravesando un mal tiempo. Cuídese, no lo vaya a morder un perro. En su casa ha de haber novedad con seguridad; si Ud. esta pensando embarcare. Tenga cuidado puede peligrar su vida. Ud. es algo incrédulo. no cree en los santos, a Ud. se le dice una cosa y es como si no se le dijera nada. A Ud.