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ROPOHUAYTA Corrientes Pedagógicas Contemporáneas

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CONCEPTUALES PROCEDIMENTALES ACTITUDES

CORRIENTE PEDAGÓGICA LIBERADORA Contexto histórico de

su existencia. Carácter de clase de

educación por la que apuesta Paulo Freire.

Educación liberadora para aprender a leer la realidad.

Comprende el contexto histórico en la que se da los aportes de Freire

Transfieren el carácter de clase y las características de la educación liberadora por la que apuesta Freire en unos afiches pedagógicos.

Cumple con las normas de taller y

protege los intereses de la escuela

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POMASUNCO HUAYTALLA, Rocío

UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERÚ

ESCUELA ACADÉMICO PROFESIONAL DE EDUCACIÓN ESPECIALIDAD: MECÁNICA AUTOMOTRIZ

ABRIL- 2011

FACAPSEMESTRE

IIISEMANA 4

CAPACIDAD Investiga el contexto histórico en la que se da los aportes de Freire explicando el carácter de clase y las características de la educación liberadora en el “Diseño y construcción de soportes metálicos para el acondicionamiento de los módulos automotrices” con respeto..


CORRIENTE PEDAGÓGICAS LIBERADORA:

LOS APORTES DE PAULO FREIRE

CONTEXTO HISTÓRICO PEDAGÓGICO DE SU EXISTENCIA

Paulo Freire Neves nació en el estado de Recife, (Brasil), en 1921, hijo de don Joaquín

Temístocles Freire y doña Edeltrudis Neves. El período de su existencia estuvo rodeado

por la profunda crisis recesiva del capitalismo norteamericano, que sin dudas tuvo hondas

repercusiones en Brasil. Este hecho incluso le obligaría a trabajar a temprana edad como

profesor de portugués, pero a la vez seguir estudios de Derecho, Filosofía y Psicología del

Lenguaje. Ambas actividades le ayudaban no sólo a comprender las penurias y dificultades

que muestra la sociedad en la que se vive y que afecta de manera principal a los carentes

de los medios de producción, sino también a distinguir las falsas posiciones de personas e

instituciones Prelación a la situación de los explotados del mundo y especialmente los del

Brasil.

Esto motivaría para que Freire se haya alejado de las canteras religiosas y de la

sacrosanta iglesia católica de las que formaban parte. Así da a entender, cuando él mismo

hace alguna remembranza acerca de su existencia. “En esta época, a causa de la distancia,

entre la vida, distancia que en mi ingenuidad no podía comprender, el compromiso que ésta

exige, y lo que dicen los sacerdotes en los sermones del domingo, me alejé de la iglesia (no

de Dios), con gran tristeza de mi madre”.

Como todo ser humano guiado por convicciones políticas e ideológicas a favor de los

oprimidos de su país, también se dio tiempo para asumir las responsabilidades

sentimentales a partir de la constitución de su entorno familiar. Así él mismo reconoce:

“Como tenia una irresistible vocación de padre de familia me case a los 23 años, en 1944,

con Elza Maia Costa Oliveira de Recife, Hoy Elza Freire, católica como yo. Con ella

continué el dialogo que había aprendido con mis padres. Tuvimos cinco hijos, tres niñas y

dos muchachos, gracias a los cuales el campo de nuestro diálogo se hizo más amplio”.

Desde la segunda mitad del siglo XX, (1951) al crearse el Movimiento de Cultura

Popular, la unidad con los sindicatos rurales y urbanos, participan activamente en el

proceso de concientización de las masas empobrecidas. Pero de ningún modo debe

soslayarse factores políticos –sociales concomitantes vividos en América Latina, la

revolución cubana, la posición crítica respecto de Europa y de los Estados Unidos de

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Norteamérica, la critica de los propios sistemas políticos, la critica de las condiciones

sociales imperantes en la sociedades, la reformulación de la cuestión del cambio propio,

etc. Freire sostiene que el movimiento de Educación Popular fue una de las numerosas

formas de movilización de mas adoptadas en el Brasil. Es posible registrar numerosos

procedimientos de naturaleza política, social y cultural de movilización y de

concientización de masas, a partir de la participación popular creciente por medio del voto.

Por otro lado, en los años 1962 y 1964, Paulo Freire va siendo conocido tanto en su país

como fuera de él por la aplicación del método de alfabetización de la población adulta pero

con una cierta dosis de politización y el derecho a tener el voto. A tal punto que en 1964,

las fuerzas conservadoras de Brasil consideraron como algo subversivo este proceso de

alfabetización, llegando a encarcelar a Freire y al conjunto de responsables durante 70 días.

Por esta razón tuvo que pedir asilo en Bolivia y luego en Chile, porque como él mismo

denuncia que se le consideró como un “Subversivo internacional”, un “traidor de Cristo y

del pueblo brasileño”. “Niega usted – preguntaba uno de los jueces – que su método es

semejante al de Stalin, Hitler, Perón y Mussolini? ¿Niega usted que su pretendido método

lo que quiere es hacer bolchevique al país?...”.

El destierro de Freire se debía fundamentalmente a que él daba énfasis a la

concientización que en términos de concepción educativa equivalente a que los hombres y

mujeres explotados de Brasil despierten del letargo en que se hallaban y sobrepasen las

alienaciones que se imponían en lo cultural y económico. Entendía que la educación es

como el acto de conocimiento, como aproximación crítica a la realidad. A decir de

Augusto Salazar Bondy, (1975), Freire estimaba que una educación debe preparar al

mismo tiempo para un juicio crítico de las alternativas propuestas por la elites y dar la

posibilidad de escoger el propio camino. Estas son las razones por las que los grupos

reaccionarios de Brasil no podían comprender que un educador católico se hiciese vocero

de los oprimidos; con mayor razón les era imposible admitir que llevar la cultura al pueblo

fuese conducirlo a dudar de la validez de sus privilegios.

CARÁCTER DE CLASES DE EDUCACIÓN POR LA QUE APUESTA PAULO

FREIRE.

Entre el periodo de la persecución política sufrida por Freire y su asilo en Chile existe

una maduración en sus propuestas pedagógicas, sobre todo porque entiende la naturaleza

de dominación económica y política que vive Brasil de modo casi permanente por la

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dominación financiera y tecnológica internacional, bajo la complicidad de los militares y

las clases dominantes internas de este país, caso análogo a los demás países de América del

Sur, especialmente el del Perú. Esta es la razón central para la permanente explotación de

sus recursos naturales y la fuerza de trabajo de miles de millones de sus habitantes.

A la vez este es el marco social en el que Paulo Freire procesa mejor sus ideas sobre la

educación, la concientización, la libertad sus ideas sobre la educación, la concientización la

libertad del hombre brasileño, especialmente de los desposeídos, los analfabetos y por

cierto explotados por el capital financiero, norteamericano, y europeo. De este modo,

existe una coherencia fundamental entre los principios y la acción del educador. Su

concepción de la educación significó una apertura hacia la historia concreta, y no una

simple idealización de la libertad.

Estas ideas se evidencian cuando en 1965 Paulo Freire escribe el libro La Educación

como practica de la libertad, en el que sostiene que no existe educación sin sociedad

humana y no existe hombre fuera de ella. Y una parte de esta sociedad es sin duda Brasil,

sociedad que intensamente cambia y dramáticamente es contradictoria; sociedad en

“nacimiento” que presenta violentos encuentros con un tiempo que se desvanecía con sus

valores, con sus peculiares formas de ser y que “pretendía” continuamente en otro que

estaba por venir, buscando configurarse. Sin embargo, esta sociedad se halla dominada y

dirigida por una élite superpuesta, alienada y en la cual el hombre común es minimizado y

sin conciencia de serlo, era y es más “cosa” que hombre mismo. Mientras que la opción

por el mañana, por una nueva sociedad que, siendo sujeto de sí misma, considerarse al

hombre y al pueblo sujetos de su historia.

Opción por una sociedad independiente u opción por una sociedad que se

“descolonizase” cada vez más, que se desprendiese de las corrientes que la hacían y la

hacen objeto de otras, que a su vez son sujetos de ella. Este es el dilema básico que se

presenta hoy, en forma ineludible, a los países subdesarrollados al Tercer Mundo. En este

propósito, la educación de las masas se hace algo absolutamente fundamental entre

nosotros. Educación que, libre de alineación, era una fuerza para el cambio y para la

libertad. La opción, por lo tanto, está entre una “educación” para la “domesticación”

alienada y una educación para la libertad. “Educación” para el hombre objeto o

educación para el hombre–sujeto. He allí el dilema, que en si encierra una profunda

contradicción social, filosófica política y educativa.

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Estos planteamientos fueron enriquecidos, cuando en 1971, en una entrevista que le

hicieron la revista Risk, publicada por el Consejo Mundial de las Iglesias, del que el mismo

Freire formaba parte. Sostuvo que es imposible hablar de una educación neutral, porque, de

manera general, esto se presenta como algo obvio a la conciencia ingenua. Esto significa

reconocer que la labor de los educadores está orientada hacia la liberación de los hombres,

a su humanización, o a su domesticación, su dominación. En verdad, esta orientación

pedagógica de Freire debería ser atendida y puesta en práctica por los educadores,

aquellos que en gran parte se autodenominan “apolíticos”, “no comprometidos a nadie”,

“independientes” y cuanta sarta de mediocridad estilan expresar.

A diferencia de estos ingenuos educadores que son innecesarios para el tipo de país que

se es, Freire insiste en señalar: “Precisamente por esto, creo que es muy importante

aclarar las diferencias entre las distintas formas de acción que existen en el campo de la

educación, para hacer posible nuestra verdadera elección. Si mi elección es liberadora,

humanizadora, es necesario que yo conozca con absoluta claridad los métodos, las

técnicas, los procesos que tendré que utilizar cundo esté delante del educando.

Generalmente creeremos que estamos trabajando para el hombre, y con el hombre, por su

liberación, su humanización; sin embargo, al utilizar los mismos métodos evitamos que el

hombre se libere. Esto es así precisamente porque internalizamos en nosotros los mitos que

hemos recibido durante nuestra experiencia, en nuestra educación. Estos mitos hacen que

sea imposible para nosotros desarrollar un tipo de acción para la libertad, para la

liberación. De manera que no sólo es necesario saber que una educación neutral es

imposible, sino que es absolutamente necesario definir estas acciones diferentes y

antagonísticas.

Todo el empeño de Freire se basó en la búsqueda de ese hombre-sujeto que

necesariamente implicaría una sociedad también sujeto. Siempre creyó que dentro de las

condiciones históricas de su sociedad era indispensable una amplia concienciación de las

masas brasileñas, a través de una educación que les hiciese posible la autorreflexión sobre

su tiempo y su espacio. Freire estaba convencido, hasta el día de su muerte, de que la

“elevación del pensamiento” de las masas “que se suele llamar apresuradamente

politización” comienza exactamente con esta autorreflexión. Autorreflexión que las

llevaría a la consecuente profundización de su toma de conciencia y de la cual resultará su

inserción en la historia, ya no como espectadores, como lo son la mayoría de las personas,

sino como actores y autores de su destino y el de su país.

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Pero, Freire jamás pensó ingenuamente que la práctica de tal educación que respeta

en el hombre su vocación antológica de ser justo pudiese ser aceptada por aquellas fuerzas

conservadoras, cuyo interés básico es la explotación económica y social, la alienación del

hombre y de la sociedad brasileña y la mantención de esta tamaña alineación. De ahí que

se emplearan todas las armas posibles contra cualquier tentativa de concienciar, menos una

politización en perspectiva de una mejor toma de posición social, hecho que se

consideraba una seria amenaza con sus privilegios. Esto es enteramente cierto, en la

medida que las clases dominantes vean peligrar sus intereses económicas y propiedades,

inevitablemente recurren al uso de todo medio lícito e ilícito para preservar el statu quo

vigente, desde el uso del poder político del Estado, sus organismos o dependencias hasta

las formas mas sutiles de maniobra y engaño político.

Es verdad tanto ayer como hoy, como mañana, allí o en cualquier parte, que estas

fuerzas distorsionan la realidad y tratan de elevarse como defensoras del hombre, de su

dignidad, de su libertad, tildan todo esfuerzo de verdadera liberación de “peligrosa

subversión”, “masificación”, de “lavado cerebral”. En verdad, son ellas las que masifican

en la medida en que domestican y se apoderan de los estratos más ingenuos de la sociedad,

en la medida en que dejan en cada hombre la sombra de la opresión que lo aplasta.

Expulsar esta sombra por la concienciación es una de las tareas fundamentales de una

educación realmente liberadora y que como tal respete al hombre como persona.

Pero el camino hacia la sociedad “abierta”, es decir, democrática y autónoma, no

pasa solamente por trasformaciones sociales, estructurales, sino que también una cuestión

del proceso de toma de conciencia por parte del hombre y la sociedad ya que “sólo una

conciencia crítica es la característica de los estados verdaderamente democráticos”. La

educación por si sola todavía no opera ningún cambio social, pero por otra parte tampoco

se dan ningún cambio social sin educación, ya que sin un enfrentamiento crítico con las

consecuencias del cambio, éste conducirá a una nueva dependencia y adaptación crítica.

De esa manera se le prescriben al proceso educativo determinadas tareas y propiedad, una

pedagogía de los oprimidos está vinculada con determinados requerimientos al proceso

educativo; la educación tiene que ser creativa, participativa, dialogante, y tiene que ser un

proceso permanente.

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EDUCACIÓN LIBERADORA PARA APRENDER A LEER LA REALIDAD.

Paulo Freire a través de sus investigaciones realizadas y fundamentalmente por las

experiencias vividas en si tierra natal y otras y otras realidades se percata que por el

sistema de explotación económica y social los trabajadores y personas pobres no son

capaces de percatarse de su realidad, tampoco superar el estado cada vez mayor de

alienación en que se hallan. Por esta razón propone que se debe desarrollar una educación

sustentada en la concientización, relacionando la teoría y la práctica, empleando el método

problematizador sobre los hechos y asuntos sociales que impiden alcanzar una sociedad

solidaria y humanista.

En esta dirección Freire, a decir de Lucio Valer y otro, (1999), propone que el punto de

partida es colocar la educación como mediadora de la recuperación del “ser-persona”.

Pero, para ello, la educación, debe enseñar a recuperar el “tener” toda vez que el “tener es

condición necesaria para ser”. Al tomar conciencia de los que “tiene” o de lo que “no

tiene”, el aprendiz toma conciencia de los que “es”. Esto se logra, según Freire,

presentando situaciones concretas, donde el sujeto “no solamente aprende” códigos

lingüísticos o de saber, sino que “aprende a leer la realidad”. La situación debe colocarse

como un problema o conjunto articulado de cuestiones, a ser respondidas en grupo. El

colectivo, al problematizarse, aprende no solamente los saberes, sino que descubre su

situación de alienación, de la conciencia del “tener”, llega a la conciencia del “ser” sujeto y

no objeto.

Aquí subyace uno de los conceptos centrales de las ideas pedagógicas de Freire: la

concientización. Fue creada por un equipo de profesores del Instituto Superior de Estudios

del Brasil, hacia los años 1964, con el aporte del filósofo Álvaro Pinto y el profesor

Guerreiro. Desde entonces se tuvo una claridad sobre el término de concientización, que

equivalía a decir que la educación, como práctica de la libertad, es un acto de

conocimiento, una aproximación crítica a la realidad. Por su parte Jesús Palacios, (2001),

afirma que la concientización es el concepto que resume el programa de la pedagogía de

los oprimidos. Concientización quiere decir el paso de la conciencia ingenua, alienada y

oprimida a la conciencia crítica, al descubrimiento de la propia situación de opresión, al

acercamiento crítico a la realidad. La concientización entiende la educación como un acto

de conocimiento por el que la persona accede a la percepción de la realidad y llega a

conocerla en toda su complejidad y globalidad.

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La concientización implica tener en cuenta que una de las características del hombre es

que solamente él es hombre. Esto equivale a reconocer que solo él es capaz de tomar

distancia frente al mundo. El hombre, solamente, puede alejarse del objeto para admirarlo.

Objetivando o admirando los hombres son capaces de obrar conscientemente sobre la

realidad objetivada. Es precisamente esto, la “praxis humana”, la unidad indisoluble entre

la acción y la reflexión sobre el mundo.

La concientización, desde la perspectiva filosófica, implica que uno trasciende la esfera

espontánea de la aprehensión de la realidad para llegar a una esfera crítica en la cual la

realidad se da como objeto cognoscible y en la cual el hombre asume una posición

epistemológica. Como refieren Paulo Freire y Augusto Salazar Bondy, (1975), la

concientización es un test de la realidad. Es decir, a más concientización, más se “des-

vela” la realidad más se penetra en la esencia fenoménica del objeto frente a la cual uno se

encuentra para analizarlo. Por esta misma razón, la concientización no consiste en “estar

frente a la realidad”, asumiendo una posición falsamente intelectual. La concientización no

puede existir fuera de la praxis, es decir sin el acto acción-reflexión. Esta unidad dialéctica

constituye de manera permanente, el modo de ser o de transformar el mundo que

caracteriza a los hombres. Es por esta razón que Jorge Capella (1989), reconoce que para

Freire, la educación problematizante está fundada sobre la creatividad y estimula una

acción y una reflexión auténtica sobre la realidad, respondiendo así la vocación de los

hombres que no son seres auténticos, sino cuando se comprometen en la búsqueda y en la

transformación creadoras.

Sobre esta base la concientización se vuelve un compromiso histórico. O lo que es lo

mismo, es conciencia histórica. Es inserción crítica de la historia, implica que los hombres

asumen el papel de sujetos que hacen y rehacen el mundo. Ella exige que los hombres

creen su existencia con el material que la vida les ofrece. De esta manera se hace viable

una educación que posibilite al hombre discutir los problemas y lo inserte en esta

problemática, que lo oriente de los peligros de su tiempo para que, consciente de ellos,

gane la fuerza y el valor para luchar, en lugar de ser arrastrado a la continua explotación

económico-social y ser sometido a las prescripciones ajenas. En esta dirección Freire exige

que la educación coloque al hombre en diálogo constante con el otro, que lo predisponga a

constantes revisiones, a análisis críticos de sus “descubrimientos”, una cierta rebeldía, en el

sentido mas humano de la expresión; que lo identifique, en fin, con métodos y procesos

científicos.

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SOBRE EL PROCESO DE ALFABETIZACIÓN

Los aportes pedagógicos de Paulo Freire en materia de alfabetización y concientización

han estado guiados por la concepción filosófica de respetar y confiar en la capacidad

creadora del pueblo. Por ello solía afirmar: “negaremos siempre formulas dadas.

Afirmamos siempre que tenemos que cambiar junto con él, y no solo ofrecer los datos.

Experimentamos métodos, técnicas, procesos de comunicación. Superamos

procedimientos. Nunca abandonamos la convicción, que siempre tuvimos, de que solo en

las bases populares, y con ellas, podríamos realizar algo serio y auténtico”. Bajo estas

premisas, se organizó y desarrolló todo un proceso de alfabetización de la población

explotada y oprimida de Brasil, pero no al estilo tradicional, menos puramente mecánica,

orientado al aprendizaje de meros signos lingüísticos e inservibles en situaciones de

pobreza y extrema pobreza de explotadores. La alfabetización, -al igual que toda tarea de

educación-, sostiene Julio Barreiro al prolongar el libro de la Educación como Práctica de

la Libertad, no puede ser concebida como un acto mecánico, mediante el cual el educador

“deposita” en los analfabetos palabras, sílabas y letras. Sino pensando en la alfabetización

del hombre brasileño como una toma de conciencia de la ingerencia que hiciera en la

realidad social y económica. Un trabajo con el cual se intentaba junto a la alfabetización,

cambiar la ingenuidad en crítica.

Además se sustentaba en una alfabetización directa y realmente ligada a la

democratización de la cultura, que fuese la introducción a esta democratización. Una

alfabetización que no considerase al hombre espectador del proceso, cuya única virtud es

tener paciencia para soportar el abismo entre su experiencia existencial y el contenido que

se le ofrece para su aprendizaje, sino que lo considerase como sujeto, creador de la historia

y de sí mismo. En honor a la verdad, solamente con mucha paciencia es posible tolerar,

después de las duras jornadas de trabajo agrícola, ganadera, artesanal o comercial, o de un

día sin “trabajo”, lecciones que hablen de “más trabajo”, “democracia”: “crearemos más

trabajo para el pueblo”; “en el mundo predomina la democracia”. Lecciones que hablen de

salarios y panes, a los hombres que muchas veces no tienen salarios y dejan de comer

panes, por las agudas crisis que afecta a la absoluta mayoría de los países atrasados y

tercermundistas.

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Se pensaba en una alfabetización que fuese en sí un acto de creación que fuese capaz de

desencadenar otros actos creadores. En una alfabetización en que el hombre, no siendo un

objeto, desarrolle la impaciencia, la vivacidad, característica de los estado de estudio, la

invención, de reivindicación. De este modo, la alfabetización y por ende, toda la tarea de

educar, sólo es auténticamente humanista, en la medida en que procura la integración del

individuo a su realidad nacional; en la medida en que le pierda miedo a la libertad; en la

medida en que pueda crear en el educando un proceso de recreación, de búsqueda, de

independencia y, a la vez, de solidaridad. Se descubre así que alfabetizar es sinónimo de

concientizar.

En síntesis, la alfabetización está ligada al conocimiento peculiar de la comunidad,

como advierte Jesús Palacios, (2001), es descifrar el código particular de la comunidad:

como habla la gente, cómo viven, qué costumbres hay, qué dichos y giros especiales, cómo

es el estilo de vida, en una palabra, todo lo que pertenece al propio “lenguaje” de la

comunidad concreta; a continuación intentan descubrir los problemas y las condiciones

sociales de la comunidad. A partir de estas observaciones, se intenta procesar los

problemas principales, intentan localizar el “núcleo de las condiciones”. Estas

contradicciones la opresión de los trabajadores campesinos por parte de los terratenientes,

el analfabetismo, la alienación cultural de los habitantes del origen indio, la opresión de las

mujeres, la falta de trabajo, la carencia de servicios de salud, etc.; se convierten en el tema

de la “enseñanza”.

Desde el punto de vista metodológico, el proceso de alfabetización guarda relación con

la codificación de los temas tratados, que a su vez son presentados en forma de fotos,

diapositivas, películas, afiches, de modo que se conviertan en material didáctico. Las

reuniones tienen lugar en la plaza del pueblo, en la sala de reuniones de la comunidad, o en

la casa de un familiar. Por consiguiente, los participantes procuran “descodificar” los

problemas y asuntos presentados, es decir captan como problemas lo que ven, sienten y

conocen como experiencias cotidianas, por medio de la descripción, la discusión, el

análisis, la formulación de problemas, la reflexión sobre su experiencia, las posibilidades

de superar las dificultades y alcanzar mejores niveles de vida. Como enfatiza Jesús

Palacios, (2001), las realidad concreta es representada en la enseñanza como codificación.

Esta representación tiene lugar en forma problematizante, es decir que los problemas no se

tratan como cuestiones teóricas, sino que se exponen de manera que quede clara la

conexión con otros problemas. De esta manera resulta posible una comprensión crítica: si

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los participantes encuentran respuestas para los desafíos que plantean los problemas, esto

produce a su vez nuevos desafíos, nuevas preguntas que exigen respuestas, preguntas que

los propios participantes se van a plantear, respuestas que ellos mismos deben darse. Como

señala Freire: “temática que saliendo del pueblo, vuelve ahora a él, como problema que

deben descifrar, y no como contenidos que deban serle depositados”.

Bibliografía:1. SOTO MEDRANO Y NICANOR MOYA. Corrientes pedagógicas

contemporáneas. FPP.HH. UNCP.2004

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Contesta en hoja aparte cada una de las preguntas formuladas.

1. ¿Cuáles son los fundamentos de Paulo Freire para establecer el carácter

de clase de la educación?

2. En base a los planteamientos de una educación liberadora para aprender a

leer la realidad identifique en nuestro contexto dichas propuestas.

3. Fundamente si la alfabetización propuesta por Freire podría ser aplicable a

nuestra realidad peruana

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ACTIVIDAD

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