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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 254 JUNIO 2010

EDITORIALSORPRENDENTES SIMILITUDES .....................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierEl río de la vida .......................................................................................................................5¿Qué es la acción correcta? .....................................................................................................7

¿QUIÉN ES UN TEÓSOFO?Maureen Atkinson ...................................................................................................................9

EL CONOCIMIENTO POR UNO MISMOW. Wallace Slater ..................................................................................................................12

CONSCIENCIA DÉVICADORA KUNZ .......................................................................................................................21

EDITORIAL DE “LE LOTUS BLEU”, (Abril, 2010)Trân-Thi-Kim-Diêu ...............................................................................................................24

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

NOTICIARIO ............................................................................................................................28

NOTA ........................................................................................................................................28

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RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

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EDITORIAL

En alguna otra ocasión hemos comentado lo que dice Arundale ensu libro Nirvana —escrito duran-

te el primer tercio del siglo pasado—respecto a lo que deberá ser la medicinadel futuro, y es que los médicos tendránque abarcar todos los cuerpos de la cons-titución humana, el físico, el emocional,el mental e incluso el espiritual, si quie-ren que las dolencias que afectan al serhumano tengan una verdadera curacióncompleta. A veces nos preguntamos siactualmente los médicos no empiezan yaa dar cuenta de esta disyuntiva, puestoque no cabe duda de que sus técnicasterapéuticas han mejorado mucho des-de principios de siglo y de que hoy, engeneral, los enfermos se sienten atendi-dos con amor y dedicación.

Y ahora, curiosamente, nos encon-tramos con una famosa antropólogafrancesa, Noemí Paymal, afincada enBolivia, y que aplica los mismos con-ceptos a la pedagogía y a la infancia delo que ella ha dado en llamar el tercermilenio, o sea los niños nacidos ya enpleno siglo XXI.

En sus explicaciones nos dice queen el niño de hoy, el nacido ya en este

milenio, “hay que cultivar de modo cor-poral-kinestésico, lo impersonal: la in-tuición de los niños.” Nos dice que sisólo les transmitimos conocimientos anivel verbal estamos desperdiciando suscapacidades. Y añade que éste ¡es unproceso extraordinario! También nosexplica que hay antropólogos norteame-ricanos que dicen que estamos en víasdel traspaso desde el homo sapiens alHomo noeticus, es decir, al “hombre deconciencia.”

¡Esto sí que sería un gran paso ha-cia adelante en el campo de las relacio-nes humanas! Coincidiría en gran me-dida con nuestras enseñanzas y nuestrasesperanzas teosóficas: el desarrollo deuna conciencia universal para y en to-dos los humanos. Ojalá que este paso deun enfoque humanístico desde un puntoal otro sea una realidad, que estandoahora subyacente en lo profundo del co-razón humano se ‘pusiera de manifiestoa nivel cotidiano usual.

Noemí Paymal sigue hablando y nosdice que los fenómenos paranormalesson frecuentes en estos niños que ahoranacen —en 8 de cada diez, lo cual esmucho. Que tienen despierta la clarivi-

SORPRENDENTES SIMILITUDES

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dencia en un 70% sin entrenamiento yque perciben los sentimientos de los de-más. Parece que ese despertar en la in-fancia hace pensar que estamos “cruzan-do los umbrales de una nueva civiliza-ción.”

Todo este despertar de la parte in-terna de la infancia nos dice que requie-re “nuevos paradigmas, un nuevo len-guaje y una nueva ética y pedagogía.”Y una apertura de mente, igual que loindica Arundale en su libro, respecto alos médicos del futuro,

Noemí sigue hablando de las prác-ticas pedagógico-terapéuticas de desa-rrollo integral que trabajan a la vez elcuerpo físico, mental, emocional y es-piritual” y de “incorporar la músicasistemáticamente y equilibrar lo prácti-co y lo cognitivo.”

Termina diciendo que no se trata deestudiar más materias, sino con más sen-tido. Al inicio de sus explicaciones lafamosa antropóloga nos dice que los ni-ños nacidos a partir del 2000 tienen unamayor percepción y sensibilidad en elcampo fisiológico, afectivo, emocional,ético de la conducta, cognitivo, social,psíquico y espiritual. Habla también deque la inteligencia emocional es más im-portante que el coeficiente intelectual yque hay que educar a los niños del pre-sente en las artes, teatro, danza, músicae incentivar las actividades ligadas a lacreatividad, la imaginación, lo artístico.

Después de leer todo lo que ella nosdice no podemos por menos, queremontarnos hasta los seis años que duróla Segunda República en nuestro país, ya la avanzadilla que ello representó para

el movimiento educativo, en que el pre-supuesto del Ministerio de Educaciónera el primero de la lista. Todas estasreferencias a lo artístico y a lo imagina-tivo y creativo se tuvo mucho en cuentay se cultivó con mucha atención en to-das las escuelas públicas que se fueroncreando. Y todo con una absoluta y to-tal gratuidad. El nivel de la ciudadaníaque tuvo el privilegio de disfrutar de esasprerrogativas durante aquellos años, apesar de su poca duración, marcó un hitoen el desarrollo mental y espiritual deaquellos niños.

Tal parece como si nuestra amigaNoemí tuviera conocimiento directo denuestras enseñanzas teosóficas, peroaunque no sea así, es evidente que in-ternamente está conectada con esas en-señanzas que habrá recibido en el cam-po que fuere y donde fuere.

Y también todo ello refuerza nues-tro pensamiento de que estas enseñan-zas, sin embargo arcaicas, son las másmodernas del orbe y nos reconducen anuestros orígenes en que sólo imperabauna Sabiduría-Religión para todos. Lasenseñanzas son de ayer, de hoy y desiempre. No hay ninguna obra teosóficadesfasada, aunque algunos puedan opi-nar lo contrario. Nos congratulamos deque así sea y de que, a través de perso-najes tan ilustres como el que hoy nosocupa, vayan poniéndose de manifiestoen la forma que sea y donde sea estasenseñanzas para que puedan llegar atoda la humanidad.

C.B.

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

El río de la vidaMás de un maestro ha hecho la com-

paración de la vida que sigue la direc-ción de lo sagrado, lo amplio, lo bello,etc. y ha hablado de un río para mos-trarnos el camino que hemos de seguir.Las metáforas tienen sus defectos, pero,al mismo tiempo, ésta nos da una ideade lo que ocurre realmente. Toda la vidaprocede en una cierta dirección, quepodemos llamar lo sagrado y, como elrío, se dirige a su destino. El río buscasu camino y llega, indefectiblemente, almar. Este tipo de metáfora nos resultaútil para reflexionar.

En la actualidad, Thich Nhat Hanh,Krishnamurti y otras personas han utili-zado la misma metáfora. Krishnamurtihabla de cómo, mientras el gran río vafluyendo, hay una parte del agua que sequeda estancada. Esa agua queda estan-cada y a nosotros ya nos gusta ese es-tancamiento, porque tenemos miedo delrío. Puede que éste nos lleve a demasia-dos lugares, porque va serpenteando,mientras que el estanque está protegi-do. Una persona que se encuentre ence-rrada por cosas que conoce directamen-te, o a través de los demás, piensa quese halla en terreno seguro. Ese estanquees una realidad para él y esa realidad legusta. Deduce que todas las cosas queocurren dentro de esa pequeña zona sonreales. Puede que haya millones de per-sonas, pero forman tan sólo un pequeño

círculo si las comparamos con el inmen-so universo o con los universos, en loscuales tal vez hay muchos tipos de se-res de los cuales no sabemos nada.

A veces al estanque se le llama isla,separada del resto de la vida. Desgra-ciadamente, los seres humanos se afe-rran al estanque o a la isla, y se mantie-nen apartados al máximo posible del ríoque va fluyendo. El hombre no sabe quédirección lleva el río. Mira el universolos vastos cielos, las estrellas y cada vezsabe más cosas de ellos, como los cien-tíficos, pero su vida personal no cam-bia. Los científicos creen conocer laposibilidad del cambio, pero no sabenque las posibilidades son infinitas y queno son las únicas cosas sobre las quehemos de pensar. Hay seres vivos, ma-míferos de distintos tipos, peces, pája-ros y nuevas variedades que van nacien-do a cada instante; pero la mayor partede esto no lo percibe el ser humano co-rriente, como si no existieran, o en casode tener algún tipo de interés por ellos,está relacionado con su propia persona-lidad y bienestar.

Nuestros pensamientos están con-centrados en el yo. La metáfora del ríonos transmite muchas cosas: tenemosesa amplitud que es el agua que fluye,que avanza, que forma meandros y rin-cones, testigo de muchas cosas, aunquenosotros no nos demos cuenta y nues-tros pensamientos se concentren en ese

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pequeño punto, que somos nosotros mis-mos. Parece algo absurdo, pero es unhecho. Si examináramos nuestros pen-samientos, veríamos que sólo nos pre-ocupa una pequeña parte de ese espacioinmenso que es el universo que tenemosdelante. No vemos la vida que hay enlas estrellas. Tal vez existan muchos ti-pos de vida que desconocemos; todosesos millones de estrellas no están ahísolamente para nuestro entretenimiento.

Hoy podemos tener una familia ydespués volveremos a encarnar y la fa-milia constará de personas totalmentedistintas. Tal vez todo eso tenga un ob-jetivo. Tal vez nos haga sentir una espe-cie de relación con personas de cuyaexistencia nunca habríamos sido cons-cientes. Somos conscientes de la gentetanto por el apego como por lo opuesto,por un deseo de desapegarnos de ellos.Tenemos, pues, relaciones de cierto tipoen cada vida y, a medida que vamos pa-sando de una vida a la otra, podemosestar en contacto con más gente. Peronuestros pensamientos se centran tam-bién en lo que llamamos nuestro traba-jo, que nos pone en contacto con mu-chas otras personas.

Así que tenemos nuestro interés cen-trado en la familia, en el trabajo y en eldinero. Hay gente que desea que su fa-milia herede no solamente el dinero quetienen, sino también sus intereses. Si elnegocio que tiene un empresario no lesinteresara a sus sucesores sería un de-sastre y por eso quiere asegurarse de te-ner sucesores que continúen con su ne-gocio. Y esto es lo que llamamos vida.Esta vida, como nos señala la metáfora,es solamente como un pequeño estan-

que dentro del ancho río. Todos tenemosel mismo tipo de intereses y los mismosobjetivos, pero son pocas las personasque se dan cuenta de que su propia vidatiene muy poco significado. Aunque al-guien sea importante durante su vida,pronto dejará de serlo. Perdemos esesentido de la importancia cuando vemosque hay cosas más grandes, cosas queson universales.

Este sentimiento se adquiere sola-mente cuando, vida tras vida, la sensa-ción de la yoidad va perdiendo su signi-ficado. Es el propósito global de nues-tra vida, perder el sentido de la limita-ción. En los Jakata Tales nos damoscuenta de lo contrario. El buddha dejade considerar la vida, en un cuerpo de-terminado y en un lugar determinado,como algo importante.

Nosotros hacemos lo opuesto, nospasamos vida tras vida imaginando quetenemos un valor particular en este vas-to universo. ¿Lo tenemos? ¿Tiene algúnvalor este cuerpo físico al cual se aferrala persona? Entonces uno llega al esta-do de negar todo aquello que se encuen-tra en el nivel donde la divisibilidad esposible. En el nivel físico, astral, men-tal y en otros, podéis dividir a la gente.Por consiguiente, la negación es muydifícil. En la filosofía hindú se da im-portancia a declarar que no es esto, noes aquello (neti, neti) y hablan de ellovarias veces.

Así pues, una manera es la de llegara la negación de las cosas a las que esta-mos apegados. Está también el tema dela abstinencia pero no es un tema queesté a nivel físico. Es el tema de valorarla importancia que tiene lo que ocurre

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en la mente. Y esto es lo que realmentesignifica samnyasa. No se trata de po-nernos una túnica. Se puede ser un ver-dadero samnyasi sin llevar esa túnica,porque internamente, mentalmente, unono está apegado a nada. Entonces se tratade vivir sin apegos a esas cosas de lasque disfruta la gente, como la familia,por ejemplo. Es algo muy difícil parauna persona normal, porque allí dondese pone el afecto parece que tiene quehaber apego. De hecho, no podéis sen-tir afecto por alguien a quien estéis ape-gados, y en cambio si conseguís que esapersona se sienta libre, le estáis demos-trando el máximo afecto.

Además de la negación, es impor-tante la contemplación. Se puede negartodo, pero si, al mismo tiempo, no se hacontemplado, entonces eso no nos lle-vará a ninguna parte. Podéis dedicar lamente a pensar en cosas físicas y men-tales, pero tal vez no sirva de nada. Senecesita contemplar la inmensidad deluniverso, su profundidad y su caráctersagrado. No es el pensamiento el que noslleva a entender que hay algo por enci-ma de nosotros y más allá de nosotros,algo por lo que podemos renunciar anuestra vida y a todas las cosas de lasque disfrutamos. Si nuestra negación nosha demostrado que estas cosas ya novalen la pena, entonces sí que significaalgo. La contemplación puede ser de labelleza, la bondad, la imposibilidad determinar lo real. Así pues, la contempla-ción puede continuar aunque haya ne-gación; cuando la mente sea libre.

En Luz en el Sendero, se hace refe-rencia a otro camino, que es el verdade-ro camino, ese sendero que conduce a

las mismas profundidades de la vida dela cual no conocemos muchas cosas.Pero es posible, a través de la negacióny la contemplación, llegar a algo que seencuentra más allá de este mundo talcomo lo conocemos. De hecho, nadiepuede decir qué es, porque hay que pa-sar a través de este estado de negaciónde todas las cosas que nos vienen a lacabeza, otra forma de decir que vacia-mos la mente. Cuando todo este tipo depensamientos terminan y existe la con-templación, con un entendimiento purode lo que se halla más allá, entonces hayuna nueva vida. La liberación no es sóloliberación de las dificultades y proble-mas de la vida actual, sino que es unestado de inocencia, de pureza, del prin-cipio del bien.

¿Qué es la acción correcta?Los budistas, desde un punto de vis-

ta puramente técnico, no pueden perte-necer a ningún ejército. El ejército lo lle-van todo tipo de personas que puedentener sus propios motivos para hacerestallar una guerra o producir tensión.Los oficiales o los soldados, y todoaquél que quede atrapado en esto de for-ma mecánica, hará lo que le digan sinpensar que pueda haber algo erróneo enlos objetivos. Por ello, todo aquél quese interese por vivir la vida espiritual, oel tipo de vida correcto, no debería in-gresar en el ejército. Muchas personasdirán que esto no es así. ElBhagavadgita, por ejemplo, dice: “Si-gue luchando, Arjuna”. ¿Acaso las pa-labras “sigue luchando” se refieren a unalucha a nivel físico o todo el Gita tieneun significado diferente?

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Hay millones de personas que sededican a negocios relacionados con laguerra. Invertir y fabricar armas de gue-rra es tan sólo uno de ellos. Hay máscientíficos dedicados a este comercioque los que se dedican a fines pacíficos.Es algo digno de considerar por partede todo aquel que siga el sendero o quequiera seguirlo. ¿Acaso quiere dedicar-se a un tipo de actividades perjudicialespara los demás?

Es algo muy común que la gentebeba alcohol y esto significa que haymuchas otras personas que se dedican aeste negocio, preparando las bebidas yvendiéndolas. Comerciar con este tipode producto es algo accesorio a distin-tas otras actividades. Muchas cosas queutilizamos se fabrican sin pensar si afec-tan la vida de los demás. La gente tien-de a usar animales para hacer experi-mentos, para fabricar productos másbellos y con otros fines. Los pobres ani-males son torturados y muertos en grannúmero sin ninguna razón. Nosotros,como miembros de la SociedadTeosófica, ¿tenemos cuidado con lo quecompramos? ¿Compramos cosas que noafecten la vida inocente de otras criatu-ras? Millones de criaturas se ven afec-tadas, muertas, torturadas y maltratadasde muchas maneras, porque el hombrequiere utilizar aquellos productos.

En los Estados Unidos procuran noperjudicar a los seres humanos; por esocometen actos horribles contra otrascriaturas para demostrar que no se leshace daño a los seres humanos. Afortu-nadamente, en Inglaterra y Europa, yase han dejado de hacer muchos experi-mentos, sustituyéndolos por otros mé-

todos más humanitarios.Si queremos ser verdaderos

ocultistas, deberíamos darnos cuenta, sinexperimentar con otras criaturas, sinoutilizando nuestro desarrollo interno, delo que es útil y de lo que no lo es. Ob-viamente, matar o hacer cosas peores noes la manera correcta de vivir. Comotampoco lo es engañar. Pero mucha gen-te no dirá la verdad porque es importan-te para ellos no informar a los demás deque su propia supervivencia depende dela obediencia. Así pues, una conductacorrecta no es fácil, pero uno de los pri-meros pasos en el sendero es el de nohacer nunca daño.

La conducta está conectada con lasideas de lo que es correcto y lo que nolo es. Muchas de las personas que co-meten actos de crueldad no son malaspersonas, pero se han visto involucradasen situaciones donde tienen la sensaciónde que la vida les pide que sacrifiquenlos escrúpulos. Si el hombre es superiora otras criaturas es una pregunta impor-tante que cada uno tiene que aclarar.Todas las cosas se están desarrollandoy, antes o después, alcanzarán la etapahumana. Antes de eso, si su concienciase fortalece, tal vez cambien y dejen dehacer algunas cosas que antes parecíancorrectas.

Vivir de manera correcta es algo re-lacionado de alguna manera con el mie-do que una persona tiene ya desde quenace. Hay niños que tienen miedo detodo y se apegan a su madre, mientrasque otros, en las mismas circunstancias,corretearán libremente. ¿Es acaso por-que ellos tienen que experimentar algoy los demás no? “Nuestra” vida afecta a

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la de los demás y podemos ayudarles connuestra forma de actuar. Si somos másconsiderados, amables, compasivos ymenos egocéntricos, podemos producirun cambio y la sociedad podría ser me-nos brutal. Cuando compramos algo enuna tienda, el producto nos puede pare-cer bueno, pero la historia que hay de-trás de algunos productos puede que no

sea tan buena.¿Cuál es la recta acción y la recta

manera de vivir? Esto forma parte de loque nos enseñó el Buddha. Cuanto me-nos daño se haga, mejor y necesitamospracticarlo antes de poder hacer cosasmás difíciles.

(The Theosophist, abril 2010.)

Os importaría mirar a vuestro alrededor y si veis a alguien sinuna sonrisa en el rostro ofrecer-

le la vuestra? Después de hacerlo, ¿quémás habéis visto?, ¿acaso a un Teósofo?¿Cómo lo sabéis? ¿Creéis que es por-que la mayoría de los que estamos aquísomos miembros de la SociedadTeosófica y vemos la cara sonriente defelicidad que tienen nuestros hermanosy hermanas? ¿Necesitamos hacernos lapregunta de “Quién es un Teósofo”?

Uno de nuestros grandes fundado-res, Madame H.P. Blavatsky, dijo “Esfácil ser Teósofo” (¡no dijo nada delmomento en que os hacen subir a daruna charla en una reunión de éstas!). Y

también dijo que “hay más teósofos fue-ra de la Sociedad que dentro”. Esto pa-saba, claro, en una época en la que cien-tos, si no miles de personas, ingresaronen el movimiento Teosófico.

¿Quién, pues, es un teósofo? ¿Meatrevo a pediros que levantéis la manopara ver quién lo es? ¿Qué méritos serequieren? Uno de los Maestros nos diceque son los siguientes: “ESTUDIO,MEDITACION Y SERVICIO”.

ESTUDIO: La Doctrina Secreta estádedicada a “aquellos que saben pensaro que saben obligarse a pensar. (Mi pe-queña personalidad pertenece a estosúltimos y tiene que obligarse a seguir elproceso). Pero hay muchos otros libros

¿QUIÉN ES UN TEÓSOFO?

(Charla pronunciada en el Simposio de la Convención de Adyar, 30 Diciembre 2006)

Maureen Atkinson

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y formas de ayuda. Se trata de mantenerla mente abierta y después, una vez to-mada la decisión, no excluir nunca laposibilidad de equivocarnos. Aprende-mos a través del estudio, pero necesita-mos utilizar toda la información recopi-lada, convirtiéndola primero en Cono-cimiento, con su uso; y después, con laexperiencia, convirtiéndolo en SABI-DURÍA. Después de eso viene la res-ponsabilidad: no sirve de nada guardar-lo todo para nosotros; hemos de com-partirlo cada vez que se nos presente laocasión.

MEDITACION: No es algo que seaprenda en los libros. Es una experien-cia, es el arte de ir hacia nuestro interiorde forma ascendente, trabajando de for-ma distinta. Es aprender desde dentro,apaciguando la mente y el cuerpo, deforma tranquila y silenciosa; es unaconcienciación mental específica, espe-rando llamar la atención del HombreInterno para llegar a conocer nuestroVerdadero Yo. Esta vía de enlace connuestro Ser Interno está abierta solamen-te cuando el yo inferior se aparta a unlado.

SERVICIO: Trabajar de forma al-truista no sólo a favor de la humanidad,sino de todos los seres. Esto significaun servicio a todos los niveles, en el queno se busca nada para uno mismo, no sebusca recompensa alguna, en el que sehace todo lo necesario dondequiera quese necesite. ¿Cómo tiene que ser estaayuda? La Ley del Karma nos recuerdaque no hemos de interferir, pero la difi-cultad de reconocerlo lo hace casi inevi-table. Hemos de aprender a decir “No”a veces, aunque eso también puede ser

difícil. El discernimiento es una leccióndifícil de aprender.

Así pues, ¿qué es lo que esperáisver? No esperéis nada; aceptad lo queveis. El hecho de vivir la “Vida” es loque le demostrará al mundo “QUE UNTEÓSOFO EXISTE”. Enseñar con elejemplo es algo mucho más poderosoque las palabras de un libro o de unaconferencia, que sólo nos indican elCamino. Recibimos un mismo mensajede todas las religiones del mundo: “Sedbuenos con todos”. En la Biblia cristia-na leemos lo siguiente: “El amor es pa-ciente, el amor es amable” etc.

Podríamos cambiar (por unos mo-mentos) la palabra “amor” por la de “unteósofo” y decir “un teósofo es pacien-te, un teósofo es amable y no envidia anadie, nunca es prepotente ni orgullosoo maleducado, y no se ofende con faci-lidad”, etc. Sería decir con palabras dis-tintas lo que HPB le estaba diciendo ala Sociedad hace más de cien años y quetodavía puede aplicarse hoy en día. Esel mismo mensaje que nos llega a travésdel tiempo, porque es atemporal. Perte-nece a la Sabiduría Eterna. Si camináispor Chennai veréis un letrero que dice“El fruto del Amor es el Servicio”. Esuna frase digna de reflexión.

Un teósofo, Philip Larbalestier, dijouna vez: “¿Qué tipo de Rama sería miRama si todos sus miembros fueranexactamente igual que yo? ¿Oigo en lasala el comentario de “¡Dios no lo quie-ra!”? ¿Pensábais en vosotros o en otrapersona? ¿Os habéis hecho alguna vezesta pregunta? Tal vez sería difícil con-testarla. Todos somos únicos y tenemoscualidades distintas que son todas úti-

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les, pero la pregunta está ahí para ha-cernos pensar, porque todo lo que ve-mos en los demás podría ser un reflejode lo que está dentro de nosotros. Todostenemos nuestros defectos y faltas, in-cluso personas de la Sociedad a las queconsideramos grandes teósofos, inclusonuestros fundadores y los que vinierondetrás. Aunque también otra cosa que senos pide es que o juzguemos. Ningunode nosotros se encontraría ahora en estaencarnación si hubiéramos llegado a laperfección, porque estamos aquí paraaprender lecciones. Por consiguiente,hemos de intentar conocer y ver lo divi-no que hay dentro de cada uno.

Como estudiantes serios de la Teo-sofía, ¿deberíamos ser fieles a HPB o ala Sociedad o deberíamos ser honestoscon nuestro Verdadero Yo? MadameBlavatsky nos dijo que ella se había li-mitado a levantar una punta del velo, elresto lo dejaba para nosotros, los estu-diantes. Joy Mills siempre ha dicho “Esun trabajo que tiene que hacer cada unopor sí mismo”, y Geoffrey Farthing, aquien le concedieron la Medalla deSubba Row, nos dijo “una vez que laTeosofía os ha conquistado, ya no osdeja nunca más”. Los que quieren serteósofos tienen que seguir trabajando;no tenemos otra opción.

Y si volvemos a la pregunta origi-nal de “¿Quién es un teósofo?” ¿levan-taríais ahora tantas manos? A lo mejor,el pensar en todos estos requerimientos(y todavía hay más) nos ha ido ponien-do la cosa cada vez más difícil, e inclu-so nos atemoriza. Ingresar en la Socie-dad y empezar a estudiar la Teosofía fue,quizás, el primer paso. ¿Os fijáis en que

primero obtenéis el diploma, pero des-pués empieza realmente el trabajo?Cualquier persona puede ser miembrode la Sociedad Teosófica, siempre queesté de acuerdo con sus tres Objetivos,por lo que todo el mundo es un teósofoen potencia.

Imaginémonos ahora una mariposay veamos qué ocurre antes de abrir susalas. Vemos cómo crece una oruga,cómo va adquiriendo experiencias, co-miendo para seguir creciendo y reco-giendo todo cuanto necesita para el via-je. Después está el período de crisálida,que es el de transformación, para aca-bar emergiendo como una hermosa ma-riposa que deleita a todo el mundo. Dela misma manera en que los movimien-tos de las alas de la mariposa ponen untoque de belleza en algún lugar del mun-do, ¡nosotros también podemos hacer lomismo!

Se trata de olvidar la pequeña per-sonalidad y emerger como una maripo-sa, expresando el Yo Espiritual, comoun verdadero teósofo.

Voy a citar ahora unas palabras dellibro Ocultismo Práctico, de HPB:

Es fácil llegar a ser un Teósofo. Cualquierpersona con una capacidad intelectualnormal y una predisposición por lo meta-físico; con una vida pura y altruista, queencuentre mayor placer en ayudar a sussemejantes que en recibir ayuda para sí,una persona que esté siempre dispuesta asacrificar su propio bienestar por el biende otras personas y que ame la Verdad, laBondad y la Sabiduría por lo que ello re-presenta y no por los beneficios que lepuedan reportar, es un Teósofo.La última palabra sobre el tema de

quién es un Teósofo la encontramos en

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las Cartas de los Maestros, donde se nosdice que lo único que podemos hacer es“INTENTARLO”.

El Sendero nunca está cerrado;pero según nuestros errores anterio-res, será más o menos difícil de encon-trar y de seguir. A los ojos del “Maes-tro”, nadie está “totalmente condena-do”. Igual que la joya perdida puederecuperarse del fondo de los panta-nos, también el ser más abandonadopuede escapar del cieno del pecado, sila preciosa Gema entre las Gemas, larefulgente gema del Atma, se desarro-lla. Cada uno de nosotros tiene quehacer eso por sí mismo, cada uno pue-de hacerlo, si quiere y persevera. Lasbuenas resoluciones son imágenes fa-bricadas por la mente de buenasobras: ilusiones, sueños, susurros delbuddhi al manas. Si les damos fuer-za, no desaparecerán como un espe-jismo que se disuelve en el desierto delShamo, sino que crecerán cada vez

más hasta que toda nuestra vida seconvierta en la expresión y evidenciaexterna del motivo divino interno…Hay innumerables páginas del regis-tro de vuestra vida todavía por escri-bir; siguen inmaculadas y en blanco.Hijo de tu raza y de tu época, coge lapluma diamantina y llénalas con lahistoria de nobles obras, de días bienvividos, de años de sagrado esfuerzo.Y entonces conseguirás llegar al ca-mino siempre ascendente que llevahasta los planos superiores de la con-ciencia espiritual. No temas, no des-mayes, sé fiel al ideal que ahora sólopuedes vislumbrar… Todavía no erescapaz de apreciar la diferencia quehay entre la pureza interna y la “cul-tura externa”… Aprende, pues, a mi-rar a los hombres bajo la superficie ya no condenar ni confiar en las apa-riencias. Inténtalo, hijo, CONFIA yacepta mis bendiciones.

KH

Cómo conocemos lo que creemosconocer? ¿Realmente podemosconocer algo de verdad? Todo

depende de lo que queramos decir por“conocer”: ¿estar familiarizado con untema o comprenderlo realmente? Con-

EL CONOCIMIENTO POR UNO MISMO

W. Wallace Slater

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tamos con numerosas palabras para ex-presar lo profundamente enraizado quetenemos el conocimiento en nuestra con-ciencia. Pensar: principio del proceso.Sentir: tener una convicción emocional.Creer: aceptar sin experiencia personal.Experimentar: tomar parte en los hechospersonalmente. Aprehender: captar unaidea mediante la experiencia sensorial ointelectual. Comprender globalmente:captar la idea como un todo con unacomprensión mental. Entender: com-prender todo el significado y la explica-ción total.

Desde hace siglos, los filósofos sehan preguntado sobre la naturaleza delconocimiento y su relación con la ver-dad, y sobre la relación del conocedorcon el conocimiento y lo conocido.

La filosofía, incluida la metafísica,es distinta a otros campos de investiga-ción, porque no tiene un campo limita-do, sino que toma el mundo o la Natura-leza como un todo y se dedica a buscarrespuestas sobre la naturaleza del cono-cimiento mismo, sobre la verdad, elerror, el ser y la experiencia. El objeti-vo de la filosofía es el de la totalidad,llevando todas las preguntas hasta el úl-timo fin.

La experiencia incluye tanto lo sub-jetivo como lo objetivo, pero no tienenada que ver con lo incognoscible. Po-demos decir, pues, que el conocimientocon la experiencia trata del contenido yde las implicaciones de nuestra expe-riencia consciente.

El método de la metafísica, desarro-llado por los filósofos durante los últi-mos cuatrocientos años, nos interesa porsu relación con los niveles del conoci-

miento. Descartes usó el planteamientodogmático, empezando con una afirma-ción sobre la cual no puede existir nin-guna duda razonable. Esto implicabaasumir la verdad de algo conocido.Locke siguió este método para analizarel contenido de la mente misma, el plan-teamiento psicológico que empieza conel “yo pienso”, extrayendo después loque está contenido en la conciencia in-dividual. El planteamiento crítico deKant fue el de examinar los métodos ylos campos de conocimiento mismo, laepistemología, con insistencia en la dis-tinción entre lo objetivo y lo subjetivo.Su pregunta era: ¿Tiene validez esta dis-tinción que asumimos? ¿Qué implicanuestra experiencia del mundo respectoa nuestro conocimiento del mundo?

Así, el pensamiento filosófico avan-zó hacia una perspectiva más amplia dela naturaleza del conocimiento en rela-ción al universo como un todo. Esto en-laza con el tema teosófico de la Unici-dad de todas las cosas, el de que yo soyuno con el mundo exterior y por esopuedo expandir mi conciencia para abra-zar al mundo, llevando lo que es objeti-vo hasta mi conciencia subjetiva; enton-ces puedo conocer el mundo realmentey eso no significa el mundo físico mate-rial únicamente.

Sobre este punto, H.P. Blavatsky enLa Clave de la Teosofía dice:

Los teósofos antiguos afirmaban, igualque afirman los modernos, que el infinitono puede ser conocido por lo finito, esdecir, sentido por el yo finito, pero que laesencia divina podría comunicarse al YoEspiritual superior en un estado de éxta-sis. La verdad puede experimentarse “sinos hacemos tan puros como los seres

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incorpóreos”.Este es, sin duda alguna, un alto ni-

vel de conocimiento.Examinemos, pues, de qué forma

experimentamos y conocemos al mun-do de nuestro alrededor, tanto el mundoobjetivo como el subjetivo.

Todos vivimos en un número de loque la filosofía llama “universos”. Ununiverso, en este sentido, es el área deactividad consciente en la cual un indi-viduo está operando en un momentodado. El término se usa especialmenteen lógica para definir el campo de refe-rencia. Ejemplos de estos campos son:Nuestros hábitos de sentir, nuestra ma-nera normal de comportarnos, nuestrotemperamento emocional, nuestra vidalaboral, nuestra familia.

Estamos conscientemente activos entodos esos universos, con una concen-tración especial en diferentes momen-tos, a veces limitados a uno y otras ve-ces a varios. Según la Teosofía, tambiéntenemos una pluralidad de vehículos deconciencia: físico, emocional, mental yespiritual, que actúan cada uno dentrode su propio grupo de universos.

Otros universos reconocidos por lafilosofía son: el científico, el ético, elestético, el religioso y el especulativo.Nuestra reacción ante lo que oímos, lee-mos, pensamos o experimentamos, de-pende del universo en el que nos encon-tremos en ese momento. ¿Estamos emi-tiendo un juicio con nuestra actitud deconciencia científica o ética o estética oreligiosa? Estos planteamientos dancomo resultado distintos tipos de cono-cimiento.

Tomando los vehículos o niveles de

conciencia según la forma tradicionalteosófica, reaccionamos al mundo exte-rior de manera física, emocional, men-tal y espiritual, porque nuestro juiciotendrá condicionamientos según cual seael principio o principios dominantes enese momento.

Entonces, ¿cómo conocemos lo quecreemos conocer? El cuerpo físico co-noce por experiencia práctica y por ex-perimentación. La Ciencia Material estábasada en la observación de los fenó-menos físicos, tanto naturales, al obser-var las plantas, animales, objetosastronómicos, etc., como mediante ex-perimentos planificados.

Nuestros vehículos superiores deconciencia son más sutiles. No es fácilseparar a la mente de las emociones. Y¿qué pasa con lo espiritual? Hay un fac-tor que enlaza todos nuestros vehículosde conciencia (niveles) con nuestrosuniversos personales (variedades). Po-dríamos llamarle la ecuación personal.Sé que yo existo. Soy consciente de mímismo. Soy consciente de la continui-dad personal y de que, aunque las con-diciones puedan haber cambiado, sigosiendo la misma persona que fue a laescuela hace tantos años y que vivió dosguerras mundiales. Mañana seguiré sien-do el mismo, o al menos eso espero.

Pero lo que realmente quiero saberes cómo conozco algo. ¿Cuál es el me-canismo, el instrumento, el vehículo delconocimiento y, después, cómo juzgo yoel valor de lo que conozco o creo cono-cer? Cuando digo “sé quien soy yo” ese“yo” es una entidad muy compleja.

Durante las primeras etapas de laevolución, el “yo” se preocupa de su

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propia existencia, de su existencia con-tinuada, y esto lo consigue más o me-nos por el instinto animal: la búsquedade alimentos, la protección de uno mis-mo y la futura existencia de la raza, laespecie. Gradualmente, van aparecien-do nuevas cualidades, no sólo la activi-dad de un cerebro más grande, sino lallamada de lo que ahora denominamosalma o espíritu. La humanidad, de re-pente, llegó a un plano superior de laexistencia, a un universo más amplio, yese “yo” se dio cuenta de que era capazde conocer no sólo el mundo objetivoexterior, no sólo el mundo objetivo desu propio cuerpo, sino también el mun-do subjetivo que presentía en algunaparte en su interior, indefinido y vago,pero definitivamente allí.

Esta experiencia está localizada enla mente. Citando a Descartes: “Pienso,luego existo”. Podríamos extender estoa: “Pienso, luego sé que existo”. Pero“saber” requiere un objetivo: ¿Qué es loque sé?”. Sólo podemos conocer aque-llas cosas que pueden ser absorbidas pornuestra conciencia personal, en el pe-queño mundo interno de uno mismo.

Cerebro, Mente, InteligenciaLa ciencia ha tratado de explicar esta

experiencia subjetiva del mundo objeti-vo intentando demostrar que todo estáen la actividad electroquímica del cere-bro, que la mente es el cerebro.

Una palabra con significado másamplio que la mente es la inteligencia.Los psicólogos definen la mente comola sede de la conciencia, del pensamien-to y el sentimiento. Usando el lenguajeteosófico, es el vehículo del pensamiento

y del sentimiento consciente, el manas.La inteligencia es la facultad de cono-cer y razonar. Es una cualidad, más queun instrumento o vehículo. En este sen-tido, la inteligencia tiene la misma rela-ción con la mente que el estado de sertiene con el individuo. Yo, el individuo,existo. La mente, la inteligencia en ac-ción, conoce y razona.

El párrafo anterior tal vez haya de-finido los términos de forma un tantoarbitraria, pero puede ayudarnos a com-prender esa facultad o, mejor dicho, esacualidad de la inteligencia que se hallamás allá del cerebro, que preexistió alcerebro y que lo sobrevivirá. Puede serque el término sánscrito Chit exprese loque he intentado transmitir. Según dis-tintos glosarios Chit “se traduce normal-mente como inteligencia, pero tambiéncomo conciencia y pensamiento puro”(Bendit). Se dice que Chitta “correspon-de a la mente de la psicología modernapero con un sentido y un campo de fun-cionamiento más amplios” (Taimni).

Por este motivo, he escogido la pa-labra inglesa “inteligencia”, comparán-dola con la seidad que usaba H.P.Blavastky en La Clave de la Teosofía,donde dice del Absoluto que “no piensaporque es el Pensamiento Absoluto mis-mo. Ni tampoco existe… porque es laexistencia absoluta y la Seidad, no unSer”. Así pues, yo uso inteligencia conel significado de pensamiento absoluto.Insistiendo en este punto, en el mismolibro, HPB dice que Sinnett debería ha-ber llamado a su libro Budismo Esotéri-co, con una sola “d”, que tiene el signi-ficado de “sabiduría (Bodha, bodhi, in-teligencia, sabiduría)”.

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El planteamiento teosófico es el deque la inteligencia es primaria y no unproducto final del proceso evolutivo, talcomo la ciencia quiere hacernos creer.Sin embargo, hay muchos científicosmodernos que aceptan que la mente y lainteligencia no se limitan al cerebro fí-sico (Ver Inteligencia, humana y cósmi-ca, del Dr. E. Lester Smith FRS y Raí-ces de la coincidencia , de ArthurKoestler). Tendremos con ello otra ma-nera de graduar nuestros niveles de co-nocimiento: el cerebro a nivel físico, lamente como el vehículo no físico y lainteligencia como la esencia que todo loimpregna.

Manas y MahatSi nos acercamos más

específicamente al planteamientoteosófico, los niveles del conocimientopueden considerarse como el manas su-perior e inferior, con el antakharana omanas medio como puente. Relacionan-do esto con lo que hemos dicho sobre lainteligencia primera, hay otra palabrasánscrita, Mahat, que literalmente sig-nifica grande, pero en el sistemabrahmánico y en La Doctrina Secreta setoma como el Padre-Madre de manas.Se describe figurativamente como la“madre” de los Manasa-putras, los hi-jos de la mente, esos seres semi-divinos(entidades) que ayudaron a nuestra hu-manidad, en la tercera Raza Raíz de estaRonda, a darnos “la luz intelectual”. Sedice también que los manasa-putras sonnuestras naturalezas superiores: estánpor encima de nosotros, fuera de noso-tros, y sin embargo nosotros comparti-mos su vida. Aceleraron e iluminaron en

nosotros el Manas-manas de nuestromanas septenario.

Mahat, entonces, es la mente uni-versal, la mente como tal (Bendit), lamente pura, aquella que yo he llamadointeligencia, el nivel más alto del cono-cimiento.

Desde ese nivel recibimos nuestramente individual manas-manas, a vecesllamada buddhi-manas o, de forma másinformal, manas superior. Se prefiereBuddhi-manas, interpretando a buddhicomo la iluminación, y por consiguien-te a buddhi-manas como la mente ilu-minada. Esto se ha elaborado, en la lite-ratura teosófica elemental, como eseprincipio pensante que puede estudiarlas ideas o conceptos abstractos. Porcontraste, el manas inferior o mente in-ferior se considera capaz de estudiarsolamente las ideas concretas.

El manas superior (mente) es lo quecontinúa después de la muerte como unaesencia en la Mónada espiritual. Tam-bién se le llama el Ego que reencarna.No vamos a desarrollarlo del todo hastael final de la siguiente Ronda (5ª), peroen esta 5ª Raza vamos ensayando su uti-lización. A este nivel, si podemos sepa-rarlo del manas inferior con sus envol-turas psíquicas y etérico-físicas, enton-ces realmente podremos conocer, en elsentido de contactar con la realidad.

El manas inferior, también llamadokama-manas, es la mente personal, ani-mal o del deseo, de los escritos de HPB.Trabaja con las percepciones recibidasa través de los sentidos desde el exte-rior y por consiguiente trata con el mun-do objetivo. Esto limita su funciona-miento a cosas concretas y a ideas muy

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claras y concisas. A este nivel, todo elpensamiento está influenciado por lossentimientos y las emociones y por laatracción de las cosas materiales.

Puede resultar útil pensar en dosmentes y en su naturaleza septenariapero, de hecho, sólo hay una mente, quees el pivote central de la conciencia hu-mana. Puede considerarse como elmanas medio o antakharana. Esta últi-ma palabra significa literalmente “entrecausa o efecto”. Podríamos decir el “in-termediario”. Se usa particularmentepara el puente entre el Ego Divino y elalma personal del hombre y este puentese encuentra en el manas medio, entrela mente superior e inferior.

De forma más general, es el puenteque une dos centros monádicos cuales-quiera en la constitución septenaria delhombre. Aplicando la idea monádica alos cuatro niveles del conocimiento,mahat, manas superior, manas medio ymanas inferior, nos damos cuenta de queestos niveles se funden entre sí con lainfluencia de la Mónada Divina, la fuen-te última de todo lo que somos comoindividuos. De esa fuente fluyen la in-teligencia y la vida para formar focosde conciencia dentro de cada ser huma-no y a cada nivel.

He estudiado un amplio campo dela filosofía, de la psicología y algunasideas teosóficas sobre la constitución delhombre, antes de indicar qué organiza-ción de conciencia tan compleja tene-mos o somos. Esto significa que, paraconocer cualquier cosa por nosotrosmismos, necesitamos adoptar una acti-tud de mente muy abierta. Sea cual seael conocimiento adquirido a través de

nuestros sentidos, de nuestro estudio, denuestra imaginación y de nuestra intui-ción, se verá influenciado por el nivel otipo de actividad mental que apliquemosa esa adquisición. Y se puede aplicar atodas las investigaciones y estudios, tan-to en el reino de la ciencia física comoen el campo de la metafísica, incluida lateosofía.

Lo importante es saber qué factoresprobablemente vayan a sesgar nuestrojuicio. La recepción de las ideas se verámodificada por el universo en el cualesté actuando la mente en ese momen-to, ya sea científico, ético, etc. Y comoestos varían de vez en cuando, hay in-consecuencias naturales en nuestro pen-samiento, incluso sobre el mismo tema.También nuestros vehículos de concien-cia cambian en su dominación, de modoque el conocimiento no se limita al ni-vel mental. También tenemos la limita-ción que para la mente y la inteligenciaimplican las limitaciones del cerebro fí-sico. Finalmente, está el planteamientoespecíficamente mental de la ideateosófica de los tres niveles de pensa-miento, la mente superior, la media y lainferior (manas), que son manifestacio-nes de la mente Universal o inteligencia(Mahat) con la Mónada como influen-cia integradora para abarcar todos losniveles de pensamiento en un Ser com-pleto, el microcosmos como una repre-sentación del macrocosmos.

¡Qué naturaleza más compleja!¿Nos puede extrañar que nos resulte di-fícil simplemente saber lo que conoce-mos cuando pensamos que conocemosalgo? La literatura teosófica ha insisti-do en la necesidad de que cada indivi-

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duo establezca su propio acopio de co-nocimiento útil, o que al menos sea ca-paz de decir lo que conoce por sí mismoy lo que simplemente ha aceptado por-que otras personas se lo han dicho.

Esta idea del conocimiento por unomismo es especialmente importante res-pecto a nuestro conocimiento de las co-sas reales de la vida, las que tienen uninterés particular de la religión: la anti-gua sabiduría, la filosofía perenne, laTeosofía.

De lo irreal a lo realHay una manera de elevar la con-

ciencia a un nivel tan alto que seamoscapaces de examinar el contenido de lamente liberada de cualquier universodeterminado de comportamiento men-tal o nivel de conciencia: es la vía de lameditación. Funciona a base deobjetivizar nuestras experiencias subjeti-vas, para examinarlas desde fuera denosotros mismos. Paradójicamente, pue-de que entonces el examen se conviertaen algo impersonal, pero también haráque el resultado sea más personal, en elsentido de que el resultado será el cono-cimiento por nosotros mismos, en vezde limitarse a aceptar las ideas de otraspersonas sin una confirmación personal.

Todo estudiante serio utiliza estemétodo, lo llame meditación o no. Pri-mero fija la mente sobre el tema. Tieneque concentrarse sin distracciones de lossentidos. Entonces reflexiona sobre él,piensa en él, relaciona la idea con suconocimiento básico, considerando eltema con todos sus numerosos aspectosy relaciones. A medida que el tema seva desarrollando ante el ojo de su men-

te, todas las opiniones sesgadas que hayen ella se acaban fundiendo en una solaexperiencia de comprensión global.

Con frecuencia se habla de todo estocomo de un proceso dual de concentra-ción y meditación: en términossánscritos dharana y dhyana. La con-centración contrae la mente y la enfocaen el tema. La meditación expande lamente alrededor del tema, ampliando elcampo de la conciencia. Este tipo demeditación es creativa y abre la mente auna comprensión más profunda.

Y con más frecuencia se considerala meditación como un medio de adqui-rir una experiencia personal de la natu-raleza de la realidad, de la verdad en unsentido abstracto y como medio de al-canzar lo que llamamos liberación e ilu-minación espiritual. Pero muchos cien-tíficos usan este método en el campo dela investigación ortodoxa, aunque tal vezno lo llamen meditación. Toda la inves-tigación científica tiene que conducirsede tal manera que los resultados sean, alfinal, algo distinto de las primeras im-presiones y carezcan de los prejuiciosprocedentes de condicionamientos men-tales previos.

Un buen ejemplo lo tenemos en elprogreso de las ideas sobre la naturale-za de la materia. Para el lego, la materiafue, y para fines prácticos cotidianos losigue siendo, un continuo. Con estoquiero decir que los sólidos tienen unasuperficie que es continua, ya sea lisa,áspera o blanda. Los líquidos y los ga-ses son fluidos, pero sigue existiendo,para los sentidos, una continuidad a tra-vés de la masa del fluido. La materia fí-sica puede romperse en partículas cada

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vez más pequeñas y hasta 1896, la cien-cia consideraba que la materia estabacompuesta por pequeñas partículasindivisibles llamadas átomos. La teoríacinética de los gases estaba basada en laidea de que estos átomos eran bolas elás-ticas que rebotaban entre sí. Este fue elprimer paso más allá de lo que se puedeexperimentar y conocer con los sentidos.

El siguiente paso fue descubrir quecada átomo tiene una estructura compli-cada, un núcleo complejo de protones yneutrones en un centro, rodeado de elec-trones a distancias relativamente gran-des de ese centro. Aunque los sentidosno podían ver ni sentir el átomo, la menteproducía modelos que podíanvisualizarse, primero el modelo plane-tario Bohr-Rutherford y después el deLewis-Langmuir con los electrones enlas esquinas de un cubo imaginario. Conambos modelos, la materia sólida se veíaahora compuesta de partículas de ma-teria infinitamente pequeñas separadaspor distancias tan relativamente grandescomo para aparecer como un espaciovacío.

Pero incluso esos modelos tri-dimensionales, más allá de los cinco sen-tidos, tuvieron que abandonarse por unafórmula matemática todavía más aleja-da del mundo de las cosas cotidianas.Las partículas de materia se convirtie-ron ahora en unas ondas que actuabancomo partículas, pero que no se acepta-ban como partículas, eran unas ondas deenergía, porque la energía, antes que laestructura, es lo que les interesa más alos físicos ahora. Este átomo no puedeni siquiera ser visualizado por la mente.Es como si cuanto más se acercara la

ciencia a la realidad, más se alejara nues-tro conocimiento del mundo objetivofísico de nuestros sentidos, primero parala mente más allá de los sentidos y des-pués más allá de la mente. La teoría delas ondas de la materia es un conceptomental, pero abre el camino para tras-cender la mente.

Hemos dado este ejemplo de la for-ma en que la Ciencia hadesmaterializado la materia para demos-trar que los métodos modernos de laciencia pueden elevar la conciencia has-ta trascender la mente. De ahí mi afir-mación anterior de que el camino de lameditación es utilizado por los científi-cos, algo que resulta cada vez más evi-dente, cuando intentan captar la natura-leza de la realidad.

Volviendo a la práctica específica dela meditación como medio para cono-cer algo de la realidad por uno mismo,el término dhyana significa que la men-te y el corazón están bañados por el co-nocimiento puro y por la iluminación,libres de las atracciones del mundo ex-terior, libres de las atracciones del yoinferior.

La siguiente etapa es el samadhi, lacontemplación. HPB la llamaba éxtasis.Puede seguir a la meditación profundacuando la conciencia inferior se une conla conciencia superior. Es como si unohiciera subir los principios inferioreshasta el mundo del espíritu,transmutándolos en una globalidad, enuna unión entre lo superior y lo inferior,entre el Uno y los muchos.

Al hablar de los niveles mentales,he indicado que no deberíamos ser de-masiado tajantes separando lo superior

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de lo inferior. Es útil analizar nuestramanera de pensar, concreta y abstracta,etc. Pero después deberíamos elevarnospor encima de las barreras que hay en-tre los distintos métodos. Lo mismo pasacon la meditación, donde las tres fasesde concentración, meditación y contem-plación pueden separarse y distinguir-se, pero es mejor dejar que se fundan launa en la otra. Entonces el triple proce-so triple es samyama, literalmente una“unión de todo”. Ernest Wood lo tradu-cía como equilibrio.

Cuando decimos “lo conozco”, haytambién muchas maneras de conocer,desde la experiencia sensual del mundoobjetivo, hasta la experiencia subjetivadel samadhi, desde la aceptación de lasteorías de otra persona, hasta nuestrapropia experiencia personal. Lo que sísabemos es que no hay un conocimien-to absoluto. Todo el conocimiento esrelativo.

Lo más que podemos acercarnos ala realidad como individuos es cuandoestamos mentalmente relajados, libres deprejuicios o de tensiones de ningún tipo.Ese es el objetivo de la meditación y elYoga, tomando esas prácticas en su as-pecto más amplio, tanto si son utiliza-das inconscientemente por un científicoen su investigación ortodoxa, comoconscientemente por un yogui que seesfuerza por llegar a la auto realización.Ambos se interesan por “toda la reali-dad”. Este concepto se refiere a las acti-vidades superiores del hombre e impli-ca que el mundo externo es una mani-

festación de una realidad última, una“cosa” en sí misma, un absoluto. Lameditación o estudio sobre ello puedeacabar con un vislumbre personal de eseabsoluto, suficiente para producir unestado de equilibrio perfecto de todonuestro ser.

El planteamiento científico de todoconocimiento es el de relativizar todaslas ideas, reconociendo que, en cualquiermomento, algún nuevo descubrimientova a cambiar las anteriores ideas fijas.Necesitamos, pues, escuchar con tole-rancia todas las demás ideas, sin reac-cionar automáticamente ni a favor ni encontra. Esto se aplica tanto a la sabidu-ría antigua, la Teosofía, como a cual-quier otro campo del conocimiento.¿Qué sabemos realmente de las Verda-des eternas de la vida y el universo? Ylo que sabemos ¿es solamente porquenos lo han contado? Aunque la teosofíaha sido expuesta por generaciones depensadores y sabios a o largo de los si-glos, y dentro de nuestra Sociedad du-rante muchos años, cada miembro ten-drá que establecer al final su propioplanteamiento de la Verdad y tener lasatisfacción de que lo que acepte lo co-nocerá por sí mismo. Y cuando lo hayadescubierto, tendrá que aceptar que sehalla todavía muy lejos de conocer latotalidad de lo que ha descubierto.

(The Theosophist. Abril 2010.)(publicado antes en The Theosophist,

febrero 1974)

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Cuando enseño meditación siempre sugiero que debemos escuchar los sonidos de los arroyos,

el canto de los pájaros, o el viento enlos árboles, pues al hacerlo nos abrimosa la armonía interior de la naturaleza. Esla percepción de esta armonía que nospone en contacto con la consciencia delos devas.

No se debe pensar en los devascomo meros espíritus que animan la na-turaleza. Son mucho más que eso, puessu consciencia alcanza los niveles deBudhi, o visión directa de las ideasarquetípicas sobre las cuales se basa elpatrón de las formas físicas. Estas ideasarquetípicas poseen un concepto unita-rio de las energías vitales. Por otro lado,los espíritus de la naturaleza trabajandirectamente en el crecimiento de lasplantas, inter actuando con estas entresí a través de la consciencia dévica.

En Pumpkin Hollow, por ejemplo,el trabajar en el jardín nos sensibilizapara con los diferentes ritmos de creci-miento de las plantas y, de esta forma,adquirimos un sentido de la relación nosolo con la consciencia dévica que pre-

side aquel espacio, sino también con elmodelo arquetípico que las plantascorporifican. Si estamos en armonía conese modelo, nos permea hasta la puntade los dedos y entonces podremos ha-cer con las manos lo que de cierto seabueno para las plantas. Cuando estánenfermas o en sufrimiento nosotros sen-timos un desequilibrio en sus energíasvitales y sabemos instintivamente lo quehemos de hacer para corregirlo.

Si queremos tornarnos sensibles alas plantas o a los árboles, hemos deperder todo el sentido de separatividad.Cuando dejamos de lado nuestro ego,somos conscientes de las energías quecompartimos con el resto de la natura-leza y sentimos su ritmo. Por ejemplo,cuando prestamos atención al arroyo conel oído, tenemos realmente que escuchar,sin permitir que ideas o imágenes men-tales ocupen nuestra mente. Es a travésdel ritmo de la vibración o del sonidopuro, que es eterno, del cual podemosser genuinamente influenciados. Esta esla razón por la que los budistas cantanel Mantram Aum. Cuando escuchamos,nos sentimos parte del ritmo eterno,

CONSCIENCIA DÉVICA

DORA KUNZ

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unos con el fluir del rio. Es como que-dar libres y limpios de nuestras distrac-ciones.

El modo de cómo observamos lavida nos da aquello que se llama “cono-cimiento visual”, ver las cosas ahí, porfuera, separadas de nosotros. Esto noslleva a hacer juicios basados en nuestrareacción a los aspectos exteriores de lascosas. Solo vemos la forma, la cual in-mediatamente ejerce sobre nosotrosatracción o repulsión. En contrapartida,los Devas perciben la vida en términosde energía. Para ellos, la armonía y losritmos de la naturaleza son de la máxi-ma importancia.

En mi propio trabajo aprendía a pen-sar en la vida de la misma forma, por-que percibo la dolencia no como unadisfunción de determinado órgano,como el hígado, sino más bien como lapérdida de sincronicidad de los ritmosvitales del cuerpo.

El desarrollo de la sensibilidad pormedio de la cual nos comenzamos a sen-tir unos con la consciencia dévica pue-de comenzar como una experiencia per-sonal. Elijan un árbol y pasen a tener unarelación personal con el mismo: diríjan-se al árbol y experimenten un sentimien-to realmente amistoso para con él.Aprender a estar tranquilos y sosegadoses un elemento clave en esta práctica,pues sin serenidad interior nadie consi-gue escuchar.

Por consiguiente, siéntanse sosega-dos y miren alrededor al césped, a losárboles, a los arbustos. Permanezcan ensilencio, déjense ir y sientan esa sensa-ción de armonía.

La experiencia solo podrá funcionar

si experimentamos la armonía por no-sotros mismos. Así que escojamos unlugar o aspecto de la naturaleza que nosatraiga, sea viento o agua, rocas o árbo-les. Sin embargo, es realmente impor-tante que escuchemos el discurrir delagua – lo suficiente para poderlo recor-dad cuando estemos alejados del mis-mo. Esta atención del escucharfocalizado puede provocar alteracionesen la consciencia.

Esta afinación con los ritmos de laNaturaleza es importante si queremosaproximarnos más a la conscienciadévica. Cuando paseamos observamosque en cada paisaje existen árboles di-ferentes, una forma diferente, un ritmodiferente. Intentad tornaros sensibles aellos, armonizaros con el ritmo de laconsciencia de determinado lugar. Veri-ficaréis que esto es muy interesante, yaque existe una gran variedad de ener-gías vitales que están en juego en laNaturaleza. Nunca permanecen estáticase imprimen en cada lugar su especialcarácter.

La tierra está llena de vitalidad, porlo cual es muy saludable ponernos encontacto con ella a través de nuestrospies y manos. Hace mucho tiempo, enAustralia, C. W. Leadbeater acostum-braba a decir que nosotros los niños,anduviéramos descalzos. Según él, exis-te un intercambio entre el magnetismode la Tierra y los chakras, o centros deenergía de los pies. En Pumpkin Holowpodréis hacer la experiencia por voso-tros mismos, procurándoos un intercam-bio curativo con esas abundantes ener-gías.

Dado que tenemos esos centros tan-

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to en las manos como en los pies, tam-bién podemos quedar energizados si to-camos un árbol, el cual posee una in-mensa energía y también su propio pa-trón estable. Si practicáis la sanación esbueno recomendar esto a los enfermos.La enfermedad resulta siempre de unafalta de energía; así pues, hagan que elenfermo toque o se abrace a un árbol.Al hacerlo, su energía será renovada yquedará más calmado debido al ritmoestabilizador del árbol.

La característica más básica de lanaturaleza es la correlación. La comu-nicación entre uno y otro individuo pue-de procesarse sin palabras, a través dela experiencia. Esta práctica es útil paraentrenar la sensibilidad, la cual, cuandoes usada correctamente, puede aportarenergía y ser en extremo provechosabajo muchas formas.

Abandonar nuestros prejuicios yaprender a estar tranquilos y a escuchar,puede hacer que se forme un eslabón conla consciencia dévica. Debido a la natu-raleza de aquella conciencia; esta co-nexión existe en el nivel arquetípico, enel nivel de los conceptos unitarios. Me-ditar en un sitio como Pumpkin Hollowtambién nos pone en contacto con la tie-rra y su magnetismo al nivel físico másinferior. Así, se produce inmediatamen-te un intercambio de energía a variosniveles, que puede causar alteracionesnotables en nuestros propios ritmos.

Algunos de los que vienen hastaPumpkin Hollow se encuentran envuel-tos en conflictos emocionales con pro-

blemas personales o están preocupadoscon problemas personales debido a queno consiguen largarlos; a veces no es-tán abiertos a los beneficios quePumpkin Hollow tiene para ofrecerles.Ahora bien, si conseguimos dejar delado estos temas, verificaremos que exis-te un estado de consciencia permanentemás allá de todo conflicto humano, elcual permea la propia atmósfera del lu-gar. Pumpkin Hollow nos ofrece la opor-tunidad de contactar con la conscienciamás amplia de la naturaleza, si nos en-tregamos adecuadamente.

El dolor y el disgusto son transito-rios, en tanto que dentro de las energíascíclicas de la naturaleza existe un patrónde orden que es eterno. Por tanto, si con-seguimos reconocer esto, a pesar denuestros fracasos, tendremos siempreacceso al orden y a la armonía que resi-de en su interior, adquirimos la certezade que existe algo, algún poder, que noshace sentir renovados.

La fragilidad y el fracaso son partedel patrón humano, más ahí reside eldesafío de la vida. Participar en la expe-riencia de la consciencia que he descri-to nos permite experimentar un ordeninterno de la naturaleza en nosotros mis-mos. Esta experiencia no solo es curati-va sino también holística pues nos poneen contacto con el telón de fondo denuestras vidas que está más allá de lafragilidad y del fracaso, esto es con larealidad que es eterna.

Revista Osiris de Portugal

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El ser humano parece estar constantemente sometido al problemade la dualidad. Su cerebro con dos

hemisferios es el instrumento del pen-samiento que oscila entre el pensamien-to racional y el pensamiento intuitivo.Los resultados de la investigación cien-tífica son pequeños respecto a las par-tes (centros) internos del mismo cere-bro, como el hipotálamo, la epífisis, lahipófisis, etc. La dificultad radica en elhecho de que tienen que ser estudiadasin situ, si bien hasta en ese caso son pocoaccesibles. Pero, más allá de la cuestiónde los órganos y de la fisiología, el actode pensar es la resultante de funcionesdiversas de las que sólo unas cuantas tie-nen su asiento en las diferentes partesdel cerebro. Se conoce muy poco sobreesta “argamasa” que permite llevar acabo este acto que caracteriza al ser hu-mano y que es el acto de pensar.

En realidad, pensar es un acto inte-gral que tiene origen en el ser espiritualprofundo, antes de que sus efectos semanifiesten por mediación del cerebrofísico. Cuanto más profundo es el punto

de partida del pensamiento, más se apar-ta éste de la dualidad. Esta es la razónpor la cual toda disciplinaauténticamente espiritual anima al prac-ticante a profundizar su comprensión envistas a iniciar el acto de pensar al nivelespiritual más profundo posible. Estoevitaría, en el mejor de los casos, la su-perficialidad que engendraría polémicasinútiles, y en el peor, comportamientosnefastos, y en todos los casos, evitaríaun despilfarro de energía.

¡Que nadie tome lo que acabo dedecir como una apología del pensamien-to único! Porque aprender a pensar anivel profundo no tiene nada de unifor-midad. Al contrario, este aprendizajehace que el individuo madure reorien-tándose hacia el centro de su ser. Éstees el camino que conduce a su propiaoriginalidad.

En el mismo orden de ideas, a me-nudo se escuchan comentarios subrayan-do la dicotomía entre Oriente y Occiden-te. Es un prejuicio muy común el de queun occidental no está tan familiarizadocon la vida meditativa como un orien-

EDITORIAL DE “LE LOTUS BLEU”(Abril, 2010)

Trân-Thi-Kim-Diêu

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tal, mientras que un oriental no es tancapaz de proezas, por lo menos técni-cas, que un occidental. La actual situa-ción mental puede invalidar estos pre-juicios. Japón, luego China y la Indiaestán en vías de superar técnicamente aOccidente. ¿Y éste último? Está en ca-mino de iniciar un giro radical.

Efectivamente, una clasificaciónselectiva natural de los individuos se-paraba actualmente a los que se rinden,ante la presión materialista, de aquellosque se abren camino en este atolladeropara dirigirse hacia la luz de la espiri-tualidad. Y estos últimos no dejan de iren aumento. ¿Hay , pues, una inversión?En absoluto. Se trataría sobre todo deuna armonización, a la larga, de la razahumana, armonización que se basa enel intercambio y el compartir, y que des-embocaría en una redistribución de lascalificaciones que, a su vez, definiríanlas características futuras de la raza hu-mana que tiene que llegar. Esta últimano será ni occidental ni oriental: serásimplemente y auténticamente humana.,dotada de solidaridad —como los dedosde una sola mano; de dignidad —comoel bambú que resiste a todas las clasesde intemperies y de vicisitudes; del sen-tido de la unidad rechazando toda dis-criminación y abarcando un profundointerés por todos. Madame Blavatskydefinió la idea de “raza” como siendouna “etapa de evolución de la concien-cia”; esta palabra, pues, no tiene nadaque ver con el color de la piel, ni con lasdistintas etnias. Tiene que ver con laconciencia. Lo que nos lleva a añadir a

la solidaridad, la dignidad y el sentidode la unidad, una cuarta característica:la aptitud para concebir lo infinito.

Gracias a la exploración del mundoobjetivo, se pueden contemplar imáge-nes del espacio, hablando de ellas, so-ñando con ellas, etc. Pero concebir loinfinito exige otra facultad de concien-cia: la introspección. Bien utilizada, éstapuede servir para explorar el mundo in-terior que, según las grandes enseñan-zas tradicionales, no es más que el ori-gen que da la réplica del mundo exter-no, siendo lo humano tan sólo una fron-tera virtual entre los dos. Si la funcióncrea el órgano, esta facultad de intros-pección bien dirigida, con el tiempo,podría engendrar nuevos órganos (en elcerebro) o modificar aquellos que yaexisten, con el fin de servir mejor a lafunción. La meditación, como procesode exploración en vistas a descubrir launidad del ser profundo, utiliza la intros-pección como simple técnica.

Sin embargo es presumible que enlo venidero se verán tecnologías de ex-ploración de vanguardia revelando lospapeles y las funciones de los centrosinternos del cerebro en relación con laintrospección y la meditación. Pero lointeresante es saber, desde ahora, que elacto de pensar modela los órganos y quemeditar ayuda al acto de pensar en ase-gurarse y en tomar un punto de partidaa nivel profundo. Dicho de otro modo,meditar y pensar verdaderamente cons-tituyen en conjunto un medio de fran-quear el reino de la dualidad.

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ACTIVIDADES

RAMA ALICANTELunes: Ritual de sanación (a las 18h.) Estudio sobre Teosofía Explicada, de Pavri. (A las

18,30h.) 2º, 3º y 4º lunes, estudio: Regeneración Humana (R.B.) (A las 19,30h.), primerlunes: reunión y coloquio de la Rama (A las 19,30h.).

Miércoles: coloquios sobre Un Nuevo Mundo ahora, de E. Tolle. Moderador B. Martínez (alas 18h.).

Jueves 2º, 3º y 4º: Curso básico sobre Teosofía. Moderan miembros de la Rama (a las 19h.).

RAMA ARJUNALunes, 14 y 28 (a les 19.30h.) - Seminario sobre Paracelso y su obra, por N. Venegas.Martes (a las 18:30h.) Reunión de rama. - Estudio del 2º Vol. de La Doctrina Secreta.

Coordinan J.G. Lop y F.Pastor.Miércoles 2, 9, 16, 23 y 30 - (a las 16 h.) Curso sobre el cuerpo causal y el ego. Coordinan

J. Tarragó y J.L. García. - 2 - (a las 19h) Estudio en grupo de Cuerpos Invisibles delhombre, J.L. Gasión. - 16 - Seminario s/. Sociedad Exterior (a las 19h.). - 23 - Reuniónde miembros de la Rama. Conversaciones de S. Torra grabadas. A.Mª Torra y M. Cartañà.

Viernes 11 y 18 (a las 20:30) - Estudio y trabajo en grupo sobre textos de Teosofía, M.Cartaña y J. Tenes. - 4 - (a las 18:30h) Conferencia: Vehículos de conciencia: kama-manas II. Judith Roig.

Sábado 5 - (a las 11h) La Ciencia y el arte de meditar, por E. Sanmartin. - (a las 17h.) Elreto del ahora II. - 22 - Conferencia: Ciclos,yugas y evolución planetaria. P.Bel.

Domingo 13 (a las 11h. y 17h) Comentarios y práctica de la meditación de silencio N.Benegas y M. Cartaña.

RAMA BILBAOViernes 4 (a las 19h) Meditación. (a las 19:30) Charla «La ilusión del tiempo» a cargo de

Nuria Carbonell. - 11 - (a las 19h) Meditación. (a las 19:30) Charla «Las leyes de lamanifestación» a cargo de Nuria Carbonell. - 18 - (a las 19h) Meditación. (a las 19:30)Charla «El cielo y el infierno» a cargo de Jorge Lekerika.- 25 - (a las 18h) REUNIÓNORDINARIA DE MIEMBROS.

RAMA BHAKTIMartes (a las 19h.) - Meditaciones, reflexiones sobre La Voz del Silencio y La Doctrina

Secreta de HPB. Coordina P. Pujós. (A las 20,30h.) Reunión de Rama para miembros.Miércoles 2º y 4º (a las 18h.) - Grupo de Estudio en el Ateneu de Sant Cugat, Estudio sobre

la Conciencia (A.B.) Coordina C. Elósegui.Jueves (a las 17h.) - Estudio sobre la psicología de la yoga (IKT). Coordina C. Elósegui.

(A las 21h.) Estudio del Tomo I de Pláticas sobre el sendero del Ocultismo. Coordina C.Elósegui.

Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos: Los retos de la vida diaria a la luz de la Teoso-fía. Coordina C. Elósegui. 2º sábado (a las 17h.) - coloquio teosófico a cargo de losmiembros de la Rama. 4º sábado (a las 21h.) - Grupo de estudio; se trabaja sobre el libroYo soy Eso. (El mismo grupo puede cambiar el tema.)

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RAMA CERESTodos los lunes - (a las 20h.) - Reunión de estudio: Las Cartas de los Mahatmas (miem-

bros).Todos los miércoles (a las 20h.) - Introducción a la Teosofía, “El poder de la auto-transfor-

mación”, coordinan U. García, J. Martín, J.L. Mendoza.Viernes 18 - Tertulia. (A las 20h.) - (entrada libre).Sábado 12 - (a las 11h.) - Doctrina Secreta (III) Antropogénesis. (Miembros) - 19 - (de 10

a 12h.) - Práctica de meditación. (Miembros).Miércoles 30 Cena fraternal, fin de curso.

RAMA HESPERIALunes 7, Conferencia - Primeros pasos hacia el templo interior, por Marc Miralles. - 14 -

Conferencia y meditación. Hacia la paz interior. - 21 - En armonía con la naturaleza, porCarlos Pérez.- 28 - Coloquio teosófico, por miembros de la Rama.

Actividades públicas los lunes no festivos, a las 20h. (Entrada libre.)

RAMA JINARAJADASATertulias teosóficas - Estudio de textos teosóficos. Meditación - Talleres- Conferencias.

RAMA MOLLERUSSAa Lleida, c/. Saturn, 15, 2on 3ªGrup dilluns (a les 19h.) - Meditació y vida quotidiana. Coordina M. Pellisé. Modera R.

Domingo.Grup dimarts (a les 20h.) - Estudi del llibre Estudio sobre la Conciencia (AB). Coordina P.

Duch. Modera J. Carcar.Grup dimecres (a les 20h.) - Estudi del llibre Conocimiento de Si Mismo (IKT) - Coordina

M.J. Víctor. Modera R. Lorca.Grup divendres (a les 20h.) - Estudi del llibre La Vida de Cristo desde la Natividad a la

Ascensión (G. Hodson). Coordina J. Torres Ges. Modera N. Saltó.Tercer diumenge de mes - Xerrada-col.loqui amb C. Elósegui. Lloc: Associació de Veïns

Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida (a les 11h. Y a les 17,30h.).A Mollerussa: c/- Navarra, 8 - Estudi de Ioga.Grup dimarts (a les 17,30h.) - Curs básic de Teosofía. Coordina S. Miró. Modera J. Planes.Tots els divendres (a les 20,30h.) - Estudi del llibre Conocimiento de Si Mismo (IKT).

Coordina J.M. Espasa. Modera C. Reig.

RAMA RAKOCZYLunes 14 y 28 Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. - 17 -O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles 2 - Curso de Meditación. - 9 - Meditación a cargo deF. Béjar. Estudio grupal

sobre los Tres Objetivos de la S.T. - 16 - Meditación a cargo de A. del Rosario. Estudiogrupal sobre los Tres Objetivos de la S.T. - 23 - Meditación a cargo de J. Rodriguez.Estudio grupal sobre los Tres Objetivos de la S.T. - 30 - Tema libre.

RAMA SHAKTI-PATEstudios para miembros:Miércoles (a las 17,30h.) - Conocimiento de Si Mismo, Pláticas La Voz del Silencio. Coordi-

nan miembros de la Rama.

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Miércoles alternos (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas y notas sobre La Kábala.Coordinan miembros de la Rama.

Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de inciación a la Teosofía y curso de Raja-Yoga (W.S.) A los Pies

del Maestro. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias, charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante: estudio para miembros.Martes (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas. Coordina P. Fuster.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “MARIO ROSO DE LUNA”Viernes Reunón de estudio con simpatizantes.Sabado (a las 18h.) Reunión de estudio del grupo.En el mes de mayo se impartieron las conferencias: día 21 ¿Podemos superar nuestro

sufrimiento? a cargo de Isaac Jauli. Y el día 22 Entre lo masculino y lo femenino: unproceso de integración, a cargo de C. Elosegui e I. Jauli

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”Todos los viernes (a las 21h.) - Reunión pública.

NOTICIARIOLa Orden Teosófica de Servicio nos informa que durante los días 9 al 11 de Abril celebró su

encuentro anual, que en esta ocasión tuvo como objetivo explorar y estudiar acerca de«Cuestiones socioambientales según la Teosofía». Como siempre el tema principal estu-vo subdividido en seis partes para facilitar el trabajo a realizar y analizarlo lo más pro-fundamente posible.

También en esta ocasión tuvimos la oportunidad de contar con la presencia de nuestra Se-cretaria General, Clarisa Elósegui, quien presentó un trabajo relativo a una de lassubdivisiones y participó activamente en los debates y aportó ideas para tratar de mejorare incrementar el trabajo de la OTS. Agradecemos la presencia de Clarisa.

La buena voluntad, camaradería, intención de servir y en definitiva, la fraternidad, presidie-ron nuestros trabajos.

NOTA.- Rogamos a las Ramas que los programas que nos envían trimestralmente para supublicación deben obrar en nuestro poder, como máximo, el día 5 del mes anterior al dela publicación, es decir, para el primer trimestre deben enviarse en diciembre del añoanterior, el segundo trimestre en marzo y el tercero en septiembre, teniendo en cuentaque el trabajo lo realizamos de un mes para otro, es decir, la revista de mayo, por ejem-plo, se hizo en abril, y la de junio se ha hecho en mayo. El original de la revista loentregamos al impresor el segundo sábado de mes, por lo cual nos resulta imposibleincluirlos en la publicación y si no llegan a tiempo.

Una suscriptora nos comunica que hay una errata en el apartado de la página interior de laprimera portada (LIBERTAD DE LA SOCIEDAD) donde se nos pasó por alto el hechode que en la penúltima línea de dicha página figura una i latina en lugar de una y griegacomo debería ser. Tomamos nota y procuraremos enmendar el fallo en la impresión de lascubiertas del año que viene.