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Abril 2010 1 CONTENIDO DL B - 14022 - 1998 Cubierta: Juan Carlos García. Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española. Presidente de la Sección: Clarisa Elósegui La Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales que aparecen en esta revista. Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad. SOPHIA Nº 252 ABRIL 2010 EDITORIAL ¿PODEMOS HABLAR DE KARMA? .................................................................................. 3 DESDE LA ATALAYA, Radha Burnier Convenciones en Adyar .......................................................................................................... 5 Adyar, nuestra sede central ..................................................................................................... 6 Un nuevo mundo de pensamiento ........................................................................................... 7 Pieles para ricos ...................................................................................................................... 8 LA PRESENCIA INVISIBLE H.P. Blavatsky ......................................................................................................................... 9 UN SIMPOSIO PLATONICO J. Krishnamurti y otros .......................................................................................................... 11 UNA SÍNTESIS ESPIRITUAL: LA NECESIDAD DEL MUNDO Clara M. Codd ....................................................................................................................... 17 YO NO SOY EL GUARDIÁN DE MI HERMANO K. Dinakaran ......................................................................................................................... 22 NOTA EDITORIAL DE TRAN THI KIM-DIÉU ...................................................................... 25 ACTIVIDADES ........................................................................................................................ 27 NOTICIARIO ............................................................................................................................ 28

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Revista de la sociedad Teosófica España

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Abril 2010 1

CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 252 ABRIL 2010

EDITORIAL¿PODEMOS HABLAR DE KARMA? ..................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha BurnierConvenciones en Adyar ..........................................................................................................5Adyar, nuestra sede central .....................................................................................................6Un nuevo mundo de pensamiento ...........................................................................................7Pieles para ricos ......................................................................................................................8

LA PRESENCIA INVISIBLEH.P. Blavatsky .........................................................................................................................9

UN SIMPOSIO PLATONICOJ. Krishnamurti y otros .......................................................................................................... 11

UNA SÍNTESIS ESPIRITUAL: LA NECESIDAD DEL MUNDOClara M. Codd.......................................................................................................................17

YO NO SOY EL GUARDIÁN DE MI HERMANOK. Dinakaran .........................................................................................................................22

NOTA EDITORIAL DE TRAN THI KIM-DIÉU ......................................................................25ACTIVIDADES ........................................................................................................................27NOTICIARIO ............................................................................................................................28

2 Sophia nº 252

RAMAS DE LA SOCIEDAD TEOSÓFICA ESPAÑOLA

SECRETARIA GENERALc/ Arenys de Mar, 14 1º-1ª, 08225 Terrassa(Barcelona) Tel. 935379658,e-mails: [email protected]@sociedadteosofica.eswebsite: http://sociedadteosofica.es

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Abril 2010 3

EDITORIAL

Esta vez vamos a atrevernos a hablar por unos momentos de lo quenosotros llamamos KARMA. A

veces tal parece que éste es un tema queabordamos con ligereza. Resulta cómo-do aducir que un resultado cualquieraante una circunstancia determinada, per-sonal, social o colectiva, nos induzca aproferir la fatídica sentencia: “esto eskármico”; o bien, “esto es el karma,” conuna absoluta falta de sensatez o re-flexión. Tampoco hay que olvidar queesta Ley kármica tan sólo responde a laLey Superior del Equilibrio, la Ley dela Armonía, la Ley de Causa y Efecto. Yque, en definitiva, y según expresan losmismos Mahatmas en su Carta nº 10, aA.P. Sinnett, es la única Ley a la queellos consideran Dios.

Ante una Ley tan seria y trascenden-te, ¿podemos juzgar nosotros lo que pasaen el mundo, o entre las personas, se-gún nuestro propio leal saber y enten-der? Si los llamados “Señores delKarma” son los que tienen que calibraren extremo los resultados de una exis-tencia cualquiera antes de adjudicarle unnuevo destino en una nueva vida —ad-mitiendo, desde luego, que esta Ley deretribución a nuestras acciones existe—

¿PODEMOS HABLAR DE KARMA?

y si ellos son los encargados de seme-jante serio y delicado menester, ¿cómopodemos atrevernos nosotros a juzgarpor las apariencias? No le sirve de mu-cho consuelo a nadie imaginar o pensarque los sinsabores o las dificultades porlas que está pasando en esta vida son elfruto de algo que hizo mal en el pasado.A veces nos decimos que es una suerteque la mente humana, a no ser que po-sea el don de una verdadera clarividen-cia, no pueda recordar otras vidas ante-riores puesto que, con seguridad, difí-cilmente podría soportar el peso de lasequivocaciones y de los errores ya vivi-dos. ¿Quién es capaz de decir que esta-mos pagando un ‘mal karma’ del pasa-do? ¿Por qué no puede ser que lo quesufrimos y sobrellevamos ahora no seasimplemente una lección que decidimosaprender, sin más, para aligerar nuestropaso en este camino de la vida, y quetuvimos algo que ver en esa decisión?Hay opiniones que creen que son losEgos más fuertes los que deciden au-mentar el peso del platillo de su balanzakármica en el momento de la reencarna-ción. Y hay un viejo adagio popular quedice: “Dios aprieta pero no ahoga,” que

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sería tanto como reconocer que el pesode las amarguras que nos depara la vidason soportables porque así lo hemosquerido y porque así se nos han dispen-sado.

Resulta cómodo pensar gratuita-mente y con facilidad que se está pagan-do un karma de una vida anterior... Unafrase evangélica muy repetida pero nodemasiado respetada, nos dice: “no juz-guéis y no seréis juzgados.” Y esto de-bería poder aplicarse tanto a un presen-te como a un pasado. Si decimos que elpasado no existe y el futuro tampoco yque todo es solamente un eterno presenteevolutivo, ¿por qué tendríamos quemartirizarnos a nosotros mismos y a losdemás prejuzgando actos y situacionesque no entendemos pero los cuales nossentimos inclinados a juzgar? ¿Y cómopodemos saber si el karma que sufrimos,bueno o malo, corresponde a nuestraspropias acciones o a las acciones y a lascircunstancias de los que nos rodean,con lo cual se trataría de un karma qui-zás compartido? Lo más seguro es queesto sea así, si es que realmente estamos‘pagando’ algo.

Pero entonces, ¿dónde está el méri-to o el demérito de lo que hacemos? Estan difícil juzgar que resulta imposibleno caer en la trampa de la equivocación.

Hemos ojeado el Glosario de HPBbuscando alguna referencia suya sobrela ley de Karma y hemos encontradoesto:

“KARMA: metafísicamente, la Ley deRetribución, la ley de causa y efecto o deCausación ética. Némesis sólo en el sen-tido del mal Karma... El Karma no casti-ga ni recompensa: es simplemente la Ley

única universal... Cuando el Buddhismoenseña que el karma es aquel núcleomoral de cada ser, lo único que sobrevi-ve a la muerte y continúa en la transmi-gración o reencarnación, quiere decirsimplemente que después de cada perso-nalidad no quedan más que las causasque ésta ha generado... Siendo el Ego elque elige la personalidad que va a ani-mar, después de cada encarnación (conlo cual éste es tan actor como el mismokarma puesto que puede decidir por sucuenta), el que recibe por medio de di-chas personalidades los efectos de lascausas kármicas generadas, se deduceque el Ego es lo único que sobrevive a lamuerte... El Karma no crea ni designanada. Es el hombre el que traza y crealas causas, y la ley kármica ajusta losefectos y este ajuste no es un acto, sinola armonía universal que tiende siemprea recuperar su posición primitiva... ElKarma, en sus decretos no se ha propues-to hundir al hombre, ni tampoco casti-gar al que se atreve a investigar sus mis-terios; por el contrario, aquel que a fuer-za de estudio y reflexión descubre sus in-trincados senderos y arroja alguna luz ensus oscuros caminos, en cuyos vericuetosperecen tantos hombres a causa de suignorancia del laberinto de la vida, esapersona trabaja para el bien de sus se-mejantes.En “La Sabiduría Antigua,” Annie

Besant se expresa como sigue respectoal Karma:

“Sería necesario distinguir entre elKarma maduro, pronto a manifestarsecomo sucesos inevitables en la vida pre-sente, el Karma de carácter, que se ma-nifiesta en las tendencias que son resul-tado de experiencias acumuladas y queson susceptibles de ser modificadas en lavida presente por el mismo Poder del Ego

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que las creó en el pasado, y por último elKarma que ahora se está generando y quedará origen a sucesos venideros y al ca-rácter futuro.Volviendo al inicio de esta página,

creemos que sería prudente y reflexivoque nos abstuviéramos de pensar quecualquier cosa o situación equivale a unresultado motivado por una acción equi-vocada. Sí que es muy posible que lasmuchas reacciones que hoy sufre laMadre Tierra sean una respùesta a lasmuchas barbaridades que se cometencon ella en la actualidad, barbaridadesque seguramente no conocemos en pro-fundidad porque nunca sabremos lo quelos gobiernos del mundo hacen calladay solapadamente por su cuenta; peroentonces éste sería un “karma maduro”o “karma activo”, según lo llama A.Besant en su libro antes mencionado,

DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

presto a manifestarse aquí y ahora. Esdecir, un karma que ya venimos acumu-lando y que busca su equilibrio rápidosegún la Ley de Causa y Efecto inme-diato. En este caso, la Tierra no haríamás que defenderse buscando el equili-brio perdido, y nada más. Y es que muya menudo olvidamos que la Tierra es unser vivo que late al unísono con noso-tros mismos.

En cuanto a lo personal, la pruden-cia debería guiarnos para adjudicar cual-quier causa pasada a un resultado ulte-rior o presente. Como hemos dicho, ne-cesitaríamos todo el saber y conocimien-to de los Señores del Karma y toda sudiscreción infinita para poder optar a serlos jueces de la vida de nadie.

C.B.

Convenciones en AdyarLa Convención Internacional y, tal

como especifican los Estatutos de laSociedad, la Reunión General Anual denuestra Sociedad, tiene que celebrarsedentro de los nueve meses siguientes altérmino del año de la Sociedad. Puedecelebrarse fuera de la India en un lugary tiempo determinados por el ComitéEjecutivo. Aunque los Estatutos especi-

fican que la Convención puede celebrar-se en cualquier parte, cada año se cele-bra en Adyar. Pero el Congreso Mun-dial de la Sociedad se celebra allí dondeel Consejo General considere adecuado,con el fin de no interferir con la Con-vención Anual.

Adyar no es solamente un lugar es-pecial porque sea la sede central de laSociedad Teosófica mundial; tiene tam-

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bién un trasfondo sagrado desde la épo-ca en que vivieron aquí los Fundadores.Los Fundadores Internos visitaron a ve-ces este lugar. Durante muchos años,Adyar ha sido el lugar elegido para ce-lebrar la Convención Internacional a fi-nales de año. Además de esto, tambiénocurre que, aunque la Sociedad empezósolamente con unos cuantos miembrosde América, ha ido creciendo y flore-ciendo en la India más que en ningunaotra parte.

En la época del Coronel Olcott, losmiembros de la India aumentaron muyrápidamente y se crearon muchas Ra-mas. Tal vez se debió al hecho de queen este país ya existía alguna forma deTeosofía. Hemos de decir “alguna for-ma de Teosofía” porque la Teosofía laentiende la gente a distintos niveles, se-gún el desarrollo interno que hayan ex-perimentado. Esto no significa que laTeosofía no tenga un terreno propiciopara crecer en otro lugar que no sea laIndia, pero es posible que la SociedadTeosófica esté mejor establecida, desdeun punto de vista interno, en la India, latierra donde vivieron muchos Rishis ypersonas santas que encontraron discí-pulos para enseñar, algunos de ellos co-nocidos por nosotros y muchos desco-nocidos. Las grandes masas de la gentedel país no saben dónde viven los ver-daderos Maestros, y tal como está elmundo actualmente, es mejor así. Tal vezsea este trasfondo de la India lo que hayacontribuido a que la Sociedad Teosóficasea aquí más grande y más fuerte queen otros lugares, lo cual no significa queotros lugares no tengan su propia cuali-dad especial.

No debemos olvidar que los Funda-dores, y quienes están detrás de ellos,eligieron este país de la India como susede central por razones que, para ellos,estaban muy claras. Es de esperar quesus deseos prevalezcan y que este país,con las personas adecuadas de aquí y deallí, responda siempre al mensaje de laTeosofía. Es un mensaje dirigido a todoel mundo y no sólo a este lugar. La exis-tencia de internet, etc, no afecta paranada a la realidad que existe detrás de laforma y de los acontecimientos externos.El mensaje que hay que difundir, asu-miendo lo que ellos tenían en mente, serámás fuerte aquí que en otro lugar.

Adyar, nuestra sede centralAdyar no es un lugar normal y co-

rriente. Está lleno de una atmósfera es-pecial que pueden sentir las personassensibles. El mismo nombre de Adyarha quedado asociado a la SociedadTeosófica, tanto por las circunstanciashistóricas como porque la SociedadTeosófica tenía una cualidad especial dela cual muy pocos son conscientes, aun-que muchos puedan sentirla sin saberpor qué o cómo.

Adyar ha sido el centro de una acti-vidad espiritual que continuará existien-do mientras los miembros vivan deacuerdo con la realidad de la vida. Seha escrito mucho sobre Adyar. Por ejem-plo, J. Krishnamurti dice:

He visitado muchas tierras maravillosasy he visto muchos lugares famosos, peronada puede igualarse con este algo ex-traordinario e intangible de nuestro Adyar.Hay un ambiente allí que no existe enmuchas iglesias ni templos, y se siente unaPresencia que uno sólo espera percibir en

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un santuario sagrado. En Adyar, tantopuedes convertirte en un Dios como enun mísero pecador. Es un sitio prodigiosoy tiene que mantenerse como si fuera untemplo sagrado.El mundo siempre ha tenido Centros

de espiritualidad desde donde se irradianfuerzas para ayudar a la humanidad enel sendero espiritual. Este ha sido el pa-pel de Adyar. Algunos centros son co-nocidos por la gente de aquí y otros hanllevado a cabo su trabajo sin que lo su-piera nadie o muy poca gente. Depen-derá de la gente que trabaja aquí y dequienes lo consideran como un centroespiritual, no solamente como un sitiohermoso y tranquilo, lo que ciertamentees, el poder irradiar un nuevo tipo depensamiento en las corrientes ya exis-tentes. Este es uno de los fines de nues-tra Sede Central.

El pensamiento tiene que cambiar enel mundo. Actualmente se dirige sobretodo a cosas que no tienen importancia,pero hay gente a la que le importa lo quepueda llegar a ser la humanidad, aun-que no sean conscientes de lo que ellosmismos están haciendo. Su pensamien-to ayudará a hacer fermentar el pensa-miento del mundo. Esperamos, pues, quela gente que vive en Adyar y que pasatiempo aquí contribuya a inspirar elambiente de la población del mundo,algo que, indudablemente, es difícil. Porconsiguiente, hemos de procurar no fo-mentar el pensar en trivialidades ni encosas del momento presente en todocuanto hagamos.

Un nuevo mundo de pensamientoEn una conferencia reciente celebra-

da en Jaipur, y apoyada por el Gobierno

Central de la India, se les pidió a los pro-fesores de la universidad y de las escue-las que fundaran y apoyaran alternati-vas humanas a los experimentos con di-sección de animales. El Secretario Or-ganizador, Profesor B.K. Sharma, jefedel Departamento de Zoología de unaFacultad Gubernamental de la Univer-sidad de Rajasthan, pidió que los edu-cadores cambiaran su mentalidad. Losadministradores educativos, losdiseñadores de programas y los políti-cos deberían animarse para realizar im-portantes transformaciones curricularesen la enseñanza de la zoología y en otroscampos donde se utilizan animales in-defensos. “Animamos a todas las juntaseducativas a reunirse regularmente parahablar de la necesidad urgente de susti-tuir la disección y los experimentos conanimales”, dijo.

Esta llamada de atención tan recon-fortante hacia ahimsa (la no violencia)procede de la Universidad deBharatidasan donde tienen un sentimien-to distinto respecto a buscar alternati-vas de la utilización de animales en laeducación de la Ciencia de la Vida, has-ta tal punto, según nos dicen los infor-mes, que están llegando a los profeso-res de universidad, escuelas y colegioscon este mensaje de ahimsa, que es laliberación del pecado de la crueldad.

La asociación internacional contralos experimentos dolorosos con anima-les, cuyas alternativas incluyen experi-mentos in vitro, deberían ser bien aco-gidas por los profesores de anatomía yde otras materias, y habría que introdu-cir enseñanzas innovadoras. Es algomuy positivo el hecho de que la Comi-

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sión de Becas Universitarias del Gobier-no de la India esté tomando la direcciónen este tema, y los profesores de cole-gios y universidades se están motivan-do para encontrar un sustituto adecuadopara el trabajo de disección en el pro-grama de la Ciencia de la Vida y enBiomedicina. Debería escogerse unamanera de enseñar alternativa más hu-mana en lugar de las actitudes actualestan brutales e insensibles que se adop-tan actualmente con los animales.

La evolución del tema del conteni-do de la Zoología ha planteado cuestio-nes importantes sobre la relevancia dela disección, que es el ejercicio de labo-ratorio de anatomía. Sistemáticamente,podrían revisarse muchas asignaturasque son importantes en la actualidad,como la genética, la fisiología, la evo-lución y la ecología. La biodiversidad,esta necesidad moderna, requiere que alos estudiantes se les enseñe a ser ama-bles y humanos hacia los animales y ano tratarles con desprecio como unosobjetos muertos y prescindibles. En vezde llevar a los animales al laboratoriopara matarlos, deberíamos utilizar plan-teamientos alternativos, que incluyan unestudio respetuoso de esos animales enhabitats donde viven, sin hacerles nin-gún daño.

El Sr. Gandhi es, naturalmente, lafuente de inspiración para obviar el usodel aprendizaje de varias prácticas con-sideradas necesarias hasta ahora. Se pue-den sustituir por otras alternativas, comolos programas informáticos, paraadecuarse al cambio pedagógico emer-gente en la enseñanza de las Ciencias dela Vida y de la Ciencia Biomédica. Nues-

tro futuro dependerá de que los sereshumanos aprendan a no matar, sino ahacer un trabajo de campo ético y útil,sin hacer daño a nadie. Ya es hora deenseñar a nuestros estudiantes a pasarde la biología muerta a la biología viva,y hay que establecer una nueva norma.Dicen que habrá que transformar losprogramas educativos, lo cual plantearáun reto al educador y al mismo tiemposerá una oportunidad de recoger benefi-cios de tipo científico, económico y hu-manitario. El beneficio económico pue-de ser considerable y puede mover, enprincipio, a algunas personas a adoptarla no violencia. Hay que diseñar un nue-vo currículo que responda a los desafíosde la era digital y esto podría ser el prin-cipio.

Pieles para ricosNos hemos sentido muy decepcio-

nados todos los que amamos a los ani-males y al medio ambiente cuando he-mos visto que la piel de todo tipo deanimales se ha vuelto a poner de moda.Parecía que las pieles de animal habíanpasado de moda hace poco, pero hanvuelto, para vengarse, a aparecer en lastiendas de moda, al menos en Inglate-rra. Nos dicen que las pieles no habíansido nunca tan populares como ahora, yque incluso fingen que se trata de “pie-les éticas”, lo que pone de manifiestouna oleada de opinión popular a favorde matar a estos pobres animales parapoder cubrir con ellas los hombros delas mujeres que siguen la moda.

En Inglaterra, han hecho manifes-taciones de protesta con pancartas y al-tavoces. Como dice el Presidente de Peta

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(People for the Ethical Treatment ofanimals, una organización no guberna-mental), el argumento más fuerte contrael uso de las pieles en nuestras prendases el sufrimiento que los animales ex-perimentan cuando los atrapan, los ma-tan a palos, los electrocutan, les rompenel cuello o les envenenan. Como ha di-cho la Sra. Newkirk: “Si dejáis de ver alos animales como bolsos, hamburgue-sas o diversión, si les veis como com-pañeros y sabéis que sienten alegría ydolor y todas las mismas cosas que sen-timos nosotros, ¿cómo los podéis matarpara arrancarles la piel?

Todo esto nos plantea una preguntaimportante: ¿Tiene el hombre derecho a

asesinar altísimos números de animalespara poder aparentar ir bien vestido oporque trabaja en un laboratorio o desa-rrolla otras actividades similares? EnEuropa han prohibido ciertos productosque implicaban crueldad para los anima-les porque ha emergido una nueva con-ciencia. Simplemente creo que los sereshumanos tienen que llevar a cabo cam-pañas para prohibir el uso de animalesen proyectos que estimulen su fantasía.Muchas de las reformas del mundo hantenido lugar gracias a las continuas cam-pañas y éste es un campo en el que hayque hacer un gran cambio.

(The Theosophist, febrero 2010.)

No puede resultar ningún bienpara usted si usted mismo noconsigue situarse en la atmós-

fera de lo que es la Teosofía, o mejordicho, si usted no se percata de lo quetiene a su alrededor. Existe una conca-tenación ininterrumpida de causas yefectos en la vida de cada teósofo, porno decir de cada miembro de la Socie-dad.

Nadie parece ni siquiera sospechar

la verdadera naturaleza de nuestra So-ciedad, la cual no puede perecer. ElCuerpo Padre, dondequiera que tenga suasiento, es la cuna y el granero de lasSociedades del siglo veinte. Mencionola ley de causa y efecto en la vida detodo teósofo que sienta una inquietudabsoluta por la búsqueda. Ninguno deustedes ha pensado alguna vez en ob-servar, estudiar y sacar provecho de laslecciones que contiene la trama de la

LA PRESENCIA INVISIBLE

H.P. Blavatsky

10 Sophia nº 252

vida que se teje a su alrededor. Los queno poseen todavía los poderes de la cla-rividencia podrían aprender en ese librosiempre abierto, sagrado por la luz mís-tica que lo rodea intangible, aunquesiempre totalmente visible y entretejidopara los que ven su funcionamiento.

¿Por qué usted no ha calibrado nun-ca (ni siquiera ayudado por el poder desu razonamiento físico, dejado de ladolo espiritual) esos sucesos diarios en lavida de cada uno de ustedes, esos he-chos triviales de los que está compuestala vida? Porque ahí es donde puede en-contrarse siempre la mejor prueba de laPresencia eterna e invisible. Yo le digoque usted ha logrado contactar con elMaestro, y que antes de que espere se-guir avanzando, tiene que darse cuentade lo que ya tiene. Sé que el Maestro,sin interferir en el kamar, ha precipita-do y en otros casos ha retrasado algu-nos acontecimientos y contingencias enla vida de todos ustedes que son fieles ysinceros. Si usted hubiera prestado aten-ción a estas “casualidades” y a estosacontecimientos triviales, sólo con sudesarrollo hubiera podido revelárseleuna mano guiadora.

La primera regla en la vida de unestudiante de Ocultismo es no dejar deprestar atención jamás a las mínima delas circunstancias que puedan sucederen su vida o en la vida de los demás;hacer una lista y ordenar esos aconteci-mientos, tanto si están como no, entresus aspiraciones espirituales, y despuésunirlos y de ese modo extraer su senti-do interno. Tiene que hacer esto por lomenos una vez a la semana. De estosresultados descubrirá el camino a seguir.

Es el fenómeno de la transferencia depensamiento y la adivinación aplicadoa los acontecimientos de la vida.

Pues, una vez comparados y unidosestos acontecimientos (los más trivialesson a menudo los más esclarecedores)podrían revelarle a usted perceptible-mente el curso a seguir. Trabajando solo,ningún hombre puede lograr esto, perocuando el trabajo se realiza en común,resulta relativamente fácil. Esta prácti-ca concentra la atención en las leyes quegobiernan los acontecimientos más sen-cillos de la vida; esos acontecimientosson guiados por el Gurú invisible, elMaestro que guía a la SociedadTeosófica. Atrae la atención de cosas quesólo podrán estimular el entrenamientomental; agudiza y desarrolla la intuición,y lo convierte a uno gradualmente ensensitivo ante los más pequeños cambiosen la influencia espiritual del Gurú.

Cuando un estudiante serio, entre-gado, se une a la S.T., ya no quedan máscircunstancias sin sentido ni tiempo des-perdiciado en su vida, porque cada unade ellas es un eslabón colocado expre-samente en la cadena de acontecimien-tos que lo guiarán hacia las Puertas deOro. Cada paso, cada persona con la quese encuentre, cada palaba proferida, po-drá ser una palabra puesta a propósitoen la oración de cada día, con el fin deconcederle una determinada importan-cia al Capítulo al que corresponde y unou otro significado kármico al libro de lavida.(Fragmento de una carta dirigida por

HPB a uno de los miembros de la S.T.)

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Yadunandan Prasad: Aquí estamosen una reunión importante. Vamos a dis-persarnos dentro de dos días. ¿Qué men-saje nos llevaremos con nosotros?

C. Jinarajadasa: Cuando formo par-te de una gran reunión y en esa reuniónse respira un gran espíritu de amistad detipo sutil, siempre siento que me encuen-tro más cerca de lo que estoy buscando.Después de una reunión como esta, ten-go la impresión de que se libera máspoder en mí para alcanzar mis ideales yespero que con mi espíritu de amistadhaya sido capaz de ayudar a cada perso-na a acercarse más a su ideal. El valorpara mí no consiste tanto en las ense-ñanzas que se han aprendido aquí, sinomás bien en el espíritu de unidad quehemos sentido y en la capacidad quehemos desarrollado para liberar fuerzaespiritual.

Krihsnamurti: Podéis liberar fuerzaespiritual más fácilmente si, definitiva-mente, habéis aprendido algo.

CJ: Eso es precisamente lo que quie-ro decir. Yo sí que he aprendido algo,pero no puede expresarse en términosprecisos. Es como acercarse un pocomás a la unidad.

Rama Rao: ¿Qué quiere usted decirexactamente con lo de fuerza espiritual?

CJ: Lo de la fuerza espiritual signi-fica esa energía que se halla en cada unode nosotros, que se manifiesta en dis-tintas formas como amor, resistencia alsufrimiento, osadía, etc., pero que, fun-damentalmente, tiene la cualidad delauto sacrificio.

Krishnamurti: Realmente quiere us-ted decir comprender la vida.

CJ: En el sentido más amplio de lapalabra “vida”.

Krishnamurti: Entonces lo que im-porta es comprender la vida desde elpunto de vista más amplio, comprendertodo lo que tiene lugar a nuestro alrede-dor, todo el tiempo.

CJ: A mí, personalmente, me inte-resa mucho más comprender las relacio-nes de la vida de mi alrededor con ellamisma que su relación conmigo.

RR. ¿Qué quiere decir exactamen-te?

CJ: Quiero decir que no tengo untemperamento muy subjetivo ni intros-pectivo y que me siento mucho más fas-cinado por ver cómo juegan las fuerzasde la vida por sí mismas, que no intere-

UN SIMPOSIO PLATONICO

J. Krishnamurti y otros

12 Sophia nº 252

sado por la manera en que esas fuerzasme afectan. Por ejemplo, no me interesatanto el modo de conseguir la Felicidad,como la manera en que otros consiguenla Felicidad.

EE: No le sigo.CJ: Es así: cuando miro un cuadro,

mi principal interés consiste en admirarsu belleza; me entusiasma su belleza, lamaravilla que representa como obra dearte; no estoy pensando especialmenteen la manera en que me afecta a mí

Krishnamurti: Se puede mirar uncuadro pintado correctamente por unartista. Ya habéis tenido, en esta vida oanteriormente, el entrenamiento de laintrospección. Muy poca gente lo miradesde el punto de vista del artista. Us-ted puede decir que es hermoso tanto sile afecta agradablemente como si no.Usted ya se ha entrenado para olvidarsede usted mismo.

CJ: No es más que mi temperamen-to. Todo mi temperamento me hace de-cir “Qué cuadro tan bonito. ¿No es ma-ravilloso?” Me entusiasma mucho y soymuy consciente de lo admirable que espara la gente en general. Ante el cuadroquiero olvidarme totalmente de mí mis-mo.

RR: Para volver al punto original,¿por qué no deja usted esas viejas no-menclaturas, como “fuerza espiritual”etc? ¿No le parece que ofuscan la men-te?

YP: Krishnaji ha explicado la vidadesde el punto de vista más amplio. Perotiene que limitarla a cosas concretas quetodos sentimos y experimentamos. Paraque todos podamos comprender el mis-mo sentimiento en los demás, en nues-

tra mente tenemos que limitarlas y defi-nirlas con nombres. ¿De qué otra mane-ra puede hacerse? Tal vez los viejosnombres se han impuesto tanto a la gen-te que se han convertido en meras fór-mulas, y no hay idea de la vida existen-te detrás de ellos y de su cualidad místi-ca que unifica, mientras que las simplefórmulas crean barreras y separan.

A.Schwarz: Y te pierdes lo verdade-ro.

Krishnamurti: Para poder compren-der la vida que es vibrante, que es fuer-te en cada uno de nosotros, tenemos quecomprender cuál es la causa del dolor,cuál es la causa de la felicidad y de lapena. No necesitáis palabras para eso.

D.K. Telang: Tendrá usted que man-tener las nomenclaturas. También pue-de explicar los verdaderos significadosde esas palabras al mismo tiempo. ¿Dequé otro modo podrá explicar la Felici-dad?

Krishnamurti: Ante todo, dicen quela Felicidad consiste en poseer toda unaserie de cosas. Esa es sólo una pequeñaparte de la verdadera Felicidad. Estáissubiendo el primer peldaño de la esca-lera que conduce a la felicidad a travésde las posesiones. Cuando subáis otropeldaño de la escalera, ya no querréislas posesiones. En el momento en queos decidáis a ser realmente felices, en-tonces verdaderamente estaréis subien-do la escalera.

DKT: Siempre se necesitan palabrascuando tenemos que explicar a la genteel significado de la Verdad o de la Feli-cidad.

Krishnamurti: Ahora tenéis ídolosque habéis cubierto de flores, de ropa,

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con kunkumam. Habéis cubierto los ído-los con ello. No veis los ídolos debido aesto. Tenéis que retirarlo todo para po-der ver la imagen.

YP: También se puede aplicar anuestra personalidad. Hemos deliberarnos de todas estas superficialida-des para poder comprender la vida.

B.Sanjiva Rao: Quiere usted decir,entonces, que hay que quitar lo irrealantes de ver lo real. ¿Podemos tener unavisión de la cima de la montaña, desdela base donde estamos inmersos enirrealidades, en las brumas del valle?

Krishnamurti: Desde luego, para míla cima es la Felicidad, la Libertad, laLiberación. La felicidad se obtiene a tra-vés de la Liberación, que significa Li-bertad de todo, de los dioses, de las fi-losofías, de los deseos, y de todo ese tipode cosas. Podéis mostrar al hombre me-nos experimentado que la cima de lamontaña existe y podéis pedirle que lamire. Supongamos que este hombre fijasu objetivo en la cima de la montaña;entonces utilizará ese objetivo para juz-gar y sopesar las acciones en su vidadiaria. Por más inexperimentado quesea, por insignificante que sea, lo queha visto será tan inmenso que dirá: “Nodebo hacer esto y no debo hacer aque-llo, porque esa acción mía interferirá,bloqueará y confundirá la visión quetuve aquella vez”. Tiene que usarla comocomparación, como equilibrio. Porejemplo, supongamos que Rama Rao tie-ne un coche. El deseo de los pobres queconocen a Rama Rao es el de imitarlo.Toda su vida se concentra en llegar aconseguir el mismo status que RamaRao, en tener un coche, una casa gran-

de, criados y todo tipo de lujos. PeroRama Rao no es feliz, aunque posea to-das estas cosas. Habéis de decirle alhombre que trata de imitar a Rama Rao,que anhela todas estas cosas, que RamaRao se halla muy lejos de la cima de lamontaña. Podéis guiarle para observar,a través de Rama Rao, que éste no esfeliz a pesar de todas sus posesiones. Enotras palabras, hay una forma de adqui-rir experiencias a través de Rama Rao.

CJ: Siento una dificultad. Dice us-ted que la felicidad es lo más importan-te. A mí me parece que he estado bus-cando la Felicidad siempre. Esa únicacosa ha sido mi objetivo. He pasado poruna experiencia tras otra y ya he senti-do Felicidad. Nos pide usted otra vez quemiremos la cima de la montaña. Pero siyo he estado mirando la cima de la mon-taña todo el tiempo y ¿acaso soy másfeliz de lo que era al principio?

Krishnamurti: Supongamos que unavez vio usted un cuadro hermoso o unabonito paisaje o algo que le de paz a sumente; esta imagen o paisaje siemprevolverá a usted en momentos de depre-sión, de preocupación o de enfermedadmoral, si usted lo permite; pero la de-presión, preocupación o excitación mo-mentánea son tan fuertes que le abru-man y entonces usted pierde la bellezade la visión. Si en un momento dadoestablece usted adónde quiere ir, eseobjetivo siempre le influenciará, siem-pre le corregirá y le guiará. Será su ver-dadero guía, aunque momentáneamentepueda estar usted sumergido por las nu-bes que aparecen entre el objetivo y us-ted mismo.

YP: Es decir, que ¿usted quiere que

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la gente adquiera experiencia a partir delos demás? Vemos que ellos tienen to-das estas cosas, posesiones, comodida-des, etc., y sin embargo no son felices.¿No es probable que las actitudes de lamente que usted sugiere, de depender delos otros para nuestras experiencias, per-judiquen, en realidad, al mundo por seruna actitud demasiado cómoda? El mun-do de nuestro alrededor está lleno detodo tipo de experiencias, si queremostener los ojos abiertos para verlas. Si nosponemos en una actitud de mente nega-tiva, ¿no es probable que eso nos lleve ala inacción absoluta, contraria a la evo-lución? ¿Cuál es el lado constructivo ypositivo de la actitud de mente que su-giere usted?

Krishnamurti: Jadu, no ha entendi-do usted mi idea de adquirir experien-cia a través de Rama Rao. Déjeme ex-plicárselo otra vez. Supongamos que hayuna casa con muchos pisos y cada pisotiene muchas ventanas. Mi deseo ince-sante es el de ir al piso de arriba y po-seer la libertad del aire fresco. Quierollegar al espacio abierto que me abrirálos cielos. Si fijo eso como mi objetivo,entonces en lugar de viajar horizontal-mente, siempre puedo viajar vertical-mente. Si no fijo mi objetivo, si mi de-seo no es el de alcanzar el cielo abiertoque es la Felicidad, entonces voy al pri-mer piso donde hay muchas ventanasque dan a la misma calle, y paso de unaventana a la otra, adquiriendo la mismaexperiencia hasta que he mirado por to-das las ventanas y entonces sigo hastael piso siguiente y así sucesivamentehasta que llego al espacio abierto. Todoesto es una pérdida de tiempo; y por esto

crea un karma innecesario. Por otra par-te, si usted fija su objetivo desde el prin-cipio, entonces, cuando llega al primerpiso, mira por una ventana y adquiere laexperiencia de todas las otras ventanaspor comparación, y rápidamente siguehasta el piso siguiente, hasta llegar alespacio abierto. Esto no implica una ac-titud cómoda, por el contrario, siempreestará usted alerta. La liberación no pro-cede de la negación, sino de la perfec-ción de la mente, las emociones y elcuerpo físico. Para poder perfeccionarel cuerpo físico y armonizarlo con losotros dos, tiene usted que hacer una lim-pieza total que implique la utilizaciónde aparatos modernos. Puede usted con-seguir experiencia de forma indirecta, siusa su imaginación teniendo siemprepresente su objetivo.

Malati Patwardhan: Esa es la dife-rencia entre el sendero directo y el indi-recto. Cuando mira usted cada ventanade cada piso está usted subiendo por elsendero indirecto. Lo que quiere decirKrishnaji con el sendero directo es esto.Mira usted por una ventana y experi-menta lo que puede ver desde las otrasventanas que están a ese mismo nivel,usando su imaginación. El sendero in-directo le dice que experimente usted porsí mismo la vista que hay desde cadaventana de cada piso.

CJ: En este respecto, me gustaríamencionar una cosa. He pensado durantemucho tiempo en la posibilidad de quela gente adquiera experiencia de formaindirecta. Hace muchos años, al pensaren el tema del Arte, me parecía que cuan-do una persona responde al mensaje delarte, crece por experiencia indirecta. Por

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ejemplo, pensad en Romeo y Julieta.Estudiad esa tragedia bien e íntimamentey entonces, sin experimentar su trage-dia en vuestra propia vida, podréisaprender la lección de todo ello. Peroeso requiere un temperamento artístico.

B. Subba Rao: Pero ¿todos tenemosun temperamento artístico?

CJ: Sí, todos lo tenemos, en algunaparte de nuestra naturaleza

(silencio durante medio minuto)AS: Toda esta búsqueda de la Feli-

cidad está equivocada. Mi propia sen-sación es la de que la única forma dealcanzar la Felicidad es intentando ha-cer felices a los demás.

Krishnamurti: Ese es precisamentemi punto. Cuando usted dice que es fe-liz, pero supongamos que es realmenteinfeliz, entonces yo tengo el remedio. Yno es que le quiera imponer nada en ab-soluto.

MP: A menos que usted sea feliz,¿cómo va a hacer felices a los demás?

Krishnamurti: Supongamos que leda usted una botella de whisky a un bo-rracho: tal vez él piense que bebiendoserá feliz. Pero lo que está haciendo us-ted es solamente hacer que se olvide desu sufrimiento verdadero. Cuando lagente dice que son felices, no son feli-ces en el verdadero sentido. Están sim-plemente cubriendo la infelicidad fun-damental de su naturaleza con distintasactividades. Pero usted tiene que com-prender lo que es la verdadera Felicidadantes de poderla dar a los demás. Tieneque percibir el objetivo. Tiene que in-tentar la forma que yo le sugiero, y des-pués, cuando tenga un vislumbre delObjetivo, puede usted usar el poder de

ese vislumbre para dársela a los demás.CJ: Sostiene usted que algunas co-

sas, como las ceremonias, por ejemplo,son el sendero indirecto, y no el objeti-vo. Y ¿qué pasa con la gente que practi-ca ceremonias? Para ellos ese es el ob-jetivo, la cima de la montaña

Krishnamurti: Es algo erróneo.Jamnadas Dwarkadas: ¿No podría

ser una droga administrada por partesinteresadas para inducirles a dormir?

CJ: No puedo decir que sea una dro-ga de estas. Cuando yo veo a un hombrepracticando una ceremonia, con la sen-sación de que está colaborando con Diosen la realización de esa ceremonia, nopuedo decir que esté engañado ni queesté desperdiciando sus esfuerzos.

JD: Tal vez sea el caso del ciego quelleva a otro ciego, del ignorante que aña-de a la ignorancia del mundo.

YP: Su inspiración depende de algode carácter temporal. La historia mues-tra que en cuanto los sacerdotes se equi-voquen, todo el poder e inspiración pro-bablemente desaparecerán. Hemos deintentar cultivar el hábito de obtener lainspiración de las cosas hermosas, comoun amanecer o los pétalos de una flor,que tienen un carácter mucho más per-manente, en vez de depender de los sa-cerdotes, de los ritos y de las ceremo-nias realizadas por otros.

BSR: Pero ¿acaso no es el ritual unaespecie de Arte? ¿No es una de las másaltas creaciones de la mente humana?

Krishnamurti: No da el poder sufi-ciente para crear como debería ustedcrear.

CJ: Pero algunos individuos sí queobtienen inspiración practicando ritua-

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les.MP: Pero eso no basta. Aunque pue-

da ser una obra de arte, sigue siendo elsendero indirecto.

CJ: ¿Acaso importa mucho, mien-tras “se llegue allí”?

Krishnamurti: Claro que importa.Supongamos que yo conozco un cami-no para ir a la Estación Central que es elmás corto; naturalmente preferiré ese acualquier otro.

CJ: No se trata de tiempo más cortoo más largo, sino que es una cuestión deFelicidad.

RR: Tal vez yo prefiera el senderomás largo porque tiene más sombra.

K.S. Chandrasekhara Aiyar: ¿Aca-so la Felicidad consiste en llegar máspronto?

MP: Después de ver la cima de lamontaña, ya no querréis tomar el cami-no más largo.

YP: La verdadera Felicidad consis-te en la visión que tenéis de la cima dela montaña aunque estéis en el valle. Unavez hayáis tenido esa visión, y hayáisdeterminado adónde queréis ir, entoncesese recuerdo estará constantemente pre-sente en vosotros. Os proporcionará laverdadera Felicidad, aunque externa-mente os sintáis tristes o apesadumbra-dos.

KSCA: No hemos de ignorar la feli-cidad del hombre corriente. ¿Por quémolestarle? ¿Por qué no le dejamos enpaz? Yo siento cierta felicidad bebien-do café, llevando un reloj de oro etc.¿Por qué debería abstenerme de esa fe-licidad?

DKT: Pero eso no es la verdaderafelicidad.

Krishnamurti: Supongamos que tie-ne usted estas cosas, supongamos queusted tiene una bonita esposa y unos hi-jos. Pero a pesar de ello, dentro de us-ted, todo el tiempo, hay una insatisfac-ción, un deseo de encontrar y establecerla felicidad en su interior. Ese deseo estábullendo dentro de usted todo el tiem-po.

JD: Sr.Chandrasekhara Aiyar, ¿pue-do darle un simple ejemplo de que lo queusted dice no es realmente cierto respec-to a la naturaleza humana? Supongamosque, después de años de amor y de po-sesión, usted realmente empieza a amara un amigo y está separado de él duran-te un largo período. Cuando se enterade que no se halla muy lejos de usted,naturalmente tiene muchas ganas de ver-le, y entonces todo, incluyendo las po-sesiones, deja de atraerle y coge el ca-mino más corto para ir a su encuentro.

YP: Si tiene usted un reloj de oro,probablemente acabe perdiéndolo; si tie-ne una hermosa esposa, tal vez se mue-ra. Si usted depende, para la felicidad,de estas cosas, nunca podrá ser feliz. Laverdadera felicidad es algo permanen-te. Es una actitud de la mente. Esas co-sas son simples rizos de la superficie.

KSCA: ¿Por qué no puedo yo dis-frutar de estas cosas ahora y despuésabordar las cosas más importantes?¿Qué necesidad hay de tener ningunaenseñanza sobre la felicidad? ¿Acasonecesitan los peces que les enseñen anadar? ¿No podemos aprender nosotrosla felicidad de forma instintiva?

Krishnamurti: Pero nosotros no vi-vimos una vida natural, como los peces.Nuestro mundo, a diferencia del suyo,

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está cubierto por todo tipo de cosas tri-viales y superficiales. En América, porejemplo, se basan en la perfección delfísico. Dicen: “Vamos a perfeccionarlotodo en el plano físico”. Pero eso nobasta: tenéis que utilizar esas cosas comoescalones para algo más y no como elobjetivo mismo.

KSCA: ¿Dice usted que desear esascosas es malo?

Krihsnamurti: No, al contrario, eldeseo de estas cosas tiene su propio va-lor. Pero el deseo mismo por las cosasno aporta la Felicidad.

YP: Lo que se necesita es tener elobjetivo siempre presente en la mente.

CJ: ¿Acaso no se corre un gran pe-ligro al centrarse en este problema de laFelicidad? Mire, por ejemplo, la India,donde tenemos cinco millones desamnyasis. Todos buscan la Felicidad;pero todos están absortos en sí mismos.¿Acaso obtienen muchos resultados,hablando de la práctica, respecto al pro-

greso de las personas? ¿No estaremoscreando el mismo peligro cuando insis-timos en que la gente tiene que pensarsolamente en el objetivo?

Krishnamurti: No, usted no puedeestar absorto en sí mismo y, por consi-guiente no ser de ninguna utilidad a losdemás, si usted tiene claramente delan-te suyo el objetivo correcto.

Malati Patwardhan: ¿Cómo se pue-de hacer felices a los demás si no lo esusted mismo?

DKT: Los dos soninterdependientes, ¿verdad?

BSR: Yo, un hombre normal, no veola cima de la montaña. ¿Qué va a per-mitirme verla?

Krishnamurti: De eso me ocupo yo.KSCA: ¿Su Felicidad está dirigida a

toda la gente o solamente a los que es-tán insatisfechos?

Krishnamurti: A toda la gente. (The Theosophist, febrero 2010.)

El mundo nunca estuvo en un estado de mayor infelicidad e inseguridad del que está ahora. Tal

vez no sea una cosa mala. Tal vez lamisma presión del sufrimiento y la in-

seguridad obligará a los hombres a en-contrar una solución más verdadera parasus preocupaciones respecto a lo que losatisfizo en el pasado. Pero la realidadexiste: la inquietud dominante asusta a

UNA SÍNTESIS ESPIRITUAL: LA NECESIDAD DELMUNDO

Clara M. Codd

18 Sophia nº 252

los hombres más sensitivos y compasi-vos. Su estado afecta al resto del mun-do. Todos los reinos inferiores respon-den a las condiciones de los hombres.También allí reina la confusión, el su-frimiento y la desesperación.

ES NECESARIO ELCONOCIMIENTO HUMANO

En todas las épocas ha sido una ne-cesidad suprema que el hombre fuerafeliz, que encontrara el modo de ser fe-liz, que decubriera las leyes que posibi-liten esa felicidad. Puesto que su felici-dad posibilita el desarrollo en gracia yen poder. Y el sufrimiento del presenteno se debe principalmente a cuestionesde política económica o de religión. Másbien es una cuestión de psicología, decomprensión hacia nosotros mismos, denuestras necesidades comunes universa-les, de nuestras posibilidades superio-res, las cuales, si se niegan, hacen quela vida sea fatigosa y fútil. “Qué objetode trabas es un hombre,” dijoShakespeare, ... como un Dios,” y cuan-tas veces también, ¡Ay! ¡tan patético, tanignorante, tan perdido!

Quisiera insistir en el hecho de queel conocimiento del hombre que ahoranecesitamos es, en el orden humanita-rio, no el conocimiento especial diseca-do que hace del hombre un espécimenpara la mesa de laboratorio, y en el cam-po de la política el instrumento y la víc-tima de una ideología altamenteestilizada. Estamos en la era de la espe-cialización, pero el especialista nunca velas cosas con sensatez porque no las veen su totalidad. La misma naturaleza esla enemiga mortal de la estandarización

, de la reglamentación, de la clasifica-ción ajustada. En este universo jamásexistieron dos briznas de hierba iguales,ni siquiera dos copos de nieve, menosaún dos hombres iguales. Cada uno deellos es supremo en su propia esfera,único, singular, sólo un modelo como él.En esto la naturaleza es más artística queel científico y el formulista. Y la verda-dera religión que penetra más allá de laciencia y de la filosofía, es principal-mente la aproximación artística a la vida.

Hablé de conocimiento humanísticoporque por debajo de nuestra piel todossomos iguales. “No hay judío mi grie-go” decía con énfasis San Pablo, “no hayesclavitud ni libertad, no hay lo mascu-lino ni lo femenino; porque todos soisuno en Cristo-Jesús.” La felicidad delmundo es muy necesaria porque la feli-cidad y la libertad permiten circular ymantenerse viva la vida radiante que nosune a todos. El odio, el miedo y la ava-ricia frenan esa vida. De ahí el malestarde los tiempos modernos.

EL REINO DE LA MENTEHoy en día estamos en peligro de

perdernos en una marea de fórmulasanalíticas debidas al extraordinario cre-cimiento por parte de la vida puramenteintelectual. Tenemos que recuperar laantigua facultad de ver sintéticamente,de contemplar sensatamente la vida,como un todo. HPB nos advirtió que elintelecto por si solo, el intelecto no ilu-minado por el fuego de la naturalezaespiritual verdaderamente podía conver-tirse en el peor demonio conocido porel hombre. ¡Véase sino su reinado en elmundo actual!

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La mente sin la iluminación del Serha cargado al mundo con “cosas” que,em muchos casos, se han convertido eninstrumentos de destrucción ciega. Haalterado tanto la faz del mundo, ha tras-tornado tanto, en muchos casos, la ba-lanza de la naturaleza por su ignorantey desenfrenada codicia, que el medioambiente en el que cada uno de noso-tros ha nacido es en sí tan antinaturalcomo malsano. Ese ambiente afecta in-cesantemente al hombre, y es tan anti-natural que un gran número de mentali-dades no pueden sintonizarse con él, yde ese modo la insensatez está crecien-do en todas direcciones. Por un ladoposeemos una riqueza y un lujo increí-bles, por el otro, una pobreza tan sórdi-da, tan inimaginable, que la concienciauniversal de la humanidad está empe-zando a rebelarse poco a poco.

¿Es que el adelanto material ha he-cho que el hombre fuera más feliz? Sumisma brillantez ha esclavizado a mi-llones de seres y ha reducido a la mayo-ría de la raza humana al nivel de máqui-nas. Voy a citar ahora el Dr. Alexis Carrelen su libro La Incógnita del Hombre:

“La civilización moderna ha sidolevantada sin el menor conocimiento denuestra verdadera naturaleza. La indus-tria moderna está basada en el concep-to de la máxima producción al costomínimo, para que un individuo o un gru-po de individuos puedan obtener elmáximo de beneficios posible. Es unarealidad a todas luces que no se ha pen-sado en el bien de sus habitantes —yprosigue— El materialismo brutal denuestra civilización no sólo impide re-montarse a la inteligencia, sino que

aplasta también al afectuoso, al ama-ble, el débil, al solitario, a los que amanla belleza, a los que buscan otras cosasdistintas al dinero, cuya sensibilidad nopuede imponerse en la lucha de la vidamoderna.”

Debido a estas falsas causas y con-diciones es por lo que ha surgido igual-mente una ideología que señala que elindividuo existe para el estado, que esun mero engranaje en la rueda del Esta-do, un segmento de la máquina que sos-tiene a sus gobernantes. Esta es una ideasumamente falsa, y lo contrario a ella eslo verdadero. El Estado debe existir paraprocurar la felicidad y el bienestar decada uno de sus ciudadanos y, dentro delos límites de una cooperación necesa-ria y un mutuo sacrificio, debe prevale-cer la mayor libertad individual.

LA EDUCACIÓN QUEDESEQUILIBRA

Esta estado de la mente es, en granparte, el resultado de nuestros ya exce-sivamente desequilibrados métodos deeducación. Al principio la educación seconsideraba como puramente mental yconsistía principalmente en recargar lamente con hechos. Así, en muchos ca-sos, la espontaneidad natural de la men-te fue destruyéndose. Se descuidó elcuerpo por completo, y del corazón ape-nas si se suponía su existencia. Sólo hayque leer las descripciones de la escuelaspúblicas y privadas durante la épocavictoriana para darse cuenta del absolu-to descuido de la conservación y entre-namiento del cuerpo. Es un milagro quesobrevivieran tantos niños. Nuestrosantepasados tienen que haber sido de

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una fibra más recia que la nuestra. Des-pués llegó la moda de entrenamiento yconservación del cuerpo. Actualmente,en muchos países se ha llegado por des-gracia al fanatismo, procurando hacer delos hombres unas máquinas combatien-tes y “pasto” para los cañones. Pero parael cuerpo de un dios griego y una menteque sólo ha retenido cada hecho cono-cido, como necesario para pasar exáme-nes, es cosa inútil, a veces peor que in-útil, más bien de peligro absoluto, si notiene la iluminación de un corazón de-sarrollado en sensibilidad y una natura-leza delicadamente emocional que porestar en más estrecha relación con nues-tro “YO superior” siempre es el puntode partida de toda verdadera cultura.

De nuevo voy a citar al Dr. Carrel.Después de constatar que él consideraque el estado de mecanización alcanza-do por la educación ha matado la aniguavoluntad de saber, comenta el modernoculto del cuerpo y la educación excesi-vamente intelectualizada del pasado,diciendo: “La salud, la inteligencia y elsentimiento afectuoso, la disciplina mo-ral, el dearrollo espiritual, son tanneceserios como la salud del cuerpo yla prevención de enfermedades infeccio-sas.”

Y respecto a la cultura, dice con ra-zón: “Nadie puede aprender a distinguirel bien del mal, la belleza de la vulgari-dad, siguiendo un curso de conferencias.Escuchar y saber, son dos estados pro-fundamente diferentes.”

La cultura es resultado del medioambiente. No es algo que pueda ser en-señado. Se absorbe mientras el niño vacreciendo. Es una actitud de síntesis ha-

cia la vida, es el resultado de un creci-miento constante del idealismo ilumina-do por una experiencia emocional ver-dadera. Muchos factores en diversas cir-cunstancias contribuyen a su formación,y de ahí ha de nacer ese instinto verda-deramente religioso que hace surgir laespiritualidad. En efecto, el hombre tie-ne una mente, un mundo de imágenes,ideas y conceptos que tienen que ser en-trenados y purificados, pero que sólo sonlas ventanas de la cárcel interior delhombre a través de las cuales puede vis-lumbrar la Eternidad y, a través de lasmismas, la Eternidad puede irradiar so-bre él. El ser humano tiene un cuerpo ya través de las avenidas de los sentidosfluye el estímulo que inspira y dirige sucorazón y su mente. Pero, ¿qué oportu-nidades tiene un niño, si se le priva delo natural y de lo bello y de realizar susatributos?

NECESIDAD DE UNA CULTURAESPIRITUAL

Sin embargo, ante todo, el ser hu-mano tiene corazón, pero este aspectosiempre ha sido dejado al acaso o a laexplotación y a la supresión ignorante.La amistad, el amor y la belleza, expre-sados en la Naturaleza y en el arte, laaspiración tomando forma como adora-ción, (todo esto) es más importante paraél porque llevan hasta la oración, haciaestados espirituales superiores más alláde la vida ordinaria del hombre. El pen-samiento y la acción son factores de de-finición en la vida del hombre. Puedenirse separando paulatinamente. “El hom-bre se integra por la meditación” dice elDr. Carrel, “y por la acción.” Y este di-

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cho nos recuerda una aseveración simi-lar del gran Goethe: “Duda de todo loque sólo está resuelto por la acción.”

La emoción y la aspiración son fuer-zas que se expanden y dan vida. De ahíla relación tan estrecha entre amor y ora-ción. “El amor a la belleza conduce almisticismo,” escribe el abate Brémond,“el canto fácilmente se transforma enoración.”

Ahora bien, es precisamente estacultura espiritual, esta visión sintética dela vida la que tanto se necesita en elmundo actual porque con la destrucciónde la religión formal se ha rebajado elestandarte moral, y el antiguo sentimien-to de lo sagrado parece estar condenadoa desaparecer. Los sacerdotes han trata-do de muchas y muy diversas maneras,a veces desconcertantes, de detener elrápido declive de las organizaciones re-ligiosas. Todos han fallado, porque laesencia de la religión es el misticismo,y sólo la vida mística, la vida espiritual,atrae a los hombres hacia la religión. Talcomo escribe el Dr. Carrel: “El senti-miento moral es ignorado por completoen la sociedad moderna. Todos estánimbuídos de la responsabilidad. Los sa-cerdotes han racionalizado la religión.Han destruido su base mística. Pero nohan conseguido atraer al hombre moder-no.”

El hombre es un espíritu, y hay quealimentar las raíces de su naturaleza es-piritual, o bien sus otros aspectos semarchitarán o crecerán mal. No sólo depan vive el hombre. La mente, las emo-ciones, las actividades corporales, sólopueden regularse sana y felizmentecuando están iluminadas por el fuego de

la intuición divina, el poder sintetizadoren el hombre, lo cual le permite darsecuenta de su parentesco inmortal contodas las demás vidas, el poder que so-mete al egoísmo avaricioso y clasificala felicidad y la libertad humana más alláde las reclamaciones de un individuo, deun sector social o de una nación.

Aquellos que han llegado a esta sín-tesis, tanto si es inconscientemente comoreconociéndolo apenas, están marcadospor una determinada grandeza moral, tanindescriptible y sin embargo tan percep-tible como la fragancia de una flor. Elque lo ha visto jamás olvida su natura-leza. “La belleza moral es un fenómenoextraordinario muy llamativo; aquel quela ha contemplado aunque sea sólo unavez, nunca olvida su aspecto.”

NECESITAMOS UN HOMBRE-DIOS COMO LÍDER

Es por esto por lo que grita el pobrey atropellado mundo de hoy; es esto loque puede proporcionar al hombre esesentimiento de honor, altruismo, inde-pendencia, integridad, fuerza para elauto-sacrificio, con el fin de construir,de crear, etc. La falta de todo esto es loque causa actualmente el fracaso de lasNaciones Unidas y la expansión del te-mor universal. La grandeza moral nosurge en una sola noche. Nadie puedeadquirirla mediante una estrategia gim-nástica. Es el resultado de una valienteauto-disciplina, de un sentido de respon-sabilidad, evolucionando a través deaños de experiencia llenándolos de res-ponsabilidades. Ante todo, la grandezamoral es el fruto de una auto-dedicacióna objetivos superiores, ofreciéndose a si

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mismo al servicio de Dios y del hom-bre. El hombre ante si mismo antepo-niendo la bellea y el bien por encima detodas las cosas. En estos tiempos faltanlíderes de este tipo y de estas caracterís-ticas, que puedan ayudar a transformarlo que es de suprema necesidad. “Es ladeficiencia, la ineficacia intelectual ymoral de los líderes políticos y su igno-rancia, lo que hace peligrar a las nacio-nes modernas.”

¡Si semejante hombre, de tal calibremoral, de tan espléndida visión, de una

vida tan disciplinada, surgiera hoy, se-ría otro Abraham Lincoln, no sólo parauna nación, sino para todas ellas, y quérespuesta le aguardaría! ... “¡y qué ob-jeto de trabajo es un hombre”, exclamóShakespeare, ...”como un Dios!.” Efec-tivamente, cuando lo consideramos des-de este punto de vista. Quisiera que esehombre-dios surgiera ahora, para con-ducir las naciones del mundo hacia lalibertad y hacia la paz.

(Publicado en octubre de 1939.)

Esta sorprendente frase no se la dijoel personaje bíblico Caín a suCreador, sino que fue dicha por

el Sr. J. Krishnamurti. Este intentaba ira la raíz misma de la violencia, exami-nando la forma de liberarse de ella. Losindividuos que rehuyen sus responsabi-lidades siempre dicen que la violenciano se puede atajar nunca. El mundomuchas veces aprueba esta actitud de losseres humanos. JK nos decía que a él nole importaba que los demás fueran in-sensibles al tema de la violencia. El setomaba muy en serio este tema de la vio-

lencia, que los seres humanos practicancontra otros seres humanos, contra ani-males, contra la naturaleza, etc. Nuestraactitud suele ser lamentable, queremosque todo el mundo cambie, y olvidamosnuestra propia responsabilidad, nuestrapropia contribución a la violencia totaldel mundo. Cada forma de división ennombre de la religión, casta, credo osexo, producirá inevitablemente la vio-lencia. Cuando seamos conscientes deeste hecho, sin duda alguna cambiare-mos nuestra actitud, sin esperar ningúncambio en la actitud de nuestros herma-

YO NO SOY EL GUARDIÁN DE MI HERMANO.

K. Dinakaran

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nos. En cambio normalmente intentamoscambiar a los demás, fingiendo ser losprotectores de los valores morales, dela tradición religiosa etc. Sin un cambioradical en nosotros mismos, ¿cómo po-demos cambiar a los demás? ¿Cómopodemos ser el guardián de nuestro her-mano?

Nuestra actitud es la de culpar a losdemás. Krishnaji dice que nosotros ynadie más somos responsables del mun-do y de nosotros mismos, de lo que pen-samos, de lo que sentimos, de nuestramanera de actuar y de nuestra auto com-pasión. Normalmente somos muy bue-nos culpando a los demás, y eso es unaforma de auto compasión.

Krishnaji menciona que la guerra esun fragmento de violencia. Cuando seexpresa a gran escala, la condenamos ydefendemos la paz. Según él, violenciano quiere decir solamente matar a otrapersona. Toda forma de intolerancia, deambición, de comparación, de utiliza-ción de palabras duras para herir inten-cionadamente a otra persona, puede lla-marse violencia. Todas las formas deidentificación en nombre de la religión,de la ideología y nacionalidad, son cam-pos abonados para la violencia.

La simple expectativa de un mundotranquilo no va a conseguirlo. Durantesiglos, los seres humanos han rezadopara que viniera un profeta a salvarlosde esta situación desgraciada. Algunas“personas reflexivas” dicen “lo intenta-ré, intentaré ser libre”. JK dice que estaes una de las frases más terribles quepodemos decir. Siempre vamos aplazan-do nuestra acción. Evitamos el presentepara florecer en el futuro, como el des-

graciado que se muere de hambre hoypara ahorrar dinero y ¡poder comer co-piosamente en el futuro!

Igual que nosotros no somos el guar-dián de nuestro hermano, tampoco de-beríamos depender de otro, tanto si esla autoridad de una iglesia, como un li-bro o un maestro. Según Krishnaji, “todaestimulación, tanto si viene de la iglesiao del alcohol o las drogas, o de la pala-bra escrita o pronunciada, acabará ine-vitablemente por crear una dependen-cia”. El pedir, el requerir y todas las otrasformas de búsqueda no son más queambición, para satisfacer, en último tér-mino, al “yo y lo mío”. Este “yo y mío”son la causa de toda la actividadegocéntrica. La actividad egocéntrica,con su propia circunferencia limitada,nos reduce la visión y nos conduce a laseparatividad, que es la causa de violen-cia bajo todas las formas.

El hombre ha cultivado asiduamen-te la fe en un salvador para encontrar aDios, la Verdad o la realidad última. Perola fe solamente refuerza la división: mife, tu fe, su fe, etc. La división conducea la violencia, tal como vemos en elmundo actual, las luchas en nombre dela fe religiosa, la fe ideológica, etc. Lahumanidad ha progresado extraordina-riamente con sus progresos científicoscada vez mayores en el campo de la in-geniería genética, IT, armamento quepuede destruir a todo el mundo, etc. Perointernamente somos unos seres de se-gunda mano, deseando siempre que al-guien nos guíe y nos instruya. Interna-mente, aceptamos la autoridad y permi-timos que otro nos deforme la mente ynuestro estilo de vida.

24 Sophia nº 252

El planteamiento tradicional sobrela cuestión de la violencia es el de bus-car lo opuesto a lo que somos, es decir“yo soy violento, así que, a partir demañana, seré no violento”. PeroKrishnaji, rechazando este planteamien-to, nos revela que “buscar lo opuesto delo que somos tampoco es la manera, nilo es la disciplina artificial impuesta porun sistema, un maestro, filósofo o sa-cerdote; todo eso es muy infantil”. Paranosotros las ideas se han convertido enalgo mucho más importante que la ac-ción. Y formulamos teorías de la no vio-lencia, creamos distintas organizacionese instituciones para lograr la paz o elorden en la sociedad. No nos damoscuenta de que las organizaciones o lasinstituciones no pueden lograr la paz niel orden en el mundo. La violencia o eldesorden con el que nos enfrentamos enel mundo exterior es sólo un reflejo delo que somos. Y sin mantener un ordenen nuestra casa, seguimos corrigiendoal mundo.

¿Cómo producir un cambio radicalen nosotros? JK dice, cuando hacemosesta pregunta, que sólo estamos buscan-do una solución ya preparada, un méto-do o sistema para solucionar un proble-ma. Esto es sólo una escapatoria de lasituación actual. No conseguimos dar-nos cuenta de que, si estamos atentos almaestro de un sistema, estaremos aten-tos a ese sistema y no al problema en sí.

A diferencia de los maestros religio-sos tradicionales, JK nunca dice que elmundo es una ilusión (maya). Dice: “Lavida es muy real, la vida no es una abs-tracción… y cuando os encontráis con

ella con imágenes hay problemas. Y nohay maestro, no hay líder que os diga loque hay que hacer. Estáis solos en estemundo loco y brutal”.

Krishnaji afirma: “Preguntad porqué el hombre que ha vivido durantemillones y millones de años no ha con-seguido esta cosa, esta flor tan fresca yextraordinaria”. Sólo en una mente ver-daderamente religiosa podéis llegar has-ta esta cosa llamada Verdad o Realidado Bendición o Dios o Belleza o Amor.“La mente religiosa es algo totalmentediferente a la mente que cree en la reli-gión. No podéis ser religiosos y ser hin-dú, musulmán, cristiano o budista. Unamente religiosa no busca nada, no pue-de experimentar con la verdad. La men-te religiosa es un estado de la mente enel cual no existe el miedo y tampoco nin-guna creencia, sino solamente “lo quees”, lo que realmente es”.

Krishnaji sigue diciendo: Igual queno podemos hacer entrar en nuestra ha-bitación una fresca brisa, y solamentepodemos dejar abierta la ventana, tam-poco podemos invitar a que entre elAmor, la Paz o la belleza en nuestra casa,porque nuestra mente es demasiado es-túpida, demasiado pequeña; nuestrasemociones son demasiado vulgares,nuestro estilo de vida es demasiado con-fuso. Pero podemos mantener nuestracasa limpia y las ventanas abiertas, paraque la fresca brisa del Amor, de la Be-lleza y de la Bondad puedan entrar sinser vistos.

(The Theosophist, diciembre 2009.)

Abril 2010 25

La Sociedad Teosófica mantienedesde hace muchos años la tradición de celebrar anualmente al-

gunas fechas. En el orden cronológicodel calendario solar, el 17 de febrero tie-ne lugar el recuerdo del establecimien-to de nuestra Sede Central Mundial enAdyar, en las afueras de Madrás (actual-mente Chennai). En realidad el número17 tiene una historia particular. Uno delos fundadores, el Coronel Olcott, aban-donó el plano físico el 17 de febrero de1907 en Adyar. Asociado a este lugar ya este número, pero más cercano a no-sotros en la época fue Krishnamurti; ésteentró en la luz igualmente el 17 de fe-brero de 1986, en Ojai, California.

Fue en la playa de Adyar que fueconocido por C.W. Leadbeater y luegoadoptado por Annie Besant. Educado einstruido por Leadbeater fue guiado poréste en los planos sutiles gracias a susfacultades psíquicas para recibir allí laenseñanza fundamental adaptada a unmuchacho de 13 años. Muchacho soña-dor, enclenque pero prometedor por suparte intuitiva, Krihsnamurti bajo elnombre de Alcyone, presentó al mundo“A los Pies del Maestro,” una obra con-cisa, absolutamente práctica que debe-ría ser el libro de cabecera de todo estu-

diante auténticamente espiritual. Tanpronto como apareció en 1910 fue tra-ducido a varias docenas de lenguas. Almismo tiempo hay que decir que la ver-sión rusa fechada antes de la revoluciónbolchevique ya ha sido imprimida denuevo por Adyar y distribuida genero-samente por la Federación Europea enRusia y en los países rusófonos despuésde la caída del telón de acero.

El camino de Krishnamurti no se haadaptado a lo que Annie Besant habíaesperado. A pesar de su inmensa obra,Annie Besant no pudo sacudirse de en-cima su profundo condicionamiento pro-testante. Ella lo había proclamado “elMesías” y él Instructor del Mundo. Eneste caso ella tuvo razón por lo que res-pecta al Instructor del Mundo, pues des-pués de su resonante declaración enOmen en 1929, de que “la Verdad es unpaís sin camino,” Krishnamurti continuósu ruta a su modo, es decir, apropiado asu dharma, viajando y hablando al mun-do entero, sin dogma ni iglesia, sin mar-co ni decorado, a los ricos como a lospobres, a las gentes altamente instrui-das lo mismo que a los sencillos, es de-cir, sin distinción de raza, credo, sexo,casta o color. ¡Cuántas veces se le podía

NOTA EDITORIAL DE TRAN THI KIM-DIÉU

26 Sophia nº 252

ver conversando amablemente con loslabriegos, con los jóvenes estudiantes ycon los espíritus de vanguardia de nues-tra época! En algunas memorias que di-rige a los Brahmines se puede leer lapregunta: “¿Todavía existen Brahminesen la India?” Queriendo decir que lanobleza de corazón y de espíritu se ha-bía convertido en algo un pocoevanescente para la casta de losBrahmines.

Inmediatamente después de su dis-curso en el campamento de Omen, los“teósofos ortodoxos,” heridos por sunegación de la ortodoxia del camino ycontrariados por no tener ya un “líder”para su carrera espiritual, le tildaron deostracismo, acusándolo de ingratitudrayando en la traición. A continuación ydurante decenas de años —por desgra-cia todavía muy bien puede ser aúnhoy— campan sobre el terreno los“blavatskystas o blavatskyanos y loskrishnamurtianos o krishnamurtistas.”La historia se repite bastante tristemen-te, en efecto.

Hubo una época en que cierto Jesúsde Nazaret echó a los mercaderes del

templo. Se le crucificó. Los fariseos seperpetúan y ahora llegan los nuevos or-todoxos, otras veces reformadores...convertidos en una especia de nuevosfariseos.

En realidad, la historia que se repiteno es más que la repetición de la mentedualista que no consigue salir de su pro-pio condicionamiento. Esta fuerza deresistencia frena todo progreso y muypronto erigirá los progresos como nue-vos dogmas. El espíritu teosófico es to-talmente otro: paso a paso pero con fir-meza avanza sobre el empedrado de losreaccionarios trazando el camino por simismo, porque si “la Verdad es un paíssin camino,” este camino ausente delpaís de la Verdad tiene que ser aquel quelos otros —toda especie de confusio-nes— quieren trazar para él.

La playa de Adyar asociada al ca-mino que Krishnamurti ha trazado porsi mismo para él mismo, constituye unsímbolo de liberación vis a vis de loscaminos pre-trazados como las roderaspetrificadas en el lodo de los prejuicios.

(Le Lotus Bleu, febrero de 2010.)

Marzo 12. Somos nosotros los que fuimos los buscadores y los pio-neros, y los hombres de ciencia no han hecho más que cosechar dondenosotros hemos sembrado. Es nuestra misión zambullirnos y sacar lasperlas de la verdad a la superficie; la de ellos es limpiarlas y convertir-las en joyas científicas.

K.H.Meditaciones, Extractos de Cartas de los Mahatmas. K.A. Beechey

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ACTIVIDADESRAMA ALICANTE

Actividades semanalesLunes: Ritual de sanación (a las 18h.). Estudio sobre Teosofía Explicada, de Pavri. (A las

18.30h.), 1º, 2º, 3º y 4º lunes, estudio Regeneración Humana (RB). (A las 19.30h.) -primer lunes: Reunión y coloquio de la Rama (a las 19,30h.)

Miércoles: coloquios sobre Un Nuevo mundo, ahora, de E. Tolle. Moderador B. Martínez (alas 18h.).

Jueves 2º, 3º y 4º: Curso básico sobre Teosofía. Moderan miembros de la Rama (a las 19h.)RAMA BHAKTI

Martes (a las 19h.) - Meditaciones, reflexiones sobre la Voz del Silencio y La DS de HPB.Coordina P. Pujós (a las 20,30h.) Reunión de Rama para miembros.

Miércoles 2º y 4º (a las 18h.) - Grupo de estudio en el Ateneu de Sant Cugat, Estudio sobrela Conciencia (AB). Coordina C. Elósegui.

Jueves (a las 17h.) - Estudio sobre la psicología de la Yoga (IKT) Coordina C. Elósegui. (Alas 21h.) Estudio del tomo I de Pláticas sobre el sendero del Ocultismo. Coordina C.Elósegui.

Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la teosofía.Coordina C. Elósegui. 2º sábado (a las 17h.) - coloquio teosófico a cargo de los miem-bros de la Rama. 4º sábado (a las 21h.) - Grupo de estudio: se trabaja sobre el libro Yo soyEso. (El mismo grupo puede cambiar el tema.)

RAMA BILBAOMartes 16 - (a las19h.) Meditación. (a las19:30) Charla «La evolución angélica» a cargo de

Conchi Revuelta. 23 - (a las 19h.) Meditación. (A las 19:30) Charla «Vida antes de lavida» a cargo de Jorge Lekerika. 30 - (a las 18:00) Meditación. (A las 18:30)Estudio «Cartas a los Maestros»

RAMA CERESLunes: 5, 12,19 y 26 (a las 20h.) Reunión de Estudio Las Cartas de Los Maestros (miem-

bros)Todos los miércoles: (a las 20h.) introducción a la Teosofía «El poder de la auto-transfor-

mación» coordinan: Usi García, Josefa Martín, José L. MendozaViernes 30: Tertulia. A las 20 h. (Entrada libre)Sábado 10: (a las 11 h.) Doctrina Secreta III Antropogenesis. (Miembros). 17 (de 10 a 12h.)

Práctica de Meditación (miembros).RAMA HESPEREIA

Lunes (a las 20h.) - Conferencias públicas.RAMA JINARAJADASA

Tertulias teosóficas - Estudio de texos teosóficos. Meditación - Talleres - Conferencias.RAMA MOLLERUSSA

A Lleida, c/. Saturn, 15, 2on. 3ra.Grup dilluns (a les 19h.) - Meditación y vida quotidiana. Coordina M. Pellisé. Modera R.

Domingo.Grup dimarts (a les 20h.) - Estudi del llibre Estudio sobre la Conciencia (AB). Coordina P.

Duch. Modera J. Carcar.Grup dimecres (a les 20h.) - Estudi del llibre Conocimiento de si mismo (IKT). Coordina

28 Sophia nº 252

M.J. Víctor. Modera R. Lorca.Grup divendres (a les 20h.) - Estudi del llibre La Vida de Cristo desde la Natividad a la

Ascensión (G. Hodson). Coordina J. Torres Ges. Modera N. Saltó.Terecer diumenge del mes - Xerrada-col.loqui amb C. Elósegui. Lloc: Associació de Veïns

Escorxador-Templers, c/. Lluís Companys, 22, Lleida. (A les 11h. Y a les 17.30h.).A Mollerussa: c/- Navarra, 8. Estudi de Ioga.Grup dimarts (a les 17,30h.) - Curs básic de Teosofia. Coordina S. Miró. Modera J. Planes.Tots els divendres (a les 20,30h.) Estudi del llibre Conocimiento de si mismo (IKT). Coor-

dina J.M. Espasa. Modera C. Reig.RAMA SHAKTI-PAT

Estudios para miembros:Miércoles (a las 17.30h.) - Conocimiento de si mismo. Pláticas La Voz del Silencio. Coor-

dinan miembros de la Rama.Miércoles alternos (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas y notas sobre La Kábala.

Coordinan miembros de la Rama.Estudios para simpatizantes:Jueves (a las 18h.) - Curso de iniciación a la teosofía y curso de Raja-Yoga de W.S. A los

Pies del Maestro. Coordinan miembros de la Rama.Segundo sábado del mes - Conferencias, charlas, vídeos. Coordinan miembros de la Rama.En Alicante: estudio para miembros.Martes (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas. Coordina P. Fuster.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”Todos lo viernes (a las 21h.) Reunión pública.

NOTICIARIOJornadas Ibéricas Teosóficas. (Del 1 al 4 de abril). En la Casa de Ejercicios “San José”, en

San Lorenzo del Escorial.

Desde Ceres nos dicen: Hola Amig@sEl fin de semana 26, 27 y 28 de febrero, ha estado en Cáceres la presidenta de la S.T. ClarisaElósegui dirigiendo un taller sobre: «La atención plena en el aquí y ahora». Se ha llevado acabo en el nuevo local de la rama, al mismo han asistido miembros y simpatizantes. Se handesarrollado trabajos prácticos, se ha generado dinámica de preguntas y respuestas junto conpequeñas aportaciones de los participantes sobre algunas ideas. En general, el clima de tra-bajo ha sido muy bueno. Desde la Rama Ceres agradecemos el apoyo de la Secretaria queaño tras año nos ofrece.Un fuerte abrazo a tod@s

LUNAS LLENAS DE WESAK Y ASALA - 2010Wesak (Vaisakha) Luna Llena:Jueves 27 de mayo 23:07 p.m. Hora Universal (Greenwich time)Viernes 28 de mayo 04:37 a.m. Hora local de la India.Asala (Ashadha) Luna Llena:Lunes 26 julio 01:37 a.m. Hora Universal (Greenwich time)Lunes 26 julio 07:07 a.m. Hora local de la India.