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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 229 MARZO 2008

EDITORIALDARSE CUENTA, COMPRENDER .....................................................................................3

DISCURSO PRESIDENCIALConvención Anual nº. 132 de la Sociedad TeosóficaAdyar, 26 Diciembre 2007 ......................................................................................................5

DE DENTRO HACIA FUERA: ASÍ FUNCIONA EL UNIVERSO(Conferencia pronunciada en la Convención de Adyar, 27 Diciembre 2007)John Algeo ..............................................................................................................................9

¿EXISTE EL AZAR?Gilberte Grand ......................................................................................................................15

LA MEDITACIÓN EN EL OMH.P. Blavatsky .......................................................................................................................23

ACTIVIDADES ........................................................................................................................25

NOTICIARIO ............................................................................................................................28

2 Sophia nº 229

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EDITORIAL

Este párrafo que utilizamos comointroito en nuestra nota editorialpertenece a un libro que ha caído

en nuestras manos inopinadamente. Co-rresponde a un texto del Dr. en Medici-na Tomás Pascal donde plasmósus”Conferencias Teosóficas” dadas enel aula de la Universidad de Ginebradurante los meses de noviembre-di-ciembre del año 1900.

Es un libro amenamente escrito —moderno— a pesar de que haya trans-currido más de un siglo desde que estasconferencias fueron pronunciadas.

El párrafo que hemos citado corres-ponde al final de la primera de sus con-

ferencias que él tituló “La Teosofía y susenseñanzas prácticas.”

Es admirable que una mente cientí-fica tan preclara como la de este doctorcaptara con tanta sutileza las enseñan-zas de la Teosofía. Hay un verbo en in-glés, que nos gusta citar a menudo, “torealize” que, entre otras acepciones tie-ne las de “comprender, darse cuenta,realizar.” No cabe duda de que el doc-tor Pascal comprendió, se dio cuenta yrealizó una formidable tarea al poner alalcance de los miembros de la Facultadde Ciencias de aquella Universidad todoel cúmulo de conocimientos que nos fa-cilita el estudio de esta maravillosa cien-

Cuando los hombres sepan que son hermanos, que son solidarios, que juntosascienden y descienden; cuando sepan que ellos mismos crean su destino, que ladesigualdad de sus condiciones proviene de la desigualdad en la edad de susalmas, y que una sola meta les espera a todos; cuando sepan que vuelven sincesar a la vida terrestre para progresar, y que el destino es para ellos bueno omalo, según hayan obrado el bien o el mal; cuando sepan que una Ley justa ycompasiva les guía, que el sufrimiento es el gran instructor, que si bien sufrimosel yugo del pasado somos dueños del futuro, entonces una nueva luz alumbrará elespíritu, un calor más divino animará el corazón, entonces cada uno llevará sucruz con más valor, sin mirar si es más ligera la de su vecino; los pueblos sentiránque son hermanos, desaparecerá el odio y la lucha, y la aurora de una nueva edadde oro iluminará al mundo.

Dr. Tomás PascalUniversidad de Ginebra, año 1909.

DARSE CUENTA, COMPRENDER

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cia Oculta que es la Teosofía.Oriente se acercaba a Occidente y

maravilla que lo hiciera a través de gran-des eminencias, sobre todo científicas.En sus palabras de presentación de lasconferencias, el eminente doctor se di-rige a los asistentes agradeciendo alDepartamento de Instrucción Pública deSuiza “que le haya permitido el señala-do favor de hablar públicamente.”

Lamenta que no sea “esa inteligen-cia tan luminosa, esa alma tan noble, esaoradora tan eminente que se llama MmeAnnie Besant, la que ocupe su lugar enla tribuna, puesto que su viaje a la Indiapor aquel entonces se lo impidió.”

A nosotros nos sorprende el hechode que con tan pocas palabras como sonel párrafo final de su primera disertaciónen la Universidad, consiguiera transmi-tir ya en aquella difícil época, toda lasíntesis, toda la enseñanza cumbre de laTeosofía.

Su mensaje es nítido, claro y conci-so y dudamos mucho de que cualquierade nuestros actuales prosistas en la ma-teria pudieran superarlo. Las obras clá-sicas son las que perduran a través delos siglos en todos los campos de la lite-ratura, sea del tipo que sea. Ahí tene-mos el caso de Virgilio, Homero,Shakespeare y tantos otros que nofenecerán jamás. Son ideas y conceptosque superan las palabras y por eso per-duran.

Este párrafo del Dr. Pascal no cabeduda de que podría escribirse con letrasde oro en el frontispicio de nuestra pro-pia alma. “To realize,” comprender, dar-se cuenta, realizar: he aquí todo lo que,como estudiosos de la Teosofía nos co-

rrespondería desarrollar.El sábado pasado asistimos a una

charla pronunciada por nuestra actualPresidenta Nacional en la que desglosóinteligentemente todo el potencial de lostres Objetivos de la S.T. Todos sabemosque el primero de ellos es el que, obli-gatoriamente, debe aceptar cualquieraque pretenda ingresar en la Sociedad. Esel único requisito.

Sin embargo, con el tiempo, esto nobasta. Si el estudio comparado de lasreligiones, de las filosofías y de las cien-cias no se lleva a cabo (lo cual corres-ponde al segundo Objetivo) es fácilequivocarse en la interpretación del pri-mero. Es como caminar cojeando por uncamino inhóspito y desconocido.

En cuanto al tercer Objetivo, nodebe buscarse sin haber estudiado, o almenos intentado, el segundo, acompa-ñado de la práctica del primero. Con locual las cosas se suceden unas a otras yllegamos a la conclusión de que todosellos son como un círculo cerrado quese mueve a lomos de una Unicidad in-trínseca.

Pensando en lo que se dijo en esacharla y en lo que se lee en el últimopárrafo de la primera conferencia del Dr.Pascal, no podemos por menos que pen-sar que dicho doctor había plasmado lostres Objetivos en uno porque había “rea-lizado” la verdad de los tres.

Que la Divina Providencia, o elKarma, o a quien corresponda, nos faci-lite disponer de personas —mejor dichopersonajes— de este calibre. Sería muybueno para todos, dentro y fuera de laSociedad.

C.B.

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Es natural que este año dirijamosnuestra atención al PresidenteFundador, el Coronel, Henry Steel

Olcott, y que contemplemos su vidacomo un ejemplo inspirador a seguir.Muchas de nuestras Ramas han estadohonrando sus actividades y no hay dudaalguna de que van a seguir con fuerza yentusiasmo el trabajo que él empezó.Somos todos conscientes de que una delas principales características de su vidafue su total consagración y devoción alos altos objetivos de nuestra Sociedad.El coronel Olcott pudo haber cometido

errores, pero siempre estuvo dispuestoa corregirlos y a trabajar para que la con-ciencia humana llegara a su nivel mássuperior. Tal vez necesitemos recordarnuestra propia capacidad de hacer lomismo, hasta que un día la humanidadhaya alcanzado un estado de unidad.

El trabajo que hemos de hacer es elde despertar y dar energía a la mentemente, a la nuestra y a la de los demás,que es el verdadero propósito de nues-tra vida. Para ello, no hace falta decirque hemos de ser conscientes de la si-tuación general de la humanidad. No es

DISCURSO PRESIDENCIALConvención Anual nº. 132 de la Sociedad Teosófica

Adyar, 26 Diciembre 2007

Queridos hermanos, os doy a todos la bienvenida en esta Convención internacio-nal nº. 132. El hecho de que tantos miembros de distintos países de todo el mun-do se reúnan aquí demuestra que en esta Convención de Adyar encuentran algovalioso e inspirador. Algunos vienen un año tras otro y por esto, en mi opinión,nos sentimos muy estimulados para celebrar la convención anual en Adyar, ellugar elegido por los Fundadores, y donde muchos de nuestros líderes más respe-tados pasaron su vida, sin tener en cuenta el clima ni muchas otras cosas a las quetal vez no estaban acostumbrados. Invoquemos las bendiciones de nuestros Her-manos Mayores, que trabajan constantemente para que la gente llegue a nivelessuperiores de comportamiento y de estilo de vida humanos.

Que quienes representan el Amor inmortal bendigan con su ayuda y su guíaesta sociedad, fundada para ser un canal de su obra. Que Ellos la inspiren consu Sabiduría, la refuercen con su Poder y le den energía con su Actividad.

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nada fácil. Muchas veces acabamos taninvolucrados en nuestro trabajo cotidia-no que nos dedicamos poco a pensar enlos hechos que ocurren en el mundo yen los engaños que están llevando a lahumanidad en una dirección que no laayuda en absoluto.

Si observamos cómo vive la gene-ración actual, veremos que muestran unapeligrosa tendencia a perderse en losplaceres de esta época, porque no sabenqué otra cosa hacer. Los periódicos, quepublicaban antes artículos interesantes,se dedican ahora a ceder ante la presiónde personas aficionadas a trivialidadesy el mundo sigue el vaivén de los place-res que se van inventando cada día. ¿Se-guiremos también nosotros, que afirma-mos nuestro interés por la Teosofía, estatendencia? ¿Cuántos de nosotros tienenla fuerza suficiente para buscar la luzrespecto a los verdaderos propósitos dela vida humana, ayudando a que otroshagan lo mismo? Es una pregunta im-portante. No debemos olvidar que elCoronel Olcott y Madame Blavatskyofrecieron una nueva manera de liberara las personas de su interés por las su-perficialidades.

Otra cosa que intentaron fue promo-ver una actitud más amplia hacia la vida.Intentaban influir en la mente de losmiembros de la Sociedad, atrayéndolauna y otra vez para que pudieran adop-tar una nueva forma de vivir, y encarri-lándola desde el campo de las preocu-paciones puramente personales hastacuestiones mucho más importantes parala humanidad. Si los seres humanos sepreocuparan mucho menos de sí mismosy mucho más de la humanidad en con-

junto, ciertamente el mundo sería dife-rente. La situación va tendiendo lenta-mente hacia eso: el mundo se está acer-cando entre sí de muchas maneras. ¿Yeso no nos ayuda a despertar a la totali-dad de la vida, no sólo a la vida de losseres humanos sino a la de todos loshabitantes de esta tierra? Puede haberdiferencias de forma, de atraccionesemocionales y mentales, de intereses engeneral, pero el hecho es que tenemosque aprender a viajar juntos como ami-gos, y con buena voluntad hacia todo,para poder alcanzar un objetivo que essuperior y más noble que lo que ya co-nocemos.

El primer Objetivo de la SociedadTeosófica intenta fomentar esta actitud.Sin duda alguna, tenemos intereses yocupaciones de todo tipo y algunos deellos tienen poco que ver con los objeti-vos del sendero evolutivo. Pero dejan-do todo eso aparte, podemos apreciar elhecho de que, a pesar de todas nuestrasdiferencias e intereses, somos todos hu-manos, es decir, tenemos algo que com-partimos, nuestra humanidad, las cuali-dades que pertenecen esencialmente atodos los seres humanos. Por esto, mien-tras intentamos llegar a niveles superio-res, podemos también, a pesar de nues-tras dificultades, sentirnos como uno.Hay seres humanos que realmente sesienten así, y podemos decir que estánrealmente unidos por ello. Otros natu-ralmente tienen que aprender a sentirsede esta manera. El primer Objetivo dela Sociedad tiene, pues, una importan-cia capital para toda la humanidad.

El punto del que trata el segundoObjetivo insiste en la necesidad de tras-

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ladar nuestra atención desde una vidacómoda y confortable hasta lo que po-dríamos llamar valores superiores. LaSociedad Teosófica no nos dice qué re-ligión en particular es la mejor, pero síque señala a la religión en general comoalgo que puede ayyudar al progreso hu-mano. Por eso, se fomenta el estudio dela religión y se convierte en una partede los objetivos de la sociedad. El estu-dio de la religión tiene que ser algo nopersonal y fundamental, es decir, la re-ligión misma. Entonces los seres huma-nos podrán elevarse hasta niveles supe-riores de conocimiento y de compren-sión. Esta es una cuestión que surge enla mente de todas las personas que pien-san y buscan. También los términos “fi-losofía” y “ciencia” transmiten muchoa quienes perciben la filosofía no comouna serie sectaria de ideas sino como unmodo de pensar que ve todas las cosascomo parte de un todo. El verdaderomiembro de la sociedad Teosófica se dacuenta, intuitivamente, de que existe unatotalidad en toda la vida, y de que haymaneras de descubrirla. La ciencia ayu-da en esta búsqueda, como vemos cadavez más con sus descripciones, cuandonos dice que todas las formas distintasson interdependientes. Al principio, laciencia parecía basarlo todo en la sepa-ración, pero ahora ha llegado al puntode ver la unidad en todo el proceso de lamanifestación.

Así pues, la Religión, la Filosofía yla Ciencia juntas, en el sentido más am-plio y no en un sentido formal, puedenconducirnos hasta nuestro destino natu-ral, es decir, hacia planos de compren-sión superiores. Hoy en día, la mayoría

de la gente se dedican a buscar formasde vivir mejor físicamente, pero esto noes algo fundamental, Lo que importa esconseguir que la mente se eleve desdelos niveles materiales de percepción has-ta otros superiores, y por esto hay queutilizar la mente para meditar sobre lanaturaleza de la relación no física.

Cuando llegamos al tercer Objetivo,del cual conocemos tan poco, podemossin embargo ver su importancia si per-cibimos que el mismo Universo funcio-na según ciertas leyes. Existen unos po-deres latentes en nosotros, y si conse-guimos utilizarlos seriamente, podremosacercarnos al corazón de la Naturaleza.Este Objetivo pueden practicarlo sola-mente las personas que intentan vivir deacuerdo con los otros dos objetivos a losque nos hemos referido brevemente,.Cuanto más de acuerdo vivamos con losdos primeros Objetivos, siendo uno lacapacidad de estar en armonía con todo,y el otro el dejar de lado las preocupa-ciones menores que la vida nos imponepara dedicarnos a temas de más impor-tancia, es decir, a la Religión, a la Filo-sofía y a la Ciencia, más empezaremosa comprender plenamente el tercero.

El tercer Objetivo de la sociedad esalgo que puede llevar a una persona másallá de sí misma, cuando llega a un ni-vel universal absolutamente en todo ydeja de preocuparse por las pequeñascosas que interesan a los seres humanosnormales. Hasta ahora hemos intentadotener una vida completa, y tenemos lasensación a veces de haberlo consegui-do hasta cierto punto, pero eso no noslleva muy lejos, porque seguimos afe-rrados a las distintas acciones que nos

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siguen manteniendo ligados con el ni-vel prehumano. Cuando somos capacesde leer poesía o de resolver algunos delos grandes enigmas que presenta lavida, etc., tenemos la impresión de ha-ber conseguido algo. Pero la vida uni-versal no necesita completarse en sí mis-ma, y la palabra completar no tiene nin-gún significado a ese nivel.

Por esto, si realmente estudiamos laNaturaleza y vamos más allá de lo quesentimos que puede conocerse, conse-guiremos sacar todos los poderes laten-tes en nosotros y elevarnos por encimade nuestra estatura actual. El conoci-miento que es ilimitado y el amor uni-versal, que puede superar todas las difi-cultades normales, tienen la capacidadde ver lo que realmente tenemos ante losojos pero que permanece oculto porquenuestra visión es tan limitada. Para po-nerlo en palabras simples, nos ponemosen contacto con lo Eterno, la transfor-mación más importante que puede acae-cer, y conducimos a la persona desde unaconciencia del ego animálica hasta laconciencia no egoísta universal. Cuan-do se percibe esta libertad, esa unidadde vida sabe que la unicidad pertenecea la vida misma y no a ninguna personaen particular.

Si alguien piensa “Soy virtuoso,generoso, etc.”, deja de tener ningúnmérito. La virtud es lo que es gracias alas maravillosas cualidades que sabemosque pertenecen a la vida y no a ningunapersona. Por consiguiente, los griegosdecían que la virtud pertenece a ese todo,a la conciencia suprema, y no a noso-tros mismos. Todas las ideas que tene-mos son acerca del “yo”, y por consi-

guiente, desde un punto de vista supe-rior, son falsas.

Existen algunas personas excepcio-nales que, tras reflexionar profundamen-te, abandonan cualquier resto de apegoal concepto del ego, y son las personassantas. A veces son personas muy sen-cillas, que no se interesan ni siquiera porla filosofía, pero que han sido capacesde abandonar al ego. Son santas porqueson libres y en ellas florece la unicidad.Todas las facultades se desarrollan enuna persona que sea santa y “sencilla”,e irradian sabiduría. Este tipo de perso-na nace en el mundo para ayudar a losdemás y cuando lo hace produce un im-pacto en la gente con la que habla y conla que se pone en contacto. Sólo hayacción pura: es una especie de afirma-ción mística sobre la que tenemos quereflexionar y cuyo significado tenemosque descubrir nosotros mismos. La ac-ción pura es aquella acción en la que nose reacciona a nada.

Por esto, es importante llegar a dar-se cuenta, de forma fuerte y clara, enalgún momento de la vida humana, deque toda esa parte del ego que le hacecreer a alguien que es virtuoso, inteli-gente, etc., no es real. La virtud es real-mente un movimiento que parte de den-tro, igual que el sol cuando sale y derra-ma su luz sobre el mundo, resaltando laforma y los colores de todo lo maravi-lloso y lo verdadero. Es amor, e iluminala belleza, la verdad, la armonía y todolo glorioso que tienen los demás. Elamor es la verdadera acción.

(The Theosophist, enero 2008.)

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El tema de esta convención procede de Luz en el Sendero, dondeleemos las siguientes palabras:

“Oír la Voz del Silencio es comprenderque de dentro procede la única guía ver-dadera”. Esa frase se repite en La Doc-trina Secreta (I.274): “El Universo fun-ciona y es guiado de dentro hacia fue-ra”.

Las dos frases están íntimamenteconectadas; dicen lo mismo a dos nive-les distintos. La primera es una afirma-ción general, una verdad sobre el uni-verso como un todo. La segunda aplicala frase y nos instruye sobre nuestrapráctica individual. Las dos frases serefieren al macrocosmos y almicrocosmos, al universo y a nuestrapropia conciencia. La Doctrina Secretaseñala, después, esta correspondencia:

Como arriba, así es abajo, como en el cie-lo, así en la tierra; y cada hombre, elmicrocosmos y copia en miniatura delmacrocosmos, es el testimonio viviente deesta Ley Universal y de este modo de fun-cionar.

Así pues, según La Doctrina Secre-ta, cada uno de nosotros es un “testimo-nio viviente” de la verdad de nuestroguía interno. Pero cada vela tiene susombra y cada gran verdad puedeinterpretarse y aplicarse mal. En elBhagavadgita, Sri Krshna, después derevelarle a Arjona la verdad última de lavida, añade estas palabras de precau-ción: “Nunca deberás transmitir lo queyo te he dicho a nadie que carezca deauto control y de dedicación, o que nosepa escuchar o que haga daño con suspalabras” (parafraseado de 18.67)

Necesitamos entender la verdad ge-neral correctamente y aplicárnosla concuidado.

La verdad general: “El Universofunciona y es guiado de dentro haciafuera”

Annie Besant decía que la Teosofíaera como un conjunto de agua con char-cos superficiales donde puede bañarseun niño sin peligro y con profundidadesen las cuales incluso un gigante tendríaque nadar. El mismo concepto teosófico

DE DENTRO HACIA FUERA: ASÍ FUNCIONAEL UNIVERSO

(Conferencia pronunciada en la Convención de Adyar, 27 Diciembre 2007)

John Algeo

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puede entenderse a la vez de forma sim-ple, como si fuera un charco superficial,o de forma compleja, como las aguasprofundas en las que nadar.

Podemos empezar por lo superficial,con las escrituras y la sabiduría popu-lar. En el Sermón de la Montaña (Mat.7.16), Cristo dice “Por sus frutos losconocerás”. Y después sigue preguntan-do retóricamente “¿Acaso los hombresrecogen uvas de los espinos o higos delos cardos?” Las matas de espinos pro-ducen espinos punzantes, no uvas; y loscardos producen flores con púas, no hi-gos. Hay un antiguo proverbio que dice:De una pequeña bellota crece un granroble. Los robles no se parecen más enaspecto a las bellotas de lo que se pare-cen las uvas a las matas espinosas, o loshigos a los cardos. Pero la naturalezainterna de una bellota tiene un roble enpotencia en su interior. Y por eso el ro-ble sale de dentro de la bellota hacia fue-ra, para convertirse en un gran árbol. Eldarma de una bellota es convertirse enun roble. Los espinos no tienen ningunanaturaleza de uva en su interior ni loscardos la tienen de higo. Es sencillo,¿no? Es un charco superficial en el cualpuede bañarse un niño sin peligro.

Pero la verdad del darma tiene pro-fundidades muy hondas. Según elSanskrit-English Dictionary de Monier-William, el término “darma” puede sig-nificar muchas cosas, como “naturale-za, carácter, condición peculiar o cuali-dad esencial”. Es una palabra con pro-fundidades en las cuales incluso un gi-gante tendría que nadar.

La gran verdad general que dice “ElUniverso funciona y es guiado de den-

tro hacia fuera” se refiere al darma. ElUniverso tiene un darma, igual que todolo que hay en él, y eso nos incluye avosotros y a mí. El “darma” como nues-tra “naturaleza, carácter, condición pe-culiar o cualidad esencial” significa tan-to lo que realmente somos en la esenciade nuestro ser, como lo que deberíamoshacer o convertirnos durante nuestravida.

En occidente, es normal suponer quecada ser humano es el producto tan sólode dos fuerzas: la naturaleza y el cuida-do, es decir, la herencia genética y elentorno social. Y esos son dos factoresmuy importantes, pero no son los úni-cos factores que nos definen.

Por ejemplo, el entorno es algo másque la sociedad y la cultura donde cre-cemos. El entorno físico y el entornopsíquico de la tierra donde vivimos sontambién factores muy importantes. Cre-cer en la costa de la Bahía de Bengalade Tamil Nadu es muy distinto a creceren un valle del Tibet del Himalaya. Cre-cer en un mundo imbuido del espíritudel Rey Arturo de la Inglaterra celta esmuy distinto a crecer en un mundo im-buido del espíritu de la diosa del SolAmaterasu Omikami y los cuarenta ynueve Ronin, o caballeros sin señor, delJapón.

Igualmente, la herencia es algo másque los genes heredados de nuestrospadres. Incluye también los skandhas yel darma. Nuestros skandhas son los fru-tos kármicos de nuestras acciones enencarnaciones pasadas, que moldeannuestra forma, nuestros sentimientos,percepciones, predisposiciones y con-ciencia actuales. Son fuerzas del pasa-

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do que nos empujan por detrás. Perotambién hay una fuerza del futuro, nues-tra vocación o llamada que nos atraehacia delante, nuestro darma. Igual queel darma del roble hace salir un árbol deuna bellota, también dentro de cada unode nosotros existe un darma que nosempuja pasa hacer salir a un ser huma-no perfecto a partir del ser semi-huma-no imperfecto que todavía somos. Esnuestro darma convertirnos en un sertotalmente humano.

La gran verdad general que dice “ElUniverso funciona y es guiado de den-tro hacia fuera” es una afirmación delhecho de que todo lo del universo tieneun darma que funciona dentro de sí yque guía su desarrollo hacia la realiza-ción final externa de su objetivodármico. El futuro es nuestro. Sólo hacefalta darnos cuenta. Esto es, realmente,algo muy profundo.

Mme Blavatsky también dice que eluniverso “es guiado, controlado y ani-mado por una serie casi interminable dejerarquías de seres que sienten” (DSI:274). Esa frase se podría aplicar a unacontroversia que bulle actualmente enalgunas partes del mundo occidental,donde, desde la Revolución Científicadel siglo dieciséis y diecisiete, han exis-tido dos planteamientos opuestos queluchan por prevalecer. El más antiguoes el teísmo cristiano, que imagina aluniverso como algo creado desde el ex-terior por un Dios trascendente y perso-nal. El más reciente es el materialismocientífico, que desprecia toda idea decreación y de un Dios por irrelevante ysostiene que el universo ocurrió porquesí, sin intención ni plan algunos. Estos

dos planteamientos están claramentecontrapuestos; ninguno de los dos dejaespacio para el otro. Pero existe un ter-cer planteamiento, más antiguo, el de laSabiduría Antigua, la Filosofía Perenne,la Prisca Teología, el Sanatana Darma,o, como lo llamamos nosotros, la Teo-sofía.

La Teosofía sostiene que el univer-so consiste en una materia dotada deconciencia que actúa con energía. Con-cuerda con la ciencia en que la hipóte-sis de un Dios creador personal externoes innecesaria y que no hay nada de esetipo fuera del universo, pero tambiénafirma que hay muchas cosas dentro delmismo universo que la ciencia no tienetécnicas para reconocer. Lo divino estáinherente en lo mundano y no separadode él. La Teosofía concuerda con la re-ligión en que el universo es inteligentey tiene un propósito, y no se limita enabsoluto a la materia que la ciencia escapaz de estudiar.

La Teosofía afirma que el orden yel propósito son inherentes a la mismanaturaleza del universo, -su darma-, yque el orden universal se mantiene gra-cias a los seres conscientes, incluyendoa los humanos como nosotros, pero tam-bién a los seres pre humanos ysuperhumanos. El universo está interna-mente vivo. Y su vida interna funcionay guía sus formas externas. El darmadel universo consiste en desarrollarsedesde formas más densas o otras mássutiles, desde una conciencia limitada aotra más expandida, y desde la fragmen-tación hasta la conciencia de la unidadespiritual. El planteamiento de la Teo-sofía es tan grandiosamente profundo

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como las profundidades del océano, perotan sencilla como la seguridad de quelos grandes robles salen de una peque-ña bellota.

La verdad aplicada: “De dentroprocede la única guía verdadera”

El reconocimiento del darma deluniverso nos lleva hasta la otra gran ver-dad, la verdad aplicada, que nos hablade cómo podemos cumplir con nuestropropio darma y cómo podemos “enten-der que de dentro procede la única guíaverdadera”. Luz en el Sendero mencio-na la Voz del Silencio tres veces, conec-tándola finalmente con “la única guíaverdadera”, que procede de dentro. Enla primera referencia se nos asegura que,una vez hemos experimentado “la paz”,la Voz del silencio estará siempre connosotros:

Una vez se ha pasado por la tormenta y seha alcanzado la paz, entonces siempre esposible aprender, aunque el discípulo va-cile, dude y se aparte a un lado. La Vozdel Silencio permanece con él, y aunqueabandone del todo el Sendero, sin embar-go un día resonará en él, desgarrándole yhaciéndole separar sus pasiones de susposibilidades divinas.

Y tenemos otra promesa similar delcumplimiento final de nuestro objetivoen este párrafo:

Hay un camino, empinado y espinoso, lle-no de peligros de todo tipo, pero es uncamino, y nos conduce al corazón mismodel Universo: yo te puedo decir cómo en-contrar a los que te mostrarán la puertasecreta que se abre sólo hacia dentro y quese cierra rápidamente (es decir, firmemen-te) detrás del neófito para siempre jamás.

Una vez hemos “pasado por la tor-

menta y alcanzado la paz”, una vez he-mos atravesado la puerta secreta que seabre hacia dentro y no hacia fuera y quese cierra firmemente detrás de nosotros,ya no hay vuelta atrás. Podemos quedar-nos rezagados por el camino, pero noshemos comprometido en un viaje de unasola dirección. Al final, la Voz del silen-cio nos hablará y lo hará con un sonidoque no puede ignorarse. El mundo don-de vivimos muchas veces parece un la-berinto confuso. Pero el Sendero es unlaberinto de un solo curso: nos da unasola dirección a seguir, así que siempreque continuemos caminando, llegare-mos al final.

La segunda referencia que hace Luzen el Sendero a la Voz del Silencio lorelaciona con el Vestíbulo de la Instruc-ción:

Tú que eres ahora un discípulo, capaz depermanecer de pie, capaz de oír, capaz dever, capaz de hablar, que has conquistadoel deseo y alcanzado el conocimiento deti mismo, que has visto tu alma floreciday la has reconocido, y has oído la Voz delSilencio, avanza hasta el Vestíbulo de laInstrucción y lee lo que se ha escrito allípara ti.

La tercera y última referencia es laque nos ha sugerido el tema de esta Con-vención:

Oír la Voz del Silencio es comprender quede dentro procede la única guía verdade-ra; ir al Vestíbulo de la Instrucción es en-trar en el estado donde es posible Apren-der. Entonces se escribirán allí muchas pa-labras para ti, escritas en letras de fuegopara que las leas fácilmente. Porque cuan-do el discípulo está listo, el Maestro tam-bién lo está.

Oír la Voz del Silencio, aprender

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palabras encendidas de sabiduría y ex-perimentar la presencia dispuesta delMaestro, son tres metáforas que hablande una sola cosa, que es la guía que pro-cede de nuestro interior.

Porque para “oír la Voz del Silencioy comprender que de dentro procede laúnica guía verdadera” hemos de sabercuál es la Voz del Silencio y cómo po-demos oírla. Para ese conocimiento, lamejor fuente es indudablemente el granlibro espiritual de La Voz del Silencio.Pero antes de sumergirnos en las aguasprofundas de ese libro maravilloso, va-mos a mojarnos los pies en un charcosuperficial.

A la mayoría de la gente les gusta-ría contar con alguien capaz de decirlesqué es lo correcto y qué deberían hacer.Buscan respuestas simples para proble-mas complejos. Los fundamentalistasreligiosos creen que lo que dicen las es-crituras es absolutamente correcto y estáabsolutamente claro. Pero ni lo uno nilo otro. Muchos aspirantes quieren queun gurú les diga exáctamente qué pue-den hacer para alcanzar moksha, diezpasos fáciles para la iluminación., Perono hay ningún paso establecido, y nin-gún gurú puede dárselos. La gente noquiere ni complicaciones ni opciones.Sólo quieren saber qué es lo correcto,suponiendo siempre que sólo hay uncamino correcto Pero la vida es comple-ja, y lo correcto es relativo. Esos son loscharcos llenos de barro.

Vamos ahora a bucear en las profun-didades de La Voz del Silencio. Este li-bro habla mucho del gurú y del maes-tro. Y a menudo parece estar hablandode alguna autoridad a nosotros, una per-

sona sabia, una representación del ar-quetipo del Viejo Sabio. Es más que pro-bable que todos nosotros hayamos teni-do profesores que nos señalaban el ca-mino a seguir. Y, consciente o incons-cientemente, también hemos servido to-dos de maestros para los demás. Sinembargo, el maestro que estamos bus-cando, el maestro cuya voz es la Voz delSilencio, no es nadie fuera de nosotros;como dice La Voz: “Maestros hay mu-chos; el MAESTRO-ALMA es uno,Alaya, el Alma Universal. Vive en eseMAESTRO como SU rayo en ti” (verso221)

El verdadero maestro, el gran maes-tro, no es ningún otro ser humano, nisiquiera ningún ser superhumano. Unaglosa del verso 14 de La Voz lo deja cla-ro. Dice así “El gran Maestro” es el tér-mino usado por los lanoos o chelas paraindicar a nuestro “Yo Superior”.

Y el último verso del primer frag-mento es muy explícito:

¡Mira! Tú te has convertido en la luz, túte has convertido en el Sonido, tú eres tuMaestro y tu Dios. Tú eres Tú mismo elobjeto de tu búsqueda: la Voz inquebran-table, que resuena a través de las eterni-dades… (verso 99).

Por consiguiente, como dice Luz enel Sendero: “Oír la Voz del Silencio escomprender que de dentro procede laúnica guía verdadera”.

Sin embargo, vamos a volver al con-sejo que le dio Sri Krhsna a Arjuna:hemos intentar comprender bien estaspalabras sabias de fuego, porque todaslas palabras, incluso las palabras sabias,pueden ser malentendidas. Recordad, elprimer requisito para hollar el Sendero

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es viveka, el discernimiento, la capaci-dad de distinguir lo verdadero de lo fal-so. Las palabras pueden ser verdaderas,pero nuestra comprensión de ellas pue-de ser falsa. ¿Cómo reconocemos la Vozdel Silencio? Nos gustaría tener un exa-men claro, fácil y fidedigno para hacerese reconocimiento. Pero nada en la vidaes claro, fácil ni fidedigno.

Dentro de nosotros hay muchas vo-ces. La psicología de Jung nos habla deun arquetipo de la persona. “Persona”es un término latino (del que derivanuestra palabra “persona”). Esa palabralatina significa, originalmente, “másca-ra”, como la que llevaban los actores delteatro griego y romano; por eso signifi-ca también el “papel” que los actoresrepresentaban en una obra, o el papelque cualquiera de nosotros representa enla vida, y por ello, una “personalidad”.Cada uno de nosotros tiene no sólo una,sino muchas personas o máscaras. So-mos distintas personas cuandointeractuamos con nuestros hijos o nues-tros padres, con nuestros amigos o conextraños, con las personas de confianzay con las que no lo son, con nuestrossuperiores y nuestros subordinados etc.También tenemos varias personas o más-caras distintas que nos presentamos anosotros mismos, es decir, pensamos ennosotros de distintas maneras.

Cada una de las numerosas perso-nas que hay dentro de nosotros tiene unavoz. Y esas voces charlan con nosotrosen cuanto caemos en un papel que per-tenece a una máscara personal en parti-cular. Ninguna de esas, sin embargo, esla Voz del Silencio. La Voz del Silencioviene de un lugar interno mucho más

profundo. Viene de lo que Mme.Blavatsky ha llamado nuestro propioarquetipo especial, nuestra individuali-dad, el manasaputra, o “hijo de Sabi-duría”, que hay dentro de nosotros. Yesa fuente de la Voz del Silencio es nues-tro verdadero maestro único.

¿Cómo reconocemos esa Voz? Sihay que preguntarlo, es que no la he-mos oído nunca. Es inconfundible, comola Voz del Trueno en el BrhadaranyakaUpanishad, al que se refiere T. S. Elioten la última parte de su poema The WasteLand. La historia del Upanishad es lasiguiente:

El padre divino, Prajapati, tuvo tres tiposde hijos: los dioses, los humanos y losdemonios. Cuando todos hubieron termi-nado los estudios con su padre, acudie-ron todos a él para recibir las instruccio-nes especiales para cada uno de ellos.

Primero, se acercaron los dioses y le di-jeron “Dinos lo que necesitamos saber”.Prajapati dijo con voz de trueno la sílaba¡DA! Y después les preguntó “¿Habéisentendido?” Los dioses respondieron “He-mos entendido que nos has dichoDamyata”, que significa “Contrólate”,porque los dioses eran de naturaleza dís-cola y auto indulgentes.

Después llegaron los humanos y le dije-ron “Dinos qué necesitamos saber”.Prajapati volvió a hacer retumbar la síla-ba ¡DA! Y luego les preguntó “¿Hábéisentendido?” Los humanos replicaron “He-mos entendido que nos has dicho Datta”,que significa “da”, porque los humanosson por naturaleza egoístas y avariciosos.

Finalmente llegaron los demonios y ledijeron “Dinos lo que necesitamos saber”.Prajapati tronó pronunciando la sílaba¡DA! Y les preguntó “¿Habéis entendido?Los demonios respondieron “Hemos en-

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tendido que nos has dicho Dayadhvam”,que significa “Sé compasivo”, porque losdemonios son de naturaleza cruel e insen-sible.

Cuando oímos la voz del silencio,es como el ruido del trueno, inconfun-dible e irresistible y nos dice lo que ne-cesitamos saber. Lo que nos dice es tanevidente por sí mismo que no podemosdudar de ello ni tener inseguridad algu-na. Nadie puede darnos una lista de re-glas para reconocerla. Pero no necesita-mos ninguna lista para conocer la Vozdel Silencio Atronador. Essobrecogedora.

Cada gran libro es único, y sin em-

bargo los grandes libros se parecen to-dos. Todos los grandes textos nos trans-miten el mismo mensaje básico, perocada uno de ellos expresa ese mensajeen su propia manera única. Los grandestextos que hemos estado estudiando tie-nen un solo mensaje básico que com-prende las dos grandes verdades:

El Universo funciona y es guiado desdedentro hacia fuera.Oír la Voz del Silencio es entender quede dentro proviene la única guía verda-dera.

(The Theosophist, enero 2008.)

A través de la vida la filosofía, lasreligiones, la ciencia, y en labúsqueda de la verdad, tratare-

mos de encontrar una respuesta a estascuestiones.

La Teosofía, preocupándose a la vezde ética, de ciencia, de religión, de fi-losofía, de esoterismo o de metafísica,dispone de una inagotable gama de te-mas en los que nos resulta totalmenteposible realizar nuestra elección segúnnuestras tendencias. Es en esta óptica

que he decidido hablaros del azar y másespecialmente —si es que le concede-mos una determinada existencia— delpapel que podría desempeñar en la in-vestigación de la Verdad que tiene queser la meta de todo hombre que esté unpoco despierto.

El azar es un acontecimiento impre-visto, lo cual a priori excluye el orden yla intención.

Kant lo define como lo que no tienecausa moral proporcional al efecto. Lue-

¿EXISTE EL AZAR?

Gilberte Grand

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go, podemos decir ya que esta anorma-lidad no entra en el reino deldeterminismo que rige nuestras vidas yque necesita que las mismas causas pro-duzcan los mismos efectos. Los fenóme-nos aparentemente inexplicados son re-chazados tradicionalmente por la cien-cia institucional con la etiqueta de “ane-cdótico”. La palabra anécdota viene delgriego anekdota que significa cosa in-édita. Se deduce que el azar puede, pues,clasificarse como aparte de lo que seproduce habitualmente. Y sin embargo,invade nuestras vidas. Vemos millonesde personas que juegan a la loto, a lascarreras, que frecuentan videntes y quetienen supersticiones de todo tipo.¿Cuántos de nosotros no miramos nues-tro horóscopo en los periódicos? El quela mayoría de las predicciones astroló-gicas no se realicen, no hace vacilarnuestras creencias, cada uno no retienemás que las que suenan bien y borrantodas las demás. Cada uno espera que elazar le haga rico, cada uno espera la be-nevolencia de los demás. Pero no haynada nuevo en todo esto. Desde los prín-cipes de Babilonia 200 años antes denuestra era hasta hoy, la mayoría de losreyes, emperadores o presidentes hanconsultado oráculos, pitonisas, videntes,quirománticos o astrólogos, y a partir delsiglo quince, podemos ver en cada unade las cortes europeas —comprendidoen ello la de los sabios— un profeta queinfluyó la vida política e incluso la vidaprivada de los hombres en el poder.

Actualmente, la mayoría de loshombres conocen su signo zodiacal denacimiento e incluso el de su ascenden-te. Se remozan con un feliz trígono o se

afligen por una cuadratura del círculoque no les conviene. Si la astrología hallegado hasta este punto en nuestras cos-tumbres, en gran parte se debe a la difu-sión que le proporcionan los medios decomunicación, gracias también a unacantidad de astrólogos, de adivinos y devidentes reputados y serios a los que seles ha añadido un gran número de char-latanes que viven de la angustia del hom-bre. Más de 10.000 en las regionesparisienses pagan una patente más ele-vada que la de los médicos y tienen sinduda una cantidad de asuntos al menosigual a las suyas. Este género de predic-ciones no deja de influir en el compor-tamiento de cara a la enfermedad, porejemplo: investigadores han constatadoque la creencia en los horóscopos pue-de influir en el paciente positivamenteo negativamente reactivando su volun-tad de vivir, o facilitando un abandononefasto para su curación.

Cierto, puede comprenderse que elhombre tenga necesidad de tranquilizar-se ante las vicisitudes de la vida y queesta incertidumbre que él llama azar seatal vez el último lazo que lo une a lomaravilloso de su infancia. Se compren-de menos su obstinación en creer en lasuerte inopinada, en la fortuna inespe-rada, en la felicidad permanente hastahacer de ello una verdadera institucióny un nuevo modelo de vida que lo inva-de y lo absorbe completamente. Sin bus-car en él la causa de su malestar, buscaun truco, una combina —por qué no unatrampa— para salir al paso del destinopensando “nunca se sabe.” Puede pen-sarse que la escalada de este “nunca sesabe” va a añadirse a los otros factores

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desencadenados que quieren dar lugaren Occidente a un extraño ideal socialdesconocido hasta ahora del resto de lahumanidad: la adquisición de bienes ma-teriales a todo precio va a desembocaren esta civilización víctima en la quenosotros estamos implicados. El hom-bre, para triunfar tiene que ser competi-tivo, agresivo, duro en los negocios, esdecir, sin escrúpulos ni compasión. Des-graciadamente, en esta lucha sin fin poradquirir hasta los bienes más preciadosde la naturaleza, hemos participadoenormemente a desvirtuar el equilibrioeconómico y humano de las civilizacio-nes tradicionales, obligadas para sobre-vivir a reducirse en espacios cada vezmás pequeños y, con seguridad, llama-dos a desaparecer. Aplastados los unosbajo el peso de su dependencia del di-nero y del deseo de poder, los otros porrazones económicas fáciles de compren-der, los hombres son como los glóbulosblancos que en algunos cánceres de lasangre devoran a los glóbulos rojos ydebilitan el organismo que ellos teníancomo tarea defender.

Entonces, cómo puede darse al azaruna definición positiva a partir de esteestado de hechos en que el hombre úni-camente está avasallado por sus deseosde posesión. En este camino horizontalde la materialidad, para mí, y por elmomento, el azar se reduce a una espe-cie de accidente imprevisible que puededefinirse como un acontecimiento o unfenómenos como otro, sin causa cono-cida y sin finalidad previsible.

Al final de este primer enfoque po-demos adelantar que el hombre ordina-rio —es decir, el hombre que todavía no

ha encontrado sus planos espirituales—insatisfecho de su suerte, está siemprebuscando lo que le falta, con asiduidaden una dimensión horizontal que no ali-mentará más que sus sueños y que le lle-vará de desilusión en desilusión en ladependencia negativa del mundo mate-rial.

En el plano mental, la filosofía po-dría encauzar nuestra investigación ha-cia otros parámetros pero esta definiciónnos muestra los límites de la misma, “lafilosofía es un sistema de ideas que im-plican un espíritu crítico sobre los seresy sobre el Universo.” De inmediato pa-rece que entonces podremos encontrartantas teorías filosóficas como filósofos;unos afirman que Dios no existe y pre-gonarán una filosofía puramente mate-rialista, los otros darán por supuesto queDios existe y anunciarán una teoríateológica también valiosa y razonable.Vemos que la verdad presentada es,pues, enteramente subjetiva, dependien-do la causa de las ideas del que las ex-presa y que a menudo hacen referenciaa una metafísica tradicional ya conoci-da. El valor de una filosofía determina-da varía en función de la naturaleza desu origen, de las capacidades del que lapropone y de la manera en que se for-mula. Es evidente que si fundamos nues-tra vida en una doctrina que preconizauna doctrina materialista que pretendeque los seres humanos son el productodel azar o de la interacción entre fuer-zas ciegas e inconscientes de la natura-leza, no tendremos conciencia de nin-guna Realidad más allá del plano físico.No se nos dará ninguna visión de otravida, mientras no hayamos encontrado

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nuestra propia Verdad y hayamos inte-rrumpido el ciclo infernal de las necesi-dades y de los deseos.

Si la filosofía es un pensamientosubjetivo, también es una reflexión de-sarrollada, argumentada y discutida, queno deja lugar al azar, las mismas causasengendrando siempre los mismos efec-tos.

Las grandes religiones del mundohan sido dadas cada una con el objetode proporcionar reglas de conducta a unpueblo determinado, en circunstanciasy en momentos específicos con el fin depermitirle enseñar los rudimentos de lavida espiritual y de ponerle en el cami-no. Este enfoque se funda en la revela-ción —los adeptos de una religión con-sideran generalmente que el instructoro el profeta que ha promovido su reli-gión conocía la Verdad y por consiguien-te el concepto de Dios, del hombre, asícomo que las reglas de vida que les sonpropuestas son las buenas. No hay puesnada más que saber ni que hacer en estecampo y se sigue ciegamente al que en-seña. Es bueno que se dispense el Co-nocimiento para permitir a la humani-dad que acceda por si misma a las cimasespirituales gracias a una percepcióndirecta adquirida por sus propios esfuer-zos.

Sin embargo también hay que recor-dar que con el transcurso del tiempo, lasprimeras enseñanzas de los grandes ins-tructores religiosos se han modificadoy se han alterado a causa de las falsasinterpretaciones del simbolismo origi-nal, de los olvidos a menudo volunta-rios o de añadidos para hacer cuadrar losacontecimientos. ¿Participan los mila-

gros del azar? Son hechos que no se ex-plican por causas naturales y que se atri-buyen a una intervención divina, perte-necen a la manifestación de leyes queno son nuestras leyes físicas. La cues-tión es, ¿se cree o no se cree en un dioscreador? ¿Existe una causa, o no la hay?Y caemos de nuevo en al problema dela subjetividad y de la incertidumbre. Larazón, al no captar más que lo finito, nopuede sino admitir y examinar, y por elmomento nosotros permaneceremos enel campo del misterio y de la hipótesis.

En varias ocasiones, en el curso demis conferencias, he explicado de quémodo la ciencia al no trabajar más quesobre la parte visible del universo, y laTeosofía yendo más allá, se complemen-taban —la ciencia cada vez más al mar-gen de lo oculto se niega todavía a fran-quear el paso entre lo visible y lo invisi-ble.

Sin embargo, desde hace más o me-nos ciento cincuenta años, algunos as-trónomos han emitido la hipótesis de quenuestro mundo podría desplegarse y re-plegarse sobre si mismo en virtud de le-yes extrañas y complicadas. Terminaríay permanecería ilimitado. Entonces,¿como encontrarle una causa puesto quepor definición lo ilimitado no tiene niprincipio ni fin? Sin embargo podemosver ahí un feliz acercamiento entre laciencia y la Teosofía, puesto que sabe-mos que nuestro universo limitado noes más que un elemento de un inmensoconjunto ilimitado. Un poco más lejosveremos que esta idea será retomada porEinstein en la teoría de la relatividad enla que, científicamente o no, él utilizó elpensamiento teosófico para la investiga-

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ción científica.Pero nos conviene entrar en plan

general en lo que yo llamaría la sinra-zón del azar. En los años 1920, en la fí-sica fundamental sobrevino una revolu-ción que sacudió la comunidad científi-ca con la aparición de la física cuántica.La incertidumbre se convirtió en el ele-mento esencial de esta teoría, que con-ducía directamente a una especie deindeterminismo, neo-determinismo, in-herente a la misma naturaleza de las co-sas. El mundo físico, en su base última,no se ajusta a nuestras leyes ordinariasy escapa así a nuestra comprensión. Ahíentramos en una dualidad interesante:los problemas van a ser tratados en tér-minos de estadísticas y de probabilida-des y no en términos de causalidad ydeterminismo. Pero, sobre todo, se tratade una dualidad que es por encima detodo un Doble Principio, tal como lomenciona nuestro Hermano Taimni ensu libro Ciencia y Ocultismo. Le cito:“...cada elemento de esta dualidad po-see los mismos atributos que la Unidadde la que han emergido. Esta naturale-za opuesta, así polarizada y complemen-taria de cada uno de los dos principios,tiene una tercera propiedad: los dos ele-mentos son inseparables,indisolublemente unidos y siempre jun-tos, tan pronto positivos, tan prontonegativos.” Lo cual nos recuerda curio-samente al Padre-Madre de nuestros es-tudios teosóficos. En pocas palabras, esla primera manifestación emanada delcaos en el mundo de los arquetipos (oprimer Logos) y que prosigue en el mun-do de la forma (vida y muerte, materia yespíritu, femenino y masculino, por

ejemplo.)En Einstein, como en la Teosofía, la

dualidad Espacio-Tiempo se vuelve unaRealidad Única inaccesible para el en-tendimiento, pero de lo que matemáti-camente él ha establecido la propiedady ha deducido las leyes físicas experi-mentales comprobables.

Esta Realidad Única es infinita yabarcante pero sólo se nos aparece par-cialmente e incompleta a causa de la in-suficiencia de nuestro desarrollo men-tal y de las limitaciones físicas impues-tas por los planos del mundo en el quevivimos. A algunos de nosotros puedeque les llegue el poder entrar en los pla-nos que comportan una o varias dimen-siones además de las que bordeamoshabitualmente; entonces tenemos con-ciencia de otros aspectos de eso de loque tan solo vemos una parte, la másínfima a menudo, con relación al todo.

Un objeto se ve de modo diferentesiguiendo la visión que tenemos de él sile miramos desde arriba o desde abajo,desde la derecha o desde la izquierda,incluso puede cambiar completamente lacomprensión que tenemos del mismo. Laaparición de fuerzas y de objetos que nosalen de ninguna parte y sin causa apa-rente, las predicciones y un gran núme-ro de de fenómenos como la telepatía,por ejemplo, pueden explicarse y com-prenderse en términos de dimensionessuplementarias del espacio. Esta es ladádiva que tienen los ocultistas, que noes el sujeto de ningún error ni incerti-dumbre, porque es una percepción di-recta que entra en juego y es infalible.Percepción directa también cada vez quepercibimos algunos vislumbres de la

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Verdad, algunos chispazos más o menosfugaces de la Realidad Una sin concep-to, sin que ninguna forma pueda serleatribuida ni ningún nombre puedaajustársele aparte de Aquello que Es.

De esta manera inmutable, impere-cedera e impalpable, los mundos hanemanado y han seguido la lenta evolu-ción que conocemos: un gran trabajo dearquitectura en que el plan primero estápensado, después ordenado y finalmen-te ejecutado según las leyes, las gran-des leyes de la evolución que rigen elfuncionamiento de nuestro Universo.

Ya he hablado de la primera de es-tas leyes, la ley de la reencarnación. Peropara comprender si el azar existe o no,es necesario abordar otra ley: la ley delKarma, o la ley de acción y reacción.En primer lugar, esta ley determina losfenómenos —el Karma , nos diceGeorges Chevier (Essai de DoctrinesOccultes, Ed. Adyar), “atribuye sus pro-piedades a cada especie mineral, sus ca-racterísticas a cada especie animal,condiciona y rige toda existencia.” Po-demos decir asimismo, resumiéndolo,que en todos los clamores colectivos oindividuales y en toda la extensión de lamanifestación, el Karma es la direcciónimpresa en la Vida Una. En lo no mani-festado todo está en equilibrio perfecto,roto a partir de la manifestación. Imagi-nemos —con Taimni— el balanceo deun péndulo, las pesas del reloj se hanvuelto a subir. Es decir que la energíaestá dispuesta para que el péndulo pue-da ponerse en marcha. Si el balanceo semantiene en su posición media, ningúnmovimiento puede producirse y hay unaarmonía perfecta. Cuando se da un im-

pulso al balanceo, el péndulo se poneen movimiento y se instaura un movi-miento continuo de izquierda a derechay de derecha a izquierda de la mismaamplitud pero en direcciones opuestas.Este gran movimiento es el desarrollode la vida del Universo. El principio deequilibrio pasa alternativamente por pe-ríodos de Ser y No Ser o la actividad dela vida queda en suspenso.

El Hinduismo designa lo primerocomo manvántaras y lo segundo comopralayas.

De un absoluto homogéneo no ma-nifestado que es el manvántara en susprincipios emergió —después de algu-nas metamorfosis— lo relativo limitadode la manifestación y brotaron lasdualidades “gérmenes” de donde proce-dieron las formas del Universo.

El karma es esta fuerza energéticaque es necesaria para la evolución. Per-tenece sea al mundo físico del movi-miento, a la acción pues, sea al mundoastral de los sentimientos, sea al mundomental del pensamiento, así pues, alhombre, a todo lo que concierne a lapersonalidad.

Abandonarse a sus aspiraciones,soñar en proyectos, pensar, sentir, con-ducirse, todo eso implica la puesta enacción de fuerzas invisibles que perte-necen a estos tres mundos y según el usoque hacemos de ello, ayudamos o per-judicamos a la evolución. Si empleamosútilmente, en el sentido del plan, la ener-gía que recibimos, nuestra acción esbuena. Sino, es mala y genera karmapersonal con seguridad, pero que atañetambién a todos aquellos que nos rodeanporque hay que considerar, según escri-

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be Danielle Audoin, “que hay un cuer-po físico universal, un cuerpo emocio-nal universal y un cuerpo mental uni-versal. Así, cada movimiento desenca-denado por un individuo y que afecta ala colectividad humana en su conjuntotendrá su contrapartida no solamentepara el individuo mismo sino también anivel de colectividad. Así es como se ex-plican tal vez las guerras, las revolucio-nes, las epidemias, los desplazamientosde población, etc... que serían grandesmovimientos para restablecer colectiva-mente el equilibrio roto.”

El Karma es una ley de justicia ytenemos que tratar de recordarlo cuan-do atravesamos pruebas que nos sonenviadas. Cada hombre crea y modelasu propio destino. En una vida, siembra,en la siguiente recoge, y es así que laley del karma lo empuja continamente yeternamente.

También tenemos que mantener enla memoria que el karma no es para cas-tigar ni para recompensar sino simple-mente para ajustar las fuerzas que noso-tros mismos ponemos en movimiento.Es una ley de compensación. Las reac-ciones que no controlamos y que atri-buimos al azar o a la mala suerte, se ex-plican de ese modo muy bien si nos da-mos cuenta de que, llegado el momen-to, tenemos que pagar todo o parte delas deudas que habíamos contraído enel transcurso de nuestras vidas. Las cua-lidades que actualmente reconocemos —y a condición de que éstas estén desli-gadas de todo beneficio personal— po-drán permitirnos ir más rápidos en elpago de nuestras deudas. Para cada hom-bre, cada familia, cada grupo, cada es-

tado, hay un destino que es la cantidadde karma bueno y menos bueno del quehay que liberarse en el curso de una vidadeterminada. Es por eso que si el sufri-miento está ahí, mejor es aceptarlo. Nodesaparecerá simplemente porque unohaga como si no existiera. Si la alegríay la felicidad están ahí,aprovechémosnos grandemente antes deque desaparezcan y vivamos a plenitudel instante presente.

Además, si comprendemos que lasdificultades que atravesamos no estánahí más que para restablecer el equili-brio del mundo y la armonía de nues-tras vidas, no mostraremos de nuevo niinjusticia ni rencor, ni envidia, porqueestaremos en el soltar la prenda, en laaceptación de lo que nos pasa; signifi-cando esto además que hemos dejado losplanos inferiores de nuestra personali-dad para alcanzar los de la espirituali-dad, allí donde el karma no tiene cabiday no interviene.

Algunos materialistas piensan quelos átomos se han armonizado entre ellospor azar para crear cerebros inteligen-tes. Pero preguntadle a un agricultor sies el azar el que gobierna la naturaleza,os contestará que no se cogen higos deuna cepa, ni ciruelas en los cardos y de-ducirá —y vosotros con él— que la in-teligencia siempre producirá inteligen-cia y lo absurdo siempre lo absurdo. En-tonces, ¿cómo puede pensarse todavíaque un azar a priori estúpido, insensatoy caótico habría creado un mundo taninteligentemente organizado como elnuestro? En esta estructura fuera de nor-mas, compleja e implacable que es laevolución, ¿cómo habría lugar para lo

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que es imprevisible como el azar? Porel contrario, si lo consideramos comouna manifestación del karma, ocupa sulugar naturalmente y en el seno de la leyde reajuste, el karma restablece el equi-librio por una inflexión del balanceo, laarmonía general de nuestras vidas y porconsiguiente la del mundo; conocemosla causa y los efectos y esto ocupa en-tonces su lugar en una búsqueda espiri-tual puesto que es la causa de los cam-bios indispensables para nuestra trans-formación. Reflexionando sobre losgrandes azares de los acontecimientosque jalonan nuestra existencia, podemosseguir el caminar de nuestra metamor-fosis en la búsqueda de la Verdad.

Estas dos palabras son importantes.Se puede buscar —y esto es lo que ha-cemos en nuestra primera época— unaverdad relativa, es decir aprender a co-nocerse y tratar de llevar una vida justay razonable. Es un principio pero éstesiempre estará en relación con lo tangi-ble, así pues obligatoriamente no perma-nente, cambiante e imperfecto.

Lo que tiene que importarnos, esnuestra búsqueda de la Unidad, de laVerdad Absoluta que pertenece a otradimensión del hombre puesto que estámás allá del tiempo y del espacio, ypuesto que es impersonal y eterna. ¿Eseste Dios, el Gran Arquitecto del Uni-verso, el Uno o el Principio, “este prin-cipio maravilloso,—escribe Plotino—,que no tiene en si ni esencia ni pensa-miento sino que es solitario de por si yno tiene necesidad de las cosas que han

surgido de él?.” Esta ideación cósmicala acepto completamente y guía mispasos desde hace mucho tiempo más alláde la mente porque no se revela más queen el silencio y en la meditación, en lavacuidad del Ser.

Así pues, ¿existe el azar? Ahora co-nocéis una respuesta. Para mí, no existemás que si se le adjudica el nombre dekarma. Sino, no es más que una anécdo-ta. Pero esto no es sino una expresiónde mi propia verdad. Cada uno de noso-tros tiene que buscar la suya y encon-trar así su propia libertad, ser libre. Nose trata de escoger una ruta trazada deantemano, sino que es hacer su propiocamino, hasta que, manteniéndonos co-ordinados, se produzca la adecuaciónesperada entre la estrella que mora ennosotros y que brilla en nosotros débil-mente y la luz que llega de más allá.

Si en el curso de este caminar soli-tario y difícil —el cual somos libres deseguir o de no seguir— encontramosazares providenciales u otros más dolo-rosos que nos destruyen para hacernosrenacer mejor, aceptémosles de buenagana, porque es la señal de que partici-pamos de la eternidad de la Evolución.Recordemos también con Montaigneque “cada hombre lleva en si la formaentera de la condición humana.”

Yo veo ahí como una invitación paraabrir el corazón a la Fraternidad Univer-sal.

Marsella, 17 de enero de 2007.

(Le Lotus Bleu, mayo 2007.)

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Cada ser humano es una encarnación de su Dios —en otras palabras, uno con su “Padre en los

Cielos,” tal como se le hace decir a Je-sús, un Iniciado. Así como hay muchoshombres en la tierra, así hay muchosdioses en el Cielo, y sin embargo estosDioses son en realidad Uno, ya que alfinal de cada período de actividad, ellosse retiran como los rayos del sol ponien-te dentro de la Luminaria Matriz, elLogos No-Manifestado, el cual a su vezse funde con el Uno Absoluto. ¿Llama-ríamos a esos “Padres” de nosotros, yasea individual o colectivamente y bajocualquier circunstancia, nuestro Diospersonal? El Ocultismo responde: ja-más. Todo lo que un hombre común ycorriente puede conocer de su “Padre”es lo que conoce de si mismo a través ydentro de si mismo. El Alma de su “Pa-dre Celestial” permanece abrigada en él.Esta Alma es él mismo, si es que consi-gue asimilar la individualidad divinamientras todavía se halla en su envoltu-ra física animal. En cuanto al Espíritude eso, es como querer ser escuchadospor lo Absoluto. Nuestras plegarias y

nuestras súplicas son diversas, a menosque a las poderosas palabras añadamospoderosos actos y logremos que el auraque rodea a cada uno sea tan pura y di-vina que el Dios interno en nosotrospueda actuar externamente, o en otraspalabras, pueda llegar a ser, por así de-cirlo, un poder ajeno. Así es como losIniciados, los Santos y los hombres demucha santidad y puros han sido capa-ces de ayudar a los demás al igual queayudarse a si mismos en la hora de lanecesidad, y han sido capaces de pro-ducir lo que, neciamente, denominamos“milagros,” cada uno con la ayuda y elauxilio del Dios interno en nosotros,cuyo Dios únicamente él ha hecho po-sible que actúe en el plano externo.

La palabra Âum u Ôm, que corres-ponde al triángulo superior, si es pro-nunciada por un hombre muy santo ymuy puro, atraerá y despertará, no sóloa los poderes menos excelsos que resi-den en los espacios planetarios y en loselementos, sino que incluso atraerá a suYo Superior o el “Padre” de su interior.Pronunciada de manera correcta por unhombre bueno corriente, lo fortalecerá

LA MEDITACIÓN EN EL OM

H.P. Blavatsky

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moralmente, especialmente si entre dos“Aums” medita con sentimiento sobreel Âum en su interior, concentrando todasu atención en la gloria inefable. Pero,¡ay de aquel hombre que lo pronunciadespués de cometer algún pecado gra-ve! Con esto sólo atraerá a su propiafotosfera impura presencias invisibles yfuerzas que de otro modo no podríanpenetrar a través de la envoltura divina.

Âum es el original de Amén. Ahorabien, Amén no es un término hebreo,sino que, al igual que la palabraHallelujah, fue copiada de los caldeospor griegos y judíos. Esta última pala-bra se encuentra frecuentemente repeti-da en determinadas inscripciones mági-cas en los vasos y urnas funerarias entrelos restos de Babilonia y Nínive. Aménno significa “así sea” ni “en verdad,”sino que en la remota antigüedad signi-ficó casi lo mismo que Âum. Los judíosTanaímes (Iniciados) lo utilizan por lamisma razón por la que los Adeptos usanla palabra Âum, y con un éxito pareci-do; el valor numérico de AmeN en le-tras hebreas es de 91, lo mismo que elvalor total de YHVH, 26 y AdoNaY, 65,o 91. Ambas palabras significan la afir-mación del ser, o la existencia del “Se-ñor” asexuado de nuestro interior.

La Ciencia Esotérica enseña quecada sonido en el mundo visible despier-ta su correspondiente sonido en los rei-nos invisibles, e impulsa a la acción auna fuerza u otra en el lado oculto de lanaturaleza. Además, cada sonido corres-ponde a un color y a un número (un po-der espiritual físico o psíquico) y a unasensación en algún plano. Todo esto en-cuentra eco en cada uno de los elemen-

tos hasta ahora desarrollados e inclusoen el plano terrestre, en las idas que pu-lulan en la atmósfera terrestre, incitán-dolas así a la acción.

De aquí que una plegaria, a no serque se pronuncie mentalmente y se diri-ja al “Padre” de uno en silencio y en lasoledad de su propio “retiro”, frecuen-temente debe tener más resultados de-sastrosos que beneficiosos, viendo quelas masas son completamente ignoran-tes de los poderosos efectos que ellasproducen de esa manera. Para conseguirbuenos efectos, la oración ha de ser pro-nunciada por “uno que sepa cómo ha-cerse escuchar en silencio,” cuando yano es una plegaria, sino que se convier-te en una orden. ¿Por qué se muestra aJesús prohibiendo a los que le escuchanque vayan a las sinagogas públicas?¡Con seguridad que todo orador no eraun hipócrita ni un mentiroso, ni tampo-co un fariseo al que le gusta ser vistopor la gente rezando! Hemos de supo-ner que Jesús tenía un motivo, el mismomotivo que mueve al Ocultista experi-mentado a evitar que sus discípulos va-yan a lugares con demasiada gente, aho-ra como entonces, a entrar en los tem-plos, acudir a las sesiones espiritistas,etc., a menos que estén en simpatía conla concurrencia.

Los estudiantes occidentales tienenmuy poca y ninguna idea de las fuerzasque están latentes en el Sonido, en lasvibraciones akásicas, que pueden origi-narse por parte de los que conocen cómopronunciar determinadas palabras. ElOm o el “Om mani padme hûm” estánen afinidad espiritual con las fuerzascósmicas, pero sin un conocimiento de

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la disposición natural o del orden en queestán puestas las sílabas, muy poco eslo que puede lograrse. “Om” es, desdeluego, Âum, que puede pronunciarsecomo dos, tres o siete sílabas, haciendosurgir distintas vibraciones.

Ahora bien, las letras, como soni-dos vocales, no pueden dejar de corres-ponderse con las notas musicales y poresta razón con los números y los colo-res; de aquí también con las fuerzas yTattvas. El que recuerde que el Univer-so está construido por las Tattvas, com-prenderá fácilmente algo del poder quepuede ejercerse mediante la vocalizacióndel sonido. Cada palabra del alfabeto,tanto que esté dividida en tres, cuatro osiete septenarios, o cuarenta y nueve le-tras, tiene su propio color o matiz decolor. El que haya aprendido los colo-res de las letras del alfabeto y los núme-ros correspondientes de los siete, y loscuarenta y nueve colores y matices enla escala de los planos y de las fuerzas,y conozca su orden respectivo en los sie-te planos, dominará fácilmente el arte dearmonizarlos o de hacer que interactúen.Sin embargo aquí surge una dificultad.Los alfabetos senzar y sánscrito y otraslenguas ocultas, además de otras poten-cialidades, tienen un número, un color

y una sílaba distinta para cada letra, yasí lo tenía el antiguo hebreo mosaico.¿Pero cuántos conocen algo de esas len-guas? Cuando llegue el momento, porlo tanto, bastará con enseñar a los estu-diantes los números y colores unidos so-lamente con las letras latinas [tal comose pronuncian en latín, no en inglés, es-cocés o irlandés.] Sin embargo, por elmomento esto resultaría prematuro.

Los colores y los números no sólode los planetas, sino también de las cons-telaciones zodiacales que correspondena cada letra del alfabeto, son necesariospara hacer operativa cualquier sílabaespecial, incluso una letra. Por lo tanto,si un estudiante quisiera, por ejemplo,hacer operativo a Buddhi, tendría queentonar la primera palabra del mantracon la nota mi, y producir mentalmenteel color amarillo correspondiente a esesonido y nota en cada letra M en “Ommani paadme hûm”; y esto, no por elhecho de que la nota conlleve lo mismoen el sánscrito vernáculo, o incluso enel senzar, puesto que no es así, sino por-que la letra M sigue a la primera letra yes en esta fórmula sagrada también laséptima y la cuarta. Como Buddhi es lasegunda; como Buddhi-Manas es la se-gunda y la tercera combinadas.”

ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes (a las 18,30h.) - “Estudio sobre la Conciencia” (A.B.), conducido por miembros dela Rama. (A las 20h.) - Reunión de estudio y coloquio de la Rama.

Martes 1º y 3º de cada mes (a las 18h.) - “Tècnicas de interpretación astrológica” moderadopor B. Martínez.

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Miércoles (a las 18h.) - Curso sobre “El Conocimiento de Si Mismo” a traés de A. Besant,Slater y Krishnamurti. Dirige T. De la Hoz.

Jueves (a las 19,45h.) - O.T.S. “Onda de paz” - (a las 20h.) - “Las Fuentes del conocimien-to”. Coordinado por A. Pérez con la participación de la Rama Shakti-Pat de Benidorm.En Alicante, 2º jueves de cada mes.

RAMA ARJUNA

Lunes, 3, 10, 17 (a las (19,20h.) - Enseñanza Cabalista.Martes, 4, 11, 18, 25 (a las 18,30h.) - Reunión de Rama - Estudio sobre “La Doctrina

Secreta.” (Para miembros). Coordinan J.García L. y Fina Pastor.Miércoles, 5, 12, 19, 26 (A las 16h.) - Grupo de estudio sobre Principios, axiomas y Doctri-

nas de la Filosofía Esotérica. Conducen J. Tarragó y J. García. (A las 17,30h.) - Grupo deestudio sobre “La Joya Suprema de la Sabiduría”. Coordinan J. Tarragó y J. García. - 5 -(A las 19h.) - (para miembros) - Grupo de estudio sobre la Antropogénesis. Coordina M.Cartañè. - 12 - (a las 19h.) - Miscelánea sobre temas de “La DS.” por C.Burón. - 26 - (alas 19h.) - iajando a lo sagrado, por M. Vila.

Viernes, 7, 14, 28 (a las 19h.) - Curso sobre Teosofía basado en la DS. A cargo de J.Tarragó. - 14, 28 - (A las 20h.30h.) - Grupo de Estudios Teosóficos, a cargo de M. Cartañáy Mª C. Jiménez. - 7 - (a las 20,30h.) - Las Fuentes de la Teosofía, a cargo de J. Roig.

Sábado, 8, 29 (A las 11h.) Taller de auto-conocimiento y meditación, a cargo de N. Venegasy A. Valdés. - 29 - Teosofía alejandrina, Parte II a cargo de P. Bel.

Domingo, 16 (a las 16,30h.) - Cine Fórum y coloquio-película “El Secreto.” - 2 - (a las11,20h.) - Conmemoración del Centenario de la Fundación de Rama Arjuna de Barcelo-na. Coordinan M. Cartañá y J. Tenes.

RAMA BILBAO

Viernes, 7 - “El Gobierno Interno del Mundo” por M. Muñoz. - 14 - Estudio mensual:“Vida cotidiana a la luz de la Teosofía. El cuerpo mental superior e inferior. NúriaCarbonell. - 28 - Reunión de miembros. Estudio: “La Clave de la Teosofía”. ¿Qué es laTeosofía práctica?

Sábado 15 - (a las 19h.) - Coloquios teosóficos. Coordina Begoña García.Martes (a las 19h.) - Lectura de Krishnamurti, seguida de meditación. Coordina Allende.

(Para simpatizantes la hora de comienzo de las actividades será a las 20h.)

RAMA BHAKTI

Martes (a las 19h.) - Reflexiones sobre los Yoga Sutras de Patanjali. Coordina P. Pujós. (Alas 20,30h.) - Reunión de Rama (Sólo para miembros).

2º y 4º miércoles de mes (A las 18h.) - Grupo de estudio en el Ateneo de Sant Cugat.Coordina C. Elósegui.

Jueves (a las 17h.) - Estudio de “La Clave de la Teosofía”. Coordina C. Elósegui. (A las21h.) - Estudio de “Pláticas sobre el Sendero del Ocultismo (Vol.I.) - Coordina C. Elósegui.

Sábados (a las 17h.) - Coloquios abiertos: Los retos de la ida diaria a la luz de la Teosofía.- 2º sábado de cada mes (a las 17h.) - Coloquio teosófico a cargo de los miembros de laRama.

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RAMA CERES

Lunes, 3, 10, 17, 24, 31 (a las 20h.) - Estudio del libro “El Hombre, Dios y el Universo”.Miércoles 5, 12, 26 (a las 20h.) - Curso de Iniciación a la Teosofía: Las Leyes del Kibalión.

Coordinan U. García J. Martín y J. Hisado.Sábado, 8 (a las 10,30h.) - Estudio de la DS (Proemio). Coordina J.L. Mendoza

RAMA HESPERIA

Lunes (a las 20h.) - Conferencias públicas. 3- Nuevo Enfoque de la Vida; J. G. Orea. 10- LaRueda del Zodiaco; F. Martínez. 17- El Silencio; J. R. Caveda. 24- La Sabiduria de losUpanishads; J. C. Estévez. 31- La Fraternidad; A. del Rosario.

RAMA JINARAJADASA

Miércoles, 5- (a las 18h.) Meditación, por D. Insa. (a las 18:30) Charla: Los Chakras y elcuerpo humano, por S. Cervera. (a las 20h.) Estudio: Conocimiento de si mismo de I.KTaimni. 12- (a las 18h) Meditación, por R. San Juan. (a las 18:30h.) Charla: ElDiscípulo y el Sendero, por D. Insa. (a las 20h) Estudio: Conocimiento de simismo de I.K Taimni. 19 - (a las 18h.) Meditación por S. Sanz. (a las 18:30h)Charla sobre «Karma/Dharma», por E. Escoin. (a las 20:15h:) Estudio «Cono-cimiento de si mismo» de I.K Taimni. 26 - (a las 18h) Meditación, por S. Sorolla.(a las 18:30h) Estudio «Conocimiento de si mismo» de I.K Taimni. (a las 20h):Reunión de Miembros de la Rama.

RAMA MOLLERUSSA

Lunes (a las 19,45h.) - Espiritualidaad y ida cotidiana. Obseración, auto-conciencia, medi-tación y relajación. Coordina M. Pellisé

Martes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Luz en el Sendero” (Pláticas III) CoordinaP. Duch.

Miércoles (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Conocimiento de Si Mismo”, de IKT.Coordina Mª J. Víctor.

VIernes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “El Kybalión.” Coordina J. Torres Ges.Viernes en MOLLERUSSA, en el Estudi de Ioga, c/. Navarra, 8 (A las 20,30h.) - Estudio en

grupo del libro “Conocimiento de Si Mismo” de IKT. Coordina J.Mª Espasa.Tercer domingo de mes, charla-coloquio con C. Elósegui. Lugar de encuentro: Templers-

Escorxador, c/. Lluís Companys, 22 - Lleida (Hora (a las 11h. Por la mañana y a las 17h.Por la tarde.)

RAMA NARAYANA

Domingo 16 (a las 12,30h.) - “El Buscador y el Encuentro”, por Josume Bilbao (Mayadei) -23 - “La Eterna Sabiduría de la V ida” C.Codd. Por Maite Ugarteburu (Gauri)

RAMA RAKOCZYLunes 10 y 24 - Grupo de meditación activa y Ritual dévico. - 17 - O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles, 12 - Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio grupal sobre los Tres Objetivos de

la S.T. - 19 - Meditación a cargo de J. Rodríguez. Estudio grupal sobre los Tres Objetivosde la S.T. - 26 - Meditación a cargo de F. Béjar. Estudio grupal sobre los Tres Objeetivos

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de la S.T.

RAMA SHAKTI-PAT

Miércoles (a las 17h.) - Conocimiento de si mismo de IKT. Meditación Sendereo de Perfec-ción. Coordinan miembros de la Rama. (A las 18h.) - Curso de Iniciación a la Teosofía.Cursillo de Raja-Yoga (Slater). Coordinan miembros de la Rama.

Jueves alternos (a las 19,30h.) - Rituales de la O.T.S. - Las Fuentes del Conocimiento.Miembros Ramas Alicante y Shakti-Pat.

En Alicante: MARTES (a las 18h.) - Las Cartas de los Mahatmas. Coordinan miembros dela Rama.

VIernes alternos (a las 18h.) Conferencias, charlas, vídeos.

RAMA VIVEKA

Sábado, 1 - (a las 17,30h.) - Teosofía y Meditación, a cargo de S. Miró. - 15 - TeosofíaAlejandrina, a cargo de P. Bel.- 29 - Estudio de “El Catecismo Buddhista.”

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “DHARMA”

Jueves (a las 21h.) C/. San V icente Mártir, 172, ptª 8 - Valencia. Y lunes a la misma hora ylugar, Curso sobre Teosofía, segundo nivel.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes, a las 21,45h. Reunión pública.

NOTICIARIO

En nuestro número del mes pasado omitimos involuntariamente dar noticia del Seminariodirigido por Isaac Jauli y C. Elósegui, en Banyoles, provincia de Girona, durante el puentede la Inmaculada. La actividad estuvo muy concurrida. Fueron 74 personas, entre miembrosy simpatizantes los que acudieron y todo el mundo quedó muy satisfecho. Hay que remarcarque el servicio de cocina fue impecable y muy bien atendido, y aunque esto parece que seescapa de los cánones de la espiritualidad, no obstante la gente lo agradece. Lo cortés noquita lo valiente. Esperamos que el año próximo vuelva a celebrarse este evento y con elmismo éxito de éste.

* * *

Los días 25, 26 y 27 de enero tuvimos la visita de Clarisa en funciones de presidenta de laS.T.E. organizamos un charla publica en el colegio mayor Francisco de Sandes ( lugar de lasjornadas de semana santa de Cáceres) hubo una asistencia de unas cuarenta personas y pue-do asegurar que hubo una muy buena acogida ya que la charla despertó mucho interés entrelos asistentes, la charla era: «Retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía». El sábado 26 sereunió con los miembros de la Rama Ceres y del grupo Zanoni, sacando de esta reuniónalgunas conclusiones interesantes. Durante estos días el ambiente ha sido muy positivo ydesde la Rama «Ceres» deseamos lo mejor a la nueva Secretaria General porque si es así estotendrá una clara repercusión sobre la Sociedad Teosófica Española.