Febrero 2007 1

CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: José Tarragó.La Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 217 FEBRERO 2007

EDITORIALHENRY S. OLCOTT..............................................................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Mary AndersonLA RESPONSABILIDAD......................................................................................................6

RECORDANDO A H. S. OLCOTTSarah Belle Dougherty............................................................................................................9

EL DHAMMAPADAPrólogo..................................................................................................................................14

LAS ACTITUDES INTERNAS Y LA ACTIVIDAD EXTERNAAchyut Patwardhan...............................................................................................................15

EL LAZO VERTICAL ENTRE PASADO Y FUTUROTRÂN-THI-KIM-DIÈU ........................................................................................................18

ACTIVIDADES ........................................................................................................................26

2 Sophia nº 217

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EDITORIAL

HENRY S. OLCOTT

Nuestra nota editorial de este mesestá dedicada a Henry S. Olcott,Fundador, junto con H.P.

Blavatsky, de la Sociedad Teosófica.Celebrándose este mes, el día 17, el

centenario del fallecimiento de tan im-portante personaje para nuestra Socie-dad, y coincidiendo la misma fecha conel “Día de Adyar” que anualmente vie-ne celebrándose en cada Sección de laS.T., aprovechamos esta coyuntura paraanunciar que dentro de muy poco la Edi-torial Teosófica pondrá a la venta la obraEl Catecismo Buddhista, de Olcott,como un homenaje a su memoria y por-que nos parece que la importancia delcontenido de este libro no sólo no hadecaído con los años, sino que su valorintrínseco sigue teniendo la misma vi-gencia, o más.

Por eso nos permitimos añadir aquíun pequeño fragmento entresacado dellibro que el mismo autor escribió con eltítulo de Old Diary Leaves (Hojas de unViejo Diario), pero que en español setradujo en su día como “Historia de laSociedad Teosófica.”

“. . .Asustado por la asombrosa ig-norancia de los cingaleses en materia deBuddhismo, traté primeramente de con-vencer a un monje para que redactara

un catecismo, pero al ver que no encon-traba a quien quisiera hacerlo, me deci-dí a escribir un Catecismo Buddhistasegún el modelo de los libritos elemen-tales que las sectas de Occidente utili-zan con éxito. Trabajé en ello en mismomentos libres, y para adquirir los co-nocimientos indispensables tuve que leer10.000 páginas de libros buddhistas ensus traducciones al inglés y al francés.Mi primer ensayo quedó terminado el 5de mayo y me lo llevé conmigo acolombo el día 7 del mismo mes. Esanoche, el gran sacerdote Sumangala yMegittuwatte, llegaron para discutir miproyecto de Fondo de la Educación. Alcabo de varias horas, estuvimos deacuerdo respecto a los siguientes pun-tos: se instituiría un fondo para la pro-pagación del Buddhismo; ese fondo se-ría confiado a unos administradores; sevenderían billetes de suscripción de va-rias clases; el dinero se depositaría en laCaja Postal de Ahorros; y Megittuwateme acompañaría en mi gira. Sumangalaconsintió en hacer un llamamiento alpúblico buddhista para que contribuye-ra a este fondo y me reconociese comorecaudador. En las estadísticas oficialesencontramos que de once escuelas, ochoestaban en manos de los misioneros, y

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las restantes pertenecían al gobierno. Enlas primeras se enseñaba a los niños queel buddhismo no es más que una oscurasuperstición; en las otras, no se dabaninguna enseñanza religiosa. Entre am-bas, nuestros niños buddhistas no teníanninguna ocasión de aprender jamás losverdaderos méritos de su religión ances-tral. Nuestra labor se imponía, y nospusimos al trabajo de todo corazón.

Tan pronto como mi catecismo es-tuvo traducido al cingalés, fui al cole-gio Vidyodaya para repasar el texto,palabra por palabra, con el gran sacer-dote y su asistente principal, uno de susmejores discípulos y un hombre muy sa-bio. Aquel primer día, ocho horas de tra-bajo no nos hicieron avanzar más quehasta la página seis del manuscrito. Eldía 16 empezamos por la mañana tem-prano y seguimos hasta las cinco de latarde; adelantamos ocho páginas, perosobrevino una detención. Estábamos enun callejón sin salida: la definición delNirvâna, o mejor dicho, la cuestión dela supervivencia de una especie de “en-tidad subjetiva” en ese estado. Cono-ciendo perfectamente lo absoluto de lasopiniones de los buddhistas del Sur, delos cuales Sumangala es el prototipo, yohabía redactado la respuesta a la pregun-ta: “¿Qué es el Nirvâna?”, de modo queconstaba el desacuerdo de los metafísi-cos buddhistas sobre la supervivencia deuna entidad humana abstracta, y en for-ma que no se inclinaba ni hacia la es-cuela del Norte, ni hacia la del Sur.

Pero mis dos ilustres críticos pro-testaron cuando vieron ese párrafo, y elgran sacerdote negó que existiera diver-gencia alguna en las opiniones de los

metafísicos buddhistas sobre ese punto.Yo le cité las opiniones de los tibetanos,de los chinos, los japoneses, losmongoles, e incluso de una escuelacingalesa, pero él puso fin a la discu-sión diciendo que si yo no cambiaba mitexto, retiraba su promesa de darme uncertificado afirmando que el catecismoera apto para ser puesto en manos de losniños de las escuelas buddhistas, y quepublicaría sus razones. Como tal cosahubiera sido quitar virtualmente a mi li-bro toda utilidad práctica, y causar en-tre él y yo una ruptura que hubiese he-cho diez veces más difícil la ejecucióndel plan escolar, cedí ante la fuerza ma-yor, y modifiqué el párrafo, dándole laforma que en lo sucesivo conservó siem-pre en todas las ediciones que siguieron.Terminado por fin aquel monótono tra-bajo de revisión, el manuscrito fue co-piado, corregido, aumentado, pulido yretocado, hasta que pudo ser entregadoa la imprenta, después de semanas ente-ras de esfuerzos y molestias. Para loscingaleses, esa empresa de condensar elDharma entero en un pequeño manualque puede ser leído en un par de horasera una novedad de tal magnitud, y sutendencia hereditaria a la resistenciapasiva contra toda innovación era tanfuerte en ellos, que puede decirse queluche palmo a palmo para conseguir unresultado. Esto no se debía a que los sa-cerdotes no sintieran hacia mí una granbenevolencia, ni que dejaran de apreciarel bien que debía resultar para su pue-blo de mi proyecto escolar, sino que susinstintos conservadores eran demasiadofuertes para que se rindieran ante la pri-mera intimación, e incesantemente ha-

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bía que volver a insistir sobre puntos yadiscutidos, y soportar largos comenta-rios sobre el espíritu de los librosbuddhistas, antes de proceder a la im-presión. Estoy absolutamente convenci-do de que si yo hubiera sido asiático,independientemente de la raza o de lacasta que fuese, el libro no habría apa-recido nunca; el autor se hubiera cansa-do, abandonando su obra. Pero cono-ciendo la tenacidad de bulldog del ca-rácter anglosajón y sintiendo por mí unverdadero afecto, terminaron por cederante mi insistencia. El CatecismoBuddhista apareció simultáneamente eninglés y en cingalés, el 24 de julio de1881, y durante algunas semanas, lasprensas manuales de Colombo no fue-ron suficientes para proporcionar la can-tidad necesaria de ejemplares para cu-brir los pedidos. Sumangala pidió 100ejemplares para su seminario, las escue-las lo adoptaron, todas las familiascingalesas quisieron tenerlo, y antes deque acabara el mes de su publicación,fue citado en los tribunales como sen-tando autoridad, en un litigo que tuvolugar en las provincias meridionales.Esto fue debido, naturalmente, al certi-ficado de ortodoxia de Sumangala queiba unido al texto. Puede decirse que éstefue el verdadero comienzo de nuestracampaña a favor del Buddhismo contrasus enemigos, los misioneros y otros, yesta primera ventaja no se volvió a per-der nunca. Porque, si bien en aquel tiem-po la nación entera estaba en la más ab-

soluta ignorancia de los principios de sureligión y no se conocía de ella ni laspartes más excelentes, en cambio hoy,todos los niños están tan bien instruidosy capacitados para refutar una falsa in-terpretación de la fe nacional, como loestá la generalidad de los niños cristia-nos que han seguido los cursos domini-cales en Occidente, respecto al cristia-nismo.

Para mí es tanto un placer como undeber, volver a manifestar aquí que elprecio de la impresión de las dos ver-siones del Catecismo Buddhista fue cos-teado por la señora Ilangakun de Mâtara,una santa mujer y excelente amiga, des-graciadamente ya fallecida. Gracias a laseria revisión de los dos monjes del co-legio de Vidyodaya, el libro encontró talacogida en el mundo entero que ya hasido traducido a veinte idiomas diferen-tes. Lo he encontrado en Birmania, Ja-pón, Alemania, Suecia, Francia, Italia,Australia, América, las Islas Sandwich,en toda la India, y en otras partes más;el grano de mostaza se ha transformadoen un gran árbol. La única cosa molestaque motivó, fue que alguien, tomandoel nombre de “Subhadra Bikshu,” seapoderó de su título y de casi todo eltexto, y lo publicó en alemán, siendo estapublicación traducida más tarde al in-glés.”

(Fragmento de Old Diary Leaves,traducido al español como “Historia de

la Sociedad Teosófica.”)

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DESDE LA ATALAYA Mary Anderson

Ser responsable significa estar dispuesto a responder de algo de unamanera honesta. Está ligado con

el hecho de dar una respuesta. Una res-puesta es una especie de contestación,pero no necesariamente una contesta-ción verbal (aunque pueda serlo), por-que la palabra “respuesta” tiene un sig-nificado más amplio que la contestaciónverbal y puede implicar una reacciónexterna en forma de gesto, de mueca,etc., o una reacción interna, tal vez deagrado o desagrado, ¡que puede ser todolo contrario a la contestación verbal quese esté dando en ese momento! Tenemosun dicho que aplicamos a veces cuandoalguien hace un comentario: “Lo queeres habla tan fuerte que no puedo oírlo que dices”. Así pues, en cierto modo,la respuesta revela algo más y es másnatural y honesta de lo que pueda serlouna contestación.

El término “respuesta” también seutiliza en otros aspectos que no son ver-bales. Un doctor puede decir que un pa-ciente responde al tratamiento, y con elloquiere decir que cierto tratamiento leestá ayudando. También están las res-puestas de la Iglesia Cristiana, como porejemplo, cuando dicen “El Señor seacon vosotros” y se da la respuesta “Y

con tu espíritu”.El origen de la palabra “responder”

o “respuesta” también sugiere variascosas. Proviene del prefijo latino re, quesignifica “otra vez” o “acción de vuel-ta” y spondere, que significa “prometer”.Por esto puede indicar el mantenimien-to de una promesa, que es un aspecto dela responsabilidad. En la antigüedad, enla India y en muchas otras civilizacio-nes, mantener la palabra era algo que seconsideraba muy importante.

Detrás del concepto de respuestahay tal vez más cosas de las que puedeparecernos a primera vista. Si queremosresponder, ya sea verbalmente o con otrotipo de reacción, a una pregunta, a undesafío o a una petición, primero hemosde saber cuál es esa pregunta, ese desa-fío o esa petición. Por eso, hemos deaprender a escuchar y para poder escu-char y comprender hemos de ser capa-ces de permanecer en silencio, dejandode lado nuestras opiniones actuales yapartando nuestros prejuicios, nuestraspreferencias e incluso nuestros propiospensamientos. Hemos de tener una men-te abierta, pero no una mente abierta quese trague todo cuanto oye, sino una men-te que entienda sin asimilar, que se con-vierta en el espejo del otro solamente en

LA RESPONSABILIDAD

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ese momento, aunque no aceptemos loque está diciendo. Aprenderemos de losdemás y también de sus opiniones, susproblemas y sus preguntas, siempre quesepamos escuchar.

La responsabilidad, como el Karma,puede proceder del pasado y tambiénaplicarse en el presente y el futuro. So-mos responsables de nuestra situaciónactual a causa de nuestras acciones delpasado y ahora somos responsables denuestro futuro. Hemos de estar despier-tos ante las circunstancias para poder verde qué somos responsables y de qué nolo somos.

¿De qué somos responsables? Enprimer lugar, de nosotros mismos, de loque somos ahora. Nos hemos formadoen el pasado con nuestros pensamientosy acciones pasados y seguimos formán-donos con nuestros pensamientos y ac-ciones presentes. Por esto, somos res-ponsables de nuestro cuerpo y de su sa-lud, de nuestros hábitos, de nuestro ca-rácter, incluso de nuestro destino. Re-cordad el famoso dicho: “Siembra unpensamiento y recogerás una acción;siembra una acción y recogeras un há-bito, siembra un hábito y recogerás uncarácter, siembra un carácter y recoge-rás un destino”. El poeta William ErnestHenley tenía razón al decir “Yo soy eldueño de mi destino; soy el capitán demi alma”.

Aparte de nuestro carácter y denuestro destino, tenemos otras respon-sabilidades, responsabilidades con losdemás, según nuestras posesiones, nues-tra situación familiar, nuestra profesión,nuestra clase social y nuestra nacionali-dad. Somos responsables de las plantas

y los animales que están a nuestro cui-dado y de nuestros hijos cuando son to-davía jóvenes e indefensos. Podemostener responsabilidades por nuestra pro-fesión: la de hacer bien nuestro trabajoy la de tener una buena relación connuestros compañeros, nuestros jefes ynuestros empleados. Como profesores,si estamos a cargo de los jóvenes, tene-mos una responsabilidad muy difícil:hacer cuánto podamos no sólo por en-señarles una materia en particular, sinopor ayudarles a convertirse en buenaspersonas. Leemos en el librito A los piesdel Maestro: “Si te encuentras en la si-tuación de tener que enseñar a otra per-sona, tal vez tengas que hablarle de suserrores con amabilidad”. También tene-mos deberes como ciudadanos. Dicenque un pueblo tiene el gobierno que semerece. En ese caso, ¡hay muy pocospueblos en todo el mundo que tengangrandes cualidades! Tenemos deberescomo seres humanos. Krishnamurti de-cía a menudo “Vosotros sois el mundo”.Todos somos responsables del estado delmundo, ecológicamente, políticamentey socialmente. Toda la humanidad com-parte ese karma, algunas personas enmayor grado y otras en menor grado.Tenemos un karma colectivo, tomandoel karma como causa y como efecto.

Pero hemos de conocer los límitesde nuestra responsabilidad y sobre todono deberíamos interferir con otras per-sonas que no sean responsabilidad nues-tra ni tampoco hacer su trabajo: “ElDarma de otra persona está lleno de pe-ligros”. También debemos, a veces, asu-mir la responsabilidad cuando acepta-mos un trabajo. Annie Besant dijo una

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vez algo al respecto, afirmando que sino puedo hacer una tarea determinadapor falta de tiempo o de capacidad, en-tonces ese no es mi trabajo.

Pero no deberíamos esquivar la res-ponsabilidad cuando somos o debería-mos ser responsables. La respuesta deCaín (que había matado a su hermano yle preguntaron dónde estaba Abel) escitada muchas veces como la respuestatípica de alguien que no asume respon-sabilidades “¿Acaso soy el guardián demi hermano?” A veces incluso se haescogido esto como tema de debate paradilucidar la cuestión de “¿Hasta quépunto somos responsables de los de-más?”

¿Y qué pasa con nuestra responsa-bilidad como miembros de la SociedadTeosófica? Mme. Blavatsky tenía mu-cho que decir sobre eso en términos con-cretos. En la Clave de la Teosofía, hablade los deberes de los teósofos y men-ciona, por ejemplo, distintos modos deayudar a la Sociedad: estudiando y com-prendiendo las doctrinas teosóficas, parapoderlas explicar a los demás; aprove-chando todas las oportunidades de ex-plicar qué es la Teosofía y qué no lo es;disipando los falsos conceptos y desper-tando interés por el tema; propagandola literatura teosófica, comprando y pres-tando libros; defendiendo a la Sociedadcuando se la ataca injustamente; y, lomás importante de todo, con el ejemplode nuestra vida.

También dice algunas cosas intere-santes e incluso sorprendentes sobre laresponsabilidad en La Clave de la Teo-sofía:

Es el Ego… el responsable de todos lospecados de los atributos inferiores, igualque un padre o una madre deben respon-der por las transgresiones de su hijo,mientras éste siga siendo irresponsable.(Theosophy Company, India, p.182.)

Aquí el Ego o la Individualidad escomo el padre de los hijos y las perso-nalidades sucesivas son los hijos, que alprincipio son irresponsables pero quevan asumiendo cada vez mayor respon-sabilidad a medida que aprenden de suego-padre y del karma. “El sentido dela responsabilidad está inspirado por lapresencia de la Luz del Ego superior”(Esoteric Writings de HPB, p.455)

HPB insiste en la importancia delsentido de la responsabilidad como unaseñal de espiritualidad: “una prueba deque Ahamkara está empezando a desapa-recer, el principio de la pérdida del sen-tido de la separatividad” (idem).

Krishnamurti habla mucho de la res-ponsabilidad, por ejemplo en su libroCartas a las Escuelas, en un grado ra-zonable, porque los niños no pueden serintroducidos demasiado pronto a la res-ponsabilidad. Señala que la responsabi-lidad debería atribuirse a toda la huma-nidad, o mejor dicho, a toda la vida so-bre la tierra. Esta responsabilidad seconvertirá en un amor omniabarcante, ysólo la responsabilidad total de toda lahumanidad puede transformar el mun-do. Nuestra responsabilidad debería sera todos los niveles de nuestro ser y delmundo pero, sobre todo, en lo que res-pecta al nivel de nuestra unidad contodo.

(The Theosophist, diciembre 2006.)

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Este mes de Febrero se cumple elcentenario de la muerte de HenrySteel Olcott, Presidente-Funda-

dor de la Sociedad Teosófica. Un buenorganizador y administrador, altruista yhumanitario, entregado al servicio desus maestros y de los de H.P. Blavatskydurante más de treinta años, Olcott fun-dó la Sociedad Teosófica como organi-zación con su determinación y sus re-cursos.

Antes de conocer a Blavatsky a laedad de 42 años, Olcott había tenido unavida bastante azarosa. El mayor de seisniños, nació el 2 de Agosto de 1832 enOrange, New Jersey. En su adolescen-cia asistió al College de la Ciudad deNueva Cork y a la Universidad de Co-lumbia hasta el cierre de la empresa desu padre en 1851. Olcott se trasladóentonces a Ohio, para vivir más cercade sus tíos, donde se ganó la vida traba-jando en el campo durante dos años, locual despertó su interés por la agricul-tura. Sus tíos fomentaron su interés porlo paranormal, incluyendo elmesmerismo, descubriendo que teníacierta habilidad para ello.

Al volver a la Costa Este, Olcott es-tudió agricultura y fue reconocido porsu trabajo en la Granja Modelo de Agri-cultura Científica de Newark, NuevaJersey. Poco después fundó, con otrapersona, la granja escuela de Mt. Vernon,en Nueva York, pionera en métodosmodernos de enseñanza de la agricultu-ra en los Estados Unidos. Se convirtióen un experto en las cosechas de melazay de caña de azúcar y escribió un libromuy interesante sobre el tema (1858),además de dedicarse a la investigaciónagrícola en Europa. Trabajó para los pe-riódicos Mark Lane Express y New YorkTribune , como corresponsal agrícola. En1860, cuando las autoridades de Virgi-nia prohibieron que ninguna personaprocedente del norte presenciara la eje-cución en la horca de John Brown, Olcottse ofreció para presenciar el acto de in-cógnito para su periódico de Nueva Yorky lo consiguió.

En 1860, Olcott se casó con MaryEpplee Morgan, con la que tuvo cuatrohijos, pero los dos pequeños murieronen la infancia. El matrimonio tuvo pro-blemas y en 1874 le concedió el divor-

RECORDANDO A H. S. OLCOTT

Sarah Belle Dougherty

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cio a su esposa.Cuando estalló la guerra civil, Olcott

se alistó en el cuerpo de transmisionesy participó en la campaña de Carolinadel Norte bajo las órdenes del GeneralBurnside. Tras recuperarse de unadisentería, sirvió durante cuatro añoscomo Comisionado Especial del Depar-tamento de Guerra, investigando el frau-de, la corrupción y el soborno en el NewYork Mustering y Disbursement Office.Por su integridad, valor y eficiencia, fuenombrado Coronel y después fue asig-nado al Departamento de Marina deWashington D.C., para investigar elfraude en los Arsenales Navales, dondereformó el sistema de contabilidad y re-dujo de forma considerable la corrup-ción. Recibió altas condecoraciones porsu trabajo como Secretario de la Mari-na. Cuando Lincoln fue asesinado,Olcott fue delegado como uno de los treshombres que formaban la comisión parainvestigar el crimen.

En 1865 dimitió de su cargo y vol-vió a la ciudad de Nueva York para es-tudiar derecho. En 1868 se graduó comoabogado en Nueva York y se convirtióen un especialista de éxito en casos deseguros, de aduanas y de impuestos. Consu estabilidad profesional como aboga-do, volvió a crecer su interés por la psi-cología experimental y el ocultismo. En1874, leyó sobre el tema de los fenóme-nos espiritistas que tenían lugar en laFinca de los Eddy, en Vermont, y deci-dió investigarlo personalmente. El pe-riódico New York Sun lo envió allí parahacerlo. Sus artículos despertaron tantoentusiasmo que el New York DailyGraphic le convenció para volver otras

seis semanas y escribir doce artículosmás. Todos ellos fueron publicados ex-tensamente en todo el país y los investi-gadores de fenómenos paranormales deEuropa y América hablaron muy bien desus métodos totalmente científicos. Lasdos series de artículos constituyen labase del libro People from the OtherWorld, publicado en 1875.

El año 1874 fue un año muy impor-tante en su vida. Conoció a H.P.Blavatsky en Octubre, durante su segun-da estancia en la Finca de los Eddy y sehicieron muy pronto amigos. El encuen-tro no fue casual. Uno de los maestrosde Blavatsky explicó más tarde lo si-guiente:

Uno o dos de nosotros esperábamos queel mundo hubiera avanzado tanto intelec-tualmente, si no intuitivamente, que lasenseñanzas ocultas podrían ser acepta-das intelectualmente, consiguiendo conello el impulso necesario para un nuevociclo de investigación oculta. Otros, mássabios, según parece ahora, tenían unaopinión distinta, pero dieron el consenti-miento para intentarlo… Y cuando bus-camos, encontramos en América al hom-bre que podría ser el dirigente, un hom-bre de gran valor moral, generoso y conmuchas otras buenas cualidades. Dista-ba mucho de ser el mejor, pero… era elmejor disponible. Con él asociamos a unamujer de cualidades totalmente excepcio-nales y maravillosas. Junto con ellas te-nía también grandes defectos personales,pero tal como era, no había nadie mejorque ella para llevar a cabo este trabajo.La enviamos a América, los juntamos, yempezó la prueba. (Cartas de los Maes-tros a A.P. Sinnett, Carta 44).

Al volver de Vermont, Olcott conti-nuó con sus investigaciones espiritistas

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y su amistad con Blavatsky. Ella le pre-sentó a sus maestros, adeptos de la filo-sofía espiritual oculta. En Mayo de1875, Olcott recibió su primera carta deuno de los Maestros y se convirtió enun neófito de la Fraternidad de Luxor.Blavatsky tenía el deber de enseñarle.En Junio tuvo lugar un gran cambiopsico-fisiológico en Blavatsky y Olcottfue transferido a la sección india de laFraternidad.

En Julio de 1875, Blavatsky escri-bió en su libreta: “Ordenes recibidas dela India dirigidas a establecer una So-ciedad filosófico-religiosa y escoger unnombre para ella; también escoger aOlcott”. Ese mismo mes su maestro lesugirió a Olcott llevar a Blavatsky aNueva York y vigilarla de cerca. El 7de Septiembre de 1875, después de unaconferencia ante una pequeña audienciaen la salita de Blavatsky, se sugirió cons-tituir una sociedad para estudiar las le-yes ocultas de la naturaleza y en No-viembre ya se había escogido el nom-bre de Sociedad Teosófica, Olcott habíasido elegido Presidente y Blavatsky Se-cretaria Corresponsal.

Un año después, la Sociedad no ha-bía crecido y todo el poder administra-tivo estaba en manos del Presidente-Fundador, que también la sostenía eco-nómicamente. Olcott continuaba traba-jando de abogado durante el día, peroayudaba a Blavatsky con Isis sin Velohasta altas horas de la noche, cuando noestaban recibiendo visitas. El estaba pa-sando por un período de preparación ydisciplina. Cuando se publicó Isis(1877), Olcott y Blavatsky se prepara-ron para ir a la India y partieron en Di-

ciembre de 1878. Olcott estaba ansiosopor visitar la tierra de su gurú y de lafilosofía que él reverenciaba, idealizan-do tanto a la tierra como a su gente. Alllegar a la India, pronto se percató delos problemas que había, pero ese paísfue siempre para él su patria espiritual yresidencia permanente en medio de unavida llena de viajes como la suya.

Los objetivos más importantes deOlcott en la India fueron difundir la fi-losofía de Asia en Occidente, mediantebuenas traducciones realizadas por losacadémicos nativos, y recuperar las tra-diciones espirituales orientales, princi-palmente el hinduismo, el budismo y elzoroastrismo, que sufrían todas ellas elinflujo de la educación materialista oc-cidental y la propaganda de los misio-neros cristianos, además de la opresiónmilitar, económica y política. En lasnumerosas conferencias que dio por todala India, señaló la importancia de laverdad por encima de las interpretacio-nes literales y del ritualismo, y conmi-nó a los miembros de las religiones apracticar su ética y a convertir las ense-ñanzas básicas en una fuerza viviente ensu vida. A Olcott se le conoce sobre todopor su trabajo con los budistas, especial-mente en Ceilán (Sri Lanka) y, despuésde la Sociedad Teosófica, este trabajo eralo que más amó. Contribuyó a revivir lapráctica del Budismo, escribió un Cate-cismo Budista, que se sigue utilizandohoy en día, y trabajó para conseguir lle-gar a un acuerdo entre todas las ramasdel Budismo sobre puntos fundamenta-les, para poder presentar un frente uni-do ante Occidente.

En 1882, Olcott empezó a practicar

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la curación magnética en la India y enCeilán. Blavatsky describe la vida quesolía llevar en esa época:

A las 5 de la mañana todo el patio y laterraza de las casas donde nos detenía-mos estaban llenas de minusválidos y tu-llidos. En cada estación, los andenes sellenaban de enfermos que le esperaban…Yo veía como empezaba a curar a los en-fermos a las 6 de la mañana y no se sen-taba nunca hasta las 4 de la tarde; y cuan-do se detenía para comer un plato de sopavegetal, tenía que dejarlo para curar aalguna mujer poseída y no podía termi-nársela hasta las 7 y después se sentabay le dictaba cosas a su Secretaria hastalas 2 de la mañana. Sólo dormía tres ocuatro horas. Cartas de HP Blavatsky aA.P. Sinnett, p.61

No es nada sorprendente que, un añodespués, su maestro le ordenara a Olcottque dejara de curar magnéticamente,porque se fatigaba demasiado.

Desgraciadamente, desde mitad de1880 hasta la muerte de Blavatsky en1891, Olcott empezó a desconfiar de sucompañera fundadora y cada vez le cos-taba más perdonarle su carácter explo-sivo y sus frecuentes críticas. Además,los aspectos humanitarios y religiososde su misión eran lo que él más valora-ba; no era ni un místico ni un ocultista ylos propósitos internos de la Sociedad yde Blavatsky y sus maestros le eran muydifíciles de comprender. Al parecer, nun-ca entendió del todo a Blavatsky y la fueconsiderando cada vez más como un ele-mento perturbador. Especialmente des-pués del ataque de los Coulomb y trasla publicación del Informe de la Socie-dad de Investigación Psíquica, decidióseparar públicamente a la ST de los fe-

nómenos paranormales y de los Maes-tros. Todo ello de acuerdo con la políti-ca de los maestros, que, en otoño de1884, permitieron a Blavatsky retirarsepor tres razones: 1) para desconectar ala S.T. de los fenómenos paranormalesde Blavatsky, ahora considerados todosfraudulentos, 2) para ayudar a la Socie-dad apartando la causa principal del odioque le tenían, y 3) para intentar resta-blecer la salud de su cuerpo y poderlousar unos años más. Cartas de los Maes-tros, Carta 55.

En este momento, y en palabras deKH, “El Sr. Olcott asume una terribleresponsabilidad…”

Blavatsky se fue a Europa en Mar-zo de 1885 para recuperar la salud y es-cribir La Doctrina Secreta, después dehaber dimitido como Secretaria Corres-ponsal. Olcott continuó trabajando enAsia, dando conferencias, creando nue-vas ramas y presentando a la luz públi-ca los hechos sobre el caso Coulomb.Se encontró con muchos obstáculos paraadministrar la Sociedad, sobre todo por-que estaba lejos de la Sede Central du-rante largos períodos de tiempo cadaaño. Tenía muchas dificultades con elpersonal y con la economía, además detener que soportar las críticas que se lehacían a él y a sus actos. Sin embargo, yen su defensa, en 1889 Blavatsky dijo:“Dondequiera que él esté, allí estará laS.T. mientras viva; los que me quieren amí, tienen que aceptarle a él…”

Olcott creía que “el trabajo propiode los Fundadores de la Sociedad es másorganizar que investigar”, es decir, ha-cer descubrimientos o programas filo-sóficos y religiosos. El primero era su

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competencia, el segundo la deBlavatsky. Pensaba que había fundadola Sociedad en una línea correcta y tratóde organizarla de tal manera que se ase-gurara su continuación después de lamuerte de los dos Fundadores, porquetenía mucho miedo de que no perduraramás allá de sus vidas. Desgraciadamen-te, las decisiones que fue tomando paradirigir la Sociedad resultaron en una or-ganización mecanizada que no respon-día a la idea de los maestros, que la de-finían entonces como un “cadáver”. Poreso Blavatsky, tras recuperarse lo sufi-ciente, volvió a tomar un papel más ac-tivo en la Sociedad, revitalizándola, di-rigiendo el trabajo europeo y organizan-do la Sección Esotérica bajo su controldirecto. Olcott no veía la necesidad, real-mente si lo hubiera comprendido, nohubiera existido esa necesidad, y man-tuvo una actitud hostil con muchas delas cosas que Blavatsky hacía, conside-rándola a ella como una fuerzadesorganizadora y a sus enseñanzascomo un factor inaceptable y sectario.No creía que la Sociedad tuviera quepromocionar ninguna filosofía en parti-cular, sino más bien exhortar a la gentea investigar las tradiciones existentes ya estudiar en su interior. Sin embargo,siguiendo instrucciones de sus maestros,aceptó su política y colaboró con ellahasta su muerte.

Olcott se sentía cada vez más mo-lesto por los altos honores y la venera-ción que se le otorgaban a Blavatsky y asu obra. Escribió el libro Hojas de unViejo Diario en parte para contrarrestarlo que él percibía como una tendencia aconvertir en héroe a Blavatsky y el re-

trato que hacía de ella a veces dista mu-cho de ser halagador. Tenía la sensaciónde que su papel no se valoraba lo sufi-ciente y que el de ella estabadistorsionado:

Tampoco fue Madame Blavatsky mejorque yo como “Fundadora” de la Sociedad:ninguno de los dos fuimos nada más quepersonas dispuestas a ello… fui yo quienpropuse la formación de la Sociedad,quien, al principio, le enseñó a dar losprimeros pasos y quien, tras el fracaso delprograma original legislativo referente alas Normas y Regulaciones, asumió…toda la responsabilidad ejecutiva… Sinembargo ella fue la intermediaria entreellos (los adeptos) y yo, y por eso le debomi gratitud eterna, porque lo hizo poramor y lealtad fraterna..Como un volcánen erupción, Blavatsky escupe muchalava, escoria y ácido sulfúrico, pero tam-bién como él, muchas veces deja al des-cubierto las venas doradas y plateadas dela verdad arcana ante los ojos de los queno están demasiado ciegos para verlo.

(The Theosophist, septiembre 1889.)

Tras la muerte de Blavatsky, Olcott(Presidente Fundador), William Q.Judge (Vicepresidente de la ST y jefeadjunto de la Sección Esotérica) y AnnieBesant (Presidente de la RamaBlavatsky, de Londres, y jefe adjunta dela EE) fueron los representantes oficia-les. Olcott opinaba que el Presidentedebía ejecutar su trabajo con una impar-cialidad estricta entre las naciones, lassectas y los sistemas políticos. Tenía quevivir en Adyar, ampliar la Biblioteca,seguir publicando The Theosophist,potenciar el trabajo educativo… enCeilán y en el Sur de la India y estar dis-puesto a visitar todos los lugares delmundo, según lo requiriera la ocasión,

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para reforzar los hilos que forman la tra-ma de las Secciones externas dentro deuna gran red de oro de fraternidad, cuyocentro y núcleo se encuentra en Adyar.(Discurso de la Convención Anual de1893).

Las tensiones personales y ocupa-cionales que había entre Olcott y Judge(parecidas pero mucho peores que lasque había entre Olcott y Blavatsky)magnificaron los conflictos que acaba-ron por dividir la Sociedad en 1895.Después de la escisión, Olcott siguió consu trabajo teosófico junto con AnnieBesant, viajando extensamente, dandoconferencias y formando nuevas ramas,hasta que se hirió la pierna en un viajeen barco que hacía por Europa a finales

de 1906. Regresó a Adyar, donde murióde un infarto el 17 de Febrero de 1907.

Henry S. Olcott tuvo una vida ex-traordinaria. Dedicó sus últimas tresdécadas a ayudar a la humanidad y suspensamientos y aspiraciones tuvieroncomo único objetivo la misión que ha-bía emprendido por sus maestros. Suserrores se han resaltado muchas veces,pero tal como señaló Blavatsky: “Hayuna cosa de la cual tengo toda la certe-za, igual que la tienen mi maestro y elsuyo, y es que ha hecho todo cuanto hapodido, que es lo máximo que podemoshacer cada uno de nosotros”.

(De Sunrise Magazine,Febrero/Marzo 1997)

EL DHAMMAP ADAPrólogoEste libro es uno de los más antiguos que ha producido la humanidad, y unode los más sabios que se han escrito.Leyéndolo de prisa, sin reparar en él, todo cuanto tiene de profundo y denuevo, parecerá insignificante, muy alejado de nosotros y demasado viejo.Así es; pero es bueno que volvamos de cuando en cuando a las fuentes origi-nales de nuestro pensamiento para beber, por lo menos una vez, el agua purasin recibir todo el sol, y también toda las inmundicias que caen con demasia-da frecuencia en todo su curso. Los errores, las falsedades, no son más queesas verdades insubstanciales de que nos habla un personaje de Ibsen, el fa-moso dramaturgo noruego. Hay muchas verdades muertas, envejecidas einsubstanciales, pero no por obra de los tiempos y de las edades, sino porhaberlas corrompido los hombres, que poniendo demasiado interés en lasverdades, las oxidan con su yo como una espada perdida en un campo delabranza.

Muchas sentencias de este libro ya son del patrimonio público, y más quepensamientos de los hombres más cultos, son ya sentimientos de todos loshombres;

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La mayoría de nosotros tenemosmuy buenas intenciones, aunque una idea muy vaga, cuan-

do decimos que queremos llevar unavida útil. Pero en nuestro vivir coti-diano no tenemos una vida integrada.Estamos llenos de contradicciones,porque hemos crecido en un moldetradicional. Nunca hemos intentadopensar de forma crítica en lo que es-tamos haciendo y en la manera de ha-cerlo. Todo ello nos crea confusión ycontradicciones, conflictos y tensio-nes internas. Incluso puede acabarconvirtiéndonos en hipócritas. Pensa-mos de una manera, hablamos de otray actuamos de forma todavía más dis-cordante. Todo esto nos hace compa-decernos e “indignarnos”, síntomas,ambos, de una falta de integraciónentre el pensamiento, la palabra y laacción.

Por consiguiente, habríamos deestudiar el problema de las actitudesinternas y la actividad externa. La ac-tividad externa tiene que mirarse conlupa para poder descubrir, de hecho,

cuáles son nuestras actitudes internas, nolo que queremos que sean, ni nuestrosideales y aspiraciones conceptuales, sinonuestras necesidades y respuestas instin-tivas. Las actitudes internas pueden ob-servarse mejor si no tenemos una mentedual dentro de nuestra psique.

Por esto es esencial cultivar el arte dela observación silenciosa de nuestros pro-cesos mentales, al menos durante unosminutos seguidos. La mayoría de las per-sonas son incapaces de permanecer sen-tadas en silencio y solas, sin tener ganasde pensar en esto o aquello como prelu-dio de una acción. Nos culpabilizamos yqueremos “convertirnos” en algo mejor ymás noble. En ese empeño, nos negamosa observar “lo que es”. Lo que somos esel hecho; lo que deseamos ser es una as-piración piadosa, un deseo más entre cien-tos.

Cuando permanecemos sentados ensilencio, descubrimos cuáles son los de-seos contradictorios, las necesidades, lasreacciones, los recuerdos y las teorías quequeremos creernos. Por esto, si estáis sen-tados en silencio, abriréis la puerta que

LAS ACTITUDES INTERNAS Y LA ACTIVIDAD EXTERNA

Achyut Patwardhan

El Sr. Achyut Patwardhan fué miembro de la ST y estudiante de las enseñanzasde J. Krishnamurti. Este artículo está hecho de unas notas tomadas en una con-ferencia dada en la Escuela de la Sabiduría, en Adyar, en Octubre de 1990.

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os introducirá en vuestro interior. Sole-mos estar demasiado ocupados para en-contrarnos con nosotros mismos y cul-tivar una amistad más estrecha con no-sotros. Este programa diario de unoscuantos minutos se convertirá en la basede una comunicación con vosotros mis-mos. Lo que hace de puente entre lasactitudes internas y la actividad externaes la ATENCION.

Observaremos que una parte de es-tas actividades externas son pura rutinay no requieren mucha atención. Existentambién distintos niveles de atención:una banda ancha de falta de atención yatención. Pero incluso la atención estámayormente dividida en sectores, esfragmentaria o está enfocada en un in-terés especial. ¿Cuál es el significado deuna atención total, sin enfoque ni cam-po?

“Trabajar para el yo es trabajar parael desengaño”, dice Luz en el Sendero.La acción suele tener un motivo, que esel que decide la cualidad de nuestra aten-ción. El estudio muchas veces se con-vierte en una acumulación de memoria,pero la atención ilumina lo que uno quie-re captar y entonces enseña “la habili-dad en acción”, que es el yoga.

Parece evidente que lo interno do-mina siempre a lo externo a largo plazo.Hemos de querer explorar aquello quepueda aportarnos un verdadero orden yarmonía en todas nuestras actividadesexternas. ¿Cuál es el principio de inte-gración de todas nuestras tendenciasdiscordantes? Queremos explorar el pro-ceso a través del cual podrían eliminar-se de nuestra vida toda la confusión, lospropósitos contradictorios y los conflic-

tos. Muchos de nosotros buscamos re-sultados que puedan producir el bienes-tar social y queremos que nuestra acti-vidad externa consiga promover el bien-estar común. Por esto es útil darse cuentade que el conocimiento de uno mismoes el único sendero que tenemos parapurificar nuestra psique de todas lasmotivaciones egocéntricas, pero a lagente le cuesta perseverar en ese viaje,porque quieren obtener resultados rápi-dos.

Tal vez se nos haya educado con lafórmula de “la salvación a través de lasociedad”. Marx y otros pensadoresofrecieron el anteproyecto de una “nue-va sociedad revolucionaria”. Pero era uncamino de cambio a través de la violen-cia. Anteriormente, la gente quería con-seguir la armonía y un buen orden so-cial a través de la creencia religiosa. Laera de la ciencia puso fin a todo ello.Poco se puede decir de la inteligenciahumana cuando, en la época de las ex-ploraciones espaciales, sigue habiendotanta miseria en el mundo. Con todos susavances científicos, el hombre se ha con-vertido en una amenaza mayor para lacontinuidad de la vida en este planeta,que todos los desastres naturales cono-cidos.

Esta búsqueda del bienestar está ca-nalizada en dos direcciones distintas.Una tiene que hacer frente a los nuevosretos del medio ambiente. La otra quie-re explorar la verdad que dice que todaslas guerras empiezan en el corazón delos hombres. En la Escuela de la Sabi-duría estamos buscando la manera deencontrar una actividad externa signifi-cativa para crear un clima psicológico

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de buena voluntad y paz entre todas lascriaturas. Mientras continuemos ligadosa nuestras creencias e identidades regio-nales, sociales, étnicas o nominativas,lo único que conseguiremos serán unosbuenos modales para expresar nuestrosantagonismos. Mientras estamos atadospor las obligaciones familiares, tende-mos a estar fragmentados en nuestrabúsqueda del bienestar común.

El esfuerzo es algo inseparable dela actividad externa. No podemos con-cebir ninguna acción sin voluntad, sinesfuerzo. Nuestra vida social, económi-ca y lo que llamamos vida espiritual esuna serie de esfuerzos, que esperansiempre verse recompensados por unosresultados. Creemos que el esfuerzo esalgo esencial. Pocos de nosotros se dancuenta de que la actividad egocéntricadel esfuerzo no resolverá ninguno denuestros problemas. Al contrario, au-mentará nuestra confusión, miseria ydolor.

¿Cuál es la acción que produce ener-gía? ¿Qué es el movimiento infinito con

una energía infinita? Es la acción de unamente que está realmente satisfecha, quecomprende lo que “es” y que atribuyela importancia adecuada a lo que es. Esaes la verdadera satisfacción.

Por esto hemos de empezar a anali-zar la actividad externa entendiendo cla-ramente el proceso del ego. El propósi-to de la actividad externa así queda de-finido como un medio para descubrir lascomplejidades de ese proceso, hasta quepodamos llegar a darnos cuenta de quela percepción es la quintaesencia de laacción.

Krishnamurti dice que la acción talcomo la conocemos es realmente unareacción; es un incesante llegar a ser,que es la negación de “lo que es”. Perocuando hay una realización, es decir, unvacío, sin condena ni justificación, en-tonces sí que se comprende lo que es, yla acción será armoniosa y creativa. En-tenderemos todo esto cuando empece-mos a ser conscientes de nosotros mis-mos en acción.

(The Theosophist, marzo 2006.)

Un rabí preguntó a sus discípulos “Cuando amanece, ¿en quémomento podéis distinguir la luz de la oscuridad?”Un discípulo contestó “Cuando puedo distinguir una cabra de unburr o”.“No”, r espondió el rabí.Otr o dijo “Cuando puedo distinguir una palmera de una higue-ra”.“No”, volvió a r esponder el rabí.“Bueno, entonces ¿cuál es la respuesta?”, reclamaron sus discí-pulos.“Sólo cuando miréis el rostro de cada hombre y de cada mujer yveáis a vuestro hermano y a vuestra hermana”, dijo el rabí. “Sóloentonces habréis visto la luz. Todo lo demás sigue siendo la oscu-ridad”.

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Toda entidad, tanto si se trata deun individuo como de un grupo,de una nación o de una civiliza-

ción, tiene un pasado y la esperanza deun futuro. La Sociedad Teosófica, quees un grupo de individuos que compar-ten los mismos ideales, tiene tambiénesta esperanza natural y legítima. Paraunir pasado y futuro, el desarrollo delpasado hacia el futuro tiene que ser cons-tante, y por consiguiente tiene induda-blemente necesidad de lazos, ¿pero quéclase de lazos?

El lazo temporal y el lazointemporal

Existe el lazo temporal y el lazointemporal. Esto puede parecer extrañoa primera vista. Sin embargo, sin el se-gundo tipo de lazo, el primero no puededurar largo tiempo. Todos los seres hu-manos tienen necesidad de estos dos ti-pos de lazo no solamente para tejer unaredecilla de compañeros humanos uni-dos por algunos intereses comunes o al-gún destino compartido, sino tambiénpara insuflar en la vida la inspiración queproporciona fuerza, sentido y belleza atoda la comunidad.

Para explicar esto de un modo sen-cillo, digamos que el lazo temporal eshorizontal y el lazo intemporal es verti-

cal.

El primer lazo se extiende en el es-pacio, mientras que el segundo traspa-sa el tiempo. El lazo vertical corta elhorizontal en un punto que representael “Ahora”, formando los dos una cruz,simbolizando todo el proceso de “crea-ción”, o más bien de “crecimiento”.

Situada en el interior de un círculo,esta cruz representa la manifestaciónuniversal. Se traza una línea y divide elcírculo en dos partes, después se trazaotra línea perpendicular a la primera, yahí está la cruz, simbolizando el resul-tado del soplo de Brahmâ, todo el uni-verso en evolución.

PASADO FUTURO

Ahora(Presente)

EL LAZO VERTICAL ENTRE PASADO Y FUTURO

TRÂN-THI-KIM-DIÈU

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Después de esta recreación comple-tamente seria (sacada de La DoctrinaSecreta, como muchos pueden adivinar),la pregunta que se plantea es ésta: ¿cómopuede volver conjuntarse todo esto connuestra vida cotidiana? Es una preguntalegítima. Es más, es una pregunta crucialporque, si el lazo no puede realizarse,entonces La Doctrina Secreta no es nadamás que una recreación para el intelec-to.

El lazo temporal también puede re-presentar el movimiento ecléctico de lamente, buscando una y otra vez en elmismo nivel, y semejando mendrugos deconocimiento. Otro lazo es el movimien-to zetético, o el hecho de proceder poruna búsqueda profunda, hasta el punto–por así decirlo– en que todo puede servisto en una visión holística que confie-re la omnisciencia en un instante.

¿Qué es lo ecléctico y qué es lozetético?

En la Carta nº 11 de los Mahatmas,en respuesta al señor Hume –que al pa-recer se lamentaba de que no se presta-ra suficiente atención a los miembros dela Sociedad Teosófica Ecléctica deSimla– el punto de vista de uno de losMaestros fue alegado (por otro):

“...cuando cada uno de los eclécticos, ensu colina, se haya convertido en un

zetético, entonces verá lo que puede ha-cer por ellos” (Carta nº 11 de Cartas delos Mahatmas.)(1)

Ser ecléctico es conocer lo que hayde mejor en cada filosofía, doctrina oenseñanza para reunirlo en un conjun-to, sin aplicarlo necesariamente. Lapráctica puede estar ausente. Inclusopuede decirse que es imposible para unecléctico practicar una disciplina, por-que toda disciplina es necesariamenteespecífica. Por el contrario, ser zetéticoes profundizar en una enseñanza y viviresta enseñanza como medio de búsque-da (zetético – aquel que busca). En unsentido, un zetético no tiene necesidadde ser ecléctico, porque toda enseñan-za, a fin de cuentas, tiene que conducira una práctica; si no es así, no mereceráese nombre. Un zetético sigue el movi-miento vertical de la mente, mientras queel ecléctico sigue su movimiento hori-zontal.

La Sociedad Teosófica, según yoentiendo, tiene que tener los dos aspec-tos -el ecléctico y el zetético. Sin el pri-mero, desembocaría en el aislamiento.Sin el segundo, se mantendría en la su-perficie de las cosas y se convertiría enuna organización fi losófica yfilantrópica como ya existen tantas otrasen nuestros días, y de ese modo perde-ría de vista su papel específico.

El aspecto ecléctico atrae a las per-sonas –y desde luego al miembroecléctico en sí– por un largo conoci-miento para enumerar la corroboraciónentre todas las doctrinas. Es así en lamayoría de los casos. Sin embargo, esel aspecto zetético el que lleva al miem-bro investigador hacia dimensiones ini-

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maginables de conocimiento, hacia esetipo de sabiduría que no puedeconseguirse por el intelecto por mediode la sola acumulación de hechos o porel mero razonamiento. Tiene que haberun elemento nuevo y más sutil que in-cluya todos los planos de la existencia yque incluya también al intelecto. Llama-mos a este elemento inteligencia. Es elprincipio que une, llamado tambiénamor. El descubrimiento de este elemen-to no puede realizarse ni por la volun-tad (el deseo), ni por el discurso y el ra-zonamiento (palabra e intelecto), sinosolamente sintiendo interiormente surealidad (atención y sensibilidad) yexpresándolo en la manera de vivir. Vi-vir la enseñanza se llama compromiso.La doctrina del corazón está destinada alos zetéticos.

La visión obtenida a partir de la ver-tical proporciona más perspectiva alconjunto y por consiguiente amplía lamente deshaciendo los nudos de prejui-cios y los modelos de pensamiento muyarraigados. Estos últimos, cuando estáncristalizados desde largo tiempo, gene-ración tras generación, y más que nadadescarriados por “sacerdotes asalaria-dos”, se convierten en supersticiones, enla creencia de un “rescate por otro”, yde un fanatismo –teísta o ateísta. Todamente que se libra de estos baches sedesenvuelve directamente y positiva-mente en la conciencia humana, ayudan-do a su movimiento natural de búsque-da de libertad. Esta libertad es la carac-terística esencial del alma espiritual y suexpresión en su camino hacia una libe-ración total, que no es diferente de laRealidad indivisible.

El pensamiento y la acción zetéticosunen verticalmente el pasado y el futu-ro, permitiendo a la comprensión y a larealización llegar del interior. En algu-nos momentos, esto aporta recuerdosespontáneos, porque este lazo –fuera deltiempo– tiene el poder de trascender eltiempo. Eso afecta la vida interior de lapsique y de la mente. Pasado y futuropueden entonces estar unidos en una solaconciencia que tiene que ser apoyadacon su inmensa energía.

El lazo horizontal al tejer una rede-cilla cubre el mismo plan de existenciaa pesar de su amplitud. Al extenderse alo ancho, no puede saltar de modo sig-nificativo en la dimensión vertical. Unaredecilla de personas no puede descu-brir la dimensión de la verdadera frater-nidad si, desde el principio, no tienenpresente este ideal –un ideal por el mo-mento, sin embargo una verdad arraiga-da en la fuente de todas las cosas llama-da “la verdad de la verdad” en losUpanishads (BrihadaranyakaUpanishad, p. 141)(2). Eso quiere decirque un ideal elevado se mueve siemprecomo un polo atractivo hacia el cual ellazo vertical puede construirse.

Entonces, es evidente que la cons-trucción del lazo vertical entre los sereshumanos exige que este lazo se cons-truya en cada individuo interiormente,por la evidente razón de que nadie pue-de esperar otro tipo de lazo que no seael que ha construido interiormente porsu propia realización. Esta observaciónpodría servir de aviso para aquellos queesperan que la fraternidad llegue de losotros sin mirar profundamente y hones-tamente en ellos mismos.

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Por consiguiente, aquel que aspiraa la fraternidad tiene que vivir la frater-nidad. En ese campo, cada uno de noso-tros tiene que “cocinar su propio alimen-to” ¡y no contar con la “cocina” de losdemás! Aquí todo el proceso necesitauna participación consciente, que es uncompromiso, a fin de activar y actuali-zar la alquimia de compartir. Y el com-partir empieza dando y prosigue dando.

Trabajar de modo zetético para lostr es objetivos es poner las bases deuna nueva civilización

Cada gran civilización se construyesobre tres pilares: la ética, la gnosis y elmisticismo. La ética empieza simple-mente por el interés por el otro. Es elelemento unificador en el origen de noimporta qué grupo antes de que éste seconvierta en una verdadera comunidadque vibre de vida interiormente y quetenga una influencia exterior. En verdad,el interés no se limita a las condicionesexteriores, tales como la organizaciónmaterial que trata del modo de crear lariqueza y de mejorar la comodidad.Cuando el interés extrae su motivaciónde una ética verdadera, entonces la co-operación, el sentido de lealtad los unoshacia los otros, la confianza mutua, lasolidaridad, etc. etc., al menos se reali-zan naturalmente sin que haya necesi-dad de autoridad ni de ley, porque estascaracterísticas son absolutamente nece-sarias como todos los primeros pasospara formar una comunidad duradera einfluyente. Un conjunto de personascombatiéndose sin cesar unas con otraso con otra comunidad no llegará jamása conocer el verdadero objetivo de su

existencia, inútil mencionar los objeti-vos más elevados. Igualmente, un indi-viduo que rechaza la reforma de sí mis-mo, sea por ignorancia de su propio sero por resistencia al cambio, no puedeavanzar en comprensión y así no puedealcanzar la realización del sí mismo.

La ética –que está definida por HPBcomo “el alma de la Teosofía” tiene otraconnotación, más elevada, más sutil,más profunda, y más extendida, inclusohorizontalmente. Guiada en su vida porla ética, una persona jamás puede dañara ningún ser sensible y, para ella, inclu-so un peñasco es un ser vivo. Vivir conética de modo ecléctico podría corres-ponder al nivel de la fraternidad “super-ficial”, por la manifestación de la cor-dialidad, de la simpatía, incluso de lagentileza, exteriormente. No cabe nin-guna duda de que eso puede hacer mu-cho bien en numerosas circunstancias.Sin embargo, el significado profundo dela ética exige sobre todo un modo devivir zetético, sintiendo profundamenteen el interior el parentesco de todos losseres humanos. A partir de este senti-miento profundo, la acción surge espon-táneamente y correctamente, sacando sufuerza y su energía de su propio nivel.La fraternidad de la humanidad así con-cebida y expresada en el primer objeti-vo de la S.T. exige en definitiva unacomprensión y una práctica zetética.

La Gnosis, que es el segundo pilarde la civilización, tiene que ver con elconocimiento. Encuentra su expresiónen el segundo objetivo pero, aquí, el ries-go de caer en el eclecticismo es másgrande. En verdad, el conocimiento esinfinito. A un cierto nivel, eso se con-

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vierte en un obstáculo para la evolución.Las advertencias no son jamás suficien-tes para una mente curiosa, más deseo-sa de satisfacerse recogiendo informa-ciones que de aprender y de compartir.En la misma carta nº 11, puede leerse:

“Hay hombres que buscan el conocimien-to hasta quedar mortalmente fatigados,pero incluso ellos no están muy impacien-tes por poner su conocimiento al serviciode su prójimo; de ahí una frialdad, unaindiferencia mutua poniendo lo que sabeen contradicción con él mismo y en des-acuerdo con lo que le rodea. Desde nues-tro punto de vista el mal es mucho másgrave del lado espiritual que del ladomaterial del hombre” (Ibid, Carta nº 11.)(3)

¿Para qué sirve la adquisición de co-nocimiento? No es una pregunta surgi-da de una mente perezosa o reacciona-ria. Una mente inteligente trata siemprede captar la finalidad del conocimientoantes de lanzarse a esta adquisición. Otraadvertencia, que pone el acento en lasituación descrita por la cita preceden-te, se encuentra en A los Pies del Maes-tro, algunas décadas después.

“Por más sabio que ya puedas ser, tendrásque aprender mucho sobre el Sendero; desuerte que aquí también tienes que darprueba de discernimiento, y escoger contiento lo que vale la pena de ser aprendi-do... estudia pues, pero estudia primerolo que te ayudará más a ayudar a los de-más”. (A los Pies del Maestro) (4)

Así pues, la primera motivación paraadquirir conocimiento tiene que ser eldeseo de ayudar a los demás. El conoci-miento puro, especulativo, teórico y, porencima de todo, el conocimiento comorecreo, deja de tener el mismo encanto

para una mente dotada de discernimien-to.

Desde el punto de vista de la gnosis,el conocimiento no está destinado a seracumulado para hacer ostentación comosatisfacción o gratificación personal.Para comparar las ciencias, no es nece-sario ensayar todas las teorías. De lamisma manera, el estudio comparado delas religiones uno no necesita deslomar-se comparando sus liturgias, sus doctri-nas, ni saber y recordar todas sus dife-rencias, sino profundizar hasta el núcleoesencial de sus enseñanzas a fin de des-cortezar todas las creencias superficia-les y deshacerse de ellas. Cuando lasreligiones son así “despojadas de sussupersticiones y rituales” (Carta delMaha Chohan) (5), no están lejos de laVerdad eterna. Cuando están purificadasde la avidez, de la lujuria y de la perezamental de un clericalismo asalariado yde ciegos creyentes, no serán más quepuertas hacia la verdadera comprensióndel profundo significado de la Natura-leza y del estado de humanidad. En suesencia, no son fundamentalmente dife-rentes, si bien en los detalles no existeposibilidad de unirlas de un modo satis-factorio.

Si el segundo objetivo está destina-do a preparar las bases de la gnosis parauna nueva civilización, entonces todoslos estudios y todo el conocimiento tie-nen que preparar el nivel mental a finde que, como se ha expuesto claramen-te, “la cresta de la ola del progreso inte-lectual sea asida y guiada hacia la espi-ritualidad”. (6)

El tercer pilar de la civilización, elmisticismo, tiene que ser establecido

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por el tercer objetivo. Como los místi-cos trascienden todo eclecticismo, sucamino es completamente zetético. Elconocimiento directo del objeto de co-nocimiento es más importante en su sig-nificado y en su impacto. Comprendien-do hasta cierto punto las implicacionesdel tercer objetivo, uno no puede espe-rarse a poner de manifiesto los podereslatentes en el hombre simplemente de-seándolo continuando mientras,imperturbablemente, llevando la mismavida, con hábitos físicos, psicológicos eintelectuales inmutables.

El tercer objetivo es una poderosallamada, todavía no escuchada, a causade la superficialidad. Incluso cuando seescucha, no se entiende correctamentea causa del condicionamiento de la men-te por el estilo de vida llevado hasta en-tonces. El resultado es que, muy a me-nudo, se entiende mal, como una pro-mesa de recompensa bajo la forma deconocimiento oculto o, peor aún, comouna posibilidad de practicar las artesocultas. Respecto a esto, hay un pasajemuy claro y muy serio en la Carta delMaha Chohan:

“Perezca sobre todo la S.T. con susinfortunados fundadores antes que permi-tirle convertirse en una simple academiade magia, en un instituto de ocultismo...”(Carta del Maha Chohan) (7)

Entonces, sin duda alguna, el tercerobjetivo no tiene que mencionarse comoun simple acontecer porque muestra másclaramente que nunca, si bien de modosutil, que hay una tercera etapa de apren-dizaje, que no puede aparecer más quedespués de haber proporcionado a laprimera etapa el salario del aprendizaje

la práctica de la fraternidad, y a la se-gunda etapa el del aprendizaje de tras-cender en cierta medida el intelecto. Enotras palabras, el arte de la relación seha aprendido de un modo satisfactorioreconociéndose uno mismo como no di-ferente de los demás seres humanos; yal mismo tiempo que se ha puesto enpráctica el dominio del intelecto median-te el discernimiento. La tercera etapa delaprendizaje necesita una mente entrena-da que esté ahora dispuesta a aprenderpor la percepción directa. Se sabe quelos Chelas –o discípulos aceptados– es-tán entrenados para ver más allá de lasapariencias después de haberdesaprendido todos los malos métodosadquiridos anteriormente. El estado deChela es el primer paso en la escala queasciende hacia el Adeptado.

El plan de acción de la S.T. se hatrazado en grandes líneas por los tresobjetivos y anunciado implícitamente demodo que (podemos adivinarlo) hay lu-gar para la libertad individual y el ejer-cicio de la inteligencia. Trabajar segúnlas líneas directrices expresadas en lostres objetivos, sin perder de vista el equi-librio entre los caracteres ecléctico yzetético, es tomar parte en la construc-ción de la Sociedad Teosófica –la pie-dra angular de las futuras religiones dela humanidad. Esto significa tambiénparticipar en la construcción de una nue-va civilización con los tres fundamen-tos requeridos, la ´ética, la gnosis y elmisticismo.

Unir el pasado con el futuroLa exigencia de atreverse a impli-

carse es un desafío para todos. El com-

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promiso no es una cuestión de valor. Esuna cuestión de comprensión. Cuantomás profunda sea la comprensión quepuede alcanzarse, más sólido y más du-radero será el compromiso. A menudo,los miembros rechazan comprometerse,incluso en pequeñas tareas o con unaasiduidad regular. Los argumentos uti-lizados muestran que hay una confusiónen la comprensión de la idea de liber-tad.

La libertad se toma como el dere-cho y la posibilidad de hacer lo que unoquiere, cuando quiere, donde quiere. Esoimplica que la persona se reserva el de-recho de decir “no” y de detener no im-porta qué movimiento. Es como viajaren una pequeña embarcación; no se pue-de ir nunca muy lejos en alta mar. Lanave no es segura. El viajero es comoun turista, deteniéndose en cada puertoatrayente. O bien, desea solamente ca-lentarse al sol de la espiritualidad... demanera que en determinados momentospuede imaginarse que él mismo es elsol... Esta persona ni siquiera esecléctica... Viajar, en la vida espiritual,es como viajar en alta mar. Tiene quenavegarse com una embarcación segu-ra, bien equilibrada, estabilizada por unaquilla sólida. El compromiso conduce,a su debido tiempo, al descubrimiento yal desarrollo del método zetético de acer-camiento a la enseñanza y, en lo futuro,es factor de más compromiso en la vidacotidiana, lo que significa durante todala vida.

Profundizar en el compromiso con-duce también a la revisión de sus pro-pias ideas... sobre todas las cosas, entreotras la idea de libertad. Esta última in-

cluye ahora una percepción y un interésmayor de los demás y por los demás.Esto puede desarrollarse firmemente yconducir a la realización del hecho deque, cuando el sentido del deber aumen-ta, la libertad es de un tipo totalmentediferente. El yo ya no dice “yo quiero”,sino que piensa “¿qué es lo que está bieny es útil para los demás?” En consecuen-cia, deja de existir ese tipo de libertadque existía antes, que no es ni más nimenos que la disipación.

La libertad es ahora una aceptaciónplena y consciente de la necesidad decooperar con el glorioso plan razado porAquellos que están delante de nosotrosen el camino de la evolución. Es la li-bertad de dejarse atar conscientementea una gran causa. Conscientemente quie-re decir con una clara comprensión, unafe inteligente, pero no por una fe ciega,o por el miedo. La decisión de adherirsepara el bien y de cooperar de modo in-condicional con el Gran Plan tiene elmismo significado que el de unirse a laComunidad de los Yoguis del Círculo delTiempo, es decir, de unirse con plenaconciencia a la Gran Obra para siempre.

El lazo vertical es el lazo eternoVivir según la comprensión de las

enseñanzas, con una mente perseveran-te, siempre en la búsqueda, provoca larepentina realización que poner en evi-dencia el hecho de que en realidad eltiempo no existe. El individuo sientefuertemente que existe desde siempre ypara siempre.

Esa sensación no es ni una paradojaintelectual ni una exaltación ocasionaldel ego, sino una atención extraordina-

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ria, casi tangible, de un “mundo”, de un“plan” –la terminología no tiene aquídemasiada importancia– de un “nivel deconciencia” en que la conciencia se haquedado sola en el estado del ser.

De un ciclo a otro el Gran Círculodel Tiempo, el alma individual, a partirde un crecimiento suficiente, se ha com-prometido en un Trabajo, para caminarcon la corriente de la evolución, propor-cionando ayuda, cuidados y amor. Eneso estriba la libertad de darse uno mis-mo, la libertad del sacrificio del yo.Cuando el enfoque zetético alcanza supunto más elevado –o su nivel más pro-fundo– esto se ha convertido en el ca-mino de los místicos, que han conquis-tado o trascendido la mente. La menteasí transfigurada se une con el principiomás elevado, la inteligencia. Este amor,sin el cual todas las demás calificacio-nes jamás serían suficientes (A los Piesdel Maestro) (8), es solamente la inteli-gencia en acción. Y la inteligencia, la li-bertad y el amor son solamente tres delos numerosos “poderes latentes en elhombre”.

En este punto, la declaración de J.Krishnamurti: “Vivir es amar y morir”equivaldría a: “Vivir es vivir en lo Eter-

no”. Porque vivir y morir son parecidos;en estos dos actos, el ego no existe. Porconsiguiente, existe una total libertad yuna suprema inteligencia.

El lazo horizontal será borrado delestado de la manifestación por la mareainexorable del tiempo. El lazo vertical,hecho de esta substancia sin ego, el va-cío del ago, que es inteligencia, libertady amor, asegurará el futuro del movi-miento y de la humanidad en su conjun-to preparando el camino para que la con-ciencia crezca y circule libremente.

El Universo crece en el interior dela conciencia. Los seres humanos cre-cen en el interior de la conciencia. Losdos crecimientos interiores se beneficianmutuamente y florecen en un encuentro,que se conoce como la realización de laVerdad. Esto se produce en el interiordel Gran Círculo del Tiempo inherentea la manifestación y sin embargo fueradel tiempo: no hay pasado ni futuro, nohay más que la Vida eterna que es elAHORA.

Que cada miembro sea un zetético.

(Centenario de la Federación Euro-pea. Naarden, julio 2003.)

Références(1) Letres des Mahatmas, Éditions Adyar, nº 11.(2) The Upanishads - (Selections) Swami Prabhavananda - Frederick Manchester - SriRamakrishna Math. Mylapore - Brihadaranyaka Upanishad, p. 141.(3) Lettres des Mahatmas, Éditions Adyar, nº 11.(4) Aux Pieds du Maître, Éditions Adyar.(5) Lettre du Maha-Choan, Lettres des Maîtres de la Sagesse, 1ère série, Éditions Adyar.(6) Letters from the Masters of the Wisdom, 1srt series, THP Adyar, 1988, letter nº 59.(7) Lettre du Maha-Choan, Lettres des Maîtres de la Sagesse, 1ère série, Éditions Adyar.(8) Aux Pieds du Maître, Éditions Adyar.

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RAMA ALICANTE

Primer lunes de cada mes (a las 18h.) - Rituales. Reunión de Rama con estudio y coloquio.(Sólo para miembros). - 2º, 3º y 4º (a las 18h,30h.) “Estudio sobre la Conciencia” (A.B.)

Mar tes 1º y 3º (a las 18h.) - “Tècnicas de interpretación”, (a las 20h.) - Curso de Astrología,por B. Martínez.

Miér coles (a las 18h.) - Curso sobre “Conocimiento de Si Mismo” (IKT) Por T. De la Hoz,(a las 20h.) - Curso sobre Teosofía, por T. De la Hoz.

Jueves (a las 19,45h.) Rituales de la O.T.S. (a las 20h.) - “Las Fuentes del Conocimiento”,por A. Pérez.

Sábado 13, (a las 16.30h.) - El mundo y Yo, por B. Martínez. - 20 - Proyección de la pelícu-la “Krishnamurti, Saanen, 1, 1984" y coloquio, por T. De la Hoz. - 27 - Comentariossobre el presente, por B. Martínez.

RAMA ARJUNA

Sábado 17 - Seminario a cargo de J.R. Caveda.Temas: (a las 11h.) - “El trabajo en la nuevaera.” (A las 18,30h.) - Celebración del Día de Adyar. (A las 17h.) - Vida interior.

Martes 6, 13, 20, 27 - (a las 18,30h.) - Reunión de Rama (sólo para miembros). Estudiosobre “La Sabiduría Antigua” de A.B. Coordinan J.Garcia Lop y Fina Pastor.

Jueves, 22 (a las 19,30h.) - La Teosofía como filosofía del pensamiento y de la acción, porM. Vila.

Viernes (a las 17,30h.) - Curso sobre Teosofía, a cargo de J. Tarragó. - 9 - (A las 19h.)Conferencia pública. Estudio medittivo basado en las enseñanzas de J. Krishnamurti. PorNilda Venegas. - 23 - ( a las 19h.) - Conferencia pública. Estudio meditativo basadosobre las enseñanzas de J. Krishnamurti. Por Nilda Venegas. (A las 20,30h.) - Taller dediálogos teosóficos, a cargo de M. Cartañá. Coordina J. Tenes.

Domingo 11 (a las 12h.) - Pase de películas y comentarios.

RAMA BHAKTI

TERRASSAMartes (a las 18,30h.) - Recogimiento y concentración. Coordina C. Elósegui. (A las 19h.)

- Reflexiones sobre “Los Yoga Sutras de Patanjali”. Coordina P. Pujós. (A las 20,30h.) -Reunión de Rama (sólo para miembros).

Jueves (a las 17h.) - Estudio del libro “Conocimiento de Si Mismo” de IKT. Coordina C.Elósegui. (A las 21h.) - Curso sobre Teosofía. Coordina C. Elósegui.

Sábado (a las 17h.) - Coloquio abierto: los retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía.Coordina C. Elósegui. 2º sábado (a las 17h.) - Coloquio teosófico a cargo de miembrosde la Rama.

GRUPO DE ESTUDIOS SANT CUGAT (en el Ateneo de Sant Cugat).Miér coles 2º y 4º (a las 18h.) - Estudio del libro “La Sabiduría Antigua” (AB). Coordina C.

Elósegui.

ACTIVIDADES

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Domingo, 18 (a las 11h.) Conferencia: El trabajo Interior, por José Ramón Caveda

RAMA BILBAO

Mar tes (a las 19h.) - Lectura de Krishnamurti, seguida de Meditación. Coordina Allende.Viernes, 2 - Caminar con Krishnamurti, a cargo de J. Lekerica. - 9 - El Alma personalidad

y el Alma espiritual, a cargo de R. Elkoro. - 16 - Los Siete Portales (II). A cargo de E.Hernández. - 23 - Reunión interna de miembros. Confección de programa de activida-des. Estudio y meditación de “Las Cartas de los Mahatmas.”

Sábado 17 - Día de Adyar.(Para simpatizantes las actividades empiezan a las 20h.).RAMA CERESLunes 5, 12, 19 y 26 (a las 20h.) - Estudio de “El Hombre, Dios y el Universo” de IKT.Miér coles 7, 14, 21 y 28 - (a las 20,30h.) - Curso de iniciación a la Teosofía. Coordinan U.

García y J. Martín.Sábado 10 (a las 10h.) - Curso de Simbología: “La simbología de los cuentos” (I. Gibello).

“El símbolo de la Caverna” (J.L. Mendoza). 17 “Celebración del dia de Adyar”

RAMA HESPERIA

Lunes (a las 20h.) - Conferencias públicas. 5 Conciencia,espíritu, alma, mente: definicio-nes. Elena Rola. 12 Kirliangrafía (diagnóstico con cámara kirlian). M.G. Bouquet. 19Trabajo interior. J.R. Caveda. 26 La diversidad en la unidad. C.Pérez.

Mar tes (a las 20h.) Curso Hata Yoga, por J.C. Estévez.Jueves (a las 20h.) Grupo de estudio: “El Buddhismo Esotérico”, coordina P.Pérez Salgado.Viernes (a las 19:30) Curso de Agni Yoga, por M.A. Martínez de Paz y J.R. Caveda.Sábado 17 (a las 20h.) Celebración del Día de Adyar. Junto con Rama Rakoczi. 24 (a las

18h.) Proyección de video y coloquio: “Samsara”

RAMA JINARAJADASA

Miér coles (a las 18h.) - Tertulia teosófica. Grupo de meditación, estudio sobre textosteosóficos, talleres de trabajo.

RAMA MOLLERUSSA

Lleida (Templers/Escorxador, c/. Lluís Companys, 22)Tercer domingo (a las 11h. y a las 17h.) - Charla-coloquio con C. Elósegui.Todos los lunes (a las 19h.) - Auto-educarse para educar. Observación, meditación y rela-

jación. Coordina M. Pellicer.Todos los martes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Luz en el Sendero” (Pláticas

III). Coordina P. Duch.Todos los miércoles (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “A los Pies del Maestro”

(Pláticas I). Coordina J. Cascar.Todos los viernes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “El Kibalión”. Coordina J.

Torres.Mollerussa (Estudi de Ioga, c/. Navarra, 8)

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Todos los viernes (a las 20,30h.) - Estudio en grupo del libro “A los Pies del Maestro”(Pláticas I). Coordina J.M. Espasa.

RAMA RAKOCZI

Lunes 12 y 26 Grupo de Meditación Activa y Ritual Dévico. Lunes 19 O.T.S. Ritual deSanación.

Miér coles 7 Curso de Meditación. 14 Meditación, a cargo de R. Cerezo. Estudio grupalsobre los Tres Objetivos de la ST. 21 Meditación, a cargo de Juan Rodríguez. Estudiogrupal sobre los Tres Objetivos de la ST. 28 Meditación a cargo de F. Pérez. Estudiogrupal sobre los Tres Objetivos de la ST.

Sábado 17 Celebración del Día de Adyar.

RAMA SHAKTI-P AT

Estudio para miembros - Martes (a las 17,30h.) - “El Hombre, Dios y el Universo” (IKT)- Proemio de la DS. - La Voz del Silencio (Pláticas II) - Vídeos- Conferencias de la S.T.Coordinan miembros de la Rama.

Jueves 2º, 3º y 4º (a las 19,30h.) - Sólo para miembros, junto con los miembros de la RamaAlicante: “Las Fuentes del Conocimiento.”

Para simpatizantes: Todos los viernes (a las 17h.) - Curso de mditación. Curso de Inicia-ción a la teosofía. Coordinan miembros de la Rama.

RAMA VIVEKA

Los cuartos sábados de cada mes se hará un curso sobre Teosofía basado en “La Sabidu-ría Antigua”.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “DHARMA”

Todos los jueves (a las 21h.) - y todos los lunes (a las 21h.) - Curso sobre Teosofía, 2ºnivel.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes (a las 21,30h.) - Reunión pública.

INTERNACIONAL

Actividades en Europa y en el ITC de Naarden, 2007Mar zo, 3 - Marty Bax: The web of creation. Teosofía y Arte en los Países Bajos, de Lauweriks

a Mondriaan. Seminario Holandés en el ITC.Julio 12 y 13 - EFTS - Reuniones del Consejo y del Comité Ejecutivo en Helsinki, Finlan-

dia, para los miembros del Comité Ejecutivo y del Consejo.Julio 14 hasta el 18 (incluidos)Congreso Europeo en Helsinki, Finlandia y Celebración del Centenario de la ST en Fin-

landia. Invitados Ven Prof. Samdong Rinpoche y Radha Burnier, Presidenta Internacio-nal.