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CONTENIDO DL B - 14022 - 1998

Cubierta: Juan Carlos García.Edita: Editorial Teosófica SCooCL. para la Sociedad Teosófica Española.Presidente de la Sección: Clarisa ElóseguiLa Sociedad Teosófica Española sólo es responsable de las comunicaciones oficiales queaparecen en esta revista.Las opiniones de los autores son de su propia responsabilidad.

SOPHIANº 231 MAYO 2008

EDITORIALSOBRE “EL CATECISMO BUDDHISTA” ...........................................................................3

DESDE LA ATALAYA, Radha Burnier¿Somos cada vez más materialistas? ......................................................................................4¿Qué es lo bueno? ...................................................................................................................5Claridad de visión y de acción ................................................................................................7

INICIACION Y SUFRIMIENTOG. de Purucker .........................................................................................................................8

EL DESAFÍO EN EL HOMBRE DE HOY(Conferencia de Radha Burnier en la RAMA ARJUNA de Barcelona el 19 de agosto de1984) .....................................................................................................................................10

¿SOMOS OCULTISTAS?Clara Codd ............................................................................................................................16

LA EDUCACIÓN PARA UNA VIDA CON SIGNIFICADOJoy Mills ...............................................................................................................................19

MISTICISMOIanthe H. Hoskins ..................................................................................................................22

ACTIVIDADES .............................................................................................. 26NOTICIARIO .................................................................................................. 28

2 Sophia nº 231

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EDITORIAL

SOBRE “EL CATECISMO BUDDHISTA”

Maravilla todo el contexto narra-tivo de “El CatecismoBuddhista” recopilado y pu-

blicado por el Coronel Henry SteelOlcott en el año 1903 y que reciente-mente la Editorial Teosófica ha tenidoel gusto de publicar en el año del Cen-tenario del fallecimiento de tan insigneautor, rindiendo así tributo a su memo-ria.

Entre lo mucho que podríaentresacarse de este libro y de sus co-mentarios vamos a citar tácitamente al-gunos fragmentos. Por ejemplo, la Pre-gunta nº 192 que dice textualmente:

“¿Hay algunos dogmas en el Buddhismoque debamos aceptar por la fe?”

Y la Respuesta a la misma:

“No. Se nos ordena formalmente no acep-tar nada, sea lo que sea, por la fe; inde-pendientemente de que esté escrito en loslibros, facilitado por nuestros antepasa-dos, o enseñado por los sabios.”

Es una respuesta fascinante,esclarecedora y, al mismo tiempo,esperanzadora. La misma HPB lo dejómuy claro en sus propios escritos cuan-do aconseja a sus discípulos que no seatengan a nada de lo que ella haya es-crito o dicho que no pase por el tamizde su propio entendimiento y compren-

sión.En el propio Texto Resolutivo acor-

dado por el Consejo General de la S.T.,se dice taxativamente:

“Ningún instructor, o autor, desde H.P.Blavatsky para abajo, posee ninguna au-toridad para imponer sus enseñanzas yopiniones a los miembros.”

Esto corrobora lo anteriormentemencionado en “El CatecismoBuddhista” y es una seguridad y unasalvaguarda para que cualquier persona,sea miembro o no de la S.T., seresponsabilice de sus propias creenciasy aceptaciones en el marco de una com-prensión bien entendida.

También Luz en el Sendero bordasus expresiones con la siguiente frase:

“Nadie es tu amigo, nadie es tu enemigo,pero todos son tus instructores.”

Una cosa y la otra, la libertad de in-terpretación, y por lo tanto de compren-sión, es lo que puede fortalecer la fe deuna persona sobre cualquier escrito odicho de otro o de otros a los que consi-deramos sabios por sus actos y por susobras. Esto puede fortalecer la verdade-ra fe que nos libere de cualquier dogmaimpuesto.

En el mismo “Catecismo” hay otraPregunta:

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DESDE LA ATALAYA Radha Burnier

“Entonces, cuándo tenemos que creer?

Y otra respuesta:

“Vamos a creer cuando la doctrina oral oescrita sea corroborada por nuestra pro-pia razón y conciencia. Por eso, dice élal concluir, os enseño a no creer simple-mente por lo que habéis oído, sino quecuando creáis según vuestra propia con-ciencia, actuéis entonces en consecuen-cia y plenamente.”

La riqueza del léxico de todo estelibro que comentamos, es tal que mere-ce la pena que se estudie en detalle.Nunca, que sepamos, ningún otro Cate-cismo de cualquier otra Iglesia alcanzólos límites de éste. Ni una sola palabrade dureza, ni amenazante, ni quedistorsione, ni tantas otras cosas comohemos leído en otras partes.

“El Catecismo Buddhista” sólo re-

zuma amor y comprensión y entendemosque en el acto de su publicación origi-nal se tuvieran que hacer 42 edicionespara todos los países de culto buddhistaque hasta entonces habían carecido deun mismo texto unificador, tanto para elNorte como para el Sur.

Tal parece que estemos haciendo unpanegírico de este libro. En realidad esasí, pero consideramos que su lectura ysu estudio es un halo de aire fresco paratodas las mentes, sobre todo para lasoccidentales tan imbuidas de tabúes yprohibiciones seculares y tan faltadas deaquella comprensión que hacen grandesa los Grandes y que se derrama intrín-secamente sobre todos.

C.B.

¿Somos cada vez más materialistas?Está claro que la época actual es una

era de grandes dificultades. La vida esmás complicada pero, peor que eso, laactividad humana es cada vez más ma-terialista. Es importante no quedarnosatrapados de forma inconsciente en estemovimiento que cada vez nos lleva a unmaterialismo más grande.

Los que estamos interesados en laSociedad Teosófica deberíamos serconscientes de esta tendencia. Por ejem-plo, toda esa idea que consiste en con-

seguir beneficios es contraria a llevaruna vida espiritual. Podemos ganar losuficiente para vivir decentemente, y talvez consigamos algo más por casuali-dad, pero si el objetivo de nuestra vidaestriba en ganar dinero, en  mayor omenor grado, entonces eso acabará con-virtiéndose en un obstáculo para la vidaespiritual. Sin embargo, es lo que casitodo el mundo aprende a hacer: a ganardinero. Nos resultaría muy fácil decir:«yo no soy de esos», pero quizás no seacierto. En las cosas pequeñas nos gusta

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aprovecharnos de las situaciones. Perolas ideas éticas son muy importantes ytenemos que considerar detenidamentelo que es ético y lo que no lo es, en estemundo lleno de acciones que no son éti-cas. Pero si somos éticos a medias, ¿po-demos considerar que vamos por buencamino?

Recuerdo un caballero jainista queera consciente de que la ética es impor-tante y por esto en su casa no comía nadaque pudiera perjudicar a la vida, porquela vida es sólo una. Pero, cuando salía,comía carne, porque sus colegas lo es-peraban. Así pues, sus normas eran unascuando estaba fuera y otras cuando es-taba con su familia y sus amigos. Po-dríamos llamarle a esto una ética a me-dias. Se practica la ética cuando convie-ne y si no, se abandona. Habríamos dever, sin señalar inmediatamente con eldedo a estas personas, de qué forma no-sotros, en un grado o en otro, no esta-mos siguiendo sus pasos.

Realmente no existe lo de una éticaa medias, pero tendemos a pensar que síque existe. En una afirmación de HPB(Lucifer, enero de 1890), que leemos enun boletín de la Rama de Singapur, sedice:

¡Feliz Año Nuevo a todos! Parece algofácil de decir y todos esperamos oír estafelicitación. Pero que ese deseo, aunquevenga de un corazón sincero, llegue a rea-lizarse, incluso en el caso de unos pocos,es algo más difícil de decidir. Según nues-tros preceptos teosóficos, todo hombre ytoda mujer está dotado, más o menos, deuna potencialidad magnética que, ayuda-da por una voluntad sincera y especial-mente intensa e indomable, es la palancamágica más efectiva que la Naturaleza ha

puesto en manos humanas, tanto para biencomo para mal. Usemos, pues, losTeósofos, esa voluntad para mandar unafelicitación sincera y un deseo de buenasuerte para el Año Nuevo a todas las cria-turas que viven bajo el sol, enemigos ytraidores impenitentes incluidos. Trate-mos de sentirnos especialmente afectuo-sos y compasivos con nuestros enemigosy perseguidores, honestos y deshonestos,para que ninguno de nosotros mandemosinconscientemente un  saludo «malicioso»en vez de una bendición.

Es importante fijarnos en que HPBdice que deberíamos mandar buena vo-luntad. La verdadera buena voluntad noes algo fácil (aunque se pueda hablarfácilmente de ella), especialmente hacialas personas que no nos gustan realmen-te y hacia los seres no humanos que HPBincluye en este texto.

¿Qué es lo bueno?Algunas de las peores cosas del

mundo se consideran buenas. Por ejem-plo, en un número del Guardian Weekly(9 noviembre 2007) podemos leer unartículo que explica que en Oklahoma,USA, un elefante que no había hechoningún daño fue muerto por el Directordel Parque, que le disparó un cartucholleno de drogas alucinógenas (LSD). Elpobre animal no tenía ni idea de lo quele estaba ocurriendo. El LSD era tres milveces más potente que el que se le ad-ministraría normalmente a un ser huma-no. En cuanto la droga entró en su cuer-po, el elefante enloqueció, gritando fuer-temente, se comportó violentamenteunos minutos y luego cayó muerto. Fue«un pequeño experimento» para averi-guar si el elefante se volvía agresivo ysegregaba un fluido pegajoso de sus

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glándulas.Se hacen constantemente experi-

mentos de este tipo. El artículo relataque llevaron en avión a unos soldadossin decirles su destino. De repente, elpiloto les anunció que el motor fallaba,que el tren de aterrizaje no funcionabay que el avión iba a caer al océano. Loshombres estaban seguros de que iban amorir. Entonces les dieron unos impre-sos de seguros para rellenar. Todo ha-bía sido una puesta en escena; fue unarepresentación para ver cuál era la re-acción de esos hombres. La falsa emer-gencia les hizo experimentar un terri-ble estrés. El artículo dice que hoy endía hay gente que lleva a cabo experi-mentos diversos, creyendo que con elloayudan al progreso de la humanidad.Hay conocimientos de este tipo, de losque se obtiene cierta información, quepueden ser útiles para llegar a algunasconclusiones científicas, pero realmen-te ¿vale la pena?

En la India antigua, creían que todoel conocimiento está a disposición deaquél cuya mente es capaz de recibir eseconocimiento. Es algo más importanteque ir recogiendo pequeñas partes deinformación. Nadie vive lo suficientecomo para obtener el conocimiento detodo el mundo o de todos los mundos,si preferimos pensar en términos deluniverso. Entonces ¿qué tendríamos queaprender? ¿Es importante el conoci-miento de la ética en general, o lo esmás conocer cómo reacciona cada ani-mal, cada criatura y cada ser humano alo que nosotros hacemos? Si la ética eslo importante, es decir, un comporta-miento y una conducta correctos en la

vida, entonces todo el problema queda-rá resuelto de golpe. Un conocimientocorrecto no tiene nada que ver con elcomportamiento del elefante al inyectar-le una gran cantidad de LSD.

Por esto, en la India hablaban delconocimiento inferior o menor, y delconocimiento superior. El conocimien-to menor tiene que ver con las pocascosas de la vida que son importantes.Pero si nos observamos, nos daremoscuenta de que casi todos creemos en elconocimiento inferior. Si una personatiene mucho conocimiento inútil sobrevarias cosas, creemos que es una perso-na especial, que es mejor que otras per-sonas. Pero ¿esto es verdad?

Ciertas partes importantes de cono-cimiento son más importantes que todoel conocimiento inferior. Por ejemplo,es importante para el ser humano saberqué es ético y qué no lo es, qué es ver-daderamente espiritual o no. Todos via-jamos en la misma dirección. Incluso losque se sienten heridos van pasando porencarnaciones en las que se darán cuen-ta de que el tipo de conocimiento queobtienen no les ayudará. Será muy difí-cil para ellos, porque creen en el cono-cimiento inferior incluso después demuertos. Tardarán varias encarnacionesantes de tener una visión de lo que esverdad; cada tipo de vida tiene su pro-pio valor. Nosotros mismos hemos pa-sado encarnaciones en las que no tenía-mos la misma situación que tenemoshoy, y mañana estaremos en una situa-ción distinta. Si somos conscientes deesto, y no nos limitamos a hablar de ello,entonces habremos aprendido algo quevale la pena. Es muy importante que

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nosotros, los estudiantes de la vida, nosdemos cuenta del tipo de conocimientoque queremos. Pero el conocimiento noes limitado si conseguimos algo con elloque nos afecte muy profundamente y nosdamos cuenta de qué hemos de rechazary qué hemos de comprender.

El verdadero propósito de la vida esel mismo para todas las personas, esdecir, descubrir lo que llevamos ocultoen nuestro interior, la conciencia divi-na. Eso es lo único que importa. Si com-prendemos esto, todo lo demás acabaajustándose bien. Por esto pienso quehemos de divorciarnos de una gran par-te del pensamiento moderno. Algunaspersonas, a través de la ciencia y delconocimiento moderno en general, hanentrado en un reino totalmente nuevo decomprensión, pero la persona normal ycorriente no lo ha hecho. La mayoría dela gente lleva una vida de locura, basa-da en la idea de que sólo importa lo físi-co. ¿Somos nosotros diferentes? Si lapregunta es una pregunta verdadera,encontraremos la respuesta del creci-miento humano.

Claridad de visión y de acción¿En qué consiste la rectitud? Si la

percepción no es correcta, entonces laacción no puede ser correcta. Según laenseñanza del Budha, la corrección exis-te cuando la acción, ya sea física, men-tal o verbal, produce el bienestar, la fe-licidad y la sabiduría de la gente. Haydistintas profundidades a las que se pue-de entender esto. Las enseñanzas deKrishnaji no se alejaban mucho de laesencia de las enseñanzas buddhistas:primero veis y luego actuáis. Se refería

a ver las cosas tal como realmente son,no según nuestros prejuicios, ni segúnlas imágenes de la mente de experien-cias anteriores, etc. Es difícil, porquesignifica no sólo ver lo que es visiblepara el ojo físico o mental, sino lo quese halla en la visión más sutil y más pura.

Las cosas tienen varias dimensiones.Cuando Blake escribió que en un granode arena está contenido todo el mundo,eso puede ser estrictamente cierto, aun-que suene a poesía romántica. Para verlas cosas lo más adecuadamente posi-ble,  es muy importante hacer lo correc-to, pero no lo hacemos. Tal vez estemosextendiendo la oscuridad, creyendo quesomos soldados de la luz. El hecho decreer algo está muy ligado a nuestroplanteamiento, y es el motivo básico demuchas disputas. En las luchas entre re-ligiones, nuestro planteamiento religio-so nos puede haber separado de losmaestros y las escrituras, o tal vez con-tenga la verdad y por ello creemos que«sólo esto es la verdad». Mucha gente,de manera sutil, cree que lo que ve es laverdad y esto acaba siendo uno de losproblemas.

Si vemos el sufrimiento como algoque no ha sido causado por lo que estáen nuestro interior, sino por una o va-rias circunstancias externas, entonces esque no vemos correctamente. Todo elmundo parece distinto cuando no somosconscientes de que el veneno se halla ennuestro interior. Consumimos tantotiempo del que tenemos corrigiendo aotras personas, culpabilizándolas y cri-ticándolas. Necesitamos la toleranciaabsoluta. La verdadera esencia de lasenseñanzas islámicas es la tolerancia, y

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uno de los puntos esenciales de las en-señanzas jainistas es no concluir nuncaque conocemos, aunque la mente estéabierta. Entonces esa mente puede vercada vez más, a niveles más sutiles, yhacerse más sensible. La percepción

correcta es muy importante, porque lapercepción errónea es una de las causasbásicas de la acción incorrecta.

(The Theosophist, marzo 2008.)

Toda iniciación es realmente unaprueba o un examen, pero la pre-paración para esa prueba o exa-

men es la vida diaria, empezando con eldía 1 de Enero, al 2 de Enero, al 3 deEnero, y así cada día hasta llegar al 31de Diciembre. Lo que llamamos Inicia-ción es simplemente la demostración,por parte del neófito, en las pruebas quese le presentan, de que la preparaciónde su vida diaria ha sido lo bastante fuer-te como para hacerle idóneo para con-ducir su carro hasta las estrellas.

Por eso los Maestros nos han dichoque a los chelas no se les somete a exá-menes especiales, sólo cuando llega lainiciación y se les da una oportunidadde enfrentarse a la prueba. Los exáme-nes aparecen en la vida diaria. ¿Os daiscuenta de la lección? Prepararos bienmientras tenemos la luz del sol con no-sotros, antes de que llegue la noche. ¿Sa-

béis cuáles son algunas de estas prue-bas? Hay personas que han escrito todotipo de historias románticas sobre ellas.La mayoría son inventadas, pero la ideafundamental es, muchas veces, cierta.Las pruebas son estas: ¿Podéisenfrentaros a los habitantes de otrosplanos y convivir con ellos en paz? ¿Sa-béis qué significa eso? ¿Estáis absolu-tamente seguros de vosotros mismos? Elhombre que ni siquiera es capaz de en-frentarse y vencerse a sí mismo cuandoes preciso en este plano tan familiar don-de vive, ¿cómo puede esperar enfrentar-se sin riesgo a los habitantes de otrosplanos, no sólo con los elementales, queno son los peores en absoluto, sino conlas criaturas y los seres inteligentes queviven en otros planos?

Pues todo aquél que se haya domi-nado a sí mismo, quizás no del todo,pero que sabe que si pone toda su vo-

INICIACION Y SUFRIMIENTO

G. de Purucker

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luntad podrá controlar cualquier cosa desu propio carácter, y lo puede demos-trar, está preparado para pasar la inicia-ción. Cuando este conocimiento le lle-ga, entonces se le da la oportunidad.

Hay mucha gente que piensa que lasIniciaciones son unos privilegios que seles concede a personas que parecen lle-var una vida santa y cosas así, pero osvoy a decir algo más que yo sé porquelo he visto en mis semejantes: existenmás oportunidades para el hombre o lamujer que se ha esforzado honestamen-te y que ha caído y se ha vuelto a levan-tar, en otras palabras, para alguien queha comido el pan de la amargura y quese ha ablandado y fortalecido con él, delas que hay para aquella persona quenunca ha tenido que atravesar el fuego.Tan compasiva y misericordiosa es lanaturaleza universal, que son precisa-mente los que tropiezan en el senderoquienes acaban siendo más ricos. La san-tidad se consigue con las pugnas enta-bladas con el yo que se luchan y se pier-den, se luchan y se pierden, se luchan ySE GANAN. Y entonces la compasiónentra en el corazón, junto con la lástimay la comprensión. Y somos más afectuo-sos con los demás.

Veis ahora por qué la persona másrápida en juzgar las faltas de los demáses precisamente aquella que nunca ha

tropezado en el sendero y por eso no estápreparada ni es idónea. La compasión yla lástima son señuelos del carácter, dela fuerza ganada con el sufrimiento.“Hasta que los pies no se laven con lasangre del corazón”, ahí lo tenéis. Mi-rad lo compasivos que eran Cristo yBuda. Aprendamos a ser como ellos.

Muchas veces me han preguntado ome han escrito preguntándome la opi-nión respecto a alguien que ha sido des-graciado en el sendero de la vida, y quese ha alejado del sendero estrecho y an-gosto: y siempre me ha extrañado queun teósofo me hiciera esa pregunta. ¿Noresulta acaso evidente que precisamen-te los que han aprendido con el sufri-miento son más fuertes que los que nolo han hecho? Y estoy hablando de losque han sufrido y se han vencido a símismos. “No juzgues y no serás juzga-do”. La persona que ha pasado por elfuego nunca juzga a quien está pasandopor él. Sabe qué significa. Son losinmaduros, los que no están desarrolla-dos espiritualmente, los que nunca hanpasado por el fuego del dolor, quienesson rápidos en criticar y en juzgar a losdemás. No juzgues si no quieres ser juz-gado algún día.

(de Viento del Espíritu, p.85-86)

7. La desconfianza y el prejuicio son contagiosos.

K.H.

Abril. Meditaciones (extractos de Cartas de los Maestros) K. A. Beechey

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Quiero decirles primero lo felizque soy de hallarme entre todosustedes y de conocerles. No ten-

go ninguna dificultad en absoluto desentirme como en casa. Mi trabajo meha llevado a muchos países y en todaspartes uno se encuentra como en unagran familia, así que también al estar convosotros siento que estoy entre mi granfamilia. Siento mucho no poder hablarvuestra lengua y también que tantos devosotros tengáis que estar de pie.

Hay personas que preguntan si laobra de la Sociedad Teosófica no ha ter-minado ya. Si miramos al mundo nospodemos dar cuenta de que no ha termi-nado en absoluto, de que la Sociedad tie-ne un trabajo que hacer que ha de durarmucho tiempo, un trabajo que tiene queser más profundo y más fuerte. Todossabéis en que mundo tan difícil estamosviviendo; existe la posibilidad de unaguerra trágica, hay tantos conflictos enel mundo actual, en Oriente Medio, enel Sudeste asiático, en África, en Amé-rica Central; hay tantos lugares en quela gente está luchando, que esta luchailimitada es ya en si misma un gran ho-

rror y cualquiera de estos conflictos pue-de convertirse en una guerra mundial, yéste es sólo uno de los aspectos del mun-do en que vivimos.

Aparte de todos estos conflictos, hayuna gran crueldad y frialdad en todaspartes; en las calles hay una mayor vio-lencia, en muchos países del mundo setortura a la gente que no les es grata; enmuchas partes del mundo tribus comple-tas y pueblos completos son liquidados,incluso ahora está ocurriendo en Uganday otros lugares. Millones de animalesestán siendo torturados en granjas, labo-ratorios y otros lugares, una gran canti-dad de mujeres están sufriendo la bruta-lidad de los hombres, las tienen comoesclavas o servidoras domésticas, algu-nas las venden en un mercado.

No os voy a dar más detalles de to-das las cosas terribles que suceden eneste mundo, de cómo la búsqueda deldinero conduce a la inmoralidad, al mer-cado de las drogas; se hacen muchascosas inmorales en busca de dinero.

Y en este mundo en que vivimos enuna tremenda tentación, ¿qué podemoshacer nosotros? Esta es una pregunta que

EL DESAFÍO EN EL HOMBRE DE HOY(Conferencia de Radha Burnier en la RAMA ARJUNA de

Barcelona el 19 de agosto de 1984)

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nos afecta a cada uno de nosotros, por-que nuestros hijos y nuestros nietos vi-virán tal vez en un mundo peor. Ya sa-béis lo que ocurre cuando el medio am-biente es malo. Hay países en que lacorrupción está muy extendida, dondeno podéis ni siquiera comprar un billetede tren sin pagar algo extra; si queréisuna respuesta de una oficina del gobier-no, tenéis que pagar para obtener esarespuesta. Si un niño tiene que ser ad-mitido en un colegio, también tiene quepagar dinero, así es que la corrupciónestá muy extendida y lo más lamentablees que el individuo se acostumbra a estamanera de vivir; no hay otro modo y te-nemos que hacer lo que hacen los de-más, tenemos que dar sobornos o reci-bir sobornos y cuando se hace esto, lacondición de la sociedad empeora, haymás corrupción en el ambiente porquelos individuos piensan de este modo ycada vez hay más presión sobre ellos,así es que los individuos corrompen lasociedad y la sociedad ejerce una pre-sión sobre ellos, y con esto sólo estoydando un ejemplo.

Cuando hay mucha violencia a nues-tro alrededor, ¿qué ocurre? La gente tie-ne miedo y cuando tienen miedo se ha-cen agresivos y eso origina violencia enel medio ambiente y de esta manera sehace cada vez peor.

Así es que en algún lugar tiene quehaber un cambio. ¿Quién va a realizarese cambio? ¿Y cómo tendrá lugar esecambio? Los historiadores dicen que lasnaciones y las civilizaciones han termi-nado porque no podían enfrentarse aldesafío que tenían ante si. La vida estállena de desafíos. De hecho, la evolu-

ción ha dependido siempre del desafío.Cada animal y cada criatura desarrollaciertas facultades porque responde a losdesafíos. Está el desafío del clima, cadaplanta tiene que vivir enfrentándose a sudesafío. Está la tormenta y el viento, untipo de planta se hace más fuerte y másgrande y por eso es capaz de resistir eltiempo; otro tipo de planta se inclina yresiste cuando llega la tormenta, porquesi no desarrolla ninguna cualidad, semuere.

Así que cada criatura tiene que en-frentarse a un desafío. En la Naturalezahay peligro en todas partes, porque to-dos los animales viven de otros anima-les y desarrollan distintas cualidades. Elelefante ha sobrevivido haciéndose muyfuerte y muy grande; el ciervo ha apren-dido a correr a grandes velocidades; elmono se ha hecho muy ágil porque sino desarrollan alguna cualidad llegan asu fin.

Es muy importante darse cuenta deque hay un desafío. El ciervo morirá sino se da cuenta de que tiene un tigrecerca, y si el tigre ve al ciervo ha de res-ponder de la manera más adecuada; sisu respuesta es inadecuada, este es el fin.

El hombre no tiene enemigos en lasotras especies, pero se conduce como situviera enemigos. ¿Cuál es en realidadel desafío que tiene el hombre en nues-tros días? Esto, en si, es muy importan-te para comprenderlo, porque indivi-dualmente y colectivamente tal vez sin-tamos que hemos de responder al mun-do de nuestro alrededor y tal vez identi-fiquemos la dificultad erróneamente, porejemplo, cuando tratamos esta cuestiónde la guerra, tal vez tengamos a veces

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una visión muy superficial; decimos queReagan tendría que actuar de otro modo,que los rusos tendrían que cambiar o quetendría que existir un nuevo sistemapolítico o bien que hay que crear unanueva organización, así que este tipo desolución ha sido la que ha prevalecidodesde tiempos inmemoriales; estas sonlas soluciones habituales.

¿Qué es una crisis? Mucha gentehabla del hecho de que estamos en unacrisis. Tal vez la crisis dura desde hacetanto tiempo que ya no nos damos cuentade que hay una crisis. Con las armasnucleares que tenemos, algunos locospodrían destruir el mundo. Y podemosimaginar que las naciones del mundo sehabrían de unir para hacer algo contraesto, pero la mayoría de la gente se havuelto indiferente hacia estos argumen-tos y a estas formas mortales y a toda latensión que el mundo sufre debido a ello.

La mayoría de la gente se encuentracomo ranas en un pozo, pensando sola-mente en lo que quieren a continuación,en sus propios problemas personales,cómo obtener un poco de placer. Y estodemuestra que no son conscientes delpeligro que tienen a su alrededor, no sonconscientes de que hay un desafío al quese enfrenta la humanidad, y si en algúncaso son conscientes piensan que el pro-blema puede solucionarse políticamen-te, económicamente o de algún otromodo.

El hombre ha estado siempre inten-tando solucionar los problemas de estemodo, organizando una revolución quedé lugar a un cambio político, pensandoen un nuevo sistema económico o inven-tando una nueva ideología, pero todas

estas cosas han fracasado.Una crisis es un problema que no

puede solucionarse con las premisasnormales y corrientes, ni mediante losmodos usuales de acción. Sabéis quetenemos algunas respuestas habituales.Una respuesta habitual es hacer lo queotros hacen; si alguien te da una bofeta-da, tú se la devuelves; si él te hace laguerra, tú te dispones a la lucha, y esaes la situación en la que nos encontra-mos. Responder con violencia a la vio-lencia y la competición sigue; porque lacompetición también es parte de nues-tra forma de actuar, pero en realidad, sinosotros competimos, es lo más peligro-so que podemos hacer; así que la formanormal de responder no ayuda para nadaen esta crisis. La manera normal de ac-tuar es adquirir, conseguir cada vez más,más que los demás; individualmente lagente está haciendo eso, por eso tene-mos una sociedad consumista.

Hay países enormemente ricos, don-de hay un despilfarro tremendo, mien-tras que en otras partes, y al mismo tiem-po, la gente se muere de hambre, y esoes lo que significa la sociedadconsumista. También ocurre esto en unamisma ciudad, los más ricos viven jun-to a los más pobres; esto es porque to-dos tenemos el hábito de adquirir y acu-mular y estos modos actuales de acciónhan creado el mundo actual que cada vezes peor, porque siempre estamos actuan-do de la misma manera: por hábito. Estoes lo que judíos y árabes están haciendoen la India o los católicos y protestantesen Irlanda, así que la competición y elconflicto nunca terminan.

Entonces, ¿qué hay que hacer? En

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la antigua Grecia se hablaba del reyMidas que convertía en oro todo lo quetocaba. Era muy difícil porque no podíacomer nada, todo lo que tocaba se con-vertía en oro y no se lo podía comer. Elhombre es comparable a esto porquetodo lo que toca se convierte en un pro-blema porque ha adquirido la costum-bre de reaccionar de un modo mecáni-co. Todos los que comprenden algo handicho que esto tiene que terminar.

Se dice que Jesucristo dijo que cuan-do te dieran una bofetada pusieras la otramejilla. Buddha dijo que el odio no setermina con el odio; el fuego no puedeapagarse con fuego; así que todos losgrandes Maestros han dicho cosas simi-lares; pero todos seguimos actuando deesta forma mecánica. ¿Acaso no lo ha-cemos en nuestra vida particular? Si al-guien dice algo desagradable, aunque nocontestemos, pensamos algo desagrada-ble; esto significa que estamos compi-tiendo. Así es que tiene que haber unamanera de actuar completamente distintay esto sólo puede ocurrir cuando empe-zamos a ver el mundo de una maneradistinta; y así aquí es donde la Teosofíapuede ser una gran ayuda para tener unavisión distinta del mundo, porque todosactuamos según lo que consideramosque es la realidad. Algunos valores nosparecen reales. Si el valor del dinero nosparece real, esto nos conduce a la inmo-ralidad; si la competencia nos parecereal, entonces nos ponemos agresivos yviolentos.

En la India tienen el símil de la ser-piente y la cuerda. Si una persona ve unobjeto que le parece que es una serpien-te, se siente asustada. Supongamos que

hay varia personas allí y todas estánasustadas, tal vez se empujen entre si yse hagan daño, intentando escapar o talvez se vuelvan agresivos porque tenganmiedo de la serpiente. Si hay más luz enaquel lugar y ven que no es una serpien-te, que es una cuerda, no será posibletener miedo de una cuerda. Así que eltipo de acción que era posible que lagente llevara a cabo cuando veía unaserpiente, ya no era posible al darsecuenta de que era una cuerda.

Y si consideramos a la humanidad,la mayor parte de las acciones son erró-neas. Ya hemos hablado de la inmorali-dad, de la corrupción, de los conflictos,etcétera. Debe haber algo equivocado enla manera en que pensamos sobre elmundo, algo equivocado en la percep-ción de las cosas, y este es el problemafundamental. No son los rusos ni losamericanos, ni siquiera la bomba atómi-ca, porque el verdadero problema no esla bomba atómica sino el mundo.

Todos nosotros carecemos de per-fección, tenemos una visión muy limi-tada pero creemos que nuestra visióncorresponde a los hechos. Conocéis lafamosa frase de La Voz del Silencio quedice que “la mente es el destructor de loReal,” porque piensa que sus propiosconocimientos son la Verdad.

¿Cómo nos formamos una idea so-bre otros hechos fuera de nosotros? To-dos tenemos ideas sobre cada uno denosotros. Vosotros tenéis una imagen deotra persona, tenéis una opinión de loque es el mundo, pero el mundo no esasí, la persona que vemos no es así, por-que nuestros sentidos y nuestra menteson muy limitados. Como sabéis, la se-

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lección de nuestra percepción sensoriales muy pequeña y basándose en estapercepción sensorial la mente forma unaimagen; así que una persona mira a otra,ve unos gestos y oye unas palabras y ba-sándose en esto forma una imagen en sumente de lo que es aquella persona.Nuestra percepción sensorial es muy li-mitada. Supongamos que hay una per-sona con otros sentidos; lo que ella vepuede ser completamente distinto, elmundo entero no deja de ser diferentepara ella. Y el mundo del que nos ha-blan los científicos es totalmente distin-to. Sin embargo lo científico no lo co-noce todo el mundo. Grandes científi-cos como Einstein han dicho que cuan-to más estudian más cuenta se dan de lopoco que saben, porque el Universo estan vasto y tan misterioso, hay tantasposibilidades en él, hay tantos nivelesdistintos de conciencia que somos insen-sibles a todo ello, pero creemos que loque está en nuestra cabeza es lo mismoque existe; por esto, en todos nosotroshay una certeza, creemos que sabemossi una persona es buena o mala y en rea-lidad no sabemos nada de esta otra per-sona pero estamos bajo la extraña ilu-sión de que lo sabemos. Krishnamurtidice que ni siquiera conocéis a vuestrapropia mujer, sólo conocéis la imagenque tenéis en vuestra mente, que supo-néis cierta. Estamos tan seguros de quelo sabemos... y Por eso la mente es eldestructor de lo Real, sabe tan pocacosa... y cree que lo sabe todo. Y cuan-do veis una parte, un fragmento, no ospodéis dar cuenta del significado de unacosa.

Supongamos que hay una música

maravillosa pero sólo oís una o dos no-tas. Seguro que os perdéis toda la belle-za de la música, del mensaje que trans-mite. Es de la misma manera que, de loque nosotros percibimos, nos perdemostodo el esplendor de la Vida, no nos da-mos cuenta de cual es su significado.

Uno de los grandes personajes queinspiró la creación de la SociedadTeosófica, dijo que cada existencia in-dividual tiene un significado oculto. Yesta es la verdad, la belleza dentro decada existencia individual. Y como noconseguimos ver la Verdad, nos dejamosllevar por todo tipo de acciones pocoprudentes.

Muchos místicos han evidenciado elhecho de que la vida tiene un misterio-so y profundo significado, y cuando osdeis cuenta de ello no podréis evitar elcooperar con ella, no podréis evitar elactuar en armonía con ella. En el libro Alos Pies del Maestro se dice que una vezhabéis visto de lo que se trata la evolu-ción, no podéis evitar cooperar con ella.Pero el hecho es que no lo vemos, y poreso, incluso aunque seamos miembrosde la Sociedad Teosófica, a veces nopodemos actuar adecuadamente.

En toda la vida hay una relación in-trínseca. Pensamos que la relación es deun cierto tipo, podemos pensar que larelación entre una cosa y otra es mala, otratamos de crear relaciones apegándo-nos a una persona o rechazando a otra.Pasamos parte de nuestra vida tratandode crear relaciones; relaciones que sonbuenas o malas, por gusto o por repul-sión. Pero no tenemos que crear relacio-nes. Existe una relación fundamental enla que todas las cosas están, y este es el

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significado de la fraternidad, descubriresta relación. Esta relación fundamen-tal es una relación de armonía y de uni-dad, como la relación que existe entrelas notas de una bonita melodía. Así quehemos de abrir los ojos ante este hechoy solamente se abrirán cuando preste-mos atención al tema.

Hablamos de la fraternidad, pero nonos tomamos en serio el tratar de averi-guar el significado de la fraternidad. Elverdadero significado es descubrir quetodos somos una parte intrínseca de unTodo. Si perjudicamos una cosa, perju-dicamos a otra, incluyéndonos a noso-tros, y esto es lo que significa el karma,que todas las cosas están tan íntimamen-te relacionadas que es como una tela dearaña muy delicada, y si tocáis un ex-tremo de ella toda la tela se ve afectada.

La fraternidad ha de ser aprehendi-da por nosotros con mucha seriedad,porque puede cambiar a todo el mundo.¿Y cómo podemos aprehenderla? Vien-do que tiene importancia en todas laspequeñas situaciones. Todos los peque-ños problemas que tenemos surgen por-que no vemos la verdad de esto. Supon-gamos que os sentís solos. ¿Qué hacéis?Tal vez intentáis olvidarlo poniendo laradio o yendo al cine, u os apegáis a unapersona. Pero lo necesario es saber porqué os sentís solos. Cuál es la condiciónbásica de la mente. En este caso, la con-dición básica es la negación de la fra-ternidad.

Si nos sentimos diferentes a los de-más, entonces nos sentimos solos. Perosi nos damos cuenta de que todos so-mos uno, ¿cómo podréis sentiros solos?Así, tanto que os sintáis celosos, envi-

diosos o solos, lo que tenéis que haceres ir hacia el centro de vuestra mente. Ytenemos que lograr la comprensión deque todos somos uno. Si somos uno,¿cómo actuaremos en cada pequeña si-tuación? Si experimentáis con esto osdaréis cuenta de que hay un gran cam-bio; la vida se convierte en algo muchomás sereno y alegre porque vuestra con-ciencia se va acercando a la verdad delas cosas, a lo que existe realmente en laNaturaleza.

Esta verdad sobre la fraternidad,sobre la unidad de la Vida, es como unamagia, porque si uno puede ir profundi-zando cada vez más y darse cuenta deque es un hecho, todos los problemas sesolucionan; pero si somos superficialesy sólo se trata de una idea en la cabeza,entonces no hay ninguna diferencia y aldarnos cuenta de una verdad, esto nosconduce a otras verdades. Si empezáis adaros cuenta de la no separatividad dela Vida, entonces también empezáis acomprender qué es el karma, por quéexiste la reencarnación, pero si pensáisen ello separadamente, entonces se con-vierte sencillamente en un conocimien-to estéril.

Todos los temas importantes de laTeosofía tienen una profunda importan-cia práctica, no tienen por objeto ser es-tudios teóricos. En una de las Cartas delos Mahatmas se dice que la Teosofía notiene por objeto añadir o considerar to-das las ideas metafísicas del mundo, tie-ne que ser algo práctico. Esto significaque nuestros estudios tienen que hacer-se relacionándolos con nuestra vida real;y eso producirá una transformación ennosotros.

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Sabéis que si ponéis un poco de le-vadura en la harina, la harina se levan-ta; si ponéis un poco de yogourt en lalecha, toda la leche se cuaja. Si todoslos miembros de la Sociedad Teosóficatrabajan para conseguir un cambio in-terno, entonces esto afectará a la con-ciencia de la humanidad, porque somoslos suficientes en número, y esto seríaun cambio fundamental y no superficial,no solamente un reajuste de las condi-ciones externas. Y esto es lo que signi-fica la palabra Teosofía. Teosofía signi-fica Sabiduría Divina; no es sólo cono-cimiento, es sabiduría. Sabiduría signi-fica ser capaz de actuar correctamente,

de relacionarse correctamente, relacio-narse con los hechos de la existenciacorrectamente y no relacionarnos segúnunas ideas superficiales de nuestra ca-beza.

Madame Blavatsky dijo que el fu-turo de la Sociedad Teosófica depende-rá de varias cosas; del altruismo de cadamiembro y el hecho de que la Teosofíaes una sabiduría práctica de la vida, quetratamos de ir cultivando en nuestra vidadiaria. Y éste es el trabajo que tenemosque hacer, un trabajo que puede benefi-ciar a todo el mundo si nos dedicamos aél con seriedad.

Siento que deberíamos precisarbien nuestro pensamiento a esterespecto. Muy a menudo sucede

que alguien se dirija a mí como a una“ocultista”. Cuando considero realmen-te qué es un ocultista, estoy segura deque no puedo pretender semejante títu-lo. ¿Cómo definimos un ocultista? Con-sultemos el Diccionario de TérminosTeosóficos:

Ocultismo: la ciencia de lo oculto, —esdecir, de los reinos superiores a lo físico(o internos), según se manifiestan a lossentidos ordinarios; la ciencia de losmundos etérico, astral y mental.

Ocultista: es aquel que practica el ocul-tismo o se ocupa de su estudio.

Ahora bien, ¿no está claro que nohay uno solo de nosotros, o por lo me-nos uno por cada mil, que se ocupe deeste estudio y de esta práctica? Está bien

¿SOMOS OCULTISTAS?

Clara Codd

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que esto sea así, porque sería extrema-damente peligroso para nosotros si nolo fuera. Con todo, personalmente noestoy de acuerdo con la definición dePowis Hoult, prefiero la de H.P.Blavatsky que escribió:

El Ocultismo no es la magia aunque lamagia sea una de sus herramientas.

El Ocultismo no es la adquisición de po-deres, sean psíquicos o intelectuales, aun-que tanto los unos como los otros seansus servidores. Tampoco el ocultismo esla persecución de la felicidad, según comoel hombre entiende este término, porqueel primer paso en el Ocultismo es el sa-crificio y el segundo la renuncia.

El Ocultismo es la ciencia de la vida, elarte de vivir.

Incluso esta definición más ampliay más noble no hace de nosotros unosocultistas. Porque, ¿quien de entre no-sotros comprende realmente el sentidode la vida? Citaré todavía una vez a HPBy creo que es a sus estudiantes de esote-rismo a los que ella dirigió estas pala-bras: “Ninguno de vosotros es todavíaun ocultista, pero os preparáis paraserlo en otra vida.”

En efecto, casi todos nosotros nospreparamos para convertirnos enocultistas en otra vida. Esto es claro, siconsideramos en qué consiste esta pre-paración. Implica dos cosas: primerodespejar el terreno para conseguirlo —las incapacidades personales tienen queeliminarse y el karma del pasado tieneque ser agotado rápidamente: luego hayque purificar y entender muy bien losvehículos de conciencia. ¿No es posibleque haga falta más de una sola vida parallegar a eso?

¿Por qué hay que empezar por ahí eir hasta el final? Esto también está muyclaro. Porque poner una sabiduría ocul-ta y un poder oculto entre las manos nopreparadas y descontroladas sería comodarle a un niño dinamita para jugar. ElMaestro K.H. escribió al señor Sinnet:“Las personas que se inscriben en la So-ciedad con el único deseo egoísta dealcanzar poder, que hacen de la cienciaoculta su único y principal objetivo,harían bien en no adscribirse a la mis-ma —están destinados a la decepción.Sólo aquel que siente en el corazón elamor a la humanidad, que es capaz decaptar plenamente la idea de una Fra-ternidad regeneradora y práctica, secalifica para la posesión de nuestros se-cretos. Una persona que no coloque elbien de la humanidad por encima de supropio bien no es digno de crecer enconocimiento más que su vecino.”

Pongamos pues manos a la obra paraconvertirnos en ocultistas. HPB decíaque el objetivo era digno de todos losesfuerzos. Esto quiere decir adquirir elpoder de ayudar realmente a la humani-dad, pero es un poder que hace apareceral discípulo “como nada a los ojos delmundo,”por lo que no hay nada en estetrabajo para alimentar el ego humano enninguno de nosotros.

Hay que despejar el terreno para laacción; es decir desembarazarnos de vi-cios y puerilidades que nos debilitan tanpronto como descubrimos la manera dehacerlo. Es por eso que la Dra. Besantnos decía que deberíamos tener comonuestros mejores amigos las personasrudas y desagradables, que poseen unafranqueza brutal, porque pueden hacer-

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nos ver cosas en las que nunca había-mos pensado antes. En realidad, ella nosdice que desde el momento en que em-pezamos a percibir una de nuestras de-bilidades, ésta ya ha empezado a des-aparecer de nuestra aura. El único queno tiene esperanza, durante un tiempo,es el hombre que no puede o no quierever, es decir, el que no es lo suficiente-mente valiente para afrontar todo lo queaporta el karma. El karma es realmenteun buen amigo porque nos enseña laslecciones de la vida que son grandes,impersonales y divinas. Para todos aque-llos de entre nosotros que sean serios,tendrán lugar cambios rápidos así comoproblemas siempre renovados, porqueapresuramos nuestra evolución y hace-mos entrar en una sola vida la equiva-lencia vivida de varias. Encontraremosque tan pronto como un problema pare-ce resuelto y esperamos tener un pocode paz, surge otro problema. ¡No impor-ta! Tratamos de emancipar a toda la hu-manidad del dolor y de la ignorancia, demodo que el precio a pagar por amor aella no puede ser demasiado caro.

Además la purificación y la estabi-lidad de nuestros vehículos de concien-cia tiene que llevarse a cabo. Esto tieneque hacerse, escribió HPB: “La únicaregla inflexible que siempre ha sido im-puesta al neófito y que la misma ahoraresulta imperiosa —es la completa su-misión de la naturaleza inferior a lasuperior.” Y el Maestro K.H. escribió:“Recordad que aquel que no es tan purocomo un niño mejor haría en dejar elocultismo a un lado... El proceso de pu-rificación no es trabajo de un momen-to, ni de meses, sino de años, y se ex-

tiende incluso sobre una serie de vidas.”Esto nos deprime —Cómo, ¿de vi-

das? Pero esto no deprimirá más que alyo personal, que siempre ve el éxito yla compensación. Hay una historia orien-tal de los dos discípulos de un yogui quele preguntaron a su maestro cuanto tiem-po necesitarían para liberarse. A uno, lerespondió: “Tal vez la conseguirás endos vidas.” “Qué, protestó el chela, ¿to-davía dos vidas? ¡Es espantoso!” Alotro discípulo el maestro le dijo: “¿Veseste árbol? Tú necesitarás tantas vidascomo hojas tiene él.” El corazón delchela se llenó de gozo. “¡Qué me im-porta, exclamó, cuánto tiempo llevaráeso, mientras que al final llegue a ello.”Y por el hecho de que éste mantuvo laactitud justa, alcanzó la liberación almomento. Se trata de un simbolismooriental, sin embargo contiene una ver-dad.

Naturalmente nuestro yo personalquiere el poder y la felicidad. Es su na-turaleza, un reflejo deformado del Po-der y de la Beatitud perfectas, que per-tenecen a su contrapartida superior. ¿Porqué tendríamos que sentirnos perturba-dos por lo que es común a todos? Re-cordemos únicamente las palabras delMaestro K.H. a Judge: “No desee resul-tados que son las formas del poder. De-see solamente que en sus esfuerzos lle-gar más cerca del centro de la Vida (quees el mismo en el universo que en us-ted), que se le quite toda preocupaciónrespecto a su fuerza o a su debilidad, asu sabiduría o a su ignorancia.”

Y HPB escribió: “La felicidad no segana en la tierra. Aquí solamente tene-mos el oscuro vestíbulo de entrada y no

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es más que abriendo la puerta que daal lugar realmente vivo, en la sala derecepción de la vida, que veremos laluz... Esperemos pacientemente el día denuestro verdadero y mejor nacimiento.”Lo raro respecto de la felicidad es quesi la buscamos para nosotros mismossiempre se nos escapará, pero si deja-mos de preocuparnos por ser felices, re-

pentinamente sentiremos su bendición.Tal vez esto pueda resumirse con laspalabras de Luz en el Sendero:

“No desees sembrar ninguna semilla paratu propia cosecha; no desees sembrar másque la simiente cuyo fruto alimentará almundo.”

Actualmente, en algún lugar ignorado, bajo la dirección de algún maestro desconocido, pue-

de encontrarse a un niño que al llegar ala madurez pueda abandonar el mundode la guerra, del fanatismo y del odio yconducirlo hacia la paz. ¿Quién es eseniño? Es el hijo de cada nación, de laúnica raza de la humanidad, la raza hu-mana; el nombre es el nombre de todoniño. Aleccionado de que la humanidadestá en primer lugar, de que no merecela pena hacer nada que no sea ayudar ala gente, que cada uno es merecedor desu lugar en la gran fraternidad de la hu-manidad al hacer su parte, que el indi-viduo no puede progresar si no se con-tribuye al bienestar general, que el fu-turo puede ser mejor que el pasado, este

niño se educa en la sola fe del valor yde la dignidad de todo ser humano. Esoes lo ideal si es que la educación tieneque servir a la causa de una vida quetenga sentido.

¿De qué manera podemos estar se-guros de que ese niño se abrirá a la vidapara llegar a ser un líder de hombres enel camino de la fraternidad? ¿Cómo po-demos garantizar una educación queabra las puertas a una vida cuyo signifi-cado se revela en su capacidad de evo-lucionar más allá de los objetivos limi-tados y a corto plazo del proceso deaprendizaje (adquirir destreza, alcanzargrados, desarrollar la idoneidad paraganarse la vida), encaminada hacia losvalores intangibles y eternos del amor,la bondad, la belleza, la paz y la justi-

LA EDUCACIÓN PARA UNA VIDA CON SIGNIFICADO

Joy Mills

20 Sophia nº 231

cia?En una época cada vez más absorta

en la consecución de los logros tecno-lógicos, cada nuevo descubrimiento pa-rece realzar la importancia de decidirpara qué educamos, qué clase de sereshumanos queremos desarrollar, que ap-titudes y qué atributos apreciamos real-mente y en qué tipo de sociedad desea-mos vivir. Los educadores deNorteamérica hablan hoy de técnicainnovadora de la educación —las herra-mientas mecánicas del aprendizaje conauxilio de las computadoras. Son mu-chos los que piensan que en un futurono lejano estaremos hablando de “ins-trucción con la ayuda de enzimas, deafianzadores de la memoria mediante lasproteínas, de antibióticos repelentes parala memoria,” y de toda la complicadaquímica del cerebro. Un psicólogo hallegado al extremo de decir que “es im-probable que los descubrimientos de lapsicología, de la química y de laneurofisiología sobre la química cere-bral del ratón puedan apartarse amplia-mente de lo que, con el tiempo, hemosde descubrir sobre la química del cere-bro humano.” Si la investigación normalya está predicando que seremos capa-ces de producir mediante las drogas y lamanipulación ambiental cambios signi-ficativos en la memoria y en la capaci-dad de aprender, sin duda que es impor-tante que examinemos los problemas fi-losóficos, morales y éticos que esas po-sibilidades implican. El cuerpo humano,como un automóvil, se está tomando enconsideración como si fuera un sistemamecánico de partes intercambiables,pero ¿es esto todo lo que concierne al

hombre? ¿Es suficiente la “química ce-rebral del ratón” para explicar la capa-cidad educacional del individuo huma-no? ¿Son suficientes los datos reunidoshasta el día de hoy, sobre el estudio delcerebro de las carpas doradas y de losroedores para determinar la medida delpotencial de desarrollo humano?

Estas preguntas y los problemas fi-losóficos que de ellas se derivan, tienenque ser motivo de preocupación, no sólopara el maestro y el educador, sino paratodos nosotros, puesto que inciden en elproblema central actual: la clase de so-ciedad que tenemos que establecer paranosotros y para el futuro. La sensibili-dad y la indiferencia hacia los valoreshumanos son fomentadas por la dietadiaria de crueldad y violencia que se sir-ve a niños y adultos en las pantallas decine y en la televisión. Igualmente, eluso de animales vivos para experimen-tos en las escuelas sólo puede conducira aminorar o destruir la sensibilidad. Lasutil crueldad que esto implica quedailustrada con el ejemplo del sistema es-colar en una ciudad en que se levantó laprohibición de trasplantes cardíacos enranas al considerar que éstas, despuésde todo, son animales de sangre fría, yque sólo cabía preocuparse por la utili-zación de animales de sangre caliente.¿Quién puede garantizar que una deter-minada cantidad de “sangre fría” no seatrasplantada a un niño de sangre calien-te cuando de este modo se le alienta amenospreciar la virtud cardinal de lareverencia hacia toda vida? Los mode-los de deshumanización que inevitable-mente emergen de las prácticas educati-vas basadas en la química cerebral del

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ratón, en el aprendizaje a base decomputadoras, y en la actitud general deque la vida, después de todo, es barata yno muy preciosa, darán lugar a una so-ciedad en la que la guerra, el crimen yla violencia de masas se aceptarán comoconcomitancias naturales —el precioque tendremos que pagar— por nuestrosavances en el conocimiento. Es posibleque sepamos más que ningún puebloanterior en la historia, pero si sentimosmenos, ¿nos valdrá igualmente nuestroconocimiento? Sólo cuando aprendamosa hermanar nuestro saber con un senti-miento que abarque las necesidades detoda la raza humana podremos aspirar arealizar el tejido de una sociedad en quela trama y el urdimbre sean la paz y lafraternidad.

Las naciones tienen que profundi-zar sin perder tiempo en su propia con-ciencia para determinar no sólo si sabenlo bastante, sino también si saben lo su-ficiente para crear una sociedad en la quela fraternidad sea un modo de vida prac-ticado y experimentado cada día. Delresultado de esta determinación depen-de la clase de educación que debemosimpartir a los soñadores, a los obreros ya los líderes del mañana.

¿Tiene la Teosofía alguna perspec-tiva que ofrecer, alguna luz que brindar,para un problema fundamental? No esque los postulados de la Teosofía vayana resolver los problemas en cuanto amétodos educativos o al contenidocurricular, sino que un determinado en-foque filosófico tendrá que revelar queel meollo del problema estriba en la eva-luación que demos al ser humano. Loque el hombre es en esencia es lo único

que determina lo que es su existencia,pero todavía más importante, lo que no-sotros creemos ser en esencia define loslímites de nuestras posibilidades. Esa esla perspectiva que la Teosofía puedebrindar: que el hombre es en esencia el“Atman” —una conciencia enfocada enlo Real. El Atman, como el Ser, repre-senta el principio unificador y unifica-do en el hombre, aquello que proporcio-na sentido y significado a la vida. Deese modo el hombre puede ordenar suexperiencia y clasificar todos los ele-mentos de su ambiente de manera quelos mundos interno y externo estén do-tados de significado. Esta es la posibili-dad que comprende el Yo del hombre:la actualización de esta posibilidad, enel sentido más amplio, es la meta de laeducación.

En el libro “La Educación y el sig-nificado de la Vida”, J. Krishnamurtiexpone los verdaderos objetivos del pro-ceso educativo: “La función de la edu-cación es formar seres humanos integra-dos y, por lo tanto, inteligentes. . . la in-teligencia es la capacidad de percibir loesencial, lo que es, y despertar esta ca-pacidad en uno mismo y en los demás,es educación.” La amplia estructura dela filosofía teosófica que presenta unavisión total del hombre, admite un pro-ceso educativo que es esencial einherentemente integrador. Cuando alhombre se le mira como un Ser integralque, por su misma naturaleza participade la realidad primordial del ser, enton-ces la educación se convierte en un pro-ceso mediante el cual las potencialida-des de esa realidad se actualizan inteli-gente y armoniosamente en la vida. Esa

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filosofía devuelve al hombre su verda-dera dignidad y su nobleza.

Un proceso educativo basado en esapremisa filosófica tiene que conducirinevitablemente a una vida que tengasentido, una vida en armonía completacon nuestros semejantes, al igual quecon todos los seres vivientes. Tambiénpodrá garantizar el que dos jóvenes —el uno blanco y el otro de color— queen nuestra generación se atrevan a le-vantar la cabeza por encima del rencor,la violencia y la desunión de las masasde nuestros tiempos, para buscar entrelas estrellas la promesa de un mundo

donde las gentes, independientemente desu raza, o su credo, puedan colaborarjuntas en la búsqueda de la paz, y que,por sus actos, pueden ser el blanco delmismo odio que tratan de superar, nosestimulen, con su muerte, para ofrecernuestra contribución a la creación de unmundo en el que haya seguridad para eldesarrollo de cada individuo, para nues-tras diferencias, para mantenernos enpaz.

(The American Theosophist,mayo 1968)

1. EL SIGNIFICADO DELMISTICISMO

El estudio de un tema debe empezarcon una clara comprensión de su termi-nología. La palabra misticismo es deorigen griego; su raíz es un verbo quesignifica cerrar la boca y por consiguien-te, permanecer en silencio. Esto hacealusión al voto de silencio hecho por elcandidato que busca la admisión en losmisterios de la iniciación.

El misticismo trata de la experien-cia de la unión con lo divino; el alma

individual (aquí deberíamos detenernospara estudiar lo que se quiere significarcon la palabra alma) pierde el sentidode separatividad y queda inmersa en laVida Divina. El místico genuino es aquelque ha experimentado esta unidad.

2. LA CONCIENCIA MÍSTICADecir que una persona experimenta

la unidad es distorsionar la naturalezaesencial de la experiencia misma. Poresta razón, un escritor prefiere utilizarla frase “la conciencia mística” mejor

MISTICISMO

Ianthe H. Hoskins

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que “la experiencia mística.”Esto no es un simple trueque de pa-

labras. Si digo, “he experimentado launidad,” ¡no he experimentado la uni-dad! Porque ello significa que la rela-ción sujeto-objeto se ha mantenido; yomisma, el sujeto de la experiencia, y launidad, el objeto que he experimenta-do. Pero esto es una dualidad. En la con-ciencia mística no hay dualidad, porquela relación sujeto-objeto se trasciende:no hay experimentador ni experiencia,sólo la conciencia unitaria.

3. EL PROBLEMA DE LASPALABRAS

Algunos místicos tienen el deber deenseñar a los demás el camino hacia lameta de la vida espiritual, hacia la rea-lización de la conciencia unitaria. Aho-ra bien, esta conciencia trasciende laconciencia normal, la cual está correc-tamente descrita como conciencia sen-sorio-intelectual: en la vida diaria, ex-perimentamos sensaciones, tenemospensamientos, formamos conceptos,comprendemos ideas. Toda operaciónmental se basa en las experiencias delos sentidos.

Necesitamos que HPB nos diga contodo rigor que la mente humana no pue-de concebir la Realidad Absoluta, talcomo lo hace en el Vol. I, de la DS, pá-rrafo 1: “El hombre, incapaz de formarun solo concepto que no sea en térmi-nos de fenómeno empírico, es impoten-te por la misma constitución de su exis-tencia, de levantar el velo que oculta lamajestad de lo Absoluto.”

4. ALGUNOS EJEMPLOSComo sea que sólo hay Una Reali-

dad, la experiencia de esa Realidad hade ser idéntica, tanto da que el místicosea cristiano, hindú, inglés o chino. Enlos escritos de los grandes místicos, nohay argumentos, no hay discordancia;todos ellos insisten en el hecho de unaUnicidad última, y en la incapacidad delas palabras para expresarla. Utilizan lapalabra “inefable,” que significa másallá de toda palabra.

En la conciencia de unidad, no haypalabras, porque trasciende la concien-cia sensorio-intelectual. Sin embargo,cuando el místico desciende, por decir-lo de algún modo, desde la estratosferade la conciencia unitaria, se ve obliga-do —si desea hablar de ello— a utilizarpalabras, las cuales son producto de lamente.

Para superar la dificultad de expre-sar lo inexpresable, encontramos confrecuencia que los místicos utilizan lanegación y la paradoja. Así, encontra-mos un Sufí del siglo IX que escribe:

“Si alguien pide una descripción deléxtasis, que deje de hacerlo. ¿Cómopuede describirse una cosa que no tie-ne descripción excepto en si misma?¿Que no tiene otro testimonio más queella misma? El que pregunta sobre sucualidad y su experiencia pregunta loimposible, porque la cualidad y la ex-periencia no se conocen por la descrip-ción, sin probarlo ni experimentarlo.”Y en otro lugar, “los riachuelosparlotean en su camino hacia el mar;cuando penetran en el mar, hay silen-cio.”

Un autor cristiano de la antigüedad,Dionisios, habla de la “deslumbranteoscuridad” de la conciencia mística;

24 Sophia nº 231

dice a su discípulo que abandone el usode los sentidos y del intelecto, que re-nuncie a si mismo y a todas las cosas, yascender así hacia “el Rayo de la Divi-na Oscuridad que excede toda existen-cia.”

Santa Teresa de Ávila, la gran mís-tica española, dice: “Esta comunicacióninstantánea de Dios con el alma, es tansecreta y sublime que no sé con quécompararla. Es imposible decir más. Elalma se hace una con Dios.” Y más ade-lante, “Es imposible comprender o des-cribir este estado. La comprensión, si secomprende, no comprende como com-prende, o al menos, no puede compren-der nada de lo que comprende. Ni yomisma puedo comprender esto.”

Su contemporáneo, San Juan de laCruz, escribe también sobre la inefablecualidad de la conciencia mística. Co-mentando uno de los poemas en los cua-les trata de plasmar algo de lo que haexperimentado, dice: “He sentido ciertoreparo a exponer estas cuatro estrofas(el poema se llama “¡Oh, Viviente Lla-ma del Amor! porque se refieren a co-sas tan interinas y espirituales que laspalabas generalmente fracasan para des-cribirlas, puesto que el espíritu trascien-de a los sentidos, y es con dificultad quepuede decirse algo de la substancia deeso . . .” Y de nuevo, “De ese soplo deDios no quisiera hablar, ni tampoco aho-ra quiero hablar; porque veo claramen-te que no puedo decir nada relativo aello, y que si hablara de ello pareceríamenos de lo que es. . . Y por esa razón,dejo de hablar de ello aquí.”

5. UN ANÁLISIS DE LA

CONCIENCIAWilliam James, el padre de la psi-

cología occidental, sugiere que, más alláde la conciencia normal “se encuentranformas potenciales de conciencia com-pletamente distintas.” Walter Stace pre-senta nuestra conciencia ordinaria comoun edificio de tres pisos. En el primerohay las sensaciones físicas —visiones,sonidos, olores, gustos, sensaciones deltacto. En el piso siguiente están las imá-genes, las copias mentales de las sensa-ciones. En el piso alto está el intelecto,la facultad de crear conceptos, el pensa-miento abstracto y el razonamiento.Toda la estructura puede denominarse laconciencia sensorio-intelectual.

Ahora bien, dice, la conciencia mís-tica es completamente distinta. En ellano hay sensaciones, ni pensamientos, niconceptos. Por consiguiente, no hay pa-labras con las cuales describirla, porquetoda palabra deriva de la experienciasensorial. (Considerad la incapacidad dela tortuga para describir el Nirvana alpez, en la fábula buddhista.)

6. MEDITACIÓNDigamos algunas palabras sobre la

meditación. Para muchos de nosotros, lameditación es un ejercicio del errabun-do intelecto. Pensamos sobre algo —laidea del Maestro, la idea de unidad, laidea de Realidad. Tratamos de eliminartodo otro pensamiento y de concentrar-nos en una idea. Llamamos a esto medi-tación, pero para la mayoría de nosotroses poco más que un pensamiento con-centrado; todavía está pensando. ¿Pode-mos imaginar un estado en el que noexistan los pensamientos? No, no pode-

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mos, porque la imaginación es una for-ma de pensamiento. Tal como dijoPatanjali, la imaginación es una de lascinco modificaciones del principio pen-sante. En la conciencia mística, no haypensamientos, no hay imaginaciones, nohay conceptos; la conciencia místicatrasciende todo proceso mental.

El místico descubre que la idea deunidad no es la experiencia de la uni-dad, la idea de Dios no es la experienciade Dios. El filósofo piensa en estas co-sas, el místico conoce.

7. YOGA Y MISTICISMOLa pregunta que se hace es, ¿con-

ducen estos dos senderos a la mismameta, o es el mismo sendero con distin-tos nombres? Las únicas personas quepueden dar una respuesta fidedigna sonlos yoguis y los místicos mismos. Elsimple observador, el que lee libros so-bre yoga y misticismo no puede hacermás que unos cuantos comentarios.

Posiblemente deberíamos reservarla palabra yoga para las técnicas parti-culares desarrolladas en la antigua In-dia y que consisten en un reconocidosistema de disciplina de toda la perso-nalidad. Posiblemente la palabra misti-

cismo es más apropiadamente reserva-da para la realización final de la con-ciencia unitaria, más bien que para losmedios que encaminan hacia ella. Sinembargo, la palabra yoga se utiliza tam-bién para la meta, y los grandes místi-cos enseñan a menudo las técnicas delcamino.

¿Puede sugerirse que un yogui quealcanza la meta es un místico y un mís-tico que somete su vida a la organiza-ción y a la disciplina es un yogui? ¡Sólolos yoguis y los místicos genuinos tie-nen el derecho a discrepar!

Terminemos con las palabras deAldous Huxley al final de su capítulode introducción en La Filosofía Peren-ne:

“Si uno no es él mismo un sabio o un san-to, lo mejor que puede hacer, en el campode la metafísica, es estudiar las obras deaquellos que lo fueron, y los cuales, porel hecho de que han modificado su modode existencia meramente humana, fueroncapaces de una clase de conocimiento másque la mera acumulación de conocimien-to humano.”

(Congreso Europeo de la S.T. Poitiers,julio de 1984.)

6. Todavía tienes que aprender que mientras haya tres hombres

merecedores de la bendición de nuestro Señor en la Sociedad

Teosófica, jamás podrá ser destruida.

M.

Abril. Meditaciones (extractos de Cartas de los Maestros) K. A. Beechey

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ACTIVIDADES

RAMA ALICANTE

Lunes (a las 18h.) - Ritual de sanación. (a las 18,30h.) - Estudio sobre “Estudio sobre laConciencia (AB). Conducido por miembros de la Rama. - (a las 19:30h.) - Reunión:estudio y coloquio de la Rama.

Martes 1º y 3º de cada mes (a las 18,30h.) - Técnicas de interpretación astrológica, mode-rado por B. Martínez.

Miércoles (a las 18h.) - Coloquios sobre “El Conocimiento de Si Mismo, para comprenderla vida” a través de A.Besant, Slater y J.Krishnamurti. Conducido por Helena Llorens.

Jueves (a las 19,45h.) - O.T.S. “Onda de paz” - (a las 20h.) - “Las Fuentes del Conocimien-to”. Coordinado por A. Pérez con la participación de la Rama Shakti-Pat de Benidorm.Alicante 2º jueves de cada mes.

RAMA ARJUNA

Martes, 6, 13, 20, 27 (a las 18,30h.) - Reunión de Rama - Estudio sobre “La DoctrinaSecreta.” (Para miembros). Coordinan J.Garcia Lop y Fina Pastor.

Miércoles, 7, 14, 21, 28 (A las 16h.) - Grupo de estudio sobre Principios, axiomas y Doctri-nas de la Filosofía Esotérica. Conducen J. Tarragó y J. García. (A las 17,30h.) - Grupo deestudio sobre “La Joya Suprema de la Sabiduría”. Coordinan J. Tarragó y J. García. - 7,14, 21 - (A las 19h.) - (para miembros) - Grupo de estudio sobre la Antropogénesis de“La Doctrina Secreta”. Coordina M. Cartaña. - 28 - (a las 19h.) - Reflexión desde lapráctica del Vipasana. N. Benegas.

Jueves, 8 (a las 19h.) Día del Loto Blanco.Viernes, 2, 9, 16, 23, 30 (a las 17:30h.) Estudio sobre La Clave de la Teosofía. J. Tarragó.

- (a las 19h.) - Curso sobre Teosofía basado en la DS. A cargo de J. Tarragó. - 2, 16, 23, 30- (a las 20h.30h.) - Grupo de Estudios Teosóficos, a cargo de M. Cartaña y Mª C. Jiménez.- 9 - (a las 20,30h.) - Las Fuentes de la Teosofía, a cargo de J. Roig.

Sábado, 17, 24 (a las 11h.) Taller de auto-conocimiento y meditación, a cargo de N. Venegasy A. Valdés. - 24 (a les 17:30h.) Hinduísmo, Yoga y Mahatmas, a cargo de P. Bel.

Domingo, 18 (lugar y horario a concretar) - Excusión a la font de la Budallera (Collcerola)

RAMA BHAKTI

Martes (a las 19h. Reflexiones sobre “Los Yoga Sutras de Patanjali”. Coordina P.Pujós. - (alas 20,30h.) - Reunión de Rama (sólo para miembros).

2º y 4º Miércoles de mes (a las 18h. Grupo de Estudio en el Ateneo de Sant Cugat. Seestudia “El Kybalión). Coordina C. Elósegui

Jueves (a las 17h.) Estudio de “La Clave de la Teosofía” (HPB). Coordina C. Elósegui. (Alas 21h.) - Estudio del Tomo I de “Pláticas sobre el Sendero del Ocultismo.” (A los Piesdel Maestro.)

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Sábados (a las 17h.) Coloquios abiertos: los retos de la vida diaria a la luz de la Teosofía.Coordina C. Elósegui.

2º sábado de cada mes (a las 17h.) - Coloquio teosófico a cargo de los miembros de laRama.

RAMA BILBAO

Jueves, 8 DIA DEL LOTO BLANCO.Martes, 20 Celebración del Festival de Wesak, a cargo de Allende Aransay.Viernes, 9 El cuerpo es el mapa, a cargo de Allende Aransay. 16, La paradoja de la felici-

dad a cargo de Emilio Hernanez. 23, Los sueños y la muerte, a cargo de Nuria Carbonell.30, Reunión de Miembros. Meditación y lectura. Estudio “La Clave de la Teosofía”.

Martes (a las 19h.) - Lectura de Krishnamurti, seguida de meditación. Coordina Allende.(Para simpatizantes la hora de comienzo de las actividades será a las 20h.)

RAMA CERES

Lunes, 5, 12, 19, 26, (a las 20h.) - Estudio del libro “El Hombre, Dios y el Universo”.Miércoles 7, 14, 21, 28 (a las 20h.) - Curso de Iniciación a la Teosofía: Conocimiento de sí

mismo, I.K. Taimni. Coordinan U. García J. Martín y J. Hisado.Jueves, 8 Celebración del Día del Loto Blanco.Sábado, 10 (a las 11h.) - Estudio de la DS (Proemio). Coordina J.L. Mendoza

RAMA HESPERIA

Lunes (a las 20h.) - Conferencias públicas. 5- Los Yoga Sutras de Patanjali; J. C. Estévez. 12-El desafío del ser humano; C. Pérez. 19- Regenerarnos; J. G. Orea. 26- Fiestas de la naturale-za; J.R. Caveda.

Jueves (a las 20h.) 8 Celebración: Día del Loto Blanco (R. Rakoczi y Hesperia) miembrosy simpatizantes.

RAMA MOLLERUSSA

Lunes (a las 19,45h.) - Espiritualidad y vida cotidiana. Observación, auto-conciencia, me-ditación y relajación. Coordina M. Pellisé

Martes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Luz en el Sendero” (Pláticas II). CoordinaP. Duch.

Miércoles (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “Conocimiento de Si Mismo” de IKT.Coordina Mª J. Víctor.

Viernes (a las 20h.) - Estudio en grupo del libro “El Kybalión”. Coordina J.Torres Ges.Viernes en Mollerussa, en Estudi de Ioga, c/. Navarra, 8 (a las 20,30h.) - Estudio en grupo

del libro “Conocimiento de Si Mismo” de IKT. Coordina J.Mª Espasa.Tercer domingo de mes - Charla coloquio con C. Elósegui. Lugar de encuentro Templers-

Escorxador, c/. Lluís Companys, 22 - Lleida. Hora: mañana a las 11, tarde a las 17h.

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RAMA RAKOCZY

Lunes 12 y 26 - Grupo de meditación activa y Ritual dévico. - 19 - O.T.S. Ritual de Sanación.Miércoles, 7 - Curso de meditación. 14 - Meditación a cargo de J. Rodríguez. Estudio sobre

los Tres Objetivos de la S.T. 21 - Meditación a cargo de F. Béjar. Estudio sobre los TresObjetivos de la S.T. 28 - Meditación a cargo de F. Pérez. Estudio sobre los Tres Objetivosde la S.T.

Jueves - Celebración: Día del Loto Blanco.

RAMA SHAKTI-PAT

Miércoles (a las 17h.) - Conocimiento de Si Mismo (IKT) - Meditación. Sendero de Perfec-ción. Coordinan miembros de la Rama

Miércoles (a las 18h.) Curso de Iniciación a la Teosofía. Cursillo de Raja-Yoga (W. Slater).Coordinan miembros de la Rama.

Jueves alternos (a las 19,30h.) - Rituales de la O.T.S. Las Fuentes del Conocimiento. Miem-bros Ramas Alicante y Shakti-Pat.

En Alicante:Martes (a las 18h.) - “Las Cartas de los Mahatmas.” Coordinan miembros de la Rama.

RAMA VIVEKA

Jueves 1 - Seminario a cargo de J. R. Caveda: “La búsqueda hacia lo interior.” (En c/.Narcís Monturiol, 20-22, entlº 1ª, Rubí)

Sábado 3 - (a las 17,30h.) - “El Silencio Interior” a cargo de J.R. Caveda. - 17 - La Frater-nidad. 2ª parte, a cargo de P. Clua. - 24 - Estudio de “El Catecismo Buddhista” de H.S.Olcott.

En Sant Cugat, en el Ateneo, Pça Pep Ventura, nº 1.Sábado 2 (a las 19h.) - “El Verbo” - a cargo de J.R. CavedaDomingo 4 (a las 11h.) - El Poder del Fuego, a cargo de J.R. Caveda.

GRUPO DE ESTUDIOS TEOSÓFICOS “LA RIOJA”

Todos los viernes, a las 21,45h. Reunión pública.

Noticiario:

Aunque no hemos recibido ninguna referencia de la celebración en El Escorial de las Jorna-das de Teosofía celebradas durante la pasada Semana Santa, sí que ha llegado a nuestroconocimiento que hubo una nutrida concurrencia, alrededor de sesenta y pico de asisten-tes, lo cual es en verdad halagador. Sabemos que el encuentro transcurrió armoniosamen-te y fraternalmente entre los hermanos de Portugal que asistieron y los miembros y sim-patizantes de la S.T.E.