psiquiatría y religión

RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD EN PSIQUIATRÍA

Hospital Universitario de Caracas

Autor: Lic. Laura Lupi

Psicólogo, CSME “ El Peñón”

Tutora: Dra. Rebeca Vigil

Julio, 2015

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“Dios Mío,Ayúdame a ser un buen terapeuta.

A mirar con mis ojos lo que tu miras con tu amor en cada ser.A sentir esa parte de mi que sufre en el dolor humano

y a sentir esa parte de Ti que lo alivia.

Ayúdame a escuchar la súplica de otro corazón,A descifrar el gesto de cada alma puesta ante la mía.

Ayúdame a entregar tus palabras.A devolver la esperanza que se cree extraviada.

Ayúdame en mi propia oscuridad y acrecienta mi feante el desaliento y la frustración.

Extiende tus manos junto a las mías.Abraza la soledad de tantas vidas.

Cura las heridas de tantas tormentas.Sacia la sed de las existencias desiertas.

Ilumina con tu luz mi trabajo.Absorbe cada lágrima,

Reconcilia cada distancia.Perdona en el que se perdona.

Acaricia al que se lastima.

Hazme un instrumento de tu gracia.Una gota más de tu amor infinito.

Un canal humilde de tu eterna sabiduría.Un puente que atraviese el dolor humano

para llegar a la orilla de tu sanación divina. Amén”.

Objetivos

Huguelet y Koenig (2008)

3 Valorar el efecto positivo en la salud física y mental la

consideración de la dimensión religioso-espiritual en el tratamiento médico.

Incorporar la dimensión espiritual en la historia clínica del paciente.

Lograr practicar una actitud de respeto y aceptación de los valores espirituales del paciente así como de las preferencias del paciente en cuanto a los tratamientos elegidos.

Estimular el cuestionamiento de las propias creencias y aumentar la capacidad de autoconciencia con respeto a las actitudes propias hacia lo religioso y espiritual.

Comprender y atender el sufrimiento del paciente, sus creencias , temores, esperanzas y aquellos elementos que dan sentido a sus vidas, desde una perspectiva espiritual.

¿Por qué es importante?


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Los pacientes que enfrentan enfermedades utilizan la religión como estrategia de afrontamiento.

A. Dimensión Psicopatológica Los síntomas tienen elementos religiosos ( Ej.: ID Mágico-Religiosas).

…versus…

A. Dimensión Existencial La religión/espiritualidad también representa una manera de entender y enfrentar el estrés que causa la enfermedad.

Conceptos Clave


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① Religión Características específicas:

Conductuales. Sociales. Doctrinales. Nominales.

Implica creencias respecto a: ① Poderes sobrenaturales.② Seres trascendentales.③ Existencia de una verdad o realidad última.

La expresión de estas creencias está expresada en comportamientos o rituales.

Conceptos Clave


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② Espiritualidad Proviene del latín Espíritu que significa respiración, vitalidad y trascendencia en relación con el alma.Sobrepasa los límites de la religión y la moral ( especialmente en el mundo occidental) hasta convertirse en un constructo estudiado ampliamente por el campo de la salud ( Koenig, 2008).

Se ocupa de las preguntas últimas sobre el significado de la vida.

Se relaciona con lo trascendente (que puede o no derivar de tradiciones religiosas, aunque usualmente lo es).

La definición de espiritualidad es más subjetiva (menos susceptible de ser medida).

Ventaja desde el punto de vista Clínico, un término amplio y difuso permite que los pacientes definan lo que significa el término para ellos. Permite establecer un dialogo con personas que pueden o no considerarse religiosas.

Desventaja desde el punto de vista de Investigación cuantitativa, la falta de claridad conceptual es un factor limitante.

Conceptos Clave

Quiceno y Vinaccia (2009)

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③ Alma Psyché significa ánima, que indica “principio que otorga la vida” o “mariposa”. También se le ha denominado fé, espíritu, conciencia, mente.

Frente a ella han existido dos tipos de controversias: Si se trata de una sustancia material. Si se trata de una sustancia espiritual.

Nuevo Paradigma


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La religión es única no es comparable, no se puede juzgar): Involucra creencias de que un ser sobrenatural tiene influencia sobre

cómo son las cosas. La investigación en Salud Mental NO aborda el problema de la

existencia de Dios. La investigación sobre los procesos psicológicos implicados en la religión

son neutrales respecto a la existencia de Dios u otro ser sobrenatural.

En el contexto de la práctica, los clínicos deben tener la misma actitud: Frente a una inquietud religiosa de un paciente, la pregunta NO es

determinar si ésta es verdadera o falsa. Debe en su lugar considerar:

Su significado. Cómo la enfrenta. Su relación con las metas terapéuticas actuales.

Nuevo Paradigma


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Al abordar la Religión en el cuidado de los pacientes es necesario reconocer que la religión implica múltiples dimensiones:

Creencias Religiosas Afiliaciones Religiosas Actividades Religiosas Organizadas Religiosidad “Privada” Compromisos religiosos Experiencia Religiosa Afrontamiento Religioso cogniciones y

comportamientos religiosos diseñados para ayudar a las personas a adaptarse a situaciones vitales difíciles.

Paradigma Interdisciplinario Multinivel

” ( Palouzian y Park, 2005; c.p. Huguelet y Koenig, 2009)

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Nuevo paradigma diseñado para el cuidado del paciente y para la investigación.

Marco que permite

Descripción del fenómeno religioso:Valor a los datos en múltiples niveles de análisis.Hace supuestos no reduccionistas, respecto el valor de los fenómenos espirituales y religiosos.

Es importante que los clínicos mantengan en mente este paradigma ya que cada disciplina tiene algo que ofrecer dependiendo de la situación clínica específica

Un Modelo Para el Cuidado/Abordaje Integral del Paciente


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Se invita a abordar al paciente desde una perspectiva bio-psico-social, con la meta de abordar la persona completa.

Dicho modelo plantea la necesidad de considerar los trastornos desde un punto de vista holístico, evitando reduccionismos que consideren sólo lo biológico ( Ttos farmacológicos) o psicológicos de la persona.

Integrar religión/espiritualidad en el modelo social o hacer una aproximación que integre esta dimensión en las tres áreas Dimensión Bio-psico-social-religiosa-espiritual.

Modelo Extendido Bio-Psico-Social-Religioso


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La religión constituye una dimensión adicional al modelo bio-psico-social

Interactúa con con factores biológicos, psicológicos y sociales.

La religión espiritualidad causa, variable moderadora, de la enfermedad mental al igual que los son otras variables.

Huguelet y Koenig (2008)13

Espiritualidad, Salud Mental y Salud Física

(Koenig et al., 2001; Baldacchino & Buhagiar, 2003; Moreira-Almeida et al., 2006; c.p. Quiceno y Vinaccia, 2009).

Revisión Histórica: Psiquiatría y Religión


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Edad Media el libro “Leechbook of Bald”explicación sobrenatural. Distingue las posesiones demoníacas de las lunáticos.

Renacimiento Reginald Scott “las personas tristes o perturbadas sufren de una enfermedad natural y no sobrenatural” no sobrenatural”.

Ilustración S.XVIII aproximación más secular comenzó a separarse las causas religiosas de otras casusas Robert Burton 1621”Anatomía de la Melancolía”.

S.XIX creación de asilos, en ocasiones motivado por motivos religiosos, en otros casos motivado por reformas seculares/racionalistas (Pinel-Salpétrière).

Apoyo la comprensión de la salud mental como un problema racional basado en la herencia y la biología.

Revisión Histórica: Psiquiatría y Religión


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Charcot conexión entre religión e histeria (Tx conversivo). Sostuvo que la posición física y postura de los

santos católicos en pinturas religiosas de la temprana edad media era evidencia de trastornos disociativos patologiza los estados de éxtasis.

S. Freud (1856-1939) veía la religión como un delirio compartido, útil para algunos, dañino para otros indicador de inmadurez psicológica.

Desde el punto de vista de la Teología


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1. Problema de categorías enfermedad “MENTAL” Espiritual - físico Mente – alma Natural -Sobrenatural

2. Por qué el sufrimiento afecta a personas buenas y fieles ( problema Dios-Justicia)

Dios no controla el libre albedrío humano Dios atrae no coacciona El pensamiento cristiano llama pecados al acto contra

él. El sufrimiento es un efecto del pecado, no por castigo,

sino porque el pecado es un castigo en sí mismo, por la naturaleza de las cosas, no por Dios.

El Lugar de la Religión/Espiritualidad en Psiquiatría

Actividad Inmunológica.

Neoplasias. Enfermedades.

Cardiovasculares. Enfermedades

cerebrovasculares. Dolor. VIH. Enfermedad Pulmonar

Obstructiva.

Adicciones. Suicidio. Delincuencia. Ansiedad. Duelo – Depresión. Estrés. Trastorno de estrés

post-traumático causado por terrorismo.

Esquizofrenia. Trastorno Bipolar.

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Enfermedades Médicas Enfermedades Mentales



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La religión/espiritualidad puede ser útil para personas con:

Trastornos físicos ( Riesgo de enfermedad cardiovascular) HTA, tabaquismo, dieta…Cáncer disminuye su incidencia a través de prácticas asociadas a dietas y de salud practicadas por ciertos grupos religiosos.Abuso de sustancias implementó el programa de 12 pasos.Duelo y Depresión afrontamiento religioso.Psicosis el diagnóstico de delirios místico-religiosos ha sesgado negativamente a especialistas en poder reconocer la influencia positiva de la religión en la psicosis.


Moreira-Almeida et al.ç 2006; Koenig, 2007b; Panzini, Da rocha, Bandeira y Fleck, 2007ç Peres, Moreira-Almeida, Nasello y koenig, 2007; Meisendelder y Marcum, 2009; c.p. Quiceno y

Vinaccia, 2009)

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Afrontamiento Religioso:

Efectos reductores del estrés.Mejoría de comportamientos saludables.Reducción de la ansiedad.Incrementar la esperanza.Mejorar la calidad de vida.Mejorar curso de enfermedades crónicas.Bienestar psicológico .Felicidad.Emociones positivas.



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Afrontamiento Espiritual:

La relación mente-cuerpo ayuda al autoconocimiento, mejora la adherencia al tratamiento, mejora los estilos de vida saludables ( Moreira-Almeida et al. 2006)

OraciónContemplaciónYogaQi GongTai ChiBudismo ZenMeditación TrascendentalRelajaciónVisualizaciónEscuchar músicaContacto con la naturaleza



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Afrontamiento Espiritual Impacto favorable en procesos cerebrales.

Actividad eléctrica de los neurotransmisores. Sistema Nervioso. Sistema límbico. Sistema serotoninérgico. Disminuye niveles de Cortisol plasmático. Mejora funciones del sistema inmune. Produce disminución del metabolismo. Disminuye el consumo de oxígeno y dióxido de

carbono. Disminuye el ritmo cardíaco. Aumenta las ondas cerebrales lentas. Disminuye niveles de HTA.

El Lugar de la Religión/Espiritualidad en la Psiquiatría


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Por razones históricas, la actitud general hacia la religión en psiquiatría ha sido ambivalente.

La Práctica, creencia y experiencia religiosa ha sido considerada como “neurótica” por especialistas ( Freud).

El Lugar de la Religión/Espiritualidad en la Psiquiatría


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Ofrece una manera diferente de ver los trastornos psiquiátricos:

La propia posición del psiquiatra/psicólogo puede influenciar el valor que coloca en asuntos religiosos o espirituales.

Están por lo general menos involucrados en actividades religiosas que los pacientes por lo general menos interesados en discutir esos tópicos.

Hay falta de conocimiento sobre cómo abordar la espiritualidad o religión en la práctica clínica.

El entrenamiento en psiquiatría dedica poco tiempo a la formación en esta área.

Históricamente hay un conflicto entre psiquiatría y religión ( Freud la llamó una “ilusión”, una defensa neurótica contra las vicisitudes de la vida).

Antagonismo entre clérigos y Psiquiatras generalmente comparten los mismo “clientes”.

Investigación en Salud Mental y Espiritualidad/Religión


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Gran producción de investigaciones en los últimos 30 años Médicos, Psiquiatras, Enfermeros y Trabajadores Sociales, con menor presencia de psicólogos.

Hallazgos investigativos muestran una mayor prevalencia de la relación de la religión y espiritualidad sobre la salud mental en comparación con enfermedades crónicas y otra dolencias físicas.

La mayoría de las investigaciones provienen de países anglosajones Poca investigación empírica en América Latina (México).



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Punto de convergencia:

Psicología de la religión.Psicología positiva.Psicología de la salud.

Consideran los procesos de salud-enfermedad desde un enfoque de promoción de salud, prevención e intervención positivos.


( Yoffe, 2007; Carr, 2007, c.p. Quiceno y Vinaccia, 2009).

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Investigaciones Basadas en la Evidencia

Aunque las personas no sean religiosas en su diario vivir, pueden serlo en momentos de enfermedad.

Experiencia de pérdida de control personal búsqueda de un poder superior.

Encontrar propósito en la vida.

Enfrentar situaciones estresantes ( Koenig, Goerge y Siegles, 1988, c.p. Quiceno y Vinaccia, 2009).



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Meditación, técnicas como relajación e imaginería y soporte de grupos sociales posibilitan “estados de tranquilidad” que favorecen los procesos cognitivos y la salud mental y física en las personas:

Consigo mismos Con los demás Con el futuro

Por lo tanto puede ser utilizados como estrategias terapéuticas en procedimientos psicológicos multimodales.

Modelos de Espiritualidad en Salud


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Koenig (2008), planteó cuatro modelos sobre la relación de la salud mental y física con la religión y la espiritualidad.

La secularidad (laicidad) es un recurso que puede tambipen promover valores morales, conexiones con los otros, tranquilidad, armonía, bienestar, rasgos positivos de carácter y estados mentales positivos, significado y propósito en la vida.

① Versión tradicional-histórica de espiritualidad

Usa los métodos de investigación de las ciencias sociales y conductuales.

Las personas espirituales se miden en función de su participación religiosa que luego son comparadas con aquellos menos religiosos ( laicos).

Lo espiritual según esta perspectiva es un constructo separado de las medidas de salud mental o física.



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1) Versión Tradicional-Histórica de Espiritualidad



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② Versión Moderna de Espiritualidad

Amplía el constructo tradicional de religión.

Utiliza más ampliamente el término espiritualidad en la asistencia de salud.

Su objetivo ha sido aplicarlo tanto a personas de diversos credos religiosos como a personas que no lo tienen.

Abre la categoría de “personas espirituales, no religiosas”.

Conceptualiza la comparación de la salud mental y física de los que son “espirituales religiosos”, “espirituales no religiosos” y “completamente seculares”.


Quicena y Vinaccia (2009)

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2) Versión Moderna de la Espiritualidad



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③ Versión Tautológica Moderna de Espiritualidad

Es similar a la versión Moderna pero se caracteriza porque se extiende hacia fuera.

Incluye en su definición la “Salud Mental Positiva” y los valores humanos.

Incluye no solo indicadores religiosos tradicionales o una búsqueda de lo sagrado, sino también estados psicológicos positivos como propósito y significado de la vida, calidad con los demás (calidad del apoyo social), tranquilidad, armonía y bienestar.

Es “tautológica” porque incluye indicadores de salud mental en la definición de espiritualidad, asegurando una correlación positiva entre estas dos variables.



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3) Versión Tautológica-Moderna de Espiritualidad



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④ Versión Clínica Moderna de Espiritualidad

Se caracteriza porque no solo incluye las anteriores ( el constructo de religión y los indicadores positivos de salud mental), sino también lo secular como elementos en su definición.

En este modelo es considerado espiritual incluso lo agnóstico y lo ateo.



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4) Versión Clínica Moderna de Espiritualidad

Religión, Espiritualidad y Neuropsiquiatría


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Estudios de neuroimágenes experiencias místicas y religiosas localizadas en lóbulos frontal y temporal.

Hay aumento de la actividad del neurotransmisor inhibitorio GABA durante prácticas de meditación.

Estudios de la personalidad ( Clonninger) sugieren que la espiritualidad podría heredarse, y lo consideran un componente de la personalidad capacidad de trascendencia.

Espiritualidad y Religiosidad ejemplos de estudios de Interacción de rasgos complejos Genética-Ambiente (GxE) dieta, drogas, región geográfica de origen, etc.


Perroud, (2009) c.p. Huguelet y Koenig (08)

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Se ha encontrado que un alto nivel de espiritualidad está asociado a serotonina 5-HT y a los sistemas dopaminérgicos.

Sistemas Serotoninérgicos y Dopaminérgicos Hay niveles más altos de actividad en ambos sistemas, no solo en individuos con un gran sentido de la espiritualidad, sino durante actividades religiosas tales como meditación.

Durante el desarrollo del sistema de neurotransmisores del cerebro medio, modulaciones tempranas del 5-HT y la Dopamina participan en la formación de la espiritualidad en los adultos.



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Modelo Neuropsiquiátrico de la Espiritualidad Individuos con polimorfismos genéticos particulares en ciertos genes ( 5-HTT, DRD4, CYP2C19, 5-HT1A, 5-HT2A, 5-HT6 y AP-2B juntos o interactuando) un nivel mas alto de 5-HT y dopamina en diferentes áreas del cerebro.

Para estar completo, este modelo tendría que incluir factores ambientales que modifiquen la expresión de los genes o los niveles de dopamina.

La realidad de las experiencias y creencias individuales son mucho más complejas que ese modelo.


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(Perroud, 2009; c.p. Huguelet y Koenig, 2009)

Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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Problemas psiquiátricos comunes en contextos hospitalarios:

Delirium Ideación suicida Mal ajuste a la enfermedad Dolor Ansiedad

Ajuste a Enfermedad Médica en Psiquiatría de Enlace


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Pérdida de salud/vigor. Pérdida de energía e insomnio. Dolor crónico o agudo. Incremento de discapacidad. Cambio de roles en la familia y sociedad. Pérdida de relaciones sociales. Pérdida de la capacidad laboral. Pérdida de oportunidades o metas en la vida. Pérdida de la habilidad para influenciar la vida

de los demás ( hacer una diferencia). Pérdida del sentido de la vida.

Religiosidad y Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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En psiquiatría de enlace, la religiosidad puede ser una causa o un síntoma de trastornos psiquiátricos.

Asimismo puede ser una herramienta poderosa de afrontamiento.

Religiosidad como Síntoma en Psiquiatría de Enlace.


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Creencias religiosas pueden llevar al desarrollo o empeoramiento de trastornos emocionales en individuos vulnerables.

Creencias religiosas incrementar vergüenza, culpa o remordimiento.

Altos estándares morales o religiosos difíciles de alcanzar (honestidad, generosidad, amabilidad, gratitud, desprendimiento).

En este contexto la religión puede ser causa de síntomas depresivos.

Religiosidad como Estrategia de Afrontamiento en Psiquiatría de Enlace


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Es más común el uso de la religión como estrategia de afrontamiento en pacientes con enfermedades médicas que con enfermedades psiquiátricas.

Ayuda a resignificar las pérdida iluminando aspectos positivos.

En un estudio (1999) en donde se evaluaron resultados de tratamiento para depresión en 202 adultos mayores con tratamiento farmacológico, psicoterapia, y una combinación de asistencia a misas, lectura de escrituras y alta religiosidad intrínseca, versus pacientes sin intervención espiritual 14% tuvo remisión de síntomas 53% más rápido que el grupo control, en donde el apoyo social sólo explicó el 15% del efecto.

Religiosidad como Facilitadora del Cuidado Psiquiátrico


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Profesionales de la salud mental figuras de autoridad, cuyas instrucciones deben ser obedecidas:

“Obedece a tus líderes y sométete a su autoridad. Ellos te vigilan como hombres que deben rendir cuenta. Obedécelos para que su trabajo sea un disfrute y no un peso, de lo contrario no sería conveniente para ti” ( Heb:13:17)

“Todos deben someterse a las autoridades gobernantes, no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios” (Rom. 13:1)



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Si los trastornos mentales son vistos como biológicos, hay escrituras que abogan por el respeto al cuerpo favorecer la adherencia al tratamiento.

“No saben que ustedes son el templo de Dios y que el espíritu de Dios vive en ustedes? SI alguien destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá, porque el templo de Dios es sagrado y tú eres ese templo”. (1 Cor. 3:16-17).



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Las personas religiosas pueden verse a sí mismas como poseedoras de talentos y dones que deben usar para servir a Dios y a sus semejantes la salud mental es necesaria para hacer uso pleno de dichos talentos (Mateo 25: 15-28)

Psicosis y Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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Ejemplo de cómo la religión y los trastornos mentales interactúan Ideas delirantes de contenido religioso.

Este hecho lleva a la creencia de que la religión es siempre dañina para pacientes con psicosis.

Investigación pacientes pueden reconstruir su vida a pesar de tener ID discapacitantes o síntomas negativos participación religiosa Esquizofrenia Tx depresivos con síntomas psicótico Tx Bipolar



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Actividades religiosas ganar esperanza, desarrollo de actividades significativas, roles sociales significativos en la comunidad.

Auto-imagen positiva. Guías para el comportamiento social e

interpersonal. Oportunidad de contacto interpersonal social Recursos para lidiar con sus síntomas.



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Efectos negativos de la religiosidad/espiritualidad en el contexto de Psicosis

En algunos casos puede predisponer a exacerbar los ´síntomas Aumento del arousal y experiencias emocionales intensas ( Ej. Conversiones religiosas).

Puede ser confuso y empeorar síntomas psicóticos.



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Muchos tienen creencias espirituales y suelen rezar a solas.

Pocas veces están involucrados en comunidades religiosos.

Repiten en settings religiosos los que les ha pasado en otras áreas de su vida tienen dificultad para crear redes sociales y mantenerlas.

Hay algunas experiencias de grupos en EEUU con pocas investigaciones.

Psicosis y Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace:

Alucinaciones e Ideas Delirantes


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La prevalencia de ID Mísitico-Religiosas varían difiere en función del país y contexto socio-cultural.

Puede llevar a comportamiento violento (agresiones u homicidios) cometido por personas religiosas y no religiosas, con psicosis.

La presencia de ID Mágico Religiosa se socia a un peor pronóstico en algunos estudios (más alucinaciones durante más tiempo).

El mecanismo básico de la alucinación es la incapacidad de poder diferenciar un estímulo externo de uno interno en cualquier modalidad sensorial.

Psicosis y Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace: Alucinaciones e Ideas Delirantes


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Para los especialistas es importante diferenciar Ideas delirante de fe “normal”.

Mientras mas implausible, infundada, fuertemente sostenida, y no compartida por otros, perturbadora, y preocupante sea una creencia más probable que sea una idea delirante.

Tres criterios propuestos 1. La experiencia descrita por el paciente da la

impresión de ser una idea delirante.2. Otros síntomas psiquiátricos están presentes.3. La presentación de la experiencia parece más la

evolución de un trastorno mental, que una experiencia más de la vida del paciente.

Psicosis y Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace: Alucinaciones e Ideas Delirantes


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Necesidad de ser culturalmente sensibles y respetuosos para diferenciar creencias funcionales de disfuncionales.

La tarea no es saber si la creencia es verdadera o falsa.

La tarea es determinar si la Idea Delirante o Alucinación interfieren con el tratamiento y requiere intervención.

Si lo requiere, el tratamiento es el estándar (medicación antipsicótica, psicoterapia, apoyo social, aydar al individuo determinar qué significa tal creencia en su situación de vida actual).

Depresión, Suicidio y Religiosidad/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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En relación al suicidio, normalmente los pastores/sacerdotes consideran una obligación indagar sobre ideación suicida como parte de su intervención en sus comunidades o congregaciones produce que estos pacientes sean atendidos y busquen atención médica.

También ocurre que los creyentes búsquen alivio dentro de la congregación y retarden la búsqueda de ayuda profesional, empeorando la ideación suicida y la depresióndepender enteramente en Dios para curarse.

Ansiedad Religión y Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace.


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La religiosidad puede influenciar el tipo y severidad de la ansiedad experimentada.

Preocupaciones en torno a la salvación Miedo al infierno Culpa por estar enfermo

Pueden iniciar conductas como:

Orar compulsivamente Confesarse compulsivamente

Ansiedad Religión y Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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Las creencias religiosas dan una sensación de control sobre sus síntomas.

Les da “algo qué hacer” que puede en efecto mejorar sus síntomas.

Los pacientes creen que efectivamente orar los va a curar físicamente o les dará fuerza para afrontar la enfermedad, tiene un poderoso elemento cognitivo.

La efectividad de la oración depende de la fuerza de la creencia religiosa del paciente y de su experiencia en su uso en el pasado como estrategia de afrontamiento.

La meditación también alivia la ansiedad mindfullness (Budismo) o meditación trascendental (Hinduismo), involucra más elementos conductuales que cognitivos.

Su efectividad no depende de la fe biofeedback refrlejo bio-conductual.

Trastornos Somatomorfos y Religión/Espiritualidad en Psiquiatría de Enlace


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Hay muy poca investigación en el área.

En una muestra de 31 pacientes ambulatorios con quejas psicosomáticas ( 22 hindúes, 7 musulmanes) encontraron que los musulmanes atribuían mucho más sus dolencias a causas físicas que los hindúes, aún si se les explicaba que el origen de su enfermedad era físico.

Un estudio en Grecia reportó que de 300 pacientes, los musulmanes reportaron mayores quejas somáticas que los cristianos.

Aparición de “estigmas”, “hablar en lenguas”, “desmayos”disociativo/ controversial.

Abuso de Sustancias y Religión/Espiritualidad


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Menos frecuente en personas involucradas en religión/espiritualidad.

Involucrarse en actividades religiosas constituye un factor protector para el inicio de abuso de sustancias.

Provee de estrategias de afrontamiento alternativas que disminuyen el estrés y la necesidad de estas sustancias.

Es efectivo en el tratamiento y recuperación de abuso de sustancias y adicciones. Promueve la abstinencia “la religión es el opio de las

masas” (K. Marx) es en efecto un principio terapéutico.

Abuso de Sustancias y Religión/Espiritualidad


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Principios espirituales de la recuperación (programas AA y NA) administrado por adictos:

1. Admitir su fragilidad “ he pecado y no puedo superar este problema por mi mismo”.

2. Redimirse a un Poder Superior Dios, conversión religiosa…

3. Compromiso a ayudar a otros hermanos y hermanas adictas apoyo y ayuda a mantenerlos sobrios. “Ama a tu prójimo”

Evaluación de la Historia Religiosa y Espiritual del Paciente


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La experiencia de la enfermedad puede afectar la espiritualidad y la práctica religiosa.

Cuando las estrategias de afrontamiento no son efectivas, puede llevar a resultados indeseados que es importante evaluar:

Aparición de ideas delirantes y alucinaciones con contenido y significado religioso.

Búsqueda de cura en comunidades religiosas en lugar de uso del sistema de salud.

Cuestionarse la pérdida de fe al ser confrontado con la adversidad.



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La historia espiritual del paciente puede aportar información importante sobre aspectos psicodinámicos del paciente:

Imagen de Dios Relación conflictiva con los padres

Culpa religiosa expectativa de castigo o de abandono

Historia de abuso vergüenza, sentir que no se es suficientemente bueno, o sensación de no merecer la misericordia o bendiciones de Dios.



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Historia Religiosa/espiritual: Antecedentes Familiares

Cuáles eran las creencias espirituales o religiosas de sus padres?

Infancia En qué tradición religiosa fue criado? Cuando era un niño, en qué tipo de prácticas

religiosas estuvo involucrado? Adolescencia

Cuando era un adolescente, experimentó cambios en sus creencias o prácticas religiosas? En cuáles?

Adultez En su edad adulta, ha experimentado cambios en

sus practicas o creencias religiosas? Cuáles?



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Efecto de la enfermedad en la espiritualidad/religiosidad:

Desde que has estado enfermo, has experimentado cambios en tus prácticas o creencias religiosas? Cuáles?

Creencias y prácticas religiosas actuales:Preferencia religiosa

Cuál es tu preferencia religiosa hoy?Creencias

Cuáles son sus creencias religiosas hoy?Prácticas religiosas privadas

Tiene prácticas religiosas o espirituales privadas? Cuáles? con qué frecuencia?

Prácticas religiosas en la comunidad Esta involucrado en prácticas privadas con otras personas? cuán

frecuentemente?Apoyo de la comunidad religiosa

Hasta qué punto las personas en su comunidad religiosa le ayuda a lidiar con su enfermedad? De qué manera?



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Importancia subjetiva de la religión en la vida: Saliencia

En general, cuán importante son sus creencias religiosas en su día a día? De qué manera?

Significado de la vida Hasta qué punto sus creencias espirituales o religiosas le dan significado a su

vida? De qué manera?

Importancia subjetiva de la religión para enfrentar la enfermedad:

Hasta qué unto sus creencias espirituales le dan significado a su enfermedad? De qué manera?

Lidiar con los síntomas Hasta qué punto sus creencias espirituales y religiosas lo ayudan a lidiar con

sus síntomas? De qué manera? Estilos de afrontamiento

Hasta qué punto sus creencias espirituales y religiosas lo ayudan a tener control sobre su enfermedad? De qué manera?

Fuente de fortaleza Hasta qué punto sus creencias o religión son una fuente de fortaleza y confort

para usted? De qué manera?



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Sinergia de la religión en el cuidado psiquiátrico: Medicación

Hasta qué punto sus creencias espirituales o religiosas están en conflicto con su medicación? De qué manera?

Terapia Hasta qué punto sus creencias religiosas o espirituales

están en conflicto con asistir a psicoterapia? Nivel de Confianza

Cómo le hace sentir hablar sobre su religión y creencias religiosas conmigo?

Integración de Aspectos Religiosos en la Psicoterapia


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Del 70 al 80% de los paciente psiquiátricos hacen uso de sus creencias o prácticas religiosas para lidiar con dificultades y frustraciones del día a día.

Ayuda a los pacientes a mantener: Esperanza Sentido de propósito Significado

El sentido de propósito más allá de sí mismos les permite seguir adelante con lo que de otro modo sería imposible vivir.

Constituye una dimensión humana única: Hace la experiencia de vivir sagrada y significativa Constituye un elemento esencial de la relación médico-paciente Elemento clave para el proceso de recuperación de la enfermedad.

Integración de Aspectos Religiosos en Psicoterapia


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También es frecuente entre familiares y cuidadores movilizan recursos espirituales y religiosos para lidiar con su posición de cuidadores.

Mejora el ajuste emocional Disminuye niveles de depresión Ayuda al auto-cuidado.

Estudios indican que los resultados terapéuticos en pacientes con prácticas religiosas pueden potenciarse al integrar estos elementos en la psicoterapia.

Puede ser incluido en la práctica de terapeutas religiosos o no religiosos.



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Énfasis en que un diagnóstico psiquiátrico no afecta las motivaciones humanas fundamentales vivir con un propósito y florecer como seres humanos.

Reencuadre del problema Comprender los problemas personas en

términos espirituales/religiosos alternativa poderosa ante marcos biológicos o psicológicos.

La resignificación no cambia la realidad pero sí la posibilidad de soportar el dolor, trabajar duro o hacer sacrificios.



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La conexión con estilos de vida positivos beneficios en la depresión, ansiedad y niveles de estrés:

Colaboración percibida con Dios. Búsqueda de apoyo en Dios o comunidades religiosas. Comprensión benevolente y compasiva de situaciones

negativas. Atribuciones personales positivas Refuerza el sentido de ser “persona” Optimismo Sentido de pertenencia a una comunidad de naturaleza

“trascendente” Sentido de conexión con los otros Empoderamiento Oportunidades de crecimiento Sentirse seguros Sentirse valorados

Problemas de la Espiritualidad/Religión en Psicoterapia


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En ocasiones puede tener efectos negativos o difíciles de lidiar.

Afrontamiento religioso negativo Expresar rabia hacia Dios Cuestionar el poder de Dios Atribuir eventos negativos como castigos divinos Descontento con líderes o comunidades

religiosas

Incrementa el estrés, la depresión y la ansiedad y produce baja autoestima e incrementa síntomas de TSPT, suicidio.

Experiencias negativas con grupos religiosos pueden agravar sentimientos de rechazo y marginalización



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Las convicciones religiosas pueden intensificar el exceso de culpa y de pecados imperdonables.

Junto a síntomas obsesivos o depresivos pueden ser aún más perturbadoras.

Puede ser incrementado por comunidades religiosas que ven la enfermedad mental como una muestra de debilidad o falla moral o espiritual.

Puede aparecer oración compulsiva que interfiera con el funcionamiento diario.

Creencias que incluyen abandono divino o condena, rechazo y culpa pueden interferir con la recuperación del paciente.



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Para aplicar el modelo bio-psico-social-espiritualNecesidad de trabajar interdisciplinariamente:

Diferentes competencias a cada miembro del equipo.

Incluir un consejero pastoral/espiritual que tenga responsabilidades y derechos similares a otros tratantes.

Trabajar en conjunto con metas terapéuticas. Prevenir el que el pastor/sacerdote quede

marginado del grupo o de las otras disciplinas.

Psicoterapia y Religión/Espiritualidad


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El rol del terapeuta es brindar apoyo y comprensión a la capacidad de afrontamiento del paciente y empoderando al paciente en sus herramientas espirituales.

Actividades recomendadas Dedicar tiempo a Leer la Bilbia, orar. Caso: Pc femenina con 65 años de edad. Su padre era alcohólico y se casó con un hombre alchóloco lo cual llevó su matrimonio al colapso. Tuvieron dos hijos. Posterior al divorcio inicia un episodio depresivo recurrente. Luego se casó nuevamente con un miembro de la iglesia y los episodios depresivos se hicieron menos frecuentes y menos intensos.



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Control de síntomas a través de la fe/oración: “Cuando me siento triste y mis pensamientos se vuelven oscuros, cuando me levanto en la mañana y no puedo dormir mas, voy afuera a la naturaleza y hablo con Dios. Le doy gracias por estar en control y no permitirme caer”

No preguntándose por qué: “En el pasado siempre me preguntaba por qué, por qué me case con este hombre, por qué Dios permitió que esto me sucediera? Pero esto hacía las cosas peor, comenzaba a rondar en círculos. Hoy detengo este tipo de pensamientos y me enfoco en Dios”.



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Estrategias y técnicas grupales:

Leer libro de los salmos (69) en grupo y luego compartir experiencias.

Evoca todo el rango de emociones humanas, desde el agradecimiento y alabanzas hasta el miedo, desesperación, desesperanza, abandono, esperanza y protección.

Enfatiza la naturaleza universal de experimentar conflictos en la vida diaria, enfocándose en elementos de la fe que mantienen fortaleza y perseverancia durante estos períodos difíciles.



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Recitar oraciones en grupo:Refuerza las prácticas individuales existentes.Usar la oración conjunta con personas con limitaciones sociales puede ayudar a brindar apoyo a través de una meta común y compartida.

Escribir oraciones originales:Ayuda a mejorar la auto-observación de las necesidades propias en settings que brindan una sensación de control y de seguridad.

Leer historias espirituales, fábulas, alegorías y narrativas personales de otros:Permite a los miembros expresar emociones difíciles a través de la identificación.

Rehabilitación Psicosocial con Enfoques Religiosos/Espirituales


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Objetivo uso de creencias espirituales para enfrentar la enfermedad y la hospitalización.

Fase inicial se introducen los miembros y se revisa el propósito del grupo (uso de creencias espirituales para lidiar con estresores diarios y apoyo en el cambio comportamental).

Fase media actividad grupal o ejercicio, compartir reflexiones, cada miembro escoge temas o lecturas relevantes para la percepción de la enfermedad, patrones de comportamiento, fallas de tratamiento, falla en la adherencia, re-hospitalización, falla en las metas terapéuticas, etc.

Fase final los miembros resumen los temas emergentes de la sesiones y nuevos aprendizajes que influencian metas futuras.

Comunidades Terapéuticas con Enfoques Religiosos/Espirituales


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Introducción a un ”viaje espiritual personal” (seis semanas):

Recursos espirituales ideas de recursos espirituales personales y comunitarios.Metas espirituales listas de lo que los participantes encuentran significativo.Desafíos espirituales enfatizar la importancia de expresar pensamientos y emociones sobre dificultades espirituales, validar y normalizar la rabia con Dios, la iglesia o resignificar dificultades como oportunidades de crecimiento.Perdón del otro cómo se relaciona el perdón la vida de los participantes, reconciliación, aceptación, tolerancia de la injusticia, abandono de la rabia, etc.Esperanza confiar en que Dios tiene un propósito mayor.Cierre otorgar feedback y compartir la experiencia.

Recomendaciones:


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Tomar una historia espiritual del paciente.

Comprender cómo se relaciona la religión con el bienestar del paciente.

Evaluar si la expresión religiosa particular del paciente es de ayuda o es un obstáculo para el proceso de recuperación.

Desarrollar la habilidad de hablar con los pacientes sobre espiritualidad de forma no intrusiva y no reductiva, pero que comunique respeto y apertura para la experiencia particular del paciente (positiva o negativa).

Recomendaciones:


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Apoyar el afrontamiento espiritual y religioso ( oración, meditación, lectura de salmos u otra literatura religiosa, asistir a misa…).

Reflexionar sobre reacciones contra-transferenciales que puedan estar motivadas por las experiencias religiosas particulares del terapeuta.

Incentivar la incorporación de familiares y cuidadores en sus recursos espirituales.

Acercar al paciente a recursos como comunidades que provean de la oportunidad de expandir las conexiones entre actividades en la comunidad o programa de salud mental.

Aprender cómo y cuándo hacer referencias a profesionales religiosos.

Referencias88

Quiceno, J.M., Vinaccia, S. (2009). La salud en el marco de la religión y la espiritualidad. Revista diversitas-Perspectivas en Psicología. 5(2) 321-336.

Huguelet, P., Koenig, H. eds (2009). Religion and Spirituality in Psychiatry. Cambrige University Press. NY. Recuperado de: http://www.psychiatry.ru/siteconst/userfiles/file/englit/Philippe%20Huguelet%20MD%20(Author),%20Harold%20G.%20Koenig%20MD%20(Author)%20-%20Religion%20and%20Spirituality%20in%20Psychiatry.pdf

Cuevas, M.F.; De Giuli, M.; Bianchi, R. ( s.f.). Espiritualidad y Psiquiatría. La dimensión espiritual en la clínica y tratamiento de los problemas psiquiátricos. En línea: https://animasalud.files.wordpress.com/2009/02/dimension_espiritual_clinica_tratamiento.pdf

psiquiatría y religión

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