Fragmento_36. Yoga arcaico

EL LEGADO VÉDICO

En nuestro esfuerzo por comprender lanaturaleza del Yoga Arcaico, tenemos lafortuna de disponer de un registro completoen los 1028 himnos del antiguo Rig Veda.Compuesto en un sánscrito primitivo, setrata de la escritura más antigua en lenguaIndo-Europea y, de acuerdo a algunoseruditos, del mundo.

Hasta hace poco tiempo, la mayoría de losinvestigadores databan los himnos másantiguos del Rig Veda alrededor del 1500AC, y la mayor parte de los himnosrestantes varios cientos de años después.Esta fecha, sin embargo, se ha vuelto másbien arbitraria. Se inició como unaconjetura de unos pocos sanscritistas delsiglo diecinueve, especialmente delorientalista alemán Max Müller (que fueprofesor en Oxford). Pero pronto seconvirtió en una creencia asentada, almenos en las universidades de América yEuropa. Muchos Pundits tradicionales de laIndia sostienen una fecha mucho mástemprana para el Rig Veda. Sus puntos devista se han visto refrendados cada vez máspor las recientes investigaciones. Encolaboración con Subhash Kah y DavidFrawley, he examinado y evaluado muchas delas evidencias disponibles en nuestro libroconjunto “In Search of the Cradle ofCivilization”. Esta obra fue para nosotrosuna vertiginosa aventura, que nos condujo aextraordinarias conclusiones sobre la Indiaantigua.

Cada vez más estudiosos aceptan que loshimnos védicos pertenecen al tercer oincluso cuarto milenio a.C., en lugar de al

segundo. Esta contrastada opinión esrelevante por dos razones principales. Laprimera es que convierte al Rig Veda encontemporáneo con los textos de laspirámides, los cuales han sido consideradostradicionalmente como los documentosescritos más antiguos del mundo. La segundaes que cronológicamente sitúa al Rig Vedamuy próximo a la denominada civilizacióndel Valle del Indo, la cual floreció entreel 2600 y el 1900 a.C. De hecho, tal comose explicará más adelante, esta proximidadcronológica presentará implicacionesposteriores.

Aunque es cierto que los manuscritosdisponibles del Rig Veda tienen unaantigüedad de solo unos cientos de años, latradición oral que ha mantenido estoshimnos con vida durante más de cuatro milaños ha sido asombrosamente precisa. Latecnología mnemónica de la antigua Indiaera y sigue siendo insuperable en todo elmundo. En cuanto al Rig Veda, podemosconsiderarlo exactamente igual que si setratase de un texto escrito. Su fidelidadde trasmisión es irreprochable.

Todavía hoy en día hay brahmines que puedenrecitar con fluidez todo el Rig Veda juntocon los otros tres himnos védicos. Paranuestros modernos y distraídos cerebros,esto parece casi una hazaña sobrehumana.Incluso para los antiguos, que aprendierontodo de boca a boca, mediante lamemorización y no con libros, representa unlogro extraordinario. Esto resultaespecialmente impresionante cuando se sabeque durante cientos de años los brahminesrecitaron los himnos védicos sin comprendergran cosa de su significado, el cual sehabía olvidado mucho tiempo atrás. Esta

hazaña se puede comparar al aprendizaje de397.265 sílabas sin sentido, que es elnúmero de sílabas del Rig Veda.

La revisión de la fecha del Rig Veda obligaahora a los eruditos a contemplar de nuevola posible conexión entre los compositoresdel texto sagrado y los constructores delas ciudades del Valle del Indo,especialmente de los grandes centrosurbanos de Harappa y Mohenjo-Daro.Realmente, hay muchas excelentes razonespara asumir que el pueblo védico, cuyasprácticas y creencias religiosas seencuentran registradas en el Rig Veda, esel mismo que construyó y vivió en lasnumerosas ciudades y pueblos de las riberasdel Río Indo y sus afluentes.

Según las explicaciones formalmenteaceptadas, el pueblo védico de lenguasánscrita procede del exterior de la Indiae invadió el subcontinente entre 1500 y1200 a.C. (dependiendo de cada erudito).Esta teoría ha sido cuestionada por lasúltimas evidencias. En concreto, lasfotografías por satélite y la geología hancontribuido decisivamente a estarevolución. Pues, hasta lo que podemossaber, el más poderoso y celebrado río delRig Veda —el Sarasvati— se secó hacia el1900 a.C. El lecho seco del río discurrehoy a través del enorme Desierto del Tart.Este desastre fue consecuencia de una grancatástrofe muy probablemente causada pormovimientos tectónicos que afectaron alnorte de la India, forzando al pueblovédico a emigrar hacia las fértiles riberasdel Ganges. No solo el Rig Veda sinotambién algunos Brahmanas (datadosformalmente entre el 1000 y el 800 a.C.)fueron compuesto mucho antes de que el

Sarasvati se desvaneciese.

Actualmente, la invasión de la India porlos Arios sesostiene como una hipótesiscientífica inmersa en mitos doctrinales,tan tenaces como erróneos. La investigaciónimparcial nos demuestra que nunca existióuna invasión Aria y que el pueblo védico havivido en la India desde tiemposinmemoriales. La verdad es que esta nuevavisión se halla aún bajo el escrutinio dela ciencia oficial, la cual es notoria porsu resistencia al cambio. Sin embargo, laevidencia habla por si misma y conducirásin duda a una revolución en la comprensiónde la historia antigua de la India y delmundo en general.

Cuando volvemos la mirada hacia los iniciosde la tradición del Yoga, detectamoselementos de Yoga Arcaico tanto en el RigVeda como en otras escrituras sánscritasantiguas y también entre los objetosarqueológicos del Valle del Indo. Pero,mientras que tales objetos nos dicen muypoco sobre el significado de su posibleuso, los himnos védicos nos ofrecen uncuadro razonablemente detallado sobre lasprácticas e ideas del Yoga Arcaico. Es enesta evidencia literaria donde vamos aencontrar explicaciones. Tras esta rápidarevisión histórica, podemos centrarnosahora en el Yoga Arcaico de la épocavédica.

DIVINIZACIÓN DEL ORDEN CÓSMICO A TRAVÉS DELA INTERIORIZACIÓN Y EL RITUAL

El Yoga Arcaico no es como el conocidocamino de ocho pasos de Patañjali o el másconocido aún del Hatha Yoga con su

elaborado arsenal de posturas (âsana). Porlo que se puede inferir de los himnosvédicos, el Yoga Arcaico era menosindividualista y, como el chamanismo,ligado más intrínsecamente con el biencomún que con la salvación individual. Suprincipal objetivo era descubrir el ordencósmico (rita) mediante la inspirado visióninterior (dhî) y el éxtasis, para despuéspreservar ese orden en la esfera de lainteracción humana a través de correctasactitudes y acciones.

El pueblo védico esperaba de sus videntes,conocidos como rishis, el tipo de sabiduríaque les permitiese conducir sus vidas enarmonía con el orden cósmico o divino.Mediante su intensa práctica espiritual,los rishis lograron un profundoconocimiento (veda) de la conexión entre elCielo y la Tierra, entre el Arriba y elAbajo. En profunda meditación fueroncapaces de experimentar directamente elmodelo cósmico para dejar testimonio de élen sus himnos sutilmente elaborados.

Ahora sabemos que todas las antiguasculturas de las cuales tenemos conocimientoestuvieron preocupadas por la comprensióndel orden divino, tal como se refleja enlos eternos caminos del sol, la luna, losplanetas, las estrellas y los ritmosterrestres. La mayoría fueron cuidadososobservadores del juego celestial y lasfuerzas naturales. Pensaban que si la vidahumana no se reflejaba en la armonía delcielo, conduciría al caos, la anarquía, ladevastación y el sufrimiento individual ycolectivo. Es en esta profunda preocupaciónrespecto al orden celestial dondeencontramos los inicios de la astrología yla astronomía. De hecho, tal como ha

demostrado el profesor Subhash Kak, el RigVeda encierra un código astronómico que serefleja también en la construcción de losaltares védicos del fuego.

Podemos deducir a través del Rig Veda quelos antiguos también eran conscientes de lacuriosa relación entre el universo exteriory el interior, entre el mundo objetivo y elespacio subjetivo o psique. No solo lacomunidad como un todo tenía que reflejarla armonía de la divinidad, también cadaindividuo debía establecer la misma armoníadentro de su propio ser a fin de asegurarsebuena fortuna para su familia, clan, tribuy para la comunidad humana en general. Deaquí se desprende una importante enseñanzapara los practicantes de yoga actuales,pues a veces se olvida el objetivoprincipal y practicamos solo para nuestrobeneficio. No somos especialmenteconscientes de la interconexión entre lascosas, a pesar de los avances en la teoríade sistemas, la ecología y la físicacuántica.

Los rishis aspiraban a la visión iluminada(dhî), o comprensión elevada derivada de laabsorción meditativa y la trascendenciaextática de la limitada mente racional. Lolograban a través de la meditacióndevocional (brahman) combinada con elritual (karman), la recitación de mantras yel control de la respiración, produciendoen sí mismos un estado refulgente conocidocomo tapas. Esta antigua palabra sánscritasignifica “calor” pero también “ardor” y seemplea tanto para designar el abrasadorcalor del sol, como el calor interiorcreado por la intensa práctica espiritual yel ascetismo. Todo el que haya practicadoseriamente una disciplina espiritual sabrá

lo que significa tapas y cualquier yogui oyoguini motivado aspirará a generar esteintenso estado de calor interior.

En el Rig Veda, la palabra brahman todavíano tiene el significado de “Absoluto” o“Realidad Última”, como en el Yoga modernoy en la metafísica del Vedânta. Aúnsignifica “oración” o “absorcióndevocional”. El término brahman se derivade la raíz verbal brih, que significa“brotar” o “crecer”. En los tiemposvédicos, hacía referencia a la oracióncontemplativa mediante la cual los poderesocultos del espíritu o psique humanabrotaban y se manifestaban, es decir,tomaban forma ante la visión iluminada delos rishis. Los rishis contemplaban losprofundos misterios del universo y aquelloque se encuentra más allá de la creación, yde esta forma entraban realmente encontacto con estos misterios hasta alcanzarla trascendencia extática. Tal como seexpresaba uno de éstos rishis, “permitamosque la meditación brote de la morada de laverdad” (Rig Veda VII.36.1).

Se pensaba que la meditación devocionalconducía a la divinidad bajo la forma dedioses como Indra, Agni y Sûrya, pararetornar de nuevo al vidente y al mundohumano como si se tratase de vagonescargados con preciosas mercancías. Losrishis buscaban que sus meditacionesprodujeran el “tesoro de vigor” con el cualse refieren al bienestar y la abundancia deenergía acumulados por medio del contactocon el mundo invisible de los seressuperiores. Algunos compositores de himnoscompararon la meditación con el velozcaballo del dios Indra, mientras que otroslo asimilaban a su carro. Aunque la

meditación era generada en los rishis através de la concentración mental, encierto sentido se entendía como un “dondivino” (devadatta): esfuerzo más gracia,tal como se entiende en numerosas escuelasdel Hinduismo tardío y de otras tradicionesespirituales.

Los estudiantes contemporáneos de Yoga,inmersos en los valores seculares de lasociedad occidental, rara vez sienten laconexión con las fuerzas (divinidades) dela realidad invisible. Para los rishis, sinembargo, las divinidades eran realidadesconcretas cuyo soporte se buscaba de todasformas, espiritual y materialmente. Losrishis también apreciaban el poder delritual. El Yoga Arcaico estabacompletamente ritualizado. Por elcontrario, los estudiantes occidentales deYoga tienden a minimizar o ignorar losaspectos rituales del Yoga, pero éstos seencuentran muy presentes y obviamentesirven para un propósito muy práctico.Algunos maestros occidentales de Yoga hansido muy francos sobre lo que ellosdescriben como innecesarios rituales ybagaje mitológico del Yoga. Esta actitud esdesafortunada ya que puede conducir a unacercamiento al Yoga exclusivamente físicoo simplemente mental. Sin embargo el Yogatradicionalmente ha apuntado siempre haciael equilibrio. El Yoga Arcaico es ejemplaren esta orientación integral, con suénfasis en la armonía y en lapersonificación de las experienciasespirituales mediante constructivasacciones y actitudes sociales.

Los que rechazan los rituales sagrados ylos mitos deberían tener presente queincluso frente a nuestra desenfrenada

sociedad secular (y precisamente a causa deello), las personas continúan ritualizandosus vidas y mitificando el mundo. La grandiferencia es que los rituales (ir alfútbol los domingos) y los mitos seculares(especialmente la idea de progresoilimitado) no tienen el poder de cambiarnosa mejor. De acuerdo con el último libro delpsiquiatra Rollo May, anhelamos el mito. Espor ello que mucha gente que se ha vistoprivada de su anclaje mítico tradicionalbusca refugio emocional e intelectual enalienígenas, revelaciones de fin de milenioy otros productos similares provenientes dela Nueva Era.

Aunque los rishis pretendían ser portavocesde los frutos de sus meditaciones mediantela poesía o los himnos, sabían que laoración se encuentra esencialmente más alláde la mente (acitta). Incluso la musitaciónsagrada era importante para ellos. Losrishis eran excelentes expertos en mostrarla Realidad escondida tras el lenguaje yutilizar éste como un medio eficiente deautotransformación para sus oyentes. Sushimnos se denominan mantras porque sonherramientas para concentrar la mente(manas) y poder efectuar el gran trabajo depenetración en los misterios del cosmospara obtener el “cielo más elevado”, ellogro de la inmortalidad.

En un conocido himno titulado “Himno de laCreación” un vidente védico llamadoDîrghatamas (“Larga Oscuridad”) expone unmaravilloso pensamiento:

En el principio, el deseo, la primerasemilla de la mente, surgió en Eso. Lossabios, investigando en su corazón consabiduría, hallaron las ataduras de la

existencia en la inexistencia.

Sus visiones abarcaron lo mas profundo.¿Qué había debajo?, ¿qué había encima?Existía la causalidad; había poderes:fuerzas descendentes, impulsos creadores.

¿Quién conoce la verdad? ¿Quién puedepronunciarse sobre el origen delnacimiento, sobre el origen de la creación?Los Dioses son posteriores a la apariciónde este mundo. ¿Quién, entonces, sabe dedonde surgió?

(Rig-Veda X.129.4-6)

Tradicionalmente se cree que todo el RigVeda es una revelación divina, pues sus1028 himnos son fruto de las visionesmísticas y las meditaciones de los rishis.De esta forma, sus recitaciones sonrealmente producto de la creatividadyóguica más antigua. Por este motivo, latraducción del Rig Veda presenta enormesdificultades y varias generaciones deeruditos occidentales han fracasado enhacer justicia a la profundidad espiritualde estas escrituras y a su complicaciónsimbólica. Ello condujo a un gran adepto alYoga como Sri Aurobindo a extraer de losdifíciles himnos védicos cargados deimágenes algo de su profundo significado yseñalar a los eruditos hacia una nueva, máscreíble y gratificante dirección. Sin duda,serán precisas varias generaciones deestudiosos espiritualmente sensibles o deadeptos al Yoga inmersos en la erudiciónpara desenterrar las profundas capas desimbolismo y pensamiento védico.

Hasta el momento, conocemos el Yoga Arcaicodel período védico solo parcialmente (yeste pequeño artículo ha tocado

sucintamente lo que conocemos sobre ello).Es útil para los estudiantes de Yoga queconozcan por sí mismos el Rig Veda. Despuésde todo, es la fuente primera del Hinduismoy de todo el Yoga posterior. Entre otrascosas, nos enseña que los primeros maestrosde Yoga, los rishis, se hallaban muy lejosde los ascetas renunciantes sin educación otalento. Ellos no rechazaban la mente, sinoque la entrenaban para el elevado propósitode alcanzar su auténtica naturaleza en lasdimensiones inmortales de la existencia.Amaban este mundo pero no se hallabancautivos de él. Amaban lo infinito perorechazaban ser conscientes de que para queel Infinito fuese realmente infinito teníaque incluir lo finito. Estos pioneros delespíritu no eran primitivos, tal como seevidencia de forma aplastante a través desu elevada poesía. Si su lenguaje simbólicoresulta extraño para nosotros es quizásporque nosotros mismos nos hemos vueltoextraños a los profundos niveles de nuestrapsique y a las invisibles realidades de laexistencia.

Georg Feuerstein, 1996

BIBLIOGRAFIA

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• In Search of the Lost Civilisation –Graham Hancock

• Indian History Revisited – David Frawley

• The Aryans and Ancient Indian History –Subhash Kak

• Silence – Dadi Janki

• Flooded Kingdoms of the Ice Age – DavidFrawley

• Effects of Colonization on Indian Thought– Michel Danino

• Memories and Visions of Paradise –Richard Heinberg

• The Mahakumbh – Francois Gautier

• Masters of Language – Subhash Kak

• Castles in the Sea – Stephen Moss

• Indic Ideas in the Graeco-Roman World –Subhash Kak

• The Sound of Silence – Neville Hodgkinson

• The Need for a New Indic School ofThought – David Frawley

• In Search of the Cradle of Civilization –Feuerstein, Frawley, Kak

• Shri 108 and Other Mysteries – SubhashKak

• Archaic Yoga – Georg Feuerstein

• Lost city ‘could rewrite history’ – BBCNews

• The Indus Riddle – Raj Chengappa

• Rewriting History is not ‘Saffronisation’– N S Rajaram

• Why Perpetuate Myths? – B B Lal

• Enlightened Citizens – Dr Abdul Kalam

• Creativity and Spirit – NevilleHodgkinson

• Everything Depends on your Way ofThinking – Dadi Janki

• Cosmos is ‘shaped like a football’ – BBCNews

• Light or Coincidence – Subhash Kak

• Voyages of the Pyramid Builders – JohnAnthony West

• Darwin Doesn’t Work Here Anymore –Richard Milton

• Knowledge and Transformation – Dadi Janki

• The Peer-Review Cartel – Rajiv Malhotra

• Fingerprinting the Gods – J DouglasKenyon

• Crypto-History – The State of the Art –Richard Heinberg

• The Truth About «Looking for Number 1» –David Edwards

• Earth Doctor’s news is very bad – JamesLovelock

• Make Mercy and Compassion your Friends –Dadi Janki

• Global Climate Shifts – US NationalScience Foundation

• Geopolitics and Sanskrit Phobia – RajivMalhotra

• Learn to live in the ‘now’ – Dadi Janki

• What a way to go – Life at the end of

Empire

Georg Feuerstein

El presente artículo es una traducciónlibre del original inglés publicado enhttp://www.cycleoftime.com/articles_view.php?codArtigo=49

Georg Feuerstein es uno de losinvestigadores de Yoga más importantes delmundo; ha publicado más de 30 libros y esfundador-director del Yoga Research Centeren California.

Fragmento_35. Neurología de la conciencia pura

En esta nota trataremos sobre ladescripción neurofisiológica del estado deconciencia pura. Para ello partiremos delestudio de la actividad cerebral queconfigura tanto la conciencia del tiempocomo el carácter intencional de laconciencia cognoscitiva, expresado en laprevalencia de la dualidad sujeto-objetiva.La disolución de esta dualidad tiene quever con la supresión de la temporalidad delsujeto y su transición hacia la Presenciaque caracteriza la conciencia pura. Desdeel punto de vista de la neurología, ¿esposible dar explicación a una concienciatal, en la que parecen fundirse el pasado,

el presente y el futuro de la persona?

1. La actividad cerebral y la concienciadel tiempo

La representación del tiempo se considerauna función del hemisferio cerebraldominante, generalmente el izquierdo,responsable de la distribución secuencialde los acontecimientos, de abstraer lascaracterísticas relevantes de lo percibidoy más analítico que el hemisferio derecho,encargado de la representación del espacioy de las tareas holísticas en las queaspectos variados de la percepción sonreunidos en una sola unidad.

La descripción habitual considera que elcerebro es el responsable de estructurar eltiempo del ser humano, capaz de memoracióny anticipación proyectiva, cuya vidapsíquica es fluyente, siendo este flujo elde los actos de la persona. La instalacióndel sujeto en el tiempo implica laparticipación de los lóbulos frontales, queintervienen en la proyección de la vidahacia el futuro, y de los sistemas dememoria a corto y a largo plazo (LaínEntralgo, 1995: 303).

2. De la conciencia sujeto-objetiva a laconciencia pura sin objeto

Recordemos que el sujeto que analiza elmundo exterior, lo reduce a partes y lodescompone de acuerdo con las categorías desu conciencia cognoscitiva (chitta) muypoco tiene que ver con el Testigo de laconciencia pura (Chit) ligada a la

Presencia. A propósito de esta cuestión, laPresencia del Testigo puede definirse como“la ausencia” del sujeto.

En la transición de la concienciacognoscitiva a la conciencia pura sinobjeto es abolida la naturaleza intencionalpropia de aquélla (que deja así de estardirigida hacia los objetos), lo que serelaciona con la disolución de la dualidadsujeto-objetiva esencial a dichanaturaleza.

3. La construcción del “objeto” por partede la corteza prefrontal

Desde un punto de vista neurofisiológico,las áreas corticales relativas a esanaturaleza intencional se localizan en lacorteza prefrontal. Ésta participa en unacomunicación a tres bandas con otras partesdel cerebro. Por un lado, mediante fibrasproyectivas hacia estructuras subcorticales(giro cingulado, tálamo, hipotálamo,hipocampo, amígdala, etc.) implicadas en laorientación y las emociones.

En segundo lugar, por medio de fibrasasociativas hacia diferentes áreascorticales relacionadas con los sentidos,el movimiento, el lenguaje y otrasfunciones cognitivas; a este respecto,resulta particularmente significativo quesólo la corteza prefrontal recibeaferencias de todos los modos sensoriales(incluido el olfato), así como de las áreasde asociación multimodal. Existe tambiénuna interconexión abundante entre lacorteza prefrontal y las áreas asociativasdel lóbulo parietal inferior, implicadas enla formación de conceptos. Todo ello parece

indicar que la corteza prefrontal es laregión cerebral donde los aspectosabstractos de la percepción sensorial seenlazan en una vivencia unitaria.

Finalmente, a través de fibras del cuerpocalloso se comunican las áreas prefrontalesde ambos hemisferios cerebrales. Laexistencia de este sistema complejo defibras y conexiones sugiere que la funciónglobal de la corteza prefrontal podría serla integración de sus funciones propias conlas de otras áreas corticales ysubcorticales de cara a la representacióndel “objeto”, en un sentido general.

4. La actividad prefrontal y su carácterintencional

Profundizando en el carácter intencional dela actividad prefrontal, se relacionan conel mismo estos tres aspectos: 1) Laanticipación y la selección del objeto engeneral, la concentración y las operacionescognitivas realizadas sobre el mismo, asícomo las acciones motoras que hacia él sedirigen. 2) La inhibición de los detallesirrelevantes (sensoriales, emocionales,etc.) relativos al objeto, y de aquellosque obstaculicen su representación. 3) Elestablecimiento de un punto de vistacognoscitivo relacionado con la dualidadsujeto-objetiva.

En los puntos 1) y 2) el énfasis se sitúaen el reconocimiento de patrones designificado estables y redundantesasociados a los objetos. Su redundancia esdebida a las diferentes áreas asociativasfuncionando conjuntamente bajo la direcciónde la corteza prefrontal, y se impone no

sólo sobre objetos ya retenidos en lamemoria, sino también sobre la producciónde nuevas representaciones.

En lo tocante al punto 3), la dualidadbásica entre sujeto y objeto puede llegar aanularse bajo dos condiciones. Por un lado,si la actividad prefrontal cae por debajode un umbral mínimo, como sucede en elestado de dormir profundo (sushupti), en elque el registro electroencefalográfico(EEG) dominante de ondas delta de bajafrecuencia se asocia a una disminuciónglobal del flujo sanguíneo en el cerebro, yespecialmente en la corteza prefrontal.

Esta disminución global caracteriza tambiénel estado de dormir con sueños (svapna), sibien aquí hay una reactivación del áreaprefrontal ventromedial, ligada al sistemalímbico y a las emociones, aunque como enel estado anterior persiste ladesactivación del área prefrontaldorsolateral, responsable de las funcionesejecutivas, la memoria de trabajo, laplanificación y el proceso de decisión.

La baja actividad del área prefrontaldorsolateral en estos dos estados deconciencia (sushupti y svapna) provoca ladistorsión del sentido del “yo” (ahamkâra)que afecta al punto de vista cognoscitivomencionado en el punto 3).

Por otro lado, también se llega a laanulación de la dualidad sujeto-objetiva sila actividad prefrontal se eleva por encimadel umbral propio del estado de vigilia(jagrat). Este caso se asocia a lasexperiencias de transición del ámbito de laconciencia cognoscitiva (chitta) al de laconciencia pura (Chit), en las que latemporalidad del sujeto es absorbida en la

Presencia.

5. Neuroteología y psicología transpersonal

Mediante modernos sistemas de análisis deimágenes se pueden identificar las áreascerebrales que incrementan o disminuyen suactividad en tales experiencias. En loscasos estudiados, el proceso que conduce alas mismas implica el ejercicio de lameditación profunda, basada en el uso deimágenes mentales o de oraciones. De losestudios tomográficos realizados sedesprende que la conciencia pura desveladaa través de la meditación refleja un patróncaracterístico de actividad en las áreasparietal y prefrontal dorsolateral.

Las consideraciones que a continuaciónesbozamos pueden ampliarse teniendo encuenta los resultados de las diversasinvestigaciones llevadas a cabo dentro delterreno de la denominada neuroteología(Austin, 1998). Si bien se trata de unadisciplina neurológica recientementepopularizada, el análisis de la concienciapura es desde hace muchos años un temafundamental de la psicología transpersonal.

No obstante, las experiencias que loacompañan han sido sistemáticamentepatologizadas, como estados “alterados” deconciencia, por las dos ramas dominantes dela vieja ortodoxia psicológica, lapsicología experimental de laboratorio(conductismo) y la psicología clínica(psicoanálisis), incapaces de ver en ellasmás que el punto de encuentro de supuestosdesarreglos psicológicos.

6. La actividad cerebral reflejo de laconciencia pura

Tanto en el caso de monjes budistastibetanos (centrando la meditación profundaen imágenes) como en el de religiososfranciscanos (meditando sobre oraciones)las imágenes cerebrales obtenidas por mediode la tomografía computerizada por emisiónde un solo fotón (SPECT) revelan unaactividad inusual de la región prefrontaldorsolateral y un decaimiento de laactividad del área de orientación dellóbulo parietal, que procesa la informaciónsobre el espacio y la ubicación de cuerpoen el mismo: determina dónde termina elpropio cuerpo y comienza el espacioexterior.

Concretamente, el área izquierda deorientación genera la sensación de uncuerpo físicamente delimitado, en tanto quela derecha crea la representación delespacio externo a dicho cuerpo. Laactividad del área de orientación requiereel ingreso de datos sensoriales. Si (comoocurre en la meditación profunda) no se dala entrada de tales datos al áreaizquierda, se limita la capacidad delcerebro para establecer la distinción entreel cuerpo y el espacio exterior. En el casodel área derecha, la ausencia de datossensoriales provoca una sensación deespacio “oceánico” infinito.

7. Ausencia de tiempo

Además de la pérdida del sentido corporal ydel sentido del espacio, un relato común a

los experimentos de meditación mencionadoses la experiencia de la ausencia deltiempo: la supresión de la temporalidad, alabsorberse indiferenciadas en la Presencialas categorías pasado y futuro.

Esta supresión de la temporalidad sería elorigen de la sensación de unidad, identidady paz inefable (Ananda) descrita también enesas experiencias; como si la herida detiempo de la conciencia cognoscitiva,fracturada siempre entre el pasado y elfuturo, fuese restañada como Presencia enla conciencia pura.

Mario Toboso

Mario Toboso, Doctor por la Universidad deSalamanca con una Tesis sobre “Tiempo ysujeto: nuevas perspectivas en torno a laexperiencia del tiempo”, presentada alDepartamento de Filosofía, Lógica yFilosofía de la Ciencia, Mario Toboso estáespecializado en la reflexión filosóficasobre el tiempo. En la misma universidadcursó estudios de tercer ciclo dentro delprograma de doctorado “Física nuclear y departículas”, tras haber obtenido laLicenciatura en Ciencias Físicas. Esmiembro de la Cátedra de Ciencia,Tecnología y Religión de la UniversidadPontificia Comillas y del Consejo Editorialde Tendencias21.

Referencias

– Austin, James H., 1998, Zen and thebrain: Towards an understanding ofmeditation and consciousness, MIT Press,Cambridge (Mass.).

– Laín Entralgo, Pedro, 1995, Cuerpo yalma, Espasa Calpe, Madrid.

Fuente:http://www.tendencias21.net/tempus/9-Neurologia-de-la-conciencia-pura_a12.html

Fragmento_34. El método de oración hesicasta

Según la enseñanza del padre Serafín delMonte Athos

Cuando X., joven filósofo francés, llegó alMonte Athos, había leído ya un ciertonúmero de libros sobre la espiritualidadortodoxa, particularmente la pequeñafilocalia de la oración del corazón en losrelatos del peregrino ruso. Estaba seducidosin estar verdaderamente convencido. Unaliturgia vivida en su ciudad le habíainspirado el deseo de pasar algunos días enel Monte Athos, con ocasión de susvacaciones en Grecia, para saber un pocomás sobre el método de la oración de loshesicastas, esos silenciosos a la bosquedade «hesychia», es decir, la paz interior.

Contar con detalle cómo llegó el padre

Serafín, que vivía en un eremitorio próximoa San Pantaleón, sería demasiado largo.Digamos únicamente que el joven filósofoestaba un poco cansado. No encontraba a losmonjes a la altura de sus libros. Digamostambién que, si bien había leído varioslibros sobre la meditación y la oración, nohabía rezado verdaderamente ni practicadouna forma particular de meditación y lo quepedía en el fondo no era un discurso mássobre oración o la meditación sino una«iniciación» que le permitiera vivirlas yconocerlas desde dentro por experiencia yno sólo de «oídas».

El padre Serafín tenía una reputaciónambigua entre los monjes de su entorno.Algunos le acusaban de levitar, otros deque aullaba, algunos le consideraban comoun campesino ignorante, otros como unvenerable staretz inspirado por el EspírituSanto y capaz de dar profundos consejos asícomo de leer en los corazones.

Cuando se llegaba a la puerta de sueremitorio, el padre Serafín tenía lacostumbre de observar al recién llegado dela manera más impertinente: de la cabeza alos pies, durante cinco largos minutos, sindirigirle ni una palabra. Aquellos a quienese examen no hacía huir, podían escucharel áspero diagnóstico del monje:

En usted no ha descendido más abajo delmentón

De usted, no hablemos. Ni siquiera haentrado

Usted… no es posible, qué maravilla. Habajado hasta sus rodillas.

Hablaba el Espíritu Santo y de su descenso

más o menos profundo en el hombre. Algunasveces a la cabeza pero no siempre alcorazón ni a las entrañas… Así es comojuzgaba la santidad de alguien, según sugrado de encarnación del Espíritu. Elhombre perfecto, el hombre transfiguradoera para él el habitado todo entero por lapresencia del Espíritu Santo de la cabeza alos pies. «Esto no lo he visto sino una vezen el staretz Silvano, decía, eraverdaderamente un hombre de Dios, lleno dehumildad y de majestad».

El jóven filósofo no estaba aún ahí. ElEspíritu Santo sólo había encontrado pasoen él «hasta el mentón». Cuando pidió alpadre Serafín que le hablase de la oracióndel corazón y de la oración pura segúnEvagrio Póntico, el padre Serafín comenzó aaullar. Esto no desanimó al joven, queinsistió. Entonces el padre Serafín ledijo: «Antes de hablar de la oración delcorazón, aprende primero a meditar como lamontaña…» Y le mostró una enorme roca:«Pregúntale cómo hace para rezar. Despuésvuelve a verme.

Meditar como una montaña

Así comenzó para el joven una verdaderainiciación al método de oración hesicasta.La primera meditación que le habíanpropuesto se refería a la estabilidad, alenraizamiento de un buen cimiento.

En efecto, el primer consejo que se puededar al que quiere meditar no es de ordenespiritual sino físico: siéntate. Sentarsecomo una montaña quiere decir tomar peso,estar grávido de presencia. Los primerosdías al joven le costaba mucho quedarse

inmóvil, con las piernas cruzadas, con lapelvis ligeramente más alta que lasrodillas. Una mañana sintió realmente loque quería decir meditar como una montaña.Estaba allí con todo su peso, inmóvil.Formaba una sola cosa con ella, silenciosobajo el sol. Su noción del tiempo habíacambiado ligeramente. Las montañas tienenun tiempo distinto, otro ritmo. Estarsentado como una montaña es tener laeternidad delante, es la actitud justa parael que quiere entrar en la meditación:saber que está la eternidad detrás, dentroy delante de sí.

Antes de construir una iglesia es necesarioser piedra y sobre esta piedra (estasolidez imperturbable de la roca) Diospodría construir su Iglesia y hacer delcuerpo del hombre su templo. Así comprendíael sentido de la palabra evangélica: «Túeres piedra y sobre esta piedra edificarémi Iglesia».

Se quedó así varias semanas. Lo más duroera pasar varias horas «sin hacer nada».Era menester volver a aprender a estar,simplemente estar, sin objeto ni motivo.Meditar como una montaña era la meditaciónmisma del Ser, «del simple hecho de Ser»,antes de cualquier pensamiento, cualquierplacer o dolor.

El padre Serafín le visitaba cada día,compartía con él sus tomates y algunasaceitunas. A pesar de este régimen tanfrugal, el joven parecía haber ganado peso.Su paso era más tranquilo. La montañaparecía haberle entrado en la piel. Sabíaacoger su tiempo, acoger las estaciones,estar silencioso y tranquilo, a veces comola tierra árida y dura, otras veces como el

flanco de una colina que espera la cosecha.

Meditar como una montaña había modificadoigualmente el ritmo de sus pensamientos.Había aprendido a «ver» sin juzgar, como sidiese a todo lo que crece en la montaña «elderecho de existir».

Un día, unos peregrinos, impresionados porla calidad de su presencia, le tomaron porun monje y le pidieron la bendición. Alenterarse de esto, el padre Serafín comenzóa molerle a golpes… EI joven empezó agemir.

«Menos mal, creía que te habías hecho tanestúpido como los guijarros del camino… Lameditación hesicasta tiene elenraizamiento, la estabilidad de lasmontañas, pero su objeto no es hacer de tiun tocho muerto sino un hombre vivo».

Tomó al joven del brazo y le condujo hastael fondo del jardín donde, entre lashierbas salvajes se podían ver algunasflores.

«Ahora ya no se trata de meditar como unamontaña estéril. Aprende a meditar como unaamapola, aunque no olvides por eso lamontana».

Meditar como una amapola

Así fue como el joven aprendió a florecer.

La meditación es ante todo un cimiento yeso es lo que le había enseñado la montaña.Pero la meditación es también una«orientación» y es lo que ahora le enseñabala amapola: volverse hacia el sol, volversedesde lo más profundo de sí mismo hacia la

luz. Hacer de ello la aspiración de toda susangre, de toda su savia.

Esta orientación hacia lo bello, hacia laluz, le hacía a veces enrojecer como unaamapola. Aprendió también que parapermanecer bien orientada, la flor debíatener el tallo erguido. Comenzó, pues, aenderezar su columna vertebral.

Esto le planteaba algunas dificultadesporque había leído en ciertos textos de lafilocalia que el monje debía estarligeramente curvado, con la mirada vueltaal corazón y las entrañas…

Cuando pidió una explicación al padreSerafín, los ojos del staretz le miraroncon malicia.»Eso era para los forzudos deotros tiempos. Estaban llenos de energía yhabía que recordarles la humildad de lacondición humana. Doblarse un poco eltiempo de la meditación no les hacía ningúndaño… pero tú más bien tienes necesidad deenergía y por tanto, en el tiempo de lameditación, enderézate, estate vigilante,ponte derecho vuelto a la luz, pero sinorgullo… por otro lado, si observas bien laamapola, te enseñará no sólo elenderezamiento del tallo sino además unacierta flexibilidad bajo las inspiracionesdel viento y también una gran «humildad».

En efecto la enseñanza de la amapolaconsistía también en su fugacidad, en sufragilidad. Había que aprender a florecerpero también a marchitarse. El jovencomprendía mejor las palabras del profeta:«Toda carne es como la hierba y sudelicadeza es la de la flor de los campos.La hierba se seca, la flor se marchita…Lasnaciones son como una gota de agua de rocíoen el borde de un cubo… Los jueces de la

tierra apenas plantados, apenasarraigados…, se secan y la tempestad se loslleva como paja» (cf Is 40)

La montaña le había enseñado el sentido dela eternidad, la amapola le enseñaba lafragilidad del tiempo: meditar es conocerlo Eterno en la fragilidad del instante, uninstante recto, bien orientado. Es florecerel tiempo en que se nos ha dado florecer,amar en el tiempo en que se nos ha dadoamar, gratuitamente, sin por qué; puestoque ¿por qué florecen las amapolas?

Aprendía así a meditar «sin objeto nibeneficio», por el placer de ser y de amarla luz. «El amor tiene en sí mismo supropia recompensa», decía San Bernardo. «Larosa florece porque florece, sin por qué»,decía también Angelus Silesius. La montañaflorece en la amapola, pensaba el joven,todo el universo medita en mí. Ojalá puedaenrojecer de alegría todo el tiempo quedure mi vida».Este pensamiento era sin dudaexcesivo. El padre Serafín comenzó asacudir a nuestro filósofo y de nuevo lecogió por el brazo.

Lo llevó por un camino abrupto hasta elborde del mar, a una pequena cala desierta.«Deja ya de rumiar como una vaca el sentidode las amapolas. Adquiere también elcorazón marino. Aprende a meditar como elocéano».

Meditar como el océano

El joven se acercó al mar. Había adquiridoun buen cimiento y una orientación recta;estaba en buena postura. ¿Qué le faltaba?,¿Qué podía enseñarle el chapoteo de las

olas?. El viento se levantó. El flujo yreflujo del mar se hizo más profundo y esodespertó en él el recuerdo del océano. Enefecto, el viejo monje le había aconsejadomeditar «como el océano» y no como el mar.Como había adivinado que el joven habíapasado largas horas al borde del Atlántico,sobre todo de noche, y que conocía ya elarte de poner de acuerdo su respiración conla gran respiración de las olas. Inspiro,expiro… y luego soy inspirado, soyexpirado. Me dejo llevar por el soplo comouno que se deja llevar por las olas. Hacíael muerto, llevado por el ritmo de lasrespiraciones del océano.

Eso le había conducido a veces al borde deextraños desvanecimientos. Pero la gota deagua, que en otro tiempo «se desvanecía enel mar» guardaba hoy su forma, suconsciencia. ¿Era efecto de su postura?,¿de su enraizamiento en la tierra? Ya noera el ritmo profundizado de su respiraciónquien le llevaba. La gota de aguaconservaba su identidad y sin embargo sabía«ser una» con el océano. De este modo eljoven aprendió que meditar es respirarprofundamente, dejar ir el flujo y reflujodel aliento.

Aprendió igualmente que aunque hubiese olasen la superficie, el fondo del océannoseguía estando tranquilo. Los pensamientosvan y vienen, nos llenan de espuma, pero elfondo del ser permanece inmóvil. Meditar apartir de las olas que somos para perderpie y echar raíces en el fondo del océano.Todo esto se hacía cada día un poco másvivo en él y se acordaba de las palabras deun poeta que le habían impresionado en suadolescencia: «La existencia es un marlleno de olas que no cesan. De este mar la

gente normal sólo percibe las olas. Miracómo de las profundidades del mar aparecenen la superficie innumerables olas mientrasque el mar queda oculto en ellas».

Hoy el mar le parecía menos «oculto en lasolas», la unidad de las cosas parecía másevidente sin que esto aboliera lamultiplicidad. Tenía menos necesidad deoponer el fondo y la forma, lo visible y loinvisible. Todo constituía el océano únicode su vida.

En el fondo de su alma, ¿no estaba el roah,el pneuma, el gran soplo de Dios?

«El que escucha atentamente su respitación,le dijo entonces el monje Serafín, no estálejos de Dios. Escucha quién está ahí, alfin de tu expiración, quién está en lafuente de tu inspiración». En efecto, habíamomentos de silencio más profundos entre elflujo y el reflujo de las olas, había allíalgo que parecía llevar en sí el océano.

Meditar como un pájaro

Estar sobre un cimiento, estar orientadohacia la luz, respirar como un océano no estodavía la meditación hesicasta, le dijo elpadre Serafin; ahora debes aprender ameditar como un pájaro. Y le llevó a unapequeña celda cercana a su eremitorio dondevivían dos tórtolas. El arrullo de los dosanimalitos le pareció de momento encantadorpero no tardó en ponerle nervioso. Pareceque escogían el momento en que caía dormidopara arrullarse con las palabras mástiernas. Preguntó al viejo monje quésignificaba todo aquello y si esa comediaiba a durar mucho. La montaña, la amapola,

el océano, podían pasar (aunque uno puedapreguntarse qué hay de cristiano en todoello), pero proponerle ahora este pájarolánguido como maestro de meditación erademasiado.

El padre Serafín le explicó que en elAntiguo Testamento la meditación se expresacon la raíz haga traducida en general algriego por mélété -meletan- y en latín pormeditar-meditatio. En su forma primitiva laraíz significa «murmurar a media voz».Igualmente se emplea para designar gritosde animales, por ejemplo el rugido del león(Is 31,4), el piar de la golondrina y elcanto de la paloma (Is 38,14, pero tambiénel gruñido del oso.

«En el monte Athos no hay osos. Por eso tehe traído junto a una tórtola, pero laenseñanza es la misma. Hay que meditar conla garganta, no sólo para acoger elaliento, sino para murmurar el nombre deDios día y noche… Cuando eres feliz, casisin darte cuenta canturreas, murmuras aveces palabras sin significado y esemurmullo hace vibrar todo tu cuerpo con unaalegría sencilla y serena. Meditar esmurmurar como una tórtola, dejar subir esecanto que viene del corazón, como tú hasaprendido a dejar que suba a ti el perfumede la flor… Meditar es respirar cantando.Sin quedarnos mucho tiempo en susignificado, te propongo que repitas,murmures, canturrees lo que esta en elcorazón de todos los monjes del monteAthos: «Kyrie eleison, Kyrie eleison…»

Esto no le gustaba mucho al joven filósofo.En algunas bodas o entierros lo había oídotraducido por: «Señor, ten piedad».

El monje se puso a sonreir: «Sí, es uno de

los significados de esta invocación, perohay otros muchos. Quiere decir también«Señor envía a tu Espíritu», » que tuternura esté sobre mí y sobre todos» ,»quetu nombre sea bendito», etc., pero nobusques demasiado el sentido de lainvocación. Ella se te revelará por símisma. De momento sé sensible y estáteatento a la vibración que despierta en tucuerpo y en tu corazón. Procura armonizarlaapaciblemente con el ritmo de turespiración. Cuando te atormenten tuspensamientos recurre suavemente a estainvocación, respira más profundamente,manténte erguido y conocerás el comienzo dela hesiquia, la paz que da Dios sin engañoa los que le aman».

Al cabo de unos días el «Kyrie eleison» sele hizo familiar. Le acampañaba como elzumbido acampaña a la abeja cuando hace lamiel. No lo repetía siempre con los labios.El zumbido se hacía entonces más interior ysu vibración más profunda.

El «Kyrie eleison» cuyo sentido habíarenunciado a «pensar» le conducía a vecesal silencio desconocido y se encontraba enla actitud del apóstol Tomás cuandodescubrió a Cristo resucitado: «Kyrieeleison», mi Señor es mi Dios. Lainvocación le llevaba poco a poco a unclima de intenso respeto por todo lo queexiste. Pero también de adoración por loque está oculto en la raíz de todaexistencia.

El padre Serafln le dijo entonces: «Ya noestás lejos de meditar como un hombre.Tengo que enseñarte la meditación deAbraham».

Meditar como Abraham

Hasta aquí la enseñanza de staretz era deorden natural y terapéutico. Según eltestimonio de Filón de Alejandría, losantiguos monjes eran «terapeutas». Más queconducir a la iluminación, su papelconsistía en curar la naturaleza; ponerlaen las mejores condiciones para que pudierarecibir la gracia, que no contradecía lanaturaleza sino que la restauraba ycumplía. Es lo que hacía el monje con eljoven filósofo enseñándole un método demeditación que algunos podrían llamar«puramente natural». La montaña, laamapola, el océano, el pájaro, eran otrostantos elementos de la naturaleza querecuerdan al hombre que debe ir más lejos,recapitular los diferentes niveles del sero incluso los diferentes reinos quecomponen el macrocosmos: el reino mineral,el reino vegetal, el reino animal… A menudoel hombre ha perdido el contacto con elcosmos, con la roca, con los animales yesto ha provocado en él desazones,enfermedades, inseguridades, ansiedad. Lapersona humana se siente «de más «,extranjera en el mundo. Meditar eracomenzar a entrar en la meditación y laalabanza del universo porque, como dicenlos Padres, «todas las cosas saben rezarantes que nosotros». El hombre es el lugaren que la oración del mundo tomaconsciencia de ella misma; está paranombrar lo que balbucean las criaturas. Conla meditación de Abraham entramos en unaconsciencia nueva y más alta que se llamafe, es decir, la adhesión de lainteligencia y del corazón en ese «tú» quese transparenta en el tuteo múltiple de

todos los seres.

Esa es la experiencia de Abraham: detrásdel titilar de las estrellas hay algo másque estrellas, un presencia difícil denombrar, que nada puede nombrar y que sinembargo posee todos los nombres.

Es algo más que el universo y que sinembargo no puede ser aprehendido fuera deluniverso. La diferencia que hay entre elazul del cielo y el azul de una mirada, másallá de todos los azules. Abraham iba a labúsqueda de esa mirada.

Después de haber aprendido el cimiento, elenraizamiento, la orientación positivahacia la luz, la respiración apacible delos océanos, el canto interior, el jovenestaba invitado a despertar el corazón. «Heaquí que de repente tú eres alguien». Lopropio del corazón es, en efecto,personalizarlo todo y en este caso,personalizar al Absoluto, la fuente de todolo que es y respira, nombrarlo, llamarle«mi Dios, mi Creador» e ir en su Presencia.Para Abraham meditar es mantener bajo lasapariencias más variadas el contacto conesta Presencia. Esta forma de meditaciónentra en los detalles concretos de la vidacotidiana. El episodio de la encina deMambré nos muestra a Abraham «sentado en laentrada de la tienda, en lo más cálido deldía»; allí acogerá a tres extranjeros quevan a revelarse como enviados de Dios.Meditar como Abraham, decía el padreSerafin, es «practicar la hospitalidad: elvaso de agua que das al que tiene sed, note aleja del silencio sino que te acerca ala fuente. Meditar como Abraham, ya loentiendes no sólo despierta en ti paz y luzsino también al amor por todos loshombres». El padre Serafin leyó al joven el

famoso pasaje del libro del Génesis en quese trata de la intercesión de Abraham.

«Abraham estaba delante de Yahvé… se acercóy le dijo: ¿Vas a suprimir al justo con elpecador? ¿Acaso hay cincuenta justos en laciudad y no perdonarás a la ciudad por loscincuenta justos que hay en su seno… ? »Poco a poco Abraham fue reduciendo elnúmero de los justos para que Gomorra nofuera destruida. «Que mi Señor no se irritey hablaré una vez más: ¿Acaso seencontrarán diez? (cf.Gen 18,16)

Meditar como Abraham es interceder por lavida de los hombres, no ignorar sucorrupción pero sin embargo no desesperarjamás de la misericordia de Dios.

Este estilo de meditación libera el corazónde cualquier juicio y condena, en todotiempo y lugar. Aunque sean muchos loshorrores que pueda contemplar, llama alperdon y a la bendición.

Meditar como Abraham lleva aún más lejos.Las palabras pugnaban por salir de lagarganta del padre Serafin, como siquisiera ahorrar al joven una experienciapor la que él mismo había debido pasar yque despertaba en su memoria un temblorcasi sutil… esto puede llevar hasta elsacrificio… y le citó el pasaje del Génesisen que Abraham se muestra dispuesto asacrificar a su propio hijo Isaac: «Todo esde Dios, murmuró el padre Serafín, Todo esde él, por él y para él. Meditar comoAbraham te lleva a una total desposesión deti mismo y de lo que te es más querido…busca lo que valoras más, lo que identificatu yo… para Abraham era su hijo unico. Sieres capaz de esta donación, de eseabandono moral, de esa confianza infinita

en lo que trasciende toda razón y todosentido común, todo te será devueltocentuplicado: «Dios proveerá».

Meditar como Abraham es adherirse por la fea lo que trasciende el

universo, es practicar la hospitalidad,interceder por la salvación de todos loshombres. Es olvidarse de uno mismo y romperlos lazos más legitimos para descubrirnos anosostros mismos, a nuestros prójimos y eluniverso habitado por la infinita presenciadel «Único que es».

Meditar como Jesús

El padre Serafin se mostraba cada vez másdiscreto. Notaba los progresos que hacía eljoven en su meditación y oración. Variasveces le habla sorprendido con el rostrobañado en lágrimas, meditando como Abrahame intercediendo por los hombres: «Dios mío,misericordia. ¿Qué será de los pecadores?».Un día, el joven fue hacia él y lepreguntó: «Padre ¿por qué no me hablasnunca de Jesús? ¿Cómo era su oración, suforma de meditar?. En la liturgia y en lossermones sólo se habla de él. En la oracióndel corazón, tal como se describe en lafilocalia, hay que invocar su nombre. ¿Porqué no me dices nada de eso?.

El padre Serafín pareció turbarse: como siel joven le preguntara algo indecente, comosi tuviera que revelar su propio secreto.Cuanto más grande es la revelaciónrecibida, más grande debe ser nuestrahumildad para transmitirla. Sin duda no sesentía tan humilde: «Eso sólo el EspírituSanto te lo puede enseñar. «Quién es el

Hijo lo sabe sólo el Padre: quién es elPadre, lo sabe sólo el Hijo y aquél a quienel Hijo se lo quiera revelar» (Lc10,22).Tienes que hacerte hijo para rezarcomo el Hijo y tener con quién él llama suPadre, las mismas relaciones de intimidadque él y esto es obra del Espíritu Santo.El te recordará todo lo que Jesús ha dicho.El evangelio se hará vivo en ti y teenseñará a rezar como hay que hacerlo».

Pero el joven insistió: «Pero dime algomás». el viejo sonrió: «Ahora, lo que mejorpodría hacer sería aullar, pero tú lotomarías como un signo de santidad; portanto lo mejor será decirte las cosas consencillez. Meditar como Jesús recapitulatodas las formas de meditación que te hetrasmitido hasta ahora. Jesús es el hombrecósmico… sabía meditar como la montaña,como la amapola, como el océano, como lapaloma. Sabía meditar como Abraham. Sucorazón no tenía límites, amando hasta asus enemigos, sus verdugos: «Padre,perdónales porque no saben lo que hacen».Practicando la hospitalidad con los que sellaman enfermos y pecadores, losparalíticos, las prostitutas, loscolaboracionistas… Por la noche se retirabaa orar en secreto y allí murmuraba como unniño «abba», que quiere decir «papa»… Estopuede parecer insignificante, llamar «papa»al Dios trascendente, infinito,innombrable, más allá de todo. El cielo yla tierra se acercan terriblemente… Dios yel hombre se hacen una sola cosa… quizáshace falta que alguien te haya llamado«papa» en la oscuridad para comprenderlo…Pero talvez hoy estas relaciones íntimas deun padre y una madre con su hijo ya nosignifiquen nada. Quizás sea una malaimagen. Por eso yo prefería no decirte

nada, no usar imágenes y esperar a que elEspirita Santo pusiera en ti lossentimientos y el conocimiento deJesucristo para que ese «abba» no salierade la punta de los labios sino del fondo detu corazón. Ese día empezarás a comprenderlo que es la oración, la meditación de loshesicastas».

Ahora vete

El joven se quedó algunos días más en elmonte Athos. La oración de Jesús le llevabaa los abismos, a veces al borde de unacierta «locura». «Ya no soy yo quien vive,es Cristo quien vive en mí», podía decircon san Pablo. Delirio de humildad, deintercesión, de deseo de que «todos loshombres se salven y lleguen al plenoconocimiento de la verdad». Se hacía amor,se hacía fuego. La zarza ardiente ya no erapara él una metáfora sino una realidad:«Ardía pero sin consumirse».

Fenómenos extraños de luz visitaban sucuerpo. Algunos decían que le habían vistoandar sobre el agua o estar inmóvil atreinta centímetros del suelo…

Esta vez el padre Serafin se puso a aullar:«¡Ya está bien! Ahora vete».

Y le pidió que dejara Athos, que volviera asu casa y que viese allí lo que quedaba deesas bellas meditaciones hesicastas.

El joven se fue. Volvió a su país. Loencontraron más delgado y no vieron nadaespiritual en su barba más bien sucia ni ensu aspecto más bien descuidado… Pero lavista de su ciudad no le hizo olvidar la

enseñanza de su staretz.

Cuando estaba muy agobiado, sin nada detiempo, se sentaba como una montaña en laterraza del café. Cuando sentía en élorgullo o vanidad, se acordaba de laamapola («toda flor se marchita») y denuevo su corazón se volvía hacia la luz queno pasa nunca. Cuando la tristeza, lacólera, el disgusto, invadían su alma,respiraba profundamente, como un océano,volvía a tomar aliento en el soplo de Dios,invocaba su nombre y murmuraba: «Kyrieeleison». Cuando veía el sufrimiento de losseres humanos, su maldad y su impotenciapara cambiar nada, se acordaba de la

meditación de Abraham. Cuando lecalumniaban, cuando decían de él todo tipode infamias, era feliz meditando conCristo… Exteriormente era un hombre comolos demás. No intentaba tener «aire desanto»… Había olvidado incluso quepracticaba el método de la oraciónhesicasta; simplemente intentaba amar aDios en cada momento y caminar en supresencia.

Jean-Yves Leloup

Questios de .»Meditation» núm. 67 Ed. AlbinMichel, Francia.

Fragmento_33. Amar a un ser humano

Amar a un ser humano es aceptar laoportunidad de conocerlo verdaderamente ydisfrutar de la aventura de explorar ydescubrir lo que guarda más allá de susmáscaras y sus defensas; contemplar conternura sus más profundos sentimientos, sustemores, sus carencias, sus esperanzas yalegrías, su dolor y sus anhelos; escomprender que detrás de su careta y sucoraza, se encuentra un corazón sensible ysolitario, hambriento de una mano amiga,sediento de una sonrisa sincera en la quepueda sentirse en casa; es reconocer, conrespetuosa compasión, que la desarmonía yel caos en los que a veces vive son elproducto de su ignorancia y suinconsciencia, y darte cuenta de que sigenera desdichas es porque aún no haaprendido a sembrar alegrías, y enocasiones se siente tan vacío y carente desentido, que no puede confiar ni en simismo; es descubrir y honrar, por encima decualquier apariencia, su verdaderaidentidad, y apreciar honestamente suinfinita grandeza como una expresión únicae irrepetible de la Vida.

Amar a un ser humano es brindarle laoportunidad de ser escuchado con profundaatención, interés y respeto; aceptar suexperiencia sin pretender modificarla sinocomprenderla; ofrecerle un espacio en elque pueda descubrirse sin miedo a sercalificado, en el que sienta la confianzade abrirse sin ser forzado a revelaraquello que considera privado; es reconocery mostrar que tiene el derecho inalienablede elegir su propio camino, aunque éste nocoincida con el tuyo; es permitirledescubrir su verdad interior por si mismo,a su manera: apreciarlo sin condiciones,

sin juzgarlo ni reprobarlo, sin pedirle quese amolde a tus ideales, sin exigirle queactúe de acuerdo con tus expectativas; esvalorarlo por ser quien es, no por como tudesearías que fuera; es confiar en sucapacidad de aprender de sus errores y delevantarse de sus caídas más fuerte y másmaduro, y comunicarle tu fe y confianza ensu poder como ser humano.

Amar a un ser humano es atreverte amostrarte indefenso, sin poses ni caretas,revelando tu verdad desnuda, honesta ytransparente; es descubrir frente al otrotus propios sentimientos, tus áreasvulnerables; permitirle que conozca al serque verdaderamente eres, sin adoptaractitudes prefabricadas para causar unaimpresión favorable; es exponer tus deseosy necesidades, sin esperar que se hagaresponsable de saciarlas; es expresar tusideas sin pretender convencerlo de que soncorrectas; es disfrutar del privilegio deser tu mismo frente al otro, sin pedirlereconocimiento alguno, y en esta forma,irte encontrando a ti mismo en facetassiempre nuevas y distintas; es ser veraz, ysin miedo ni vergüenza, decirle con lamirada cristalina, «este soy, en estemomento de mi vida, y esto que soy congusto y libremente, contigo lo comparto…sitú quieres recibirlo».

Amar a un ser humano es disfrutar de lafortuna de poder comprometertevoluntariamente y responder en forma activaa su necesidad de desarrollo personal; escreer en él cuando de si mismo duda,contagiarle tu vitalidad y tu entusiasmocuando está por darse por vencido, apoyarlocuando flaquea, animarlo cuando titubea,tomarlo de las manos con firmeza cuando se

siente débil, confiar en él cuando algo loagobia y acariciarlo con dulzura cuandoalgo lo entristece, sin dejarte arrastrarpor su desdicha; es compartir en elpresente por el simple gusto de estarjuntos, sin ataduras ni obligacionesimpuestas, por la espontánea decisión deresponderle libremente.

Amar a un ser humano es ser suficientementehumilde como para recibir su ternura y sucariño sin representar el papel del quenada necesita; es aceptar con gusto lo quete brinda sin exigir que te dé lo que nopuede o no desea; es agradecerle a la Vidael prodigio de su existencia y sentir en supresencia una auténtica bendición en tusendero; es disfrutar de la experienciasabiendo que cada día es una aventuraincierta y el mañana, una incógnitaperenne; es vivir cada instante como sifuese el último que puedes compartir con elotro, de tal manera que cada reencuentrosea tan intenso y tan profundo como sifuese la primera vez que lo tomas de lamano, haciendo que lo cotidiano sea siempreuna creación distinta y milagrosa.

Amar a un ser humano es atreverte aexpresar el cariño espontáneamente a travésde tu mirada, de tus gestos y sonrisas; dela caricia firme y delicada, de tu abrazovigoroso, de tus besos, con palabrasfrancas y sencillas; es hacerle saber ysentir cuanto lo valoras por ser quien es,cuánto aprecias sus riquezas interiores,aún aquellas que él mismo desconoce; es versu potencial latente y colaborar para queflorezca la semilla que se encuentradormida en su interior; es hacerle sentirque su desarrollo personal te importahonestamente, que cuenta contigo; es

permitirle descubrir sus capacidadescreativas y alentar su posibilidad de dartodo el fruto que podría; es develar antesus ojos el tesoro que lleva dentro ycooperar de mutuo acuerdo para hacer deesta vida una experiencia más rica y másllena de sentido.

Amar a un ser humano es también atreverte aestablecer tus propios limites ymantenerlos firmemente; es respetarte a timismo y no permitir que el otro transgredaaquello que consideras tus derechospersonales; es tener tanta confianza en timismo y en el otro, que sin temor a que larelación se perjudique, te sientas enlibertad de expresar tu enojo sin ofenderal ser querido, y puedas manifestar lo quete molesta e incomoda sin intentar herirloo lastimarlo. Es reconocer y respetar suslimitaciones y verlo con aprecio sinidealizarlo; es compartir y disfrutar delos acuerdos y aceptar los desacuerdos, ysi llegase un día en el que evidentementelos caminos divergieran sin remedio, amares ser capaz de despedirte en paz y enarmonía, de tal manera que ambos serecuerden con gratitud por los tesoroscompartidos.

Amar a un ser humano es ir más allá de suindividualidad como persona; es percibirloy valorarlo como una muestra de lahumanidad entera, como una expresión delHombre, como una manifestación palpable deesa esencia trascendente e intangiblellamada «ser humano», de la cual tu formasparte; es reconocer, a través de él, elmilagro indescriptible de la naturalezahumana, que es tu propia naturaleza, contoda su grandeza y sus limitaciones;apreciar tanto las facetas luminosas y

radiantes de la humanidad, como sus ladosobscuros y sombríos; amar a un ser humano,en realidad, es amar al ser humano en sutotalidad; es amar la auténtica naturalezahumana, tal como es, y por tanto, amar a unser humano es amarte a ti mismo y sentirteorgulloso de ser una nota en la sinfonía deeste mundo. Tú puedes aprender a ser másmagnético, atractivo y tener mayorvitalidad. Una postura física, emocional ymental apropiada cambiará tu destino. Escomo si tu «suerte» se modifica. Nodependerás de talismanes ni amuletos: ¡túmismo serás tu propio talismán de la buenasuerte».

Andrea Weitzner

Fragmento_32. Carta del Indio Seattle al presidente deEstados Unidos

El gran jefe de Washington envió palabra deque desea comprar nuestra tierra. El granjefe también nos envió palabras de amistady buenos deseos. Esto es muy amable de suparte, desde que nosotros sabemos que tienenecesidad de un poco de nuestra amistad enreciprocidad. Pero nosotros consideramos suoferta; sabemos que de no hacerlo así elhombre blanco puede venir con pistolas aquitarnos nuestra tierra. El gran jefeSeattle dice: «El gran jefe de Washingtonpuede contar con nosotros sinceramente,

como nuestros hermanos blancos puedencontar el regreso de las estaciones. Mispalabras son como las estrellas – no sepueden detener». ¿Cómo intentar comprar ovender el cielo, el calor de la tierra? Laidea nos resulta extraña. Ya que nosotrosno poseemos la frescura del aire o eldestello del agua. ¿Cómo pueden comprarnosesto? Lo decidiremos a tiempo. Cada pedazode esta tierra es sagrado para mi gente.Cada aguja brillante de pino, cada riberaarenosa, cada niebla en las maderasoscuras, cada claridad y zumbido delinsecto es santo en la memoria y vivenciasde mi gente. Sabemos que el hombre blancono entiende nuestras razones.

Una porción de muestra tierra es lo mismopara él, que la siguiente; para él, que esun extraño que viene en la noche y nosarrebata la tierra donde quiera que lanecesite. La tierra no es su hermana sinosu enemiga y cuando la ha conquistado seretira de allí. Deja atrás la sepultura desu padre, no le importa. Plagia la tierrapara su hijo, no le importa. Olvida tantola sepultura de su padre como el lugar enque nació su hijo. Su apetito devorará laTierra y dejará detrás sólo un desierto. Lasola vista de sus ciudades, llenas depánico a los ojos del piel roja. Pero quizáesto es porque el piel roja es un «salvajey no entiende… No existe un lugar pacíficoen las ciudades del hombre blanco. Ningúnlugar para oír las hojas de la primavera oel susurro del vuelo de los insectos. Peroquizá porque yo soy un salvaje no logrocomprenderlo, el repiquetear parece queinsulta los oídos ¿Y qué vivir, si elhombre no puede oír el adorable lamento delchotacabras o el argumento de las ranasalrededor de una charca en la noche? El

Indio prefiere el agradable sonido delviento lanzado sobre la cara del estanque,olfatear el viento limpio por un mediodíade lluvia o esencia del pino. El aire esalgo muy preciado para el piel roja. Elhombre blanco parece no notar el alientodel aire.

Como un agonizante de muchos días, estáaterido para olfatear. Si decidiera aceptarlo haría con una condición. El hombreblanco debe tratar a las bestias de estatierra como a sus propios hermanos. Yo soyun salvaje y no entiendo ninguna otraforma. He visto millares de búfalos muertospor el hombre blanco, para que pudierapasar un tren. Yo soy un salvaje, y noentiendo como el humo del caballo de hierropuede ser más importante que el búfalo, elque nosotros matábamos solamente para podersobrevivir ¿Qué es el hombre sin lasbestias? Si todas las bestias fuéranse elhombre moriría de una gran depresión deespíritu. Cualquier cosa que le pase a losanimales le pasará también al hombre. Todoslos seres están relacionados.

Cualquier cosa que acontezca a la tierraacontecerá también a sus hijos. Nuestroshijos han visto a sus padres humillarse porla defensa. Nuestros guerreros han sentidovergüenza, y han cambiado sus días a laociosidad, y contaminan sus cuerpos condulce comida y bebida. Importa poco dondepasaremos el resto de nuestros días – nosomos demasiados. Unas pocas horas, unospocos inviernos y ninguno de los niños delas grandes tribus, que alguna vez vivieronsobre la Tierra, saldrán para lamentarse delas tumbas de una gente que tuvo el poder yla esperanza. Sabemos una cosa que elhombre blanco puede alguna vez descubrir.

Nuestro Dios es su mismo Dios. Ustedespiensan ahora que lo poseen, como deseanposeer nuestra tierra.

Pero no puede ser. Él es el Dios del hombrey su compasión es indistinta para el blancoy para el rojo. La Tierra es algo muypreciado para Él, y el detrimento de laTierra, es una pila de desprecios para elCreador. A los blancos les puede pasartambién, quizá pronto, lo que a nuestrastribus. Continúen contaminando su cama y sesofocarán una noche en su propio desierto.Cuando los búfalos sean exterminados, loscaballos salvajes amansados, la esquinasecreta de la floresta pisada con laesencia de muchos hombres y la vista rosadade las colinas sazonada de la charla de lasesposas ¿donde estará la maleza? se habráido ¿Donde estará el águila? se habrá ido.Decir adiós al volar… al cazar… la esenciade la vida empieza a extinguirse… Nosotrosentenderíamos si supiéramos lo que elhombre blanco sueña ¿qué espera describir asus hijos en las largas noches de invierno?

¿qué visiones arden dentro de suspensamientos? ¿qué desean para el mañana?…Pero nosotros somos salvajes. Los sueñosdel hombre blanco están ocultos paranosotros, y por ello caminaremos pornuestros propios caminos. Si llegamos a unacuerdo será para asegurar su conservacióncomo lo han prometido. Allí quizá podamosvivir nuestros pocos días como deseamos.Cuando el último piel roja se desvanezca dela tierra y su memoria sea solamente unasombra de una nube atravesando la pradera,estas riberas y praderas estarán aunretenidas por los espíritus de mi gente,por el amor a esta tierra como los reciénnacidos aman el sonido del corazón de sus

padres. Si les vendemos nuestra tierra,ámenla como nosotros la hemos amado.

Preocúpense de ella, como nosotros noshemos preocupado. Mantengan la tierra comoahora la adquieren, con toda su fuerza, contodo su poder y con todo su corazón.Presérvenla para sus hijos, y ámenla comoDios nos ama a todos nosotros. Una cosasabemos; su Dios es nuestro Dios. La tierraes preciosa para EL. Ni el hombre blancoestá exento de su destino.

jefe indio Seattle de la tribu Suwamish

Carta que en 1855 se envió al presidente delos EEUU

el gran jefe indio Seattle de la tribuSuwamish,

del estado de Washington

Fragmento_31. Gracia y coraje

Así comenzaron las cuarenta y ocho horasmás excepcionales de nuestra vida encomún.Treya había decidido morir. En esemomento no había ningún motivo clínicoespecial para que muriera. Según losmédicos, si ingresaba en el hospital, lamedicación y el apoyo podían prolongar suvida todavía durante varios meses; y luego,moriría. Pero Treya había tomado ya sudecisión. No quería morir intubada en un

hospital entre el lento goteo de morfinaintravenosa, la inevitable neumonía y la

asfixia… Yo tenía la extraña sensación deque, entre otras razones, Treya queríaahorrarnos a todos esa horrible prueba.

Simplemente, se saltaría los preliminares ymoriría de manera plácida. En todo caso,fueran cuales fuesen sus motivos, yo sabíaque, cuando Treya tomaba una decisión, lacosa estaba hecha.Esa noche acosté a Treyay me senté a su lado. Estaba casi extática.«Me voy, no puedo creerlo, me voy. Mesiento tan feliz, me siento tan feliz, mesiento tan feliz.» Como un mantra deliberación final, no cesaba de repetir: «Mesiento tan feliz, me siento tan feliz…».

Todo su semblante se iluminó. Estabaresplandeciente. Y, ante mis propios ojos,su cuerpo empezó a cambiar. En cosa de unahora pareció perder cuatro kilos. Era comosi su cuerpo, obedeciendo a su voluntad, seencogiera y replegara sobre sí mismo. Susfunciones vitales comenzaron a suspendersey, entonces, empezó el proceso de lamuerte. En menos de una hora se habíaconvertido en un ser diferente, dispuestopara la partida. Estaba decidida yresuelta. Su entusiasmo era contagioso y,muy a mi pesar, yo también compartía sualegría.Entonces, súbitamente, dijo: «Perono quiero dejarte. ¡Te amo tanto! No puedoabandonarte. ¡Te amo tanto!». Luego se echóa llorar, sollozando, y yo tambiénprorrumpí en sollozos. Tenía la impresiónde estar derramando todas las lágrimas quehabía acumulado durante los últimos cincoaños, todas las lágrimas que había retenidopara mostrarme fuerte a su lado. Muchasveces habíamos hablado de nuestro mutuoamor, un amor que -aunque parezca un

tópico- nos había hecho mejores, másfuertes y más sabios. Todos esos años decuidado y deternura que nos habían hechocrecer… y ahora, a punto de cruzar elúltimo umbral, nos hundíamos. Tal vez,ahora, todo esto suene muy frío, pero esosfueron los momentos más tiernos que jamáshaya vivido.

-Cariño, si es hora de partir, vete ya. Note preocupes porque te encontraré. Volveréa encontrarte de nuevo, te prometo que teencontraré. Si quieres marchar, hazlo ya.No te inquietes. Vete.

-¿Me lo prometes?

-Te lo prometo.

Y es que, durante las dos últimas semanas,Treya y yo habíamos recordado en variasocasiones algo que yo le había dicho cincoaños antes, de camino a nuestra boda. Enaquella ocasión le había susurrado al oído:

-¿Dónde te habías metido? Llevaba vidasbuscándote y, finalmente, te he encontrado.Tuve que luchar con dragones hasta llegar ati. Y, si algo ocurriera, volvería aencontrarte.Ella me observó apaciblemente yme preguntó: «¿Me lo prometes?».

-Te lo prometo -respondí.

No tengo una idea clara de por qué dijeeso. Sólo sé que estaba expresando, porrazones que se me escapan, lo que sentíacon respecto a nuestra relación. Ahora,durante esos últimos días, Treya volvía unay otra vez a ese diálogo. Parecíatranquilizarla y brindarle seguridad. Si yomantenía mi promesa, el mundo estaba bien.

Entonces dijo: «¿Prometes que meencontrarás?». -Te lo prometo -respondí.

-¿Para siempre jamás?

-Para siempre jamás.

-Entonces puedo partir. Casi no puedocreerlo. Soy tan feliz. Esto ha sido muchomás penoso de lo que nunca pensé. Ha sidotan duro, mi amor, ha sido tan duro…

-Lo sé, cariño, lo sé.

-Pero ahora sé que puedo marchar. Soy tanfeliz. Te quiero tanto. Soy tan feliz.

Esa noche dormí en su habitación, sobre lamesa de acupuntura. Tengo la impresión deque soñé -y digo «tengo la impresión»porque no estoy seguro de que haya sidosólo un sueño con una gran nube de luzblanca que flotaba sobre nuestra casa, unanube luminosa como mil solesresplandecientes sobre una montañanevada.Cuando a la mañana siguiente(domingo) la miré, acababa de despertar.Tenía los ojos claros, estaba alerta y muydecidida. «Me voy, Ken. Soy tan feliz. Mevoy. ¿Estarás junto a mí?»

-Aquí estaré, mi amor. Vamos.¡Partamos!Entonces llamé a la familia. Norecuerdo exactamente lo que les dije, perofue algo así como: ¡Venid apenas podáis!Luego llamé a Warren, el amigo que habíaayudado a Treya con la acupuntura durante

los últimos meses. Tampoco recuerdo conexactitud lo que le dije, pero creo que eltono de mi voz no dejaba lugar a dudas: «Hallegado el momento».

Al poco llegaron y todos tuvieron la

oportunidad de hablar con Treya por últimavez. Ella les decía lo mucho que les queríay lo increíblemente afortunada que sesentía por haberlos tenido como familia.Decía que eran la mejor familia que unopodría desear. Era como si Treya estuvieradecidida a «hacer las paces» con cada unode ellos sin culpas ni reproches, sin dejarningún hilo suelto. A mi modo de ver, loconsiguió. Esa noche -era domingo-, laacostarnos, y yo volví a dormir sobre su

mesa de acupuntura para estar presente siocurría el fatal desenlace. Algoextraordinario parecía estar sucediendo encasa, y

todos lo sabíamos.

A eso de las tres y media de la madrugada,Treya se despertó sobresaltada. El ambienteera casi alucinógeno. Me desperté de

inmediato y le pregunté cómo se encontraba.«¿Es la hora de ni morfina?» -preguntó conuna sonrisa-. A lo largo de su dura y largalucha contra el cáncer -y con la excepciónde las operaciones-, Treya sólo habíatomado cuatro comprimidos de morfina.«Claro, mi amor, lo que tú quieras.» Lealcancé un comprimido de morfina y unsedante ligero. Entonces sostuvimos nuestraúltima conversación.

-Mi vida, creo que ya es la hora de partir-dijo ella. -Estoy a tu lado, mi amor.

-Estoy tan contenta. (Larga pausa.) Estemundo es extraño, muy extraño. Pero ya mevoy-. Estaba contenta, resuelta y de buenhumor.Comencé, entonces, a repetirle varias«frases clave» de las enseñanzas religiosasque ella consideraba importantes, frases

que ella había anotado en tarjetas y que mehabía encargado que le recordara en elmomento final.

-Relájate en la presencia de lo que es -empecé-. Deja que el ser se funda con lavasta amplitud del espacio. Recuerda que tumente primordial no ha nacido con estecuerpo y que no morirá con él. Reconoce quetu mente es eternamente una con elEspíritu.Su rostro se relajó, y me miró muyclara y directamente.

-¿Me encontrarás?

-Te lo prometo.

-Entonces es la hora de partir.

Hubo una pausa muy larga y me pareció quela habitación se inundaba de luz, cosa muyextraña dada la oscuridad reinante. Fue elmomento más sagrado, más inmediato y mássencillo que jamás haya vivido. El momentomás evidente. El momento más perfectamenteevidente. Jamás había vivido nada así entoda mi vida. No sabía qué hacer y,simplemente, me quedé allí, presente, juntoa Treya.En ese momento Treya se dirigióhacia mí esbozando un gesto, intentandodecirme algo, hacerme comprender un últimomensaje. «Ken, eres el hombre másmaravilloso que nunca he conocido» -susurró-. «Eres el hombre más grande que heconocido. Mi héroe… -murmuró-. Mi héroe.»Me incliné para decirle que era el ser másluminoso que

nunca había conocido y que si lailuminación tenía algún sentido para mi eragracias a ella; que un universo que habíacreado a Treya necesariamente debía ser

sagrado; que Dios existía gracias a ella.

Le decía todo lo que me venía la mente.Tenía tantas cosas por decirle… Sabía queella era consciente de cómo me sentía, perotenía un nudo en la garganta y no pudehablar. No lloraba pero tampoco podíahablar. Sólo conseguí balbucear: «Volveré aencontrarte de nuevo, mi amor. Teencontraré… ».Treya cerró entonces los ojosy ya no volvió a abrirlos jamás.

El corazón se me rompió en pedazos mientrasuna frase de Da Free John acudió a mimente: «Practica la herida del amor…practica la herida del amor». El verdaderoamor hiere. El amor verdadero te hacecompletamente vulnerable y abierto: El amorverdadero te lleva mucho más allá de timismo y, por eso mismo, es devastador. Mequedé pensando: si el amor no te hacepedazos, es que no conoces el amor.

Me sentía completamente desgarrado.Pensándolo bien, en ese momento morimos losdos.Fue entonces cuando advertí que laatmósfera se había vuelto muy turbulenta.Tardé varios minutos en darme cuenta de queno se

trataba de una simple proyección de miestado de ánimo. Se había levantado unviento huracanado que azotaba la casa y sus

alrededores. Al poco, el viento seconvirtió en una feroz tormenta.. y nuestrasólida casa de piedra comenzó a temblar,sacudida por el viento. A la mañanasiguiente, el periódico informó que,exactamente a las cuatro de la madrugada,un viento que llegó a alcanzar los 180kilómetros por hora -algo inaudito- sehabía abatido sobre Boulder. Lo más extraño

es que no se registrara nada parecido másallá de Boulder. En los titulares de laprensa de aquel día se decía que el vientohabía volcado coches ¡y hasta unaeroplano!Supongo que el viento habrá sidouna mera coincidencia. Pero el temblor ytraqueteo constante de la casacontribuyeron a crear la sensación de queestaba ocurriendo algo sobrenatural.Recuerdo que

intenté dormir de nuevo, pero la casa seestremecía tanto que tuve que levantarme ycubrir las ventanas del dormitorio conmantas por miedo a que los cristales sehicieran añicos. Finalmente, me dejéarrastrar por el sueño, pensando: «Treyaestá muriendo. Nada es permanente. Todo esvacío. Treya se muere».La tarde discurríalentamente, el viento seguía sacudiendo lacasa y contribuyendo a crear un ambientefantasmagórico. Durante horas enteras, yosostuve la mano de Treya entre las mías,mientras le cuchicheaba al oído: «Treya, yapuedes marchar. Aquí todo está hecho.Entrégate, cariño, estamos todos contigo.Basta con que dejes que suceda».

Entonces me eché a reír para mis adentrosmientras pensaba: «Treya jamás ha hechonada que alguien le haya dicho que haga.Tal vez fuera mejor que me callase. Si nocierro el pico, nunca se dejará ir».Seguíleyendo en voz alta sus frases favoritas:«Avanza hacia la Luz, Treya. Busca laestrella cósmica de cinco puntas, luminosay radiante y libre. Dirígete hacia la Luz,cariño, dirígete hacia la Luz. Abandónanosy dirígete hacia la Luz».Quizás debieramencionar que, en el año de su cuarentacumpleaños, un maestro común, Da Free John,dijo que la máxima visión iluminada tenía

lugar cuando uno veía la estrella cósmicade cinco puntas, un mandala cósmico, puro,blanco y radiante, ajeno por completo atoda limitación. Treya ignoraba eso poraquel entonces y fue precisamente en esasfechas cuando cambió su nombre de Terry porel de Estrella,

o Treya. Y, según se dice, en el mismomomento de la muerte, la gran estrellacósmica de cinco puntas, la clara luz delvacío, el gran Espíritu o la Divinidadluminosa se aparece a cada alma. Tres añosantes, poco después de una ceremonia detransmisión de energía con el Muy VenerableKalu Rinpoché, Treya me contó un sueño enel que había tenido una visióninconfundible de esa estrella luminosa,acompañada de todos los signos clásicos. Nohabía cambiado su nombre por el de «Treya»porque Free John hablara de esa últimavisión, sino simplemente porque la habíavisto. Por ello, pensé que, en el

momento de su muerte, Treya vería su RostroOriginal; y no por vez primera, sino quevolvería a experimentar nuevamente supropia naturaleza luminosa como estrellaradiante.

La única joya que valoraba realmente era elcolgante de oro de la estrella de cincopuntas que sus padres encargaron para ella(basada en un dibujo hecho por ella einspirado justamente en esa misma visión).Para mí, y en palabras de un místicocristiano, ese colgante era «el signoexterno y visible de una gracia interna einvisible> . Treya murió con él puesto.

Creo que todo el mundo se dio cuenta de queera crucial que renunciaran a seguiraferrados a Treya y, cada uno a su modo,

fueron comenzando a despedirse. Me gustaríacontar lo que ocurrió en esos momentos,cuando cada uno de los miembros de lafamilia acariciaron a Treya y le hablaronen voz baja, porque todos actuaron con unagran dignidad. Creo que a Treya le gustaríaque dijera por lo menos que Rad, que estabaenloquecido de dolor, le tocó muysuavemente la frente y le dijo: «Eres lamejor hija que jamás hubiera podidodesear», y Sue, por su parte, agregó: «Tequiero mucho».Salí a beber un poco de aguay, enseguida, vino Tracy corriendo mientrasdecía: «Ken, sube inmediatamente». Corríescaleras arriba, salté a la cama y cogí lamano de Treya. Toda la familia cada uno desus miembros y nuestro buen amigo Warrenentró entonces en la

habitación. Treya abrió los ojos, miró muydulcemente a todos los presentes, me miró alos ojos, entornó los párpados y dejó derespirar.

Todos se hallaban presentes. Luego, todosnos echamos a llorar. Yo sostenía su manocon la mía, mientras tenía la otra apoyadasobre su corazón. Empecé a temblarviolentamente. Por fin, todo habíaterminado. No podía dejar de temblar.Entonces, le susurré al oído las frasesclave del Libro de los Muertos («Reconoceen esa luz clara tu propia Menteprimordial, reconoce que eres una con elEspíritu Iluminado»). Pero no podíamosdejar de llorar.La mejor, la más fuerte, lamás iluminada, la más sincera, la máshermosa, la más inspiradora, la másvirtuosa y la más querida de las personasque había conocido acababa de morir. Mepareció que el universo nunca volvería aser el mismo.Cinco minutos exactos después

de su muerte, se escuchó la voz de Michaeldiciendo: «Escuchad. Escuchad eso». Elviento huracanado había cesado, y elambiente se hallaba completamente encalma.Eso también apareció fielmentemencionado en los diarios del díasiguiente, con total precisión. Losantiguos decían: «Cuando muere un almagrande los vientos enloquecen». Cuantomayor es el alma, mayor debe ser el vientonecesario para llevársela. Tal vez fuerauna simple coincidencia, pero no pude dejarde pensar que había

muerto un alma muy, muy grande y que elviento había respondido en consecuencia.

En los seis últimos meses había sido comosi Treya y yo nos hubiéramos fundido demanera espiritual y nos sirviéramosmutuamente de todas las formas posibles. Alfinal abandoné las quejas y lamentos tannormales en una persona de apoyo, unasquejas y lamentos que procedían del hechode que, durante cinco años, había dejado aun lado mi carrera para servirla. Todo esoparecía olvidado. No lamentabaabsolutamente nada; sólo sentía gratitudpor su presencia y por el extraordinarioprivilegio de haber podido servirla. Y elladejó también de quejarse y lamentarse deque el cáncer hubiera «destrozado» mi vida.Porque el hecho era que, a un nivel muyprofundo, habíamos sellado un pacto,atravesar juntos esta terrible prueba,fuera cual fuese el resultado. Fue unadecisión muy profunda, y los dos loteníamos muy claro, en especial durante los

seis últimos meses. Nos servíamosmutuamente de forma sencilla y directa, nosponíamos en lugar del otro, y eso nospermitía, por consiguiente, atisbar el

Espíritu eterno que trasciende tanto al yocomo al prójimo, tanto al «yo» como a lomío».Siempre te he querido -me dijo encierta ocasión, unos tres meses antes demorir

-. ¿Te das cuenta de lo mucho que hascambiado últimamente?

-Sí.

-,Qué ha ocurrido?

Hubo una larga pausa. Yo acababa deregresar del retiro de dzogchen, pero noera ése el motivo principal del cambio alque se refería.

-No lo sé, pequeña. Te quiero y, por ello,me gusta servirte. Así de sencillo, ¿nocrees?

-En ti hay una conciencia que me hamantenido viva durante meses. ¿Qué es? -prosiguió, como si fuera algo muyimportante-. ¿Qué es? Y tuve la extrañasensación de que, en realidad, no me estabahaciendo una pregunta, sino que me estabasometiendo a una prueba cuya naturaleza yoignoraba.

-Creo que estoy aquí para ti, mi vida.Estoy aquí.

-Tú eres la única razón por la que todavíasigo viva -dijo, al fin-.

Y no estaba hablando de mí, sino que eracomo si nos mantuviéramos vivos mutuamente,como si, en esos últimos y extraordinariosmeses, cada uno de nosotros se hubieraconvertido en el maestro del otro. Micontinua actitud de servicio despertó sugratitud y su bondad, y el amor que me

profesaba comenzó a saturar todo mi ser. Mevolví pleno gracias a Treya. Era como siestuviéramos generando el uno en el otro lacompasión iluminada de la que durante tantotiempo

habíamos escuchado hablar. Era como si esaactitud me hiciera purificar años -o talvez vidas- de karma. Y el amor y lacompasión de Treya también eran completos.No había vacíos en su alma, no habíarincones a los que no llegara su amor, nohabía una sola sombra en su corazón.

Ya no estoy muy seguro de lo que significaexactamente la «iluminación». Ahoraprefiero pensar en términos de comprensión

iluminada» o de «conciencia iluminada». Sélo que eso significa y creo que puedoreconocerlo. Y eso era inconfundible enTreya. Y no lo digo solamente porque sehaya ido. Así es exactamente como lo vivíen esos últimos meses, cuando afrontó elsufrimiento y la muerte con una presenciapura y sencilla, una presencia queeclipsaba el dolor y expresaba claramentequién era. Vi esa presencia iluminada demanera inconfundible e inequívoca.Y quienesestuvieron con ella durante esos últimosmeses, también la vieron.

Había dispuesto que el cuerpo de Treyapermaneciera veinticuatro horas sin quenadie lo tocara. Aproximadamente una horadespués de su muerte, todos salimos de lahabitación, más que nada para sosegarnos unpoco. Como Treya había pasado las últimasveinticuatro horas recostada sobrealmohadas, su boca había permanecido casiun día abierta. El rigor mortis incipiente,por su parte, la había dejado así.Intentamos cerrársela antes de salir, pero

no lo conseguimos porque estaba rígida.Luego seguí susurrándole «frases claves», ypor la tarde, salirnos todos de lahabitación.Unos cuarenta y cinco minutosdespués, volvimos a la habitación y nosencontramos con una visión desconcertante:Treya estaba con la boca cerrada y en sucara resplandecía una sonrisaextraordinaria, una sonrisa de felicidad,paz, plenitud y liberación. No era la

típica «sonrisa del rigor mortis» ya quesus rasgos eran cormpletamente diferentes.Parecía una hermosa estatua del Buda quemuestra la sonrisa de la liberación total.Los surcos que el sufrimiento, elagotamiento y el dolor habían cincelado ensu

semblante habían desaparecido por completo.Su rostro era puro, relajado, radiante yresplandeciente, sin arrugas ni surcos deningún tipo. Era algo tan profundo quetodos nos quedamos estupefactos. Pero ahíestaba, sonriente, resplandeciente,radiante y dichosa. No pude evitarlo y dijeen voz alta, inclinándome suavemente sobresu cuerpo: «¡Treya, mírate! ¡Treya, cielo,mírate!».

Esa sonrisa de felicidad y liberacióniluminó su cara durante las veinticuatrohoras que permaneció en cama. Finalmente,se llevaron su cuerpo, pero creo que esasonrisa permanecerá grabada en su alma portoda la eternidad. Esa noche, todo el mundose despidió de Treya y se retiró aacostarse. Yo me quedé junto a ellaleyéndole hasta las tres de la mañana. Leleí sus fragmentos favoritos (Suzuki Roshi,Ramana Maharshi, Kalu Rinpoché, SantaTeresa, San Juan, Norbu, Trungpa, Un Cursode Milagros); repetí su oración cristiana

favorita («Ríndete a Dios»); realicé susadhana o práctica espiritual favorita(Chenrezi,

el Buda de la compasión), y sobre todo leleí -cuarenta y nueve veces- lasinstrucciones fundamentales del Libro delos Muertos. (Desde una perspectivacristiana, podríamos decir que estasinstrucciones afirman que el momento de lamuerte es el momento en que abandonas tucuerpo físico y tu ego individual y tevuelves uno con el Espíritu absoluto o conDios. Reconocer el resplandor y laluminosidad que aparece de manera naturalen el momento de la muerte es, pues,reconocer tu propia conciencia eternamenteiluminada y tu fusión con la Divinidad. Delo que se trata, entonces, es de repetiruna y otra vez ante el cuerpo de la personaque acaba de expirar una serie deinstrucciones contenidas en ese librobasándote en la

probable hipótesis de que su alma todavíapuede oírte. Y eso fue precisamente lo quehice.)

Juro que durante la tercera lectura de lasinstrucciones esenciales para reconocer quetu alma es una con Dios, escuché unchasquido en la habitación. De hecho, meagaché. Tuve la sensación clara y palpable,a esas horas negras como la pez de las dosde la mañana, de que Treya acababa dereconocer su propia naturaleza verdadera yse consumía para purificarse. En otraspalabras, que al oírlo, reconoció la granliberación o iluminación que siempre llevóconsigo, que se disolvió limpiamente en laTotalidad del Espacio, fundiéndose con todoel universo, al igual que en la experienciainfantil que tuvo a los trece años, igual

que en la meditaciones, igual que esperabahacerlo al morir.

Tal vez no fuera más que el fruto de miimaginación pero, conociendo a Treya, puedeque no.Esa noche permanecí en la habitaciónde Treya. Cuando finalmente me quedédormido, tuve un sueño. Solo que no fue unsueño sino algo más que eso: una gota deagua caía en el océano y se fundía con elTodo. Al principio pensé que esosignificaba que Treya había alcanzado lailuminación, que Treya era la gota quehabía vuelto a ser una con el océano de lailuminación. Y eso tenía cierto sentido.Pero luego, me di cuenta de que era aún másprofundo que todo eso: yo era la gota, yTreya el océano. Ella no se había liberadoporque ya lo estaba. Era yo el que me habíaliberado por el simple hecho deservirla.Ése era el motivo preciso por elque me había pedido tan encarecidamente quele prometiera que l a encontraría. No eraque necesitara que yo la encontrara sinoque, en virtud de mi promesa, ella meencontraría y me ayudaría una y otra vez yaún otra… y otra más. Yo lo había entendidotodo al revés: pensaba que, con mi promesa,la ayudaría cuando, en realidad, era ellala que se acercaría y me ayudaría, una yotra vez, por siempre jamás, durante todoel tiempo que necesitara para despertar,durante todo el tiempo que necesitara parareconocer, durante todo el tiempo queprecisara para actualizar el Espíritu queella había venido a anunciar tanclaramente. Y desde luego, no sólo a mí:Treya vino por todos sus amigos, por sufamilia y en especial por todos losafligidos por esa terrible enfermedad. Paratodos ellos estaba presente Treya.

Veinticuatro horas después, le besé lafrente, y todos le dimos el último adiós.Pero «adiós» no es la palabra. Tal vezfuera mejor decir au revoir (hasta lavista) o aloha (adiós/hola). Luego Treya -que todavía seguía sonriendo- fue llevadaal crematorio.Pero no creo que ninguno denosotros vuelva a encontrarse con Treya. Nocreo que las cosas funcionen así. Ésa esuna interpretación demasiado concreta yliteral. Lo que sí creo, en cambio, es quecada vez que tú y que yo -y cualquiera quela conociera- actuamos íntegra, honrada,fuerte y compasivamente volveremos areconocer sin ninguna duda la mente y elalma de Treya.Así que la promesa que lehice a Treya de volver a encontrarla -laúnica promesa que me hizo repetir una yotra vez- suponía, en realidad, elcompromiso a encontrar mi propio Corazóniluminado.

-Aloha. Y ve con Dios, mi querida Treya.Ya, por siempre, te encontraré.

-¿Me lo prometes? -volvió a susurrarme.

-Te lo prometo, mi queridísima Treya. Te loprometo.Gracia y coraje, de Ken Wilber. Ed.Gaia. Páginas 456-471

Ken Wilber

Fragmento_30. Wankan Tanka

Podría parecer que las Viejas Costumbres yano pueden aportar un medio de supervivenciaespiritual en el mundo blanco viciosamentedesarmónico. Se podría creer que las ViejasCostumbres son una débil defensa frente alataque de las prácticas ajenas al «mundonatural». La mayoría de entre nosotrosconsidera el asalto cultural y espiritualde los Blancos como una fuerza diluyente odebilitante. Nosotros creemos preferibleproteger las Costumbres a dejar que ellasnos protejan.

Es cierto que las Viejas Costumbres hansido legadas para una época que nuestrosantepasados no habrían podido imaginar.Así, cuando se las integra completamente,cuando uno se conforma completamente aellas, las Viejas Costumbres nos haceninvulnerables. Gracias a ellas, no noslimitaremos a sobrevivir en el mundoblanco, sino que lo comprenderemos mejorque los mismos Blancos. No sólo debemosbuscar la aplicación de las ViejasCostumbres en el «mundo moderno», sinotambién comprender este mundo en sucontexto.

Nos abrimos como el aire, y el mundo fluyeen nosotros como el viento. El mundo formaparte de nosotros como el viento formaparte del aire. No tenemos fronteras —somostodo lo que experimentamos, sabemos,sentimos— y ello entra en interacción contodo, haciéndonos pertenecer a la tierraentera. No intentamos determinar nuestraforma, pero la podemos dejar moldearse através del ritmo particular de laconciencia tribal que crea nuestrapercepción, que nos crea a nosotros mismos.

Nuestros cuerpos no crecen por el efecto deuna elección o de una decisión, comotampoco nuestros espíritus. En condicionestrastornadas, nacen automáticamente actosinarmónicos y destructivos. A través de lasViejas Costumbres, estamos en armonía contodas las circunstancias; el desarrollocorrecto y armonioso de una acción puedeser siempre descubierto en nosotros mismosmientras estemos en contacto con nuestrainterioridad. Toda existencia nos impregnapues conocemos la dimensión sagrada de todoser. Es un conocimiento que no se puedeexpresar con claridad, nos es inherente. Esalgo sagrado que no se puede analizar nidefinir, absoluto en sí mismo, sinsignificación más allá de sí mismo.

Todo está situado en el centro deluniverso. Tú eres el centro, el punto demira, de convergencia de la Tierra quefluye en ti, tanto física comoespiritualmente: el aire, el agua, losseres vivos que te nutren, que se funden entu existencia. Todo se define en relación ati.

La luna está en su propio centro, así comoel pino, el peñasco, el alce o el trueno.El uno no es el otro, ni siquiera otro dela misma especie. Cada pino particulartiene su propia disposición única y sagradade agujas, ramas y corteza. El sol, elagua, el suelo y el viento crean la formade todos los pinos. Pero la forma de cadapino no se define ni por su similitud nipor su diferencia respecto a los otrospinos: es absoluta, no es una cosa, sino unproceso; como nosotros.

El Gran Espíritu no está ni en nosotros nifuera de nosotros. Las Viejas Costumbres noson ni impuestas desde el exterior ni

creadas en el interior, sino que son unritmo tribal particular que nos preserva enla corriente de la Vida.

Como el aire que se desplaza con el viento,aquél que sigue las Viejas Costumbresrecibe un gran poder que él o ella nocontiene ni puede crear.

LA TIERRA MADRE

Los americanos no originarios de estecontinente —pese a estar en su mayor partetan desequilibrados espiritualmente— estántambién obligados a actuar según las leyesdel Gran Espíritu. Incluso para construircon hormigón sobre nuestra Madre y hacersus edificios, han de seguir las «leyes dela naturaleza» en cierta manera, y si no lohacen sus edificios seguirán esas «leyes»cayéndose.

Nadie puede apartarse del Gran Espíritu, ysi se actúa sin reverencia y sinconciencia, se llega a ser una ruinaespiritual (y quizás física) a causa deldesequilibrio creado; así, echarse a unlado mientras se anda al borde de un altoacantilado no viola la Naturaleza, peropuede conducir a la muerte.

La mayoría de los americanos no originariosde este continente se hallan atrapados enprocesos que no comprenden, a los cuales nose pueden adaptar, y que les destruyeespiritual y físicamente. Se niegan acomprender que el intentar controlar laMáquina que les contiene totalmente no esmás que una ilusión. Y, como miembros denuestra especie, sirven para advertirnos delo que nosotros podríamos también llegar a

ser.

Toda nuestra existencia está hecha dereverencia. Nuestros rituales renuevan laarmonía sagrada que hay en nosotros. Cadauno de nuestros actos —comer, dormir,respirar, hacer el amor— es una ceremoniaque recuerda nuestra dependencia de laMadre Tierra y nuestro parentesco con todossus hijos. Los cristianos separan loespiritual de lo físico, ponen a lareligión en su casilla y juzgan al mundofísico como maligno, malo y como lapreparación vulgar de un mundo venidero.

EL SENTIDO DE LO SAGRADO

Por el contrario, para nosotros loespiritual y lo físico son uno. Lejos delas dicotomías occidentales entre Dios y lahumanidad, Dios y la naturaleza, lanaturaleza y la humanidad, nosotros estamosjunto a la Madre Tierra y al Gran Espíritu,por la intimidad y el calor del corazón. Adiferencia del dogma cristiano que afirmaque el hombre es a la vez malo pornaturaleza, y promovido a dueño de latierra por derecho divino, nosotros sabemosque por pertenecer a nuestra sagrada Madrela Tierra, somos también sagrados.

Conformarse a las Viejas Costumbressignifica vivir con el sentido de losagrado, mantenerse y andar derecho,respetar a nuestros hermanos y hermanas delas diferentes naciones y especies. Esabrirnos como el aire, como el cielo, a finde conocer las montañas, las aguas, elviento, las luces del cielo, las plantas ylos animales de cuatro patas, de seispatas, sin patas y los seres alados. Es

respetar los comportamientos sagradoscuando se tiene que matar, cuando se ha deahorrar sufrimiento, cuando se conocenamor, aflicción, cólera y alegría, y cuandoes preciso morir.

Todo lo que nos da el Gran Espíritu essagrado: la vida, la muerte, el deseo deevitar la muerte y el deseo de recibirla,la pena, el hambre, la cólera, elcrecimiento. Para vivir en armonía con laTierra y con toda vida, no se recurre a losjuicios de valor de los occidentales, queaíslan lo que es etiquetado «bueno» (comola vida, el amor o lo que es agradable) yevitan lo «malo» o la dificultad (laobscuridad, la cólera, la incomodidad, elsufrimiento o la muerte). Estar en armoníacon la muerte de un ser querido, porejemplo, es conocer el sufrimiento; nosuprimirlo, regarlo o escapar a él, sinofluir y crecer con él, sumergirse en él ycelebrarlo.

Los modos de vida de cada nación permitenla expresión de lo «negativo» de modo quecada uno puede mantener constantemente suequilibrio y armonía. «¡Es un buen día paramorir!» gritó el Dakota en una batalla;para morir a la altura de la vida y lamuerte en una pureza exquisita. Lo mismoque la extrema coacción de sí mismo en laDanza del Sol representa una liberación yuna revelación, el éxtasis se halla en elencuentro explosivo de la vida y la muerte,del dolor y el placer.

LA VIDA NACE DE LA MUERTE

La muerte forma parte de la vida, y todavida nace de la muerte. Nosotros matamos y

morimos con la conciencia de lo sagrado yel respeto por lo sagrado. Cuando hemos dematar animales y plantas se hace conreverencia, respeto, gratitud y amor; y conla conciencia de que les pagaremos connuestros propios cuerpos. Nuestros cuerposno son nuestros sino de la Madre Tierra;ella nos permite vivir gracias a otroshijos suyos, se introduce constantemente ennosotros cuando observamos sus cuerpos ycuando, a nuestra vez, nos damos a ellos.Al morir, nuestros cuerpos vuelven anuestra Madre y a sus hijos, que nos hanprestado la vida; y nuestros espíritus sefunden en la corriente de conciencia-energía, como una ola que refluye hacia elrío. Todos los seres vivos se pertenecenmutuamente pues no somos seres separados,sino dinamismos, o las etapas de unproceso. No hay muerte, sólo unatransformación.

Se puede trazar una gran diferencia entrelas concepciones occidentales y lasconcepciones indias sobre el tiempo. Lapercepción occidental del tiempo es linealy progresiva: os desplazáis a lo largo deuna línea, como el pasado detrás devosotros y el futuro delante, y esperáisavanzar, progresar («tienes seis años, dejade actuar como un niño de dos años»). («Nosha hecho falta un millón de años para salirdel fango, y ahora hemos logrado ir a laluna»). Cada momento es considerado comouna etapa con respecto a las otras; cadamomento es superior a los momentosprecedentes, pero no tan agradable como elque seguirá.

Esta progresión del tiempo lleva a lamayoría de los no-Americanos a negar alGran Espíritu no progresista y a la Madre

Tierra. Y provoca el comportamientotiránico pero pretendidamente racional delos adultos con respecto a sus hijos (yrecordad que, como eufemismo de «salvajes»,nos llaman «niños»), y trae consigo lamanera ciega y frenética con la queacostumbran a perseguir a las especies«inferiores» y su tentativa de destruir alos pueblos tribales.

La palabra «primitivo», derivada de lamisma raíz que «primero», significa unestado primero, anterior, por oposición alestado «avanzado», desarrollado. Así, unpueblo tribal es juzgado en función de loque los occidentales creen que deberíallegar a ser finalmente; «pero estaevolución necesita ayuda», suspiranbrincando de impaciencia ante la lentitudcon la que estos seres atrasados aceptan elnecesario Progreso.

A pesar de la existencia de estructurassociales y económicas primitivas, Occidentedefine «primitivo» y «desarrollado» entérminos de tecnología. Y la utilizaciónintercambiable de los términos «primitivo»y «tribal» origina la afirmación implícitade que si la tecnología se hace máscompleja, las formas tribalesdesaparecerán. Como Occidente se ha servidode estas premisas para justificar laexplotación colonial y el imperialismocultural, esta afirmación se ha convertidoen una profecía verificada.

UNA PERCEPCIÓN ESFÉRICA

Nuestra percepción del tiempo es, por elcontrario, esférica —no hay ni pasado nifuturo, ya que ambos forman uno con el

presente. Cada momento del tiempo sepertenece a sí mismo —la única interacciónde acontecimientos infinitos desde elprincipio de los tiempos— y tieneconsecuencias infinitas. Del mismo modo quecada punto del espacio es el centro deluniverso, cada momento es el centro deltiempo, el único y precioso instante parael cual la Tierra se ha preparado desde suorigen. Nada progresa, avanza, ni mejora.Todo está en lo que ha sido y será. Unárbol de tres pies de altura no es nisuperior ni inferior a un árbol de treintapies. No es nunca ni superior ni inferior alo que era, ni a lo que será. Ha de estarsiempre en armonía consigo mismo. Si loseuropeos hubiesen llegado aquí cientos demiles de años más tarde, habrían encontradouna tecnología más compleja, pero noseríamos superiores a lo que éramos.

LAS VIEJAS COSTUMBRES

La tecnología es una forma muy superficialde crecimiento. Un pueblo tribal, para elcual la espiritualidad prevalece sobretodo, experimenta cada cosa nueva o viejaen función de una armonía espiritual ysocial; a su propio paso este pueblo leasimilará o rechazará de acuerdo con suritmo espiritual.

Todo eso no es nuestras culturas. Es labase a partir de la cual se desarrollannuestras culturas. No creamos nuestrasnaciones por nosotros mismos; ni tampoconos llegan del exterior. Se modelan apartir de la forma bruta de nuestroéxtasis, es decir, proceden del GranEspíritu.

Ser consciente de la existencia esaterrador y sagrado. Nuestra concienciareflexiona sobre sí misma: las palabras nosson dadas. El verbo ha de ser tratado conrespeto, si no su poder se vuelveincontrolado y obra para el mal. Mentir eraimpensable según las Viejas Costumbres,pues abusar de la palabra es poner enpeligro la nación. Las personas que norespetan a la palabra permiten que laspalabras creen mundos que los encierran yen los que viven permanentemente. Esta esla manera en la que la mayoría de los no-americanos de origen llegan a pretender quesu especie es el ombligo y finalidad delmundo y que todo el resto está subordinadoy es insignificante.

La palabra no contiene la vida de lo querefleja, la palabra es como el cristal queconcentra el rayo de luz. Yo oriento elcristal hacia alguna cosa y a través de élpodéis ver lo que señalo. Pero la extensiónde la palabra es limitada, y por eso nos hasido dado el canto, nacido como una ola quefluye en nosotros, individual ocolectivamente, en un precioso momento deconsciencia unificada. Por el canto,resonamos con el pulso de la tierra. Elcanto es eterno, pero como una superficieplana, por eso la ceremonia nos es dada porla sacralidad que nos rodea, extendiéndosepor todas partes para siempre.

Por medio de ella, lo sagrado toma forma.Pero la ceremonia está limitada en eltiempo, por eso tenemos nuestra concienciaindividual, que nos permite sentir,adquirir experiencia y conocimientos; ycomo individuos, somos de toda la tierra yde todos los tiempos. Poco importa si unanación tiene una antigüedad de varios

milenios; es nueva, se crea, crece. Ellenguaje, los mitos, las leyendas, loscantos, las ceremonias, el arte, son en unmomento dado manifestaciones de laconciencia tribal e instrumentos de lacreatividad. En nuestros mitos y leyendasno hay distinción entre la historia físicay la historia espiritual, porque no tendríasentido.

Si hemos creado mitos y tradiciones que,por ejemplo, le atribuyen la vida a un río,si actuamos y pensamos con esta mentalidadno nos oponemos a la realidad. Igual queesculpir un ciervo en un trozo de madera,no es imponerle a la madera una formaajena: el trabajo de escultor, en funciónde las características especiales de lamadera, crea una vida que existe en sumente y es, efectivamente, muy real. Pocoimporta el grado de «realismo» con el quese ve una cosa, su imagen no existe más queen el observador, lo cual no la hace menosreal y verdadera. Los occidentales seesfuerzan en ver las cosas como «realistas»y por consiguiente confunden suspercepciones con la realidad. Así pues,como ven tan poco y comprenden aún menos,se han visto llevados a crear el ridículoconcepto de »sobrenatural» —literalmente,por encima de la naturaleza— y luego hantenido la audacia de aplicar esta palabra alas religiones de los pueblos que saben quela naturaleza lo engloba todo.

LAS VOCES DE LA CIUDAD

Nuestra adversidad no es sólo la nuestrasino la de nuestra Madre y la de todos sushijos, incluido el bípedo blanco. Lo queahora importa es la solidaridad en el seno

de toda la especie humana, no sólo lasolidaridad inter-tribal. No podemosproteger las Viejas Costumbresacurrucándonos mezquinamente, aislados ennuestra indianidad. Las Viejas Costumbresno pueden ni siquiera ser circunscritas—las formas exteriores de nuestra religiónson simples instrumentos. Las ViejasCostumbres son los medios de realizar unatotal ósmosis con la tierra, y no podemosabandonarla ahora.

Estamos oprimidos sobre todo en el planoespiritual. Replicar en armonía connuestras condiciones físicas actualesconsiste en ofrecer ciertas formas deresistencia física. Hemos de consolidarnuestros corazones, nuestros espíritus ynuestras almas y ello significa negarnos aser sometidos a los medios de la opresión:la privación material, la tiraníaburocrática, la degradación y eldesposeimiento de nosotros mismos fuera denuestra Madre la Tierra.

Pero reconstruir las naciones indias exigemucho más que la resistencia a estosmedios. Sólo los que seguirán fieles a lasViejas Costumbres —que comprenden que éstasson la evolución, que las «nuevas maneras»proceden también del Gran Espíritu y quepor consiguiente están incluidas en lasViejas Costumbres— sólo los que evitanacentuar o temer automáticamente las«nuevas maneras»; sólo ellos sobreviviráncomo naciones. Cada uno de nosotros ha deconocer su nación, su lenguaje, sus mitos,su historia, sus ceremonias y suscostumbres para la vida de la nación.

Las viejas religiones y las costumbrestribales constituyen el marco de referenciaque nos permite absorber las nuevas. Desde

nuestro fuero interno creamos los profetasy los jefes espirituales que guiarán a cadanación para que siga su propio camino através de estas circunstancias nuevas.Pueblo mío, no hay mundo «moderno». Ni haysiquiera mundo blanco; hay el mundo delGran Espíritu y el mundo de la MadreTierra. Por las antiguas costumbressagradas hemos sabido esto, y sólo a travésde ellas podremos sobrevivir en cuantopueblos y en cuanto naciones.

Pueblo mío, en la ciudad oigo estas voces.Me llegan no sólo por la lluvia o lospequeños crujidos de la capa de cemento. Seexpresan también en las grietas de lospilares de cemento que tienen la forma delos árboles en invierno, y por los arco-iris en los charcos de aceite de la calle.He hablado.

Jefe Gayle High Pine

Publicado en Cielo y Tierra. Primavera 82,núm.1

Libro_02. El libro de los chakras

http://www.cuerpomenteyespiritu.es/wp-content/uploads/2013/01/Osho_chakras.jpg

El libro de los chakras. Osho. EditorialArkano Books

Osho dibuja ante nosotros un mapa de loschakras, comparándolos con los sietecolores del arco iris, las siete notasmusicales y los siete días de la semana quetardó Dios en crear el mundo según lateología cristiana.

Nos habla en detalle de los sueños y de larelación de éstos con los cuerpos sutiles yde cómo profundizar en ambos a través de lameditación.

Nos propone una serie de vías parapurificar el cuerpo sin torturarlo (ayuno,alimentación natural, respiración, yoga, lano represión,..). Nos habla del tantra enrelación al mundo de los chakras, delencuentro en tu interior de lo masculino ylo femenino.

Nos descubre la forma de desbloquear ypurificar cada uno de los chakras para quela energía pueda fluir llevando a tu cuerpoa una mayor armonía.

Pero también nos recuerda: ‘…Lo primero quetenemos que entender sobre el ser humano esque todavía no existe. Sólo existe enpotencia, es una posibilidad. El ser humano

puede llegar a ser, es una promesa…’.

Libro_01. Anatomía del espíritu

Anatomía del Espíritu. Caroline Myss. Edit.Zeta bolsillo

Tarde o temprano todos los seres humanosenfermamos y el dolor reduce nuestracapacidad para el trabajo y el placer,llegando incluso a arrebatarnos la vida.Sin embargo pocas son las personasconscientes de que la enfermedad aparececuando malgastamos nuestra energía.permitimos que nos la roben o la

encarrilamos hacia objetivos erróneos.

Comprenderlo así nos abre el camino de laautocuración, un milagro posible siinterpretamos las dolencias del cuerpo comolo que lo de verdad son: expresiones de unmalestar espiritual que SI tiene curación.

Los miedos, las fobias, la falta deautoestima o el afán excesivo de controlpueden tener repercusiones físicasinsólitas y de difícil diagnostico, quesolo podemos resolver aprendiendo amantenernos en contacto con nuestro YO mashondo.

Aprender el leguaje del sistema energéticohumano es un medio para comprendernos anosotros mismos, un medio para salirairosos de estos retos espirituales. Alcomprender la anatomía de la energíaidentificara las pautas o modalidades denuestra vida, y la profunda interrelaciónque existen en el funcionamiento de mente,cuerpo y espíritu. Este conocimiento propionos proporcionara placer y paz mental, y almismo tiempo lo conducirá a la curaciónemocional y psíquica.

Nos rodea una energía emocional generadapor experiencias interiores y exteriores,tanto las positivas como las negativas.Estas fuerza influye en el tejido físicointerno del cuerpo . De esta manera, labiografía de una persona, es decir, lasexperiencias que conforman su vida, seconvierte en su biología.

LA BIOGRAFÍA SE CONVIERTE EN BIOLOGÍA

Nuestro cuerpo contiene nuestra historia,

todos los capítulos, párrafos, y versos,línea a línea, de todos los acontecimientosy relaciones de nuestra vida. Un miedo, porejemplo, activa todos los sistemascorporales, el estomago se tensa, el ritmocardiaco se acelera y tal vez el cuerpocomienza a sudar. Un pensamiento amorosopuede relajar todo el cuerpo

Todos tenemos sentimientos negativos, perono toda aptitud negativa produceenfermedad. Para crear enfermedad, lasemociones negativas tienen que serdominantes, por ejemplo, una persona puedesaber que debe de perdonar a alguien, perodecide que continuar enfadada le da maspoder.

Continuar obsesivamente enfadada la hacemas propensa a desarrollar una enfermedadporque la consecuencia energética de unaobsesión negativa es la impotencia. Laenergía es poder, y transmitir energía alpasado pensando insistentemente enacontecimientos penosos resta poder alcuerpo, (o sea lo debilita) y puedeconducir a la enfermedad.

El poder (que nos da la energía) esesencial para sanar y para conservar lasalud. Las aptitudes que generan sensaciónde impotencia no solo conducen a una faltade estima propia, sino que también agotanla energía del cuerpo físico y debilitan lasalud en general.

EL PODER PERSONAL ES NECESARIO PARA LASALUD…

Muchas personas desarrollan una enfermedadcuando pierden algo que para ellas

representa poder, como dinero, un trabajo ocuando pierden a alguien a quien haninvestido de poder o de su identidad, comoel cónyuge, un progenitor o un hijo.Nuestra relación con el poder esta en elnúcleo de nuestra salud.

Para que una terapia alternativa tengaéxito es necesario que el paciente tenga unconcepto interno del poder, una capacidadpara generar energía interna y recursosemocionales, como por ejemplo, creer en suautosuficiencia. Es necesario tomarconciencia de lo que nos da poder.

La curación de cualquier enfermedad sefacilita identificando nuestros símbolos depoder y escuchando los mensajes que elcuerpo y las intuiciones nos envían acercade ellos.

LA PERSONA PUEDE SANARSE SOLA

Curación total y cura no son lo mismo. Seproduce una «cura» cuando la persona halogrado controlar o detener el avancefísico de una enfermedad. Curar unaenfermedad física, sin embargo, nosignifica necesariamente que se hayaaliviado también el estrés emocional ypsíquico que formaba parte de ella. En estecaso es muy posible, y con frecuenciaprobable, que la enfermedad reaparezca.

El proceso de la cura es pasivo, es decir,el paciente se inclina a ceder su autoridadal medico y al tratamiento prescrito, enlugar de desafiar activamente la enfermedady recuperar la salud. La curación en cambioes un proceso activo e interno que implicainvestigar las aptitudes, los recuerdos y

las creencias con el deseo de liberarse detodas las pautas negativas que impiden latotal recuperación emocional y espiritual.

Conseguir salud, felicidad y equilibrioenergético se reduce a centrar mas laatención en lo positivo que en lo negativo,y a vivir de una manera espiritualmentecoherente con lo que sabemos que es laverdad.

LA CONCIENCIA Y SU CONEXIÓN CON LA CURACIÓN

Durante las cuatro ultimas décadas se haescrito mucho sobre el papel de la mente enla salud, nuestras actitudes tienen unpapel importantísimo en la creación y ladestrucción de la salud corporal. La depresesión, por ejemplo, no solo afecta a lacapacidad de sanar, sino que deterioradirectamente el sistema inmunitario. Elenfado, la amargura, la rabia y elresentimiento obstaculizan el proceso decuración, o lo impiden totalmente. Lavoluntad de sanar tiene un enorme poder, ysin ese poder interior una enfermedad suelesalirse con la suya.

LA CONCIENCIA Y LA MUERTE

¿Significa esto que las personas que no securan no han conseguido ampliar suconciencia?, NO, en absoluto. Morir nosignifica no haber sanado. La muerte es unaparte inevitable de la vida. La realidad esque muchas personas si se curan de sustormentos emocionales y psíquicos, y por lotanto mueren «sanadas».

Al igual que nacemos en el momento idóneopara que nuestra energía entre en latierra, también hay un momento idóneo paradejar la tierra, No tenemos que morir condolor y enfermedad. La mente consciente escapaz de liberal el espíritu del cuerpo sintener que soportar el dolor del deteriorofísico. Esta elección la podemos tomartodos.

Tomar conciencia significa cambiar lasreglas según las cuales vivimos y lascreencias que conservamos. Nuestrosrecuerdos y aptitudes son literalmente lasreglas que determina la calidad de vida yla fuerza de los lazos con los demás.

¿PUEDEN SER CURADAS TODAS LAS ENFERMEDADES?

Si, por supuesto, pero eso no quiere decirque todas las enfermedades van a sercuradas. A veces una persona tiene quesoportar una enfermedad por motivos que leservirán para afrontar sus miedos y sunegatividad.

Y a veces a una persona le ha llegado lahora de morir.

La muerte no es el enemigo, es el miedo ala muerte.

Fragmento_29. Las cinco reglas

La señora Pepita, bien equilibrada yorgullosa de 92 años de edad, estabacompletamente lista como cada mañana a las8 en punto, con su cabello bien peinado yun maquillaje perfectamente aplicado pese aser casi ciega, dispuesta a mudarse hoy aun asilo de ancianos. El que había sido sumarido durante 70 años había muerto, lo quehacía necesario el traslado. Después demuchas horas de esperar pacientemente en larecepción del asilo de ancianos, ellasonrió dulcemente cuando le comunicaron quesu habitación ya estaba lista. Mientrasella maniobraba su andador al ascensor, yole daba una descripción detallada de supequeño cuarto, incluyendo las sábanas ycortinas que habían sido colgadas en suventana. «Me encantan», dijo ella con elentusiasmo de un chiquillo de 8 años al queacaban de mostrar un nuevo cachorro. «Sra.Pepita, usted aún no ha visto el cuarto….espere». «Eso no tiene nada que ver», dijoella. «La felicidad es algo que uno decidecon anticipación. El hecho de que me gustemi cuarto o no me guste, no depende de cómoesté arreglado el lugar, depende de cómo yoarregle mi mente. Ya había decidido deantemano que me encantaría». «Es unadecisión que tomo cada mañana allevantarme».

«Estas son mis posibilidades: puedo pasarmeel día en cama enumerando las dificultadesque tengo con las partes de mi cuerpo queya no funcionan, o puedo levantarme de lacama y agradecer por las que si funcionan.Cada día es un regalo, y por el tiempo quemis ojos se abran me centraré en el nuevodía y en las memorias felices que heguardado en mi mente….. sólo por estemomento en mi vida. La vejez es como una

cuenta bancaria…uno extrae de lo que habíadepositado en ella». «Entonces, mi consejopara ti sería que deposites gran cantidadde felicidad en la cuenta bancaria de tusrecuerdos». Gracias por lo que has hechopara llenar mi banco de memorias.

Recuerda estas simples 5 reglas para serfeliz:

1. Libera tu corazón de odio.

2. Libera tu mente de preocupaciones.

3. Vive humildemente.

4. Da más.

5. Espera menos.