Daniel Montes Torres

21/mayo/2015

801-14-4488

Prof. Armando Cruz

HUMA 3034-003

Pregunta #1

Según la Real Academia Española, en su página web (http://lema.rae.es/drae/?

val=ironia), ironía significa “burla fina y disimulada” o “figura retórica que consiste en dar a

entender lo contrario de lo que se dice.” Ambas definiciones se pueden aplicar al texto “Cándido

o el Optimismo” de Voltaire. La ironía en la literatura presenta textualmente una intención

contraria a lo que se plasma en el texto.

Podemos encontrar ironía en una situción cotidiana, por ejemplo: de camino a su hogar, a

un individuo se le revienta un neumático y exclama “¡qu suerte la mía!”. Es evidente que al

enfrentarse a esta situación, el individuo no tuvo buena suerte. En este evento se presenta la

respuesta del individuo como sarcasmo, el cual se puede considerar un tipo de ironía. Otro

ejemplo cotidiano para la ironía,sería: “hace tanto frío, que estoy sudando”, claramente este

enunciado presenta dos vertientes completamente contradictorias: sudar es una respuesta natural

del cuerpo con el fin de disminuir la temperatura corporal, por tanto si realmente la persona

sintiera frío no estaría sudando.

En la literatura podemos ver el uso de la ironía para dar un sentido distinto con el fin de

entretener al lector. Incluso, en algunos textos se utiliza para expresar un mensaje que llama a la

concientización, tal como es utilizado en el texto “Cándido o el optimismo” en varias ocasiones

para criticar la doctrina de Pangloss. Los ejemplos utilizados por Pangloss para enseñar sus

doctrinas, se sobrentienden que son erróneos e irónicos. Por ejemplo, la razón de existir de la

nariz no es para llevar gafas, al igual que la razón de ser de las piernas no llevar calzado.

Un ejemplo de ironía utilizada como crítica por parte de Voltaire, es visible en el

momento que Cándido pide limosna y socorro en un pueblo lleno de gente adinerada y cristiana,

pero el mismo le es negado y se le amenaza con encarcelarlo con el fin de que aprenda a ganarse

la vida. Este suceso es irónico por el hecho de que por ordenanza del dios cristiano se le ayude al

necesitado, incluso en la Biblia cristiana, en el libro de Mateo, capítulo 25 versos del 35 al 36

vemos claramente cómo Jesús de Nazaret (el Hijo de Dios) le expresa a sus discípulos las

siguientes palabras con el fin de que les sea advertido que al que no cumpla con ayudar al

necesitado no disfrutara de la vida eterna que se promete en el cristianismo:

“35Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui

forastero, y me recogisteis; 36estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la

cárcel, y vinisteis a mí.”

Claramente resulta irónico que un grupo extenso de personas, a las que se les enseña este

principio de ayudar al necesitado, decidan no solo ignorar esto sino que se lo hayan negado y

amenazasen a Cándido de encarcelación por mendigar en las calles en busca de ayuda y

sustento. Voltaire astutamente utiliza este suceso para criticar grandemente a la comunidad

eclesiástica de su tiempo.

Pangloss enseñaba que todo, tal y como se encuentra, es perfecto. Las desgracias en la

vida, la muerte de un familiar y las catástrofes naturales son todas perfectas y no podían haberse

evitado. Podían haber sido diferentes pero de serlo no hubiese sido el mejor de los fines; sostenía

que dichos sucesos eran las mejores opciones que el universo tenía para ofrecer.

Tal y como discutimos en la clase del Prof. Armando Cruz, adoctrinar a un individuo con

este pensamiento, en un momento de arduo sufrimiento como la muerte de un ser querido o la

pérdida de un hogar o bienes por causa de un desastre natural, no tendría la mejor respuesta por

parte del individuo. Ciertamente su reacción no sería aceptar con mansedumbre las palabras que

expresaría Pangloss si estuviese enseñando su doctrina, la reacción del individuo sería enfadarse

e incluso reclamar la razón detrás de tan atontada doctrina que no provee ningún tipo de consuelo

a su dolor. Si no, más bien, lo empeora al no disipar las afecciones emocionales que no le

permiten razonar más allá del dolor que siente.

Pregunta # 4

Sonetos a Orfeo, una colección de 55 poemas dividida en dos partes fue escrita por René

Karl Wilhelm Johann Josef Maria Rilke, o mejor conocido como Rainer Maria Rilke, y

publicada en el 1923. Estos poemas fueron escritos en un periodo de tres semanas, tras la muerte

de Wera Ouckama Knoop, una amiga de la hija de Rilke, Ruth. En momentos intermitentes entre

las tres semanas en las que Rilke solo se dedicó a escribir, no solo creó por completo los Sonetos

a Orfeo sino que también dio conclusión a una de sus obras Elegías de Duino con el décimo y

último poema de la colección . Este periodo de tres semanas, en una de sus cartas a Lou Andreas-

Salomé, las describe como “un huracán” de creatividad sin límites, luego de un lapso de crisis

creativa, a partir de la Primera Guerra Mundial.

La divina música de Orfeo que, según el mito, es capaz de cautivar todo tipo de criatura,

incluyendo a los dioses de la mitología griega. En estos poemas la música de Orfeo puede

simbolizar la poesía. En el sentido en el que al igual que la música de Orfeo, la poesía puede

cautivar todo tipo de criatura. Les causa mantener silencio y no para acechar, sino para prestar

atención a esa hechizante música.

Los animales en este poema simbolizan a la humanidad, a todo tipo de ser humano;

humanos que rugen, humanos que callan, salvajes y dóciles, jóvenes, ancianos, adultos y niños.

Son llamados a disfrutar, a gozar, a celebrar. El tono de este poema es uno que inspira libertad,

alegría y disfrute. Desde el comienzo del poema, se observa una elevación, una celebración y

disfrute por un suceso, claramente algo contrastante con la muerte de una joven, incluso refleja

ser una contraparte al mito de Orfeo por la pérdida de su esposa, Eurídice, a causa de un error

propio. Es este mismo contraste que invita a celebrar la vida, en este caso a celebrar la vida de

Wera. A través de los elementos musicales en el mito de Orfeo, Rilke es capaz de encapsular la

hermosura de la vida.

Según fuentes biográficas sobre Rilke, durante su crianza su madre, Sophie Entz lo vestía

como niña en un intento de recuperar y conmemorar a un bebé con tan solo una semana de vida

que sus padres perdieron antes del nacimiento de Rilke. Además el matrimonio fracasado de sus

padres que culminó en un divorcio. Por estos sucesos a temprana edad y probablemente muchos

otros, Rilke tuvo la oportunidad de refugiarse en la poesía y en la literatura, brindándole un

momento de respiro y un escape momentáneo de la realidad que vivía.

A sus once años de edad, el joven Rilke fue admitido en una academia militar por razones

monetarias, en la que cumpliendo con todas sus clases teóricas e intelectuales no pudo cumplir

con los cursos de condición física y abandonó la escuela militar. Por su fragilidad física, Rilke

pudo haber encontrado nuevamente en la poesía y la literatura refugio y consuelo, finalmente

decidiendo hacer de su pasión una profesión. Cursó estudios en historia del arte, literatura y

filosofía reafirmando su posición sobre la escritura aún más.

Más adelante en su vida habiendo conocido y compartido gran parte de sus años con Lou

Andreas-Salomé, Auguste Rodin quienes influenciaron grandemente en su poesía. Andreas-

Salomé convirtiéndose en objeto inspirador de algunos de sus poemas y Rodin compartiendo de

su conocimiento sobre la observación objetiva, contribuyendo grandemente en el

rejuvenecimiento de la poesía rilkiana. Fue a través de la influencia de Rodin que Rilke hizo que

su poesía trascendiera de ser llena de conocimiento subjetivo a palabras e ideas objetivas.

La influencia que tuvo la poesía en la vida de Rilke le proveyó de sustento a su vida, cosa

que de alguna otra manera no hubiese alcanzado. La poesía a lo largo de toda su vida le proveyó

de compañía y talvez por esa razón llegó a la fama como escritor. Teniendo tanto tiempo a su

alcance para dedicarle a la poesía y por sus compañerismos con personas ilustres e influyentes en

la sociedad, le fue facilitada su vida adulta, a pesar de su naturaleza frágil.

Tal y como Auguste Rodin y Lou Andreas-Salomé influenciaron en la poesía de Rilke,

así mismo quiso Rilke influenciar en la vida de otro joven poeta. En su colección de cartas

Letters to a Young poet, Rilke mentora a un joven poeta llamado Franz Xaver Kappus, y le ayuda

en el mejoramiento de su estilo y calidad poética. La poesía como ya sabemos influenció

grandemente en la vida de Rainer Maria Rilke, y es a través del resultado de su arduo trabajo a

lo largo de su vida que Rilke influenció en la vida de otro joven que talvez atravesaba lo que él

estuvo atravesando en su juventud. La poesía no solo le dio dirección a su vida, sino que también

le dio dirección a la vida de otros.

Pregunta #6

The Dying Animal, escrita por Philip Roth, narra la historia de David Kepesh, profesor de

literatura previamente casado y divorciado, con setenta años de edad que mantiene una relación

amorosa con Consuela una joven cubana que tambien es su estudiante. En la novela, Kepesh

presenta casi un fetiche con el busto de Consuela, y a medida que su relación avanza se vuelve

posesivo y celoso con el cuerpo de Consuela. Casi inmediatamente el lector conecta el título con

David Kepesh, concordando que “The Dying Animal” es Kepesh. Pero acercándose al punto

culminante de la novela, la trama toma un giro poco esperado y quien resulta ser el “animal a

punto de morir” no solo es Kepesh, sino que también es Consuela Castillo.

La relación entre estos personajes, poco a poco va acabando con la vida de Kepesh, su

amorío casi lo destruye emocionalmente y con su alma le iba siguiendo el cuerpo. David Kepesh

acabó con la relación por su constante resistencia ante conocer la familia y amigos de Consuela,

por miedo a la ridiculización que ambos experimentarían y por la humillación que representa la

diferencia de edad entre ellos. Años más tarde, luego de terminada su relación, Kepesh descubre

que su amada padece de cáncer mamario y que está atravesando por quimioterapia y una pronta

mastectomía. Consuela Castillo, resulta saludable de su operación que le salvó la vida, pero su

busto no. La novela sexualmente explícita, concluye con una escena lamentable en el que el

amor que sentía David Kepesh fue extirpado junto con el seno de Consuela.

Sailing to Byzantium, poema escrito por el poeta irlandés, William Butler Yeats,

publicada en el 1928. Este poema narra brevemente el deseo cumplido de un hombre avanzado

en edad, de escapar su país y viajar a Bizantino. El poema no hace alusión a la ciudad de

Bizantino, actualmente conocida como Estambul, si no que se refiere a una ciudad utópica e

ideal que lleva ese nombre específico. Estando en Bizantino, el narrador levanta una súplica a los

sabios que están en el fuego santo de Dios que le enseñen a su alma a cantar y que envíen de su

fuego para que consuma su corazón que está ligado a un animal moribundo. Languideciendo en

su deseo, optaría por nunca regresar a una forma física-natural, sino que desearía ser hecho de

oro y puesto en un árbol para cantarles a los señores y damas de Bizantino de lo que aconteció, lo

que actualmente sucede y lo que ha de venir.

En relación con la novela The Dying Animal, el poema resulta un concretización poética

de la trama y significado de la novela, que reflejan el inconsciente deseo de David Kepesh.

Ciertamente el ser convertido en un objeto de oro sería un manera de inmortalizar al viejo

narrador de Sailing to Byzantium. Inconscientemente David Kepesh ambiciona ser inmortalizado,

anhela corresponder con la generación joven que le rodea, pero sin comprometer su intelecto. La

sociedad en ambos textos ya no es ideal para los narradores, por su avanzada edad, porque la

sociedad en donde ellos viven (en el caso del poema “la sociedad donde vivía”) ya no es regida

por sus generaciones sino que es regida por las reglas, creencias y deseos de las generaciones

más juveniles.

Los monumentos de intelecto de los cuales habla el poema, se refiere a la generación de

edad avanzada. El deseo del narrador es ser capaz de inmortalizar su alma y educar a las

próximas generaciones, algo que es en parte cumplido por el profesor Kepesh. Kepesh no es

capaz de inmortalizar su alma, pero es capaz de enseñar a las generaciones nuevas sobre lo que

aconteció, lo que actualmente sucede y lo que ha de venir.

El poema Sailing to Byzantium de William Butler Yeats constituye la plataforma

conceptual de The Dying Animal de Philip Roth, en que dicho poema narra el deseo inconsciente

de David Kepesh, va más allá que las palabras dichas por Kepesh. Detrás de ese profesor

engreído, sexualmente activo, que solo busca atraer a sus estudiantes con el fin de tener sexo,

hay un anhelo por vivir como sus estudiantes, vivir fuera de lo complicado y alcanzar esta Utopía

de la que es narrada en Sailing to Byzantium.

De la única manera que David Kepesh cumpliría el deseo del viejo narrador, del poema

de Yeats, sería by Sailing to Byzantium

Referencias

Referencias para la Pregunta #4: http://www.revolvy.com/main/index.php?s=Sonnets%20to

%20Orpheus

http://www.poemhunter.com/rainer-maria-rilke/biography/

http://theamericanreader.com/11-february-1922-rainer-maria-rilke-to-lou-andreas-salome/

https://sites.google.com/site/germanliterature/20th-century/rilke/sonette-an-orpheus-sonnets-to-

orpheus

Referencias para la pregunta #6 :

http://www.sparknotes.com/poetry/yeats/section6.rhtml

https://www.youtube.com/watch?v=4yJ2BRr0k8Q