aymaras del peru
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LOS AYMARAS DEL PERU
UNA PUNO
UNIVERSIDAD NACIONAL DEL ALTIPLANO
FACULTAD DE CIENCIAS SOCIALES ESCUELA PROFESIONAL DE TURISMO
CURSO: NEGOCIOS POR INTERNET
MONOGRAFIA: LOS AYMARAS
DOCENTE: Lic. NOEMI CAYO INTEGRANTES:
Yuvitza Pumayali Quilca Yulisa Sanchez Cueva Diana Apaza Condori Rocio Uria Vera Dianet Helen Chavez Valderrama Sheyli franco fernandez Veronica Sheiver Salasar
PUNO – PERU 2010
PRESENTACION
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El presente trabajo tiene como objeto contribuir al conocimiento de los lectores a cerca de la historia, cultura y costumbres de los aymaras del Perú. Damos suma importancia a esta cultura debido a que a pesar de lo difícil que fue plasmar su pasado en la memoria, los pocos aportes que existen atribuyen características relevantes a esta cultura, haciéndonos comprender que los aymaras son parte valiosa de nuestra historia.
Realizando este trabajo, queremos también, aprender un poco más a cerca de esta cultura y poderla transmitir de generación en generación, a la par de enriquecer nuestros propios conocimientos y empezar a querer más, respetar y valorar a nuestra cultura, historia y antepasados.
UNA LENGUA UNA CULTURA Y UN PUEBLO
Para los pueblos indígenas, sometidos a dominación
colonial, fue muy difícil guardar memoria de su pasado,
estigmatizados como neófitos por la ideología colonialista,
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¿qué valor podrían tener sus conocimientos? La memoria, el
conocimiento fueron desvalorizados como superstición,
materia prima para la hechicería y por tanto objeto de
extirpación; todo recuerdo de libertad debía ser extirpado
en beneficio de la colonización. Así hoy el estudio del
pasado indígena, durante su era de libertad y soberanía,
está sometido a la re lectura de crónicas escritas por los
mismos conquistadores; sin embargo en la oscuridad del
tiempo pasado es posible vislumbrar algo de luz, los pocos
indios que aprendieron la escritura dejaron testimonio de
una memoria guardada y cultivada en función de la vida
social y política de los Andes.
Don Joan Santa Cruz Pachacuti S. nativo del Qullasuyu, en
su Relación de antiguedades desde reyno del Piru., refiere
cinco edades, de las cuales las primeras pueden ser
consideradas míticas y las tres históricas:
1. Ccallac pacha (qallaq pacha). El tiempo del principio,
del empiezo, comienzo, el origen.
2. Tutay pacha. El tiempo de la oscuridad, del que no
existe memoria.
3. Purun pacha “y como cada uno cogieron lugares
baldíos para sus viviendas y moradas”, es el tiempo de la
inocencia, de la pureza, el primero que corresponde a la
cultura, de apropiación de los espacios territoriales, la
industria.
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Juan Santa Cruz Pachakuti, el cronista del Qullasuyu, a
quien debemos esta periodización, rememora como las
naciones que posteriormente conformaron el Tawantinsuyu
“vinieron de hacia arriba de Potosí” en un estado de guerra
tribal “tomando los lugares, quitándose cada uno de las
compañías en los lugares baldíos” (Joan de Santa Cruz
Pachacuti Yamqui 1993:f3, p187).
4. Awqa pacha. “cada día había gran falta de tierras y
lugares, y como no habían, cada día habían guerras y
discordias que todos en general se ocupaban de hacer
fortalezas y así cada día han habido encuentros y batallas
sin haber la paz en este tiempo combates y guerras
injustas, que los unos y los otros estaban jamás seguros, sin
alcanzar quietud” (Pachacuti Yamqui 1993:f3, p187-188).
5. Inka pacha. Durante el tiempo de guerras apareció
Tunupa, que favoreció a un cacique llamado Apo Tampo,
del que fue descendiente Manco Capac, el primer inca
(Pachacuti Yamqui 1993:f6, p193-194). En la relación del
cronista la identificación de Tunupa con Santo Tomás no
importa mucho, sino la periodización y la significación que
tiene en ella la formación del Tawantinsuyu. Fue Manco
Capac, casado con su hermana Ypa Mama Uaco que “así
comenzó a poner leyes morales para el buen gobierno de
su gente, conquistándo muchas provincias y naciones del
Tawantinsuyus”, no todos fueron absorbidos con violencia
sino que también “Vinieron ellos mismos de sus bellas
gracias con presente ricas” (Pachacuti Yamqui 1993:f9,
p197).
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El tiempo histórico, de los incas además de caracterizarse
por la Ley y el orden, también lo fue por la pluralidad étnica
“Y as que los vestidos y trajes de cada pueblo fuesen
diferente, como en hablar, para conocer porque en este
tiempo no echaban de ver y conocer a los indios qué nación
o que pueblo eran y para que más sean conocidos los
mandó que cada provincia y cada pueblo se escogiese o
hiciesen de donde descienden o de donde vinieron”
(Pachacuti Yamqui 1993:f8v, p.198). Esta es la memoria del
pasado libre que, durante los tempranos años coloniales,
quedó testimoniada por los pocos indígenas que lograron
algún dominio sobre la escritura. Sin embargo, ¿qué ocurrió
después? Y ése después es un largo período que se
extiende en el país desde el año de 1538 hasta 1952, 414
años de existencia colectiva bajo una abyecta condición de
servidumbre, donde la luz del conocimiento a través de la
lectura de textos, obviamente en idioma español, estaban
penados con la extirpación de ojos, y la libertad de
movimiento con la cortadura de tendones. El año de 1538
es el año de la invasión y conquista española del Qullasuyu
y 1952, es la revuelta indígena que socaba profundamente
las bases de un Estado asentado en el pongueaje y lo obliga
a su vez a conceder una ciudadanía formal a los indios, que
poco antes eran considerados poco menos que bestias. La
concesión de la ciudadanía supuso la puesta en marcha de
una política de asimilación, cuyo principal instrumento
debía ser la escuela, a través, primero de la alfabetización y
luego de la aculturación. La asimilación pasaba y pasa por
el aprendizaje de la historia de la Gesta Colonizadora, la
admiración al heroísmo de los Pizzarro, Valverde y Almagro,
la universalización de la religión cristiana, la civilización
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occidental, etc.; y todo en idioma español. Así el retroceso a
un estado de obscuridad fue más que real “Tutay pacha”.
Sin embargo, la necesidad de natividad que requería el
“proyecto de construcción nacional”, pasaba por la
adopción de la historia indígena de resistencia,
especialmente de los movimientos anticoloniales de 1780-
1781, historia que no tiene relación con la realidad política
y social actuales. Con esta invasión de “conocimiento”
prestado qué quedaba, ¿qué podía quedar en la memoria
colectiva indígena?, otra vez se patentizaba el acto de
extirpación, esta vez a través de la ilustración y la
modernidad contra lo indio, calificado como tradicional e
incluso retrogrado, entonces la palabra cultura se convirtió
en sinónimo de español y costumbres criollo mestizas.
En la perspectiva indígena el colonialismo fue el retorno
forzado al tutay pacha, al tiempo de la oscuridad.
Sin embargo, el colonizador en su obra de destrucción y
barbarie no pudo percatarse de las formas y técnicas de
recopilación y conservación de la memoria, hasta ahora se
ha sostenido que fueron los quipu, un registro nemotécnico
contable y se creía que era la única forma de registro.
Gracias a la perspicacia de Pedro Cieza de León, sabemos
que los inca.
“Tuvieron en tanto sus memorias que muerto uno de estos
señores tan grandes no aplicaba su hijo para otra cosa que
el señorío, porque era Ley entre ellos que la riqueza y
aparato real del que había sido rey del Cuzco no hubiese
otro en su poder ni se perdiese sus memoria; para lo cual
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se hacía un bulto de mantas, con la figura que ellos querían
ponerle, al cual llaman el nombre del rey ya muerto y salían
estos bultos a ponerse en la plaza del Cuzco cuando se
hacían sus fiestas, en rededor de cada bulto de estos reyes
estaban sus mujeres y criados y venían todos, aparejándole
allí su comida y bebida porque el demonio debía de hablar
en aquellos bultos, pues que esto por ellos se usa. Y cada
bulto tenía sus truhanes o decidores que estaban con
palabras alegres contentando al pueblo; y todo el tesoro
que el señor tenia siendo vivo, estaba en poder de sus
criados y familiares/ y se sacaba a las fiestas semejantes
con gran aparato; sin lo cual no dejaban de tener sus
“chacras” que es nombre de heredades, donde cogían sus
maíces y otros mantenimientos con que se sustentaban las
mujeres con toda la demás familia de estos señores que
tenían bultos y memorias aunque ya eran muertos” (Cieza
de León: 1985: 28-29).
Los bultos no fueron solo privativos del inca, sino una
práctica generalizada en los pueblos de Los Andes, así
hasta ahora los ayllus del Qullasuyu, los conservan, como
repositorio de conocimientos, saberes y testimonios. Son
las autoridades jilaqatas y mallkus que se ocupan de su
resguardo y yatiris especializados se ocupan de su
interpretación.
¿Cuál es el peso de un pasado del que no se guarda
memoria? Expresado de otro modo, ¿qué peso puede tener
la memoria oral indígena frente a la memoria escrita? En un
país como Bolivia, donde las relaciones coloniales se
mantienen intactas, la memoria escrita auto identificada
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ella misma como “historia” ha tenido un peso opresivo, cual
es el de legitimar una realidad, un orden eminentemente
colonial como normal, e incluso como nacional. Esta
historia, a diferencia de su definición filosófica como
sinónimo de libertad en un proceso continuo de cambios, es
en verdad una narrativa perversa, cuyos objetivos son: el
olvido de la identidad, los derechos y la libertad por los
pueblos indios.
La reconstrucción de la historia indígena, ineludiblemente
pasa por la consideración de políticas coloniales aplicadas
por los reinos de España y por la república criolla. La
primera concibió un orden con pueblos nativos
subordinados, en su nueva condición de indios a la casta de
colonizadores europeos y la segunda se concibió como
república libre de indios, para ello solo esperaban su
desaparición lenta y gradual, incluso fecharon el año de
1878, como el inicio definitivo de tal proceso (Censo
General de la República de Bolivia 1900: 35-36). Durante el
colonialismo español, al menos en sus años iníciales, la
política de aculturación de la élite indígena dio como
resultado una evidente preocupación por parte de los
mismos en dejar testimonio escrito de su pasado, ellos
fueron: Garcilaso de la Vega, Felipe Guaman Poma de Ayala
y Joan Santa Cruz Pachacuti Salcamguaygua, Este destello
de luz se apagó prontamente, la mayoría indígena tendría
solo noticias referenciales a fines del siglo XX
La asimilación, como política de Estado, fue iniciada recién
a los 127 años de independencia (1825) a través de la
escuela cuyos programas y contenidos adoctrinaban a los
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indios en una nueva identidad, que tenía la virtud retórica
de desindiar a todo un colectivo acostumbrado a fuerza de
látigo a panguear(palabra andina que refiere servilismo).
Esta situación fue inédita y llena de emociones para los
indios, denominativos como “compañero” y ciudadano
resonaron en todos los rincones del país indio, entonces de
pronto los indios, en especial las comunidades cercanas a
los centros urbanos tuvieron que asumirse mistis, incluso
blancos! Sin embargo como la odiada y temida indiada,
cuya imagen fantasmagórica aún resonaba con sus
japapeos (grito de guerra india) en el imaginario
criollo/mestizo, la asimilación y la concesión de la
ciudadanía no pasaron de ser una fórmula que rápidamente
se convirtieron en pongueaje político prestamente
controlada y administrada por los sindicatos campesino y el
partido de gobierno, el Movimiento Nacionalista
Revolucionario (MNR).
Mientras esto ocurría desde la perspectiva del Estado
boliviano, la sociedad indígena enfrentaba una crisis de
transición en su desindianización, su identidad se debatía
entre formar parte de la nación boliviana como hermano
campesino y/o continuar manteniendo su identidad. Fue en
esta coyuntura que el año de 1976, el joven Juan Condori
Uruchi escribió “Los aymaras somos todo un pueblo”, y no
solo clase; fue el comienzo de un proceso de auto
identificación y de enfrentamiento a la absorción hacia la
“nación” boliviana. Lo de Juan Condori Uruchi puede
considerarse también como el advenimiento de un nuevo
ciclo que se caracterizó por el pensar propio.
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De la asimilación, administrada a través de la educación,
surgió una primera generación de indios alfabetos, la
mayoría en la profesión de abogados, que se animó a
pensar de manera distinta al catecismo nacionalista. La
lectura de algunos textos de épica indígena, especialmente
los referidos a las rebeliones anticoloniales, constituyeron el
acelerador ideológico inicial que dieron lugar a la formación
de grupos como 15 de Noviembre, el Movimiento
Universitario Julián Apaza y el Mink’a.
El surgimiento de la historiografía india/aymara fue parte de
este proceso, sus aportes realizados tanto en forma
individual como colectiva, estuvieron orientados por el
objetivo de escribir la historia de resistencia y lucha contra
el colonialismo; sin embargo, el interés no era meramente
historiográfico, sino de carácter teórico, por cuanto su
comprensión no solo beneficiaba al conocimiento sino
también a la formulación de una acción política que apunte
a la descolonización. Uno de los principales iniciadores,
Roberto Choque Canqui, partió básicamente de la duda
respecto a una narrativa, desde todo punto de vista
extraña, incluso a nuestra fisonomía. Existía alguna
veracidad en la paternidad de la “patria boliviana”,
personificada por los generales venezolanos Simón Bolívar,
José Antonio de Sucre y toda su cohorte de mártires criollos.
Para probar fue requisito desarrollar un trabajo empírico en
los archivos, el rastreo no de la historia indígena, sino de la
historia criolla de la gesta. Esta preocupación se plasmó en
una obra aún inédita La situación social y económica de los
revolucionarios del 16 de julio de La Paz, (1979). La revisión
emprendida por Choque situó en toda su magnitud colonial
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a los héroes del catecismo, impuesto a los indios a través
de la escuela. Retrocediendo a los primeros años de la
colonización, en su partida hacia el Antisuyu el Inca Mango
dejó dicho a su pueblo: “Lo primero que haréis, será que a
estos barbudos que tantas befas a mí me han hecho, por
fiarme yo de ellos tanto no les creáis cosa que os dijeres,
porque mienten mucho..” (Titu Cusi Yupanqui
1570/1992:51). Así la duda fue el principio de la
reconstitución de la memoria indígena, de la historia del
Qullasuyu que ha constituido la plataforma de un proceso
que hoy se expresa en manifestaciones nacionales por la
libre determinación: el Qullasuyu otra vez y para Siempre!
A Roberto Choque correspondió aperturar un camino y el
curso hacia la reconstitución ha correspondido a una
generación de historiadores, principalmente aymaras, cuyo
esfuerzo constante se plasma en aportes fundamentales
para la restauración del Qullasuyu. Sus componentes: María
Eugenia Choque, Esteban Ticona, Waskar Ari, Germán
Choque Condori conforman un colectivo de investigadores
cuyo objetivo es establecer las bases de una memoria que
permita el salto al futuro, al Pachacuti (cambio de mundo),
al Qullasuyu libre y re establecido.
La memoria indígena se construye con registros propios,
con registros escritos por españoles e indios ladinizados, la
construcción de esta memoria es la historiografía aymara,
que siempre se orientará hacia la restitución de derechos
hacia el Pachakuti, el retorno. El mismo Inga Mango, al
partir hacia Willkapampa dejó dicho:
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“Ya me parece se va haciendo tiempo de partirme a la
tierra de los Andes, como arriba os dije que me será forzado
detenerme allá algunos días. Mirad que os he dicho y
pienso decir ahora pues que miréis cuanto tiempo a que
mis abuelos y bisabuelos y yo os hemos sustentado y
guardado, favorecido y gobernado todas vuestras casas,
proveyéndolas de la manera que habéis habido menester,
por lo cual tenéis obligación de no nos olvidar en toda
vuestra vida, vosotros y vuestros descendientes, así a mí,
como a mis abuelos y bisabuelos y tener mucho respeto y
hacer mucho respeto y hacer mucho caso de mi hijo y
hermano Titucusy Yupangui…” (Titu Cusi Yupanqui
1570/1992: 50)
La esperanza siempre de la restitución, en la retirada del
Inca hacia Willkapampa, de los caciques y mallkus que una
y otra vez enfrentaron al colonialismo, fundando,
refundando una y otra vez el Tawantinsuyu. Fue Rimimaki
en el Altiplano puneño, luego Eduardo Nina Quispe, que
presidió la República de Qullasuyu Así en toda la primera
mitad del siglo XX el sueño de la restauración fue la idea
que impulsó sueños de libertada y llevó a extremar
esfuerzos en la defensa del ayllu y el territorio contra la
última ola de colonización, esta vez bajo el liderazgo
gamonal peruano o boliviano
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LOS AYMARAS EN SUDAMERICA
Los Aymarás habitan, traspasando las fronteras impuestas por las naciones, desde las orillas del lago Titicaca y la cordillera de los Andes, hasta el noreste argentino. Más precisamente, según los últimos censos de Bolivia y Chile (1992) y del Perú (1993) existen 1.237.658 aymaristas bolivianos, 296.465 aymaristas peruanos y 48.477 aymaristas chilenos. También existen varias comunidades de las provincias argentinas de Salta y Jujuy que se autoproclaman aymaristas aunque no hablen esta lengua.
En Chile el pueblo Aymara habita en dos zonas del norte, en la Región de Tarapacá y, en menor proporción, en la Región de Atacama. En la franja precordillerana y altiplánica. Actualmente existen 48.477 Aymara (censo de 1992), de los cuales sólo 2.397 residen en sus territorios originarios, ubicados en las provincias de Parinacota-Putre y General Lagos. Esto significa que se está produciendo un abandono de los territorios precordilleranos y altiplánicos de sus ancestros.
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LOS AYMARAS/JAQURU EN PERÚ.
De acuerdo al censo del INEI-Perú de 1993 el número de aymara hablantes peruanos, entre monolingües y bilingües, es aproximadamente de 300.000 individuos. En su mayoría están concentrados en los Departamentos de Puno, Moquegua y Tacna.Este censo también revela que en el Distrito de Tupe, Provincia de Yauyos, Departamento de Lima deben existir menos de 600 hablantes del Jaqaru la lengua hermana del aymara.
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MOQUEGUA TACNA PUNO
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- Puno (aymara): De los 300.000 aymaristas peruanos en éste Departamento están concentrados el 80 %.
- Moquegua (aymara): Con 20.000 aymaristas. Los nombres de los distritos de Carumas, Cuchumbaya, Torata, Samegua, Ichuña, Chojata, Matalaque, Coalaque, etc. muestran la vigencia del aymara en este departamento.
- Tacna (aymara): Con aproximadamente 40.000 aymaristas. La vigencia del aymara en este departamento se manifiesta en nombres de distritos como Sama, Camilaca, Cairani, Huanuari, Curibaya, Quillahuani, Ilabaya, Susupaca, Sitajara, Chucatamani, Tarucachi, Ticaco, etc.
- Lima (jaqaru): A 240 KM de la ciudad capital del Perú está el distrito de TUPE donde actualmente viven los últimos 600 hablantes del JAQARU una lengua hermana del Aymara.
MEDIO AMBIENTE
PISOS ECOLÓGICOS
El pueblo Aymara habita en zonas que comprenden territorios que se ubican en distintos países, especialmente Bolivia, Perú, el norte de Chile, donde se concentran principalmente en la Región de Tarapacá y, en menor proporción, en la Región de Atacama.
Los Aymara pueblan territorios muy diversos, ocupando espacios en el Altiplano como en la pre cordillera y los valles, llegando hasta la Pampa del Tamarugal y la costa. La ocupación de estos espacios se da a través de franjas, no con un carácter cerrado ni unitario, sino más bien como un archipiélago vertical que abarca todos los niveles ecológicos, formando en conjunto su sistema socioeconómico y político.Esta diversidad de espacios controlados da origen a una diversa organización económica, social y política, siempre en relación con una organización mitológico-religiosa del
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espacio, todo cual organiza la cosmovisión aymara, su visión del mundo como un todo integrado.
ALTIPLANO
Comprende la zona que se ubica por sobre los 3.800-4000 m.s.n.m. Dominada por las altas cumbres de la cordillera de Los Andes, posee paisajes de gran belleza natural dentro de los que destacan inmensas pampas altiplánicas, bofedales, lagos, salares, etc. El altiplano es además un espacio cargado de fuertes representaciones simbólicas, ya que es en las altas cumbres donde residen los Achachilas, espíritus tutelares de los antepasados. Fauna característica del altiplano son llamas, alpacas, vicuñas, cóndores, aves como el cóndor, la tagua gigante, el flamenco y la huallata o ganso andino.
COSTAEn el pasado, el pueblo Aymara dominó también las zonas costeras. Caravanas de camélidos seguían rutas comerciales que atravesaban el altiplano, la pre cordillera, los valles y el desierto, llegando finalmente a los territorios costeros, trasladando productos de un lugar a otro. Estos recorridos aseguraban una eficaz distribución de los diversos recursos a quienes habitabas en cada espacio ecológico. Actualmente, una importante cantidad de miembros del pueblo Aymara habitan en las ciudades costeras, como Arica e Iquique, "subiendo" a participar de las festividades y ritos más importantes que se celebran durante el año. PRECORDILLERAComprende la zona inmediatamente inferior al altiplano caracterizada por la presencia de valles y quebradas que en el pasado estuvieron colmadas de terrazas de cultivo o patanaka, usadas para ampliar la superficie cultivable.
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FLORALa flora marca los paisajes y se define en base a la altura y a la cantidad de agua que recibe. Acá se incluye un pequeño número de ella, pero fácilmente visible. La riqueza vegetal de los Aymara incluye el aprovechamiento milenario de plantas, árboles y arbustos que es posible apreciar hasta nuestros días. CACTUS CANDELABRO(Browningia candelaris)Especie que pertenece al género de los cactus columnares que se distribuye entre el sur de Perú y norte de Chile, se le encuentra a partir de los 1.500 msn. La ruta internacional que conecta a Chile con Bolivia es uno de los mejores lugares para observarlos.
COCA(Erythroxylum coca)La coca es un arbusto originario de Los Andes que alcanza hasta 2,5 m. Crece entre los 1.200 y 2.000 msnm. En climas húmedos y cálidos, con pequeñas hojas en forma de elipse frutos de color rojo, sus flores son minúsculas y de color blanco.
COLA DE ZORRO (Cortaderia atacamensis)Planta (por algunos considerada árbol) muy reconocible en la pre cordillera de Los Andes, crece próxima a cursos de agua dulce en laderas, por lo que forma parte del tradicional paisaje de los valles pre cordilleranos.
LLARETA(Azorella compacta)Es una planta que se asemeja a una roca verde y que se ubica en las laderas de los cerros por sobre los 4.000 msnm. Crece no más de un par de milímetros al año y posee unas pequeñas flores amarillas no distinguibles a simple vista. Se encuentra en peligro dado que en el pasado fue utilizado como combustible para fuego.
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ESPUELA O PERRITO(Opuntia berteri)Una de las especies de Opuntias que se encuentran en Chile y que crece en la puna, esta cactácea presenta flores de color amarillo.
PUPUÑIA(Balbisia microphyla (Phil.))La Pupuñía o Purisa es un arbusto de vistosas flores amarillas.
QUEÑOA(Chenopodium quinoa)Se haya distribuida en pequeñas formaciones boscosas, dispersas en la zona altiplánica en alturas cercanas a los 5.000 msnm. Se destaca por presentar un color verde durante todo el año.
QUINOA(Polylepis tarapacala phil)En la precordillera de Arica e Iquique son fácilmente reconocibles los cultivos de este tipo de cereal, base de la alimentación de los aymara, quechua e Incas. Un plato común en la zona es la quinoa con carne de alpaca.
FAUNA
Una gran riqueza en fauna fácilmente visible a los ojos del visitante, hace que estas tierras sean el lugar propicio para entender la relación de los Aymarás con la vida silvestre que los rodea, y que ocupa un rol muy importante en su cosmovisión.
CONDOR DE LOS ANDES(Vultur gryphus)Es el ave voladora más grande del mundo, llegando a alcanzar los 3 m de longitud alar. Este buitre habita desde Colombia a Tierra del Fuego sobrepasando a veces los 5.000 msnm. Juega un importante rol en la cultura aymara, simbolizando el mando comunitario superior.
FLAMENCO
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(Phoenicopterus chilensis)En el altiplano habitan 3 tipos de flamencos (flamenco chileno, flamenco andino o grande y Flamenco de James o chico). Viven en aguas dulces y salobres poco profundas alimentándose de pequeños moluscos que le dan su particular color.
GANSO ANDINO(Phoenicoparrus andinus)Tipo de ganso silvestre de fácil observación, suele verse en parejas en las orillas de lagos, lagunas y ríos, como también en bandadas que sobrevuelan los pueblos andinos. Guallatire debe su nombre a esta ave. ÑANDU, SURI(Pterocnemia tarapacensis)Es un ave no voladora de grandes dimensiones que mide 1,5 m. Un macho puede tener hasta 12 hembras, quienes encubarán entre 8 a 25 huevos de 500 grs cada uno. Esta ave se ha visto amenazada por la extracción de sus huevos y la caza furtiva.
PUMA(Felis concolor)Es el mayor carnívoro de Chile, de difícil observación en un macho adulto puede alcanzar los 2 m sin considerar su cola. Su alimentación consiste en auquénidos, tales como vicuñas, alpacas, llamas y guanacos, como también de vizcachas y tarukas. Es un animal solitario y territorial.
PITIO DEL NORTE(Colaptes rupicola)Este carpintero que mide entre 32 y 34 cm habita en planicies y barrancos de la alta cordillera. Se alimenta de larvas e insectos que busca entre rocas y bofedales, dada la no presencia de árboles ni arbustos en la zona. También se le conocen como pitigüe.
QUIRQUINCHO(Chaetophractus nationi)Conocido también como armadillo o tatu. Su actual población se encuentra en peligro debido a la caza
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indiscriminada de la cual es objeto, utilizado por taxidermistas y para dar forma al conocido charango, es de difícil observación dado el mimetismo que logra con su hábitat.
LOS CAMELIDOS
Emparentados con los camellos, son los animales nativos de mayor tamaño. Los españoles llamaban "ovejas" a las llamas, único animal de carga de las alturas andinas prehispánicas. Fue vital para las antiguas culturas, en la Colonia y, para la actual población altiplánica: son los proveedores de carne, cueros y lana.Esta familia de mamíferos, los camélidos, caracterizada por la posesión de almohadillas plantares, no llegaron precisamente de oriente, sino que sus antepasados deberán ser buscados en Norte América desde donde, hacia finales de la era terciaria una rama emigró a Euro Asia a través del estrecho de Bering. En Norte América los camellos se extinguieron hacia finales del la glaciación con la especie Camélidos.
LLAMA ALPACA VICUÑA GUANACO
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Los camélidos incluyen dos géneros distintos: Camelus, del Viejo Mundo, con el camello de Arabia y el camello bactriano; y la Lama de Sudamérica, con la llama, el guanaco, la alpaca y la vicuña.Los camélidos difieren de otros animales con pezuñas en que el peso del cuerpo no es aplicado sobre aquellas, sino sobre las almohadillas plantares; solamente los extremos anteriores de la pezuña tocan el suelo. Otras características de los camélidos son: el labio superior hendido, el largo y curvado cuello y la falta de piel tensora entre el muslo y el cuerpo (en contraste con lo équidos y bóvidos), por lo que sus patas parecen muy largas. Carecen de vesícula biliar, su andadura es semejante a la de los osos, jirafas y elefantes, y son los únicos mamíferos que tienen los glóbulos sanguíneos de forma elíptica. Todos los camélidos tienen un incisivo superior aislado, que en los machos de la especie Lama presenta forma de gancho y bordes agudos, semejantes a los caninos en forma de colmillo que tienen en ambas mandíbulas. Estos dientes en forma de colmillo son un arma peligrosa y en cierto modo, sustituyen a los cuernos de la mayor parte de los demás rumiantes. Todos los camélidos viven en climas secos con grandes diferencias de temperatura y una elevada intensidad de radiación. Poseen gran resistencia a la deshidratación. Habitan regiones muy inhóspitas: los camélidos del Nuevo Mundo, en las altas montañas de los Andes, y los del Viejo Mundo, en desiertos y estepas. Y todos ellos prestan servicio a poblaciones humanas que viven en permanente conflicto con las fuerzas de la naturaleza. Son los únicos ungulados (mamíferos con casco o pezuña) que se aparean en posición reclinada. Las madres no liberan a sus crías de las envolturas embrionarias, ni las lamen para secarlas, ni ingieren la placenta. A las pocas horas de su nacimiento, las crías maman de pie, después de una breve búsqueda de las mamas; es indudable que su instinto les lleva a buscarlas en un ángulo aproximadamente intermedio entre la vertical y la horizontal.
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En conjunto, todos los camélidos manifiestan los mismos esquemas motores, que aparecen espontáneamente, unas veces inmediatamente después del nacimiento (como sacudirse, estirarse, revolcarse, patalear) y otras veces por etapas (como rascarse ellos mismos, mordisquear, patear el suelo y todas las formas de comportamiento social). Aunque los dos grupos presentan diferentes actitudes de amenaza, todos los camélidos muestran un comportamiento de ataque similar: se abalanzan hacia el costado de su oponente, le muerden las patas, el cuello y la garganta (también el cuerpo en el caso del Camelus), y presionan, a la vez, el cuello hacia abajo. Estas luchas con el cuello son típicas de muchos rumiantes carentes de cuernos. Los miembros del género Lama pueden infligir también profundas heridas con sus dientes en forma de colmillo ganchudo. Otras veces atacan saltando, más frecuentemente Lama que Camelus, y adoptan otros comportamientos, tales como el de mordisquear las patas del adversario, echarse sobre él si se encuentra en pie y arrodillarse encima si está echado para oprimirlo con el propio peso hasta que muere. Puede ocurrir que los dos animales que están luchando se estrangulen uno a otro simultáneamente. Se conocen también curiosas tácticas de aproximación para el ritual de apareamiento. Todos los estados del comportamiento durante la lucha están ya presentes en los juegos de los jóvenes, que son muy vivos, particularmente en los camélidos del Nuevo Mundo. A medida que los animales se hacen mayores, los juegos se van convirtiendo en verdaderas luchas. Los jóvenes juegan asimismo a competir en la carrera y a aparearse, (montándose uno en otro), pero nunca lo hacen con objetos inanimados como muchos ungulados.En su estado salvaje los camélidos sudamericanos (vicuñas y guanacos) viven generalmente en familias formadas por un macho y de 3 hasta aún 10 hembras con sus crías, el macho tiene la hegemonía en el grupo y expulsa las crías antes del año de nacidas. Posteriormente los machos se reúnen en tropas de hasta 20 animales, mientras que algunos machos viven solitarios y errantes hasta establecer su grupo familiar. El territorio de la familia es delimitada por sus
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letrinas ya que estos animales sólo defecan en lugares establecidos, territorio que es valientemente defendido por el macho. Este comportamiento social ha sido modificado entre los camélidos domesticados (llamas y alpacas), sin embargo, la hegemonía siempre la ostentan los machos.Las 4 especies de camélidos suramericanos se pueden cruzar entre ellas, pero a la segunda generación vuelve la especie predominante.
LA LLAMA En realidad la llama, al igual que la Alpaca, es un animal creado por la mano del hombre. Hace más de 4500 años que se domesticó y en la naturaleza no se conoce en estado salvaje. La gran pregunta es ¿si proviene de una especie propia o si es una raza del Guanaco?La Llama es la más grande de los camélidos, mide de 150 a 190 cm. de altura con un peso máximo de unos 140 Kg., su cabeza es pequeña en relación al cuerpo, el que se presenta esbelto.Es domesticable y usada como animal de carga y para carne. Es el más común y fuerte de los camélidos andinos que generalmente se utiliza como animal de carga, el peso promedio que puede portar es de unos 40 Kg. en viajes largos, y hasta unos 60 Kg. Es el menos selectivo en su alimentación, pastando entre prados de paja brava.El rebaño presenta un comportamiento gregario y territorial, existiendo siempre en él un macho dominante, que controla a los otros. La gestación dura 348 días,
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aproximadamente. Las crías machos son expulsadas del rebaño al año de edad.En general existen dos tipos de llamas, según el diámetro de la fibra, los que tienen entre 32 y 35 micas, llamadas q'aras o peladas (las más numerosas) y las ch'akus o lanudas, que tienen fibra más fina, de 28 micras. Su lana, la más gruesa de los camélidos, da unos 4 Kg. con esquila cada 2 años.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Alpaca.htm
LA ALPACA Este animal no existe en estado salvaje, al igual que la Llama, es una especie doméstica creada por la interferencia del hombre. Algunos científicos estiman que es una raza del Guanaco, otros reconocen la posibilidad que provenga de una especie propia. No se sabe cual civilización implementó la cría de la Alpaca, sólo que fue mucho antes que los españoles llegaran a las Américas, bueno mucho antes de los Incas también. Mientras que en la Llama se favorecía su resistencia como animal de carga, en la Alpaca era su lana el principal interés. Es el más selectivo en su alimentación, pastoreando sólo en los bofedales.La cabeza de la alpaca es más pequeña que la de la llama, y además presenta un mechón o copete característico que cubre hasta los ojos. Los ojos son redondeados, grandes y salientes: las orejas pequeñas y salientes. El cuerpo es más curvilíneo que el de la llama y de menor tamaño.
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Las fibras de esta especie tienen un diámetro de 26 a 28 micras, y un largo de 9 a 14 cm. aproximadamente. Rinde hasta 5 Kg. con esquila cada 2 años. Su textura es delgada y sedosa, la más usada en textiles de calidad.En los rebaños no existe un macho dominante, más bien se da la constante disputa por la hegemonía sobre las hembras y su jerarquía en el rebaño. Las alpacas tienen un grado de gestación cercano a los 345 días, y una pubertad que ocurre al año.
http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Alpaca.htm
LA VICUÑA
Habita en las llanuras de los altos Andes, a una elevación de 4000 metros sobre el nivel del mar. Su distribución natural se extiende desde el Ecuador hasta el norte de Chile y Argentina. Se caracteriza por su silueta esbelta y huesos muy livianos. Es el más pequeño de los 4 camélidos sudamericanos. El color de su fibra es marrón claro en la parte dorsal y blanco en su vientre y pecho. Su estatura oscila entre 100 y 130 cm., pesando entre 35 y 40 kilos. Su fibra está clasificada como la más fina de todas las fibras animales con un diámetro promedio 12.5±1.5 micras, pero tiene poca longitud que apenas alcanza unos 3 cm., y vellón anual puede alcanzar peso máximo 320 gramos. La vicuña, al poseer fibra de la mejor calidad es bastante codiciada y estuvo en peligro de extinción.
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La vicuña presenta tres grupos sociales: Los grupos familiares polígamos de 1 macho y hasta 10 hembras, los rebaños de machos y los machos solitarios. Las crías machos son expulsadas entre los 4 y 6 meses, y en el caso de las hembras esto se produce entre los 10 y 11 meses. Pastorean entre pastizales y bofedales. La gestación dura entre 330 y 350 días y su pubertad se logra al año de edad.Después de haber estado al borde de la extinción (1000 animales en 1973), actualmente en Chile existen 16.899 vicuñas, de acuerdo al censo nacional efectuado por CONAF en octubre 2001 en la Primera Región, donde se concentra el 97% de la población del país. http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Vicuna.htm
EL GUANACO Su ubicación se extiende por la cordillera de los Andes, desde el norte de Perú hasta Tierra del Fuego, también habita en la Patagonia Argentina. Su ubicación era más extensa, abarcaba más al norte en las altiplanicies de los Andes y al occidente del sur del Brasil, Paraguay, llegando hasta Uruguay. Hoy en día sólo los encontramos en regiones frías, pero se estima que son animales de clima seco, indiferente de la temperatura.Al igual que la Vicuña, es una especie salvaje, no domesticada. Algunos científicos estiman que la Llama y la Alpaca son razas derivadas del Guanaco. Otros consideran que son tres especies distintas, como los presentamos aquí. En realidad las dos teorías tienen
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validez. Económicamente no tiene mucha importancia y vive en completo estado salvaje.Tiene un cuerpo esbelto con un pelaje marrón, lanoso, espeso y corto. También tiene tonos negruzcos en la cabeza. Sus patas son de color pardo y presentan un collar de pelo blanco. Esta especie tiene una estatura de 120 a 175 cm., con un peso corporal de 96 a 140 kilos. El espesor de su fibra es de 16 a 24 micras de diámetro. Al igual que las vicuñas, presentan tres grupos sociales. En la naturaleza estos animales forman rebaños los cuales consisten de 5 a 10 hembras y sus crías, y un macho. La temporada de celo es durante el verano austral, entre noviembre y febrero. Las hembras llegan a la pubertad al año de edad y el período de gestación dura entre 345 y 360 días.http://www.clinamen.cl/Nortegrande/Camelidos/Guanaco.htm
CRIANZA Y PASTOREO DE LAS LLAMAS Y ALPACAS
Las llamas y las alpacas están anatómica y fisiológicamente adaptadas a la altura, las temperaturas y las condiciones estaciónales imperantes en el altiplano. Los camélidos domésticos paren preferentemente en las épocas lluviosas, donde hay mayor producción de pastos. Al contrario las ovejas generalmente lo hacen en invierno, con la consiguiente escasez de una buena leche para sus crías. Los ovinos están expuestos a las inclemencias del frío y de los depredadores.Las variaciones en cuanto a la adaptabilidad de la llama y la alpaca, radican en que la primera no es tan susceptible a las enfermedades, come un amplio espectro de forraje y no
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está limitada por un óptimo altudinal. En cambio, la alpaca tiene una altura óptima entre 4.000 y 5.000 msnm., prefiriendo pastos verdes y blandos, los que generalmente están en los bofedales.Las llamas y alpacas, aunque pueden vivir 20 años son mantenidas sólo por 12 años, por razones de producción de buena calidad de carne. La venta se puede realizar a partir de los 3 años de aquellos ejemplares de menor calidad genética. Antiguamente estaba muy difundido el intercambio comercial mediante caravanas de llamas cargueras, pero el sistema ha sido reemplazado por la apertura de las rutas carreteras.La carne de camélidos andinos es aprovechada desde tiempos inmemoriales; en el Incario fue usada fresca o seca. La carne fresca tiene niveles de colesterol diez veces menores que la carne de cordero o vaca, por lo que su consumo sería más saludable. Los cronistas indican que los depósitos de alimentos incaicos estuvieron repletos de productos vegetales deshidratados y "charki", la carne seco-salada de llamas y alpacas procesada en la época de sequía, expuesta al sol durante el día y al frío de las heladas durante la noche; prensada y secada con abundante sal por un lapso de 2 meses con la finalidad de garantizar su conservación por mucho tiempo; el charki de camélidos conserva los valores nutritivos de la carne fresca que tiene valores significativos. La leche de camélidos generalmente no es aprovechada por los andinos debido a su bajo volumen, sin embargo, se podrían mejorar las técnicas para tener una mejor producción y utilizarla de un modo extensivo. Por su parte la piel de camélidos se viene procesando en los últimos tiempos, en muchas zonas del Perú y Bolivia para la fabricación de cueros de buena calidad.Los camélidos andinos tienen también la capacidad de entrecruzarse entre ellos; debido a que tienen un idéntico número cromo somático, el mismo cariotipo y patrón inmunológico, pueden generar crías fértiles; del cruce de llama y alpaca resulta Wari, mientras que del cruce de vicuña y alpaca resulta Paqovicuña; sin embargo estos cruces no posibilitan el mejoramiento ni domesticación de los camélidos participantes y las próximas generaciones de
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híbridos volverán a tener las características de uno u el otro de los padres.
PROYECTO DE MANEJO DE LA VICUÑAEs una herramienta de desarrollo productivo, económico y social que consiste en la explotación comercial sustentable de la especie vicuña por parte de la comunidad ganadera aymara del altiplano de la Primera Región a través de la producción y comercialización de su fibra únicamente, la cual es obtenida aplicando sistemas de utilización productiva de tipo silvestre y de confinamiento en corrales de manejo extensivo, bajo la asesoría del Estado. Esta iniciativa iniciada en julio de 1999, está llegando a feliz término. Vea también el artículo de www.chasquis.cl "Su majestad la Vicuña".
EL PUEBLO AYMARA
Los Aymara están localizados principalmente en el altiplano de Bolivia y Perú. Su mayor presencia se encuentra en el lago Titicaca.
Entre otros pueblos localizados en esta área, figuran los Quechuas y algunos reductos de los indígenas Uru y Chipaya.
La historia de los Aymara ha sido caracterizada por cambiantes presiones de los grupos dominantes. Antes de la conquista por los Incas en 1430, los Aymara fueron divididos en varios estados independientes que fueron concentrados en el altiplano, conocidos hoy como las repúblicas de Perú y Bolivia.
Aunque no se conoce con precisión cuál es el estado más antiguo de los Aymaras, la civilización Tiahuanaco que data desde 2000 años antes de Jesucristo, usualmente es referida como el primer estado Aymara.
Existían en esta cultura doce reinos separados, que fueron colectivamente referidos como los Collas. Aprovechando estas divisiones, los Incas ingresaron al norte del altiplano y
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extendieron su reino sobre el territorio Aymara aproximadamente en el siglo XV. La última nación Aymara independiente fue la Lupacas.
1.- Canta (A)2.- Yauyos (A)3.- Huancas4.- Angaraes5.- Chocorbos6.- Lucanas (A)7.- Soras8.- Chancas9.- Quichuas10.- Aymaraes (A)11.- Cotabambas (A)12.- Yanahuaras (A)13.- Parinacochas (A)
19.- Collaguas (A)20.- Collas (A)21.- Lupacas (A)22.- Callahuayas23.- Ubinas (A)24.- Carumas (A)25.- Pacajes (A)26.- Carangas (A)27.- Soras (A)28.- Charcas (A)29.- Quilacas- Asanaques (A)30.- Cara-caras (A)
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14.- Condes (A)15.- Cabana-Condes (A)16.- Chumbivilcas (A)17.- Canchis (A)18.- Canas (A)
31.- Chuis32.- Yamparaes33.- Chichas (A)34.- Lipes (A)
Su incorporación al imperio Inca resultó en un significante grado de aculturización que se inició antes de la conquista española la cual empezó en 1535. Más adelante se suscitaron cambios en la cultura Aymara que tuvieron lugar durante el periodo colonial.
Aproximadamente desde el 1820 hasta nuestros días, los Aymara han estado bajo la influencia de las reglas de las repúblicas de Perú y Bolivia.
Dentro de los últimos 25 años han ocurrido cambios dramáticos entre los gobiernos de Perú y Bolivia, estableciendo programas de reforma agraria y planes dirigidos al desarrollo rural y la incorporación de poblaciones indígenas al desarrollo nacional.
La mayoría de los Aymaras dependen de la agricultura para su subsistencia. Cultivan papas, cebada y quinua.
Antes de la más reciente reforma agraria, los dueños de las grandes haciendas poseían las tierras del altiplano. Muchos de los Aymaras fueron dependientes de estas haciendas. Luego pudieron intercambiar mano de obra por tierras cultivables.
Otros Aymaras vivieron en comunidades libres donde ellos poseían tierras, pero fueron invadidos por los grandes terratenientes. La naturaleza explotadora del sistema de
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haciendas ha cambiado con el rompimiento y redistribución de las tierras.
La cría de animales es otra actividad significativa: sobresalen la crianza de ovejas, llamas, ganado y alpacas, siendo los animales más domésticos.
La pesca es otra actividad importante y se desarrolla especialmente en los
alrededores del lago Titicaca.
La organización social Aymara es altamente variable. La más común unidad doméstica es el patriarcado. Existen también los compadrazgos, parientes unidos a través del bautismo, el matrimonio y otros eventos familiares.
Las creencias y prácticas sobrenaturales Aymaras son una mezcla de nativo (Aymara y Quechua) con elementos derivados de las misiones cristianas. El Catolicismo español fue el más extendido e influyente de las actividades misioneras, pero la actividad de los misioneros protestantes han influido considerablemente durante el siglo XX.
Los Yatiris, enviados de Dios, sirven como mediadores con el reino sobrenatural por medio de rituales y de adivinación a través de sesiones de espiritismo, invocaciones y rituales de fertilidad. Ellos pueden curar cuando la enfermedad es diagnosticada bajo una causa sobrenatural.
Rituales y fiestas marcan los eventos importantes como el bautismo, el primer corte de pelo (rutuchi), matrimonio (Jakichasiñi) y muerte. La realización de fiestas dedicadas a la alabanza de la madre tierra (Pachamama) o a santos particulares son eventos comunitarios que son encargados a personas conocidas como cargueros o prestes.
http://www.indigenas.bioetica.org/base2.htm
HISTORIA DEL PUEBLO AYMARA
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El "pueblo aymara" entendemos al conjunto de individuos que tienen como lengua materna al aymara y también a las personas y grupos que claman para sí su identificación como aymaras. No existe un subgrupo étnico exclusivo del aymara y recíprocamente el lenguaje aymara no puede ser considerado una exclusividad de ningún subgrupo étnico.
Esto porque diferentes subgrupos étnicos tales como los Qulla ,Lupaqas, Qanchis, Carangas, Lucanas, Chocorvos, Chichas, etc. hablaron aymara desde tiempos pre-incaicos hasta siglos post-incaicos. Geográficamente estos grupos estaban asentados en diferentes lugares de los actuales departamentos de Lima, Ica, Huancavelica, Ayacucho, Arequipa, Apurimac, Cuzco y norte de Puno, zonas de Cochabamba y Potosí localidades, hoy, de habla quechua. Los apellidos Mamani y Quispe, lingüísticamente son de indiscutido origen aymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú, Bolivia, y Chile. Sin embargo por el proceso histórico de avance del quechua y castellano sobre el aymara muchas personas con estos apellidos claman por una identidad quechua antes que aymara. Otros ni siquiera eso, planean, si no lo han hecho antes, cambiar Mamani ó Quispe por un apellido Europeo.
Mujeres Aymaras
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Básicamente, existen tres corrientes teóricas explicando el origen geográfico de la lengua aymara.
En el altiplano del Titicaca (teoría localista del aymara altiplánico).
En los andes centrales del actual Perú.
En el norte del actual Chile. La versión localista es conexa con el estado Tiwanaku sosteniendo que el aymara convivía con las lenguas pukina y uru/chipaya, siendo el pukina la lengua de mayor prestigio hablada por la
clase gobernante. El principal exponente de esta teoría es el arqueólogo norteamericano Alan Kolata.
Cualquiera que sea la verdad sobre la lengua de Tiwanaku, un recuento de la discusión sobre el origen lingüístico, étnico e histórico de los constructores de la ciudad de Tiwanaku comienza con Cieza de León, el primer europeo a documentar sus observaciones de esta región, en el siglo XVI. Cieza de León recoge versiones de los aymaristas pobladores de la época señalando que Tiwanaku fue una modelo y las ruinas de Tiwanaku fueron siempre un lugar sacro dentro del estado Inca. En el siglo XVII Bernabé Cobo observa, y luego publica, que el nombre aymara de Tiwanaku es Taypi Qala (La piedra central).
Después de esto Tiwanaku fue olvidado por los estudiosos y cronistas, posiblemente solo saqueadores lo tengan frecuentado. Con el adviento de las repúblicas la destrucción y abandono de Tiwanaku por parte del estado e iglesia bolivianas se dio hasta los primeros decenios del siglo XX.
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Miles de piedras de Tiwanaku fueron usadas para construir edificios y templos de las localidades próximas. En esas circunstancias llega a Bolivia A. Posnansky a quien se debe mucho de la fama de Tiwanaku. De manera radical, Posnansky lanza su teoría de Tiwanaku como siendo la cuna de todas las culturas de la América pre-colombina.
Sin embargo según esta teoría los actuales indios aymaras no pueden ser descendientes de los constructores de Tiwanaku una actitud pre conceptuosa, muy del agrado de las autoridades y élite bolivianas. Como resultado de esto en los textos escolares no se menciona ni siquiera como remota posibilidad que la inmensa mayoría de amerindios bolivianos sean los orgullosos descendientes de los constructores de Tiwanaku cuyas ruinas son reconstruidas en nombre de una discutible restauración.
Kolata sostiene que la razón fundamental del fin del estado Tiwanaku fueron las variaciones climáticas relacionadas con el recientemente estudiado fenómeno "El Niño". Posibles sequías de varios años de duración podrían haber destruido a este estado altiplánico cuya economía, como de todos los pueblos andinos antiguos, estaba basada en la agricultura.
Después de la decadencia de Tiwanaku surgieron otras sociedades aymaras, políticamente organizadas, siendo los más importantes los reynos Lupaqa, y Qulla. Los Incas sin ninguna distinción denominaron por
Qullas a todos los aymaristas y también todo este territorio junto con las tierras mas australes pasó a ser el Qullasuyo. Pedro Cieza de León acentúa estas denominaciones denotando por meseta del Collao a la meseta del Titicaca y,
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también, denotando por Collas a todos los aymaristas (Cap. XCIX de Crónica del Perú).
No hay consenso sobre la manera en que habría sido la conquista de los territorios aymaras por el imperio Incaico. Unos sostienen que los incas anexaron pacífica y respetuosamente a los aymaras para luego asimilar su cultura, una analogía de lo que los griegos fueron para los romanos. Sin embargo, otros sostienen que hubo cruentas guerras para la conquista del territorio y estados aymara, y que durante el dominio inca hubo bastantes rebeliones. Cualquiera que sea la verdad, los incas no consiguieron imponer el quechua sobre el aymara, por lo menos no en la meseta del Titicaca. Cerron Palomino sostiene que en realidad la lengua de los gobernantes Incas era el Aymara. La expansión del quechua en el Qullasuyu es post-conquista española.
La conquista española del imperio de los Incas se inicia cuando 150 aventureros españoles supuestamente invitados del Inca Atawallpa lo engañan y lo toman rehén. Como la sociedad teocrática de los incas atribuía a su gobernante poderes divinos, los otros líderes del imperio tardaron a comprender la crítica situación de su monarca.
Esta inconsciencia es la única causa que puede explicar razonablemente el porque no fue movilizado de manera rápida, como correspondía, el poderoso y numeroso ejército imperial en aras del rescate de Atawallpa.
En ese entretiempo de varios meses, entre la captura y la muerte del Inca, estos pocos españoles fueron capaces de comprender las pugnas entre la diversidad de pueblos que estaban bajo el dominio incaico y de esa manera ganar aliados entre éstas naciones que veían a los españoles como sus liberadores del imperio. Después de matar al Inca, los españoles contando con el respaldo militar y logístico de millares de nativos, rebeldes al dominio inca, fueron prácticamente invencibles en los momentos decisivos de esta guerra de la conquista.
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Representación pictórica del Pueblo Aymara
Bastarían pocos años para que éstos aliados nativos se arrepientan de su fatal error. Pero ya era muy tarde, el imperio estaba destruido y todos sus pobladores, inclusive estos aliados, reducidos a condiciones subhumanas. Cerro de potosí Durante la colonia el status de los aymaristas y todos los otros nativos fue peor, inclusive, a la de los esclavos africanos pues éstos últimos tenían algún valor en dinero mientras que la "indiada" se podía obtener gratis. Millones de aymaristas y otros indígenas murieron, forzados por los encomenderos que contaban con el consentimiento de las autoridades políticas y eclesiásticas españolas.
Esta matanza alcanzó las mayores cifras en las minas de Potosí cuya riqueza de plata fue despilfarrada, entre otras cosas, en la llamada "armada invencible". Este fue un verdadero genocidio por el que hasta ahora los descendientes de los antiguos nativos andinos claman una declaración formal de arrepentimiento y disculpas, tal como aconteció en Brasil en abril del 2000.
Después de la batalla de Ayacucho en 1824, que fue la última de la guerra de independencia, todos los territorios habitados por los aymaras estaban en el seno del territorio peruano. Pero un año después, en 1825, líderes de la región del Alto Perú, motivados por intereses personales y el
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centralismo limeño, deciden que esta ex-audiencia se convierta en la nueva república de Bolivia. El lago Titicaca y los aymaristas fueron separados en dos partes perteneciendo cada una a diferentes países.
Años más tarde estalla la guerra del Pacífico que enfrentó Chile contra Perú y Bolivia. Como las batallas decisivas de esta guerra estuvieron geográficamente enmarcadas en los antiguos territorios de los Lupaqas y Qollas se puede deducir la alta cuota de sangre aymara derramada en esta guerra que ha carecido de cualquier sentido para el pueblo aymara.
Chile ganó esta guerra y con eso conquistó importantes territorios salitrero/cupríferos de Bolivia y Perú que mayoritariamente eran poblados por aymaristas. De esta manera intereses ajenos fueron los que los separaron a los aymaristas en los senos de tres repúblicas diferentes.
Señoras trabajando en el Lago Titicaca
La independencia de España, de los países sudamericanos, en poco o nada mejoraron la condición de los aymaristas y otros nativos. Es más, algunos historiadores sostienen que su situación empeoró. Hasta recientemente la práctica del pongaje era una forma sutil de esclavitud en las casas de los ricos gamonales de Bolivia y Perú. Estimativas actuales sostienen que el 80% de los 1.6 millones de aymaristas
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estén viviendo en las ciudades desempeñando actividades económicas informales y periféricas.
El 20% restante vivirían en el medio rural laborando en la pequeña agricultura y pastoreo en las peores condiciones de miseria. Como los castellano hablantes de las urbes son intolerantes con las lenguas nativas, un aymarista es forzado a aprender el español y consecuentemente ocultar su idioma materno hasta a sus propios hijos que por lo general solo hablan español. Esto resulta en la alta tasa de decrecimiento de los aymara hablantes que amenaza con la extinción del aymara como lengua viva.
Durante casi todos los años del siglo XX siempre existieron personajes y organizaciones que se decían representativas de los aymaras. La poca confianza/entusiasmo que consiguieron despertar es porque los líderes de estas organizaciones casi siempre abandonaron a sus representados una vez que ellos obtuvieron beneficios para sí propios.
Pese a todo esto, debemos reconocer a algunos líderes aymara que han realizado un trabajo honesto y entusiasta por la causa aymara. Las voces de ellos demandando el reconocimiento de la los valores del pueblo aymara, el respeto por la identidad y lengua, hacen que el "PachaKuti" (tiempo de vuelta) se transforme de una lejana esperanza en algo factible. Este movimiento que se nota en muchos documentos y sitios esparcidos por Internet, nos permite afirmar que el revigoramiento de la lengua y cultura aymara parece tornarse una bella realidad. Puede ser que esté comenzando un nuevo capítulo en el libro de la historia del pueblo aymara.
Aymara es una cultura milenaria, cuya gente se dedica al pastoreo y a la agricultura usando técnicas ancestrales de cultivo. Tienen una economía complementaria, ya que los que viven en el altiplano poseen abundantes rebaños y escasos cultivos, mientras que los que lo hacen en la pre cordillera producen bastantes verduras frutas y semillas gracias al eficaz uso del suelo, mediante las tradicionales terrazas.
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Debido a estas condiciones se generan relaciones de intercambio de productos entre pastores y agricultores. Esta forma de subsistencia se basa en el principio del ayni, que se refiere a la reciprocidad entre los aymarás: la petición de ayuda en el presente, será correspondida en el futuro.
ACTUALES CONDICIONES DEL PUEBLO AYMARA
Aproximadamente desde el 1820 hasta nuestros días, los Aymara han estado bajo la influencia de las reglas de las repúblicas de Perú y Bolivia.
Dentro de los últimos 25 años han ocurrido cambios dramáticos entre los gobiernos de Perú y Bolivia, estableciendo programas de reforma agraria y planes dirigidos al desarrollo rural y la incorporación de poblaciones indígenas al desarrollo nacional.
La mayoría de los Aymaras dependen de la agricultura para su subsistencia. Cultivan papas, cebada y quínoa.
Antes de la más reciente reforma agraria, los dueños de las grandes haciendas poseían las tierras del altiplano. Muchos de los Aymaras fueron dependientes de estas haciendas. Luego pudieron intercambiar mano de obra por tierras cultivables.
Otros Aymaras vivieron en comunidades libres donde ellos poseían tierras, pero fueron invadidos por los grandes terratenientes. La naturaleza explotadora del sistema de haciendas ha cambiado con el rompimiento y redistribución de las tierras.
La cría de animales es otra actividad significativa: sobresalen la crianza de ovejas, llamas, ganado y alpacas, siendo los animales más domésticos.
La pesca es otra actividad importante y se desarrolla especialmente en los alrededores del lago Titicaca.
La organización social Aymara es altamente variable. La más común unidad doméstica es el patriarcado. Existen
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también los compadrazgos, parientes unidos a través del bautismo, el matrimonio y otros eventos familiares.
Las creencias y prácticas sobrenaturales Aymaras son una mezcla de nativo (Aymara y Quechua) con elementos derivados de las misiones cristianas. El Catolicismo español fue el más extendido e influyente de las actividades misioneras, pero la actividad de los misioneros protestantes han influido considerablemente durante el siglo XX.
Los Yatiris, enviados de Dios, sirven como mediadores con el reino sobrenatural por medio de rituales y de adivinación a través de sesiones de espiritismo, invocaciones y rituales de fertilidad. Ellos pueden curar cuando la enfermedad es diagnosticada bajo una causa sobrenatural.
Rituales y fiestas marcan los eventos importantes como el bautismo, el primer corte de pelo (rutuchi), matrimonio (Jakichasiñi) y muerte. La realización de fiestas dedicadas a la alabanza de la madre tierra (Pachamama) o a santos particulares son eventos comunitarios que son encargados a personas conocidas como cargueros o prestes.
Obtenido de "http://wiki.sumaqperu.com/es/Aymara"
CALENDARIO RITUAL AYMARA
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INTRODUCCION
En verano ocurren las principales actividades de los pastores:
• Las actividades de construcción altamente ritualizadas y comunitarias, ocurren en primavera, especialmente entre octubre y noviembre.
• Las celebraciones referentes a la fertilidad del ganado -Quillpa, Floreo y Pacarina- ocurren en verano, a fines de diciembre y enero.
• Las celebraciones en honor a los Cerros tienen lugar en el Día de los Compadres, último y penúltimo jueves antes de Carnaval.
Por el contrario entre los agricultores las principales celebraciones ocurren durante el invierno:
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• En mayo, con el día de Las Cruces se celebra la fiesta de la cosecha, anticipada ya en Carnaval y el Pachayampe..
• La fiesta del floreo de los corderos se celebra alrededor del 24 de junio.
• La fiesta de la fertilidad de las chacras y la "limpia de acequias" ocurre a fines de julio y se prolonga en el 1º de agosto, el día de la previsión del clima y la inauguración del año agrícola.
ENERO
QUILLPA O MARCA DEL GANADO JOVENDía: 15Tipo de Actividad: Económica. Rito de producción pastoril
Se marcan los maltones (camélidos de un año) en la oreja (Quillpa)FLOREODía: 15Tipo de Actividad: Económica. Rito de producción pastoril
Los animales de la tropa son adornados con flores de lana en colores vivos. Es una fiesta de la fertilidad en que se casan simbólicamente los padrillos de la tropa.La fiesta se acompaña de Huilancha, sacrificio en sangre a la Pachamama, estos sacrificios son dirigidos también a los "lugares" que es donde están los mejores pastos y a los Mallku.La carne se come en banquete ritual y los huesos son enterrados o quemados para que den origen al nuevo ganado.La ceremonia es presidida por un puma u gato montés embalsamado simbolizando al awatiri -pastor de la tropa- y recibe los honores correspondientes.Los dueños del ganado dirigen las ceremonias religiosas y sociales de la fiesta en honor a la tropa para tenerla grata.
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El enfloramiento del ganado es un rito destinado a incrementar los rebaños mediante el culto al Mallku o espíritu de la montaña: él es el dueño de todos los animales silvestres. Este ritual consiste en la marcación de los animales nuevos y la ornamentación de todo el rebaño con adornos multicolores de lana.
DíA DEL COMPADREDía: 25 [enero o febrero - semanas después de la Quillpa y Floreo]Último y penúltimo jueves antes de carnaval
Se realizan ceremonias a los Mallku (compadre) espíritus de los cerros. Es el día específico en que se celebra a los Mallku y T'allas (achachilas masculino y femenino respectivamente). Ese día la gente sube al cerro y se levanta un palo llamado arco que es vestido como pastor para representar el espíritu.
FEBRERO
CARNAVAL Día: 20Tipo de Actividad: Rito de producción agrícola
Dan comienzo a la época de cosecha. Son alegre acción de gracias a la vez que una primera evaluación ritualizada. Se agradece a la Pachamama por las primicias de frutas, papas y maíz. Es encabezada por el "tío carnaval" que llega al pueblo en burro y se retira al término de la fiesta.
El Carnaval es un rito sincrético asociado a la cuaresma y la cosecha, como así mismo a la fertilidad de la tierra y los rebaños, en cuya expresión se fusionan ritos indígenas e hispánicos.
MARZO/ABRIL
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SEMANA SANTATipo de Actividad: Rito religioso
Celebrada con mayor despliegue litúrgico en la pre cordillera, especialmente en las antiguas parroquias y en pueblos principales (de manera completa)Jueves Santo culto en que se escenifica la última cenaViernes Santo se recuerda con penitencias la muerte de Jesús, al mediodía se realizan dos procesiones simultaneas, los hombres acompañan a la cruz de Jesús y las mujeres a María, Virgen de los Dolores. Cuando ambas se encuentran se reproduce el vía crucis. El Jesús de tamaño natural es llevado al templo donde al anochecer se realiza la "bajada" de la imagen cuando es velada en una urna de cristal. Pasada la medianoche, se realiza la procesión de entierro para depositarla finalmente en una capilla.
Domingo de resurrección en la madrugada se realiza Huilancha con un cordero blanco antes de la "misa de gloria".
Es celebrada tanto por pastores como agricultores, se trata de la celebración de la muerte y resurrección cósmicas, y de la lucha entre el cosmos y el caos, que pasa por un momento crítico al finalizar y recomenzar el ciclo anual. Se refiere a la muerte de la naturaleza y del cosmos, y pretende asegurar el paso a un nuevo ciclo anual, que perpetúa el cosmos y la vida de la flora y la fauna.
MAYO
CRUZ DE MAYODía: A partir del 3 de MayoTipo de Actividad: Rito de producción agrícola
Fiesta de acción de gracias por la cosecha recogida. Las cruces que durante el año se encuentran en los cerros son llevadas al pueblo, pintadas de verde y adornadas con flores y frutas. El alférez es el encargado. Representan a los Mallku, espíritus protectores y presidirán las celebraciones
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durante toda una semana esperando la gran fiesta del octavo día, cuando son devueltas a su lugar en el cerro.
JUNIO
CELEBRACIÓN DEL AÑO NUEVO ANDINODía: 21 [Solsticio de invierno]
JULIO
LIMPIEZA DE CANALESDía: 25 [Solsticio de invierno o cerca de la fiesta de Santiago (25 de julio)]Tipo de Actividad: Rito de producción agrícola
Es parte de los preparativos para el inicio del año agrícola. La limpieza colectiva de los canales se organiza en dos equipos -Arajsaya y Manqhasaya probablemente tiene que ver con un equipo de pastores-arajsaya y un equipo de agricultores-manqhasaya, así el rito refuerza toda la estructura social de la comunidad.La Limpia de Canales es una fiesta dedicada al culto del agua, antiguamente conocida como el mito de Amaru, serpiente en quechua o Katari en Aymara. Se lleva a efecto junto a la limpieza y apertura de los canales de riego, poco antes de la inauguración del nuevo ciclo agrícola.
AGOSTO
INICIACIÓN AÑO AGRICOLADía: 1ºTipo de Actividad: Rito de producción agrícola
Con bailes y cantos se escenifica la cosecha esperada bendiciéndola simbólicamente para garantizar su realización. Se sacrifica una llama gris(color de la lluvias deseada). Incluye una mesa con ofrendas para la Pachamama y los "cerros" (éstos asociados con los antepasados Mallku -
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masculinos- T'alla -femeninos). Se recuerda a los abuelos y sus consejos y modos de trabajar.La fiesta se celebra en un cerro, al aire libre. La presiden Inca y Coya, figuras de piedra vestidas como autoridades, también reciben su comida, coca y brindis.A partir de la interpretación de la coca (realizada por Yatiri) se predice el clima del año.
PREPARACIÓN DE CHACRAS Y PRIMERAS SIEMBRASDía: a partir del 2 [siembra durante cuatro meses]Tipo de Actividad: Económica agrícola
A comienzos de agosto ocurren las ceremonias de súplicas y previsión del tiempo y la lluvia, se preparan las chacras y se efectúan las primeras siembras. Las siembras continúan durante cuatro meses según el clima previsto, el tipo de cultivo y de chacra, casi alcanzando el carnaval en que se celebran los primeros cultivos listos para cosechar.
NOVIEMBRE
DIA DE TODOS LOS SANTOS Y DIFUNTOSDía: 1 y 2 Tipo de Actividad: Rito religioso
Se celebra con comida, oraciones, música y juegos en la casa, que es visitada el día 1 de noviembre por las almas de todos los antepasados, y el día 2 por los angelitos (niños fallecidos).
El culto de la muerte significa la celebración de la vida nueva que surge de la muerte. Se recuerda en primer lugar a los fundadores de la comunidad llamados "alma mundo". Esta celebración ocurre en primavera tiempo de siembra. Mediante el culto de los muertos y los antepasados, se espera asegurar el crecimiento y la prosperidad de la familia y de la comunidad entera. El culto tiene el significado de la nueva vida para la familia.
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Esta celebración se refiere a la muerte que amenaza a la comunidad misma, y pretende asegurar la nueva vida estimulada por sus antepasados muertos.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA.
El imperio aymara estaba gobernado por un monarca representativo llamado Zapana o “Único Señor”. El imperio estaba dividido en Reinos o Marcas, gobernados por reyes locales. Denominados Kuracas o Mallcus. Cada marca tenía dos partes: Alta y baja. En los últimos años se debilito el poder del Zapana y creció el poder de los Kuracas, las luchas internas los debilitaron y favorecieron la conquista quechua a mediados del siglo XV.
ORGANIZACIÓN SOCIOECONÓMICA.
La base de la sociedad aymara era el Ayllu o conjuntos de familias parientes entre si las cuales tenían en común la tierra, los derechos, los deberes, costumbres y un antepasado divinizado, denominado Huaca. Cada ayllu llevaba el nombre de su huaca y que dio origen a los apellidos aymaras. Por ejemplo: los apellidos Mamani y Quispe, lingüísticamente son de indiscutido origen aymara y son de los más numerosos en diferentes regiones andinas e inclusive urbes del Perú y Bolivia.
Había tres clases sociales: nobleza, trabajadores libres y siervos.
La nobleza.- Era propietaria de las tierras en el altiplano, valles y yungas; también de las minas de oro de la cordillera Real. Era una clase rica y poderosa.
Los trabajadores libres.- Eran los miembros de los ayllus y se dedicaban principalmente a las actividades agropecuarias.
Los siervos.- Realizaban servicios obligatorios a favor de la nobleza; eran casi esclavos. Trabajaban en la agricultura, minería y artesanía. La riqueza de los nobles era fruto de la explotación de los siervos.
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La desigualdad socioeconómica era evidente. Junto al sistema económico comunista primitivo y corporativo se desarrollaba el Feudalismo tipo asiático porque había propiedad colectiva mayoritaria y propiedad privada minoritaria. Las tierras del ayllu eran de propiedad colectiva, asimismo el trabajo.
La nobleza era propietaria de tierras, minas y de otros instrumentos de producción.
La base de la economía era la agricultura con el cultivo de la papa y quinua en el altiplano, maíz en los valles, coca y productos sub tropicales en los yungas. El trabajo agrícola se basaba en el esfuerzo humano porque faltaban herramientas eficientes y animales de trabajo.
Utilizaban el abono natural, la irrigación artificial y construían terrazas en los terrenos con pendientes. Criaban ganado auquénido para la alimentación, vestidos y trasporte. Había comercio interno y con otros pueblos.
Los aymaras se caracterizaron por ser agricultores y comerciante; también se dedicaban a la artesanía. Minería y metalurgia.
La agricultura excedentaria permitía el desarrollo de otras actividades económicas.El sistema de trabajo era colectivo, solidario y basado en las costumbres.
Los sistemas de trabajo colectivo eran la Tunca o Chunca, el trabajo de diez personas; la Minca o trabajo por alimentos y la Mita o trabajo en obras públicas y minas.
Estos sistemas fueron adoptados posteriormente por los quechuas y luego por los españoles, sin embargo los españoles cambiaron su sentido social por el forzoso y de explotación durante la colonia.
SU TEXTILERIA:
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Los Aymara son hábiles artesanos textiles. Utilizan las lanas de llamas, alpacas y vicuñas para confeccionar tejidos usando técnicas como nudos, trenzados e hilados a telar heredadas de las antiguas culturas andinas y que se transmitieron de generación en generación.Las mujeres tejen a telar diferentes tipos de telas que conviertan en frazadas, alfombras, ponchos, gorros, faldas, sacos y fajas. Todos estos tejidos son parte de la vestimenta o para el uso en el hogar. Los hombres aprenden el trenzado con cordeles, que se utilizan para trabajar en el ganado y en el transporte de mercancías.
A principios de siglo XX existía la artesanía en plata y la cerámica, pero hoy ya han desaparecido.
SUS VIVIENDAS:
La casa recibe el nombre de Uta. Se construye sobre pierda y tienes muros de adobe con vigas que se amarran con tiras de cuero. Como techo colocan varias capas de barro y paja. La uta no tiene ventanas y es tan firme que resiste la nieve, las lluvias y los calores. Por estar construida de barro la uta es parte de la Pachamama o Madre Tierra que les da abrigo y les protege. La construcción de una casa es una actividad comunitaria en la que participa la familia y los vecinos
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del pueblo. Cuando esta lista la bautizan y la adornan con flores multicolores. La uta esta cercada con pircas o pequeños muros de Piedra.
Construcción casa
IMPORTANCIA CULTURAL.
Entre lo más resaltante podemos mencionar:
1. La cultura aymara no alcanzo el nivel de Tiwanaku pero influyo en la cultura quechua y a través de ella en otros pueblos del Imperio incaico.
2. La cultura aymara se mantuvo pese a la conquista española gracias al carácter conservador y tradicionalista. Sin embargo, sufrió la influencia cultural occidental. Su área geográfica actual comprende el departamento de La Paz, parte de Oruro y el departamento de Puno en el Perú.
3. El sentido social dado al trabajo y la solidaridad entre los integrantes del Ayllu.
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4. La práctica de normas morales ejemplares.
5. La lengua aymara, no obstante su dureza y carácter gutural, es objeto de estudio actualmente pro su estructura lógica.
6. Su religión era politeísta. Sus principales dioses eran Viracocha o Huiracocha, el hacedor supremo y la Pachamama o diosa de la Tierra. Creían en la inmortalidad del alma y en la magia. La religión influyo en la cultura aymara. Pese a la imposición del catolicismo desde la colonia subsiste adaptada al Catolicismo. Entre los indígenas aymaras y mestizo aun es vigente el culto a la Pachamama, asimismo los ritos y costumbres.
7. Su arte no llego al nivel de Tiwanaku. En arquitectura construyeron las pucaras o fortalezas militares y las Chullpas o tumbas.8. El carácter guerrero de los aymaras se manifestó en su cultura.
9. Practicaron el Ayni el principio, que se refiere a la reciprocidad entre los aymaras mediante una petición de ayuda en el presente, la misma que será correspondida en el futuro.
10. Cosmovisión aymara, el Aymara concibe su hábitat como el medio andino que dio origen y bienestar a la comunidad. Para él existe una sola realidad conformada por dos ámbitos: el medio natural y el mundo sobrenatural. La cosmovisión Aymara se formó en diferentes épocas pasadas y refleja los grandes cambios de su historia. Es una visión religiosa que sacraliza la naturaleza y legitima la posición del hombre sobre ella. Así es como hoy denominan Costumbre a los ritos religiosos basados en sus antepasados y Religión a los rituales y símbolos de origen cristiano.casa
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CULTURA AYMARA
Por J. P. Arpasi | Publicado: 01 de Enero de 1995Posiblemente el principal aporte cultural de la antigua cultura aymara, a la humanidad, sea la domesticación de la papa (patata). Cuando los españoles conquistaron al imperio Inca encontraron a la papa cultivada y consumida en todo el territorio Inca. Sin embargo, en la meseta del Titicaca, como en ningún otro lugar, encontraron más de 200 variedades. Los antiguos aymaras también fueron pioneros en inventar la técnica de deshidratación de la papa, con fines de almacenaje. Esta papa deshidratada es obtenida y consumida masivamente hasta los días de hoy y es conocida como ch’uñu(chuño). Dependiendo del procedimiento particular usado puede tener otros nombre, tunta, muraya, etc. Esta técnica de deshidratación de la papa es basada en el aprovechamiento de las condiciones climáticas de los 4000 metros de altura de la meseta del Titicaca. La papa es expuesta alternada y constantemente, durante 2 semanas, a los quemantes rayos solares diurnos y a los congelantes fríos nocturnos.
Después de la conquista española del imperio incaico, la
papa fue rechazada como alimento por los españoles, por
aproximadamente 2 siglos. En algunas partes de Europa era
una planta decorativa. Fue en Irlanda, que no tenía otras
alternativas alimenticias, donde la papa se convierte
rápidamente, en alimento exclusivo. Esta dependencia se
manifiesta dramáticamente cuando aparece una plaga que
acaba con cosechas enteras de los irlandeses. Hasta ahora
ellos recuerdan esa calamidad como la Irish Famine. A
partir de la aceptación de los irlandeses, después de los
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ingleses (patata inglesa), la papa es aceptada en todo el
mundo como un alimento de primer orden. El término
potato, y sus derivados como patata, batata, etc; es de
origen caribeño y fueron los ingleses quienes lo acuñaron.
Las antiguas sociedades aymaras eran necroteístas, es
decir cada muerto se convertía en un Dios que tenía que
tener su chullpa. El acabamiento de la chullpa era conforme
la jerarquía del difunto, a mayor jerarquía mejor elaborada
la chullpa. Los conjunto de Sillustani y Cutimbo son
ejemplos de sepulcros de la antigua élite de los Collas y los
Lupaqas. Estos vestigios de Sillustani y Cutimbo permiten
establecer que los antiguos aymaras desarrollaron de
manera independiente la gran arquitectura de la piedra,
con finos acabamientos y tamaños colosales. Como la
construcción de las chullpas, de la élite, exigía gran
precisión, es fácil deducir que instrumentos de metales
mezclados como el bronce eran del dominio pleno de los
antiguos Collas y Lupaqas. Además, claro está, de otros
puros como el cobre, oro, etc.
REFERENTE A LA MUSICA
Obviamente en los andes siempre se ha cultivado la
música. Pero recientemente se conoce como música andina
a la música cuyo núcleo ejecutor es compuesto por 4
instrumentos: siqu(siku), charango, bombo y quena. El siqu
es de origen aymara y al grupo de músicos que lo
tocan/danzan se les conoce como siquris. Esto porque en
aymara -iri es un sufijo que denota actor/ejecutor, de
manera que siquri, en aymara, significa el tocador/ejecutor
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de siqu. El charango es de creación posterior a la conquista
española, pues originalmente los instrumentos de cuerda
fueron desconocidos en los andes. Antiguamente eran
hechos con la caparazón del armadillo que en aymara es
conocido como khirkhinchu. La mayoría de historiadores
sostienen que el khirkhinchu fue creado en la zona aymara
en el siglo XVII.
Hasta los años 60 estos instrumentos fueron rechazados
por los pobladores de las urbes y solo eran tocados por los
indígenas en zonas rurales y remotas. A partir de la
segunda mitad de los años 60 la juventud chilena inicia un
movimiento político-cultural de carácter contestatario. Esta
actitud toma como símbolo un movimiento musical
denominado de nueva canción o también canción protesta
que es exclusivamente ejecutado por los 4 instrumentos
musicales indígenas. Los primeros exponentes de esta
nueva canción son Victor Jara, Inti Illimani, Kollawara e
Quilapayun. Posteriormente esta música es difundida y
aceptado por estudiantes de los otros países andinos,
especialmente de Bolivia y Perú, que en la época estaban
bajo gobiernos militar/dictatoriales. A comienzos de los
años 80 la nueva canción deja a un lado su mensaje político
y es aceptada comercialmente transformándose en música
andina. Ahora existen cientos de grupos practicantes de
esta música tratando de alcanzar algún éxito comercial. En
este empeño, es muy frecuente verlos actuando en las
plazas y estaciones de los metros de ciudades europeas y
de EEUU. Solo pocos de ellos ven estos esfuerzos
coronados.
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Existen muchas danzas de origen aymara. Están
clasificadas en dos grupos: danzas nativas y danzas
mestizas. Los orígenes de las danzas nativas se remontan a
épocas anteriores a la conquista española, por lo tanto
tienen pocos elementos de origen europeo. Infelizmente,
estas danzas son escasamente aceptadas en las urbes
siendo únicamente practicadas por los aymaras rurales.
Ejemplos de éstas danzas: Sikuris, Pinkillus, Chaqallus,
Lawa K’umus, Chuqilas, K’usillos, etc.
Por otro lado las danzas mestizas son las danzas con origen
posterior a la conquista española. Así, poseen elementos
aymaras y europeos de manera equilibrada. La mas
conocidas de estas danzas, como la diablada, la
tuntuna(tundiqui) y la morenada, etc. tienen su origen en
Oruro, son ampliamente aceptadas y ejecutadas en los
centros urbanos de la meseta del Titicaca. Su vestimenta,
llamada traje de luces, a semejanza de los trajes de los
toreros españoles esta riquísimamente ornamentada por
fantasías haciendo que su adquisición/flete sea a un costo
elevado. Una curiosidad es que hasta la década 50 del siglo
XX estas danzas de trajes de luces eran desconocidos en
Puno. Hasta entonces, la fiesta de la candelaria puneña era
únicamente celebrada con danzas nativas.
http://www.aymara.org/1995/cultura-aymara/
DANZAS DEL SECTOR AYMARA DEL PERU
ACHACHI – KUMOEs una danza del altiplano Perú – Boliviano, cuya denominación deriva del idioma aymara para designar a un `` viejo o anciano encorvado ´´. Evolucionó de una danza
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litúrgica en homenaje a los `` auquis ´´ o `` espíritus que moraban en las cumbres andinas ´´, en una danza satírica mediante la cual, el nativo – aymara ridiculiza a las autoridades o vecinos notables, a los que representa como ancianos que bailan apoyados en un bastón retorcido y que a pesar de su decrepitud tratan de demostrar gran Vigo juvenil mediante movimientos libidinosos, que ejecutan a la par de pequeñas carreras de avance, con una coreografía informal.
ATUENDO:
Es danza colectiva de varones, por parejas, cuyo atuendo consiste en levas raídas pantalones bombachos de lana, medias largas, sombrero muy usado, con plumas de colores en una lado del cintillo, y un bastón retorcido al que suelen dar un contenido fálico.
MUSICA
La melodía musical es vivaz, ejecutada originalmente en pinquillos que son flautas de caña cuya embocadura se estrecha en la parte superior, dejando paso a un conducto plano por el que pasa el aire al soplar 5 agujeros en la parte baja anterior para ejecutar la melodía. Se acompaña con tambores del grupo musical; a veces se sustituye este grupo por una banda de músicos.
ACHOQALLA
Danza costumbrista del altiplano del Collao se desarrolla al culminar el techado de una casa por o que intervienen los dueños de casa, sus familiares y miembros de la comunidad que colaboran con su trabajo o el aporte de algún material. Va precedida de una ceremonia mágico – religiosa relacionada con el pago a la tierra en que se sacrifica una llama cuyo pecho denominado `` achocallo ´´, se coloca en el tijeral más alto del techo del que, mediante saltos gimnásticos, los descuelgan con las manos los circunstantes más jóvenes, para organizar luego los dueños de casa, un festín previo aspergeo de la sangre de la llama en el suelo o paredes lo que se denomina ``WILANCHA ´´.
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COREOGRAFIA
Culminan el festín con la danza cuya coreografía es informal y se desenvuelve al compás de la melodía vivaz de un huayco.
MUSICA
Ejecutaban sicus o flautas de pan instrumento aerófono hecho del chuki o chajlla que es una caña de la selva peruana, de diferentes dimensiones, atada en dos hileras por un carrizo delgado, y se acompaña con bombo. También se interpreta la melodía con pinquillos, tambor y bombo.
AWATIRISSu nombre deriva de la voz quechua `` awatiri ´´ que significa `` tejedor ´´. Es una danza que simboliza la labor de los tejedores del altiplano peruano. Es mixta y los varones que portan hondas de lana alternan con las mujeres que llevan ruecas para hilar van ataviados con trajes coloridos de fiesta bailando al compas de las melodía vivaz de un huayco.
MUSICA
Ejecutado en pinquillos, quenas o zampoñas acompañados con tambores que alternan con el canto de coplas amorosas.
COREOGRAFIA
La coreografía es sencilla con desplazamientos en hileras y formando, a veces, ruedas, simbolizando los dibujos geométricos de sus tejidos.
ALTAREROS
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Danza costumbrista ligada al revestimiento y posterior recojo de prendas y objetos con que adornan los altares levantados en as esquinas de la plaza principal de la población con motivo de la procesión del patrón del pueblo. La danza se ejecuta después de la visita del patrono y la consiguiente bendición del altar que se desata, recogiendo el altarero y sus acompañantes las prendas y objetos que previas sendas libaciones aportan bailando al compás de un huayco. MUSICA
Ejecutado en pito o flauta traversa de caña de 40cm de longitud y 5 agujeros en su parte media anterior de tono agudo, y un tambor pequeño o `` caja´´.
La danza culmina en la casa del altarero con un ágape libaciones y bailes.
ARGENTINOS
También llamada danza de los tucumanos o mulamulas, es un baile mestizo que evoca la culminación de las ferias pueblerinas de fines del Virreynato y principios de la República, donde concurrían arrieros de la provincia de TUCUMAN, REPUBLICA DE ARGENTINA, quienes arreaban recuas de mulas cargadas de mercadería consistente en telas, vinos y artefactos de cuero, que vendían o intercambiaban en los pueblos del altiplano peruano, transacciones cuyo resultado económico, generalmente optimo, celebran libando y danzando. Es danza de varones que tratan demostrar su hombría.
ATUENDO
Se caracteriza por botas de cuero que llegan hasta el muslo, las espuelas llamadas `` lloronas ´´ por el sonido metálico que producen al asentar al pie en el suelo, pantalones de montar, un poncho terciado al hombro que, posteriormente, se ha reemplazado por un mantón de manila atado a la cintura y un sombrero alón.
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COREOGRAFIA Se desplazan en hilera de 10 a 15 bailarines con las manos en la cintura y movimientos de avance en que el pie que va delante se asienta con fuerza en el suelo con ligero balanceo, al compás de una melodía vigorosa en compas de 2/4.
MUSICA
Ejecutada en charangos y guitarras que a veces se sustituyen con estudiantinas compuestas de mandolinas, charangos, guitarras y quenas.
AWKI – PULIS
Es una danza que se practica en el sector aymara del altiplano peruano. Tiene relación con el cultivo de la quinua, gramínea alimenticia de la zona andina, a la que se adjudico atributos sagrados relacionados con el mito de los Hermanos Ayar, fundadores del Imperio Incaico. El nombre de la danza deriva del la intervención de algunos bailarines que simbolizan a los `` awquis ´´ o `` espíritus de los progenitores mas antiguos de la comunidad ´´ que habitan en las cumbres y propician una cosecha optima de la quinua. Van ataveados con trajes toscos de lana, ponchos, monteras del mismo material, con pedazos de cuero de llama o alpaca cosidos en su parte externa.
ATUENDO
El grupo de danza se integra por los músicos que también bailan y llevan como atuendo saco y pantalón de lana, un pañolón de colores vivos tendiente de los hombros, un pollerin de tela blanca con abertura adelante y sombreros de lana adornados con plumas de aves, de color. Tañen un pinquillo cuya embocadura estrecha deja paso a un conducto plano por el que se sopla, emitiendo un sonido brillante de acento nostálgico, a cuyo compas avanzan dando pequeños saltitos, en una o dos hileras alternándose con mujeres vestidas con monteras de dos puntas, chaqueta adornada con prendedores de plata en forma de pescado `` tupus ´´ y varias polleras de lana que portan
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pértigas de tres metros de largo, en cuyas puntas se atan flores o tallos de quinua y van unidos con lanas de color.
COREOGRAFIA
Su coreografía simple tiene desplazamientos en hilera que a veces alternan con círculos.
BALSEROS
Danza ritual ejecutada antes de la botadura de una balsa nueva al LAGO TITICACA. Se va extinguiendo por la sustitución de las embarcaciones de totora por las de madera o fibra de vidrio. Predice a la danzas, una ceremonia litúrgica de invocación al Padre Titicaca, para que propicie bastante duración a la balsa y para que cumpla la finalidad con que fue construida.
COREOGRAFIA – ATUENDO Y MUSICA
Los bailarines, luego de la invocación, danzan con movimientos de balanceo, parecido al de las balsas y su atuendo lo cubren con aditamentos de totoras y pescados o aves disecadas de la fauna lacustre.Tres o cuatro músicos que tocan pinquillos, tarcas tambores ejecutan la melodía de un huayco a cuyo compás los bailarines se desplazan en hileras que alternan con círculos.Inicialmente fue danza de varones, pero cuando las mujeres colaboran en las faenas de pesca, integraron la danza vestidas con sombreros de copa hechos de lana prensada, blusas y polleras de lana y portando algún instrumento de pesca o pescados o aves disecadas.
QAWIRIS
Es una danza colectiva, de varones y mujeres o mixta, que se presenta en el sector aymara del altiplano peruano, en los distritos de Acora, Chuchito, Platería e Ilave, del departamento de Puno. Tiene connotaciones agrícolas y se practica en época coincidente con el Carnaval, en que las chacras están en flor, anunciando una óptima cosecha. El nombre de “Qahuiri” deriva del vocablo aymará “Qahuaña”
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que significa “aporcar” o sea, cubrir con mayor cantidad de tierra los cultivos para obtener mejor producción. Se simboliza con una banda ancha que el varón lleva, cruzada en diagonal y adornada con espejuelos y bordados de hilos de oro y plata y lentejuelas que representan flores y frutos, todo lo que da vistosidad y colorido a dicha banda que también se llama “Mari” denominación que se hace extensiva a la danza que deriva del nombre de unas papas harinosas de color amarillento, propias de la región. La danza se desenvuelve por grupos de varones y mujeres jóvenes, a los que se le llama “Hualaychos” y “ linlichas”, respectivamente.Estos grupos se reúnen cerca de las chacras y va precedida de una merienda con platos típicos que preparan las “linlichas” y que se alternan con libaciones de chicha o licor que llevan los “Hualaichos”.
ATUENDOEl vestuario es el que usan en las fiestas. Los varones usan sombrero de lana de color negro o blanco, adornado con flores del campo, camisa blanca encima de la que llevan la “qahuaña” o “Mari” o sea la banda; el pantalón es negro y usan calzado negro. Las mujeres llevan un sombrero de lana de oveja o de paño negro o marrón, adornado también con flores, una blusa blanca y un jubón de lana negra, adornado con grecas de color, “phullu” o pequeña manta de lana, de colores vivos y calzados o zapatillas de cuero negro.Tanto varones como mujeres portan en la mano Wichis o sea pequeñas hondas adornadas con pompones de lana de diversos colores que mueven al compás de música. A veces llevan en el extremo del wichi una manzana o membrillo con el que suelen golpear a su pareja exclamando la frase “sara qoqo” que quiere decir “fiambre para el año”.
COREOGRAFIALa danza se desenvuelve en hileras, por parejas, ruedas y trenzados, con pasos de avance que dan la impresión de pequeñas carreras.
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El grupo musical esta formado por tocadores que portan flautas de carrizo de sonido grave, llamadas “pinquillos chacareros” de unos 80 cm de largo, con embocadura en bisel, cinco orificios delante y uno detrás, acompañados de tambor y bombo.Antes de ahora solía culminar el último día de carnaval con un enfrentamiento entre jóvenes de dos comunidades, quienes trataban de poner a prueba su varonía, pegándose en las pantorrillas, con un chicote terminado en tiras trenzadas de cuero o hilos cerdosos de lana de llama. Esta costumbre ya esta desapareciendo.
KALLAHUAYA
Según versión del antropólogo francés Jean Vellard, Kallahuaya era un personaje conocido desde la época de Tiwanaco (Siglo XI a XII d.c) que se dedicaba a la medicina empírica y la danza, era practicada por un grupo étnico integrado por los que tenían ese oficio. Según el historiador Markham, “Callahuaya era el portador de remedios”.
ATUENDOEsta danza ha sufrido modificaciones a través del tiempo; se convirtió de danza aborigen de varones, en danza mestiza mixta; y los trajes que, en sus inicios eran de lana, totalmente cubiertos de monedas de plata, al igual que una chuspa o bolsa de unos 30 a 50 cm. de tamaño, fueron sustituyéndose por otros más llamativos aunque menos ostentosos.Hoy, el varón usa un sombrero de paño negro con la copa en punta, camisa blanca, chaqueta o poncho de lana adornada con algunas piezas de vajilla de plata, una faja tejida de lana, de color vivo, cubierto de monedas de plata al igual que una bolsa que va sujeta a la cintura.Las mujeres usan sombreros iguales a los del varón, blusa de seda de color vivo, dos fajas de lana tejida, adornada con objetos de plata, falda de chifón de seda, una bolsa de lana, cubierta de monedas de plata, medias de nylon y zapatillas negras.
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Ambos bailarines portan una sombrilla que hacen girar rápidamente hacia uno y otro lado, complementando la danza que la ejecutan con señorío avanzando, con medios giros y en forma pausada, al compás de una melodía sincopada.
MUSICAEjecutada por un grupo musical compuesto por cinco músicos que tocaban pito o flauta traversa de sonido agudo, tambor y bombo que desde hace unos 10 años se ha sustituido con banda de música. Los objetos y adornos de plata simbolizan la riqueza de los bailarines, la bolsa es el depósito de las hierbas medicinales y la sombrilla es elemento que portan para defenderse del sol o la lluvia durante su recorrido por los caminos que los llevan a las comunidades para la atención de los enfermos.
KHALLAMACHU
Danza ritual en vías de extinción en homenaje a los apus o “dioses tutelares de las cumbres”. Ejecutada exclusivamente por varones que, a la vez, son interpretes musicales.
ATUENDOEn número de doce a veinte personas, vestidos con una camisa blanca de lana fina, chaleco negro de lana, y sombreros del mismo material, cuya falda se adorna con plumas de marihuana y pollerines de género blanco con abertura en la parte delantera.
MUSICATocan zampoñas de gran tamaño, de 1.2 a 1.4 m. de longitud, que sujetan con la mano izquierda, y bombos colgados del hombro y golpean con baquetas terminadas en esferas de cuero, las que portan en la mano derecha.
COREOGRAFIA
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Danzan avanzando en filas, haciendo medios giros entre uno y otro compás de una melodía marcial y de acento melancólico.Según el musicólogo Antonio Gonzales Bravo, “Callamachu” es voz quechua que significa “guía viejo” y los sicus se sujetan a una escala hipofrigia continua. Esta danza es típica de la PROVINCIA DE HUANCANE situada en el sector aymara del altiplano peruano.
CAPITANES
Danza pantomímica que ironiza los ejercicios de los cuerpos de caballería de fines del ochocientos.
PERSONAJES Y ATUENDOEntre los integrantes de la danza están:
El capitán: Con uniforme de la época, paño rojo o verde, kepi del mismo material, con víscera bastante pronunciada, de cartón forrado con papel lustre; un pañuelo blanco en el cuello, y una espada de madera o acero; polainas de cuero, y pequeñas franjas de tela amarilla en las bocamangas imitando, galones.El Sargento: Con uniforme parecido, pero con los galones en ángulo.Los soldados: Con uniformes de jerga.“k` umillo”: un personaje bufonesco con uniforme estrafalario, capote largo de color plomo sobre levita y cachucha, que desarrolla movimientos grotescos.
MUSICA Y COREOGRAFIAAl compás de cornetas, avanzan montados en sendas cabalgaduras y al llegar a la plaza principal, desarrollan una coreografía que imita formaciones militares, al paso ligero y al compás de una diana que tocan los corneteros; son el único apoyo musical.
VESTIMENTA AYMARA
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Los Aymaras fueron originarios de la zona del altiplano de Bolivia y Perú, encontrándose también algunos en Chile. Catalogados dentro de las denominadas culturas andinas, el término que los designa significa “los que vienen de tiempos inmemoriales”.
Comparten con otras culturas similares la habilidad textil para los tejidos. En telares, las mujeres confeccionan hilados que luego se transforman en ponchos, frazadas, alfombras, etc.
La vestimenta tradicional masculina está compuesta por pantalón y camisa tejida, coronando el vestuario con un poncho de lana color natural o marrón que lo protege del viento y la lluvia. Cabe
mencionar que los aymaras son una comunidad de pastoreo y agricultura, cuyos métodos milenarios se mantienen.
Actualmente, los hombres conservan el uso de un pantalón sencillo, sostenido por una faja denominada wincha. En la cabeza, suelen llevar gorros tejidos de diferentes colores o con motivos animales. Sobre el pantalón, llevan un unku o camisa tejida.
Las mujeres solían llevar un vestido largo y color oscuro, normalmente, negro o marrón llamado asko. Al igual que los hombres, la prenda se ceñía a la cintura con una wincha. En la cabeza llevaban un sombrero de paja, adornándose las orejas y el cuello, con aros y collares de perlas de muchos y variados colores.
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Como su cabello es largo, lo llevaban trenzado hacia atrás o con dos trenzas recogidas en la espalda decoradas con bolitas de lana, una costumbre ancestral cuyo origen se desconoce.
Anterior a la conquista hispánica, fueron asediados por los incas, elemento que influyó no sólo en el sincretismo de los rituales religiosos sino en el modo de vestir, tomando cada uno ciertas modas del otro. Su vestuario en la fibra de llama y alpaca, habitualmente en los colores animales, esto es, blanco y negro. Asimismo, el cabello también se llevaba suelto, aparte de trenzado.
EL IDIOMA DE LOS AYMARASPor J. P. Arpasi | Publicado: 01 de Enero de 1995
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El aymara altiplánico, ó simplemente aymara, es un
lenguaje andino hablado por un millón y seiscientos mil
personas, en las proximidades del lago Titicaca. Más
precisamente, según los últimos censos de Bolivia y Chile
(1992) y del Perú (1993) existen 1.237.658 aymaristas
bolivianos, 296.465 aymaristas peruanos y 48.477
aymaristas chilenos. También existen varias comunidades
de las provincias argentinas de Salta y Jujuy que se
autoproclaman aymaristas aunque no hablen esta lengua.
El aymara altiplánico tiene dos lenguas hermanas: el Kawki
y el Jaqaru, ambos hablados, todavía, en algunas
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provincias serranas de Lima. Desde el siglo XIX alguno
estudioso como Antonio Raymondi, Sebastian Barranca
y Julio C. Tello sospecharon de un parentesco entre estas
tres lenguas. Fueron los trabajos lingüísticos de Marta J.
Hardman, durante los años 60 del siglo XX, que
confirmaron plenamente esta conjetura. Hardman mostró
que el aymara altiplánico, el jaqaru y el kawki son
miembros de una misma familia lingüística a la que ella
denomina de familia jaqi. Por otro lado, Alfredo Torero
denomina a esta familia de aru. Recientemente, Rodolfo
Cerron-Palomino propone que la denominación de esta
familia sea aimara. El argumento de Cerrón-Palomino es la
necesidad de nomenclatura simétrica con respecto a la
familia lingüística quechua, donde nombres como simi no
fueron aceptados. En estos primeros años del siglo XXI, de
acuerdo a la información que poseemos y con mucha
aflicción, podemos decir que el kawki puede estar extinto;
mientras que el jaqaru, con base en Tupe (Yauyos), se
debate en la lastimante agonía de ser hablado por unas
pocas millares de personas
tupinas, casi todos ellos viviendo
en la ciudad de Lima. Esto hace
prever que en una o dos
generaciones el jaqaru, segundo
miembro de la familia aymara,
también pase a pertenecer a la
clase de las lenguas extintas.
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Por otro lado, la teoría de un posible origen común, una
misma lengua madre, del aymara y el quechua parece estar
quedando sin validez. R. Cerrón-Palomino, M. J. Hardman,
entre otros, señalan que el error fundamental de los
partidarios del quechumara (Orr y Longacre), como es
denominada esa supuesta lengua madre común, es que sus
argumentos están basados solamente en la comparación
del aymara altiplánico y la variedad del quechua cuzqueño-
boliviano y no de todas las familias de ambos lenguajes. Es
plausible que conjeturar alguna teoría a este respecto tiene
que ser un
resultado de
considerar las
familias
lingüísticas, con la
mayor completitud
posible, de ambos
lenguajes como
son el Quechua I
(Huayhuash) y
Quechua
II(Huampuy) y
todas sus sub-
familias
diseminadas en
Colombia, Ecuador,
Perú, Bolivia y
Argentina así como
a la familia jaqi ó aru ó aimara y sus lenguajes/dialectos
aymara(altiplánico), kawki y jaqaru. Esto llevaría a la
reconstrucción hipotética del proto-quechua y del proto-
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aymara que, según parece, están a buena distancia de un
origen común.
El primer estudio gramatical y lexical del lenguaje aymara
fue hecho por el jesuita italiano Ludovico Bertonio, a
finales del siglo XVI, mientras cumplía su misión en
Juli(Chucuito, Puno). Bertonio estudió al aymara usando
como referencia a la gramática latina. Durante los cuatro
siglos siguientes a Bertonio los otros estudios del aymara
continuaron a tener como marco de referencia a los
modelos gramaticales indoeuropeos. Se considera al trabajo
de Ellen Ross, en 1963, como el primer estudio del aymara
usando conceptos de la lingüística moderna, sacudida de
los defectos de los anteriores estudios. Posterior a Ross
aparece el equipo de lingüistas de la escuela de Florida bajo
la dirección de M. J. Hardman. Todos los estudiosos de la
lengua aymara reconocen que los resultados de esta
escuela son de los más importantes hasta ahora conocidos.
La representación alfabética del lenguaje aymara ha
merecido más de 30 propuestas diferentes, a comenzar con
la del propio Bertonio. Buena parte de estos sistemas
fueron inadecuados para la realidad fonética del aymara. En
los años 60’s el profesor boliviano Juan de Dios Yapita, un
aymara hablante miembro de la escuela de Florida propone
el alfabeto sobre el cual está basado el actual alfabeto
unificado ó único. Este alfabeto tiene carácter oficial,
reconocido por Decreto Supremo DS-20227 del 9 de mayo
de 1984 por el gobierno boliviano y también por Resolución
Ministerial RM-1218 del 18 de Noviembre de 1985 por el
gobierno peruano. En Chile es reconocido como el
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grafemario aymara. Este es un alfabeto fonémico con 26
consonantes y 3 vocales (Figura izquierda).
De acuerdo a la categorización clásica de las lenguas;
inflexivas, aglutinantes y aisladoras, el aymara es una
lengua aglutinante. Mientras que de acuerdo a la
clasificación moderna que tiene una escala continúa desde
lenguajes analíticos hasta los lenguajes sintéticos, el
aymara está en la zona de los lenguajes sintéticos. Una otra
característica del aymara es su sistema de cuatro personas
gramaticales. El carácter aglutinante aymara se debe a las
propiedades de sus dos clases morfológicas fundamentales:
raíces (verbos, sustantivos, adjetivos) y sufijos. Las raíces
verbales y los sufijos son elementos morfológicos sin
ningún significado por si mismos. Mientras que combinando
adecuadamente estos elementos morfológicos se puede
expresar cualquier tipo de ideas. Para el profesor boliviano
Iván Guzmán de Rojas, atrás de las reglas de esta
combinación de sufijos existe dos estructuras
independientes; una estructura lógica y una estructura
algebraica. La estructura lógica sería la trivalente
propuesta por J. Lukasiewicz durante las primeras
décadas del siglo XX. Mientras que la estructura algebraica
sería específicamente la de los anillos de enteros
módulo-3 (Z3). Comprobadamente el aymara posee más
de 200 sufijos propios y prestados. M. J. Hardman calcula
que combinando adecuadamente sufijos y raíces verbales
se puede alcanzar hasta 363.394.720 formas verbales
diferentes.
Como la educación oficial en Bolivia, Perú y Chile es en
español y considerando que esta educación monolingüe no
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es de las mejores, mal se puede esperar una educación
bilingüe castellano/aymara ó castellano/quechua. Sin
embargo existen instituciones y ONGs que vienen
difundiendo el lenguaje aymara oral y escrito por fuera de
medios oficiales. En ésta labor se destaca radio San
Gabriel de La Paz perteneciente del arzobispado de Bolivia
y que cuenta con apoyo financiero español. Su
programación diaria de 15 horas es integralmente en
aymara y contiene programas de alfabetización y difusión
de la cultura aymara. Todo esto junto con la edición y
publicación de textos básicos escritos en aymara. Otro
centro destacado, y con mayor rigor académico, es el
Instituto de la Lengua y Cultura Aymara (ILCA), también
ubicado en La Paz, es dirigido por el renombrado profesor y
lingüista aymara Juan de Dios Yapita. Posee importantes
publicaciones sobre gramática y sociología aymara.
Finalmente debemos mencionar el brote de diccionarios
aymara en Internet, siendo el más importante la publicación
del Vocabulario completo de Bertonio en lenguandina.org.
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NO HAY VERBO SER EN AYMARA
A partir de algún comentario en una entrada anterior dedicada a explicar la carencia de verbo ser en aymara pareció surgir algún cuestionamiento a la afirmación primaria que da título al presente artículo. Mantenemos lo dicho y aprovechamos para atar algún cabo suelto.
“ser o no ser conjugando el verbo ser”
Hace algún tiempo alguien me expuso sus dudas: “si el aymara no tiene verbo ser, entonces ¿qué es esto?” Y resultaba que “esto” no era otra cosa que ¡un modelo de conjugación del verbo ser en las 4 personas! Veámoslo.
1. nayätwa | Yo soy2. jumätawa | Tú eres3. jupawa | Él/Ella es4. jiwasätanwa | Nosotros (tú también) somos
La sorpresa no dura mucho si uno tiene un ojo atento a las inconsistencias de [1]. La principal es la siguiente: en cualquier verbo, como por ejemplo manq’aña (es: comer,) uno espera encontrar una raíz léxica seguida de al menos un sufijo de flexión (hemos subrayado los sufijos). En el siguiente ejemplo [2] marcamos en negrita la raíz del verbo tanto en aymara como en castellano.[2] manq'aña | comer
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1. manq'twa | como2. manq'tawa | comes3. manq'iwa | come4. manq'tanwa | comemos (tú también)
Así pues vemos las raíces manq’- y com- encabezando invariablemente las formas conjugadas de los verbos manq’aña y comer respectivamente. Esto es lo natural en aymara y resulta serlo también en castellano. Guiándonos por esta norma en aymara vemos que la “conjugación” presentada en [1] tiene una apariencia muy extraña que contrasta fuertemente con la conjugación de manq’aña que hemos presentado después en [2]. En efecto, según [1] ¿alguien podría decir cuál es la raíz aymara del verbo ser? ¿es naya, es juma, o jupa, o acaso jiwasa? Ninguna de ellas pues naya, juma, jupa y jiwasa resultan ser proformas (pronombres, para entendernos) equivalentes a yo, tú, él/ella y nosotros respectivamente.De hecho no podemos encontrar la raíz verbal en la supuesta conjugación dada en [1] porque ella no representa al paradigma de ningún verbo. Entonces, si no estamos ante un verbo ¿ante qué nos encontramos? Nos hallamos ante una estructura muy típica de esta lengua aymara que constituye lo que Hardman llama semiverbo.
No vamos a entrar en los detalles de los semiverbos aymaras. Aquí solamente cabe decir que se trata de una estructura que permite tratar como si fueran verbos a raíces que no son verbales en absoluto (a nombres, por ejemplo). El mecanismo que hace esto posible se llama tematización y permite que la lengua aymara sea muy flexible en el campo de la formación de nuevos “verbos” con significados que en castellano ciertamente tendrían traducciones complejas, verbigracia: wawanïña (es: tener un hijo), imillakïña (es: ser solamente una niña), markamankaña (es: estar en tu pueblo), jiwasäña (es: ser nosotros) pero también, como vimos, nayäña (es: ser yo) o jumäña (es: ser tú). Podemos inventar miles de estas construcciones semiverbales y, lo que es más interesante, podemos conjugarlas correctamente.[3]markamankaña | estar en tu pueblo
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1. markamanktwa | yo estoy en tu pueblo2. markamanktawa | tú estás en tu pueblo3. markamankiwa | él/ella está en tu pueblo4. markamanktanwa | nosotros estamos en tu pueblo
También podemos volver a mirar [1] con otros ojos y descubrir que dicha conjugación es en realidad un collage fabricado a partir de 4 estructuras semiverbales distintas, a saber: nayätwa (de nayäña), jumätawa (de jumäña), jupawa (de jupäña) y jiwasätanwa (de jiwasäña). Incluso podemos conjugar alguna de estas.[4]nayäña | ser yo1. (nayax) nayätwa | (yo) soy yo2. (jumax) nayätawa | (tú) eres yo3. (jupax) nayawa | (él/ella) es yo4. (jiwasax) nayätanwa | (nosotros) (también tú) somos yo
ConclusiónEn aymara no existe el verbo ser. Como hemos visto, en esta lengua es muy fácil formar construcciones para expresar que “se es X” o que “se está en X” pero es imposible decir, como en castellano, que simplemente “se es”, de ahí la ausencia de verbo ser. Habrá notado el lector que los infinitivos se forman fácilmente con el sufijo –ña añadido a algo que ya era un verbo, como ese manq’aña que ya vimos, o a algo que no lo era, como markachirïña (es: ser ciudadano). Se ve muy claramente que sería imposible formar el infinitivo de tal verbo pues el sufijo –ña tiene que estar siempre unido a una raíz o a un tema verbales. La morfosintaxis aymara obliga a “ser eso”, “ser aquello” o, en definitiva, “ser alguna cosa” pero no admite un “ser” vacío de referencias. Si lo que pretendemos decir es que algo existe, para eso —ya lo veremos— hay otros verbos.
APORTES INTERESANTES
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EL AIMARA ERA LA “LENGUA OFICIAL DE LOS INCAS” NUESTRO TESORO VIVIENTE
El aymara fue fundamental para el mundo andino.Nuestros intelectuales y pensadores han creído que la lengua fundamental del Perú era el quechua, mientras que el aimara era atribuido a los bolivianos. Hubo una especie de repartición idiomática tradicional. Es la visión de Garcilaso. Y eso es falso. Cuando uno estudia con sofisticados métodos lingüísticos, comparatísticos, de reconstrucción, uno lo entiende. En la sierra centro andina, por ejemplo, el quechua es casi omnipresente pero, al analizar, uno encuentra cosas como los nombres de los lugares, que solo se explican a través de una gramática aimara.
EL ARICULO EN PERU 21
Interesante la hipótesis de Cerrón Palomino sobre el Aymara como la lengua de los Incas (no era el Pukina?) antes de adoptar el Quechua, que habría sido la lengua paradójicamente de lo que hoy es Lima (departamento) como lengua franca.
¿Los incas hablaban aimara?La lengua oficial de los incas era el aimara. Esto es algo que nunca van a aceptar los cusqueños. No estoy inventando cosas. Ahí están los datos. Comencemos con Qosqo. Qué no se ha hecho para explicarlo a través del quechua. Y no hay manera.
¿No significa ombligo del mundo?No. Ese es otro absurdo total de Garcilaso. Es un cliché. Qosqo es un término aimara. Eso está bien probado. Aún está en algunos dialectos aimaras y significa lechuza.
¿Por qué? La respuesta la tienen los cronistas del siglo XVI: uno de los hermanos Ayar se convierte en lechuza y vuela al Qoricancha para tomar posesión y se petrifica. Desde entonces, el sitio se llama ‘Piedra donde se posó la lechuza’.
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Pero los incas hablaban quechua.Se quechuizaron. Por cuestiones pragmáticas lo adoptan como lengua oficial, porque se hablaba en todo el Chinchaysuyo. Pero hasta la época de Túpac Inca Yupanqui se hablaba aimara.
Aunque su anticusqueñismo es innecesario, pues lo que debe hacer un académico es presentar sus evidencias y probar sus hipótesis, expresiones como las que da solo alientan la idea de esta hablando desde una opinión pre juiciosa antes que desde la objetividad científica. Que le importa que los cusqueños piensen de una u otra forma? (aunque creo que tienen otros problemas con la Academia de la Lengua Quechua y tal vez a eso se deba su anima versión). Él idioma Quechua es para los cusqueños una muestra de su regionalismo y marcador de su identidad, un poco vacio es cierto, pues poco o nada se hace a nivel local o regional para incentivarlo y preservarlo, ojalá esto cambie con las nuevas políticas y los linguistas deberían estar más llanos a incentivar, apoyar estas políticas.
LA COSMOVISION AYMARA
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Señor representante de la Comunidad Aymara
El Aymara concibe su habitat como el medio andino que dio origen y bienestar a la comunidad. Para él existe una sola realidad conformada por dos ámbitos: el medio natural y el mundo sobrenatural. La cosmovisión Aymara se formó en diferentes épocas pasadas y refleja los grandes cambios de su historia. Es una visión religiosa que sacraliza la naturaleza y legitima la posición del hombre sobre ella. Así es como hoy denominan Costumbre a los ritos religiosos basados en sus antepasados y Religión a los rituales y símbolos de origen cristiano.
La parte más antigua (costumbres) es la dirigida a los Achachillas o Mallkus, que son los espíritus de las montañas nevadas que circundan sus pueblos, a la Pachamama, y a la serpiente Amaru, vinculada a la subsistencia por las aguas, ríos y canales de irrigación de las tierras agrícolas (3.000 a 2.000 m. de altura).
El sistema de creencias Aymara es un ciclo ritual sincrético, en el cual coexisten y se integran dos componentes: el prehispánico, o sistema de creencias indígenas, anterior a
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la llegada de los conquistadores, y la religiosidad posthispánica que introduce la religión católica. El culto Aymara, sin embargo, es uno solo. Es un culto anual que se desarrolla al ritmo de las estaciones.
LA NATURALEZA, ORIGEN DE LA CULTURA KHECHUA AYMARA
El hombre de los Andes, vencedor del Altiplano inclemente, encontró para su innata aspiración espiritual, honda raigambre en la estupenda naturaleza que le rodeaba. Frente a dos infinitos, la Altipampa en que vivía y el cielo que contemplaba, encontró en esos dos objetivos atributos de la naturaleza, la fuente prima y segura para dar paso a sus aspiraciones místicas. Dominados del esfuerzo imaginativo que condujo a otros pueblos a la elaboración diríase intelectual de teogonías, encontraba la explicación de la fenomenalidad ambiente, en esas dos potencias generadoras de todo cuanto bueno estaba a su alcance.
La tierra y el cielo, y en este el sol fueron sus elementos máximos, y en los cuerpos y seres que poblaban el universo, vio la teleología inmediata de todos los fenómenos, y en todos ellos encontró motivo de misticismo y adoración.
Desde los apus primitivos que vivían en el seno de las cavernas andinas; que veían brotar milagrosamente de la admirable tierra, las plantas que asistían a sus menesteres, y que con el milagro del sol, que ya intuían vivificador, tenían la explicación del secreto del origen de la laboriosa alquimia que se producía en la tierra, hasta el culto Tiwanakhota y el Sabio del Incario vieron en la tierra y en el Sol las más supremas fuerzas invariables, siempre bondadosas, y ante todo, inermes para analizar, justipreciar, premiar o castigar los actos humanos.
Los Aymara están localizados principalmente en el altiplano de Bolivia y Perú . Su mayor presencia se encuentra en el lago Titicaca.
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Entre otros pueblos localizados en esta área, figuran los Quechuas y algunos reductos de los indígenas Uru y Chipaya.
ESPACIOS ESPIRITUALES
Estos son los tres espacios espirituales del Aymara:
El Arajpacha simboliza la luz y la vida. Es el este u Oriente es lo que está adelante porque es el origen del agua y de la vida, el sol y las lluvias nacen allá, también significa dios cultivador y hacia allá se dirige la mirada (templos y casas deben mirar hacia él).
El Akapacha es el centro, son los valles y quebradas, es lo que está cerca, o Acá, donde habita el hombre Aymara, es el espacio que queda entre el cielo y el infierno o entre la vida y la muerte.
El Manquepacha simboliza la muerte y la oscuridad. Es el oeste. Allí es donde se pierden las aguas y termina la vegetación; es el desierto y también la dirección donde van los muertos. Allá se fue Viracocha, el dios creador y cultivador de Los Andes, (el que partió hacia la Gran Cocha) el Océano Pacífico, después de haber terminado su obra de creación
El principio del Tinku es del equilibrio y la reciprocidad entre él, la comunidad y estos espacios. (Tinku viene del verbo Tincuy; emparejar, equilibrar, adaptar). El Aymara persigue el Tinku entre el Arajpacha y el Manquepacha. El trata de vivir en armonía, buscando ser sabio en el Akapacha sin caer en los extremos.
LA COSMOLOGÍA DE LOS TEMPLOS DE TIAWANACO
Tiahuanaco: uno de los lugares arqueológicos fundamentales del mundo precolombino. Sus monolitos, su puerta del Sol, los restos de posibles monumentos, aún se arrebujan en el misterio.
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Aquí le presentaremos en Temakel, un esclarecedor artículo de William Sullivan, sobre los posibles significados simbólicos de la desaparecida pirámide escalonada de Akapana en Tiahuanaco. Sullivan es autor de una importante obra, El secreto de los Incas, dedicada a descifrar la profundidad de la cosmovisión andina.
Sólo recientemente han llegado hasta la imprenta descripciones del núcleo ceremonial de Tiahuanaco. Todo el complejo ceremonial de Tiahuanaco se halla rodeado por un foso cuyo propósito, por utilizar las palabras de Alan Kolata, fue el de evocar la imagen del núcleo de la ciudad como una "isla", es decir, el de separar el mundo ordinario y cotidiano del "espacio y tiempo de lo sagrado".
Eliade ha documentado esta misma utilización simbólica en el Viejo Mundo, así como en el mundus romano o foso circular, que "constituyó el punto donde se encontraban las regiones bajas y el mundo terrestre".
El propósito de tales cercos era el de crear el espacio sagrado dentro del cual pudiera construirse el templo o modelo del cosmos, es decir, la zona donde se cruzaban los mundos terrestre superior (divino) y subterráneo. Como hemos visto en la explicación de Eliade, el simbolismo central de tales estructuras de templos era el de la montaña cósmica que representaba el ombligo de la Tierra que conectaba las tres regiones.
La estructura dominante del centro sagrado de Tiahuanaco era la Akapana, una pirámide truncada de más de unos diecisiete metros de altura, llamada por Kolata "la montaña sagrada de Tiwanacu". La pirámide Akapana tenía siete niveles. El número siete, como ya se ha indicado, aparece asociado con el "padre cielo", que equivale al uso de las coordenadas polar y ecuatorial, expresadas mediante referencia a las direcciones cardinales.
El antiguo sistema aymara de orientación tenía siete direcciones, empleando cuatro direcciones cardinales junto con el centro y el nadir. La Akapana está orientada en las direcciones cardinales.
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La misma idea encontramos en la relación entre el contiguo complejo de estructuras llamado el templo Semisubterráneo y el Kalasaya. Aparecen trazados a lo largo de un eje este-oeste, que habla de los puntos de salida y puesta del Sol en los equinoccios, cuando el Sol cruza el ecuador celeste.
Las estrellas que van hacia arriba y hacia el oeste desde el templo Semisubterráneo hasta el nivel del suelo conducen directamente a una segunda escalera que se eleva en los recintos situados por encima de la planta baja del Kalasaya, donde la estatua monolítica de un dios (la llamada Estela Ponce) miraba hacia el este, de espaldas al templo Semisubterráneo.
La configuración mental de la línea del equinoccio como una escalera nos hace pensar inmediatamente en la constelación andina chacana (escalera), las tres estrellas del Cinturón de Orión, que están sobre el ecuador celeste.
Estas estructuras relacionadas axialmente también se relacionan con la cosmología religiosa asociada con el mito de emergencia surgido en el Titicaca. Como ya hemos visto, en el simbolismo arquitectónico celeste, el suelo de la casa, que representa el trópico meridional debería estar, estrictamente hablando, por debajo de la planta baja, así que ésta represente el ecuador celeste.
Tal como indica su nombre, el templo Semisubterráneo fue construido a unos dos metros por debajo del nivel de la planta baja, abierto al aire. En consecuencia y nuevamente en términos estrictos, el subterráneo tenía que representar el trópico meridional y el acceso a la tierra de los muertos. (Del mismo modo, se decía que el suelo del patio del juego de pelota de Quiché descansaba sobre el tejado de la casa de los señores del inframundo.)
Concuerda con esta interpretación el hecho de que las huacas de linaje de las tribus agrícolas que participan de la esfera de influencia tiahuanacana se encontraron hundidas en el suelo del templo Semisubterráneo.
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En medio de esta disposición, una segunda estela, llamada la Estela Bennett, que contiene una compleja información relativa al año agrícola, miraba hacia el oeste (la dirección celeste asociada con la Luna, la noche, la lluvia y la muerte), de espaldas a la Estela Ponce, en el recinto elevado del Kalasaya. Y, a la inversa, la Estela Ponce, por encima del Kalasaya, dominaba una vista del horizonte oriental.
Un segundo patio hundido más pequeño aparecía situado en lo alto del séptimo nivel de la pirámide Akapana. Lo mismo que con el modelo del Viejo Mundo, en el que lo alto de la montaña del templo sagrado representa el "ombligo de la Tierra", el patio hundido de Akapana era, simbólicamente hablando, un omphalos. Este patio hundido fue trazado en forma de una plaza sobrepuesta a una cruz griega.
La cruz, que representa las direcciones cardinales y está orientada hacia ellas (y por lo tanto hace referencia a las coordinadas polar y ecuatorial) representa el ámbito celeste, o padre cielo.
La plaza, tal como ya hemos encontrado en la forma de las maras cuadrangulares, o piedras de amolar "femeninas" (que toman su nombre de la palabra aymará que significa "año"), marcan en sus esquinas los puntos cardinales que representan los lugares de salida y puesta de los soles solsticiales, es decir, los parámetros de la "tierra celeste" según vienen determinados por el plano eclíptico.
Si conectamos las esquinas, se forma las diagonales, y la X marca el lugar, el centro, el ombligo de la diosa tierra. Este simbolismo ya se ha observado en el unanacha de Viracocha en el diagrama de Pachacuti Yamqui, situado como está por encima de la cruz intercardinal, designada como femenina, que encontramos por debajo; y, también, precisamente este mismo simbolismo se encuentra entre los quiché, donde el Dios-Siete, representado jeroglíficamente como Osa Mayor y Orión, aparece trazado sobre el ombligo de la Diosa tierra.
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Una segunda característica singular del patio hundido de Akapana sólo ha sido descubierta recientemente. Este patio sirvió como un dispositivo de recogida del agua de lluvia, y estaba conectado con un sistema de drenajes que vertían el agua fuera de los muros verticales de cada nivel, que llevaban el agua horizontalmente por debajo de la superficie de cada tramo y luego la vertían de nuevo, haciéndola caer así en cascada por todos los niveles de la pirámide.
Así pues, los constructores de Tiahuanaco construyeron una "montaña llena de agua" a la vista de un lago y de una isla llamados Titicaca, o "Acantilado del León", donde el agua brotaba desde un acantilado y cuya jeroglíflica en México (una montaña con colmillos y una cueva en la base) representaba el pueblo, alteptl, que significaba literalmente "montaña llena de agua".
Y como cualquier verdadera montaña cósmica, la Akapana reciclaba también las aguas de la vida espiritual, cuyo nacimiento se encontraba en lo alto de la montaña cósmica, en el solsticio de junio, en el ámbito de la Vía Láctea.
MITO RELIGION O MAGIA
LA RELIGIÓN, ORÍGENES Y CONCEPTOS.
Sobre el asunto, Malinowski escribe: "No existe pueblo, por primitivo que sea, que carezca de religión o magia. Tampoco existe, raza de salvajes que desconozca la actitud científica, la ciencia, a pesar de que tal falta les ha sido frecuentemente atribuida. En toda comunidad primitiva, estudiada por observadores competentes y dignos de confianza, han sido encontrados dos campos claramente distinguibles, lo sagrado y lo profano; dicho de otro modo, el dominio de la magia y la religión, y el dominio de la ciencia." (1974;13). Conforme a lo dicho por Malinowoski, efectivamente, la religión está presente en toda sociedad; porque sirve al individuo en momentos de crisis, es pragmática y utilitaria, pero también es la expresión de la
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espiritualidad humana. Mientras que, Sújov dice: "La religión no es más que el reflejo fantástico, en la cabeza de los hombres de los poderes externos que dominan su existencia cotidiana; un reflejo, en el cual las fuerzas terrenas cobran forma de supraterrenas."(1967;38) En cuanto se refiere al origen de la religión tenemos dos posiciones:
El Evolucionismo
Ambrosio Domini dice: "La religión no ha nacido con el hombre…El era todavía incapaz de tomar conciencia de sus relaciones con la naturaleza y con los otros hombres y por eso no podía tampoco reflejar esas formas de relaciones en ninguna forma de creencia religiosa por más elemental y grosera que se quiera suponer”. (1961;24-25). Asimismo, Sújov menciona: "La religión surgió dentro del régimen de la comunidad primitiva, la formación económico-social primaria de la sociedad humana…La aparición de la religión presupone el desarrollo, tanto del hombre como de la sociedad en que vive, es decir, que son necesarias determinadas premisas sociales y cognoscitivas." (1967;34)La religión nació en la época arcaica, en la época del comunismo primitivo; la religión inicial fue el animismo elemento pasivo, luego la magia como elemento activo; esta religión primitiva crea la división del trabajo y del tabú donde "la magia crece sobre la misma base económica que el animismo, y constituye para el salvaje una escuela de aprendizaje" donde los "maestros" de la magia comienzan a tener dominio social y económico sobre la población. Luego nace el TOTEMISMO, culto a los animales o de las plantas vinculadas a la creencia en un parentesco entre el grupo humano y su tótem; Con el totemismo surgen las ceremonias y los rituales de ofrenda y sacrificio.Cuando se disuelve la comunidad primitiva, aparece la adoración de ídolos de mujeres, símbolo de la madre tierra; con el desarrollo de las actividades económicas de la agricultura y la ganadería, nacen los ritos agrarios.Las religiones primitivas evolucionaron a un politeísmo y, con el correr del tiempo se perfeccionaron en una religión monoteísta; cuando el mundo antiguo entró en decadencia
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nace el cristianismo. VID. HACHELIN Charles, en ORIGENES DE LA RELIGION; 1961.
Teismo y/o Revelacionismo
Luis berkhof; declara: "La revelación especial de Dios nos da luz acerca del origen de la religión. Nos da a conocer el hecho de que la religión halla su explicación únicamente en Dios. Si queremos explicar el origen de la religión debemos comenzar con la presuposición que Dios existe. Porque es inconcebible una religión sin Dios. Si la religión no se basa en la realidad, entonces es una ilusión falsa, que pueda tener algún valor práctico en el presente, pero que al final nos desilusionará. Además, ya que el hombre por si mismo no puede descubrir y conocer a Dios, fue necesario que Dios se revelara" (1991;8). De igual manera, el Padre MANUEL MARZAL sostiene que: "Toda religión comienza por una hierofanía . El ser humano, librado a las propias fuerzas de su experiencia secular, descubre en cada hierofanía una puerta hacia el mundo diferente de lo sagrado, a través de la cual trata de transcenderse o de apropiarse de las fuerzas divinas para satisfacer sus propias necesidades…"(1991:202). En la hierofanía está la revelación, y en ello el hombre descubre lo sagrado y/o lo divino. Así, Mircea Eliade afirma: "En efecto si se pudiera demostrar (y se ha hecho durante estas últimas décadas) que la vida religiosa de los pueblos más primitivos es realmente compleja; que no puede reducirse a "animismo", a "totemismo" ni a culto de los antepasados, sino que sabe también de seres supremos dotados de todos los prestigios de un Dios creador y todopoderoso, la hipótesis evolucionista que niega a los primitivos el acceso a las llamadas "hierofanías superiores" se encontraría; co ipso, invalidada". (1974:29) El mismo autor en su libro LO SAGRADO Y LO PROFANO, escribe lo siguiente: "Podría decirse que la historia de las religiones, de las más primitivas a las más elaboradas, está constituida por una acumulación de hierofanías, por las manifestaciones de las realidades sacras. De la hierofanía más elemental (por ejemplo, la manifestación de lo sagrado en un objeto cualquiera, una piedra o un árbol) hasta la hierofanía suprema, que es, para un cristiano, la encarnación de Dios
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en Jesucristo, no existe solución de continuidad. Se trata siempre del mismo acto misterioso: la manifestación de algo completamente diferente, de una realidad que no pertenece a nuestro mundo, en objetos que forman parte integrante de nuestro mundo "natural", "profano". (1979:19)La religión es el conjunto de las relaciones que orienta al hombre hacia lo sagrado, lo invisible, y a lo divino. Este conjunto de relaciones se expresa a través de un complejo de creencias (doctrina, enseñanza), de actos (ceremonias y ritos), teniendo en que la ceremonia es un "esquema de comportamiento fijo o sancionado que rodea distintas fases de la vida, a menudo con propósito religioso o etílico y conformando la celebración del grupo, de una situación particular, mientras que el rito es " secuencia o serie de actos, por lo general religiosos o mágico, impuesta por la tradición". (Winick,1969;125), y de conducta (dimensión ética). La religión incluye no sólo las creencias, costumbres, tradiciones y ritos que pertenecen a agrupaciones sociales particulares; sino que, implica también experiencias individuales. Mientras que, para HAINCHELIN "La religión es la conciencia de si mismo y el sentimiento de si mismo del hombre que aún no se ha encontrado o que ya ha vuelto a perderse". (1961:21)También, podemos decir que, "Frente a cualquier tipo de análisis, la religión se presenta bajo dos formas: a) Como sistema de significado último; es decir, como experiencia subjetiva y b) Como realidad socio cultural, esto es, como sistema de acciones con sus manifestaciones rituales; forma de culto, sus prescripciones morales, incluso, sus vehículos materiales (edificios, ropaje, objetos sagrados) y, principalmente, como grupo unificado de creyentes. Ambas formas de existencia de la religión cumplen funciones importantes en la sociedad. El sistema de creencias y significados reduce los temores y ansiedades y le da al hombre un mayor sentimiento de seguridad y esperanza. El sistema social de la religión actúa como una poderosa fuerza unificadora ligada a los creyentes en un grupo solidario por encima de cualquiera otras divisiones." (Silva; 1977:452)De igual manera, la religión, como parte sustancial de la cultura, tiene elementos que le sirve como una estructura,
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los cuales son observados y practicados por los feligreses que pertenecen a una religión en particular; estos elementos son la ceremonia y los rituales. El diccionario de Antropología define de la siguiente manera los elementos de la religión:Ceremonia. Esquema de comportamiento fijo o sancionado que rodea distintas fases de la vida, a menudo con propósito religioso o estético y confirmando la celebración del grupo, de una situación particular.Rito. Secuencia o serie de actos, por lo general religioso o mágico, impuesta por la tradición, los ritos no son probablemente tan persistentes como un culto. Surge a menudo del modo de vida cotidiano de un pueblo; conducta acorde con las costumbres o la religión.Culto. Observaciones rituales contenidas en la veneración o en la comunicación con personas especiales, sobre naturales u objetos o sus representaciones simbólicas.Un culto incluye la colección de ideas, actividades y prácticas asociadas con una divinidad o un grupo social. (WINIEK, 1969)Iglesia, Agrupación de cristianos, que tienen la misma fe y practican los mismos ritos, instituciones que tienen jerarquía, administración burocrática, sacerdotes formalmente educados, dogmas (Estatutos y Reglamentos) establecidos aceptados por los fieles, a menudo los adherentes nacieron dentro de la iglesia.Denominación. Iglesia cristiana, evangélica protestante, muchos de ellos son miembros del Concilio Mundial de Iglesias.La religiosidad, es el comportamiento religioso de los hombres; lo cual abarca sus relaciones con las instituciones religiosas, creencias, las prácticas del culto, símbolos religiosos, panorama de las funciones que tiene la religión en vida social y personal.A continuación, interesa describir las características de las religiones: prehispánica y el cristianismo (católico romano y protestante) que ha existido y por otra parte existe en la comunidad de estudio.
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Característica de la religión prehispánica
Lo referente a la religión de la sociedad prehispánica, Armando Nieto escribe: " Aun corriendo el riesgo que implica toda clasificación, me atrevería a situar la religión de los antiguos peruanos entre las religiones de la naturaleza, en cuanto se da allí la potenciación de un culto naturalista y de una imagen mágica del mundo, típica de los agricultores primitivos. Por otro lado, no obstante la creencia de un dios creador, el hacedor Ticci Viracocha, no se trata de una religión monoteísta, porque la religión monoteísta excluye absolutamente la divinización de cualquier fuerza natural a parte del Dios único…(sin embargo, se observa que) la divinidad Ticci Viracocha o pacha yachachi, tiene una función superior por encima del sol, la luna, los astros y otras divinidades." (Nieto; 1990:183) La religión del imperio de los Incas, admitía que en los demás suyos puedan tener sus divinidades locales, siempre y cuando que, el sol estuviere sobre los demás dioses. Asimismo, Jesús Lara, describe de la siguiente manera la característica de la religión prehispánica: "…En tal caso y no siendo razonable admitir a nuestro hombre andocosteño, en este respecto, un proceso evolutivo diferente del descubierto en otras regiones del planeta, tendremos que admitir que el animismo* y la magia ( ciencia oculta que pretende producir efectos con ayuda de seres sobre naturales o de fuerzas secretas de la naturaleza) fueron también las formas religiosas primitivas que se conocieron en nuestro continente. Podemos aducir los mismos testimonios que los especialistas europeos, pues las tumbas más antiguas descubiertas en el Perú contienen elementos que denotan que en aquella época ya existía la creencia en un espíritu. "(1976;7) Asimismo, la religión prehispánica tuvo el carácter TOTEMICO, tal como nos dice Jesús Lara: "A un ciclo inmediato de evolución corresponde el totemismo, veneración de los antepasados encarnados en animales, plantas o elementos generales"(1976;9). Sobre el totemismo, podemos decir que se mantiene hasta nuestros días, aunque ya no con esa veneración comprendida en ceremonias y ritos religiosos, sino que están presentes en los nombres de las
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comunidades y en los apellidos de las personas. Aunque casi todos ellos han sufrido deformaciones bajo la presión del castellano, su identificación ofrece dificultades: Poma (puma), Guamán (huamán), Condori (kuntur), etc. son apellidos que abundan entre nuestros campesinos indígenas y mestizos.
El cristianismo:
Sobre el origen de la religión cristiana Sújov nos dice: "El cristianismo surgió en el Imperio Romano, es decir, en un Estado esclavista. Pero no fue resultado de las relaciones de producción esclavista en trance de desaparecer, sino de los gérmenes de las nuevas relaciones feudales que se manifiestan dentro de la sociedad esclavista". (1967;63) Asimismo. Súvoj nos informa sobre el carácter de la doctrina cristiana y dice: "Sin embargo, hay que tener en cuenta que el cristianismo primitivo desempeñó un determinado papel en el movimiento progresivo de la sociedad. Engels denomina a este cristianismo importante movimiento revolucionario. El cristianismo primitivo refleja la protesta de las masas populares contra el orden de cosas existentes. Si las religiones de la sociedad esclavista, con las cuales hubo de enfrentarse, eran ante todo religiones esclavistas, es decir, de los explotadores, el cristianismo primitivo, en cambio, alcanzó amplia profusión entre las masas sojuzgadas y explotadas, que, aunque de forma pasiva, protestaban contra el régimen."(1967;68)§ Pero, al respecto cabe mencionar que el cristianismo surge (conforme a la Biblia) con el nacimiento y las enseñanzas de Cristo teniendo como base doctrinal el amor, "Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. Este es el principal mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. No hay otro mandamiento igual que este."( La Biblia: Marcos 12: 30-31) asimismo, el carácter de la expansión del cristianismo se debe a la obediencia de la gran comisión que dio el mismo Cristo, antes de su muerte.
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La Iglesia Católica Romana en el Perú.
La enciclopedia Microsoft (R) Encarta (R) 98, (C)1993 - 1997. Define de la siguiente manera las características de la Iglesia Católica Romana:" El término católico (en Griego, catholikos, "universal", de katholou "en general") se utilizó por primera vez en la carta de San Ignacio de Antioquía la iglesia de Esmirna (hacia 110 D.C.).El término fue más tarde utilizado por clemente de Alejandría en su Stromata (Miselanea), el uso técnico de la palabra parece haber sido establecidos a comienzo del Siglo III.Aunque la iglesia católica mantiene algunas doctrinas que la desligan de otras iglesias cristianas, la característica más acusada es la amplitud y universalidad de su tradición doctrinal. La iglesia católica fija sus orígenes en las primeras comunidades cristianas y no reconoce ninguna ruptura decisiva en la historia, con lo que se considera heredera de todo el legado teológico apostólico, patrístico, medieval y moderno. Aunque esta universalidad doctrinal puede aparentar que carece de coherencia interna, ayuda a litigiar (cambiar) el término católico (universal).Asimismo, la iglesia católica tiene carácter sincrético; es decir, trata de conciliar los elementos doctrinales de otras religiones para poder expandir su preponderancia; donde se hacen los ritos paganos con rezos católicos.De igual manera, su teología y atracción especial son los siguientes: "Fundamentalmente en muchos aspectos pero con la adición de creencias paganas. Trinitaria en teoría, pero en la práctica deifica a la virgen María y a los santos. Los ritos místicos y templos hermosos. El lugar que ocupa en la cultura y sociedad nacional. La aceptación religiosa sin la necesidad de un cambio en la vida. "(walker, 1978; 14)
HipótesisLa religiosidad andina ha persistido durante largo tiempo, hasta la actualidad, a pesar de la imposición (religiosa) de los conquistadores Españoles. En las dos últimas décadas aproximadamente ocurrió otro fenómeno; la adscripción
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masiva de los comuneros, a la iglesia evangélica protestante; la imposición del catolicismo ni las prédicas de los evangélicos protestantes eliminaron los elementos fundamentales de la religiosidad andina. Aun siendo evangélicos protestantes incluyen los elementos de la religión prehispánica y del catolicismo en sus ceremonias y ritos, explicables por la persistencia de actividades económicas y sociales tradicionales.
Magia y Religión
Para muchos autores, la magia no es más que simplemente un estadio primitivo de la religión. Cuando la inteligencia humana aún no había dado nacimiento a los dioses, creía en "fuerzas". Estas fuerzas, siendo naturales, se hallaban en condiciones de ser gobernadas y dominadas. El intento de gobernarlas y dominarlas dio origen a la Magia. Más tarde, estas fuerzas se humanizaron (o divinizaron), y la Magia se transformo en Religión.Esta teoría es ciertamente muy interesante... pero no es totalmente exacta. Hay, evidentemente, un paralelismo palpable entre Magia y Religión, hasta tal punto que algunas veces han llegado incluso a nacer juntas. Existen religiones mágicas, al igual que existe una magia religiosa.Sin embargo, entre ambos conceptos hay una gran diferencia. En un principio, es probable que Magia y Religión fueran lo mismo; sin embargo, con el tiempo la diferencia se va marcando poco a poco, y va haciéndose más patente. En el camino colateral pero divergente de ambos conceptos, la Religión va delimitándose lentamente, especializándose en lo que por otro lado constituye solamente uno de los aspectos de la Magia. Porque la Magia (como veremos enseguida), posee tres atributos: pregunta, exige y pide. La religión, por su parte, lo único que hace es pedir. Esto último puede hacerlo todo el mundo... y es por esto por lo que a todo el mundo se dirige a la Religión. El preguntar y el exigir, en cambio, sólo puede hacerlo una muy pequeña y selecta minoría, por lo que la Magia sólo va a los iniciados.Es por ello, por su finalidad primordial de ofrecer un camino y una luz espiritual a todos los seres humanos, que la Religión abandona pronto estos dos últimos caminos de
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la Magia, abriendo un camino particular para ella. Ciertamente, como dos cosas que tuvieron un origen común, la Religión seguirá vistiendo en su liturgia algunos de los ropajes y ritos que son propios también de la Magia... pero sólo en su plano externo. Querer buscar cualquier otro paralelismo más profundo es un grave error. La diferencia entre magia y religión se nos aparece muchas veces tan poco definida que llegan incluso a confundirse. En la rueda de oraciones tibetana no se pide, sino que se espera un efecto automático de la acción. Espíritus Protectores
WiraquchaEl nombre de Wiraqucha representaría al dios andino creador y omnipotente de los Andes. Sin embargo, basta decir que wiraqucha representa el nombre de varios héroes, y que probablemente la concepción de creador se deba a un acomodamiento al dios cristiano y a sus características por los primeros evangelizadores. Si bien los cronistas del siglo XVI, influidos por la evangelización, avalan la tesis del dios Wiraqucha, único y verdadero, algunos relatos míticos que acompañan sus escritos hablan de los hijos y las esposas de Wiraqucha, lo que es contradictorio. De Wiraqucha se puede decir que es un héroe principal, con distintos nombres Pachayachachic (sabiduría), Ticci (origen, principio, causa) y Condici, el héroe, tiene tres hijos o sirvientes Imaymana, Tocapo y Taguapica o Taguapaca. Estos héroes tienen vínculos de parentesco, y según relatos míticos cada uno ha seguido una ruta única ordenando y resolviendo conflictos. Así el Heroe Wiraqucha andino aparece desobediente, burlón y mañoso. Sin excluir su función de civilizador.
Thunupa Algunos autores piensan que la iconografía de la puerta del sol en Tiwanaku representaría a Thunupa, héroe que aparece en el espacio semántico de Tarapaku, es decir, de oposición a Wiraqucha y su orden establecido. Este es
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objeto de burla y risa, es castigado y martirizado en el lago Titicaca, donde finalmente, resucita. Los autores clásicos lo resumen como un personaje viajero, un predicador y hacedor de milagros, asimilado incluso a un santo peregrino, que habría tenido gran difusión durante el período cultural del Tiwanaku. (Urbano 1988: Chacam ay Espinoza, 1997).
Iquiqu (Equeco) Se encuentra en tiendas y mercados del sur andino miles de pequeñas figurilla cargadas de productos y bienes En términos populares representa el deseo de bienestar, de riqueza y fortuna. Iquiqu no es un personaje nuevo en el mundo andino, antes era un "dios" andino, sinónimo de Tawapaca, Tunupa y Wiraqucha. Se puede decir que la concepción antigua de Iquiqu era la de un "padre, un señor todopoderoso". Iquiqu fué desplazado por el cristianismo reduciéndolo a funciones en el espacio de la dicha y la fortuna.
Los Achachilas Los Achachilas, espíritus protectores, son seres sobrenaturales de extrema importancia que sólo son superados por la Pachamama. Son los grandes protectores de las comunidades aymaras. Habitan en las montañas y los cerros y abrigan al hombre. Básicamente existe una relación filial entre los aymaras y los achachilas, puesto que éstos son los espíritus de sus antepasados lejano , que siguen permanentemente habitando cerca de su comunidad, supervigilando a los suyos, compartiendo sus sufrimientos y dándoles sus bendiciones.Los hombres les "pagan" por esto con respeto, oraciones y ofrendas. Dentro de los Achachila existen grandes achachilas (algunos los denominan Jacha'a Achachila), representados por las grandes montañas cordilleranas como el Sajama, Ilimanio. Estos serían los grandes protectores de todo el pueblo aymara Otros Achachilas están representados por los cerros que rodean las comunidades.Otras fuentes además confirman lo anterior señalan, que los Achachilas son los hombres que se han dejado en la
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tierra para ayudar a su pueblo. Se le personifica como un anciano con vestimentas aymaras con barbas blancas. También suele comentarse que cuando va a ocurrir algún problema hace soñar a la gente a fin de que esté prevenida.
Los Uywirinaka Corresponden a esta denominación flotante cuatro tipos de deidades.- Los cerros-uywiri, que son la expresión espiritual de las montañas sagradas, los mallkus, que tienen vida.
- El mallku no debe confundirse con el uywiri, que representa una de las posibilidades de ser de un Mallku. Los uywiri son mallkus menores, los "criadores", los espíritus que protegen el hogar y el ganado.
- Los pukaras, que no tienen su connotación arqueológica. Se trata de un lugar sagrado dedicado a la agricultura. De este espíritu depende el éxito o el fracaso de la cosecha. Se confunde semánticamente entre la Pachamama y los lugares asociados a las fortalezas incaicas las cuales están generalmente sobre lomas.
- El juturi, se trata de un agujero, que se concibe como muy hondo, que llega a las profundidades del mundo de adentro. Es una especie de agujero nutricio, generador de vida, de la cual sale el ganado.
LEYENDAS
Los Aymara, al igual que otras culturas, transmiten de boca en boca sus historias, haciendo de la tradición oral el vehículo de enseñanza con que padres y abuelos dieron a conocer el mundo a sus hijos y nietos. En las leyendas, la vida silvestre y los paisajes que coexisten con los pueblos
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ocupan un papel preponderante y se entremezclan con la vida común, dando fundamento a los conceptos de dualidad, complementariedad y reciprocidad, principios ordenadores del cosmos Aymara.
Por más compleja que parezca, la cosmovisión Aymara puede entenderse a partir de una idea muy simple: la comprensión y adaptación a la naturaleza andina. En la existencia de pisos ecológicos diversos, es que encontramos el fundamento a los conceptos de dualidad, complementariedad y reciprocidad, principios ordenadores del cosmos Aymara. Es, en definitiva, una sacralización del medio natural.Para los Aymara todo es dual, macho/hembra, día/noche, arriba/abajo, pero los opuestos no luchan entre sí buscando la hegemonía, son parte del todo, se complementan y sin uno no hay otro. Los opuestos forman así un abanico tripartito de posibilidades (macho, hembra y macho con hembra). Todos los opuestos se complementan y establecen una triple alternativa. Es así como se configura la existencia de tres espacios:
El Arajpacha: Tierra de arriba, cielo, mantención del cosmos ideal.El Akapacha: la tierra de "acá" donde viven los aymara, compuesto por los Mallkus, la Pachamama y el Amaru. Mantención del mundo cultural, equilibrioEl Manqhapacha: tierra de adentro (abajo), Fuerzas destructivas. Mantención del caos.
El Aymara ordena su tiempo de manera cíclica, definido a partir de ciclos naturales (especialmente del año solar, del clima y del ciclo vital humano) y del ciclo laboral-festivo estructurado sobre la base de los anteriores. EL TATU Y LA CAPA DE FIESTA
Una noche de luna llena el lago Titicaca decidió celebrar un baile. Las aves estaban encargadas de hacer llegar la invitación a todos los animales que habitaban la meseta, y todos y cada uno de ellos, al recibir el convite, se prepararon con anticipación, esmerándose en el brillo de sus pieles y en
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la majestuosidad de sus plumajes.
El armadillo Tatú recibió la invitación como todos los demás, pero como él era el representante de la comunidad quería ser el mejor vestido para que se sintieran orgullosos de él y consideraran que su elección había sido acertada; un representante honorable y digno debía deslumbrar con un hermoso atuendo.
Faltaban aun muchos días para la luna llena pero Tatú empezó a teje una capa muy fina, como las redes de las arañas que se ven entre árbol y árbol, entre rama y rama. Con puntadas certeras e hilo delgadísimo, trabajaba Tatú día y noche sin avanzar mucho por la delicadeza y precisión que su trabajo requería. Un día cualquiera pasó el zorro por su cueva y al verlo tan concentrado buscó la manera de incomodarlo, preguntándole una y otra vez a qué se dedicaba y porque.
Tatú, cansado de tanta insistencia, le contó que estaba tejiendo una capa para la fiesta del lago. "Pero ¿cómo piensas acabarla si la fiesta es esta noche?", exclamó el zorro. Tatú no podía creer que el tiempo hubiera pasado tan rápido, sus manos temblaban y se le escapó una gruesa lágrima que el zorro ya no alcanzó a ver.
Tatú no sabía si tendría suficiente tiempo y fuerza para terminar su capa, pero después de reponerse tomó hilos gruesos que le ayudaron a avanzar más rápido. Su destreza era sorprendente, pero la finura se iba perdiendo a medida que avanzaba y la trama se hacía más suelta. Ya de noche,
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la capa estaba completa. Tatú salió de su cueva, se puso su capa y se estiró para sacar todo el cansancio. Con los brazos estirados, elevó la cabeza y sus ojos vieron la luna en cuarto creciente. ¡Pero si la fiesta era la noche de luna llena!
Sus ojos enrojecieron de cólera y ya salía en busca del zorro cuando sintió el peso du su capa. Al verla bajo la luz brillante de la estrella vio que, a pesar de no ser la capa que había imaginado, era hermosísima y resplandecía por el contraste entre los hilos y las tramas. "Está mejor que la que había concebido en mi cabeza, no tendré que deshacerla y, además, ahora tengo tiempo de sobra".
El travieso zorro, quien siempre disfruta timando a alguien, no se salió con la suya esta vez. Quedó sorprendido al ver la sensación que provocó Tatú cuando llegó con su capa, el d´jia de la fiesta en el lago Titicaca.
Publicado por Centauro Dominus en 14:04 Etiquetas: aymara, mitos
COSTUMBRES Y RITOS
En su ritual el aymara distingue "religión" de "costumbres", ello da a entender que está consciente de un sustrato autóctono y otro estrato cristiano posterior que juntos forman hoy en día su cosmovisión y sistema religioso como un todo integrado. Se podría hablar de un sincretismo en que se entretejen e integran tanto las formas culturales autóctonas como las provenientes de otras de origen foráneo-español, en consecuencia, sería inapropiado seccionarlas.
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Este sincretismo se expresa claramente en las Fiestas Patronales, la celebración de Semana Santa y del Día de los Muertos. Todas estas fiestas comunitarias son celebradas en el templo y en el cementerio y son dirigidas por el sacerdote católico o su reemplazante. Los sacramentos católicos -bautismo, confirmación, confesión, eucaristía, matrimonio, extremaunción- forman parte de la "religión", pero sólo tres aparecen como necesarios para completar las "costumbres": el bautismo, el matrimonio y la extremaunción. Este culto que realizan los aymaras se articula en torno a tres divinidades claves, sobre las cuales es posible construir la imagen de una mesa apoyada en sus tres patas. Una de ellas es el Mallku (espíritu de las montañas que circundan sus pueblos); la otra es la Pachamama (madre tierra, cuyo culto se realiza en la zona altiplánica) y la tercera, Amaru (la serpiente que se liga a la economía de las aguas de los ríos y canales en la zona agrícola). Estas tres divinidades simbolizan lo que se denomina Acapacha o mundo de acá.
Mallku (espíritu de las montañas que circundan sus pueblos)Cada pueblo del altiplano tiene sus cerros a los que adjudican cualidades, tanto de protección como de castigo. Los aymaras hablan respetuosamente del Mallkus; y no sólo eso, también dialogan con él. Representa la fuente de la vida, pues por sus blancas cumbres, en épocas de deshielo, cae el agua que lentamente va regando la vida. El Mallku halla su mejor representación en el cóndor, animal majestuoso y respetado. En una fecha movible, en el mes de enero, se realiza su culto en la falda del cerro. En el lenguaje ritual, esta celebración se conoce con el nombre de Día del Compadre. En orden de importancia del culto aymara, el Mallku representa la cumbre, no sólo geográfica, sino también jerárquica.
Pachamama (madre tierra, cuyo culto se realiza en la zona altiplánica)Más abajo, no ya en las frías cumbres sino en el altiplano propiamente tal, se enseñorea con su bondad y también
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con su indiferencia o castigo, según sea el caso, la Pachamama.
En enero o febrero, en el corral de los animales se lleva a cabo la fiesta del Floreo de los Llamos. El puma, el lagarto o el sapo son los animales que indistintamente la simbolizan. Los motivos principales de demanda para esta divinidad se relacionan con la abundancia de la vida, agua, etc. y con la fertilidad y prosperidad del ganado.
Para entender lo que representa la pachamama, empezaremos por decir que este término está formado por dos vocablos pacha y mama. El primer término, de claro origen aymara, se suele traducir como tierra, pero su real significado es espacio y tiempo, y no uraqi (tierra física), como suele confundirse.
Según la tradición mestiza, se asocia a Pachamama con la madre tierra, e incluso con la Virgen María, pero en el contexto aymara esta "deidad" suele relacionarse con la fertilidad exuberante, los alimentos y la protección. Pachamama sería una categoría cósmica que mantiene un vínculo de correspondencia y reciprocidad con la sociedad aymara. "Ella" les brinda el fruto de su esfuerzo a los hombres, y ellos, a cambio le ofrecen "pagos" en libaciones en el ciclo agrícola vital, en épocas determinadas del año.
Amaru (la serpiente que se liga a la economía de las aguas de los ríos y canales en la zona agrícola)
Amaru, por su parte, tiene que ver con el agua que corre por los ríos y vertientes que hacen posible el sueño de que la semilla se transforme en hortalizas. Se relaciona con la pre cordillera, zona apta para la agricultura. El pez y la serpiente son los animales que lo simbolizan y su fiesta, en el mes de agosto, es la limpieza de los canales que se lleva a cabo en los campos regados.El culto a estas tres deidades representa la más antigua celebración de los aymaras de la actualidad y en la que el
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jefe de familia, el más antiguo y depositario de la tradición, es el que oficia de celebrante. El centro neurálgico de esta celebración está en el culto a la fertilidad, al agua que da la vida; a Mallku como generoso dador de aguas de las montañas; a la Pachamama como modelo de la generosidad, por cuya voluntad los campos pueden vestirse de verde; a Amaru, como el principio que distribuye las aguas de riego que bajan presurosas por los canales y terrazas, que el hombre andino construyó como quien pone estantes de libros en la pared. Estos tres elementos, son los que permiten que el llamo, el hombre y la mujer enciendan la llama de la vida.
Fácil es advertir que este culto tiene su expresión en la percepción del espacio de los aymaras, visto en tres niveles diferentes pero complementarios: las altas cumbres, la cordillera para el pastoreo y su agricultura de complemento y los valles y quebradas de la precordillera con su agricultura de terrazas que parecen colgadas del cielo.La mirada de los aymaras siempre tiene como su principal objetivo el Oriente. Allí se genera la vida, en el nacimiento de las aguas. De ahí que sus casas y templos siempre están mirando respetuosamente hacia los Mallkus. El Occidente, por otro lado, indica el signo contrario. Allá van las aguas que van a morir de sed al desierto de Atacama. En esa dirección también se marchó Wiracocha, el dios creador andino, una vez que creó la vida.
Acapacha es el mundo de los aymaras que se agota en sí mismo. No existe en la concepción aymara la idea de un edén y de un paraíso final. Es un mundo en el que la presencia de estas deidades participa diariamente en el drama de la vida, drama en el sentido que importa. La vida se produce y reproduce en términos cíclicos y los especialistas religiosos de este culto son los propios aymaras.Los aymaras del norte grande de Chile han sabido, pese a todos los embates del catolicismo y del protestantismo, actualizar cada año estas fiestas. Y es que saben que los Mallkus, la Pachamama y Amaru son vitales para su subsistencia.
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COSTUMBRES Y RITUALES AYMARAS
Debido a la religiosidad andina, cada hito en la vida aymara está lleno de libaciones, rituales y ceremonias. En al presente exposición se hará una descripción de lo que, arbitrariamente, creemos son las más difundidas. Anata (El Carnaval)
La anata aymara (que empieza y termina un domingo), más conocida como carnaval, es una de las festividades más difundidas en la comunidad andina. Esta celebración está íntimamente ligada as las chacras pues se rinde culto al padre de ella ispallanaka. La festividad
es compleja hoy día, pues, se halla llena de concepciones cristianas. Pese a ello se pueden distinguir varios elementos característicos. El primero de ellos es la personificación del carnaval en un viejo o una vieja (ño carnavalón) u otro personaje. Algunos sostienen que puede ser la personificación de un achachilla, malku o ispallanaka.
Otro aspecto característico de este carnaval es la festividad con música de tarkas (que sólo puede ser tocada en épocas de lluvias), serpentinas y challa. Sin profundizar mucho, podemos decir que existen tres días sobresalientes en esta festividad. El lunes de carnaval está dedicado a culto de ispällanaka, martes de carnaval y días siguientes son dedicados a visitar las casas de amigos, parientes, compadres; finalmente la cacharpaya o ultimo día es la celebración de despedida del carnaval hasta el otro año.
Q'uwanchaEs una ceremonia realizada con q'uwa en las chacras y potreros de los agricultores aymaras. Los cultivos de terrenos de papa, principalmente son festejados con
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terqueadas, y adornados con serpentinas y membrillos. En las chacras se hace un "pago" aymara, consistente, en una mesa dulce, libaciones de alcohol, incienso y copal.
Esta tradición tiene variaciones, de acuerdo al pueblo del que se trate, incluso tiene otros nombres de acuerdo a las localidades andinas.
Floreo o Wayñu
Metafóricamente se dice que este ritual es para celebrar el matrimonio de los animales (ganado). Esto coincide con la época de lluvias en los camélidos, y con el invierno en las ovejas. En la ceremonia se utilizan normalmente elementos materiales y simbólicos de la cultura aymara. Concluida la ofrenda a los espíritus tutelares, se hace la siguiente recomendación al ganado. "Ahora son los que van a procrear, por ustedes es que nosotros vivimos, nunca nos
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van a olvidar... ahora coman y beban porque es su día" (Ochoa, 1988). Después de esta recomendación se les arroja mixtura y se les ch'alla con vino. Se le colocan flores de lana, (aretes: t'ikacha) y serpentina al ganado simbolizando su unión. Más tarde se les tiñe la cabeza y el pecho de rojo, (en algunos lugares se usan las flores de cardenal) y le cuelgan una campanilla Pachamama.
RITUALES DE PAGO A LA TIERRA Y AGRADECIMIENTOS A DIOS.
La religión Aymara tiene un discurso basado en el medio ambiente y si bien mucho de su parte filosófica no está escrita, está parte filosófica debe reconstituirse. El rol que asigna el nuevo mundo globalizado y postmoderno a la religión debe ser incluido en esta reformulación para que la religión no sólo sea expresión de identidad sino que contribuya al avance de la humanidad y que contribuya a reindianizar el mundo andino.
FUENTE : "GLOBALISMO DEMOCRATICO Y EL FUTURO DEL PUEBLO AYMARA " por Waskar T. Ari Chachaki, Ph.D. Issues Surrounding His Faculty Appointment to the Department of History and the Institute for Ethnic Studies, University of Nebraska-Lincoln
Para pagar la tierra de una casa se contrata un pagador de tierra, en donde el se encarga de realizar el pago a la tierra ; el pago consiste el
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Creo en Dios porque da vida y en la Pachamama porque da plata
Don Israel Cusi
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comprar una misa , en el cual se encuentra una casa de dulce , una pareja de esposos , con todos los animales de la casa, todo esto lo compra el pagador que va a realizar la misa y solicita a la dueña de casa unthu (cebo de llama) coca(hierba), un pequeño feto de llama o de alpaca , alcohol, bosta en saquillo (excremento de la vaca), vino, dos estuches de serpentina, inciencio, coca, dos cervezas, todos los utensilios que se utiliza los trae el pagador que hace la misa, a excepción del clavel blanco que lo compra el dueño de casa.
El pagador realiza la misa con la presencia de la familia en un día determinado (generalmente en los meses de enero y agosto se realizan los pagos a la tierra de la casa)la ceremonia se realiza de la siguiente manera : se tiene que realizar necesariamente de noche, el señor pagador llega a la casa de la dueña en una hora determinada por los dos, por lo usual es a las 10 de la noche, tiempo que se da el armado de la misa para el pago de la tierra la misa se realiza a las 12 de la noche , el escoge y hace escoger a los familiares quintus de cocas enteras , esto siempre lo realiza sobre una junkuña, hecha en unas conchitas vino, en un untu lo transforma es una pequeña mesa donde lo pone la casita los dulces , confites, el clavel rodeado de coca sopado en vino, pidiendo un deseo con toda fe a la madre tierra, esto lo envuelve en el papel de despacho , luego de eso lo empaqueta y sortea donde va enterrar el paquete y si la madre tierra esta contenta o si quiere que le ofrenden en un cerro o en una casa, después de todo se lleva la ofrenda y se quema en un lugar determinado , si las cenizas salen negras significa que la ofrenda no es del agrado de la madre tierra, si salen blancas quiere decir que si es de su agrado.
LAS ALACITAS
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Alasita es una voz aymara que significa “cómprame” y deriva de la palabra aymara “Alayasiña” que significa hacerse comprar. Su etimología explica, pues, el sentido bursátil de dicha manifestación, que como hemos anotado, consiste en la compra venta de mercadería, de artículos en miniatura, entre las que ocupa lugar preferencial el “eqeqo”. Debemos considera que la ferias eran concentraciones de comerciantes que se efectuaban en la época de la colonia, con ocasión de festividades religiosas importadas por España a sus colonias; se mantuvieron hasta la época republicana, subsistiendo en algunas poblaciones de la sierra peruana hasta hoy. Eran formas de comercio, derivadas de las que desde la época medieval se efectuaban en Europa y que desaparecieron con el advenimiento del capitalismo. Las “alasitas” son, pues, una reproducción de esas ferias en pequeño, donde los artículos en miniatura son adquiridos con sustitutos de la moneda corriente.En sus comienzos se emplearon pequeñas piedritas planas; después se usaron trozos de porcelana chaina a los que denominaban “chaina- colque” que literalmente significa “plata de la china”. Luego aparecieron unas fichas de madera con cifras escritas las que se sustituyeron con pequeños discos de caucho con cifras en relieve, finalmente se usaron botones, entre los que se preferían os de latón, llamados “hormillas”. Hoy se utiliza el dinero corriente.
EL EQEQOEn la feria de las Alacitas, entre los objetos de artesanía destaca un personaje regordete de yeso de unos 10 a 20 cm. de tamaño y que constituye un electo mágico ligado a la fortuna y la felicidad. Esta significación parece que se conservo desde la época prehispánica. En efecto, el padre Joseph de Arraiga, visitador religioso católico que tuvo primordial el desarraigo de la idolatría de los pobladores prehispánicos, razón por la que interiorizo en sus creencias y culto, hace regencia a que en época pretérita de tales pueblos, hubo un “ idolillo” considerado como hijo bastardo de wiracocha, algo así como el “ariman” persa, ídolo al que se le tenía como “protector de la fortuna” por lo que se le
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ofrendaban productos en el solsticio de verano para obtener su protección.
También se refiere al Ekeko como “un hombre ingenioso que tiene muchas trazas”. Aunque confunde el ekeko con el thunupa que son distintas deidades aymaras; las fabulas a que alude son los milagros y recompensas que los nativos referían haber recibido del eqeqo y la ciega confianza que tenían en el, lo que no se pudo desvanecer con las predicas de los misioneros católicos.
CHAUPIÑANCAUn rito notable era el de Chaupíñanca diosa de la sensualidad y se la celebraba hacia el solsticio de verano siempre ávida de satisfacciones, chaupiñanca solo había podido hallar la hartura en el amor de Rukanakutu dios de la virilidad la efigie de ella era una roca que parecía dotada de cinco alas, situada en el valle de Mama allí se consagraban los fieles dirigidos por el Yanka y los Wajsacuma, llevaban bolsas de coca en la espalda; los demás si tenían llamas ostentaban pieles de puma en tanto que los poseídos iban al descubierto cantaban y ejecutaban diversas danzas algunos hombres arrojaban sus vestiduras y bailaban del todo desnudos recatados apenas con algunos ligeros taparrabos, seguros de que en esa forma agradaban mejor a la diosa.
El solsticio de invierno y su significación¿Qué es Noël?Noël es, ante todo, la noche más larga y el día más corto del año. Es la fiesta del solsticio de invierno, celebrada (bajo diferentes nombres) por nuestros ancestros, y a su vez, por los ancestros de nuestros ancestros, desde hace milenios.Esta fiesta está perfectamente integrada en nuestra cultura, y nada ha podido desenraizarla. Es la imagen misma de la eternidad. Es una fiesta espontánea, casi instintiva. En ella se puede
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ver la imagen de un símbolo fundamental: la alternancia de los contrarios.
La fiesta de la familiaPor oposición al solsticio de verano cuya celebración es más “abierta”, la fiesta del solsticio de invierno es más “cerrada”. Es ante todo la fiesta de la familia, lo cual denota la influencia evidente de la estación: cuando hace frío los hombres se reúnen y se aprietan alrededor del fuego.Pero la palabra “familia” puede entenderse en sentido amplio: clan –comunidad, familia espiritual (los que comparten lazos comunes). Así, en razón de este aspecto “cerrado”, íntimo, Noël implica el recogimiento, la dulzura, el don de sí.
Momento en el que todo se detieneLa naturaleza parece recobrar su hálito. No se sabe si el sol volverá. Los procesos de vida han ralentizado su curso. Noël, fiesta de la esperanza y de la inquietud.Los hombres sustituyen al luminoso astro que no les alumbra, se reúnen para “ayudarle” a retomar su punto de partida.Una antigua tradición quiere que durante los doce días nada “gire” (que la rueca no hile, que no se lave la ropa).El sentido simbólico de este “descanso anual” es claro. Se trata de hacer volver sobre sí mismo, de hacer un balance, un examen de conciencia, para recomenzar, como el sol, hacia un nuevo año.
La fiesta de lo que recomienzaEntre lo que se cierra y lo que se abre. La certidumbre del eterno retorno: lo que fue, será; lo que ha sido, volverá. El pasado es la memoria del futuro.Pero ese retorno no es una simple repetición. Al igual que la tradición es un “molde” para las innovaciones, del mismo modo todo cambio tiene en el interior una estructura idéntica.El pasado da ejemplos más que modelos, es siempre el mismo sol y nunca es el mismo. Es siempre el mismo hombre pero no son nunca los mismos hombres.
La fiesta del recuerdo
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Porque justamente todo regresa, es necesario acordarse de aquellos que nos han precedido antes de este solsticio, otros solsticios han tenido lugar.Solsticios alegres, pero también tristes, solsticios de bosques profundos, de combates, de pena, de angustia.Acordarse de los ancestros, sin los cuales no existiríamos. Y también de los ausentes, de los desconocidos. Acordarse, en fin, de los muertos y de los que aún no han nacido.
La fiesta de lo que no muereEn la noche todo parece negro, sin vida. Pero la noche es también promesa. Esta promesa es su verdad profunda, pues bajo los hielos la vida se presta a renacer, las plantas a crecer, los arroyos a correr.Todo un renacimiento se prepara en secreto. Del invierno renacerá no sólo la próxima primavera, sino miles y miles de primaveras que le seguirán, y que le permitirán ser una promesa de luz en lo más negro de la noche.
El MañanaNuestra época entera es un invierno. No vivimos una página luminosa “solar” de nuestra historia, sino una página sombría, negra y helada. Vivimos el “invierno del pensamiento”. Llamamos a la primavera renovación.En Noël se festejan los “siempre verdes”. Los árboles que pueden permanecer siendo ellos mismos, continuar siendo cuando se suceden las estaciones y los otros perecen. Seamos nosotros también “siempre verdes”. Sepamos permanecer inalterables y evolucionar al mismo tiempo. Seamos el símbolo viviente de certidumbres reencontradas. El sol volverá.Año aymara 5511El año aymara comienza el 21 de junio, en coincidencia con el solsticio de invierno o “reinicio del acercamiento” del sol a la tierra y con el inicio de un nuevo ciclo agrícola (nueva época de siembra).Para el mundo aymara, el año 5.511 se explica en el desembarco de los españoles en América, en 1492, cuando comienza un período de regresión, resistencia o la “era del mundo al revés” o desequilibrio.El 21 de junio de 2003 comienza el año 511 de la quinta era (una era es igual a 1.000 años). El calendario aymara tiene
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13 meses y un día durante 3 años. El cuarto año tiene trece meses y dos días, que están exactamente calculados en los 49 coloridos cuadros que componen la, cada vez más popular, whiphala o bandera indígena.Este cálculo de los años proviene de un estudio realizado en Cuzco (Perú), sobre la base de la teoría del arquitecto peruano Milla Villena, quien a su vez basó sus estudios en las ruinas de Cuzco (método que también tenían los egipcios) para marcar el tiempo. http://www.indigenas.bioetica.org/base2-4.htm
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INDICE
INTRODUCCION…………………………………………………………….2UNA LENGUA UNA CULTURA Y UN PUEBLO…………………………...3LOS AYMARAS EN SUDAMERICA………………………………………..13LOS AYMARAS EN EL PERU……………………………………………….14 MEDIO AMBIENTE………………………………………….15
ALTIPLANO………………………………………………….16FLORA………………………………………………………..17FAUNA……………………………………………………….18LOS CAMELIDOS……………………………………………20
EL PUEBLO AYMARA……………………………………………………….29HISTORIA DEL PUEBLO AYMARA…………………………………………33ACTUALES CONDICIONES DEL PUEBO AYMARA……………………..40CALENDARIO RITUAL AYMARA………………………………………….42ORGANIZACIÓN POLITICA………………………………………………..48ORGANIZACIÓN SOCIOECONOMICA………………………………….48SU TEXTILERIA…………………………………………………………………50SUS VIVIENDAS……………………………………………………………...51IMPORTANCIA CULTURAL…………………………………………………52CULTURA AYMARA…………………………………………………………53REFERENTE A LA MUSICA………………………………………………….55DANZAS DEL SECTOR AYMARA…………………………………………57VESTIMENTA AYMARA…………………………………………………….66EL IDIOMA DE LOS AYAMARAS…………………………………………..68
NO HAY VERBO SER EN AYMARA………………………………..74APORTES INTERESANTES……………………………………………………78
DIARIO PERU 21………………………………………78LA COSMOVISION AYMARA………………………………………………80
La Naturaleza y origen de la cultura…………………………….81Espacios Espirituales…………………………………………………82
MITO RELIGION Y MAGIA…………………………………………………..86La religión………………………………………………………………86Magia y religión …………………………………………………....94Espíritus Protectores………………………………………………….95LEYENDAS………………………………………………………………98
COSTUMBRES Y RITOS……………………………………………………….101Costumbres y Rituales Aymaras………………………………….104
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