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7/29/2019 Apuntes de Orishas ... Santos Guerreros.docx

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Confidencial: apuntes personales de omo Obatala VMRQ 1

Los Orishas guerreros u Orisha Oddé son los primeros que deberecibir cualquier iniciado en la religión Yoruba. Estos solamentepueden ser entregados por los sacerdotes de más alta

jerarquía, denominados Oluwos o Babalawos. Aunque existeen estos momentos algunas casas que dan Elegguásespirituales, compuestos solamente de cocos. Es solamente elEshu-Eleggua que dan los Babalawos el que contiene la cargay el secreto para que este Orisha abra los caminos y ejerza sufunción fundamental.

La fundamentación de que los Orisha Oddé o guerreros solopuedan ser entregados por Babalawos, está en que, en eltiempo en que estos estuvieron en el plano terrenal fueronBabalawos.

Elegguá es el primero y más importante por lo que soloalguien que conozca los secretos de Ifa puede construirlo yentregarlo.

Preparación de los Orishas guerreros:

Eshu-Eleggua tiene muchos caminos (se dice que 201), es por ello que se impone antes de recibirlo una consulta con el

Babalawo para determinar cual es. Luego se prepara elmismo, lo cual lleva una piedra (ota) y yefá de Orunmila, maslos símbolos y receptáculos establecidos. Luego de mezcladosestos ingredientes, se cementan en forma de cabeza humanay se le agregan como ojos y boca cauries (caracoles).

Encima de la cabeza lleva entizados una pluma de loro, entreotros secretos, rematados por la firma de Ifá.

Luego se procede a hacer Ossaín, esto es el baño de hierbas yotras sustancias donde se lavaran y sacramentarán a los 4guerreros (Eshu-Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun). Luego dellavatorio se procede a la inmolación de los animales.

A Elegguá se le ofrece gallo, a Oggún, Oshosi y Osun,palomas. Si Elegguá desea hablar con el iniciado a través deuna ceremonia de adivinación o Ita, entonces es precisoinmolarle un animal cuadrupedo (Todos los Orishas para quehablen en Ita se le debe haber inmolado un animalcuadrupedo, en el caso de Eleggua es chivo). Estos sacrificiosvan acompañados de aguardiente, manteca de corojo, mielde abejas y velas.

Ceremonia de entrega de los guerreros.

Para entregar a los guerreros se arrodilla al aleyo o iniciado enuna estera frente a su padrino. El padrino derrama aguarezando:

Omi tuto, ile tuto, Tuto Laroye. Omo tutu (nombre del aleyo)Elegba tuto, Oggun tuto, Oshosi tuto, Osun tuto. Ariku baba




Wa. Moyugba Olofin, mayugba Orun, ayugba iku embeleseOlodumare. Ase mi iyare, ase mi ya toba.Ase mi oyubonacan, ase mi oluwo y todos los ori s'iro oloshas,babaloshas que cubre mi ilé.

Igba e tonú bogbo elco de ara onú (se mientan todos losfamiliares de religión y de sangre fallecidos)

Luego de finalizado este rezo en Yoruba se entregan los OrishaOddé, comenzando por Elegua, y luego en este orden Oggun,Oshosi y Osun. Luego el ahijado se levanta y saluda a supadrino chocandose los respectivos hombros opuestos,mientras se le da la bendición.1

Lugar en la casa de los guerreros. Ya en la casa Elegua,Oggun y Oshosi se situan en la mayoria de los casos detrás dela puerta principal y Osun en un lugar mas alto que la cabeza

del dueño2. Es importante que Osun no debe tambalearse nicaerse, ya que esto indica que la vida de su protegido está enpeligro, en ese caso se debe contactar al padrinorapidamente. Hay muchas casas religiosas que ofrecen unebbo (sacrificio) de entrada cuando se llevan los guerreroshacia la casa.3

Atención a los guerreros.

Además de las especificaciones del padrino, que pueden

haber sido en el caso de Elegua, ponerle en su receptáculo,pitos y en el de Oggun, clavos o herraduras, en general se lespone a Elegua dinero y chucherias, caramelos, etc. Losguerreros se atienden los lunes, se les enciende una vela y seles rocia aguardiente de boca del iniciado. Tambien se untan

1 Esto depende de casa, lo que dicte el padrino es lo que prevalece.2 Dependera de las instrucciones del padrino, al momento de entrega.3

Es la entrada de los guerreros a casa del iniciado.

con manteca de corojo, se les pone jicaras o vasitos con cafey agua. La vela debe apagarse antes de abandonar la casa.

A los guerreros se les pide, mientras se esta haciendo esto,salud, suerte y desenvolvimiento, no es aconsejable pedirle el

mal para ninguna persona.

Lugar en la casa de los orishas guerreros

Una vez que los orishas guerreros están en la casa y se harealizado el ebbo de entrada, se coloca a Eleggua, Oggun yOshosi detrás de la puerta principal, ya sea en el suelo o en unarmario pequeño con puertas.

Osun debe estar en un lugar más alto que la cabeza deldueño aunque algunas familias religiosas colocan a Osun en el




suelo en vez de en un lugar elevado, pero siempre al lado delos otros guerreros. Es necesario vigilar que Osun no se caiga.Cuando eso ocurre, está avisando de dificultades para lapersona y es aconsejable acudir a consultar a su babalawo (elpadrino religioso) lo más rápidamente posible.

Cuando nos dirigimos a Eleggua para hablarle, podemoshacerlo sentados, de pie o agachados pero nunca de rodillasya que ésta es la posición en la que se recibe.

A Eleggua se le puede sacar de paseo e incluso llevarlo altrabajo o a alguna reunión importante, teniendo cuidado deno darle la mano a nadie mientras estemos de paseo con él.

Cuando se atiende a los guerreros y se les hacen ofrendas,siempre hay que empezar por Eleggua ya que él siempre es elprimero. Hay que evitar tener deudas pendientes con él paraque no nos cierre los caminos y no nos traiga calamidades detodo tipo.

A los guerreros no se les pide nada malo contra los enemigos,solamente se les dan las quejas escribiendo el nombre de losenemigos en un papel que se pone debajo de ellos al tiempoque se les pide que se encarguen del asunto.

Si tenemos algún problema de justicia, podemos sacar a

Oshosi del caldero en el que esta con Oggun, hacer la obracorrespondiente y una vez que se ha resuelto el problema,volvemos a poner a Oshosi en el caldero.




Elegua es tambien una divinidad muy importante en el Orden de losOrisha, es el cerebro por debajo de todas las cosas en la vida.

Ganó con Olofi, Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el

primero en todo.

Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa esuna de las razones por las que todos los sacrificios son dadosprimero a él. Se dice que Elegua no es el guardián de la fuerza vitalde la vida, él es la fuerza vital de la vida.

Algunas de sus ofrendas: (Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíztostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, mantecade corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, cocoacaramelado , etc.).

Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/osacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón). ¡Laroyé Elegua!4

En una ocasión se reunieron los Orishas y acordaron: ―Vamos aquitarle el poder a Olofin porque ya está muy viejo y no puedemandar.‖ Pero Olofin era temible y nadie se atrevía a

desafiarlo. Uno de ellos tuvo la idea de darle un susto mortal.―Se muere de miedo cuando ve un ekuté‖, dijo. ―Si le llenamosla casa de ratones, huirá y nosotros seremos los dueños delmundo.‖

El plan fue aprobado, pero olvidaron que Elegguá estabadetrás de la puerta y lo había oído todo. Eleguá fue para la

4https://www.facebook.com/pages/Comunidad-Religiosa

casa de Olofin y se escondió. Después llegaron los orishas ylanzaron ratones dentro del ilé. Olofin, temeroso, gritó al verlos:―Los ratones me van a hacer daño.‖ Y corrió hacia la puertapara huir. Pero delante de él iba Eleguá diciendo: ―Párese,Babá, que ningún ratón le hará daño.‖ Al mismo tiempo que

gritaba, se los iba comiendo.Eleguá se comió todos los ratones y Olofin, lleno de furia,castigó a los conspiradores. Entonces le preguntó a Eleguá:―¿Qué puedo hacer por ti?‖ ―Concédame el derecho dehacer lo que me venga en gana‖, le respondió. Desde entonces Eleguá es el único que puede hacer lo quemejor le convenga.

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"ELEGGUA":

Olofin le dio a Eleggua a Orunmila: Eshu Male le enseño dondeestaban las semillas de adivinar (las nueces de palma), y todos

los orishas tienen de centinela y de mandadero a un Eleggua.

En cada lugar hay uno: en el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de

Obba, "pues no es Oya, como pretenden algunos, sinoObba". El portero y sepulturero es Eleggua, y el quelleva el cadaver, Babalu Aiye.

Esta en las puertas de las casas y en la calle, Laroye. En la esquina, Eshu Bi.

En los 4 caminos, Alalu o Ahi Kualu. En las plazas y mercados el Eshu Ile-Oloya o Kaloya. En las lomas, Agguere. En las sabanas, Laggwanna, Obanigwanna o

Alaggwanna, el Anima Sola, Eshu de los parajessolitarios y hermana de Eshu Bi, "el que conduce a lasgentes a la sabana o al monte para que ella, Anima Solaen persona, los mate en la soledad.

Eshu Ogguanilebbe es companero inseparable deOggun; se aposta y trabaja para el en las esquinas,provoca los accidentes, mata, a veces le basta con matar unperro para que Oggun beba sangre fresca cuando tienehambre.

Alaroye, amigo de Oshun, es el que vive detras de la puertaen una cazuelita.

Baraiñe anda con Shango. Ayeru es mensajero y custodio de Ifa y de su representante

el babalawo, quien sin Eleggua y Osain, no esta seguro.

Añagui, la confianza de Ifa, el mas fino de la legion deElegguas, el mas importante de todos, porque Olofin leencomendo que abriese y cerrase la puerta del cementerio;ademas de que ordena y manda, distribuye los trabajos delos demas Elegguas.

El rey Okuboro y su esposa Añakí tuvieron un hijo al quellamaron Eleguá. Fue un niño inquieto y juguetón que gustabade hacer travesuras. Cuando ya era adolescente, salió un díade paseo con su séquito y al pasar por un terreno donde layerba estaba muy alta, el príncipe ordenó detenerse, seencaminó a la enmarañada manigua y anduvo hasta un lugar

donde le parecía haber visto una misteriosa luz.Allí encontró un coco seco al que le brillaban dos pequeñosojos y con gran respeto lo recogió, ante el asombro de susacompañantes, que no entendían cómo un objeto, al parecerinsignificante, había logrado apaciguar al inquieto muchacho.

Cuentan que nadie hizo caso al hallazgo del príncipe, por locual este lo dejó detrás de la puerta y se encerró en sushabitaciones.Tres días después Eleguá falleció y el cococomenzó a brillar con tal intensidad que todos quedaron

sobrecogidos. Pasado el incidente olvidaron el coco. Sobrevinouna cadena de catástrofes naturales, guerras y hambrunas queestaban destruyendo al pueblo. Alguien tuvo el tino deacordarse del coco que yacía olvidado detrás de la puerta delpalacio y fueron a buscarlo, pero ya lo encontraron podrido ylleno de insectos. Acordaron entonces botarlo en el mismolugar en que el fallecido príncipe lo había encontrado. Cuando




lo arrojaron,chocó con una piedra y se partió en cuatropedazos, dos quedaron con la masa hacia arriba y dos haciaabajo. De inmediato la piedra se iluminó como antes lo habíahecho elcoco. Los presentes la tomaron con mucho respeto, lallevaronal palacio y la colocaron detrás de la puerta.

Allí recordaron siempre la memoria del príncipe Eleguá ysobrevino entonces una época de paz y prosperidad.5

5Neftali Muñiz Alvarez

A TI, SEÑOR DE LOS CAMINOS, GUERRERO ILUSTRE, PRÍNCIPEINMORTAL, ELEVO ESTA HUMILDE ORACIÓN A TI, ELEGGUÁ: OH,SEÑOR DE LAS LLAVES, APARTA DE MI CASA EL MAL, Y AGUARDA ENMI AUSENCIA, HASTA QUE PUEDA SER PRESENCIA REAL, PARA

PRENDER DE TI LA LIBERTAD. CUANDO ESTÉ DESPIERTO O DORMIDOACEPTA Y ELEVA MI RUEGO ANCESTRAL DIARIAMENTE AL GRANOLOFI, PIDIENDO POR AS ALMAS BIENESTAR, Y QUE REVIENTEN LOSMIEDOS CON LOS ARAYÉS Y TAL, ANTES DE QUE LOS CUBANOSPONGAN SU AMOR Y HUMILDAD A LAS INSTANCIAS DE UNPUEBLO QUE RECLAMA LIBERTAD.

POR QUE EL DÌLÓGÚN DE ELEGGUA TIENE 21 CARACOLES?

En el Odún irete untelu (13-8) dice lo siguiente: En la tierra de OSHA ORA,

“AGBANUKUE” tenía tres hijos, el primero era una mujer llamada“NINENA”, el segundo un hombre llamado “OROBBI” y el tercero era otrohombre llamado “ELEGGUA”, los tres eran trabajadores fúnebres, el rey deesas tierras andaba de paseo por un poblado de nombre: “ADYUMINAKO”que era la tierra de los CENCERROS, repentinamente allí murió. Los hijos de“AGBANUKUE” fueron los encargados de ir a buscar su cuerpo paratransportarlo hasta su pueblo, para realizarle las honras fúnebresrespectivas; como ellos estaban casados confrontaron problemas con susrespectivas parejas, antes de realizar el viaje donde “NINENA” mato a suesposo abriéndole el estomago y le perforo los intestino, ORONI mato a suesposa cortándole la cabeza y ELEGGUA le aplasto la cabeza a su esposa

con un bastón. Los tres hijos de “AGBANUKUE” libres ya de susresponsabilidades con sus respectivas parejas, salieron rumbo a la tierra delos CENCERROS a efectuar dicho traslado de su rey y por el camino ibancantando “ILU ETI OZIKU EGGUNGUN ETA OBBA EGGUN MALETINAOROGBEBE AWO” cuando llegaron aquellas tierras en vez de realizar dichotraslado de manera inmediata, se consiguieron con la noticia de que el reyde aquellas tierras se había suicidado, por lo que ellos fueron tambiénencargados de realizar las honras fúnebres, por lo que ganaron muchosdinero. Sucedió que OLOFI había casado a su hija con el rey fallecido de




aquellas tierras, pero dicho rey era impotente, por lo que no podíamantener relaciones sexuales con la hija de OLOFI y de la vergüenza semato, pero antes de morir le encargo a su hijo mayor, su esposa que era lahija de Olofi; su hijo mayor se llamaba “OLONU OTA”; al sepultar alfallecido rey , fue a consultarse con el adivino de aquellas tierras que era:“AWO SHAKUTA”, quien le dijo que era necesaria la presencia de ELEGGUA,y lo mandaron a buscar , el cual vino con sus dos hermano. Donde OLONUOTA, hijo mayor del difunto rey y heredero del trono, hablo con AWOSHAKUTA, y le dijo que quería ser feliz con la hija de OLOFI (Viuda delfallecido rey) y le pidió unos polvos para aumentar su fortaleza sexual, parade esta manera borrar la vergüenza de esta familia, el AWO le dijo quedentro de tres días se los daba; ELEGGUA era quien guardaba todos losutensilios del AWO SHAKUTA, el tenia en su java unos polvos blanco quedaban potencia sexual y unos polvos rojos que ponía a los hombreimpotentes, AWO SHAKUTA le ordeno a ELEGGUA que le diera los polvosblancos que daban potencias sexual a OLONU OTA (hijo del extinto rey)pero ELEGGUA en vez de darle los polvos blancos, le dio los polvos rojos

trayéndole de manera inmediata impotencia sexual a dicho heredero. Poreste trabajo ELEGGUA gano mucho dinero, que en aquel entonces erarepresentado por CAURIES (caracoles) y cuando ELEGGUA repartió eldinero con sus dos hermanos y AWO SHAKUTA, sucedió que sobraban tresCAURIES (caracoles), AWO SHAKUTA se los dejo para que se los repartieranentre ellos y los separo del grupo, cada hermano recibió 18 caracoles ypara repartir los tres restantes empezó la discordia ya que ningunoaceptaba un solo caracol y cada uno aspiraba tener los tres. NINENA dijoque como era la mayor le pertenecían y su hermano OROBI decía que lepertenecían por ser el segundo y por ser hombre, y ELEGGUA dijo que lepertenecían a el por ser el más chico, al no ponerse de acuerdo se

marcharon y fueron discutiendo por el camino y se encontraron una mujerque estaba recogiendo leña y le contaron su problema, a lo que esta mujerpregunto ¿Cuál de ustedes es el mayor? NINENA contesto YO, a lo que lamujer respondió en mi tierra lo que sobra se le da al mayor de loshermanos; OROBI al oír esto le corto la lengua a la mujer y ELEGGUA leaplasto la cabeza con un bastón y la enterraron en el monte, peroELEGGUA antes de enterrarla mantuvo relaciones sexuales con la muerta,siguieron su camino donde al poco tiempo se encontraron con una mujer ala cual le contaron su problema y la mujer dijo “ la herencia o lo que sobra

se le da al segundo” a lo que NINENA escuchando lo dicho por la mujercogió un machete y le abrió el vientre , luego buscaron un lugar paraenterrarla y ELEGGUA también mantuvo relaciones sexuales con la difunta.Siguieron su camino y al poco rato se encuentran con una tercera mujer ala que también le cuentan su problema a lo que ella responde en mi tierralo que sobra le toca al más chico y ELEGGUA se pone contento y suhermana NINENA le abre el vientre y la llevan a enterrar y ELEGGUAtambién mantiene relaciones con esta tercera mujer.Los tres hermanossiguieron discutiendo y ELEGGUA el cual estaba contento, se alejo de susdos hermanos y se interna en el monte, ELEGGUA que llevaba consigo la

java de AWO SHAKUTA abrió dicha java de donde saco una figura demadera, a la cual le hizo unos rezos y unos canticos y la figura se convirtióen un perro (ayá) ; NINENA y OROBI, estaban buscando a ELEGGUA y loshallaron junto a él perro (ayá),a los que el perro (ayá) les dijo “lo que sobrale pertenece a BABA Eggún, todos estuvieron de acuerdo se abrió unhueco, Elegguá coloco dentro del mismo los tres CAURIES (caracoles) y ledio de comer 1 pollo y los tapo con tierra; pero ELEGGUA a espalda de sus

hermanos fue destapo el hueco tomo los tres CAURIES (caracoles) agarro elperro (ayá) y lo mato para que no lo delatara le saco el corazón y lo enterróy con las viseras, con la cabeza del perro (ayá) hizo un Inshe lo forro concuentas y lo guardo entre la java de AWO SHAKUTA. Los tres hermanosregresan al palacio del nuevo rey OLONU OTA, el cual ya estaba impotentey no podía mantener relaciones sexuales con la hija de OLOFI. En eseinstante OLOFI determina “el hombre que pueda mantener relaciones conmi hija le daré la mitad de su reino” todos los hombre de aquellas tierrasiban a donde esta AWO SHAKUTA, a lo que le recetaba tomar lo polvosblanco los cuales tenía ELEGGUA dentro de la java de AWO SHAKUTA, peroeste en vez de darle los polvos blanco le daba los polvos rojos, convirtiendo

así a todos los hombre de aquellas tierras en impotentes. Todos loshombre dándose cuenta de que algo estaba pasando fueron aquejarseantes OLOFI, quien al recibir la quejas decide castigar a ELEGGUA, pero estese da cuenta y huye a las tierras de “OKALITA” donde vivía OBA KETE, OBAKETE era mujer de OLOFI (mujer secreta) quien era una muerta envuelta enfinas telas a lo que solo se le veía los ojos y los dientes, ELEGGUA mantuvorelaciones sexuales con ella. Después de tanto buscar a ELEGGUA, por finlogran apresarlo y lo llevaron ante OLOFI quien le pregunta ¿qué polvo lehas dado de tomar a los hombres? A lo que ELEGGUA contesto “yo le di a




todos los polvos rojos para que todos tuvieran virilidad”, no sé porque loshombres me acusaran de mentiroso y además de haber matado a tresmujeres, pero yo no soy responsable de esas muertes ya que quien lasmato fue OROBI, porque él quería los tres CURIES (caracoles) y le cuenta aOLOFI lo del perro (ayá) a su manera, Elegguá metió la mano en la java deAWO SHAKUTA y saco el inshe Ozain que él había fabricado y se transformaen el perro (ayá) que él había matado y todos viendo a el perro creyeronque ELEGGUA tenía razón y decía la verdad y OLOFI le pregunta una vezmás por los polvos rojos que llevaba en la java de AWO SHAKUTA,ELEGGUA tomando Precaución cuando salió huyendo, porque Olofi habíaordenado su captura, había teñido los polvos blancos con vino rojo ysangre de paloma, para librarse de la guerra que ya tenía encima, Elegguámetió la mano dentro de la java saco un poco de los polvos rojos y demanera inmediata tomo un poco de aquellos polvos y les dijo “como venestos son los mismo polvos que le he dado a todos ustedes, el mismo queyo tome para la virilidad, y ligo aquellos polvos con aguardiente y les Dio debeber a todos los hombres presentes recuperando así de manera

inmediata toda su virilidad por lo que todos creyeron nuevamente enELEGGUA. Entonces OLOFI ordeno que ELEGGUA, fuese el guardián detodos los Oshás y Orishás. ELEGGUA puso a su hermana NINENA a vivir enuna casa solo para mujeres y a su hermano OROBI, lo puso a vivir en el Iléde Yewá (Cementerio), OLOFI le pregunta a ELEGGUA ¿tu tuviste relacionescon OBA KETE? Y ELEGGUA dijo “SI”, a lo que OLOFI respondió “ya elpuesto que te he dado no te lo puedo quitar”, pero por revoltoso,escandaloso y por no rescatar a ninguna de las mujeres asesinadas, deahora en adelante no vivirás dentro de la casas si no fuera de las misma”.ELEGGUA había mantenido relaciones sexuales con la hija de OLOFItambién, cuando todos los hombres de esa tierra estaban impotentes, Olofi

se entero por lo que dijo a Elegguá “eres un orishá mas y desde ahoratienes el derecho de utilizar los tres CAURIES (caracoles) más los cuales tehas ganado con astucia y serás el primero que haya que recibir paraconsagrar a un awó y a los demás Oshás y Orishás, además todos loshombre mujeres y niños tendrá un ELEGGUA personal y comerá con suángel guardián y además ayá (perro) también será recordado como el

animal que salvo a ELEGGUA de la discordia entre sus hermanos, ASHE TOIBAN ESHU .

6

Historia de Elegguá

En cierta ocasión Olofin padecía de un mal misterioso queagravándose por el día le impedía trabajar en sus labranzas.Todos los santos había intentado aliviarlo al menos, pero susmedicinas no había logrado ningún resultado El padre de losOrishas, el Creador, ya no podía levantarse, pues seencontraba extremadamente débil y adolorido.

Elegguá, a pesar de sus pocos años, pidió a su madre Oyá

que lo llevase a casa deOlofin, asegurándole que lo curaría.Oyá lo llevó. El chivo, escogió unas hierbas, hizo un brebaje ytan pronto el viejo se lo tragó, haciendo una larga mueca,empezó a sanar y a fortalecerse rápidamente. Agradecido

6 — con Claudia Jimenez, Jonathan Monteverde, หะ y Maydemi

Veludo.

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Olofin, ordenó a los orishas mayores que precedieran aElegguá las primicias de toda ofrenda. Depositó en sus manosunas llaves y lo hizo dueño de los caminos.Desde aquel día toleró con ilimitadas complacencias laspicardías de Elegguá.

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Elegua Eshu :: Oricha Eleggua

Eshu o Elegua , es el dueño de los caminos y puertas en este mundo.

Él es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco ynegro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria.En particular, Eleguá se erige en la encrucijada de los humanos y lodivino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En estepapel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha conel Oricha de la adivinación, Orumila. Nada puede hacerse en ningunode los dos mundos sin su permiso.

A Elegua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamadoantes que ningún otro Orisha, pues é l es el que abre las puertasentre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. Es hijo de

Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo muchacho andaba consu saquito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba en elsuelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Elegguá se lollevó al palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbidetrás de la puerta.Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salíadel Obbi. Tres días mas tarde, Elegua murió. Todo el mundo le cogiómucho respeto al obbi que seguía brillando pero con el tiempo, lagente se olvidó de él. Así fue que el pueblo llegó a verse en unasituación desesperada y cuando se reunieron los arubbo (viejos)llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono delObbi.Este, en efecto, estaba vacío y comido de bichos. Los viejosacordaron hacer algo sólido y perdurable y pensaron en colocar unapiedra de santo (otá) detrás de la puerta en el lugar del obbi. Fue elorigen del nacimiento de Eleguá como Orishas o santo. Por eso sedice: Ikú, lobi, Ocha. El muerto parió al santo. Elegua es Orichamayor. Tiene las llaves del destino, abre y cierra las puertas a ladesgracia o la felicidad.

Es la personificación del azar o la muerte. Portero del monte o lasabana. Es hijo de Obatala y Yemu. Es el primero del grupo de los 4guerreros Orichas (Elegua, Ogún, Ochosi, y Osun). Ganó con Olofin,




Obatala y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Okana.Oricha le antecede porque el mismo Olofin dijo: Siendo tú el máschiquito y mi mensajero, serás el más grande de la tierra y sin contarcontigo nunca será posible hacer nada. También Olofin accedió a quefuera saludado y a que comiera antes que los demás Orichas, así

como a ser el primero a la entrada de la casa. Generalmente seacepta queEleggua tiene veintiún caminos y sus caracoles son veintiuno. Esamigo y protector de Oshun. Sus días son el lunes y martes y todoslos que caigan en 3, se celebra el día 6 de Enero y 13 de Junio.Tradicionalmente la figura de Eleggua se encuentra muy vinculada ala Eshu. Eshu es la reencarnación de los problemas que acechan alhombre. No es una figura propiamente satánica porque ningúnOricha representa conceptos puros y todos admiten contradicciones.Eshu no es el diablo aunque está presente en todas las desgracias.

Vive en la calle, en la sabana y en el monte y si entra en la casa, haytragedias. La pareja Elegua-Eshu constituye la expresión mítica de lainevitable relación entre lo positivo y lo negativo. Para los Yorubas, lacasa significa el refugio por excelencia, el lugar privilegiado contralos avatares del destino.En su misma puerta reside Elegua, marcando con su presencia lafrontera entre dos mundos: el interno, de la seguridad y el externodel peligro. Pero no puede haber seguridad sin peligro, ni sosiego sininquietud y por eso la pareja de Elegua-Eshu es indisoluble a pesarde su oposición. Eleguá protege al hogar y cuando en él sepresentan problemas es que ha entrado Eshu, el vagabundo. Paraponer ofrenda (Addimú) a Elegua : Aguardiente, tabaco, maíztostado, coco, bollitos, jutia ahumada, manteca de corojo, velas,dulces de todos los tipos, rayadura de coco acaramelado, etc.También hay un adimú principal que es utilizado para todos losOrichas, consiste en partir en dos un coco y colocarle mucha miel deabeja como si fueran dos copas y se le presentan al Oricha con unavela encendida. Otra de las ofrendas para eleggua es colocarle unacabeza de jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegua

puede sincretizarse con el Niño de Atocha, San Antonio de Padua y el Anima Sola. La celebración de San Antonio con Elegua parece estarrelacionada con que generalmente aparece con un niño en losbrazos.

Aunque se dice que tienen 21 caminos cada uno de ellos tienen

divisiones, dando así un número mayor de ellos. Se dice que son101, pero es posible que sean mucho más. Entre ellos podemosmencionar los siguientes:Eshu Bara Dage: El que trabaja con todas las serpientes, usa elmachete y la hoz y es compañero de Oggún en los campos y montes.Eshu Igidé: El que abre los caminos en los montes, realiza amarres,trabaja junto Ozaín de quien aprendió todo lo relacionado con lashierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte.Eshu Kaminalowá: Se encarga de abrir los caminos para las Almas delos que recién han muerto y además es quien calcula el tiempo de

vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero deBàbálú Ayé.Eshu Akarajéu: Fue quien ayudó a Oyá a escapar de Shangó luegode una violenta discusión. Cuando Shangó le arrojó un rayo, Eshu loatrapó y se lo lanzó de nuevo, Shangó abrió su boca sorprendidoante la respuesta y falta de respeto de Eshu tragándose el rayo, quele lastimó la garganta y el pecho. Akarajéu significa ―el que recoge el

rayo y se lo hace tragar‖. Eshu Asesu: El que trabaja al servicio de Oricha mayores,principalmente los funfun. Se le considera una especie de jovenvigilante o guardián muy atento a las faltas que puedan cometer loshijos de la casa de Osha. Sus ofrendas se llevan generalmente a laorilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo.Eshu Alalúbanse: El dueño de todas las cosas que se esténejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertasque conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darleuna ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso paralo que se esté por hacer.Eshu Diki: El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas




haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todotipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen enriñas desagradables y escándalos.Eshu Ijelú : Es el encargado de los tambores, de la música engeneral. Con la música los seres humanos manifiestan sus

sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o lasmanifiestan e incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicacióncon las deidades. Se presenta como un niño travieso quegeneralmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendasllevan caramelos de miel y juguetes.Eshu Dare: El que contribuye a través de su función como mensajeropara que sea posible la obtención de las bendiciones enviadas porOlodumare.

Cesar Serrano

con licencia de mis mayores y menores

OREJA NO PASA CABEZA

Orula tenía tres hijos a los que había enseñado con paciencia. Perolos muchachos resultaron ser soberbios y querían saber más que elpadre.Eleguá, enterado de todo, preparó la manera de encontrarse ellos.

–Eleguá, ¿qué llevas ahí? –preguntó el mayor, que fue el primero enverlo e intrigarse por una cazuela que llevaba el dueño de loscaminos debajo del brazo.

–Esta cazuela que yo he preparado hace milagros –repuso Eleguá.El pequeño e inquieto Eleguá les explicó cómo con aquella cazuelaellos podrían cortarse la cabeza, tirarla para el aire y luego caería enel mismo sitio.

–Con esto sí que podemos dejar al viejo atrás –dijo uno de los




hermanos.Después de varios arreglos, le compraron el artefacto a su dueño ypartieron raudos a casa del padre para demostrarle su poder.Eleguá, que los siguió discretamente, se escondió en la copa de árbolmuy próximo a la casa de Orula.

Los hermanos salieron para mostrarle al padre de lo que erancapaces. El primero de ellos se cortó la cabeza y la t iró al aire, peroEleguá la cogió desde su escondite y el cuerpo cayó inerte.El segundo en edad, al ver el fracaso de su hermano afirmó:

–Ese no supo hacerlo. Ahora usted verá cómo se hace. Y le sucedió lo mismo.El más pequeño de los tres, en su ceguera por querer ser máspoderoso, aseguró que sus hermanos eran unos ignorantes y que élsí sabía hacerlo. Su cabeza también fue a dar a manos de Eleguá.Los tres murieron en el intento de ser más sabios que aquel que los

había enseñado. Por eso se dice que la oreja no puede sobrepasar lacabeza .MAFEREFUM ELEGUA ASHE PARA TODOS




Es dueño de lasherramientas y de lascadenas. Es el Osha decisivoen el ceremonial de laconfirmación de los Olosha(Pinaldo) y en la ceremoniade confirmación de losBabalawo (Kuanaldo). El esel que tiene el derecho

preferente de sacrificar, yaque le pertenece el cuchilloque es el objeto con el quegeneralmente se sacrifica. Sucolor es el negro y el verde ysu collar de Asiento lleva cuentas negras y verdes, aunque tambiéntiene un collar que es una cadena con diferentes herramientascolgadas de él.

El Odun Isalaye es Ogunda Meyi.

Caminos de Ogún. Ogún Abaniye Ogún Acbeja Ogún Ajala OgúnAjankan, Kerin Ogún Akere Ogún Ala Pa Borance Ogún AlakaiyeOgún Alare Ogún Alasheshein Ogún Alawede Ogún Amaneki OgúnAmo Ogún Ara Ogún Areko Ogún ArereOgún Atana Tesi OgúnBebeleke Ogún Bembebede Ogún Bemnenile Ogún Bi Ogún BieurikeOgún Deka Ogún Dori Ogbeyono Ogún Edeyi Ogún Elegun Ajao OgúnEleukue (come conejo) Ogún Elewuiri (se le pone plata) Ogún

Iremoje (tiene eyó) Ogún Kada (come babosas) Ogún KerebitiOgúnKuelenu Ogún Kuerikue Ogún Laine Ogún Lakagba Ogún Lama OgúnLameyi Ogún Lele Ireke Ogún Leti Ogún Magbale Ogún Meri MeriOgún Nile Ogún Odimudimu Ogún Ofaramule Ogún Oggare OgúnOhunhunOgún Olela (tatuadas) Ogún Olomekin Ogún Olujo Olo

Ogún Oma Gbada Ogún Onigbajame (barberos) Ogún Onileji OgúnOnna Ogún Orikuti Ogún Orishoko Ogún Otoromofe Ogún Ru OgúnShibiriki Ogún Toda (Iroso Tolda) Ogún Yaya

Patakíe de Ogún EL CAMINO DONDE NACIÓ EL RESPETO ENTRESHANGÓ, OYÁ Y OGÚN

En este camino Oyá mantenía una guerra permanente con Shangó yen la misma ella usaba un machete largo y pesado, por lo que nopodía manejarlo muy bien, recibiendo por tal motivo las burlas de

Shangó. Ogún por su parte mantenía también una enconada guerracon kabiosile, para la cual utilizaba nueve pequeños sables que eraninsuficientes ante los impetuosos ataques de Shangó que además devencerlo se burlaba de él. Accidentalmente se encontraron Ogún yOyá, se conocieron y conversaron de sus cosas, llegando a laconclusión de que su enemigo común era Shangó y al profundizar enlos detalles de la guerra que ambos tenían con Shangó, salieron arelucir las burlas de éste y el por qué no podían vencerlo. Entoncesdecidieron cambiar sus armas. Oyá le entregó a Ogún su pesadomachete y éste le entregó a Oyá sus nueve sables. Se separaron y apoco que había caminado, Oyá, se encontró con Shangó, quien

atacó de inmediato. Oyá, sin embargo, a diferencia de otrasoportunidades, haciendo uso de sus nueve alfanjes y con lavelocidad del viento le dio tal batida a Shangó que éste, sorprendidoy horrorizado ante el ataque inesperado de Oyá, huyó sin rumbofijo; tropezándose en la huida con Ogún. Recuperado un poco de laderrota frente a Oyá, decidió desquitarse con Ogún y lo atacó sinpiedad, pero éste, enarbolando su gigantesco machete, no sólo sedefendió con éxito, sino que puso en retirada a Shangó, quien

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convencido del fortalecimiento de sus enemigos, pactó con ellos ydesde entonces Shangó, Ogún y Oyá se respetan.7

Ogún Agbébé o Alágbéde (Oggún): dueño de la ingenieríametalúrgica. Oggún señor (le Iré la gran montaña que se elevadetrás de llé tú que saqueaste las granjas ele otros. Oggún mato a laderecha v convirtió a la derecha en una total destrucción

7 Texto, Portal Africanista

G quitó la vida a la que tenía senos muy prominentes sobre lasaguas creando así la discordia entre los cangrejos v los peces, .jefede las divinidades el dueño de muchas casas en el Cielo. Oggún,quien posee el depósito de oro y el camino de la riquezas aquel quetiene agua en su casa pero prefiere bañarse en sangre. Oggún. cuyos

ojos son terribles de contemplar aquel que da apoyo a los huérfanos!Salve Oggún8

ÒGÚN

Se divide en innumerables caminos o pasajes, que lo ligan a distintassituaciones, virtudes o cualidades, generalmente en relación con los

8 — conCelia Arguero Cardenas.

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caminos, la guerra, los metales y las armas.

Ògún Onira - Cualidad de Ogun que lo asocia con el barro, la lluvia ylas aguas del río. Se le considera bajo este nombre rey de la ciudadde Ira, la que gobernaba junto con Oya ' Nira.

Ògún Oniré - Pasaje del guerrero en el cual obtuvo su reinado sobrela ciudad de Ire, de allí viene este título "oniré". Conquistador,general de los ejércitos y guerrero.

Ògún Onilé - Al guerrero se le llama "onilé" cuando anda por elmonte, cazando y explorando nuevos territorios. El título hacereferencia a la potestad de ser el primer habitante que establece enla nueva tierra y también como el primer labrador de la misma.

Ògún Jòbi - El guerrero violento que derrama los males en losterritorios enemigos, destruyéndolos. Generalmente anda en elmonte, oculto, esperando para atacar.

Ògún Méje - El guerrero que se transformó en siete, se le colocatodo en número de 7. Es enemigo acérrimo de Sàngó.

Ògún Adaìba - El guerrero al cual le rendimos culto a través de sumachete. Su asentamiento consta de un machete de hierro o aceroen el cual van incrustadas sus demás armas y herramientas, todas enminiatura.

Ògún Adeolá - El guerrero que se transformó en Rey y porta lacorona con honor, gobernando sabiamente para el beneficio de supueblo.

Ògún Alagbede - Camino donde Ògún no es guerrero o soldado, sinoque aquí es herrero, constructor de armas. Su asentamiento va enun Yunque de acero o hierro, al cual se le incrustan las demás armas

en miniatura, principalmente las que sirven para la herrería.

Ògún 'Já - Violento y feroz guerrero, que come perros y habiendoagua en la casa prefiere bañarse con sangre. Genera las discusionesy la violencia si no fuera bien atendido.

Ògún Olokó - Aquí se trata de un camino en el cual Ògún eslabrador, dueño del campo y los cultivos. Se le pide para que traigabuenas cosechas.

Ògún Aroye - Otro camino violento, que se destaca por el ataqueimpulsivo, irracional, lleno de odio. Este peligroso guerrero se colocasiempre fuera del Ilé-osa, en el patio, dentro de una casita junto conEsu-Aroye su hermano y compañero de salidas. De no ser bienatendidos generan discusiones y enredos en los moradores del

lugar.




/ Ògún Akoró / Ògún Talajó/ / Ògún Olobe / Ògún kasajó / ÒgúnOlóbété / Ògún Alàda / Ògún Oké / Ògún S'oroké / Ògún Abagáa oAbagágá / Ògún 'Bi / Ògún 'Deyi / Ogún 'De / Ògún Pàtak'ori / ÒgúnWarí / Ògún Òndó / Ògún Igiri / Ògún Abesan / Ògún Ori-oko / ÒgúnAlárá / Ògún Ìkolà / Ògún Aki'run / Ògún Makinde / Ògún 'Molè /

Ògún Elémonà / Ògún Gbenagbena / Ògún Olópa .9

9 — con Celia Arguero Cardenas, Maria Cotera, EberAcevedo y Viviana Maximo Gutierrez.

ÒGÚN

Ògún es algunas veces descrito, como una divinidad primordial, yotras como una antepasado deificado, ambos conceptos, tienen elapoyo entre los yorubás, aunque parece que la tradición que lo

describe como un ser primordial, es mas fuerte que la otra.

Según el mito, cuando las divinidades bajaron por primera vez ahabitar la tierra, vieron una manigua, y no pudieron abrirse paso,cada una de las divinidades trataba, pero fracasaba, hasta que Ògún,contribuyó voluntariamente, y les abrió el camino con su afiladomachete. Como consecuencia de ello, todas las divinidades loaclamaron como grandioso. Los yorubás, tienen un dicho “Òrìşà ti owipé ti Ògún kó to kan, a fowó je isu re migba aimoyé” (Cualquieraque sea la divinidad que considere a Ògún como sin trascendencia,

comerá sus ñames con las manos (sin preparar, durante muchasveces) esto es para sugerir que las otras divinidades pagan elderecho de considerar a Ògún, como ellas lo hacen al pagar a Ęşù,en realidad, actualmente, se llama Osímalé, principal entre ladivinidades.

Debido a que Ògún está asociado con la limpieza del camino, o laelevación de las barreras, los Yorubá sostienen la creencia de quecuando un camino no está claro, o cuando uno encuentradificultades, la apelación debe ser hecha a Ògún, para que ayude ahacer el camino fácil, de la misma manera que él lo hizo para las

divinidades, a principios de la creación. También se cree, que él escapaz de suministrar prosperidad a sus devotos, por lo que entre otros apodos, a él se le llama Onilé owo, Oloná elá kangúnkangúnodé orún (El dueño de la casa del dinero, El dueño de la casa de losricos, El dueño de las innumerables casas del cielo).

Otra tradición sostiene, un origen terrestre para Ògún. Se dice que éles hijo de Odùdúwà, (Odùdúwà, en la tradición yorùbá, tiene una




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numerosa cantidad de hijos), y que era un poderoso guerrero queayudó a su padre, a luchar contra muchos de sus enemigos,(incluyendo a Ọbàtálá).

La tradición añade, que en agradecimiento, a las victorias de Ògún,

Odùdúwà le dio la autoridad de ir a gobernar a Iré, y hoy día se lellama Ògún – Oniré. Debemos señalar que en otros lugares de

Yorùbalándia, por ejemplo, en Ilesá y Ondo, donde la adoración aÒgún se le da importancia, luchan por este derecho con Iré, y dicendesdeñosamente, que Iré no es el hogar de Ògún, que a él solo e lellamó allí para que bebiera vino de palma en una de sus campañasde guerra.

El actual rey de Iré, (Oliré de Iré) afirma tener su origen en Ògún, ypor lo tanto de Odùdúwà. Personalmente ha confirmado que Ògún

fue el primer rey de Iré, y que una vez que Ògún regresaba de unade sus feroces batallas, el se acercó a un grupo de personas de Iré,en Ajó Oriki (un grupo donde el saludo estaba prohibido), y Ògún sesorprendió al ver que nadie de las personas lo saludó. Con sumachete el tocó los pequeños barriles de vino de palma, parado en elcentro del grupo, pero se desalentó al descubrir que estaban vacíos(Normalmente, cuando los pequeños barriles se han vaciado, ecolocan boca abajo). El enfurecido Ògún, comenzó a degollar a laspersonas, aún sus propios súbditos e hijos, destruyendo totalmente aun gran grupo, antes de que él volviera en si. Percatándose de suacto sangriento, decidió ponerle fin a su carnicería de una formadramática. Clavó su espada en la tierra, se sentó sobre ella, ycomenzó a hundirse lentamente en lo profundo de la tierra; peroantes que desapareciera totalmente, se aseguró y prometió, a laspersonas que siempre que lo necesitaran, podrían llamarlo. Y elpueblo de Iré afirma, que ellos lo han llamado al aproximarse loenemigos, y él no los ha abandonado.

Hoy día en Iré, el sacerdote principal de Ògún, vive

permanentemente en un lugar idéntico, a donde se cree que Ògún,se fue a lo profundo de la tierra. Según la tradición el Oliré de Iré, yél no deben encontrarse cara a cara, pero el rey afirma que envíaofrendas periódicas al sacerdote principal, para la adoración deÒgún.

De esta forma, Ògún fue de las primeras divinidades, y fue útil paraellos. Al mismo tiempo, existe la tradición verbal, la cual afirma, queel realmente reinó sobre el territorio de Yorùbalándia. ¿Pero que eslo significativo de Ògún en la creencia yorùbá?. Se cree que el es ladivinidad del hierro, y la guerra, pre – eminentemente, es la deidaddel ángel de la guardia de los cazadores, los herreros, los orfebres,los barberos, los carniceros, y (en los tiempos modernos), losmecánicos, los camioneros, los taxistas, todos los que trabajan conhierro y acero. Ningún cazador yorùbá, va a una expedición, de caza,

sin pagarle el derecho a Ògún, ningún soldado va a la guerra, sinofrecer el sacrificio apropiado a la divinidad; ningún camionero seconsidera seguro, hasta que él no le hace la ofrenda a Ògún, yningún herrero se siente cómodo, hasta que no paga el homenaje aÒgún. Todos estos trabajadores del hierro y el acero, buscan a Ògúnpara su protección contra los accidentes, y para la ayuda en eltrabajo. Se cree que Ògún tiene el machete, para aclarar y abrir lapuerta del bienestar, la salud y la prosperidad, y si él esmenospreciado, puede causar accidentes desastrosos y batallassangrientas. Para evitar tales batallas, se le hacen ofertas paraaplacar a Ògún, por parte de los yorubás. De esta forma, Ògún se vecomo el símbolo de lo superior, conquistador numero uno. Este es unconcepto que es Universal, pero detrás de este concepto, puedehaber un ser humano. Por ejemplo, los Romanos tienen a Marte,como su Dios de la guerra, mientras los Griegos tienen a Apolo comosu rey de la caza y la persecución.

También se cree que Ògún, significa justicia absoluta, y por ello esque se llama como testigo, de un convenio o pacto entre dos




personas, o grupo de personas. En la actualidad, cuando un yorùbá,es adicto a la religión tradicional, se trae al campo de la ley, y se lehace jurar por Ògún (representado por un pedazo de hierro), enlugar de la Biblia o el Corán, esto se hace, besando la pieza dehierro, mientras declara: Juro la verdad, toda la verdad, y nada mas

que la verdad. Los yorubás, creen muy fuertemente, que nadie que jure falsamente o que rompa el convenio, del cual Ògún es testigo,puede escapar del juicio severo con resultado de accidentesespantosos.

Los lugares sagrados de Ògún, usualmente se ubican, al aire libre, alpie de algunos árboles sagrados, (Ej: Peregún, Akókó, Atorí e Iyeyé),por el lado de un muro o pared, y en una fragua o herrería. Lossímbolos incluyen piezas de hierro, machetes o armas de fuego, y elpopular traje de Ògún. Mariwo (la hoja de la palma).

Las ofrendas que se le hacen a Ògún, incluyen: Aceite de palma,vino de palma (aguardiente), perros, serpientes, carneros, ñamesasados y jicotea. Los seres humanos, se ofrecían antes de laabolición del sacrificio humano.10

* * *Iwori OfúnIwori BofúnHistoria:

Ogún había criado un cuervo que se llamaba Awó Erawo. Éstedespués empezó a hacerle la Guerra a Ogún y a desacreditarlo. A

10 http://ileoshun.blogspot.mx/2010_10_01_archive.htm

— con Rina Acevedo.

todo el mundo decía que Ogún era un envidioso. La gente comenzóa traicionar a Ogún y a decir que Erawo era mejor que él. Ogún, dela incomodidad, se enfermó. Un hermano de Ogún al enterarse delo sucedido fue a visitarlo y le llevó con Iwori Bofún, quien lerecomendó que hiciera ebó y que y le diera cuenta a Olofín de lo

que le pasaba. Ogún así lo hizo.Entonces retó con sus rezos aErawo y a todos los traidores, quienes a oír a Ogún salieronhuyendo con Erawo a la cabeza.11

Ogun va por un camino y subitamente se encuentra con Orula y alverlo tan triste le pregunta que le ha ocurrido que lo veo tan afligidoy este le dice que tubo necesidad de ir a un lugar donde loreclamaban y que cuando llego a ese pueblo los enemigos lo

11 — con Alberto A. Alvarez.

http://ileoshun.blogspot.mx/2010_10_01_archive.htm



https://www.facebook.com/rina.acevedo.7



https://www.facebook.com/alberto.aperezfigueroa









recibieron a palos y que tambien lo denunciaron a la justicia. Tanabochornado se retiro de aquel lugar y se fue corriendo a protegersebajo una yagruma. Por lo que Ogun le respondio que el arreglaria ese problema. Ogun salio pa su casa y cojio el machete para partirhacia aquel pueblo; cuando llego, de inmediato, sin preguntar nada

comenzo a guerrear con su machete, por lo cual el gobernador deaquella tierra le pregunto por que actuaba de aquella manera, yOgun le respondio: <<..que el que abusaba de su padre, el se lascobraba..>> Entonces el gobernador le dijo que eso habia sido unaequivocacion, que le dijera a Orula que volviera. Asi de esa formafue que orula vencio el agravio.

Mensaje de este Pataki de Ogun: <<En casa de herrero, cuchillo depalo.>>12

12 Fuente: El Gran Libro de la Santeria de Alejandro E. DelgadoTorres

— con Matilde Rio Campo.

OríkìÒgún

(Alabando el

espíritudel hierro)Ba san bapon aolana to. Biobi ba

pon aolana to.B’orogbo

ba pon ao lana to.(Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola estámadura es cuando abre el camino. Cuando el cola amargoestá amargo es cuando abre el camino.)B’yay yay ba pon ao lana to.B’eyin ba pon ao lana to.

https://www.facebook.com/ana.riocampo







Da fun Ògún awo.(Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino.Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre elcamino. Ogún le entrega su secreto.)

Ni jo ti ma lana lati ode.Òrun wa si is salu aiye.Fun ire eda.(Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra.Para el beneficio de todas las personas.)Asé

Oggun es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la

fuerza áspera e inicial. Es la fuerza que encierra la caja delcuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganosvitales.

En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos losmetales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño

de las herramientas y de las cadenas. Oggun es un Osha delgrupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados LosGuerreros. Este grupo lo conforman Eleguá, Oggun, Oshosi yOsun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibecualquier individuo.

Ogún el Osha decisivo en el ceremonial dela confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia deconfirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). Ogun es elque tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que lepertenece el cuchillo que es el objeto con el quegeneralmente se sacrifica.

Se asienta en Yoko Osha. Es dueño del monte junto con Oshosiy de los caminos junto con Elegua. A Ogun le pertenecen los

metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía delos seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Òggún(guerra). Proviene de Ileshá y fue rey de Iré.

Sus colores son elmorado o verde y negro. Sus elekes (collares)se confeccionanalternando cuentas verdes y negras. Es elmartes y los días 4 de cada mes. A Oggun en el sincretismo

se relaciona con San Pedro (29 de Junio). Se saluda ¡Oke

Oggun! ¡Oggun Kobú Kobú, Aguanilé!

Familia de Oggún.: Oggun es hijo de Oduduwa, hermano deShangó, Oranmiyán,Oshosi, Osun y Elegua.

Dilogún en Oggun: Oggun habla en el odú Ogunda (3).

Herramientas de Oggun: El receptáculo de Oggun es uncaldero de hierro de tres patas y lleva una otá (piedra)





recogida en el monte o en las vías deltren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, untrozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas,machete, masa, el conjunto de yunque y martillo querepresenta el trabajo del forjado del hierro, herramientas de

trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (delcual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrerode guao, mariwó, lanzas, imán, etc.

Objeto de poder de Oggún: El objeto de poder de Oggun esel machete.

Trajes de Oggun.: Oggun se viste con chaleco y pantalonespúrpuras, lleva un gorro achatado. Lleva además un cinturóndornado con largas fibras de palma. En su hombro un bolso de

piel de tigre adornado con caracoles.Ofrendas a Oggún: ahumados, tabaco, aguardiente,manteca de corojo, carne de res o de chivo, maíz tostado,alpiste, harina de maíz, ñame, judías blancas, nueces de Kola,etc.

Se le inmolan chivos, galloso pollos, gallinas de Angola,palomas, jutías y en la antigüedad perros y caballos.

Sus ewes (plantas) son el aguacate, algarrobo, almácigo,

almendra, atiponlá, lengua de vaca, pata de gallina,Ceiba, mora, hierba de la sangre, adormidera, albahaca,aroma, rompesaragüey, romerillo, cardo santo, jengibre,granada, pendejera, peonía, tabaco, siempre viva, peregún,maravilla, jagüey, verdolaga, hierba diez del día, yuca, hierbafina, galán de noche, etc.

Bailes de Oggun: Cuando Oggun baja, se le conoce por dosbailes característicos. La danza del guerrero, en la cual rompeel aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanzacon un pie y arrastra el otro y la danza del trabajador en lacual hace mímica como si estuviera cosechando con el

machete, o también como si estuviera martillando como unherrero. Los otros deben imitar los movimientos de Oggun,bailando alrededor de el en un círculo.

Coronar Oggun. Kari-Osha.: Para coronar Ogun se debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante lacoronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.Oggun, Elegguá, Oshosi, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó,Oggué, Oshún, Oyá y Aggayú.

Características de los Omo Oggún.: Los hijos de Oggun sondedicados a los trabajos manuales, herreros, militares, policías,carniceros, etc. De carácter fuerte y siempre quieren imponer su pensamiento, buscan peleas donde no las hay, son justos,pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad,no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquenno lo reconocen. No les gusta que los manden y son muyindependientes.

Patakies de Oggún.: En el principio de los tiempos Ororima yTabutu se casaron. De esta relación nació un hijo, quien alcrecer fue conocido por todos como Tobi Ode (el diestrocazador). Entre todos los Orishas, fue Tobi Ode quien primerose decidió para hacer el camino del reino invisible (Ikole Orun)a la tierra (Ikole Aye). Los otros Orishas al seguirlo descubrieronque Ikole Aye estaba cubierto del bosque denso (igbo), por loque no podían caminar por esta. Fue entonces que Obbatala




tomó su adá fadaká y comenzó a limpiar el bosque. Luego deun rato descubrió que su adá se había doblado y ya no eraeficiente en la tarea. Fue entonces que Oggun para resolver este problema, descubrió el misterio del hierro (Irin) e hizo unmachete de hierro (adá irin). Con este el limpió el camino a

través del bosque denso y todos los Orishas pudieronatravesarlo y hacer su jornada en la tierra. Desde entoncesOggún es conocido como el dueño y espíritu del irin, y se ledio el titulo de Osin Inmolé.

LA RUPTURA DE OGGUN Y SHANGÓ : Ogún y Shangó erangrandes amigos. Siempre andaban juntosen los güemileres ycompartían hasta la comida. Pero el dueñode los hierros sentíaenvidia del rumbero Shangó, que tenía suerte para las mujeresy que todos admiraban por sus acultades de tamborero,

bailador y hombre simpático. Una noche, Ogún, lleno desoberbia, amarró con sus cadenas a Shangó mientras estedormía. Shangó despertó sobresaltado y al verse amarradocomenzó a echar candela por la boca hasta derretir lascadenas con que lo habían querido apresar. Desde entonces,comenzó la enemistad entre Oggún y Shangó

Oggún y OshosiHISTORIA DE OGGUN Y

OSHOSI (4-3):

Oggún, a pesar de manejar bien el machete, le costaba

mucho trabajo conseguir sucomida, porque veía unvenado y empezabarápidamente a cortar lasmalezas del bosque parallegar a él y el ruido y eltiempo que demorabahacían que su presa se lefuera y se lamentaba que







nunca lograba cazar. Igualmente le sucedía a Oshosi, que eraun gran cazador y tirador de fechas que lograba dar muerteal venado, pero en cambio no podía ir a cogerlo dentro de lasmalezas del monte. Entre tanto, Eshú le decía a Oggún, quehabía otro más poderoso que él e igualmente le decía aOshosi. Estando ambos intrigados y enemistados, a pesar deno conocerse. Pero Oggún se decidió a ir a ver a Motá y éstele mandó a hacer Ebbó. Y a Oshosi lo mismo. Ambos hicieronsu limpieza y fueron a ponerla en el camino. Oggún puso elsuyo al pie de una mata y siguió su camino hasta otra mata yallí se sentó. Oshosi, sin ver a Oggún, dejó su Ebbó y fue atropezar con Oggún; lo cual fue motivo para que tuvieran unadiscusión. Oshosi le dio una satisfacción y entablaron unaconversación sobre la mala situación. Donde ambos selamentaban que teniendo comida no la podían alcanzar. Eneso Oshosi vio un venado a lo lejos, sacó su flecha e hizoblanco, y le dijo a Oggún: - Usted ve, ahora no puedo cogerlo,

y Oggún contestó: - espera un momento. Y con su macheteabrió un trillo y llegó donde estaba el venado y locompartieron. Desde entonces, ambos convinieron en que eranecesario ser él uno para el otro, pues ellos separados no erannadie. Por lo que se unieron para siempre haciendo el pactoen casa de Motá. Por esa causa son inseparables.

" El Cuchillo y el Machete:Estos no solo representan a Oggún, son Oggún mismo. Como Deidadde los metales, la forja y la guerra, la asociación simbólica que sehace, con Oggún en la mentalidad de un Santero viene de forma quepodríamos llamar hasta ―intuitivamente inmediata‖. Podría decirse

que todos los metales, principalmente el hierro, son Íconos de Oggún".

Del libro: "-El Simbolismo y la Iconografia en la Santeria-",del Oluwo Aguila de Ifa.

*Image Credit: Damien CardunerModel : Karlos Lekameleon.


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Tres veces un cazador llamado Oshosi capturó codornices

para complacer a Olofin y tres veces alguien dejó en libertada las palomas haciéndolo quedar en ridículo. Cuando por finpudo entregar una codorniz en manos del Supremo Hacedor,este le dijo: ―Pide un deseo y te será concedido.‖ El joven

armó el arco con una de sus formidables flechas y exclamócon furia: ―Quiero que esta flecha atraviese el corazón de

quien me robó las palomas. ‖En medio de un bosque de

bambú se escondía Yemú, abochornada por los ultrajes a quela había sometido su hijo Oggún. De su llanto habían nacidolos ríos. Era ella con su inmensa bondad, la que había dejadoen libertad las codornices que apresara su hijo, a quien habíacriado a escondidas del padre. La flecha atravesó lainmensidad del cielo y fue directamente a su corazón. Olofinal verla caer abatida, la reconoció de inmediato y exclamó: –

¡Has matado a mi mujer! Confundido por el suceso ysabiéndose autor de un terrible crimen, el joven Oshosi pensó:―He matado a mi propia madre‖, y se desprendió a correr en

busca de un escondite. Mientras tanto del corazón de lamadre brotó un torrente tan fuerte que los ríos crecieron hasta

formar los mares.Oshosi corrió días y días hasta que exhausto cayó rendido a laorilla del mar. Cuando despertó oyó la voz de Yemayá que ledecía: ―Necesitas tiempo para que se arreglen las cosas.

Mientras tanto ve con tu hermana Oshún que vive en el río yella te esconderá.‖ Por aquel entonces Oshún vivía con Inle

quien instruyó a Oshosi en los secretos de la pesca y lamedicina. Así pasaron algunos años, hasta que un día Yemayá

fue en busca de Oshosi para llevarlo ante su padre. Oshosi sepostró y pidió perdón. Olofin sentenció: – Como castigo a tusoberbia trabajarás para siempre con tu hermano Oggún.¿Tienes algo que decir? – Sólo quiero que en agradecimiento aYemayá y Oshún se me deje usar un collar de cuentas azules y

amarillas. – Concedido, pero llevará tres cauríes para quenunca olvides las codornices por las cuales mataste a tumadre.

13

13 Fotografia James C Lewis, modelo:Azy Blanks

www.noire3000studios.com

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Pataki de Ochosi : El Camino de Ochosi y Aye- En este Pataki

o historia; Aye era la mujer de Ochosi. Este era muy mujeriego;por este motivo no le hacia caso a Aye, hasta que se separode ella. Alumo, que por aquellos tiempos era un hombre fuertey vividor también, de muy buen aspecto y un poco

jactancioso, le sirvió a Aye para provocarle a Ochosi celos.Aye se fue con Alumo a las montañas sin que Ochosi supieradonde estaba Aye, y sin saber donde vivía. Entonces Ochosidecidió seguir una vida de romance en romance.

Alumo se dedico a alardear que le había quitado la mujer aOchosi, quizás para provocare aun mas celos. De esa maneraElegua y Eshu se enteraron de dichos rumores y decidieron ir ala ciudad a contrarselo a Ochosi, pero este no les presto

mucha importancia.

En otra oportunidad se enteraron Eshu y Ogun de que Alumocomentaba que Ochosi era un cobarde. Ellos se lo contaron aeste último, el cual se enfureció y, a continuación, cargandocon todas sus flechas se encamino a la montaña. Al irseaproximando, Alumo que estaba encima de la montaña lovio. Sentado y teniendo a Aye en sus piernas espero hasta queOchosi con su arco le lanzo una flecha que lo alcanza y lomata, y pudo rescatar a Aye que permanecía aun entre los

brazos de Alumo, tomandola y llevandola de nuevo para sutierra

.

Mi padre Ochosi el rey de la selva,el rey de Ketu,el rey de la

caza.Es el verde de la selva, es el arco y la flecha, es elencanto y la magia de su lanza. Mi padre Ochosi, quiensiempre ayuda y levanta a todos los que tienen fe. Ashe.










ORÌKÍ ÒSÓÒSÌ OKUNRIN(Alabando al Espíritu Masculino del Cazador)

Olog arare, agbani nijo to buru, Òrìsà ipapo adun, koko mapanige,

Dueño de sí mismo, sabio que nos da sus bendiciones, espíritude lo difícil,del compañerismo y de la unión. La adivinación es lo que guíaal cazador.Ode olorore, Obalogara bata ma ro. Ase.Usted es el cazador de la abundancia y como cazador principal, siempresupera el miedo. Asé.

Pataki de Ochosi: El Camino de Ochosi y Aye.

I) En este Pataki o historia; Aye era la mujer de Ochosi. Este eramuy mujeriego; por este motivo no le hacia caso a Aye, hastaque se separo de ella. Alumo, que por aquellos tiempos era

unhombre fuerte y vividor también, de muy buen aspecto y unpoco jactancioso, le sirvió a Aye para provocarle a Ochosicelos. Aye se fue con Alumo a las montañas sin que Ochosisupiera donde estaba Aye, y sin saber donde vivía. EntoncesOchosi decidió seguir una vida de romance en romance.

Alumo se dedico a alardear que le había quitado la mujer aOchosi, quizás para provocare aun mas celos. De esa maneraElegua y Eshu se enteraron de dichos rumores y decidieron ir ala ciudad a contrarselo a Ochosi, pero este no les prestomucha importancia.

En otra oportunidad se enteraron Eshu y Ogun de que Alumocomentaba que Ochosi era un cobarde. Ellos se lo contaron aeste ultimo, el cual se enfureció y, a continuación, cargandocon todas sus flechas se encamino a la montaña. Al irseaproximando, Alumo que estaba encima de la montaña lovio. Sentado y teniendo a Aye en sus piernas espero hasta queOchosi con su arco le lanzo una flecha que lo alcanza y lomata, y pudo rescatar a Aye que permanecía aun entre losbrazos de Alumo, tomandola y llevandola de nuevo para su

tierra.





Herramientas de Oshosi.Sus atributos son las lanzas, flechas, arcos, trampas, rifle, dosperros de metal, un saco de piel de animal, un sombrero depiel, pólvora, atributos de pesca, trofeos de caza, tarros devenado, un tridente en forma de flecha grande, tres acofá, unespejito, un maja, espada, machete, cuchillo, una paloma, unpájaro, etc.







Ochosi Olugba ni gbogbo na oda ati aricha cheche odemata si mi ati gbogbo omá uile funci okán ona iré ati kuelureofá duro gbogbo burukú ki wa nitosi ni oduke Babá Mí.

Dueño de todos los cazadores y santo Justiciero, Cazador, no

me vendas a mi,y a todos hijos de la tierra, déme un caminobueno y con sus flechas, detenga todo mal que venga parami,Gracias Padre Mío.

Ochosi entre los yorubas. Artículo de Rosa María de LahayeGuerra.

El oricha mayor Ochosi, hijo de Yemayá y guerrero poderoso,es el dios de la caza y de la cárcel. Dueño del arco, la flecha y

la cacería en ―los montes de la vida‖, es un experto explorador y un rastreador insuperable. Cazador inveterado, hábilpescador, clarividente adivino y hechicero, protege al fugitivoy alimenta al hambriento. Conocedor de todos los pájaros, supredilecto es el loro, al que mima; diestro en el manejo detodos los palos, bejucos, árboles, plantas y hojas, mantieneuna estrecha relación con médicos y sanadores.Las ceremonias dedicadas a Ochosi suelen hacerse en lamañana, al aire libre, pues su casa es el monte y ama lalibertad; aunque, según religiosos de respetable criterio,también tiene la cárcel por morada. Curtido por el sol y elviento, viste un gorro de piel de tigre o leopardo y lleva sobresu espalda un carcaj de idéntico material. Sus atributos yherramientas son tres arcos, tres flechas largas y tres cortas, treslanzas, un machete, cuatro escudos, dos perros, dos pulserasde metal retorcido, instrumentos relativos a la caza y piezasalegóricas, como tarros de venado y trofeos de cacería. Dicenunos dicen que sus tonos son el lila oscuro, el verde y el negro,en tanto otros aseguran que son suyos el color ámbar y el azuloscuro. Su número es el tres y habla en el Diloggún por el dos.

Las ofrendas que se le hacen -legumbres, yuca, pescado,chivo, gallo, codorniz, tabaco en todas sus modalidades: seco,verde o en flor- han de colocarse sobre una mesa cubierta por un mantel de color azul y coral, adornada con pieles deanimales.

En los wemileres, Ochosi baila con Ochún. Cuando posee auno de sus hijos, su danza es muy rica y elástica, y representa






los movimientos del cazador.Sincretizado en la religión católica con San Norberto, cuandose piensa en Ochosi es imposible dejar de evocar la ricamitología universal en la que los dioses de la caza tieneninvariablemente un lugar estable y bien conquistado: Artemisa

entre los griegos, Diana entre los romanos, Artume entre losetruscos, Ochosi entre los yorubas y los cubanos.

La falta de Ochosi Cuenta Ana María que, cierta vez, Olofiandaba en busca de su pájaro predilecto, el extraño ymaravillosochambergue. Quien lo encontrara sería premiadocon la mano de su hija. Ochosi, el más hábil de los cazadores,hizo presa de él y, con sumo cuidado, lo guardó en un saco

junto a otras aves que l levaría como regalo adicional a la hijadel soberano.

Una vez ante Olofi, le entregó el saco, pero ¡ay! cuando elSupremo lo abrió, descubrió que el chambergue habíadesaparecido.

Ochosi no salía de su estupor, pues tenía la plena seguridadde haber guardado el ave maravillosa en el saco. El diosmontó en có1era y decidió castigar al culpable. Trepó a lamontaña y allí puso en tensión su arco infalible. La flecha cruzóel aire y se perdió de vista. Yemayá, que estaba en elmercado haciendo unas compras, fue atravesada por ella.

―Después de eso -concluye Ana María-, a Ochosi nunca loabandona un terrible sentimiento de culpa‖. Berta nos ofrece una versión un tanto diferente y más prolijade este mismo patakí que relata ―la falta irreparable de

Ochosi‖. Según narra, Ochosi era un cazador infatigable, pero

su vida era dura, muy dura. No tenía un techo dondeguarecerse, ni ratos de ocio y disfrute. Obligado por la

necesidad, acudió a Olofi y éste prometió ayudarlo:- Te daré una casa y llevarás una vida más placentera, pero,en pago, habrás de hacer ebó (un sacrificio) y traerme cientouna palomas (o codornices, duda Bárbara).Olofi cumplió su palabra y Ochosi, diestro entre diestros, reunió

las palomas. Una por una fue contándolas y colocándolasdentro de un saco.

Su madre, que había estado observando sus trajines,aprovechó una ausencia suya para satisfacer su curiosidad.Abrió el saco y, sin atinar a cerrarlo a tiempo, dejó escapar una de las palomas. La recuperó en breve pero, en elmomento de guardarla, hizo aparición Ochosi; y ella,confundida, escondió el ave entre sus senos.Ochosi se dirigió con el saco a palacio. Al abrirlo Olofi y contar las palomas, reparó en que faltaba una.

-¡Me has engañado!- le dijo indignado- ¡No has cumplido tupalabra!

Aturdido, Ochosi intentó defenderse, pero nada pudo hacer.Fue precisamente en ese momento que exclamó:- Lanzaré al aire una flecha, y si hay justicia en el mundo, esaflecha atravesará a quien robó la paloma.Así hizo y se retiró.

Al llegar a casa, encontró a su madre tendida en el suelo. Laflecha había atravesado la blusa, la paloma y su corazón.A Ochosi le quedó un gran remordimiento para toda su vida.―Yemayá es la madre de Ochosi -acota Berta-, de eso no haydudas. Pero no puedo asegurar que, en este patakí, seaprecisamente ella su madre.‖





Baba Òsòósì,tú que eres el encantador del asé, que cazastodas las cosas positivas de aiye, trae tus bondades a nuestrasfamilias. Gracias por estar presente en nuestro diario vivir yaque tu eres proveedor del alimento necesario. Que Òsòósì , elcazador de una sola flecha, traiga a nuestros hogares siempreabundancia , que no permita que el alimento falte en nuestramesa.Que su asé nos acompane en la senda hacia elcumplimiento de nuestro destino. Baba Òsòósì! danos tu

astucia y tu sabiduria para lograr ser mejores cada dia. Asé

14

14 -Imagen: Oxosi-Arte de Leia Ullman















―Por otro lado, también a Osoosi se le pueden pedir dinero,

larga vida y vencimiento, pues entre los sacrificios que realizó,alguno fue para tener longevidad, como en el Ese Ifá queexponemos a continuación, del Odu Eyiogbe:

Traducción

Él dice, susu es el color de la jícaraEl que compra conoce a Oro (negocio)Agbigba conoce Agbe (güiro)Realizaron adivinación para OsoosiCuando él venía del cielo a la tierraY dijo que él iba a tener larga vidaY esta palabra él la aprendió de las aves del campo

Le dijeron que tenía que realizar ébóÉl escuchó y realizó el ébóOsoosi diceSoy viejo, muy viejoSoy viejoEs lo que canta la codornizOsoosies viejoEs lo que aprendió en su larga vidaQue es lo que cantan los pájaros del campo

Soy viejo, soy viejoCanta Osoosi.

Osoosi también realizó ébó para isegun ota (vencimiento), por lo que, entre las cosas que se le pueden pedir cuando se levenera, está el vencimiento de los enemigos y del complot en

nuestra contra. Así lo explica el siguiente Ese Ifá, del Odu IworiBofun:

Traducción

Iwori tiene las manos blancasLos pies blancos Iwori es blanco hasta el medioRealizaron adivinaciónPara OsoosiEl día que estaba rodeado de enemigosLe dijeron que tenía que realizar ébóÉl escuchó y realizó el ébóGente de opoGente de ofaNos encuentran venciendo la guerraYo ya tengo las hojas de segunseteYo voy a vencer las guerrasYo voy a vencer el complot.―15

15 *Del capítulo:Ochosi: ¿Tan Solo Justiciero? libro:ComprendiendoNuestras Tradiciones.Autores, Oluwos Leonel Osheniwo y Aguila deIfá.






Osoosi .-

de Leonel Gamez, el jueves, 29 de septiembre de 2011

Vino con otros Orisa a la tierra y es considerado un Orisa muypoderoso. Se considera que es fuerte como Ògùn. De hecho,la forma de venerarlo es muy similar a la forma de venerar aÒgùn, aunque existen diferencias.

En Nigeria este Orisa vive fuera de la casa porque, según latradición africana, no debe de vivir dentro de la casa, comomuchos otros Orisa. Sin embargo, en la tradición afrocubana sí vive dentro de la casa. En relación a esto, considero quecuando la religión sale de su propio entorno sufre ajustes quedeben ser respetados (siempre que sea por necesidad), pueses imposible que una persona que vive en un departamento

ponga a sus Orisa en el pasillo o en la entrada del edificio. Por eso, en la tradición afrocubana se tiene y se venera a Osoosidentro de la casa y esto nunca ha significado problemaalguno.

En este texto explicaré cómo se adora a Osoosi en la tradiciónafricana y también expondré las similitudes o diferencias quetiene esa tradición con la nuestra, la afrocubana.

Quiero señalar, que marcaré estas diferencias con mucho

respeto, sin considerar, en ningún momento, que una tradiciónes mejor que la otra.

Como resultado de mis investigaciones en tierra nigeriana, heconcluido que existe controversia con respecto a este Orisa,pues algunos lo tienen por hembra y otros lo tienen por macho. Esta última versión es la más apegada a la verdad, yaque esta divinidad fue creada por Olódúmáré de forma

masculina y es su compañera Otin quien hace su mismotrabajo y se considera una divinidad femenina.

Animales y materiales preferidos de Osoosi

Agbado (rositas de maíz o palomitas de maíz). Agbo (carnero, en Cuba no es usual el empleo del

carnero para Osoosi). Ako pepeiye (pato macho, en Cuba no es común que

se le sacrifique pato a Osoosi). Akuko adie (gallo). Aparo (codorniz). Egbó funfun (maíz seco). Se lava bien y se ablanda. Se

le quita la cáscara y se mete en agua hirviendo,cuando el maíz se abre y se pone blando, si es para

comer, se le ponen los ingredientes que uno quiere y sies para Osoosi no se le pone nada. Cuando ya estáblando está listo, se le echa la medida de aguacorrecta para que no se le tenga que botar nada. Estoes lo que se conoce en Cuba como maíz finado.

Eiye Etu (guinea). Emu (vino blanco de palma). Enla (otra forma de llamar al toro, la otra es malu). Epo pupa (corojo). Ewa sise (frijoles cocidos, pueden ser carita o rojos).

Ewa yiyan (frijoles carita tostados). Ewure chiva, en Cuba no se le sacrifica chiva). Eyele funfun (paloma blanca). Igbin (babosa). Obi Àbàtà oloju merin (kola de 4 óvulos). Oruko (chivo). Éste se emplea para vencimiento, en

Cuba es el más usual. Oti sèkètè (bebida tradicional africana).




Oti Oyinbo (bebida de los blancos o sea, bebida notradicional). En Cuba se emplea el anisado, perocuando se refiere a bebida de los blancos, puede ser cualquier bebida, mientras ésta sea clara y fuerte.

Tela blanca. En realidad Osoosi acepta cualquier animal de cuatropatas, a excepción de perro o puerco.

En Nigeria, cuando se quiere venerar a Osoosi, todo lo que sele ofrece se lleva al pie de Osoosi y es el abore Orisa(sacerdote) de Osoosi (que puede ser o bien su hijoconsagrado como abore Orisa o un babalawo consagradocomo abore Orisa) quien va a ofrecer esto.Primero se pone la tela blanca alrededor de Osoosi rezándolecon todos estos materiales. Si queremos hacer peticiones oqueremos dar gracias por peticiones concedidas, nosotros lerogamos directamente y el abore Osoosi es quien se va aencargar de explicarle a Osoosi y de realizarle el sacrificio. Elabore Orisa es quien se va a arrodillar frente a Osoosi, quien vaa ir rezando, mientras nosotros le rogamos a Osoosi. Para esto,el abore debe de estar completamente vestido de blanco. EnCuba esto lo puede hacer cualquier persona consagrada eneste Orisa, así sea quien lo tiene como divinidad principal(ángel de la guarda) o quien lo ha recibido de adimu. Loimportante es que quien lo llame sepa cómo hacerlo.El abore debe de rezar por nuestro bienestar, va a rogar

mucho con palabras de Ifá (rezos de Ifá). Después de querece con rezos de Ifá y de que se hayan colocado todos losmateriales enfrente de Osoosi, el abore va a comenzar arealizar el sacrificio. Al ir ofreciendo el sacrificio, uno debe de ir haciendo sus propias peticiones, no tiene que hacer unapetición específica.

Hay que recordar que tenemos que poner los materiales y elderecho del sacerdote para el sacrificio.

Cuando uno va a venerar a Osoosi no se deben de emplear malas palabras, tampoco se debe de maldecir ni gritar,

porque esto lo incita a la guerra. Donde se venera a este Orisasólo se va a orar y rezar.

Aquí quiero hacer énfasis en esto.

Cuando responde obi yan (da eyeife), se pone la frente en elpiso y se saluda a Osoosi, dándole gracias por su respuesta.Después de esto, cada uno va a masticar un pedazo de Obidiciendo: — Ngo fun o ni edi je (yo no te doy veneno).

También se le llama a esta acción itowo ipéká (yo como loque te doy, no es veneno).

Cuando se le ofrece Igbin (babosa) a Osoosi, junto con otrosanimales, la Igbin debe de ser sacrificada primero.Por otro lado, el orden de sacrificar es diferente en Nigeria. Alláse sacrifican primero los animales de plumas y por último elanimal de cuatro patas. En la tradición afrocubana, primero sesacrifican los de cuatro patas y luego los de pluma. Así loestablecieron nuestros ancestros y considero que no tiene por

qué cambiarse, según ellos, la pluma refresca la sangre delanimal de cuatro patas.

Cuando se le da ofrenda a Osoosi y éste contesta bien, sedebe de disparar un rifle una o más veces. También cuando sele hace sacrificio a Ògùn se dispara, porque Ògùn y Osoosison iguales (Okan na niwon), son como hermanos del mismopadre y madre, por eso, aunque la manera de venerarlos es




un poco diferente, también es muy similar.

En mis investigaciones en Nigeria, los más viejos fueron quienesmás me hablaron sobre la unión de Osoosi con Ògùn. Segúnlos mayores, antes a estos dos Orisa se les adoraba juntos,

porque ellos siempre andaban juntos, lo que justifica por quéen nuestra tradición estos Orisa se entregan como ajagun(guerreros) para defensa de quien se inicia y la protección desu casa, aun cuando en la tradición africana no se entreguenasí.No obstante, está completamente justificado que nosotrossí lo hagamos. Podemos apreciar que en Nigeria muchascosas que se hacían con el t iempo se dejaron de hacer, y estono quiere decir que nosotros tengamos que ajustarnos a esoscambios. Considero que (con todo el respeto que se merecela tradición africana), hay cosas que los esclavos que llegaronde aquella tierra nos legaron, que sabían por qué las hacían yque no tenemos por qué cambiarlas.Según estos mayores,Ògùn y Osoosi tienen una forma muy similar de ser adorados,así también lo consideramos nosotros en la tradiciónafrocubana.

Un pataki afrocubano explica cómo Ògùn fue por adivinacióncuando él estaba teniendo problemas para cazar. Cuando élveía un animal comenzaba a abrir camino con su machetepara llegar hasta donde estaba éste, pero cuando llegaba, elanimal ya había huido. Òrúnmìlà le recomendó realizar ébó y

él escuchó y realizó el ébó. El destino del ébó fue el árbol másalto del bosque.

Por otra parte, también Osoosi fue por adivinación. Osoosipasaba por una situación similar a la de Ògùn, pero en sucaso, veía a la presa, le disparaba y aun así la espesura delbosque le impedía llegar a ella. Òrúnmìlà también le

recomendó realizar ébó y el destino del ébó también fue elárbol más alto del bosque.

Tanto Ògùn como Osoosi fueron a botar sus respectivos ébó yse encontraron debajo de aquel árbol. Cuando platicaron

sobre los problemas por los cuales ambos fueron por adivinación hicieron un pacto por el cual Osoosi se encargaríade cazar y Ògùn abriría camino para llegar hasta la presa. Deesta forma los dos juraron permanecer unidos para siempre ycompartir el fruto de sus ganancias.

Como podemos apreciar, el pataki afrocubano explica por qué se adoraba de forma conjunta a estos dos Orisa enNigeria en la antigüedad y a la vez explica por qué en Cubase dan estos dos Orisa juntos en la entrega de los ajagun(guerreros).

Colores emblemáticos de Osoosi Azul y ámbar. En Nigeria, el blanco.

Su collar es azul y ámbar en Cuba. Tiene siete caracolesintercalados. El collar es doble.

Eewo de Osoosi Adi (manteca negra).Aso dudu (tela negra). No se pone frente a él para ningún

trabajo. No se le puede poner porque lo incita a pelear a laguerra

Solamente se utiliza si es para ise Buru o buruku (cosas malas).




IfáOsoosi es un Orisa guerrero y siempre peleó en todos lugares.Sin embargo, a él no le gusta que se haga bulla ni que sedigan palabras que alienten a la guerra delante de él. Osoosies muy muy poderoso, por lo que, incumplir con esta

condición puede traer muchos problemas en la casa dondese esté venerando, así como a la persona que cometa la falta.Osoosi no se puede mover de un lugar a otro. La razón de estoes que Osoosi debe estar en un solo lugar para que nosescuche bien.

Entre los tantos Odu que hablan de Orisa Osoosi tenemos elOdu Ifá Ofun meji.

Ese fá fun Osoosi Ofun meji O ni obolonti bolónti Ekutele bolontibolo re A difa fun iré Iré ti se iya Osoosi Igbati ntorun bo wa sileaiye Ébó ni nwon ni koma mu se Osoosi gbebo nbe o rubó

Traducción

Él dice, el molcajete el molcajete. La rata de la casa no sealeja del molcajete son muy amigos. Realizaron adivinaciónpara Iré. Iré, quien es la madre de Osoosi.

Cuando él iba a venir del cielo a la tierra le dijeron que teníaque realizar ébó. Él escuchó y realizó el ébó. Òrúnmìlà

dice, abundancia Yo también digo abundancia.

Abundancia es mi abundancia. Todo iré llegó a nosotros.Abundancia. Mi abundancia. A quien veneramos en el pueblode Ado. A quien veneramos en el pueblo Oko. El queveneramos en la casa de Owárángun. El hijo del rey.

Explicación:

Aquí esta Osoosi, quien fue por adivinación al cielo para saber si iba a encontrar una buena madre al llegar a la tierra (si iba anacer de una buena madre). Le dijeron a Osoosi que tenía

que realizar ébó. Osoosi escuchó y realizó su ébó. En aqueltiempo, cuando Olódúmáré mandó a Osoosi a la tierra, Iré fuesu madre en la tierra y como Iré fue su madre, el poder queOlódúmáré le dio a Osoosi fue para ser benévolo con lahumanidad. Cuando Osoosi comenzó a ser benévolo contodo el mundo, la gente comenzó a decir:

— ¡Ah!, así debe de ser, porque su madre es Iré, por ello, éltambién debe de ser buena persona.

Así Osoosi se convirtió en una divinidad muy conocida yconsiguió tener muchos seguidores, a través de su madre, quees Iré. Así dice Ifá en Ofun meji, acerca de Osoosi.Cuando hablamos de Osoosi como cazador, no debemos deenfocarnos sólo en un cazador de animales. Osoosi nos proveede alimentos, pero también es quien nos caza el bienestar y laprosperidad, pues él es hijo de Iré (del bien) y cuando ningúnotro de sus hermanos Orisa pudo hacer parir a su madre Iré, éllo logró e Iré, que es la abundancia, llegó a la tierra.Osoosi es muy valiente y es muy poderoso y a él no le gustaque le provoquen, a él no le gusta que lo molesten. Todo lo

que hace Osoosi se cumple. Cuando estamos bien con él,todo se vuelve prosperidad.

Entre sus hermanos esta Ija, quien es otro Orisa. Otro de sushermanos es Ògùn. Òrúnmìlà mismo es hermano de Osoosi.A Osoosi le dijeron que su mamá (Iré) se iba a quedar en elcielo y él dijo que no iba a permitirlo, le dijeron que para evitar esto él tenía que realizar ébó. Osoosi escuchó y realizó el ébó.




Él preguntó si al morir su nombre iba a ser olvidado y si él iba aconvertirse en Orisa cuando él realizara su sacrificio. A lo quele contestaron que él iba a ser un Orisa conocido. De hecho,llegó a ser tan importante que lo llaman tanto de un ladocomo del otro. Osoosi comenzó a festejar dándole gracias a

sus babalawos, sus babalawos a Ifá e Ifá a Olódúmáré.

Otro rezo de Ofun meji de Osoosi

Traducción

Haciendo negocios con ganancias Tener relaciones conganancias Realizaron adivinación para Osoosi Quien era eladuanero en el cielo Le dijeron que tenía que realizar ébó Élescuchó y realizó el ébó En corto plazoNos encuentran en abundancia de iré , en abundancia de iréNos encuentran al pie Del rey de los Orisa.

Explicación

Aquí esta Osoosi, quien es el aduanero de la frontera del cielo.A todas las personas que buscaban iré les decían que teníanque venerar a Osoosi, que él les iba a dar ese iré que ellosbuscaban. Le dijeron a Osoosi que tenía que realizar ébó,Osoosi escuchó y realizó el ébó, por eso todos los iré queestaban sostenidos, Osoosi los libró.

Sin embargo, Osoosi no logró el iré en cuanto llegó a la tierra.Él tardó un tiempo en lograr el bienestar. Por lo que explica, deforma categórica, que los hijos de esta divinidad puedentardar en lograr el iré, pero por lo general logran acumular fortuna. Así dice Ifá sobre esto:

Traducción

Él dice, los mayores del pueblo de OluEscuchan Los jóvenes aprenden El Opele que entiende muchoÉl y su dueño Son iguales Realizaron adivinación para Osoosi El

día que él dijo Que su iré tardó mucho en el cielo Le dijeronque tenía que realizar ébó Abundancia es mi abundanciaGran abundancia Llego iré a la cabeza del awo Granabundancia Osoosi ya es tiempo De que llegue el iré anosotros En gran abundancia llego iré A la cabeza del awoGran abundancia.

Por otro lado, entre los sacrificios que hizo Osoosi estaba unopara lograr tener hijos. Éste es el Ese Ifá de Ose tura que nosexplica cómo Osoosi realizo ébó para lograr tener hijos:

Traducción

Ifádice, Ose desmenuzaOse sueltaRealizaron adivinación para OsoosiCuando él se estaba lamentandoPor falta de hijosLe dijeron que tenía que realizar ébóÉl escuchó y realizó el ébóÉl dice, cuando nace el bebé

Él llama al padreEl día que el bebé naceÉl llama a la madreEl día que nace el bebéÉl llama al padre.

Este Odu dice que Osoosi va a proveer iré de hijos para lasmujeres infértiles.




Por otro lado, también a Osoosi se le pueden pedir dinero,larga vida y vencimiento, pues entre los sacrificios que realizó,alguno fue para tener longevidad, como en el Ese Ifá queexpongo a continuación.

Traducción

Él dice, susu es el color de la jícaraEl que compra conoce a Oro (negocio)Agbigba conoce Agbe (güiro)Realizaron adivinación para OsoosiCuando él venía del cielo a la tierraY dijo que él iba a tener larga vidaY esta palabra él la aprendió de las aves del campoLe dijeron que tenía que realizar ébóÉl escuchó y realizó el ébóOsoosi diceSoy viejo, muy viejoSoy viejoEs lo que canta la codornizOsoosi es viejoEs lo que aprendió en su larga vidaQue es lo que cantan los pájaros del campoSoy viejo, soy viejoCanta Osoosi.

Osoosi también realizó ébó para isegun ota (vencimiento), por lo que, entre las cosas que se le pueden pedir cuando se levenera, está el vencimiento de los enemigos y del complot ennuestra contra. Así lo explica el siguiente Ese Ifá.

TraducciónIwori tiene las manos blancasLos pies blancos

Iwori es blanco hasta el medioRealizaron adivinaciónPara OsoosiEl día que estaba rodeado de enemigosLe dijeron que tenía que realizar ébó

Él escuchó y realizó el ébóGente de opoGente de ofaNos encuentran venciendo la guerraYo ya tengo las hojas de segunseteYo voy a vencer las guerrasYo voy a vencer el complot.

Por otro lado, la madre del hijo de Osoosi no debe de usar nada que sea de la propiedad de su hijo sin suconsentimiento, pues según un pataki afrocubano, cuandoOlofin le dio poder a Osoosi para cazar en abundancia, Osoosisiempre cazaba una cantidad especial, cazaba cienpalomas. Sin embargo, cuando Osoosi le llevaba estosanimales a Olofin siempre faltaba alguno, por lo que Olofin loreprimió por su falta. Pero Osoosi dijo estar seguro de que élcazaba la cantidad que Olofin le pedía. A lo que Olofin lerespondió que él le podía dar poder para que cazara un pocomás. Osoosi contestó que mejor le diera poder para matar a lapersona que le robaba los animales que él cazaba. Olofin se loconcedió. Cuando Osoosi disparó su flecha no pasó nada, no

vio nada, hasta que llegó a su casa, en donde encontró a sumadre con la flecha clavada en el pecho. Osoosi le preguntó:

¿Por qué me has robado sin necesidad?

Ella le explicó que como él venía cansado de cazar, ellasacaba algún animal de entre sus presas para cocinárselo aél. Después de esto su madre murió. Por ello, en nuestra




tradición se le conoce a Osoosi como la divinidad de la justicia.

Un aspecto más a tomar en cuenta es que cuando este Orisase va a consagrar en Orí de su hijo, se le tienen que realizar

rituales a la madre y también a la madrina o padrino.Por último, considero importante que sepamos todas lascualidades de nuestros Orisas y que quienes estánconsagrados y quienes se consagren en esta religión, sepanotras funciones de cada Orisa de nuestra cultura yoruba. En elcaso especial de Osoosi, creo que se ha limitado sucapacidad de resolución a los problemas legales. Sinembargo, se están dejando de realizar otras peticiones en lasque este Orisa nos puede ayudar, pues cada divinidad en elcielo realizó sacrificios para diferentes logros.

A nombre de la Sociedad Yoruba de MéxicoLeonel GámezOluwo Osheniwo.




Pataki de Ochosi

Ochosi era el mejor de los cazadores y sus flechas no fallannunca. Sin embargo, en una época nunca podía llegar hastasus presas porque la espesura del monte se lo impedía.Desesperado fue a ver a Orula, quien lo aconsejó que hicieraebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echu habíasembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un problemasimilar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el montecon más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas yse le escapaban. También fue a ver a Orula y recebióinstrucciones de haber ebbó. Fue así que ambos rivales fueronal monte a cumplir con lo suyo. Sin darse cuenta, Ochosi dejócaer su ebbó arriba de Oggún, que estaba recostado en untronco.

Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se disculpó y sesentaron a conversar y a contarse sus problemas. Mientrashablaban, a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo,Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó alcuello dejándolo muerto. "Ya ves", suspiró Ochosi, "yo no lopuedo coger". Entonces Oggún cogió su machete y en menosde lo que canta un gallo abrió un trillo hasta el venado. Muycontentos, llegaron hasta el animal y lo compartieron. Desdeese momento convinieron en que eran necesarios el uno para

el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron unpacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi, el cazador,siempre anda con Oggún, el dueño de los hierros.






Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmentellamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es unode los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo.Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sóloéstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa alespíritu ancestral que se relaciona con el individuogenealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, elguardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosisimboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, notiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, queen la actualidad debido al sincretismo es rematado en supunta con un perro, otro con Oduduwa rematado por unapaloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor.

Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla seapoya en Osun, siendo este su bastón para obtener lospoderes de la adivinación y el conocimiento real ytrascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra,por ningún motivo debe de acostarse su fundamento nitumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que loposee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño.

Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueñoesta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero deObbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se comparacon San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡MaferefúnOsun!

Familia de Osun: Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun: Está representado por una copa demetal plateado que en la parte superior puede tener la figurade un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Subase es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos yno lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representatodos los colores, porque Osun es también color, la pintura quese realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha sedenomina Osun y la que se realiza en la cabeza del IyabóOsun Lerí.

Ofrendas a Osun: Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún(cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmentepalomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros,excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko(gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendotambién llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha: Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante lacoronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.




Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó,Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun: Similares a los OmoObbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.



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