2013 11 tiempo ordinario

Servicio Bíblico Latinoamericano Noviembre de 2013 – Ciclo C

OBSERVACIONES - Cada día de la semana comienza una nueva página para facilitar la impresión independiente.

Por ese mismo motivo no hay numeración de páginas. - En el tamaño de letra se ha intentado llegar a un equilibrio en ahorro de papel en la impresión

y legibilidad. - Se ha renunciado al uso del color para facilitar la impresión. Esta opción y todas las

anteriores, son modificables en su procesador de textos. - Si tiene problemas con esta versión en RTF comuníquenoslo a través de

[email protected]. En todo caso, tiene a su disposición la versión en formato PDF, que podrá utilizar en cualquier sistema.

Servicio Bíblico Latinoamericano

VViieerrnneess 11 ddee nnoovviieemmbbrree ddee 22001133 TTooddooss llooss SSaannttooss Ap 7,2-4.9-14: Vi en la visión una muchedumbre inmensa, que nadie podría contar Salmo responsorial 23: Éstos son los que buscan al Señor 1 Jn 3,1-3: Veremos a Dios tal cual es Mt 5,1-12ª: Estén alegres, porque su recompensa será grande en el cielo

Se celebra hoy la Solemnidad de Todos los Santos. Qué bueno sería que ella no se

redujera sólo a lo que hemos solido llamar “mundo católico”, sino a un mundo verdaderamente «cat–hólico», o sea, verdaderamente «universal», que es lo que etimológicamente significa la palabra. ¿No queremos celebrar en este día a todos los santos que están ya ante Dios? ¿Pues cómo vamos a limitarnos a pensar en «catálogo romano de los santos», de los «canonizados» por la Iglesia católica romana, en esa práctica llevada a cabo sólo desde el siglo XI, de «inscribir» oficialmente a los santos particulares de esa Iglesia, en ese libro? ¿Será que quienes figuran oficialmente inscritos durante 9 siglos en esta sola Iglesia son «todos los santos» que están delante de Dios, o tal vez serán sólo una insignificante minoría entre todos ellos?

Es decir: pocas fiestas como ésta requieren ser «universalizadas» para hacer honor a su nombre: la festividad de «todos los santos». Por tanto, hay que hacer un esfuerzo por entenderla con una real universalidad. Ésta es una fiesta «ecuménica»: agrupa a todos los santos. Es más que ecuménica, porque no contempla sólo a los santos cristianos, sino a «todos», todos los que son santos a los ojos de Dios. Ello quiere decir, obviamente, que también incluye a los santos no cristianos... a los santos de otras religiones (debería ser una fiesta inter-religiosa), e incluso a los santos sin pertenencia a ninguna religión, los «santos paganos» (Danielou tituló así un libro suyo), los santos anónimos, incluso los «santos ateos», o sea, los ateos santos, que los ha habido y los hay.

Una fiesta pues, que podría hacernos reflexionar sobre dos aspectos: el de la santidad misma (¿qué es, en qué consiste, qué «confesionalidad» tiene...?), y el del «Dios de todos los santos». Porque muchas personas todavía piensan -sin querer, desde luego- en «un Dios muy católico». Para algunos Dios sería incluso «católico, apostólico... y romano». O sea, «nuestro». O un Dios como nosotros, de hecho. Pudiera ser que, también... un poco hecho «a imagen y semejanza» nuestra.

La actitud universalista, la amplitud del corazón y de la mente hacia la universalidad, a la acogida de todos sin etiquetas particularistas, siempre nos cuestiona la imagen de Dios. Dios no puede ser sólo nuestro Dios, el nuestro, el que piensa como nosotros e intervendría en la historia siempre de acuerdo con nuestros intereses... Dios, si es verdaderamente Dios, ha de ser el dios de todos los santos, el Dios de todos los nombres, el Dios de todas las utopías, el Dios de todas las religiones (incluida la religión de los que con sinceridad y sabiendo lo que hacen optan con buena conciencia por dejar a un lado “las religiones”, aunque no «la religión verdadera» de la que por ejemplo habla Santiago en su carta, 1,27). Dios es «católico» pero en el sentido original de la palabra. Está más allá de toda religión concreta. Está «con todo el que ama y practica la justicia, sea de la religión que sea», como dijo Pedro en casa de Cornelio (Hch 10).


Hoy nos parece todo esto tan natural, pero hace apenas 50 años -los que hace que se celebró el Concilio- que estamos pensando de esta manera. En las vísperas del Concilio, el famoso teólogo dominico Garrigou-Lagrange (avanzado, progresista, y por ello perseguido) escribía con la mentalidad común del ambiente católico: «Las virtudes morales cristianas son infusas y esencialmente distintas, por su objeto formal, de las más excelsas virtudes morales adquiridas que describen los más famosos filósofos… Hay diferencia infinita entre la templanza aristotélica, regulada solamente por la recta razón, y la templanza cristiana, regulada por la fe divina y la prudencia sobrenatural» (Perfection chrétienne et contemplation, Paris 1923, p. 64). Danielou, por su parte, afirmaba: «Existe el heroísmo no cristiano, pero no existe una santidad no cristiana. No debemos confundir los valores. No hay santos fuera del cristianismo, pues la santidad es esencialmente un don de Dios, una participación en Su vida, mientras que el heroísmo pertenece al plano de las realidades humanas» (Le mystère du salut des nations, Seuil, Paris 1946, p. 75). Todas las grandes figuras de la humanidad, personajes como Sócrates o como Gandhi... sólo podrían considerarse héroes, no santos; no quedarían incluidos hoy en esta fiesta, porque los santos serían sólo cristianos, ¡y católicos! Ésta es una de las tantas «rupturas» que realizó el Concilio.

La primera lectura bíblica de esta fiesta litúrgica, del Apocalipsis, aun estando

redactada en ese lenguaje no sólo poético, sino ultra-metafórico, lo viene a decir claramente: la muchedumbre incontable que estaba delante de Dios era «de toda lengua, pueblo, raza y nación»... En aquel entonces, hablar de «las naciones» implicaba a las religiones, porque cada pueblo-raza-nación era considerado que tenía su propia religión. A Juan le parece contemplar reunidos, en aquella apoteosis, no sólo a los de su propia religión, sino a todos los pueblos, lo que equivale a decir: a todas las religiones.

Si corregimos así nuestra visión, estaremos más cerca de «ver a Dios tal como es» (segunda lectura), tal como podremos verle más allá de los velos carnales del chauvinismo cultural o el tribalismo religioso -que no son muy distintos. Obviamente, esos «ciento cuarenta y cuatro mil» (doce al cuadrado, o sea, «los Doce», o «las Doce ‘tribus’ de Israel», pero elevadas al cuadrado y multiplicadas por mil, es decir, totalmente superadas, llevadas fuera de sí hasta disolverse entre «toda lengua, pueblo, raza y nación»), esos ciento cuarenta y cuatro mil, o los entendemos como un símbolo macroecuméncio, o nos retrotraerían a un fantástico tribalismo religioso.

Las bienaventuranzas comparten la misma visión «macro-ecuménica»: valen para todos los seres humanos. El Dios que en ellas aparece no es «confesional», de una religión, no es «religiosamente tribal». No exige ningún ritual de ninguna religión. Sino el rito de la simple religión humana: la pobreza, la opción por los pobres, la transparencia de corazón, el hambre y sed de justicia, el luchar por la paz, la persecución como efecto de la lucha por la Causa del Reino... Esa «religión humana básica fundamental» es la que Jesús proclama como «código de santidad universal», para todos los santos, los de casa y los de fuera, los del mundo «católico«...

Si a propósito de la festividad de Todos los Santos se nos sugiere el texto de las Bienaventuranzas, es porque ellas son en verdad el camino de la santidad universal (y supra-religional, simple y profundamente humana); en y con las Bienaventuranzas como carta de navegación de nuestra vida es posible alcanzar la meta de nuestra santificación, entendida como la lucha constante por lograr en el cada día el máximo de plenitud de la vida según el querer de Dios.

En la homilía, en la oración, en la conversación que tengamos sobre el tema, no dejemos de nombrar hoy a Gandhi, que tiene que ir de la mano con Francisco de Asís, a Martin Luther King acompañado por Mons. Oscar Arnulfo Romero, que lo admiraba mucho; a la mística santa Teresa con el incomparable Ibn Arabí; al inefable Juan de la Cruz


con el místico Nisagardatta («¡Yo soy Eso!»)... La maner de cambiar la vieja mentalidad «tribal», que también nos ha afectado en la concepción de la santidad, es practicarla, conversarla, manifestarla...

Dentro de la perspectiva cristiano católica, para una aplicación más parenética de este

precedente comentario exegético, recomendamos como la mejor referencia el capítulo V de la Constitución Dogmática de la Iglesia “Lumen Gentium”, del Vaticano II, con su “Universal llamado a la santidad”. Antes del Concilio se reconocía que había una especie de «profesionales de la santidad», que se dedicaban de un modo especializado a conseguirla, como los monjes y los religiosos/as, que se decía que vivían en el «estado de perfección»; a los demás, los laicos/as o seglares como que se les consideraba de alguna manera dispensados.

Recomendamos el artículo de P. Delooz, “La canonización de los santos y su significación social” en «Concilium» 149(1979)340-352, accesible en la RELaT (servicioskoinonia.org/relat/150.htm), para recordarnos la clásica estrechez de nuestro concepto de santidad, incluso específicamente dentro del «Catálogo romano de los santos» canonizados.

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 28, «Dios está de nuestra parte», de

la serie «Un tal Jesús», de los hnos. López Vigil. El guión y su comentario pueden ser tomados de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1200028 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap28b.mp3

Para la revisión de vida

Entendidos en un lenguaje «civil», no religiosista, simplemente humano, los «santos», son todas las buenas personas, la «buena gente», los «hombres buenos»... y todavía más, los héroes, los próceres, los mártires, los testigos... conocidos o desconocidos. Esas personas que hacen presente en la historia las cumbres éticas de nuestra propia humanidad, que hacen respirable el aire de nuestra historia humana. «Si otros lo han sido... ¿por qué no puedo serlo yo?» Para la reunión de grupo

- ¿Qué es «santidad» originalmente? ¿De dónde viene la palabra? ¿Y el concepto cristiano, de dónde viene?

- ¿A qué nos suena en la historia de la espiritualidad cristiana? ¿Qué adherencias conlleva?

- ¿Cabe hoy, es aceptable sin reestructuración, el planteamiento original del concepto clásico de santidad? ¿Qué «correcciones» le haríamos hoy?

- Sobre los santos ateos, o los ateos santos, puede ser interesante leer el libro del filósofo francés André Comte Sponville, en su libro, por ejemplo, El alma del ateísmo. Introducción a una espiritualidad sin Dios (Paidós, 2006), y comentar el tema de la espiritualidad y de la religión misma «fuera» de las religiones (por cierto, está en la red). Para la oración de los fieles

- Para que la Iglesia busque siempre la santidad por el camino de las bienaventuranzas. Roguemos al Señor.

- Para que los creyentes recorramos el Camino que es Jesús, con autenticidad, como transformación gozosa de nuestras vidas. Roguemos...


- Para que todas las personas que viven en la práctica las bienaventuranzas, sean del credo que sean, alcancen la dicha de la vida eterna. Roguemos...

- Para que nuestra condición de hijos de Dios nos ayude a vivir siempre con ilusión, gozo y esperanza. Roguemos...

- Para que todos nosotros nos reunamos un día con toda la Humanidad en el Reino de Dios y gocemos para siempre de su misma vida. Roguemos... Oración comunitaria

Dios Eterno, Misterio inabarcable, Fuerza creadora, sin principio ni fin, Sabiduría escondida: Enséñanos a calcular nuestros años, para que adquiramos un corazón sensato, y ayúdanos a sentir, en la fe, la presencia espiritual de nuestros hermanos y hermanas que nos han precedido en la existencia y en el amor. Tú que vives y haces vivir, por los siglos de los siglos. Amén.


SSáábbaaddoo 22 ddee nnoovviieemmbbrree CCoonnmmeemmoorraacciióónn ddee TTooddooss llooss FFiieelleess DDiiffuunnttooss Job 19,1.23-27ª: Yo sé que está vivo mi Redentor Salmo responsorial 24: A ti, Señor, levanto mi alma Fil 3,20-21: Nos transformará según el modelo de su cuerpo glorioso Mc 15,33-39 – 16,1-6: Jesús, dando un fuerte grito, expiró

El tema de la «vida eterna» no es un tema tan claro e intocable como en el ámbito de la

fe tradicional nos ha parecido. Buena parte de la reflexión teológica renovadora actual está pidiendo replantear nuestra tradicional visión al respecto, la que habíamos aceptado con ingenuidad cuando niños, que mantenemos ahí como en un frigorífico guardado en el subconsciente, y que no nos atrevemos a mirar de frente.

No es fácil, en efecto, volver a profesar en plenitud de conciencia lo que tradicionalmente hemos creído: que somos un «compuesto de cuerpo y alma», que el alma la ha creado Dios directamente en el momento de nuestra concepción, y que como tal es inmortal; que la muerte consiste en la «separación de cuerpo y alma», y que en el momento de la muerte Dios nos hace un «juicio particular» en el que nos juzga y nos premia con el cielo o nos castiga con el infierno, con lo que ya sabemos tradicionalmente de estas dos imágenes. No resulta fácil hablar de estos temas, ni siquiera con nosotros mismos, en la soledad de nuestra conciencia frente a la esperada hermana muerte. Pero es conveniente hacerlo. La teología está asumiendo este desafío. Citamos sólo tres obras:

- Roger LENAERS, Otro cristianismo es posible, colección «Tiempo axial», Abya Yala (www.abyayala.org), Quito, Ecuador, 2007, con un capítulo expreso sobre el más allá, la vida eterna. El libro está puesto en internet y es muy recomendable como manual de texto para un grupo de formación que quiera actualizar su fe con valentía. Puede tomarse libremente, por capítulos (http://2006.atrio.org/?page_id=1616).

- También, John Shelby SPONG, Ethernal Life. A new vision, HarperCollins, 2010, 288 pp, que ha sido traducido y está a punto de ser publicado en español por la editorial Abya Yala de Quito, en su colección «Tiempo axial» (tiempoaxial.org).

- Hace ya unos 30 años Leonardo BOFF publicó su libro sobre escatología: «Hablemos de la otra vida» (Sal Terrae, que sigue reeditándolo actualmente; y está en la red por cierto). Es una visión de los temas escatológicos desde una filosofía actualizada y desde una espiritualidad liberadora.

Los tres son muy recomendables, tanto para la lectura/estudio/oración personal, como para tomarlos como un manual de base para un cursillo de formación/actualización de nuestra fe en este ámbito de temas.

• La fiesta de los fieles difuntos es continuación y complemento de la de ayer. Junto a

todos los santos ya gloriosos, queremos celebrar la memoria de nuestros difuntos. Muchos de ellos formarán parte, sin duda, de ese «inmenso gentío» que celebrábamos ayer. Pero hoy no queremos rememorar su memoria en cuanto «santos» sino en cuanto difuntos.


Es un día para hacer presente ante el Señor y ante nuestro corazón la memoria de todos nuestros familiares y amigos o conocidos difuntos, que quizá durante la vida diaria no podemos estar recordando. El verso del poeta «¡Qué solos se quedan los muertos!», expresa también una simple limitación humana: no podemos vivir centrados exhaustivamente en un recuerdo, por más que seamos fieles a la memoria de nuestros seres queridos. Acabamos olvidando de alguna manera a nuestros difuntos, al menos en el curso de la vida ordinaria, para poder sobrevivir.

Por eso, este día es una ocasión propicia para cumplir con el deber de nuestro recuerdo agradecido. Es una obra de solidaridad el orar por los difuntos, es decir, de sentirnos en comunión con ellos, más allá de los límites del espacio, del tiempo y de la carne.

• En algunos lugares, la celebración de este día puede ser buena ocasión para hacer

una catequesis sobre el sentido de la «oración de petición respecto a los difuntos», para la que sugerimos esquemáticamente unos puntos:

-el juicio de Dios sobre cada uno de nosotros es sobre la base de nuestra responsabilidad personal, no en base a otras influencias (como si la eficacia de la oración de intercesión por los difuntos pudiera actuar ante Dios como "argolla, enchufe, recomendación, padrino, coima...");

-Dios no necesita de nuestra oración para ser misericordioso con nuestros hermanos difuntos...; nuestra oración no añade nada al amor infinito de Dios, en cierto es innecesaria;

-no rezamos para cambiar a Dios, sino para cambiarnos a nosotros mismos; -la «vida eterna» no es una prolongación de nuestra vida en este mundo; la «vida

eterna», como todo el resto del lenguaje religioso, es una metáfora, que tiene contenido real, pero no un contenido “literal-descriptivo”.

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 122 de la serie «Un tal Jesús», de

los hermanos LÓPEZ VIGIL, titulado «Hasta la muerte de Cruz». El guión y su comentario pueden ser tomados de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1600122 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap122b.mp3


La muerte es la realidad más seria de la vida. Vivir es caminar hacia la muerte, inevitablemente. ¿Es la muerte, la certeza de mi muerte futura -próxima o lejana, incierta en todo caso-, una realidad con la que cuento? ¿O soy de los que nunca pienso en ello y no integran esa dimensión real de su existencia a su vida diaria? Para la reunión de grupo

- Leer y comentar estos dos pensamientos:

- No cometí fraude contra los humanos, no atormenté a la viuda, no mentí ante el tribunal, no conozco la mala fe, no hice nada prohibido, no mandé diariamente a un capataz de trabajadores más trabajo del que debía hacer, no fui negligente, no estuve ocioso, no quebré, no desmayé, no hice lo que era abominable a los dioses, no perjudiqué al esclavo ante su amo, no hice padecer hambre, no hice llorar, no maté, no ordené la traición, no defraudé a nadie... ¡Soy puro, soy puro, soy puro! (Fórmula para defenderse el alma en el juicio, en el Libro de los Muertos, Escritura Sagrada de la religión egipcia).


- El pensamiento de que me tengo que morir y el enigma de lo que habrá después, es el latir mismo de mi conciencia. Como Pascal, no comprendo al que asegura no dársele un ardite de este asunto, y ese abandono en cosa en que se trata de ellos mismos, de su eternidad, de su todo, me irrita más que me enternece, me asombra y me espanta, y el que así siente es para mí, como para Pascal, cuyas son las palabras señaladas, un monstruo. (UNAMUNO, Del sentimiento trágico de la vida, Austral, 11ª edición, pág. 38).

- Tomar cualquiera de los tres libros recomendados más arriba, y organizar una reunión de estudio. Para la oración de los fieles

- Para que la Iglesia busque siempre la santidad por el camino de las bienaventuranzas. Roguemos al Señor.

- Para que los creyentes recorramos el Camino que es Jesús, con autenticidad, como transformación gozosa de nuestras vidas. Roguemos...

- Para que todas las personas que viven en la práctica las bienaventuranzas, sean del credo que sean, alcancen la dicha de la vida eterna. Roguemos...

- Para que nuestra condición de hijos de Dios nos ayude a vivir siempre con ilusión, gozo y esperanza. Roguemos...

- Para que todos nosotros nos reunamos un día con toda la Humanidad en el Reino de Dios y gocemos para siempre de su misma vida. Roguemos... Oración comunitaria

Dios Eterno, Misterio inabarcable, Fuerza creadora, sin principio ni fin, Sabiduría escondida: Enséñanos a calcular nuestros años, para que adquiramos un corazón sensato, y ayúdanos a sentir, en la fe, la presencia espiritual de nuestros hermanos y hermanas que nos han precedido en la existencia y en el amor. Tú que vives y haces vivir, por los siglos de los siglos. Amén.


DDoommiinnggoo 33 ddee nnoovviieemmbbrree 3311ºº ddoommiinnggoo ddeell TTiieemmppoo OOrrddiinnaarriioo MMaarrttíínn ddee PPoorrrreess,, rreelliiggiioossoo ((PPeerrúú,, aa.. 11663399)) Sab 11,22–12,2: Dios ama a todas sus criaturas Salmo Responsorial 144: Te ensalzaré, Dios mío, mi rey 2 Tes 1,11–2,2: No pierdan la cabeza por supuestas revelaciones Lc 19:1-10: El Hijo del Hombre ha venido a salvar lo que estaba perdido

La primera lectura es una bella oración meditativa sobre Dios, que nos posibilita hacer

unas reflexiones menos habituales. Solemos hablar a y escuchar hablar sobre Dios como algo ya sabido, como algo que,

por definición, no puede necesitar replanteamiento. Ello ha empezado a cambiar, a la altura de la crisis que atraviesan las religiones, ante la constatada «crisis de Dios» (Gotteskreise, Juan Bautista Metz), crisis que ya nadie considera coyuntural o pasajera, sino epocal. Algo muy profundo está cambiando en la cultura y en la conciencia humana, que hace que ese concepto central que ha brillado con luz propia en el centro del firmamento mental de la humanidad durante los últimos milenios, el de Dios, se opaque y entre en lo que ya Martín Buber llamó el «eclipse de Dios».

La lectura de hoy del libro de la Sabiduría habla muy correctamente a Dios, y no lo presenta con ninguno de los rasgos menos éticamente adecuados, de los que hemos tenido que purificar tantas veces la imagen de Dios. No; este texto presenta una bella e impecable imagen de Dios... sólo que sigue no deja de utilizar un lenguaje «teísta».

La palabra «Dios» viene de deus en latín, que a su vez viene de theos en griego. Aunque el concepto tiene orígenes más antiguos, para nuestra cultura occidental fueron ellos, los filósofos griegos, quienes lo configuraron definitivamente. Siempre que decimos dios estamos evocando el theos griego, pues nos servimos de un concepto suyo. No importa que a veces queramos matizar la palabra; la palabra está ya ocupada en nuestra cultura, y el concepto que le está asociado está registrado en el subconsciente colectivo, como un tipo de divinidad que está «ahí afuera, ahí arriba», en una especie de segundo piso celestial, desde donde puede intervenir en nuestro mundo, para revelarse, para actuar, para reaccionar... en función de su manera de ser, concebida muy antropomórficamente (los dioses piensan, aman, deciden, se ofenden, se arrepienten, perdonan... como nosotros, que al fin y al cabo estaríamos hechos «a su imagen y semejanza» -¿y viceversa?-).

Concebir la razón y el misterio supremos de la Realidad en forma de theos (en sentido genérico), eso es lo que llamamos «teísmo». Es un «modelo» de representación del Misterio, el que hemos llamado Dios. Con mucha frecuencia ese «modelo» conceptual nos ha resultado transparente: no hemos sido conscientes de su mediación. Nos parecía como que nuestro hablar de Dios evocaba automáticamente su descripción directa, en vez de caer en la cuenta de que simplemente utilizábamos un modelo (theos), y que al Misterio que denominábamos con ese nombre, se le puede concebir con otros modelos muy diferentes. Podríamos, en efecto, pensar -y amar- a la Divinidad de un modo no teísta... Hay religiones no teístas. El judeo-cristianismo ha tenido una expresión teísta constante en la historia, pero hoy sabemos que aunque ese modelo teísta nos haya acompañado de modo permanente, no es esencial al cristianismo, ni resulta inseparable del mismo.


Más aún. La evolución de la espiritualidad -sin descartar el influjo de otras religiones- hace sentir a muchos cristianos un no disimulado malestar ante el uso y abuso del teísmo en nuestra tradición. Son cada vez más los que abogan por colocar al teísmo en su sitio, en una consideración simplemente mediacional: es una mediación, con sus ventajas y sus dificultades. Las dificultades no son pocas, y son crecientes en nuestra sociedad de mentalidad crítica; no faltan teólogos que postulan su superación. La alternativa al teísmo no es el ateísmo, obviamente, sino el pos-teísmo: una consideración y una (no-)representación de la Divinidad más allá del modelo del teísmo...

El tema es profundo y desafiante. Merece la pena prestarle atención, para no quedarnos en «la fe del carbonero», la fe acrítica, repetitiva y fundamentalista. (John Shelby SPONG es un obispo-teólogo anglicano -que apenas ahora está comenzando a ser conocido en el ámbito latino- que está escribiendo bastante sobre el tema; véase Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo, en la colección Tiempo Axial, http://tiempoaxial.org; también la Agenda Latinoamericana’2011, dedicada este año al tema de la religión, aborda en varios artículos el tema del teísmo y la necesidad de renovar las imágenes de Dios –puede tomarse esa Agenda de su página digital: latinoamericana.org/digital).

En el evangelio de hoy, Jesús nos enseña hoy que el Padre–Dios no deja de ser el

mismo, siempre compasivo perdonador, amigo de la vida, siempre saliendo al encuentro de sus hijos y construyendo con ellos una relación nueva de amor. Las lecturas de este domingo son una preciosa descripción de este comportamiento de Dios con la persona humana. Nos dicen que Dios ama entrañablemente todo lo que existe, porque su aliento de vida está en todas las cosas.

El episodio de la conversión de Zaqueo se encuentra en el itinerario o “camino” de Jesús hacia Jerusalén y sólo lo encontramos narrado por el evangelio de Lucas. En él pone de manifiesto el evangelista, una vez más, algunas de las características más destacadas de su teología: la misericordia de Dios hacia los pecadores, la necesidad del arrepentimiento, la exigencia de renunciar a los bienes, el interés de Jesús por rescatar lo que está “perdido”. Este evangelio es una ocasión excelente para recordar que éstos son los temas que se destacan en el material particular de la tradición lucana y que resaltan la predilección de Jesús por los pobres, marginados y excluidos.

El relato nos muestra la pedagogía de Dios, en la persona de Jesús, hacia aquellos que actúan mal. Dios es paciente y compasivo, lento a la ira y rico en misericordia, corrige lentamente, respeta los ritmos y siempre busca la vida y la reconciliación. En este sentido, Dios es definido como “el amigo de la vida”, y buscando ésta, su auténtica gloria, sale hacia el pecador y lo corrige, le brinda su amor y lo salva.

Muy seguramente nosotros, por nuestra incapacidad de acoger y perdonar, no hubiéramos considerado a Zaqueo como un hijo bienaventurado de Dios, como no lo consideraron sus paisanos que murmuraron contra Jesús diciendo: “Ha ido a hospedarse a casa de un hombre pecador”. Decididamente, Jesús y sus coetáneos creían en un Dios diferente. Por eso pensaban también de forma diferente. Para el judaísmo de la época el perdón era cuestión de ritos de purificación hechos en el templo con la mediación del sacerdote, era un puro cumplimiento; para Jesús la oferta del perdón se realiza por medio del Hijo del hombre, ya no en el templo sino en cualquier casa, y con ese perdón se ofrece también la liberación total de lo que oprime al ser humano.

Por eso, la actitud de Jesús es sorprendente, sale al encuentro de Zaqueo y le regala su amor: lo mira, le habla, desea hospedarse en su casa, quiere compartir su propia miseria y su pecado (robo, fraude, corrupción) y ser acogido en su libertad para la conversión.

La actitud de Jesús es la que produce la conversión que se realiza en la libertad. Todo lo que le pasa a Zaqueo es fruto del amor de Dios que actúa en su hijo Jesús, es la


manifestación de la misericordia y la compasión de Dios que perdona y da la fuerza para cambiar. De esta manera la vida se reconstruye y me puedo liberar de todas las ataduras que me esclavizan, puedo entregarlo todo, sin miedos y sin restricciones.

Con esta actitud, Zaqueo se constituye en prototipo de discípulo, porque nos muestra de qué manera la conversión influye en nuestra relación con los bienes materiales; y en segundo lugar nos recuerda las exigencias que conlleva seguir a Jesús hasta el final. Aquí la salvación que llega en la persona de Jesús opera un cambio radical de vida.

No dudemos que Jesús nos está llamando también a nosotros a la conversión, nos está invitando a que cambiemos radicalmente nuestra vida. No se lo neguemos, no se lo impidamos. El Señor nos propone unirnos a El, ser sus discípulos y a ejemplo de Zaqueo ser capaces de despojarnos de todo lo que no nos permite vivir auténticamente como cristianos. Esta misma experiencia es la de muchos otros testigos de Jesús que, mirados por El, se convirtieron, renació su dignidad, y recuperaron la vida. Aceptemos la mirada de Jesús, dejemos que El se tropiece con nosotros en el camino e invitémoslo a nuestra casa para que Él pueda sanar nuestras heridas y reconfortar nuestro corazón. No tengamos miedo, dejémonos seducir por el Señor, por el maestro, para confesar nuestras mentiras, arrepentirnos, expresar nuestra necesidad de ser justos, devolver lo que le hemos quitado al otro... No dudemos, Jesús nos dará la fuerza de su perdón. El Señor está con nosotros para que experimentemos su amor. El ya nos ha perdonado, por eso es posible la conversión.

El caso de Zaqueo puede ser iluminador para el tema de la opción por los pobres. En la polémica oficial contra esta opción que sacaron a la luz la teología y la espiritualidad latinoamericanas, se insistió mucho en que no podría tratarse sino de una opción «preferencial», no de una «opción por los pobres» sin más, porque sin aquel adjetivo podría entenderse como una opción «exclusiva o excluyente»... Pero el adjetivo «preferencial» rebaja y diluye la esencia de la opción por los pobres, porque quien opta por los pobres preferencialmente, se entiende que opta también por los ricos, aunque sea menos preferencialmente... Una opción preferencial es una opción que no acaba de optar, que no quiere definirse, que no toma partido, que «se queda encima del muro», como dice la expresión brasileña...

Jesús opta por los pobres, mira la vida desde su óptica, es uno de los pobres, y comparte con ellos su causa. Evidentemente, no excluye a las personas ricas, y ése es el caso de Zaqueo. Pero Jesús no es neutral en el tema de riqueza-pobreza. Su encuentro con Zaqueo no deja a éste indiferente: Jesús lo desafía a pronunciarse, incluso económicamente. Jesús no excluye a Zaqueo, ni a ninguna otra persona rica, pero «sí excluye el modo de vida de los ricos», exigiéndoles la justicia y el amor. La opción por los pobres no excluye a ninguna persona (¡al contrario, desearía alcanzar y cambiar a todos los que no asumen la causa de los pobres!). Lo que excluye es la forma de vida de los ricos, la opresión y la injusticia. Buen tema éste para enfocar la homilía sobre la opción por los pobres.

[Cfr J.M. VIGIL, La opción por los pobres es opción por la justicia, y no es preferencial. Para un reencuadramiento teológico-sistemático de la opción por los pobres, RELaT 371 (servicioskoinonia.org/relat/371.htm). Y VIGIL (coord.), Sobre la opción por los pobres, disponible en la biblioteca de Koinonia: servicioskoinonia.org/biblioteca

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 87 de la serie «Un tal Jesús», de los

hnos. López Vigil, titulado «En la rama de un sicómoro». El guión del capítulo, y su comentario, puede ser tomado de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1400087 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap87b.mp3



Nuestra experiencia de fe no puede quedarse en un reconocimiento frío y estático de Dios. La fe nos debe llevar a la conversión, a mejorar nuestra vida y nuestras actitudes, a concretar nuestra vivencia cristiana en obras, en generosidad, en solidaridad y en servicio a los demás. Cada uno de nosotros y cada comunidad ha de revisar su práctica de la misericordia -a la luz de Jesús- buscando testificar con la vida y las palabras la Novedad del Reino. Un paso ineludible es la constante "experiencia personal" de la misericordia del Padre; mendigarla, gustarla, compartirla... ¿Cómo experimento en mi vida la misericordia de Dios? ¿Qué significa convertirse? Para la reunión de grupo

- Adoptar el libro de John Shelby Spong, Un cristianismo nuevo para un mundo nuevo (Abya Yala, Quito, Ecuador, colección «Tiempo axial»), como guión de estudio comunitario sobre su propuesta de superación del teísmo.

- La Agenda Latinoamericana’2011 presenta un breve estudio titulado: “Creer o no creer en Dios, ya no es la cuestión. El teísmo, un modelo útil pero no absoluto para ‘imaginar’ a Dios”. Tomarlo como materia de debate y formación (http://latinoamericana.org/digital).

- En el trabajo que realizamos como grupo o como comunidad. ¿quiénes están siendo los destinatarios del anuncio y la práctica de la misericordia? ¿quiénes deben serlo en primer lugar, viendo los destinatarios preferenciales del anuncio y la práctica de Jesús?.

- Nuestra vida, ¿está llena de aquella compasión y amistad que nos hace llorar con quien llora y compartir la alegría del que se siente gozoso, o bien se limita simplemente a “solucionar problemas”? Para la oración de los fieles

- Por cada uno de nosotros, para que encontremos en el camino de nuestra vida la presencia de Jesús que nos invita al cambio y la conversión.

- Por los empobrecidos, excluidos y marginados de nuestra sociedad, para que encuentren manos solidarias que les ayuden a buscar propuestas de cambio y transformación de su realidad.

- Por los sacerdotes, religiosos y religiosas, para que se decidan efectivamente a buscar estilos de vida más austeros como signo y compromiso con los pobres.

- Por toda la comunidad, para que en la Iglesia encuentre una casa donde vivir el perdón y la reconciliación.

- Por los que tienen la tarea y la responsabilidad de gobernar las naciones y manejar los recursos económicos, para que sean transparentes, honestos y leales en el compromiso que el pueblo ha puesto en sus manos. Oración comunitaria

• Te damos gracias Señor porque en Jesús nos has manifestado tu rostro amoroso de Padre Misericordioso. Te pedimos que nos ayudes a cambiar y a transformar nuestras vidas asumiendo actitudes verdaderas de conversión que se expresen en Justicia, Solidaridad y Amor con nuestros hermanos. Nosotros te lo pedimos por Jesús, hijo tuyo y hermano nuestro...

• Misterio infinito, forma sin forma, presencia sin figura, que superas todas las formas y modelos de

conocimiento, y también toda nuestra capacidad de imaginar y de pensar... Te evocamos presente en esa desasosegada ausencia siempre inasequible a nuestro deseo más profundo de encuentro y de unión. Respetamos tu distancia, y sentimos tu intimidad más íntima que nuestra propia conciencia. Te sabemos transcendente, hacia la inmanencia más profunda, no desde arriba, sino aquí abajo, no


hacia afuera, sino hacia el totalmente adentro. Y para más hablarte sin manipular tu imagen, te hablaremos y contemplaremos en silencio...


LLuunneess 44 ddee nnoovviieemmbbrree CCaarrllooss BBoorrrroommeeoo,, oobbiissppoo yy ffuunnddaaddoorr ((aa.. 11558844)) Rom 11,29-36: Dios nos encerró a todos en rebeldía para tener misericordia de todos Salmo responsorial 68: Que me escuche, Señor, tu gran bondad Lc 14,12-14: No invites a tus amigos, sino a pobres y lisiados

Las palabras del Evangelio de hoy nos enseñan algunas reglas de oro para la vida

cristiana, que es importante repasar y poner en práctica en nuestra de vida cotidiana, tanto personal como familiar y social: renunciar a creernos los más importantes, compartir con quienes no nos pueden corresponder, ayudar a los que muchas veces ignoramos antes que a los que preferimos, sentar en la mesa de la vida a quienes hemos arrojado lejos de la sociedad, no aparentar, servir con gratuidad. Si obramos así, viviremos en plena felicidad delante de Dios y de los hermanos. Jesús propone que para ser feliz hay que compartir con los pobres, los mancos, los cojos, los ciegos, quienes, además de haber sufrido el dolor de sus limitaciones, son rechazados e ignorados por una sociedad insensible y excluyente, que no los tiene en cuenta y que los margina. Jesús hace una opción preferente por quienes no cuentan, para restablecer su humanidad rota. – Y nosotros, ¿cómo podemos compartir solidariamente, en nuestras familias y comunidades (desde nuestra pobreza), con otras personas que más lo necesitan? Estamos llamados a restablecer la condición humana de los otros, con gestos y actitudes que los ayuden a vivir en mayor dignidad.


MMaarrtteess 55 ddee nnoovviieemmbbrree CCeelleessttiinnoo VV,, ppaappaa ((aa.. 11229966)) Rom 12,5-16ª: Cada miembro está al servicio de los otros miembros Salmo responsorial 130: Guarda mi alma en la paz junto a ti, Señor Lc 14,15-24: Sal por los caminos e insísteles hasta que entren y se llene la casa

Jesús explica, a través de una parábola, que todos han sido invitados al banquete del

Reino de Dios, pero son los pobres los más prestos y alegres para aceptar la invitación. El mensaje es claro para sus oyentes y para los cristianos de todos los tiempos: el proyecto de Jesús no excluye a nadie, todos están fraternalmente invitados; sin embargo, son muchos los que se autoexcluyen al rechazar o ignorar la invitación a escuchar y vivir la Palabra de Dios. La parábola debió sonar contradictoria en los esquemas clasistas y excluyentes de sus oyentes, pues los escogidos para participar en el Reino no serán los ricos, acomodados e influyentes de la sociedad (que con una y mil razones se excusan de participar en dicho banquete), sino los pobres, los marginados, los excluidos, quienes formarán parte de la novedad de la propuesta del Reino. – Decirle sí a la invitación de Jesús exige a todo cristiano borrar los sentimientos y las prácticas excluyentes, que rechazan o marginan a los hermanos. ¿Qué estamos haciendo para promover en nuestras comunidades los diálogos y las prácticas interculturales e interreligiosas, que conduzcan a una sociedad más humana, más respetuosa y más justa?


MMiiéérrccoolleess 66 ddee nnoovviieemmbbrree AAlleejjaannddrroo ddee SSaauullii,, oobbiissppoo ((aa.. 11559922)) Rom 13,8-10: Amar es cumplir la ley entera Salmo responsorial 111: Dichoso el que se apiada y presta Lc 14,25-33: El que no renuncia a todos sus bienes no puede ser discípulo mío

La familia, como muchas otras estructuras sociales del tiempo de Jesús (religión,

gobierno, economía), había perdido su sentido original y se habían convertido en centro de manipulación, discriminación y poder machista. Jesús propone en las parábolas del constructor que puede fracasar y en la del guerrero que puede ser derrotado, un cambio en nuestra mentalidad cerrada y egoísta, que genere un nuevo tipo de relaciones afianzadas en la solidaridad y la hermandad de las relaciones humanas. El camino del evangelio pasa por la necesidad de renunciar a nuestras falsas seguridades, nuestra autosuficiencia, y principalmente a la manía del consumismo, que como una enfermedad corroe la sencillez y la sobriedad a cambio de atiborrar nuestra vida de bienes materiales superfluos. Saber renunciar con criterio y a tiempo le permite al discípulo centrar su vida y su proyecto en Jesús, calcular sus puntos fuertes y débiles para construir una sociedad sobre las bases firmes del evangelio y vencer la tentación de los centros de consumo masivo, que como un imán le atraen para adquirir lo superfluo e innecesario. Cargar con la cruz es asumir con radicalidad el proyecto de Jesús, que defiende la vida más allá de la vida misma.


JJuueevveess 77 ddee nnoovviieemmbbrree VViilllliibbrroorrddoo,, mmoonnjjee ((aa.. 773399)) Rom 14,7-12: En la vida y en la muerte somos del Señor Salmo responsorial 26: Espero gozar de la dicha del Señor en el país de la vida Lc 15,1-10: Habrá alegría en el cielo por un solo pecador que se convierta

El choque y confrontación entre el legalismo oficial judío y los publicanos y pecadores

que se acercan a Jesús para escucharlo y seguirlo son una buena ocasión para revisar nuestras actitudes, con las que enjuiciamos sin misericordia a nuestros hermanos, y, sobre todo, para discernir con sabiduría dónde están las prioridades verdaderamente evangélicas. Jesús propone como ejemplo lo que un buen pastor hace por atender a una oveja perdida, o lo que una mujer, sencilla y pobre, hace por encontrar una moneda de poco valor, perdida entre otras nueve que puede tener seguras en su pañuelo. La propuesta de Jesús es clara: rescatar lo que se ha extraviado o lo que se considera perdido por el legalismo oficial: esos hombres y mujeres excluidos por su condición pecadora, por su estrato socioeconómico o por sus diferencias raciales, sexuales, religiosas o ideológicas; esas personas a quienes no se tiene en cuenta en las estructuras sociales y en las doctrinas políticas o teológicas de una sociedad, de una Iglesia o de una familia. En la lógica del Reino que Jesús propone, lo pequeño, lo insignificante, es en realidad el tesoro de Dios. – ¿En dónde está hoy nuestra mayor alegría?


VViieerrnneess 88 ddee nnoovviieemmbbrree BBeeaattaa IIssaabbeell ddee llaa TTrriinniiddaadd,, rreelliiggiioossaa ((aa.. 11990066)) Rom 15,14-21: Ministro de Cristo Jesús para con los gentiles Salmo responsorial 97: El Señor revela a las naciones su victoria Lc 16,1-8: Los hijos de este mundo son más astutos que los hijos de la luz

En el Evangelio de hoy, la astucia del administrador puede parecernos chocante, porque

la ejerce haciendo lo indebido para poder conservar su trabajo, de donde fue despedido por hacer uso indebido de los bienes de su patrón. Pero no podemos olvidar que estamos ante a una parábola, en la que el objetivo no es alabar la actitud tramposa del empleado, sino su astucia para resolver las dificultades. Para Jesús la astucia debe convertirse en un valor propio de sus discípulos. Pero la astucia evangélica no se basa en la trampa, la corrupción, la hipocresía o la humillación, sino que se fundamenta en la sencillez, la humildad, la inteligencia, la verdad y la convicción de que todo lo hacemos por la causa del Reino. Por eso advierte el evangelista Mateo que, en un mundo donde las ovejas de Dios se mueven en medio de lobos, hay que ser astutos como serpientes y sencillos como palomas (Mt 10,16). – ¿Cómo ser hoy día más astutos que los hijos de la oscuridad? ¿Cómo ser al mismo tiempo, astutos y humildes, en un mundo que convierte en regla de vida el refrán que predica que “el vivo vive del bobo”?


SSáábbaaddoo 99 ddee nnoovviieemmbbrree DDeeddiiccaacciióónn ddee llaa BBaassíílliiccaa ddee LLeettrráánn Rom 16,3-9.16.22-27: Salúdense unos a otros con el beso santo Salmo responsorial 144: Bendeciré tu nombre por siempre, Dios mío, mi rey Lc 16,9-15: Si no fueron de fiar en el vil dinero, ¿quién les confiará lo que vale de veras?

La enseñanza de Jesús a sus discípulos es simple y contundente; no es posible servir al

mismo tiempo a dos señores, concretamente a Dios y al dinero. El dinero no es malo en sí mismo, se hace nocivo dependiendo de la forma cómo se use y de la relación que se establezca con él. Es dañino para quienes creen que el dinero es la única forma de encontrar la felicidad y lo convierten en el dios que rige la vida y los destinos de las personas y de la humanidad. Como humanos, hemos establecido relaciones sociales por medio de los bienes materiales, que son la base de todo modelo económico. El peligro de estos bienes, que son tan necesarios para la vida, es llegar a convertirlos en el único objetivo de vida. La clave de la renuncia a los bienes del mundo es el llamado de Jesús a compartir con otros, a ser solidarios, a renunciar a nuestro “dios egoísmo”, que tanto nos empobrece y que quiere gobernar toda nuestra vida. – Hagamos posible que nuestra relación con el dinero y con los bienes materiales no nos divida y nos idiotice; sino, por el contrario, que nos permita construir unas relaciones humanas más justas y fraternas.


DDoommiinnggoo 1100 ddee nnoovviieemmbbrree 3322ºº ddoommiinnggoo ddeell TTiieemmppoo OOrrddiinnaarriioo LLeeóónn MMaaggnnoo,, ppaappaa yy ddooccttoorr ((aa.. 446611)) 2 Mac 7,1-2.9-14: El rey del universo nos resucitará para una vida eterna Salmo Responsorial 16: Al despertar me saciaré de tu semblante, Señor 2 Tes 2,16–3,5: El Señor les dará fuerza para el bien y les preservará del Maligno Lc 20,27-38: Dios no es un Dios de muertos, sino de vivos

En el contexto de este mes de Noviembre, dedicado a la memoria de los fieles difuntos,

las lecturas de estos días nos van presentando diversos aspectos que nos sintonizan con la realidad de la vida y de la muerte, tan cercanas a nuestra condición humana, y sobre las que es necesario reflexionar siempre, para tener una actitud positiva frente a ellas.

En la primera lectura encontramos el testimonio heroico y edificante de una madre y de sus siete hijos, que entregan la vida antes que rendirse a los caprichos del emperador de turno. La madre de los macabeos representa también la figura del pueblo de Israel, y el número de siete hijos, la plenitud de la familia de Israel, en la que debe primar la unidad, la libertad, la identidad y la defensa de los derechos religiosos, económicos, sociales, culturales.

En la segunda lectura, vemos cómo según Pablo el testimonio coherente y fiel debe identificar a los seguidores de Jesús. Tanto las palabras como las obras deben transparentar la fuerza viva del Resucitado, en sus vidas y en sus comunidades.

Y en el evangelio, de lo dicho por Jesús a los saduceos, que tratan de riculizar la fe en la resurrección, podemos concluir que tendremos vida en plenitud. Para Jesús la resurrección va más allá de la prolongación indeterminada de esta vida, de la que sólo Dios puede dar explicación, y que para nosotros resultará siempre un misterio inefable. A esto apela Jesús con plena humildad y sencillez delante de quienes le escuchan, recordando la sana tradición de su pueblo de reconocer que el “Dios de Abrahán y Dios de Isaac y Dios de Jacob no es un Dios de muertos, sino de vivos, porque para él todos viven”. A pesar de que estos patriarcas han muerto ya, Dios sigue cuidando a su pueblo, en el que nunca la muerte ha podido destruir el amor y la fidelidad de Dios para con sus hijos. La certeza del amor incondicional de Dios –Padre y Madre para con sus hijos– debe ayudarnos a mantener siempre una memoria agradecida con todos nuestros antecesores –padres y madres– que nos han precedido y nos han dejado como herencia la riqueza de nuestra fe, nuestra cultura y nuestro territorio; y a quienes recordamos con veneración, aunque hayan fallecido. La vida eterna dependerá de lo que desde ahora hagamos como una opción decidida por defender la vida de nuestros hermanos. Gozar hoy la vida nueva es practicar cotidianamente la justicia y el amor por los demás; es tener la certeza de alcanzar en el día de mañana la vida plena, fortaleciendo en el hoy de nuestras relaciones humanas valores que nos humanicen y dignifiquen.

————————————————————————————— Los saduceos eran los más conservadores en el judaísmo de la época de Jesús. Pero

sólo en sus ideas, no en su conducta. Tenían como revelados por Dios sólo los primeros cinco libros de la Biblia, que atribuían a Moisés. Los profetas, los escritos apocalípticos,


todo lo referente por tanto al Reino de Dios, a las exigencias de cambio en la historia, a la otra vida... lo consideraban ideas “liberacionistas” de resentidos sociales. Para ellos no existía otra vida, la única vida que existía era la presente, y en ella eran los privilegiados –tal vez por eso, pensaba que no había que esperar otra–.

A esa manera de pensar pertenecían las familias sacerdotales principales, los ancianos, o sea, los jefes de las familias aristocráticas y tenían sus propios escribas que, aunque no eran los más prestigiados, les ayudaban a fundamentar teológicamente sus aspiraciones a una buena vida. Las riquezas y el poder que tenían eran muestra de que eran los preferidos de Dios. No necesitaban esperar otra vida. Gracias a eso mantenían una posición cómoda: por un lado, la apariencia de piedad; por otro, un estilo de vida de acuerdo a las costumbres paganas de los romanos, sus amigos, de quienes recibían privilegios y concesiones que agrandaban sus fortunas.

Los fariseos eran lo opuesto a ellos, tanto en sus esperanzas como en su estilo de vida austero y apegado a la ley de la pureza. Una de las convicciones que tenían más firmemente arraigada era la fe en la resurrección, que los saduceos rechazaban abiertamente por las razones expuestas anteriormente. Pero muchos concebían la resurrección como la mera continuación de la vida terrena, sólo que para siempre.

Jesús estaba ya en la recta final de su vida pública. El último servicio que estaba haciendo a la Causa del Reino –en lo que se jugaba la vida–, era desenmascarar las intenciones torcidas de los grupos religiosos de su tiempo. Había declarado a los del Sanedrín incompetentes para decidir si tenían o no autoridad para hacer lo que hacían; a los fariseos y a los herodianos los había tachado de hipócritas, al mismo tiempo que declaraba que el imperio romano debía dejar a Dios el lugar de rey; ahora se enfrentó con los saduceos y dejó en claro ante todos la incompetencia que tenían incluso en aquello que consideraban su especialidad: la ley de Moisés.

La posición de Jesús en este debate con los saduceos puede sernos iluminadora para los tiempos actuales. También nosotros, como la sociedad culta que actualmente somos, podemos reaccionar con frecuencia contra una imagen demasiado fácil de la resurrección. Cualquiera de nosotros puede recordar las enseñanzas que respecto a este tema recibió en su formación cristiana de catequesis infantil, la fácil descripción que hasta hace 50 años se hacía de lo que es la muerte (separación del alma respecto al cuerpo), lo que sería el juicio particular, el juicio universal, el purgatorio (si no el limbo, que fue oficialmente «cerrado» por la Comisión Teológica Internacional del Vaticano hace unos pocos años), el cielo y el infierno (¡!)...

La teología (o simplemente la imaginería) cristiana, tenía respuestas detalladas y exhaustivas para todos estos temas. Creía saber casi todo respecto al más allá y no hacía gala precisamente de sobriedad ni de medida. Muchas personas «de hoy», con cultura filosófica y antropológica (o simplemente con «sentido común actualizado») se ruborizan de haber creído semejantes cosas, y se rebelan, como aquellos saduceos coetáneos de Jesús, contra una imagen tan plástica, tan incontinente, tan maximalista, tan fantasiosa, tan segura de sí misma. De hecho, en el ambiente general del cristianismo, se puede observar un prudente silencio sobre estos temas otrora tan vivos y hasta tan discutidos. En el acompañamiento a las personas con expectativas próximas de muerte, o en las celebraciones en torno a la muerte, no hablamos ya de los difuntos ni de la muerte de la misma manera que hace unas décadas. Algo se está curvando epistemológicamente en la cultura moderna, que nos hace sentir la necesidad de no repetir ya lo que nos fue dicho, sino de revisar y repensar lo que podemos decir/saber/esperar.

Como a aquellos saduceos, tal vez hoy Jesús nos dice también a nosotros: «no saben ustedes de qué están hablando...». Qué sea el contenido real de lo que hemos llamado tradicionalmente «resurrección» no es algo que se pueda describir, ni detallar, ni siquiera


«imaginar». Tal vez es un símbolo que expresa un misterio que apenas podemos intuir, pero no concretar. Una resurrección entendida directa y llanamente como una «reviviscencia», aunque sea espiritual (que es como la imagen funciona de hecho en muchos cristianos formados hace tiempo), hoy no parece sostenible, críticamente hablando.

Tal vez nos vendría bien a nosotros una sacudida como la que dio Jesús a los saduceos. Antes de que nuestros contemporáneos pierdan la fe en la resurrección y con ella, de un golpe, toda la fe, sería bueno que hagamos un serio esfuerzo por purificar nuestro lenguaje sobre la resurrección y por poner de relieve su carácter mistérico. Fe sí, pero no una fe perezosa y fundamentalista, sino una fe seria, sobria, crítica, y bien formada. Hay libros adecuados para esto, que recomendamos más abajo.

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 97 de la serie «Un tal Jesús», de los

hnos. López Vigil, titulado «El fuego de la Gehenna». El guión del capítulo, y su comentario, puede ser tomado de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1500097 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap97b.mp3


Ante la pregunta de los saduceos, que niegan la resurrección, Jesús proclama la vida más allá de la muerte. El es la vida y la Resurrección: “quien cree en mí, aunque haya muerto vivirá. La alianza del Dios vivo es con la vida y con los hombres vivos. El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, no es un Dios de muertos, sino de vivos. ¿Cómo se manifiesta en mí la vida que Jesús representa? Para la reunión de grupo

- Andrés TORRES QUEIRUGA ha publicado hace muy poco su libro Repensar la Resurrección, Trotta, Madrid 2003, 372 pp.

- También, recordamos aquellos tres libros que recomendábamos hace muy pocas semanas:

- Roger LENAERS, Otro cristianismo es posible, colección «Tiempo axial», Abya Yala (www.abyayala.org), Quito, Ecuador, 2007, con un capítulo expreso sobre el más allá, la vida eterna. El libro está puesto en internet y es muy recomendable como manual de texto para un grupo de formación que quiera actualizar su fe con valentía. Puede tomarse libremente, por capítulos (http://2006.atrio.org/?page_id=1616).

- También, John Shelby SPONG, Ethernal Life. A new vision, HarperCollins, 2010, 288 pp, que ha sido traducido y está a punto de ser publicado en español por la editorial Abya Yala de Quito, en su colección «Tiempo axial» (tiempoaxial.org).

- Hace ya unos 30 años Leonardo BOFF publicó su libro sobre escatología: «Hablemos de la otra vida» (Sal Terrae, que sigue reeditándolo actualmente; y está en la red por cierto). Es una visión de los temas escatológicos desde una filosofía actualizada y desde una espiritualidad liberadora. Para la oración de los fieles

- Por la Iglesia, para que sea portadora de vida y esperanza para todos los que viven los horrores de la violencia, la guerra y la muerte.

- Por los huérfanos y las viudas que han perdido a sus seres queridos en la guerra, para que la esperanza de la resurrección se traduzca en gestos verdaderos de vida.

- Por todos los que trabajan por la Justicia y Paz, para que su voz y sus gritos solidarios generen caminos nuevos de concordia y unidad.


- Por los enfermos terminales y por los que agonizan, para que al final de sus vidas puedan descubrir la presencia de Dios como un Dios de vivos y no de muertos.

- Por los que son perseguidos y amenazados de muerte por causa del evangelio, para que la presencia de Jesús Resucitado los anime y acompañe en medio de sus dificultades. Oración comunitaria

• Padre, la esperanza en la resurrección es un don misterioso que no acabamos de comprender, y que en todas las tradiciones religiosas se expresa de mil maneras. Ilumínanos para que vivamos cada momento de nuestra vida con la certeza de que Tú nunca nos vas a abandonar y ni vas a dejar que nos perdamos. Nosotros te lo pedimos por Jesús, hijo tuyo y hermano nuestro.

• Oh Misterio de la Vida, que a los homo sapiens, flor última del proceso evolutivo multimilenario,

nos has dotado de un profundo sentido de lo sagrado y de la transcendencia, y nos has hecho sentir desde siempre la necesidad de colocar nuestra vida en unos contextos más amplios, en un sentido más hondo y transcendente, lo que nos ha llevado a ser el único ser vivo que entierra a sus muertos, y sueña con una resurrección... Sigue dándonos crecer y profundizar en esa intuición, hasta empalmar y conectar con tu misma intuición profunda, la intención profunda de la Realidad misma, con cuyo magnífico e incontenible desarrollo de 13.700 millones de años no dejamos de comulgar...


LLuunneess 1111 ddee nnoovviieemmbbrree MMaarrttíínn ddee TToouurrss,, oobbiissppoo ((aa.. 339977)) Sab 1,1-7: La sabiduría es un espíritu amigo de los hombres Salmo responsorial 138: Guíame, Señor, por el camino recto Lc 17,1-6: Si siete veces vuelve a decirte: "Lo siento", le perdonarás.

En esta instrucción que da Jesús a sus discípulos de ayer y de hoy, pone de manifiesto la

posibilidad que tenemos de desviarnos del camino que conduce al bien, a las cosas de Dios y a la instauración de su Reino. El pecado más grave consiste en escandalizar al hermano, que no es otra cosa que presentarse ante el mundo como el discípulo ejemplar cuando el testimonio de vida es contrario al evangelio que se predica. Tenemos que corregir las actitudes que muchas veces desorientan nuestras experiencias de fe y que nos impiden vivir en plenitud la enseñanza de Jesús desde los ejes centrales de su mensaje: el amor mutuo, aun con aquellos a quienes nos cuesta amar; el perdón y la reconciliación, aun con los que nos han ofendido; y el servicio solidario y gratuito con los más pobres, que no pueden pagarnos. Pedimos perdón por las veces que la Iglesia, a lo largo de su historia, ha sido motivo de escándalo y de vergüenza para la humanidad a través de cualquiera de sus miembros. Sólo cuando cultivemos una fe fuerte seremos coherentes con lo que creemos y haremos del amor y de la reconciliación una práctica cotidiana en nuestra vida cristiana.


MMaarrtteess 1122 ddee nnoovviieemmbbrree JJoossaaffaatt,, oobbiissppoo yy mmáárrttiirr ((aa.. 11662233)) Sab 2,23–3,9: La gente insensata pensaba que morían, pero ellos están en paz Salmo responsorial 33: Bendigo al Señor en todo momento. Lc 17,7-10: Somos unos pobres siervos, hemos hecho lo que teníamos que hacer

Las parábolas presentan la realidad más profunda de las enseñanzas de Jesús sobre el

reinado de Dios en nuestras conciencias; ellas son la expresión más genuina que sale del corazón de Jesús sobre la acción de Dios en nuestras vidas. La parábola de hoy menciona una nueva e importante clave en la vida cristiana: el servicio. La escena del lavatorio de los pies en el evangelio de Juan está enteramente orientada a proponer el servicio como vocación propia del discípulo de Jesús. En el horizonte de nuestro servicio misionero está siempre la persona de Jesús, el Siervo, que nos manda a servir. No somos nosotros quienes nos llamamos y nos enviamos, es Jesús quien nos llama y nos envía. Somos siervos, en calidad de amigos, del proyecto de Jesús. María, la madre de Jesús, así lo vivió: “He aquí la sierva del Señor”. – Son muchos los que, a lo largo de la historia, se presentan como amos y señores, poniendo el proyecto de Jesús al servicio de sus propios intereses. Nunca olvidemos que la calidad del discipulado se mide por su capacidad de servicio y no por el poder que acumule. “Si no vivimos para servir no servimos para vivir”.


MMiiéérrccoolleess 1133 ddee nnoovviieemmbbrree FFrraanncciissccaa JJaavviieerr CCaabbrriinnii,, ffuunnddaaddoorraa ((UUSSAA,, aa.. 11991177)) Sab 6,1-11: Escuchen, reyes, a ver si aprenden a ser sabios Salmo responsorial 81: Levántate, oh Dios, y juzga la tierra Lc 17,11-19: ¿No ha vuelto más que este extranjero para dar gloria a Dios?

Samaritanos y Judíos tenían una enemistad acumulada a lo largo de muchos años.

El gesto del samaritano, de ponerse a los pies de Jesús, simboliza al discípulo que aprende de su maestro y se adhiere a sus enseñanzas. Los otros nueve no regresaron donde Jesús, pues se instalaron en la comodidad de la salud, sin preocuparse de la palabra y del mensaje que propició su sanación. – La actitud del samaritano cuestiona muchas de nuestras posturas cerradas que sólo ven el bien en los que piensan, creen y viven como nosotros, hasta el punto de tapar y ser cómplices de muchos pecados internos. Sin embargo, con frecuencia nos encontramos con gente que, estando fuera del ámbito de nuestra familia, nuestra Iglesia, nuestras convicciones religiosas, culturales o políticas, es más coherente con los valores evangélicos. En el evangelio de hoy, es precisamente un extraño, un venido de fuera, despreciado por los de dentro, el único que sabe reconocer el don recibido de Dios, dando una lección superior a quienes, a pesar de haber sido sanados, no supieron que la verdadera sanación comienza con la salud del cuerpo, pero culmina en el seguimiento de Jesús, que da vida a quien se acerca a él.


JJuueevveess 1144 ddee nnoovviieemmbbrree GGeerrttrruuddiiss,, mmííssttiiccaa ((aa.. 11330022)) Sab 7,22–8,1: La sabiduría es reflejo de la luz eterna, espejo nítido de la actividad de Dios Salmo responsorial 118: Tu palabra, Señor, es eterna Lc 17,20-25: El reino de Dios está dentro de ustedes

La expectativa por la llegada del Mesías era interpretada de manera diferente por cada

uno de los grupos religiosos en Israel. Todos coincidían en que sería un día de liberación, pero para unos era un mesianismo davídico y militar, para otros sacerdotal o nacionalista. Para la clase dirigente, el Mesías sería un gran rey poderoso que se impondría y haría contrapeso a la dominación romana; para la clase sacerdotal, el Mesías sería el reconstructor de las realidades que garantizarían el manejo espiritual del pueblo y su sometimiento a las leyes del sacerdocio y del templo; para los zelotes, sería el líder nacionalista que se impondría por el poder de las armas. Así, cada grupo esperaba un mesías hecho a su imagen y semejanza, que representara su ideología y favoreciera sus intereses particulares. Por eso, el mesianismo de Jesús es incomprensible para el mundo judío. Su Reino no es de este mundo, ni tampoco es como los de este mundo. Será un mesías con un reinado que en nada se parece a las estructuras romanas y judías, sino que manifiesta todo su poder desde la cruz, como manifestación del amor profundo por la humanidad. Será un mesías cuya mayor gloria será que el hombre viva.


VViieerrnneess 1155 ddee nnoovviieemmbbrree AAllbbeerrttoo MMaaggnnoo,, ddooccttoorr ((aa.. 11228800)) Sab 13,1-9: Si lograron desvelar el cosmos, ¿cómo no descubrieron a su Señor? Salmo responsorial 18: El cielo proclama la gloria de Dios Lc 17,26-37: El día que se manifieste el Hijo del Hombre

El recurso a la memoria y a la escritura fue un método utilizado frecuentemente por

Jesús para analizar la realidad presente a partir del ejemplo contenido en textos y acontecimientos del pasado. Los relatos del diluvio y de Sodoma le sirven a Jesús para comparar los signos que acompañan la llegada del mesías. No hay duda de que el proyecto de Jesús se fue convirtiendo poco a poco en un terremoto que puso en jaque la tradición religiosa de Israel y el poder político de Roma. Los primeros discípulos sintieron esta remoción en Pentecostés cuando el soplo del Espíritu, como un viento huracanado, los levantó y los sacó del miedo que los mantenía encerrados. La palabra de Dios, anunciada y vivida con radicalidad, ha sido siempre signo de contradicción y objeto de persecución. La imagen del Hijo del Hombre es el referente ideal de un mesías que, en medio de conflictos y contradicción, propone un nuevo modelo de vida y sociedad, más humana, más justa y más fraterna. Pero para los poderosos se convierte en un proyecto que, como una lluvia de fuego, amenaza con destruir sus mezquinos y egoístas intereses. – ¿Qué mesías esperamos nosotros para nuestra comunidad y para nuestra sociedad?


SSáábbaaddoo 1166 ddee nnoovviieemmbbrree RRooqquuee GGoonnzzáálleezz ddee SSaannttaa CCrruuzz,, mmáárrttiirr ((PPaarraagguuaayy,, 11662288)) Sab 18,14-16; 19,6-9: Se vio el mar Rojo convertido en camino practicable Salmo responsorial 104: Recuerden las maravillas que hizo el Señor Lc 18,1-8: Dios hará justicia a sus elegidos que le gritan

Por medio de una parábola, el evangelio nos plantea una actitud necesaria y vital para el

cristiano de todos los tiempos: orar con insistencia para pedir que se instaure la justicia en todas las relaciones humanas, sobre todo en aquellas que eran más notables por su ausencia. Aunque la ley defendía en teoría los derechos de los más pobres (los huérfanos, las viudas y los forasteros), en la práctica se corrompía, pues dependía en muchos casos del deseo de dominio de algunos dirigentes injustos, que se ponían en el lugar de Dios para justificar sus acciones. – Por nuestra enfermedad de “inmediatismo”, nos cansa la oración sin resultados inmediatos, o, en otros casos, desconfiamos de la oración porque no produce los frutos que nosotros querríamos. Cuidémonos de no convertirnos en ídolos que no queramos dejar a Dios ser Dios. – La oración contextualizada y serena, que deja que Dios y la realidad se manifiesten, es la única que brota de una fe madura y comprometida, la que Dios espera encontrar en esta tierra. – ¿Confiamos nuestra vida cotidiana a Dios: con sus conflictos, dolores, angustias, alegrías, esperanzas, amor..., por medio de la oración y del testimonio de vida? ¿Somos hombres y mujeres de oración?


DDoommiinnggoo 1177 ddee nnoovviieemmbbrree 3333ºº ddoommiinnggoo ddeell TTiieemmppoo OOrrddiinnaarriioo IIssaabbeell ddee HHuunnggrrííaa,, rreeiinnaa yy rreelliiggiioossaa ((aa.. 11223311)) Mal 3,19-20: Los iluminará un sol de justicia Salmo Responsorial 97: El Señor llega para regir la tierra con justicia 2 Tes 3,7-12: Quien no trabaja, que no coma Lc 21,5-19: Con su perseverancia salvarán ustedes sus vidas

Estamos ya en el final del año litúrgico, y el tema de las lecturas de este domingo es

también el del «final de los tiempos», el final del mundo. De hecho, en el evangelio hay numerosos pasajes que aluden a este tema, los famosos textos «apocalípticos», pues el género «apocalíptico» era muy del gusto de los creyentes de aquellos tiempos.

Durante la historia del cristianismo, también el final del mundo ha sido un tema siempre presente. Formaba parte de la identidad cristiana, diríamos. Ser cristiano implicaba creer que nuestra vida va a acabar con un juicio de Dios sobre nosotros, y también la existencia del mundo como conjunto: Dios decidiría en algún momento -muy probablemente por sorpresa- el final del mundo, y toda humanidad sería convocada a juicio, en el Valle de Josafat por más señas, junto a la muralla oriental del templo de Jerusalén (lo que convirtió a ese valle en un cementerio muy cotizado...).

Este concepto del final del mundo estaba enmarcado (hasta ayer mismo, cuando nosotros éramos niños) dentro del contexto de una cosmovisión que imaginaba a Dios como un «Señor todopoderoso», situado fuera del mundo, encima, en un segundo piso celestial, observando y con frecuencia interviniendo en el mundo, en el que se debatía la humanidad que Él había creado allí para superar una prueba y pasar a continuación a la vida definitiva, que ya no sería aquí en la tierra, sino en otro lugar, en «un cielo nuevo y una tierra nueva», porque la vieja tierra sería destruida con el final del período de prueba de la Humanidad. A continuación ya todo sería una vida eterna en el cielo -o en el infierno tal vez para algunos-.

Ruboriza hoy, y casi parece caricatura, contar o describir aquella visión que durante siglos se identificó con la doctrina cristiana... Durante siglos la creyeron revelada por Dios mismo. Dudar de aquella visión o de cualquiera de sus detalles era tenido como un pecado (grave) de «falta de fe» y -peor aún- como un desacato a la revelación (todavía más grave). Sobre la visión global o el «gran relato» –porque realmente era un relato– que el cristianismo presentaba (pecado original, juicio particular, juicio universal, cielo, purgatorio o infierno...) no era permitido dudar.

Hoy nos podemos llevar las manos a la cabeza al caer en la cuenta de qué parte tan grande de toda esta visión estaba constituida por tradiciones mitológicas ancestrales, pensamiento platónico... ¡Genial Platón!, que logró crear una «imagen» del mundo que cautivaría la imaginación de la humanidad por generaciones y generaciones, durante varios milenios... hasta hoy.

La revolución científica comenzada en el siglo XVI fue destruyendo aquella cosmovisión platónico-aristotélica del cristianismo: las esferas celestiales, los siete cielos, la separación entre el mundo perfecto supra-lunar y el imperfecto o corruptible o infra-lunar, la descripción tan viva de los «novísimos» (muerte, juicio, infierno y gloria...). Pero lo que


en la visión científica o el conocimiento simplemente físico de las personas iba desmoronándose, se refugiaba en la visión religiosa, como si el cielo de la fe fuera el aristotélico-platónico, aunque el cielo astronómico fuera totalmente otro.

Hoy día, con el avance que la ciencia ha realizado, la escatología (rama de la ciencia que trata del «eskhatos, lo último») no sabe dónde colocar eso último, ni cómo conectarlo con lo que hoy sabemos todos. Y por eso cuesta seguir hablando de «lo último» dentro de las coordenadas teológicas tradicionales: unas realidades últimas que eran pensadas como conectadas directamente con la «prueba» y el «juicio de Dios» sobre nosotros, y una «vida eterna» vista como el premio o castigo correspondiente... La vida, la muerte, y la posible continuidad o no de la vida... todo ello era planteado en las coordenadas de aquella visión mítica (Dios arriba, que decide crear una humanidad y la pone a prueba para llevar a quienes la superen a la vida eterna...).

Tan acendrada está esta convicción mítica del «Dios que crea a los humanos en una vida provisional para probar si pueden acceder a la vida eterna», que todavía hoy, muchos cristianos, no sólo siguen pensando así, sino que no ven la posibilidad de que vida, muerte y más allá de la muerte sean dimensiones existenciales humanas que deban dejar de ser «utilizadas» con la idea de premios y castigos de Dios a los humanos por su conducta. Muchos predicadores tendrían hoy dificultades para enfocar su homilía superando esa interpretación tradicional...

Pero afortunadamente, «otro cristianismo es posible». Es posible... porque ya es real: ya lo viven muchos, y algunos incluso dan razón de esta su fe, y su nueva esperanza, desligada de premios y castigos. No es éste el lugar para presentar toda una escatología renovada, pero sí para remitir a tres obras recomendables a quien trate de replantear su fe fuera del paradigma premoderno mítico:

- Roger LENAERS sj, Otro cristianismo es posible, Abya Yala, Quito, Ecuador, 2006 (tiempoaxial.org), y

- las «12 tesis del obispo John Shelby SPONG», que pueden ser encontradas en la mayor parte de los buscadores de internet.

- la revista Concilium dedicó recientemente un número monográfico a la «resurrección de los muertos», en noviembre de 2006 (el número 318).

Completamos con una referencia tradicional a las tres lecturas de hoy: Malaquías, a través de un lenguaje apocalíptico, alienta al pueblo justo que sirve

enteramente al Señor, indicándoles que ya llegará el día en que se hará sentir la justicia de Dios sobre los que no guardan su ley; que ellos no son los que realmente dirigen el caminar de la historia, sino que es el Dios amante de la vida quien la guía, conduciéndola por el camino de la paz y de la vida. Todos los que caminan por el camino del Señor serán iluminados por el “sol de la justicia” que irradia su luz en medio de la oscuridad, en medio del dolor y la muerte.

El salmo que leemos hoy es un himno al Rey y Señor de toda la Creación, quien dirige con justicia a todos los pueblos de la tierra, quien es amoroso y fiel con el pueblo de Israel. Dios es un Dios justo, que merece ser alabado por todos, pues ha derrotado la muerte y ha posibilitado la vida para todos; por ello toda la Creación lo alaba, celebra la presencia de ese Dios misericordioso y justo en medio del pueblo liberado. Es un salmo de agradecimiento por los beneficios que el pueblo ha recibido por tener su esperanza puesta en el Dios de la Vida.

Muchos de los creyentes de Tesalónica, específicamente las “clases superiores”, pensaron que no debían preocuparse por las cosas de la vida cotidiana, como el trabajo, y


que más bien debían esperar, de brazos cruzados, la inminente venida del Señor y dedicarse a la ociosidad. Pablo llama fuertemente la atención sobre esta errada actitud, pues son personas que viven del trabajo ajeno, son explotadores de los otros (esclavos) y que, gracias a ello, acumulan riquezas sin esforzarse en absoluto. Es a ellos a quienes Pablo se dirige fuertemente: el que no quiere trabajar que no coma (v.10), ya que esta actitud no es propia de la enseñanza de los apóstoles.

Puede ser que la presencia magnífica del templo de Jerusalén alentara la fe de los judíos hasta el punto de ser más significativos la arquitectura y el poder de la religión que el mismo Dios de Israel; pudo ser que fueran más importante los sacrificios, el ritual, la construcción majestuosa que las actitudes exigidas por el mismo Dios para un verdadero culto a él: la misericordia y la justicia social. Por eso Jesús afirma que el templo será destruido, pues éste no posibilita una relación legítima con Dios y con los hermanos, sino que crea grandes divisiones sociales e injusticias que contradicen el fin de una experiencia de fe. Es importante ir descubriendo en nuestra vida que la experiencia de fe debe estar atravesada por el servicio incondicional a los demás, es así como vamos sintiendo el paso de Dios por nuestra existencia y es así como vamos construyendo el verdadero templo de Dios, el cual no se debe equiparar con edificaciones ostentosas, sino con la Iglesia-comunidad de creyentes que se inspira en la Palabra de Dios y se mantiene firme en la esperanza de Jesús resucitado.

El evangelio de hoy no está recogido en la serie «Un tal Jesús», pero en ella puede

encontrarse varios episodios relacionados con el contenido de ese evangelio: www.untaljesus.net


Muchas sectas fundamentalistas anuncian desde estos textos el fin del mundo e invitan a la conversión para ser parte de los que se van a salvar. Otra gente, por sus múltiples ocupaciones, no se preocupa ni siquiera por el transcurrir de la historia y el desenvolvimiento de los acontecimientos. ¿Soy insensible ante los acontecimientos de injusticia, desigualdad y muerte que estamos viviendo? Para la reunión de grupo

- El tema de la muerte y el más allá ha sido utilizado por el mensaje cristiano como un instrumento de miedo y de control. El temor a la muerte, al juicio de Dios, a la posibilidad de la «condenación», ha brillado como la estrella polar en el firmamento del imaginario cristiano milenariamente. Hoy se hace una gran crítica a esta utilización del mensaje. ¿Por qué?

- ¿Qué piensa el pensamiento moderno más avanzado sobre la transcendencia y el más allá de la muerte? ¿Qué aporta la nueva ciencia frente a la «ciencia materialista» de décadas pasadas? Hacer un pequeño «trabajo de campo» preguntando a la gente que está a nuestro alcance qué piensan sobre estos temas, y por qué. Para la oración de los fieles

- Por las comunidades cristianas que trabajan solidariamente por los pobres, marginados y excluidos, para que su testimonio de vida sea signo ante el mundo del Reino.

- Por todos los que trabajan por implantar en la tierra un nuevo orden social, para que sus luchas y esfuerzos vayan creando nuevos caminos de libertad.

- Por tantos cristianos insensibles ante el dolor y el sufrimiento de muchos de sus hermanos, para que el Espíritu de Jesús los toque en su corazón y puedan generar acciones que conforten y ayuden a los demás.


- Por los que son perseguidos por causa del evangelio, para que Jesús los acompañe, los conforte y les dé valor.

- Por la Iglesia, para que sea ante el mundo testimonio de Jesús y fermento en la construcción del reino de Dios.

- Por las victimas de la guerra; viudas, huérfanos y desplazados, para que el Señor suscite en muchos cristianos la generosidad y el amor solidario. Oración comunitaria

Dios Padre-Madre de la Humanidad, a quien todos los pueblos han buscado a tientas desde el origen de la historia, en mil formas religiosas, en las más diversas tradiciones espirituales que se han sucedido a lo largo de los milenios. Abre nuestros ojos y nuestras mentes para saber valorar la inmensa riqueza de tu acción en la historia, para que estemos abiertos a tu acción imprevisible, capaz de sorprendernos con nuevos caminos religiosos allí mismo donde nos parece ver crisis de la religión o increencia. Te lo pedimos asociándonos al clamor universal de todos los hombres y mujeres, pueblos y tradiciones, que te han buscado y encontrado a lo largo de la historia. Amén.

O bien: Señor y Padre de la historia, enséñanos a transformar las relaciones entre los seres humanos haciendo

una historia humana de amor, de libertad, de justicia, y de paz, que nos lleve a la construcción de la humanidad nueva donde se explicite de manera efectiva el Reino de Dios. Por Jesucristo Nuestro Señor.


LLuunneess 1188 ddee nnoovviieemmbbrree DDeeddiiccaacciióónn ddee llaass BBaassíílliiccaass ddee SSaann PPeeddrroo yy SSaann PPaabblloo RRoossee PPhhiilliippppiinnee DDuucchheessnnee,, ffuunnddaaddoorraa ((UUSSAA,, aa.. 11885522)) 1 Mac 1,10-15.41-43.54-57.62-64: Un cólera terrible se abatió sobre Israel Salmo responsorial 118: Dame vida, Señor, y guardaré tus decretos Lc 18,35-43: ¿Qué quieres que haga por ti? – Señor, que vea otra vez

El testimonio del ciego de Jericó nos hace caer en la cuenta que viendo, muchas veces

permanecemos ciegos y no reconocemos a Jesús que se hace visible a través de los hermanos y de los acontecimientos cotidianos. El ciego de Jericó, en cambio, fue capaz de identificar a Jesús al llamarlo por su nombre y reconocerlo como el Hijo de David. Su grito en medio de la gente da gloria a Dios por la luz que ha llegado, no sólo a sus ojos corporales, sino a la oscuridad que, con el correr de los días, se apodera de la vida de su pueblo. La cercanía de Jesús renueva la esperanza y las fuerzas del ciego para seguir gritando y enfrentar a quienes quieren acallarlo. Su grito, que seguramente nadie escucha, porque les preocupa sólo su silencio, clama por un poco de compasión. La compasión de Jesús, que no queda distante, le lleva a acercarse al ciego para descubrir una fe, que, como la semilla de mostaza, es capaz de operar la sanación. – Ver a Jesús en los hermanos, creer en su proyecto y salir a gritarlo como una experiencia de vida en nuestras familias y en nuestras comunidades es el mayor milagro para nuestra vida cristiana.


MMaarrtteess 1199 ddee nnoovviieemmbbrree NNttrraa.. SSeeññoorraa ddee llaa DDiivviinnaa PPrroovviiddeenncciiaa ((PPuueerrttoo RRiiccoo)) 2 Mac 6,18-31: Legaré un noble ejemplo, para que arrostren la muerte por amor a nuestra Ley Salmo responsorial 3: El Señor me sostiene Lc 19,1-10: El Hijo del hombre ha venido a buscar y a salvar lo que estaba perdido

El Evangelio presenta el modelo de conversión que debe operarse en la conciencia de

quienes hemos cargado con el peso de muchas situaciones que deshumanizan nuestra vida y la de los hermanos, en especial aquellas que son generadoras de injusticia y opresión, y que no nos dejan crecer en el seguimiento de Jesús y en nuestra condición humana. El personaje de Zaqueo, que aparece solamente en el Evangelio de Lucas, es uno de los pocos hombres ricos del Evangelio –junto con Nicodemo y José de Arimatea– que cambiaron de vida al conocer a Jesús. Escucharon su mensaje y optaron por seguirlo. El cambio que se opera en Zaqueo no se quedó sólo en palabras. A los que defraudó por sus maniobras injustas en el cobro de los impuestos les iba a devolver cuatro veces más de lo que les quitó; y la mitad de lo que le quedara, la entregaría a los pobres. Fue una conversión concreta y hasta “exagerada”: Zaqueo se aplicó a sí mismo –como “penitencia” por sus trampas– la ley romana, más severa que la judía, que ordenaba restituir el cuádruplo de lo robado. – ¿Compensamos nosotros, con gestos de amor y justicia, nuestras injusticias con los hermanos?


MMiiéérrccoolleess 2200 ddee nnoovviieemmbbrree RRooqquuee GGoonnzzáálleezz yy ccoommppaaññeerrooss,, mmáárrttiirreess ((PPaarraagguuaayy,, aa.. 11664488)) BBeeaattoo AAnnddrrééss SSoolláá yy CCoommppaaññeerrooss,, mmáárrttiirreess ((MMééxxiiccoo,, aa.. 11992277)) 2 Mac 7,1.20-31: El creador del universo os devolverá el aliento y la vida Salmo responsorial 16: Al despertar, Señor, me saciaré de tu semblante Lc 19,11-28: ¿Por qué no pusiste mi dinero en el banco?

Las parábolas son la expresión más profunda de la experiencia que Jesús tiene de Dios.

Él aprovecha distintas situaciones de la vida cotidiana para mostrar cómo es Dios y cómo actúa Dios en ella. En la parábola del rey y sus administradores en la versión de Lucas, o de los talentos en la versión de Mateo, Jesús quiere mostrar cómo es el Reino de Dios y cuál debe ser la actitud de los ciudadanos del Reino en su construcción. Al margen de nuestra cultura, nuestra raza y hasta nuestras limitaciones, a todos se nos ha obsequiado gratuitamente con múltiples y variados dones, que adquieren su real dimensión cuando se multiplican en lo que decimos, en lo que hacemos y en lo que servimos. La actitud que se valora desde el Evangelio es la diligencia y constancia con la que los administradores encaran las tareas que les ha encomendado el rey, cumpliendo y haciendo producir los bienes que se les han encomendado. El temor no tiene explicación, porque Dios a nadie le pide más de lo que puede dar; pero a todos nos exige Dios dar al máximo de lo que tenemos. – ¿Cómo hacemos producir nosotros hoy los dones recibidos de Dios?


JJuueevveess 2211 ddee nnoovviieemmbbrree PPrreesseennttaacciióónn ddee llaa SSaannttííssiimmaa VViirrggeenn MMaarrííaa NNuueessttrraa SSeeññoorraa ddeell QQuuiinncchhee ((EEccuuaaddoorr)) NNuueessttrraa SSeeññoorraa ddee llaa PPaazz ((EEll SSaallvvaaddoorr)) 1 Mac 2,15-29: Viviremos según la alianza de nuestros padres Salmo responsorial 49: Al que sigue buen camino le haré ver la salvación de Dios Lc 19,41-44: ¡Si comprendieras lo que conduce a la paz!

El Evangelio de Lucas tiene como centro de su narración el viaje a Jerusalén, un camino

que Jesús aprovecha para formar a sus discípulos, y que precede los relatos de la pasión, muerte y resurrección. La actividad de Jesús en Jerusalén (entrada al templo, controversia con los jefes de Israel y discurso acerca de los acontecimientos finales) es el llamado final para que la capital religiosa se convierta y vuelva al proyecto de Dios anunciado por Jesús. Al ver a Jerusalén a distancia, Jesús se conmueve profundamente por la indiferencia, la miopía, la corrupción, la prepotencia y la violencia de sus dirigentes y del pueblo mismo. ¿Cómo es posible ignorar las evidencias del Reino de Dios? ¿Cómo es posible desconocer, en medio de tanta violencia, una Palabra que conduce por los caminos de la paz? ¿Cómo es posible no ver su propia autodestrucción? Son estas actitudes egoístas las que hacen imposible reconocer la presencia de Dios en la historia, las que fomentan las divisiones, la desigualdad y la insolidaridad en la sociedad, y las que, como un ejército de polillas, destruyen las bases de una familia, de una comunidad y de una sociedad. – ¿Por qué situaciones tendríamos que llorar nosotros hoy?


VViieerrnneess 2222 ddee nnoovviieemmbbrree CCeecciilliiaa,, vviirrggeenn yy mmáárrttiirr ((aa.. 117777)) 1 Mac 4,36-37.52-59: Celebraron la consagración del altar, ofreciendo con júbilo holocaustos Interleccional 1 Cró 29,10-13: Alabamos, Señor, tu nombre glorioso Lc 19,45-48: Han convertido la casa de Dios en una cueva de bandidos

Jesús confronta a las autoridades del templo por todo el engranaje de mercadería que se

manejaba dentro del mismo, hasta el punto de convertir la casa de Dios en una cueva de asaltantes. El rechazo de Jesús al modelo de templo y de “religión oficial”, enciende las alarmas en las autoridades de Jerusalén. Temerosos por las denuncias de Jesús, lo siguen de cerca, para escuchar lo que dice y ver lo que hace, no con el fin adherirse a su proyecto, sino para encontrar los argumentos con los que puedan atraparlo, condenarlo y eliminarlo. – Todas las iglesias y todas las religiones tienen que estar atentas para verificar si sus lugares sagrados y sus ritos ayudan a sus fieles a encontrarse con Dios o si, por el contrario, asaltan la buena fe de éstos con experiencias religiosas sectarias, alienantes y monetaristas. La novedad del Reino que anuncia Jesús restablece la comunicación directa entre Dios y la humanidad, propone una experiencia religiosa entre amigos, no entre amos y esclavos y orienta las prácticas rituales y misioneras desde la clave del amor y la justicia. – ¿En qué debería mejorar nuestra iglesia para que toda ella sea una verdaera escuela de oración y de misión?


SSáábbaaddoo 2233 ddee nnoovviieemmbbrree CClleemmeennttee II,, ppaappaa yy mmáárrttiirr ((aa.. 9977)) CCoolluummbbaannoo,, aabbaadd ((aa.. 661155)) BBeeaattoo MMiigguueell AAgguussttíínn PPrroo,, ssaacceerrddoottee yy mmáárrttiirr ((MMééxxiiccoo,, aa.. 11992277)) 1 Mac 6,1-13: Por el daño que hice en Jerusalén muero de tristeza Salmo responsorial 9: Gozaré, Señor, de tu salvación Lc 20,27-40: No es Dios de muertos, sino de vivos

Ser hijos e hijas de Dios es un llamado que el Evangelio nos hace, en distintos lugares y

de distintas maneras, para alcanzar una mayor armonía entre el proyecto de Dios y lo que nosotros, los seres humanos, deseamos. Somos seres para la muerte; pero, desde la óptica de la fe, la muerte no tiene la última palabra, porque la experiencia cristiana de la resurrección es la prueba fehaciente del triunfo de la vida sobre la muerte y del amor sobre la violencia. La resurrección es la experiencia no sólo fundamental, sino central de nuestra fe. Bien dice San Pablo que “si Cristo no ha resucitado, es vana nuestra proclamación, es vana nuestra fe” (1 Cor 15,14). En el credo cristiano recitamos: “creemos en la resurrección de los muertos y en la vida eterna”, ¿pero, qué entendemos con esta afirmación tan fundamental? La resurrección supone una nueva forma de vida, que permite experimentar un cambio profundo en las relaciones humanas y en la experiencia de un Dios, que quiere que todos los seres humanos tengan vida y que esa vida la experimentemos con toda la plenitud del amor, del testimonio de vida y del compromiso solidario con los demás.


DDoommiinnggoo 2244 ddee nnoovviieemmbbrree JJeessuuccrriissttoo RReeyy ddeell UUnniivveerrssoo AAnnddrrééss DDuunngg--LLaacc yy CCoommppaaññeerrooss,, mmáárrttiirreess ((aa.. 11883399)) 2 Sam 5,1-3: Ungieron a David como Rey de Israel Salmo Responsorial 121: ¡Qué alegría cuando me dijeron: “Vamos a la casa del Señor”! Col 1,12-20: Nos ha trasladado al reino de su Hijo querido Lc 23,35-43: Señor, acuérdate de mí cuando llegues a tu reino

La fiesta de Cristo Rey fue establecida por la Iglesia en la época del ocaso de las

monarquías con objeto de apoyar a las monarquías y aristocracias, interesadas por la pervivencia del Ancien Régime, y para oponerse a los nacientes regímenes republicanos, que representaban los intereses de los pobres, del liberalismo y de la naciente democracia. Sus orígenes son muy discutibles. Sin embargo, en todo caso, los textos de la liturgia de esta fiesta muestran la manera peculiar en que Cristo sería “Rey”.

Conviene recordar en qué consistían las esperanzas mesiánicas del pueblo judío en el tiempo de Jesús: unos esperaban a un nuevo rey, al estilo de David, tal como se lo presenta en la primera lectura de hoy. Otros, un caudillo militar que fuera capaz de derrotar el poderío romano; otros como un nuevo Sumo Sacerdote, que purificaría el Templo. En los tres casos, se esperaba un Mesías triunfante, poderoso.

El salmo que leemos hoy, también proclama el modelo davídico de “rey”. Jerusalén, la “ciudad santa” es la ciudad del poder, la ciudad del poder.

Eso explica por qué, cuando Jesús anuncia la Pasión a sus seguidores, no logran entender por qué tiene que ir a la muerte.

- El evangelio de hoy nos presenta cómo reina Jesús el Cristo: no desde un trono imperial, sino desde la cruz de los rebeldes. La rebelión de Jesús es la más radical de todas: pretende no sólo eliminar un tipo de poder (el romano, o el sacerdotal) para sustituirlo por otro, con un nombre distinto, pero basado en la misma lógica de dominación y violencia (que era lo que correspondía a las expectativas judías).

Podríamos decir que Jesús es el anti-modelo de rey de los sistemas opresores: no quiere dominar a las demás personas, sino promover, convocar, suscitar, el poder de cada ser humano, de modo que cada una y cada uno de nosotros asumamos responsablemente el peso y el gozo de nuestra libertad.

Uno de los grandes sicólogos del siglo XX, Erich Fromm, plantea, en su libro El miedo a la libertad, que ante la angustia que produce en el ser humano la conciencia de estar separados del resto de la creación, adoptamos dos actitudes igualmente patológicas: dominar a otros, y buscar de quién depender entregándole nuestra libertad. En ambos casos, las personas buscamos cómo, a través de estos mecanismos, disolver esa barrera que nos separa de las otras personas y del resto del universo. El pecado fundamental del ser humano es, según esto, un pecado de poder mal administrado, mal asumido. Y esto es el origen de todos los otros pecados: la avaricia, que conduce a un orden económico injusto; la soberbia, que nos impide ver con claridad nuestros errores y pecados; la mentira, que nos lleva a manipular o a dejarnos manipular; la lujuria, el sexo utilizado como instrumento de


poder para “poseer”, oprimir; el miedo, que nos impide levantarnos y caminar sobre nuestros propios pies.

Enmarañados en estas trampas del poder a que nos conduce nuestro “miedo a la libertad”, cuando un régimen opresor de cualquier signo que sea se nos hace insoportable, buscamos como derrocarlo... para sustituirlo por otro que sin embargo funciona sobre la misma lógica. Esa es la lógica que Jesús desarticula de manera total y radical.

Cuando en Getsemaní acuden los soldados y las turbas “de parte de los sumos sacerdotes y ancianos del pueblo” (Mt 26, 47) para prender a Jesús, él no recurre a violencia de ningún tipo. Jesús se niega a ser coronado rey al estilo del “mundo” luego de la multiplicación de los panes y los peces (Jn. 6, 15). La tentación del poder, entendido al estilo de los sistemas opresores persigue a Jesús desde el desierto hasta la cruz. Y desde el desierto hasta la cruz, Jesús rechaza este modelo, denuncia con toda claridad que procede del diablo, del “príncipe de este mundo”, no cae en sus trampas. El costo de esta resistencia no sólo valiente sino lúcida de Jesús es la muerte.

En la cruz Jesús derrota total y radicalmente al demonio del poder concebido como violencia y opresión por una parte y como dependencia, sumisión y alienación por otra. De este modo que inaugura así un nuevo tipo de relaciones entre las personas y con el universo entero, basadas no en la dominación/dependencia, sino en el respeto mutuo, en la armonía, en la valentía para asumir el peso de la propia libertad responsable.

- En la carta a los Colosenses, Pablo señala cómo a través de Jesús el Cristo

(primogénito de todas las criaturas, preexistente y co-creador del universo, cabeza de la iglesia, primicia de la plenitud de la Creación entera) se produce la reconciliación de todos los seres con Dios. Esta y otras expresiones paulinas han dado lugar a interpretaciones erróneas, que consideran que la muerte de Jesucristo en la cruz era el precio que había que pagar para que el Padre, enojado y rencoroso, perdonara a la humanidad pecadora.

Sin embargo, los evangelios nos muestran con claridad por qué y cómo es que Jesús nos reconcilia con el Padre: no por que ese Dios, padre–madre, sea un dios rencoroso, sino porque habíamos perdido el rumbo de la auténtica unidad con Dios y con el universo entero: esa que no se hace sucumbiendo a nuestro miedo existencia y escudándonos en posiciones de poder (dominante o dependiente) sino superando nuestros miedos, atreviéndonos a presentarnos tal como somos ante Dios, en total pobreza de espíritu, sin escudos protectores que nos impidan ver su rostro.

- Desgraciadamente, ¡cuántas veces en nuestra vida eclesial reproducimos los modelos de “reinado” del mundo, y no los de Dios en Jesucristo! ¡Cuántas veces establecemos relaciones de poder autoritarias en vez de fraternas! ¡Cuántas veces entramos en contubernio con los poderes del sistema, ya sea por acción o por omisión!

El modelo de “reinado” que nos presenta el “Cordero degollado” nos interpela y llama a la conversión. No es necesario ni conveniente subrayar la «realeza» de Jesús si ello conlleva tergiversar su auténtico y efectivo proyecto de vida. Hace daño, sobre todo a los más oprimidos, presentar esa imagen monárquica y principesca de un Jesús que, en verdad, dedicó toda su vida y sus energías a desenmascarar y a luchar contra ese tipo de estructuras.

El evangelio de hoy es dramatizado en el capítulo 122 de la serie «Un tal Jesús», de

los hnos. López Vigil, titulado «Hasta la muerte de cruz». El guión del capítulo, y su comentario, puede ser tomado de aquí: http://www.untaljesus.net/texesp.php?id=1600122 Puede ser escuchado aquí: http://www.untaljesus.net/audios/cap122b.mp3



A la luz de la fiesta de “Cristo Rey” y del modelo de relaciones entre personas y con la Creación, reflexiones sobre nuestras actitudes en los diversos ámbitos en que nos movemos, y preguntémonos:

¿Cómo son las relaciones de poder en nuestra pareja? ¿Se basan en la dominación/dependencia o en la promoción de la mutua libertad responsable de ambos?

¿Cómo son las relaciones de poder en la familia? ¿Nos valemos de nuestra autoridad como personas adultas para imponernos de manera autoritaria? ¿Justificamos en nombre de la “autoridad” nuestros abusos de poder, maltrato físico, verbal, psicológico? ¿Excusamos los abusos sexuales con algún argumento de poder?

Las relaciones entre los miembros de la Iglesia, siguen el modelo cristiano, o bien siguen el modelo autoritario, represivo, impositivo, excluyente, propio del “príncipe de este mundo?

En el seno de nuestra sociedad, ¿luchamos por nuevas relaciones de poder, según el modelo de Jesucristo, el anti-rey, que nos presentan los evangelios? ¿O nos plegamos a los modelos autoritarios? ¿O nos declaramos impotentes o indiferentes y renunciamos a la lucha? Para la reunión de grupo

- En Gen. cap. 3 se nos presenta las desigualdades de género y la ruptura con la naturaleza como producto del pecado. ¿De qué manera el “reinado” de Cristo nos libera y nos marca una nueva lógica en las relaciones de poder?

- ¿De qué manera se presenta el pecado del poder en Gen. 4? ¿Qué hacer para revertir esta lógica diabólica?

- En la carta a los Colosenses, ¿cómo interpretar los versículos 19 y 20 a la luz del nuevo “reinado” de Cristo?

- Los Evangelios sinópticos (y el texto que leímos hoy en particular) nos presentan a Jesús durante la pasión lleno de humillaciones, dolores, sufrimientos, burlas. El evangelio de Juan en cambio, presenta la cruz como la glorificación del Hijo y del Padre. (Jn 12,23. 28; 17, 1) ¿Cómo explicar esta diferencia de enfoques? Para la oración de los fieles

- Por la Iglesia, para que seamos fieles al siempre nuevo modelo de relaciones entre las personas y con la creación que nos presente Jesús desde su reinado en la cruz redentora, sin autoritarismos ni exclusiones. Te rogamos, óyenos.

- Para que en nuestras familias vivamos también la liberación de todo autoritarismo, opresión o sometimiento. Te rogamos, óyenos.

- Para que luchemos por nuevas relaciones de género, basadas en el respeto, el aprecio recíprocos y la armonía. Te rogamos, óyenos.

- Para que también en nuestras relaciones con la naturaleza seamos partícipes de modelo de respeto, reverencia y libertad responsable que nos enseña Jesús. Te rogamos, óyenos.

- Para que construyamos “por Cristo, con él y en él” la nueva Jerusalén, en que ninguna rodilla se doble sino ante Dios y el Cordero. Te rogamos, óyenos. Oración comunitaria

Dios Padre Nuestro que enviaste a Jesús para que anunciara a todos tu deseo de renovar totalmente el mundo, contaminado por el pecado; te pedimos que el proclamarlo Rey no nos impida ver que lo verdaderamente importante es construir -como él y con él, siguiendo sus huellas- tu Reino. Por el mismo J.N.S.


o Unidos a todos los hombres y mujeres, que desde hace miles de años han sentido en sus vidas los

signos de tu presencia –en arrobados éxtasis, y otras muchas veces sin saberlo-, queremos confesarte, oh «Dios de todos los nombres», como el fundamento misterioso de nuestra existencia, como la meta inefable hacia la que caminamos, Padre y Madre de la Vida y del Ser. Convencidos de que «todo lo que avanza y asciende, converge», evocamos tu amor y nos abrazamos a todo lo que existe y a todo lo que vive, contigo, que vives y amas por los siglos de los siglos…


LLuunneess 2255 ddee nnoovviieemmbbrree 3344ªª sseemmaannaa ddeell TTiieemmppoo OOrrddiinnaarriioo CCaattaalliinnaa LLaabboouurréé,, rreelliiggiioossaa ((aa.. 11887766)) Dn 1,1-6.8-20: No se encontró a ninguno como Daniel, Ananías, Misael y Azarías Interleccional Dn 3,52-56: A ti gloria y alabanza por los siglos Lc 21,1-4: Vio una viuda pobre que echaba dos reales

En nuestra condición humana solemos valorar muchas veces las cosas y las personas

desde parámetros externos aparentes, a los que nosotros mismos les hemos dado gran valor. Nos cuesta descubrir el sentido de lo que hay al interior de los mismos. Bien dice el dicho popular que “las apariencias engañan”. Jesús va siempre más allá de las simples apariencias cuando juzga las actitudes de las personas en distintas situaciones. Hoy, en el caso de unos ricos que depositaban donativos valiosos en el templo y, por contraste, de una viuda pobre que ponía unas pocas monedas, Jesús contrapone la actitud interior de mayor generosidad de la viuda al lujo y la ostentación de los ricos, cuya generosidad es sólo apariencia, porque dan desde lo que les sobra. La generosidad también se tergiversa cuando lo que se da es fruto del pecado de acaparar, explotando al pueblo empobrecido. La verdadera generosidad, como en el caso de la viuda, contempla siempre una pizca de sacrificio, de desprendimiento y de solidaridad con las causas ajenas. Debemos estar atentos, porque algunos valores evangélicos como el de la generosidad, la humildad y el servicio, están siendo hoy desplazados por el individualismo, la lógica del ascender, el tener y el acaparar.


MMaarrtteess 2266 ddee nnoovviieemmbbrree BBeeaattoo SSaannttiiaaggoo AAllbbeerriioonnee,, ffuunnddaaddoorr ((aa.. 11997711)) Dn 2,31-45: Dios suscitará un reino que nunca será destruido Interleccional Dn 3: Ensálcenlo con himnos por los siglos Lc 21,5-11: No quedará piedra sobre piedra

En varias ocasiones Jesús habló de la destrucción del templo, pero no se refería a una

destrucción física causada por desastres naturales o por la acción misma del hombre, sino sobre todo a la destrucción de su teología. En efecto, el templo se justificaba en una teología mercantilista, jerárquica y patriarcal, en unas prácticas religiosas donde la ley está por encima de la vida y, con unos dirigentes tildados de hipócritas porque ponían cargas pesadas e insoportables a sus fieles. Este es el tipo de templo y de religión que Jesús combatió y cuya destrucción profetizó. El lenguaje apocalíptico no podemos interpretarlo literalmente al indicar las señales de la destrucción del templo: guerras y catástrofes naturales, como indicadores del fin del mundo. Pensemos más bien en que nuestro mundo, esta casa común que Dios nos ha regalado, está gravemente amenazada no sólo por los fenómenos de la naturaleza, sino sobre todo por la acción violenta y destructora del ser humano. El mundo está al borde de un verdadero “ecocidio”. Por eso, más que aterrorizar anunciando el fin del mundo, preocupémonos por respetar y salvar el mundo de su destrucción, de manera que las futuras generaciones puedan disfrutar de la madre naturaleza.


MMiiéérrccoolleess 2277 ddee nnoovviieemmbbrree VViirrggiilliioo,, oobbiissppoo ((aa.. 778844)) Dn 5,1-6.13-14.16-17.23-28: Aparecieron unos dedos de mano humana escribiendo Interleccional Dn 3,62-67: Ensálcenlo con himnos por los siglos Lc 21,12-19: Todos les odiarán por causa mía, pero ni un cabello de su cabeza perecerá

Toda opción acarrea consecuencias; también la adhesión al proyecto de Jesús. El

nombre de Jesús se convierte en una señal molesta y peligrosa para quienes prefieren un mundo sin conciencia, sin organización social, sin derechos y sin ilusiones. Los hijos de la oscuridad preparan su estrategia y sus armas para impedir que el Reino anunciado por Jesús pueda hacerse realidad en el mundo que dominan. No les basta eliminar a la cabeza, Jesús; harán hasta lo imposible por eliminar también el cuerpo, que es la iglesia naciente. Sin embargo, los opositores no saben que el Espíritu de Dios es el aliado permanente y seguro de todos los discípulos de Jesús. Ahí está la fuerza para perseverar y vencer. Por eso, antes que llenarnos de temor, debemos llenar nuestra vida de Jesús para resistir a las dificultades que nos ofrece cada día la misión. Lo que Jesús preveía ha sido realidad en la historia del cristianismo. Son muchos los que han sufrido la persecución, la calumnia y hasta la muerte por causa del evangelio. Ellos son los mártires que, con su testimonio llevado hasta las últimas consecuencias, nos llaman a la coherencia entre lo que hacemos y predicamos. – ¿Estamos dispuestos al “martirio” por Jesús?


JJuueevveess 2288 ddee nnoovviieemmbbrree CCaattaalliinnaa LLaabboouurréé,, rreelliiggiioossaa ((aa.. 11887766)) Dn 6,12-28: Dios envió su ángel a cerrar las fauces de los leones Interleccional Dn 3,68-74: Ensálcenlo con himnos por los siglos Lc 21,20-28: La destrucción de Jerusalén está cercana

Este texto pertenece al género literario apocalíptico, un género que, siendo hijo de la

profecía, hace un llamado a la esperanza a pesar de las formas literarias y simbólicas, bastante catastróficas, con las cuales describe los acontecimientos de la historia. Todo ocurre porque ha llegado el día de la liberación. Y sólo es posible entender un día de liberación porque existe un tiempo de opresión y esclavitud. El lenguaje de destrucción hace referencia precisamente a las situaciones de injusticia que dominan a Israel y el mundo conocido. Por eso, el temor se apoderará de muchos, porque los dueños del día de la opresión también estarán haciendo su trabajo, dividiendo, encarcelando y asesinando a los que se oponen a su proyecto. ¿Qué actitud tomar ante estas señales y estas situaciones? Sencillamente, mantenernos firmes, activos, de pie y con la cabeza en alto, listos para ayudar en todo lo que Jesús nos pida para que a todo el mundo le llegue el día de su liberación. – ¿Qué señales vemos hoy que son signos de destrucción? ¿Cómo están apareciendo signos de esperanza hoy? Los cristianos deben ser para el mundo de hoy un éxodo de pascua, de esperanza y de liberación. ¿Lo somos nosotros?


VViieerrnneess 2299 ddee nnoovviieemmbbrree GGrreeggoorriioo,, ttaauummaattuurrggoo ((aa.. 226688)) Dn 7,2-14: Vi venir en las nubes del cielo como un hijo de hombre Interleccional Daniel 3,75-81: Ensalcen con himnos por los siglos Lc 21,29-33: Cuando vean que suceden estas cosas, saben que está cerca el Reino de Dios

Estar atento a los signos de los tiempos y de los lugares es un llamado permanente de

Jesús a sus discípulos. Todo el camino de formación de Jesús con sus discípulos esta orientado por el Reino de Dios. Esta es la carta de navegación que debe guiar a los discípulos y a la Iglesia para llegar a un puerto seguro. Sin el Reino como telón de fondo o como marco teórico, las prácticas cristianas terminarán extraviadas en los intereses y en los caprichos de los individuos. En el Reino la fiesta y los aplausos van de la mano de las dificultades y las contradicciones, todas ellas son signos de que el Reino de Dios ya está entre nosotros. Un Reino que necesita discípulos y discípulas atentos a interpretar los signos de los tiempos para que con la astucia de la serpiente puedan desenmascarar y enfrentar a los falsos profetas que anuncian y traen las calamidades al mundo. Con la llegada de Jesús el Reino ya está entre nosotros. Por esto, no deberíamos hablar de instaurar o construir el reino de Dios porque este ya está instaurado y construido, lo que nos toca es revelarlo o hacerlo visible.


SSáábbaaddoo 3300 ddee nnoovviieemmbbrree AAnnddrrééss,, aappóóssttooll ((ss.. II)) Rom 10,9-18: La fe nace del mensaje, y el mensaje consiste en hablar de Cristo Salmo responsorial 18: A toda la tierra alcanza su pregón Mt 4,18-22: Inmediatamente dejaron las redes y le siguieron

Galilea era la región norte del territorio de Palestina, donde Jesús realizó la mayor parte

de su ministerio público. Jesús acude a la existencia cotidiana de quienes llama, para invitarles a unirse a una nueva comunidad de vida y misión. La vocación aparece en la Biblia como un relato que nos ayuda a comprender el misterio de todo llamado: nace en la vida cotidiana, con rasgos de identificación familiar, en el ambiente propio de cada convocado y con el reto a seguir una propuesta que implica un cambio radical en la vida de quien ha sido llamado. Estos cuatro primeros discípulos que siguen a Jesús representan a los discípulos de todos los tiempos. Las cuatro claves de la vocación son seguimiento, discipulado, comunidad y misión. – Como discípulos debemos despojarnos de las ataduras que nos impiden avanzar en la tarea que hemos asumido libremente; debemos lanzarnos “mar adentro” con la seguridad que nos da el saber que Jesús es el capitán de la barca. Él hará posible una pesca rica y abundante. Finalmente, debemos romper con todo lo que impide asumir con radicalidad el servicio a los demás; y romper también con los vínculos que nos pueden apegar a relaciones que no son del todo “familiares” y humanas.



http://servicioskoinonia.org/biblico

Em Português: http://www.claretianos.com.br/servicobiblico In italiano: http://www.peacelink.it/users/romero/parola.htm

Reciba gratuitamente este servicio por correo-e en castellano: Para suscribirse: http://servicioskoinonia.org/informacion

Para contactarnos: [email protected]

Servicio Bíblico Latinoamericano es uno de los Servicios Koinonia http://servicioskoinonia.org

2013 11 tiempo ordinario

Documents