virtual.usalesiana.edu.bovirtual.usalesiana.edu.bo/.../dossier/22012/1819.docx · web viewla...

Universidad Salesiana de Bolivia

FORMACIÓN HUMANO CRISTIANAIngeniería de Sistemas

Lic. Wendy Carola Cortez Rojas IDS-CP

GESTIÓN: II – 2012

DOSSIER: REVELACIÓN Y FE INDICE

INDICEPágs.

PRESENTACIÓN…………………………………………………..…………………..

1. OBJETIVOS…………………………………………………………………………2. COMPETENCIA……………………………………………………………………….. 3. INDICADORES…………………………………………………………………………4. IMPORTANCIA………………………………………………………………………..5. ESTRUCTURA…………………………………………………………………………..6. ORGANIZACIÓN……………………………………………………………………..7. UTILIDAD……………………………………………………………………………..

II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER……………………………………….

UNIDAD 1 EL MISTERIO DEL HOMBRE……………………………………………

1. EL SENTIDO DE LA VIDA……………………………………….…………………2. RESPUESTA DE LAS IDEOLOGÍAS……………………….………………………3. LA RELIGIÓN DA SENTIDO A LA VIDA………………………….………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………

UNIDAD 2 EL HOMBRE ES CAPAZ DE DIOS. ……………………………………

1. EL DESEO DE DIOS………………………………………………………………...2. LAS VÍAS DE ACCESO AL CONOCIMIENTO DE DIOS…………..…………..3. DOCTRINA DE LA IGLESIA SOBRE EL CONOCIMIENTO NATURAL DE DIOS………………………………………………………………….4. EL MISTERIO DE DIOS DESBORDA LA LIMITACIÓN HUMANA………..…..Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………

UNIDAD 3 DESAFIOS ACTUALES A LA FE RELIGIOSA………………………….

1. CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA CONTEMPORANEA……………….…2. LA INCREENCIA……………………………………………………………………..3. DESAFÍOS Y RETOS PARA LA FE CRISTIANA…………………………….......Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………

UNIDAD 4 DIOS SE REVELA AL HOMBRE………………………………………...

1. LA REVELACIÓN DE DIOS……………………………………………………......2. LA REVELACIÓN ES UN DIALOGO ENTRE AMIGOS………………………….3. LA REVELACIÓN ACONTECE EN LA HISTORIA………………………………

1

2223356

7

7

711141515

16

1616

17171818

19

1921252727

28

282931


Págs.

4. LA REVELACIÓN SE REALIZA MEDIANTE SIGNOS……………………..…5. JESÚS, “MEDIADOR Y PLENITUD DE TODA LA REVELACIÓN…………...Lectura Complementaria……………………………………………………………….Ejercicios…………………………………………………………………………………

UNIDAD 5 LA TRANSMISION DE LA REVELACION………………………………

1. LA TRADICION…………………………………………………………………….2. LA BIBLIA, PALABRA INSPIRADA.…………………………………………………3. UNIDAD Y VERDAD DE LA BIBLA………………………………………………4. DIVERSO SENTIDOS DE LA ESCRITURA……………………………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Actividades…………………………………………………………………………………

UNIDAD 6 CREO, CREEMOS…………………………………………………………

1. CREO…………………………………………………………………………………2. LA FE, CENTRO Y FUNDAMENTO DE LA VIDA DEL CRISTIANO………….3. CREEMOS……………………………………………………………………………4. LA FE ENCARNADA Y TESTIMONIADA…………………………………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………Ejercicios…………………………………………………………………………………

UNIDAD 7 CREO EN DIOS PADRE………………………………………………….

1. DIOS PADRE DE ISRAEL……………………………………………………………2. DIOS EDUCA Y CONDUCE A SU PUEBLO COMO UN PADRE…………….3. DIOS, PADRE DE MISERICORDIA Y DE PERDÓN………………………….4. DIOS, PADRE DE JESUCRISTO Y PADRE NUESTRO……………………….5. DIOS SE REVELA COMO TRINIDAD……………………………………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Prácticas…………………………………………………………………………………Ejercicios…………………………………………………………………………………

UNIDAD 8 CREO EN JESUCRISTO………………………………………………….

1. CONFESIONES DE FE……………………………………………………………2. JESÚS ES EL MESÍAS (EL CRISTO) ……………………………………………3. JESÚS ES EL SEÑOR…………………………………………………………….. 4. CREO EN JESUCRISTO, HIJO ÚNICO DE DIOS………………………………… 5. EL MISTERIO DE LA ENCARNACIÓN……………………………………………6. JESÚS ES VERDADERO HOMBRE………………………………………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Actividades…………………………………………………………………………………

32343435

36

363738464949

50

50525355575757

58

5859606166697070

71

7172727475777979


Págs.

UNIDAD 9 CREO EN EL ESPIRITU SANTO…………………………………………

1. EL ESPÍRITU CONDUCE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN A SU PLENITUD EN CRISTO……………………………………………………………….2. LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO EN JESÚS………………………………………3. EL ESPÍRITU DE JESÚS RESUCITADO……………………………………………4. EL ESPÍRITU DE LA VERDAD………………………………………………………Lectura Complementaria……………………………………………………………….Actividades………………………………………………………………………………Ejercicios…………………………………………………………………………………

UNIDAD 10 ESPERO LA VIDA ETERNA………………………………………………

1. LA RESURRECCIÓN DESDE LAS EXPERIENCIAS FUNDAMENTALES…….2. LA RESURRECCIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO………………………..3. LA RESURRECCIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO…………………………….4. LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS………………………………………….5. LA VIDA ETERNA…………………………………………………………………….Lectura Complementaria……………………………………………………………….Actividades………………………………………………………………………………Ejercicios…………………………………………………………………………………Práctica…………………………………………………………………………………..

UNIDAD 11 MARIA MADRE DE DIOS…………………………………………………

1. MARÍA EN LA BIBLIA…………………………………………………………………2. MARÍA EN LA FE DE LA IGLESIA……………………………………………………3. MARÍA EN EL CULTO CRISTIANO……………………………………………….. Lectura Complementaria……………………………………………………………….Práctica…………………..………………………………………………………………

BIBLIOGRAFÍA………………………………………………………………………..GLOSARIO...…………………………………………………………………………..

80

80818586888889

90

909292939697979898

99

99101104105106

107111

DOSSIER: REVELACIÓN Y FE PRESENTACIÓN

PRESENTACIÓN

La materia es Revelación y Fe y la política es encontrar un acercamiento del estudiante a Dios, utilizando todas las estrategias posibles, desarrollando los temas de manera fácil y dinámica, considerando la edad y sus inquietudes. Es necesario que el estudiante encuentre “sentido a su vida” y que ese sentido apunte hacia la moral cristiana y su compromiso en la sociedad.

En Revelación y fe no hay enemistad entre razón y fe, al contrario: la fe confirma y presta a la razón la respuesta a sus preguntas más fundamentales.

En el siglo XV hubo en Ávila un obispo llamado Alonso Tostado de Madrigal (el Tostado), alto exponente del pensamiento de su tiempo. Escribió muchísimo sobre lo divino y lo humano. De ahí que, de los que escriben mucho, se diga aún que «escriben más que el Tostado». Algunas de sus opiniones, que no preocupaban al Papa, resultaban demasiado audaces y sospechosas para algunos. Se cuenta que quienes se ocupaban de ayudarle a bien morir cuando se le aproximaba el lance, querían asegurarse de que amaneciera en el otro mundo con la fe ortodoxa y sin mancha; éstos, por lo visto, marearon la perdiz de tal manera que, sacando fuerzas de flaqueza, el Tostado exclamó: —Yo, ¡como el carbonero!, hijos, ¡como el carbonero!. El carbonero aludido por el buen obispo era muy conocido en Ávila. Se cuenta que en cierta ocasión le preguntaron: —¿Tú en qué crees?. —En lo que cree la Santa Iglesia. —¿Y qué cree la Iglesia?. —Lo que yo creo. —Pero ¿qué crees tú?. —Lo que cree la Iglesia... Y no había modo de apearle de semejante discurso.

Desde entonces, hablar de la «fe del carbonero», es referirse a una fe que ignora razones. Ciertamente la autoridad de la Iglesia, instituida por Jesucristo, es fundamento sólido e indispensable para la verdadera fe de cualquier cristiano. Pero la fe de la Iglesia, a su vez, se funda en razones poderosas, que un buen cristiano no puede desconocer. Sin duda carboneros hay —«que hacen o venden carbón»— que saben más teología que algunos doctores con título académico. Pero si nos quedamos con el sentido original de la expresión, hemos de reconocer que «la fe del carbonero», por así decir, acaba de recibir un varapalo del que muy probablemente no logre recuperarse. Juan Pablo II en su reciente Carta Encíclica Fides et ratio, sobre las relaciones entre fe y razón, con fecha 14-IX-1998, viene a decir, entre otras cosas, que esa no es la fe que demandan Dios, la Iglesia y el siglo XXI.

La revelación es a la vez manifestación y comunicación de Dios; es realidad que lleva a cabo los designios de Dios en la historia humana, y es mensaje que se traduce a términos humanos en labios de los profetas, o de Cristo, para iluminar el mundo misterioso de los acontecimientos salvíficos; porque la Palabra de Dios no se contenta con decir e informar, obra además lo que significa, cambia la situación de la humanidad, procura la vida que anuncia.


La fe realiza el encuentro entre Dios revelador y el hombre. Por medio de la revelación, Dios se abre al hombre en una confidencia amorosa y lo invita a un trato amistoso; y por medio de la fe el hombre responde a la llamada de Dios, se entrega a él y se deja dirigir por su Palabra

1. OBJETIVOS

o GENERAL

Desarrollar la capacidad crítica en el análisis de los contenidos referidos al tema, desde un enfoque Trinitario, frente a la problemática religioso – social que se vive actualmente, orientada a la aplicación de la misma, a la propia experiencia de vida, con una actitud introspectiva y de aplicación práctica a su entorno social.

o ESPECÍFICOS

- Introducir al alumno en los conceptos básicos del tema Revelación y Fe en sus fundamentos doctrinales basados en las fuentes bíblicas y de la Tradición de la Iglesia.

- Dar a conocer los elementos centrales del proceso de revelación en la historia de la humanidad.

- Explicar el tema sobre la revelación a partir de un enfoque centrado en la persona de Cristo, para luego aplicar a la vida de fe del humano.

o ADICIONAL

Implementar el estilo Salesiano en le proceso enseñanza aprendizaje, enfatizando en los pilares básicos: RAZON, AMOR Y RELIGION.

2. COMPETENCIA

Interpreta los contenidos del plan amoroso de salvación para el ser humano desde un enfoque trinitario, a partir de las premisas de fe y de la revelación de Dios, aplicándolos a la problemática religioso – social que se vive actualmente, y en su vida personal con una actitud introspectiva y de practica en su entorno social, familiar y laboral.

3. INDICADORES

- Redescubre el mensaje de la salvación en su propia vida.- Comparte experiencias vividas a favor del Otro, amparado en los

fundamentos de la fe cristiana.- Anuncia y vive el mensaje recibido con la comunidad.- Elaboran un proyecto de vida que manifieste el deseo de seguir creciendo

como personas y como cristianos.


- Hacen una mirada retrospectiva de sus vidas para descubrir el paso del Señor en ellas.

- Se muestran dóciles y receptivos ante las características con que un joven puede vivir su ser cristiano hoy.

4. IMPORTANCIA

Lo que queremos lograr es desarrollar un semestre, los once temas, de manera analítica y didáctica, de modo que el estudiante obtenga un conocimiento global de la materia, que aporte y critique constructivamente, que se sienta actor y no espectador. También estamos conscientes que como es primer curso universitario, participan jóvenes con:

- Diferente formación educativa y religiosa.- Que muchos estudiantes no practican la fe católica.- Que no les interesa la materia, por que esa no es carrera.- Que se debe igualar conocimientos.- Que se debe atraer hablándoles de cosas que son importantes para ellos.- Que se ilumine su propia creencia.

Creando espacios de reflexión profunda identificándose con la línea de la Iglesia y enseñando doctrina social que lleve a la práctica.

Estamos consientes que estamos llamados a presentar un cristianismo humanizado que responda a las necesidades de los estudiantes y su realidad, en vistas a un compromiso coherente a la visión y misión de la USB.

Implementando los nuevos cambios y criterios en relación a nuevas tecnologías, aprendizaje cooperativo, grupos de trabajo, nuevas formas de ejercicio académico que ayudan a la síntesis de contenidos básicos y su relación con el contexto donde se vive.

Dentro de estas aceptaciones, podremos comenzar a desarrollar la materia con confianza, esperando su participación y aceptando sus criterios que mejoran el programa expuesto.

5. ESTRUCTURA

La Estructura del Contenido del Dossier está dividida en once unidades organizada de la siguiente manera: La Materia de Revelación y Fe tiene tres momentos:

Encuentro con el Hombre (Unidad 1, 2, y 3)

UNIDAD 1 EL MISTERIO DEL HOMBRE


Introducción. El sentido de la vida. Las respuestas de las ideologías. La Religión y el sentido de la vida.

UNIDAD 2 EL HOMBRE ES CAPAZ DE DIOS

El deseo de Dios. Las vías de acceso al conocimiento de Dios. Doctrina de la Iglesia sobre el conocimiento natural de Dios. El misterio de Dios desborda la limitación humana.

UNIDAD 3 DESAFIOS ACTUALES A LA FE RELIGIOSA

Características de la cultura contemporánea. La increencia. Desafíos y retos para la fe cristiana.

Dios se revela a sí mismo al hombre (Unidad 4 y 5)

UNIDAD 4 DIOS SE REVELA AL HOMBRE

La Revelación de Dios. La Revelación un dialogo entre amigos. La Revelación acontece en la historia. La Revelación se realiza mediante signos. Cristo Jesús, “mediador y plenitud de toda la Revelación”.

UNIDAD 5 LA TRANSMISION DE LA REVELACION

La Tradición. La Biblia, Palabra inspirada, Unidad y verdad de la Biblia, diversos sentidos de la Escritura.

Respuesta del hombre a Dios: la fe (Unidad 6, 7, 8, 9 y 10)

UNIDAD 6 CREO CREEMOS

Creo. La fe, centro y fundamento de la vida del cristiano. Creemos. La fe encarnada y testimoniada.

UNIDAD 7 CREO EN DIOS PADRE

Dios, Padre de Israel. Dios educa y conduce a su pueblo como un Padre. Dios, Padre de misericordia y de perdón, Dios, Padre de Jesucristo y Padre nuestro. Dios se revela como trinidad.

UNIDAD 8 CREO EN JESUCRISTO

Las confesiones de fe. Jesús es el cristo. Jesús es el señor. Jesús es el Hijo de Dios. El misterio de la Encarnación. Jesús es verdadero Hombre.

UNIDAD 9 CREO EN EL ESPIRITU SANTO


El Espíritu Santo conduce la Historia de la Salvación hacía la plenitud. La obra del Espíritu Santo en Jesús. El Espíritu de Jesús resucitado. El espíritu de la verdad.

UNIDAD 10 ESPERO LA VIDA ETERNA

La Resurrección desde las experiencias Fundamentales. La Resurrección en el Antiguo Testamento. La Resurrección en el Nuevo Testamento. La Resurrección de los muertos. La Vida eterna.

Para finalizar con la Unidad 11: María Madre del Señor

UNIDAD 11 MARIA. MADRE DE DIOS

María en la Biblia, María en la fe de la Iglesia, María en el culto Cristiano.

“Quiso Dios, movido por su amor, hablar a los hombres como amigos, tratar con ellos para invitarlos y recibirlos en su compañía” (DV 2). De aquí partimos. Y el hombre, por la fe se entrega entera y libremente a Dios, ofreciéndole el homenaje total de su entendimiento y voluntad. La obediencia de la fe es la respuesta adecuada a la revelación de Dios.

6. ORGANIZACIÓN

La Organización del Dossier está conformada por dos partes:

I. INTRODUCCIÓN

Carátula Índice Presentación

o Objetivoso Competenciaso Indicadoreso Estructurao Organización

II. CONTENIDO O CUERPO DEL DOSSIER

Unidades: Conformada por Doce Unidades, donde cada una de ellas contiene las Competencias, la Descripción de la agenda temática donde describe los Temas a profundizar, las Lecturas Complementarias y Prácticas o Ejercicios.

Bibliografía Glosario


7. UTILIDAD

La materia universitaria de Formación Cristiana, responde al lineamiento de la filosofía de la Universidad, es decir, es importante dar una respuesta desde la formación científica, impregnada y en referencia constante a la reflexión y aplicación de los valores del Evangelio. Es buscar constantemente con la seriedad académica, la síntesis de ciencia y fe.

La materia de Revelación y Fe, quiere encontrar un acercamiento del estudiante universitario a Dios, utilizando todas las estrategias posibles, desarrollando los temas de manera fácil y dinámica, considerando la edad y sus inquietudes. Es necesario que el estudiante encuentre “sentido a su vida” y que ese sentido apunte hacia la moral cristiana.

Consideramos que el dossier es de gran utilidad porque analizando nuestras siguientes prioridades se busca lo siguiente:

- Crear momentos de reflexión profunda, identificada con la línea de la Iglesia.

- Enseñar una doctrina clara del cristianismo, no sólo como una ortodoxia, sino como ortopráxis es decir que la doctrina y los principios cristianos sean vividos, de modo que se una vida y fe.

- Presentar un cristianismo humanizador, que no responde ambiguamente, sino en lo concreto de la vida, en lo coherente, lo razonable, que nos invita constantemente a asumir un compromiso total con la carrera y sobre todo con la vida, prioridad que se traduce también, en excelentes profesionales que responden desde su especialidad.

DOSSIER: REVELACIÓN Y FE UNIDAD 1

UNIDAD 1UNIDAD 1EL MISTERIO DEL HOMBRE

COMPETENCIA: Descubre el misterio del hombre a través del encontrar el sentido de la vida fundamentadas con las respuestas ideológicas, y como la religión influye en sentido de la vida de hombre.

La vida del hombre desde su origen hasta la muerte es un misterio, todas sus aspiraciones, todos sus esfuerzos no le es suficiente para llegar a descubrir y aclarar estos misterios.

En la siguiente unidad veremos cómo las distintas realidades intentan proporcionar respuestas que desde luego son insuficientes, también plantearemos la propuesta que nos brinda la Religión:

1. El sentido de la vida.2. Respuesta de las ideologías3. La religión da sentido a la vida.

1. EL SENTIDO DE LA VIDA

El sentido de la vida, pero nos corresponde a cada uno encontrarle el sentido individual que nos permitirá aprovechar al máximo nuestra travesía por este mundo.

Se trata de encontrar las respuestas particulares a las preguntas ¿De qué se trata la vida?, y ¿Qué vine a hacer aquí? Se trata de respuestas particulares porque necesitamos respuestas que nos sirvan a nosotros.

Es decir, a cada ser humano le toca encontrar sus propias respuestas, a cada cual le toca descubrir su propia verdad. Lo que es útil para uno puede no-tener sentido para otro, y lo que es significativo para este último puede carecer de valor para el primero.

Tal vez al plantearnos estas preguntas por primera vez podrían parecernos como algo fuera de nuestro alcance, y reservado exclusivamente para los grandes filósofos. Pero, los más grandes filósofos comprendieron que esta es una tarea individual, lo cual se encuentra demostrado en la ancestral frase "Conócete a ti mismo"; con la cual lejos de pretender tener las respuestas para toda la humanidad, incentivaban a cada individuo a encontrar su verdad.

Aunque el hecho de encontrarle sentido a la vida no nos es enseñado en la escuela, es de gran importancia para lograr una vida satisfactoria en todos los sentidos. Pues al vivir una vida sin verdadero sentido, cualquier cosa que se hace carece de significado y no se obtiene ninguna satisfacción real.


Lo anterior potencialmente podría hacernos sentir vacíos y darnos la sensación de estar solos. Esto a su vez podría colocarnos en una situación de "estar buscando algo y no saber qué es". Veamos.

Cada época de la historia posee su forma de ver el desarrollo de la vida misma al mismo tiempo emergen preguntas como ¿qué sentido tiene todo?

¿Dónde encontrar el sentido definitivo para nuestra vida? ¿qué permanece? ¿dónde encontrar orientación o ayuda?. Esta como otras preguntas no llegan a responderse con nitidez.

Algunos filósofos aun planteándose la pregunta se fueron de este mundo sin responder satisfactoriamente el problema en cuestión.

Sin embargo el hombre experimenta momentos que simplemente cuestionan:

La felicidad: es una experiencia que se vive de modos diferentes unos con mayor intensidad, otros con menor intensidad, pero sabemos que no podemos alcanzar la felicidad plena, cada instante hermoso se desvanece en el momento menos pensado.

El sufrimiento el mal y la muerte: con éstas el hombre se pregunta con mayor intensidad ¿cuál el sentido del sufrimiento? ¿qué hay después de la muerte? ¿qué queda de mi esfuerzo?

Las respuestas que se brindan a estas preguntan son insuficientes, el hombre aun permanece como una incógnita.

CARENCIA DE SENTIDO

La creencia sobre "evitar el dolor y conseguir el placer" está muy difundida en la actualidad como el supuesto principal motivador de la actividad humana.

Esto se entiende si comprendemos que vivimos en un mundo en el cual la población aumenta continuamente, y competir por trabajo, pareja, riqueza y estatus social se considera la norma.

De aceptar lo anterior, en vez de desarrollar nuestros talentos a niveles asombrosos de los cuales somos capaces, preferiríamos estar comparándonos continuamente a otros. Y de hacerlo, difícilmente emprenderíamos las tareas que nos brindarían satisfacción en la vida.

Es un hecho que un porcentaje de las personas que habitan este planeta no saben por qué están vivas, y ni siquiera piensan en ello. Aun así, una vida sin sentido se hace poco llevadera al pasar el tiempo.


Es por eso que muchas personas se encuentran en situaciones no deseadas después de retirarse, que los desempleados se sienten deprimidos, y aun los ricos y famosos se sienten infelices.

- LA TRAMPA

Encontrarle sentido a la vida es de vital importancia, pues de otra manera podríamos ser presa fácil de los falsos sentidos. De no ocuparnos en encontrar el sentido de nuestra propia vida, podríamos sentir un vacío en nuestro interior.

En ese caso existiríamos, pero no sabríamos por qué, o para qué. Y esto es algo que nos toca resolver por nuestros propios medios, pues nadie puede decirnos cual es el propósito de nuestra existencia humana, mucho menos como realizar el máximo de nuestro potencial. Para eso tenemos primero que conocernos.

Recordemos que un vacío siempre es llenado, el Universo no permite carencias, y muy profundamente nosotros tampoco creemos en ellas. En ausencia de un verdadero sentido y propósito en la vida, encontraremos alguna otra cosa con que llenar ese supuesto "vacío", y al hacerlo le estaremos dando la espalda (aunque solo momentáneamente) a nuestro impulso interior, que nos motiva a buscar dentro de nosotros mismos las respuestas.

Por el contrario, elegimos algún falso sentido y lo expandimos hasta creer que llenamos nuestra vida. De esta manera elegimos creer que no necesitamos ocuparnos de encontrarle sentido a nuestra existencia. Eso nos hace sentir más cómodos, al menos por un rato.

Pero, ¿Cuáles son estos falsos sentidos que mencionamos? En realidad pueden ser tantos y tan variados como personas existen en este planeta. Veamos.

Una persona podría elegir crear sentido en su vida por medio de la obtención de riquezas, y comenzar así una carrera que le brinde poca satisfacción, con la cual no se identifica internamente, y que termina haciéndole desear estar en otro lugar haciendo algo diferente.

Otra persona podría intentar llenar "el vacío" por medio de las relaciones y sus consecuentes obligaciones y responsabilidades. Puesto que esta persona inicia estas relacionas buscando fuera de sí misma las respuestas que lleva dentro, las mismas se ocupan de señalarse de diferentes maneras, principalmente por medio de una creciente incomodidad e insatisfacción, que ese no es el camino a seguir.

Aunque las relaciones pudieran ser frustrantes, esta persona podría iniciar un círculo de salir de una para entrar en otra, solo porque cree que representan su sentido y propósito.


De hecho, prácticamente cualquier proyecto que iniciemos en la vida podría tener el potencial de generar falso sentido, a menos que encaremos primero lo concerniente a nuestra existencia fundamental.

Por ejemplo, en casos como: ese proyecto en el cual trabajó tanto no dio frutos, esa relación en la cual creyó tanto no resultó a pesar de sus mayores esfuerzos, esa inversión importante que hizo le dejó sin ganancias ni capital.

Cada una de estas situaciones, y muchas otras en la vida, podrían hacerle preguntarse en qué consiste la vida. En realidad es de poca utilidad preguntarse ¿Por qué no dieron frutos estos proyectos?, lo que sí sería significativo es preguntarse ¿Por qué se involucró en ellos en primer lugar?, y ¿Qué esperaba lograr al hacerlo?

Es sólo cuando todas las actividades que realizamos encajan en nuestro plan de vida que podemos obrar coherentemente, y crear un sentido amplio que nos permita manifestar lo que realmente somos.

En caso de no tener un plan de vida, nuestras actividades diarias podrían convertirse en ese plan, y así hacernos vivir la ilusión de que le dan sentido a nuestra vida cuando la realidad es otra, no le brindan más que un sentido fraccionado. Tal vez ocupen nuestros pensamientos y acciones, pero no pueden brindar total satisfacción.

- ENCONTRANDO SENTIDO

Encontrarle sentido (nuestro sentido) a la vida es una aventura fascinante. Significa creer realmente que nos hemos manifestado y continuamos haciéndolo por un propósito elevado, un propósito que solo nosotros podemos vislumbrar y lograr.

Una vez comprendido esto, dedicarnos a encontrar ese propósito es la elección natural. El camino podría tener altos y bajos, tal vez tengamos que admitir que la causa de nuestra situación actual es haber elegido un substituto barato (algún falso sentido) y haberlo colocado como nuestra principal meta, o deshacer un camino andado para retomar el propio, pero al final las recompensas superan con creces toda la dedicación invertida.

Independientemente del punto de partida, la creación de un plan de vida es esencial. Cada uno de nosotros necesita encontrarle sentido a su vida, saber por qué estamos aquí. Una vez establecido este plan, nuestras actividades y proyectos emergen de y son coherentes con él. De esta manera nuestras acciones adquieren sentido y tomamos conciencia de nuestra capacidad de crear nuestra realidad a voluntad.

Al reconocer todo esto tomamos conciencia de que el sentido de la vida tiene que ver con asumir la responsabilidad de nuestra vida y lo que ocurre en ella, con


convertirnos en creadores de nuestra vida en lugar de ser simples observadores pasivos, y que nos encontramos aquí para un propósito único, que solo nosotros podemos realizar.

Podemos entonces dirigir nuestra vida para manifestar ese propósito en nuestra realidad diaria. Y pensar que algo tan grande podría manifestarse a partir de dos sencillas preguntas: ¿De qué se trata la vida?, y ¿Qué vine a hacer aquí?

2. RESPUESTA DE LAS IDEOLOGÍAS

Las ideologías son formas de pensamiento, pero a diferencia de las respuestas que ofrece la ciencia, las ideologías intentan proporcionar al hombre respuestas globales y una interpretación total de la realidad.

Intenta satisfacer las respuestas que el hombre busca sobre sí mismo y sobre el mundo, aún así desde la también limitaciones como la ciencia. Pretende sin embargo todo de un principio único, este principio es el materialismo, eso puede ocasionar totalitarismos e intolerancia.

Una ideologías sabe que puede ofrecernos ideologías fragmentarias o respuestas incompletas a la preguntas sobre el hombre.

Las ideologías políticas tienen especial atención en nuestros tiempos de ellas deberían encargarse de responder las preguntas sobre nuestra vida social, aún así no son capaz de de responder a la preguntas que será plantea, por ejemplo ¿cómo podemos construir y organizar humanamente nuestra vida social?

La existencia de las ideologías políticas junto a sus acciones políticas aporta mucho a la mejora de las condiciones en manos en el mundo. Intenta alcanzar una sociedad perfecta pero sabemos que sólo cuando el mundo encuentre el s acciones experimentará la perfección.

Casi siempre pretenden que su visión unitaria responde al estado actual del conocimiento científico y supera las ideas “anticuadas” de la fe cristiana De esta manera, se proponen satisfacer la necesidad del hombre de comprenderse a sí mismo y al mundo. Por esta razón lo derivan todo del principio único:

- De la materia(ideología materialista)- Del espíritu que todo lo penetra y en todas las cosas halla

simbolizado(espiritualismo, por ejemplo antroposofía)

Su pretensión de ofrecer una visión total de la realidad las lleva casi siempre a servirse de los más variados elementos de las religiones, incluso de elementos cristianos, y a mezclarlos entre sí (sincretismo o mezcla de religiones).

Es ineludible que una visión unitaria como esta no responde ni a la multiplicidad de los fenómenos ni al abismo del misterio del hombre y del mundo.


A diferencia de las ciencias modernas, las ideologías tratan de proporcionar al hombre una imagen global y una interpretación total de la realidad. Casi siempre pretenden que su visión unitaria responde al estado actual del conocimiento científico y supera las ideas "anticuadas" de la fe cristiana. De esta manera, se proponen satisfacer la necesidad del hombre de comprenderse a sí mismo y al mundo. Por esta razón, lo derivan todo de un principio único. O de la materia (ideología materialista), o del espíritu que todo lo penetra y en todas las cosas se halla simbolizado (espiritualismo). Su pretensión de ofrecer una visión total de la realidad las lleva casi siempre a servirse de los más variados elementos de las religiones, incluso de elementos cristianos, y a mezclarlos entre sí (sincretismo o mezcla de religiones). Es indudable que una visión unitaria como ésta no responde ni a la multiplicidad de los fenómenos ni al abismo del misterio del hombre y del mundo. El que quiere derivarlo todo en un principio, fácilmente se vuelve totalitario e intolerante.

Una importancia especial tienen hoy las ideologías políticas. En todas las preguntas por el sentido a que antes hacíamos referencia, lo que está en juego no es sólo el sentido de nuestra vida personal, sino también el de nuestra vida social. Nadie vive para sí solo, sino con otros, para otros y de otros. Todos necesitamos de todos y también todos dependemos de todos. De aquí que la respuesta a la pregunta por el sentido de nuestra vida personal se halle íntimamente vinculada a la realización de un orden político que haga posible la libertad y la justicia para todos. Sería una ilusión replegarse en la felicidad privada. La responsabilidad y la acción política nos conciernen a todos. La pregunta, pues, debe formularse así: ¿Cómo podemos organizar y construir humanamente nuestra vida social? ¿Cómo conseguir que en nuestra sociedad reinen no el poder del más fuerte, la simple violencia, la envidia y el odio, sino la dignidad del hombre, la verdad, la libertad, la justicia y la paz? ¿Cómo es posible armonizar los más diversos intereses de los hombres, de los pueblos, de las razas y las clases? La existencia de ideologías políticas y la importancia de la acción humana son indiscutibles. Fracasan, sin embargo, cuando pretenden dar una respuesta última.

Lo que hemos dicho de la materia o el espíritu, debe decirse también de la sociedad: tampoco ella puede constituirse en un todo único. La pregunta por la felicidad personal o por la muerte no se puede aplazar hasta que algún día exista un orden perfecto y justo. En este mundo, de todos modos, no es posible realizar una justicia perfecta; lo único que se puede intentar es aproximarse a ella más o menos. El hombre concreto, con sus necesidades, preocupaciones, alegrías y miserias, nunca es absorbido por el proceso social. Al contrario, el ser personal de cada uno no es resultado, sino raíz y fin del proceso social. Así, pues, la vida social tiene que orientarse al hombre. De este modo, también en el campo político se plantea la pregunta: ¿Qué es el hombre? Es cierto que las ciencias y las ideologías nos dan, cada una en su campo, importantes respuestas a nuestras preguntas. Pero a la pregunta por el sentido de la vida humana no pueden responder. Ahora bien, sin esta respuesta se quedan faltas de orientación.


En esta falta de orientación consiste la crisis de nuestra época. Las ideas comunes sobre los valores y los fines, de las que han vivido los siglos pasados, se han vuelto para muchos problemáticas. Faltan ideas vibrantes, grandes perspectivas de futuro, valores últimos por los que entusiasmarse y sacrificarse.

El escepticismo y la resignación se están extendiendo. Especialmente los jóvenes sienten un vacío terrible. La producción, el consumo y el bienestar solos no solucionan a la larga todos los problemas.

Es cierto que el hombre necesita pan para vivir, y es un escándalo que muchos no lo tengan, o no lo tengan en medida suficiente, mientras que otros se ven en problemas porque lo tienen en abundancia. Pero el hombre no vive sólo de pan, ni tampoco sólo de trabajo, de placer o de protesta. El hombre es algo más. Necesita amor, sentido y esperanza. Quiere no sólo tener más, sino también ser más.

- LAS IDEOLOGÍAS POLITICAS

Una importancia especial tiene hoy las ideologías políticas. En todas las preguntas por el sentido a que antes hacíamos referencia, lo que esta en juego no es solo el sentido de nuestra vida personal, sino también en de nuestra vida social.

Nadie vive para sí solo, sino con otros, para todos y de otros. Todos necesitamos de todos y también todos de dependemos de todos. De aquí que la respuesta a ,la pregunta por el sentido de nuestra vida personal se halle intimamente vinculada a la realización de un orden político que haga posible la libertas y la justicia para todos. Sería una ilusión replegarse en la felicidad privada.

La responsabilidad y la acción política nos conciernen a todos. Por ello nos formulamos las siguientes preguntas:

- ¿Cómo podemos organizar y construir humanamente nuestra vida social?- ¿Cómo conseguir que nuestra sociedad reine no el poder del más fuerte, la

simple violencia , la envidia y el odio, sino la dignidad del hombre, la verdad, la libertad, la justicia y la paz?

- ¿Cómo es posible armonizar los más diversos intereses de los hombres, de los pueblos, de las razas y las clases?

La existencia de ideologías políticas y la importancia de la acción política para la mejora de las condiciones de vida humana son in discutibles. Fracasa, sin embargo, cuando pretenden dar una respuesta última.

Lo que hemos dicho de la materia o del espíritu debe decirse también de la sociedad: tampoco ella puede constituirse en un todo único. La pregunta por la felicidad personal o por la muerte no se puede aplazar hasta que un día exista un orden perfecto y justo. En este mundo, de todos modos, no es posible realizar una


justicia perfecta; lo único que se puede intentar es aproximarse a ella más o menos. Es decir que hasta tanto el individuo no alcanza la salvación, no puede haber una sociedad perfecta. Mientras tanto existirán también en la sociedad del odio, la envidia, y el conflicto de intereses.

Incluso aunque todos los problemas políticos se resolvieran, permanecería todavía la pregunta por el sentido de la propia vida, de la culpa personal, de la muerte, que cada uno tiene que afrontar. Por todo ello, siempre una tensión entre lo individual y el todo. El hombre concreto, son sus necesidades, preocupaciones, alegrías y miserias, nunca es absorbido por el proceso social.

Así pues la vida social tiene que orientarse. De este modo, también en el campo político se plantea la pregunta: ¿Qué es el hombre?

- LA CRISIS DE NUESTRA ÉPOCA

Tanto la ciencia como la ideologías ofrece limitaciones, eso significa falta de orientación por lo tanto habrá que buscar otros espacios que nos proporcione respuestas convincentes ya que nos hallamos el una grave crisis en nuestros tiempos.

Es cierto que la ciencia y las ideologías políticas nos dan, cada una en su campo político importantes respuestas a nuestras preguntas. Pero a la pregunta por el sentido de la vida humana no pueden responder. Ahora bien, si esta respuesta se quedan falta de orientación. En esta falta de orientación consiste en la crisis de nuestra época.

Las ideas comunes sobre los valores y los fines, de las que han vivido los siglos pasados se han vuelto para muchos problemáticas. Faltan ideas vibrantes, grandes perspectivas de futuro, valores últimos por lo que entusiasmarse y sacrificarse. El escepticismo y la resignación se están extendiendo. Especialmente los jóvenes sienten un vacío terrible.

La producción, el consumo y el bienestar solos nos solucionan a la larga todos los problemas. Es cierto que el hombre necesita pan para vivir , y es un escándalo que muchos no lo tengan , o no lo tengan en la medida suficiente, mientras que otros se ven problemas porque lo tienen en abundancia . Pero el hombre no vive solo de pan, ni tampoco de trabajo, de placer o de protesta. El hombre es algo más. Necesita amor, paz y esperanza. Quiere no solo tener más sino también ser más. En consecuencia, nuestra situación nos obliga a reflexionar de nuevo, más radicalmente y con mayor profundidad, sobre el fundamento y el fin del ser humano.

3. LA RELIGIÓN DA SENTIDO A LA VIDA

La experiencia religiosa aparece como una forma de vivir que desarrolla el ser humano cuando la conocido su existencia como don.


El hombre religioso llega a creer no mediante la huida del mundo, de la realidad humana de las situaciones históricas. El resultado de una experiencia religiosa auténtica, es la aparición de una luz que ayudan a discernir entre lo absoluto de lo relativo, entre lo trascendente y lo contingente otorgando a cada realidad su justo lugar.

La religión tiende a esclarecer el sentido de todo lo que existe y acontece, a proponer un destino existente pero desconocido que al descubrirse nos lidera. Esto significa que la vida de los creyentes adquiere una intensidad mayor a la de otros.

LECTURA COMPLEMENTARIA LECTURA COMPLEMENTARIA

- CULTURAS- SITUACIÓN DEL HOMBRE EN EL MUNDO DE HOY

ACTIVIDADES ACTIVIDADES

Actividad Nº 1En la página web docente de la USB identifica la Unidad Uno “EL MISTERIO DEL HOMBRE” Estudia y contesta las siguientes preguntas:

- Explica que es el sentido de la vida.- Cuáles son las respuestas de la ciencia, de las

Actividad Nº 2Estudia la Unidad cuatro “DIOS SE REVELA AL HOMBRE” Estudia y contesta las preguntas.

- Que quiere decir la palabra soporte de testimonio.

- Como se encarno la palabra del Padre en el Hijo.

- Cual es la plenitud de toda revelación.

ACTIVIDAD Nº 3 En la página Web docente de la USB identifica la Unidad Ocho “CREO EN JESUCRISTO” Estudia y contesta las siguientes preguntas:

- Que se comprende a cerca de Jesús es el Cristo Mesías.

- Cuál es el misterio de la encarnación.- Lee e interpreta Hechos de los apóstoles 2, 14 -


UNIDAD 2UNIDAD 2EL HOMBRE ES CAPAZ DE DIOS

COMPETENCIA: El educando fortalece su conocimiento de el deseo de Dios, Doctrina de la Iglesia sobre el conocimiento natural de Dios en los hechos cotidianos.

Esta unidad nos orientará sobre el de deseo que el ser humano tiene de Dios y cómo nuestra razón nos ayuda a acercarnos a él.

Los puntos a desarrollarse en la siguiente unidad son:

1. El deseo de Dios 2. Las vías de acceso al conocimiento de Dios.3. Doctrina de la Iglesia sobre el conocimiento natural de Dios.4. El misterio de Dios desborda la limitación humana.

1. EL DESEO DE DIOS

Porque el hombre indiscutiblemente ha sido creado por Dios, escrito está en el corazón del hombre el deseo de Dios. El hombre es invitado al diálogo con Dios desde el momento de su nacimiento.

De múltiples maneras hasta los tiempos actuales el hombre expreso su búsqueda de Dios, por medio de creencias y conductas religiosas. Por lo tanto afirmamos que de todas maneras el hombre es un ser religioso.

Existe unidad íntima vital entre el hombre y su creador, aunque esto puede ser olvidado hasta rechazado por el hombre; esas actitudes pueden ser producto de la intransigencia, ignorancia o la indiferencia.

Si el hombre puede olvidar o rechazar a Dios, Dios no cesa de llamar a todo hombre para que le busque y así viva y encuentre la dicha. Pero esta búsqueda exige del hombre:

- todo el esfuerzo de su inteligencia;- la rectitud de su voluntad, “un corazón recto”; - y también el testimonio de otros que le enseñen a buscar a Dios.

2. LAS VÍAS DE ACCESO AL CONOCIMIENTO DE DIOS.

Santo Tomás de Aquino, Teólogo de la edad media con pruebas sobre la existencia de Dios:


Son cinco y tienen un desarrollo análogo, aunque difieren en su punto de partida. La primera vía parte del devenir, en virtud del cual las cosas se presentan capaces de desarrollo, de perfeccionamiento; la segunda arranca de la causalidad, o sea de la comprobación de que todas las cosas comienzan a ser tienen una causa. La tercera vía tiene su origen en la contingencia, por lo que las cosas son, pero pueden dejar de ser; la cuarta arranca de los diversos grados de perfección, o sea de la comprobación de que las cosas manifiestan una verdad, una bondad, etc., mayor o menor La última vía parte del orden que reina en la creación.

A partir de estos datos de experiencia, Sto. Tomás afirma que Dios es el que explica el devenir y el perfeccionamiento, porque es perfección absoluta, que no deviene; explica el origen del ser, porque es la única causa sin causa; en él encuentra explicación la contingencia, porque él es el ser necesario, que por tanto es y no puede no ser A Dios remiten los grados de perfección de las criaturas, porque en él las perfecciones se encuentran realizadas en un grado absoluto (él es verdad y bondad absolutas);finalmente, es Dios el que explica el orden’ la finalidad presente de las cosas, porque es justamente el ordenador del universo.

3. DOCTRINA DE LA IGLESIA SOBRE EL CONOCIMIENTO NATURAL DE DIOS.

Dios como ser supremo puede ser conocido con certeza por la razón humana.

El Concilio tuvo también conciencia de las dificultades para conocer a Dios en la situación actual del género humano. Por eso, no enseña que todos los hombres conocen a Dios con seguridad, e incluso tampoco dice que haya habido alguna vez hombres que han conocido a Dios con absoluta certeza sin ayuda de la Revelación.

Sólo enseña que se puede conocer a Dios por el mundo con ayuda de la razón. El Concilio quiso sostener con esto que a cualquier hombre se le puede hablar de Dios con sentido, de modo que la fe cristiana no es algo irracional, ni tampoco antirracional.

4. EL MISTERIO DE DIOS DESBORDA LA LIMITACIÓN HUMANA.

Todo creyente está convencido que el misterio de Dios es la única respuesta al misterio del hombre; sin embargo, todo lo que podemos saber sobre el misterio de Dios no son más que imágenes y comparaciones. A través de ellas sólo alcanzamos a vislumbrar oscuramente, como desde lejos, el misterio de Dios.

También Jesús, por supuesto, habla con parábolas y utiliza procedimientos cotidianos para explicar a los hombres el hecho de Dios. No podemos hablar de Dios más que sirviéndonos del lenguaje del mundo.

Ingresa a las siguientes páginas Web. Elige el tema que mas prefieras lee y reflexiona.Tu reflexión escribe en el fichero de tu cuaderno.PRACTICA


A pesar de todo, Dios es infinitamente más grande que nuestras imágenes y conceptos. Es aquello por encima de lo cual no puede pensarse nada mas grande; es incluso más grande que todo lo que puede pensarse.

Todos los conceptos e imágenes que aplicamos a Dios son sólo como una flecha indicadora. En ninguno de ellos “tenemos’ a Dios. Todos nos remiten más bien al camino que a Él conduce. Son iniciaciones a un misterio, al que sólo se le hace justicia en la actitud de adoración. Deben disponemos de continuo para prestar atención a lo que Dios tiene que decirnos con sus palabras y obras en la historia.

Jesucristo nos transmite de forma definitiva el misterio de Dios y une al misterio del hombre. Por lo tanto, también en su revelación - y en esta sobre todo - continúa siendo el Dios oculto, cuyo amor sólo podemos comprender por medio de imágenes y comparaciones. En realidad, el misterio del hombre solo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado.

A pesar de que la razón humana, hablando simplemente, pueda verdaderamente por sus fuerzas y su luz naturales, llegar a un conocimiento verdadero y cierto de un dios personal, que protege y gobierna el mundo por su providencia, as como de una ley natural puesta por el Creador en nuestras almas, sin embargo hay muchos obstáculos que impiden a esta misma razón usar eficazmente y con fruto su poder natural; porque las verdades que se refieren a dios y a los hombres sobrepasan absolutamente el orden de las cosas sensibles y cuando deben traducirse en actos y proyectarse en la vida exigen que el hombre se entregue y renuncie a sí mismo.

LECTURA COMPLEMENTARIA LECTURA COMPLEMENTARIA

- LAS VÍAS DE ACCESO AL CONOCIMIENTO DE DIOS

PRÁCTICASPRÁCTICAS


UNIDAD 3UNIDAD 3

DESAFIOS ACTUALES A LA FE RELIGIOSA

COMPETENCIA: Identifica características de la cultura contemporánea los cuales representan los desafíos actuales de fe religiosa para los cristianos.

Durante mucho tiempo, era casi impensable ser no creyente. Lo normal, era manifestarse como persona religiosa, sujeta a una serie de ritos y normas de vida. Ahora, las cosas han cambiado. Lo normal, en nuestra cultura, es que lo religioso aparezca como algo anticuado o, en el mejor de los casos, sin repercusión real en la vida. En esta Unidad Didáctica vamos a profundizar en ello.

Los puntos a profundizar son:

1. Características de la cultura contemporánea2. La Increencia3. Desafíos y retos para la fe cristiana

1. CARACTERÍSTICAS DE LA CULTURA CONTEMPORANEA

Conviene que tengamos en cuenta, antes de entrar en los contenidos, que vamos a hacer una presentación pastoral, es decir, una descripción que nos ayude a comprender qué y cómo están incidiendo sobre la fe cristiana y sobre los cristianos algunos de los aspectos relevantes de nuestra cultura. Tenemos presentes aquellas palabras del Concilio:

“El concilio, [...] no puede dar prueba mayor de solidaridad, respeto y amor a toda la familia humana que la de dialogar con ella acerca de todos estos problemas, aclarándoselos a la luz del Evangelio y poner a disposición del género humano el poder salvador que la Iglesia ha recibido de su Fundador. Es la persona humana la que hay que salvar. Es la sociedad humana la que hay que renovar. Es, por consiguiente, el hombre; pero el hombre todo entero, cuerpo y alma, corazón y conciencia, inteligencia y voluntad. (GS,3)

- LA CIVILIZACIÓN CIENTÍFICO- TÉCNICA

Un rasgo relevante de nuestra cultura es el espíritu científico, fruto de las grandes conquistas de las ciencias y del saber humano. De ellas arrancan innumerables avances técnicos y tecnológicos que repercuten en nuestro modo de vivir, inciden sobre él y, en cierto sentido, lo modifican, hasta el punto de que llegan a determinar la concepción que el hombre tiene de sí mismo.


No hay ninguna duda acerca de los bienes que la ciencia y la técnica han aportado y aportan a la persona y a la sociedad. Pero, aun reconociendo tales bienes, es preciso, también, reconocer que el hombre:

puede embriagarse con sus conquistas, fascinarse ante ellas y pensar que “es como Dios” (tentación del paraíso) y acabe excluyendo a Dios.

llegue a absolutizar la ciencia y la técnica, y acabe:

excluyendo la fe por innecesaria (si la ciencia lo explica todo, ¿para qué sirve la ;fe.

creando un antagonismo entre la ciencia y la fe (ciencia y fe son dos mundos diferentes y hasta enemigos);

viviendo en un permanente dualismo (recurrimos a la ciencia para todo; a la fe, en lo que nos resulta misterioso o incomprensible).

- CIVILIZACIÓN DEL CONSUMO Y DEL BIENESTAR

Los avances de la ciencia y de la técnica han traído consigo en el mundo occidental una gran expansión económica, cuyo resultado ha sido la sociedad del bienestar que, a su vez, ha traído un espíritu desmedido de consumo que ha determinado hasta su mismo nombre:

la sociedad de consumo . Esta procura un exceso de bienes y crea falsas necesidades. La producción, entonces, tiende a convertirse en un fin en sí misma, lo superfluo se convierte en necesario y el hombre se convierte en consumidor.

Sociedad de consumo

Es aquella que tiende a producir mucho y a vender todo lo que produce, con la finalidad de retroalimentar su propio crecimiento, y evitar el colapso económico. Esto se genera mediante:

- Producción de bienes, pero de bienes atractivos que mantengan el trasiego comercial, sin hacer mucho hincapié en la mayor o menor utilidad social de dichos bienes.

- Creación de todo tipo de necesidades para sostener el ritmo de producción y, por ende el crecimiento económico. No importa que las necesidades que se satisfacen sean o no fundamentales para el mejoramiento social y humano.

- Importancia de la publicidad y de las grandes superficies de venta como formas que garantizan el consumo de los bienes producidos. Como la mitología fundamentaba los comportamientos de nuestros antepasados, así


la publicidad nos convence de la importancia de consumir determinados productos, independientemente de su utilidad.

El espíritu consumista acaba generando en el hombre actual el ansia de tener y poseer; se siente “desgraciado” si tiene menos que los demás y acaba siendo insolidario, porque olvida a los más pobres y contribuye indirectamente a su explotación.

El consumismo acaba por conducir a muchas personas al materialismo, al hedonismo y a la pérdida del sentido de la trascendencia. Estos tres fenómenos se reducen a lo mismo: a vivir como sí Dios no existiera y sacar el máximo provecho de la vida prescindiendo prácticamente de Dios.

UNA SOCIEDAD QUE DESEA Y BUSCA LIBERTAD

La libertad es una cualidad inalienable de la persona, el primero de los derechos fundamentales de todo hombre porque Dios nos ha hecho libres. La libertad es condición necesaria para que toda persona o grupo social desarrolle y alcance su proyecto personal. Nadie se realiza a sí mismo si no es libre o no vive en libertad.

La libertad, por tanto, no es solamente un estado que se alcanza sino condición necesaria de nuestro ser personal. Ser persona equivale a ser libre; pero ser persona también equivale a conquistar la propia libertad.

Porque la libertad es don y tarea, no resulta fácil. Unida al bienestar material, puede llevar o bien al individualismo, por el que nos aislamos y despreocupamos del medio en que vivimos, o a un espontaneismo que confunde libertad con realización del impulso del momento.

Hay, además, quien entiende la libertad como una libertad absoluta y sin límites. Piensan que cualquier límite atenta contra ella. Por ello consideran que la libeyt4d es incompatible con la existencia de Dios porque pone límites a la pretendida libre» libertad del hombre. Se acaba considerando “el rechazo a Dios como condición indispensable para conseguir la liberación, el progreso y la felicidad” (CVP, 20).

EL PLURALISMO

En una sociedad sacral, en la que todo giraba en torno a la fe, a la Iglesia, etc, la religión constituía el centro de la vida personal y social. Lo normal era ser creyente.

Pero cuando se rompe la tutela de la fe y de la Iglesia, nacen inmediatamente diferentes modos de concebir, organizar y entender la vida. Surge así el


pluralismo, en el que coexisten a la vez diferentes modos de concebir la vida y de organizar el mundo.

Este cambio profundo no es malo en sí mismo, si bien hay que reconocer que también afecta a la fe y a la vida de los cristianos, por cuanto:

tiende a privatizar la vida religiosa, es decir, a reducirla al ámbito de lo privado y de la sacristía,

a hacerla irrelevante en el ámbito de lo social, y, a negarle toda proyección pública, con la excusa de que la fe

cristiana es “una visión entre tantas”, cuando no se le acusa de querer imponerse sobre las demás.

- LA CRISIS DE LAS IDEOLOGÍAS

El pluralismo, al relativizar los modos de pensar, acaba poniendo en duda las ideologías que servían de base de sustentación para la comprensión del mundo y de la propia sociedad. Y como consecuencia, caen también los valores que se sustentaban en ellas. Esto le ha pasado cuando ha funcionado como “ideología dominante”.

La consecuencia más inmediata, y tal vez la más generalizada, es que el hombre experimenta un vacío de sentido y una honda sensación de desamparo. Crece así el escepticismo 1: todo se mezcla y todo corre el peligro de quedar relativizado.

Se tiende, entonces, a construir cada uno su propia visión del mundo y su propio código ético y moral, dando como resultado una conciencia moral fragmentada e individualista y negando la existencia de una ética universal válida para todos.

El escepticismo postmoderno

Alguno de los autores posmodernos ha escrito rotundamente: “Verdades absolutas no hay”. Pero, véase la contradicción: esta proposición, o se enuncia como verdad absoluta o no. Si se enuncia como verdad absoluta, ya hay una; pero, además, ya se ha afirmado que la mente humana es capaz de alcanzar verdades absolutas; y. como ha alcanzado una, podrá alcanzar mil. Y si se dice: “verdades absolutas no hay”, pero entendiendo que esto no es verdad absoluta es como si no se hubiera dicho nada.

Por una parte, el escepticismo es cómodo, porque libera de compromisos; pero al mismo tiempo es trágico, porque suprime todo fundamento y lanza al hombre a la anarquía o suprime los motivos para esforzarse en la propia realización.


2. LA INCREENCIA

Hoy la religión se encuentra confrontada con el fenómeno de la increencia. En otros tiempos se creía y se vivía en un clima religioso. La religión se daba por supuesta. Hoy no sucede así, sino que la increencia constituye un componente de nuestra situación.

- FENÓMENO MASIVO

La increencia constituye, quizá por primera vez en la historia, un fenómeno masivo. Si en otros tiempos al no creyente se le podía calificar de “insensato”, hoy la increencia parece constituir la regla de la que los escasos creyentes constituyen una excepción.

Antes se vivía con actitud general de creencia. Todo se integraba dentro de un cosmos sagrado de misterio. Ahora parece que esto ha quebrado: por primera vez en nuestra historia, el hombre está emergiendo a la existencia en una actitud de increencia. Ya no busca el sentido de la vida desde lo trascendente.

Antes se daba una auténtica “religiosidad de aldea”, una religiosidad arraigada y serena; la asistencia a las celebraciones rituales era realmente masiva; los hombres pertenecían, por regla general, a una religión y vivían para ella o, por lo menos, desde ella; cultivaban, en fin, una tradición del Misterio. Hoy han dejado de ser religiosos y el mundo está falto de creencias con base y apertura hacia el Misterio.

La increencia, en fin, no es sólo el resultado de una nueva situación social; se ha convertido en una especie de presupuesto ideológico de comprensión de la realidad: da la impresión de que el hombre ‘normal” es el que resuelve los problemas de la vida sin acudir a lo Trascendente, y puede encontrar el sentido de lo bueno y lo malo por sí mismo.

- FENÓMENO CULTURALMENTE DOMINANTE

Por primera vez se habla de una cultura de la increencia debido a que vivimos en una situación en la que no pocos de los valores, ideales de vida y convicciones fundamentales han surgido de actitudes no creyentes. Entre el creyente y el no creyente ¿quién aparece hoy como el insensato?

Aunque las encuestas indican que son minoría los que se declaran a sí mismos no-creyentes, la cultura que se difunde en la sociedad está dominada por la increencia.

El análisis sociológico de la realidad, la lectura de la historia, la visión científica del mundo, el estudio sociológico del ser humano imprimen a la vida una orientación no creyente.


La filosofía que estudian los jóvenes, el arte y la literatura de nuestros días, los medios de comunicación que invaden los hogares propagan, por lo generaL una cultura que da por supuesto o favorece la increencia.

Aunque la inmensa mayoría afirma creer en “Algo’~ y se considera incluso religiosa, son muchos los que tienen una conciencia muy vaga de lo que creen. Por otra parte, se va debilitando en muchos la firmeza de su adhesión persona! a la religión, mientras se exti ende un estado de escepticismo e indecisión que lleva a la indiferencia.

Hay quienes eligen el contenido de sus creencias según sus preferencias; se diría que van construyendo su particular sistema de creencias sin preocuparse de su coherencia interna. Sencillamente seleccionan lo que les parece más aceptable y viven con up credo confeccionado a su medida.

Al mismo tiempo se da una desvinculación de la religión como crítica de las instituciones. Se valora negativamente su capacidad para dar respuesta a las verdaderas necesidades, incluso espirituales, del hombre contemporáneo.

- PÉRDIDA DE PELIGROSIDAD PARA EL HOMBRE

La increencia ha perdido el carácter de peligrosa para el hombre con que la han venido señalando siglos de cultura fundada en la religión. En muchos casos ha tomado incluso el estandarte de la defensa de lo humano que hasta hace poco acaparaba la fe. Se es no creyente para defender al hombre.

El término negativo “no creyente” con que designamos a quien no comparte nuestras creencias cada vez aparece como menos adecuado, ya que para los no-creyentes la vivencia religiosa ha dejado de ser la norma y el criterio de lo humano. Cada vez son más frecuentes los intentos por constituir el humanismo desde el agnosticismo o desde la increencia.

Hasta hace poco la pregunta latente era cómo podría realizarse el hombre sin la experiencia religiosa. Hoy la pregunta sería: ¿qué aporta la experiencia religiosa a la construcción del mundo y a la realización del hombre?

Y muchos creyentes parecen indicar con esas cuestiones que, conscientes de que el mundo

y el hombre se realizan sin la religión, les preocupa qué “añade” a esa realización la condición de creyente.

La religiosidad, que hace unos años ofrecía un sentido último viene a ser explicada hoy como un fenómeno desfasado que cada vez tendrá menos interés y relevancia.


La religión es considerada por bastantes como un residuo de un miedo infantil, de la ignorancia o de una culpabilidad mal asimilada, como falso consuelo ante las injusticias sociales.

Es normal que en este ambiente el creyente tenga la sensación de “creer contra-corriente” y que se comporte, incluso, como no-creyente en el ámbito cultura.

- LA RELIGIÓN HA DEJADO DE SER SOCIALMENTE RELEVANTE

En la nueva sociedad que está surgiendo la religión se termina por presentar como una especie de hobby individual -o, al menos, privado- de algunos individuos o grupos. Todos los problemas del hombre sobre el mundo se resuelven en otro campo.

La religión ha dejado de ser la base de asentamiento de la sociedad. No es más que una estructura subjetiva de comprensión del mundo que desarrollan ciertos grupos de personas. Ya no constituye, en ningún caso, el trasfondo cultural del tiempo histórico de un pueblo o de una raza.

Se ha extendido entre los hombres de la edad contemporánea una actitud vital de desinterés por lo Profundo, por aquello que no puede medirse o manejarse, por aquello que no puede transformarse en objeto de cálculo o en bien de consumo.

Hay, correlativamente, un fuerte deseo de gozo en la existencia: la misma incapacidad de dialogar con la Trascendencia, ha convertido al hombre en un ser que busca la respuesta en lo inmediato del gozo, en la vida sobre el mundo. Siguen, en el fondo, aquellas grandes coordenadas de sentido de la fe como contexto original de la existencia, pero han perdido su fuerza práctica Lo que queda en lo inmediato es la realidad del hombre que se va haciendo sin referencias explícitas a lo Trascendente.

3. DESAFÍOS Y RETOS PARA LA FE CRISTIANA

Pablo VI en la exhortación apostólica Evangelii Nuntiandi, hacía una dramática constatación: “La ruptura entre Evangelio y cultura es, sin duda alguna, el drama de nuestro tiempo” (n. 20). Esta ruptura afecta a lo central del evangelio es decir, al sentido de Dios y al sentido del hombre

Es necesario, por tanto y aunque sea brevemente, exponer los retos que la cultura contemporánea presenta a la fe cristiana.

- EL OSCURECIMIENTO DE DIOS Y DEL SENTIDO DEL HOMBRE

El primer reto que se le presenta a la fe cristiana es que, para el hombre de hoy, Dios ya no resulta fácil de encontrar, porque la mentalidad científico-técnica parece relegarle a la periferia y a los confines del mundo. Antes que buscar explicaciones en la fe o en la religión, se buscan en la ciencia, de modo que Dios


y su misterio son cada vez menos ‘misterio y acaba por ser innecesario y hasta superfluo.

La increencia y la indiferencia religiosa afectan a un gran número de personas. Incluso, para muchos hombres y mujeres bautizados, la práctica religiosa (y hasta el mismo hecho religioso) han perdido o van perdiendo progresivamente significación y relevancia vital.

Las mismas formas de vida contribuyen a que jóvenes y adultos pierdan la capacidad de preguntarse por el origen ‘e el sentido último de la vida. Para muchos de ellos, la fe cristiana es incapaz de dar respuesta a sus necesidades, inquietudes e interrogantes más vitales.

- NUEVA SENSIBILIDAD POR EL HOMBRE Y RETORNO A LO SAGRADO

Sin embargo, esta misma cultura, aun con ambigüedades de relieve, está provocando una gran sensibilidad por la dignidad de la persona y su libertad, y un resurgir de lo sagrado. En efecto, al menos en occidente, la sensibilidad por los derechos huir anos aparece y crece con fuerza: los derechos humanos, los derechos de las minorías, e cc., son cada vez mas valorad os, promovidos y respetados.

Junto a esta sensibilidad, se descubre una solicitud de valores religiosos que den sentido a la vida. En el corazón de muchos de nuestros contemporáneos brotan anhelos por encontrar respuestas más válidas, con mayor sentido y fundamento y de mayor alcance y repercusión vital, que las que proporcionan los modelos de pensamiento actualmente de moda. hay en el hombre una sed de infinito que no se domina ni se apaga fácilmente.

Hay una vuelta a lo sagrado: un anhelo de trascendencia en el hombre como consecuencia de la semilla que Dios ha dejado en su corazón. La búsqueda de lo sagrado y de lo religioso irrumpe bajo formas no siempre auténticas ni exentas de ambigüedad, como lo pone de manifiesto la búsqueda de una religión sin Dios.

- AMBIVALENCIA DE LA CULTURA Y DIVISIÓN DEL CORAZÓN HUMANO

Si hacemos una lectura teológica de nuestra cultura, intentando un análisis crítico pero a la vez procurando leer en él “los signos de los tiempos”, hemos de reconocer que las tensiones que atraviesan la cultura y el hombre contemporáneos no son otra cosa que la manifestación de la división profunda que anida y atenaza el corazón del hombre moderno.

La cultura moderna refleja una lucha dramática entre el bien y el mal, entre las fuerzas constructivas y las destructivas. En el fondo se están poniendo de manifiesto aquellas palabras del apóstol 5. Pablo:

Ingresa a esta página Web

Luego elige el tema que mas prefieras, lee e interpreta y tu reflexión escribe en el fichero de tu cuaderno.

PRACTICA


Sin embargo, a los ojos de la fe (ahora ya podemos entenderlo mejor), el mundo no es un caos ni está sujeto a su propio albedrío ni dirigido por un destino fatal. Para la fe, el mundo aparece:

Catecismo de la Iglesia Católica, nn. 45, 49

El hombre está hecho para vivir en comunión con Dios en quien encuentra su dicha. “Cuando yo me adhiera a ti con todo mi ser no habrá ya para mí penas, ni pruebas, y mi vida, toda llena de ti, será plena” (S. Agustín).

“Sin el Creador la criatura se diluye” (GS,36). He aquí por qué los creyentes saben que son impulsados por el amor de Cristo a llevar la luz de Dios vivo a los que no le conocen o lo rechazan”

LECTURA COMPLEMENTARIALECTURA COMPLEMENTARIA

- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 2123-2128- Gaudium et Spes - SITUACIÓN DEL HOMBRE EN EL MUNDO DE HOY

- DESARIOS ACTUALES A LA FE RELIGIOSA

PRÁCTICASPRÁCTICAS


UNIDAD 4UNIDAD 4DIOS SE REVELA AL HOMBRE

COMPETENCIA: Descubre como Dios se revela ante hombre mediante los signos a través de la historia, reconociendo a Jesús mediador de toda la Revelación.

Ahora vamos a realizar una afirmación inesperada y sorprendente: Dios ha descubierto su secreto profundo al hombre y le comunica su vida. Esta afirmación, propia de la fe cristiana.

- La Revelación de Dios. - La Revelación un dialogo entre amigos. - La Revelación acontece en la historia. - La Revelación se realiza mediante signos. - Cristo Jesús, “mediador y plenitud de toda la Revelación”.

1. LA REVELACIÓN DE DIOS

La palabra “Revelación” proviene del término latino “revelatio”,”revelare”, que traduce el griego “a pokalitein” que significa “quitar el velo”,”desvelar”. En sentido literal, hablar de Revelación divina es lo mismo que decir que Dios se desvela, se despoja del velo que le cubre mostrando su rostro.

En la primera carta de Juan (1 Jn 1.2-3) se concreta en qué consiste la Revelación:

“...la Palabra de vida -pues la Vida se manifestó, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la Vida eterna, que estaba junto al Padre y se nos manifestó-, lo que hemos visto y oído os lo anunciamos para que también vosotros estéis en comunión con nosotros. Nosotros estamos en comunión con el Padre y con su Hijo, Jesucristo”.

El objeto de esta Revelación es, para el autor del texto, ‘la vida eterna que estaba junto al Padre”, la misma vida de Dios. La manifestación de la Palabra de la vida, de la que se da

testimonio, es el mismo Jesucristo, a través del que Dios quiere manifestarsé a los hombres. La finalidad de esta manifestación es la unión con los testigos de esta Revelación, que es lo mismo que decir “la comunión con el Padre y con su Hijo Jesucristo”.

El número 2 de la Dei Verbum presenta la Revelación como una conversación entre Dios y los hombres, entablada por iniciativa divina a impulsos de su amor:


“Dios invisible, movido por su gran amor, habla a los hombres como amigos y habita con ellos para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía

Esta conversación se realiza mediante hechos y palabras a lo largo de la Historia de la Salvación:

“Este plan de la revelación se realiza con hechos y palabras intrínsecamente conexos entre sí, de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirman ¡a doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras, por su parte, proclaman las obras y esclarecen el misterio entendido en ellas.”

La plenitud de esta manifestación se realiza en Jesucristo, “la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros” (Jn 1.14):

“Pero la verdad íntima acerca de Dios y acerca de la salvación humana se nos manifiesta por la revelación en Cristo, que es a un tiempo mediador y plenitud de la Revelación”.

De este texto conciliar podemos deducir tres rasgos que caracterizan la Revelación divina:

es un diálogo entre Dios y el hombre, que acontece en la historia (encarnación) y se realiza mediante palabras y obras (signos).

2. LA REVELACIÓN ES UN DIALOGO ENTRE AMIGOS

En el número dos de la Constitución conciliar Dei Verbum, se describe la revelación divina como un diálogo entre amigos. Dios, al revelarse, reconoce al hombre como un ser con capacidad para escucharle, acogerle y responderle.

Catecismo de la Iglesia Católica, n. 52

“Dios, que “habito una luz inaccesible” (1 Tm 6,16), quiere comunicar su propia vida divina a los hombres libremente creados por Él, para hacer de ellos, en su ¡-lijo Único, hijos adoptivos (cf Ef 1,4-5). Al revelarse a sí mismo, Dios quiere hacer a los hombres capaces de responderle, de conocerle y de amarle más allá de lo que ellos serían capaces con sus propias fuerzas”.

- LA PALABRA CAUCE DE RELACIÓN PERSONAL

Las palabras son instrumentos que transmiten, desvelan, implican, transforman, y comprometen. Mediante su utilización las personas se comunican y establecen diferentes tipos de relaciones. Entre todas ellas, la más profunda es la relación de amistad y de amor.


Por su propia naturaleza, el coloquio entre Dios y el hombre reviste unas peculiaridades que le diferencian de cualquier otro. A través de la Revelación, Dios comunica al hombre la intimidad de su ser, su Vida, para darle la salvación.

La Revelación es un diálogo entre amigos, es una relación que toma como modelo la culminación de toda relación humana: el amor, la amistad.

En la relación amistosa, gestos y palabras se confirman mutuamente, desvelando su sentido más profundo. Lo mismo ocurre en el diálogo de Dios con el hombre: gestos y palabras expresan la identidad única de esta relación, que se renueva permanentemente.

- LA PALABRA, SOPORTE DE TESTIMONIO

Testigo de un acontecimiento es quien, habiéndolo visto y oído, reconoce haberlo presenciado. El testigo compromete su persona con lo que dice, y solícita de quienes le <escuchan su confianza: confianza en su persona, confianza en sus palabras.

A Dios nadie le ha visto; la Palabra es quien nos desvela su intimidad, su ser más profundo, su voluntad salvadora. Jesucristo es, al tiempo, Palabra y Testigo. En su persona, el Padre manifiesta su amor y cercanía a los hombres: ‘nadie conoce quién es el Hijo, sino el Padre; y quién es el Padre, sino el Hijo y aquél a quien el Hijo se lo quiera revelar” (Lc 10,22).

En la cruz, Jesucristo manifiesta de forma suprema quien es Dios; por la Resurrección, el Padre proclama su identificación con el Hijo. De estos hechos son constituidos testigos algunas personas que, mediante la Palabra, van a ser enviados a congregar al nuevo Pueblo de Dios, la Iglesia.

- LA PALABRA, VEHÍCULO DE COMUNIÓN

Cuando las palabras que proceden del corazón humano, son acogidas y correspondidas, provocan la comunión entre las personas. La comunión de vida, pese a ser anhelada por todo ser humano, habitualmente no es posible, apareciendo frecuentemente rebajada y frustrada en sucedáneos que la desvirtúan.

La Palabra posibilita la comunión con Quien es la fuente de la Vida. Ignorada o rechazada, aguarda pacientemente ser escuchada (Rom 10 y 11), mientras que el ser humano bebe de otras fuentes que no llegan a saciar su sed de eternidad.

Cuando la Palabra es acogida, se convierte en presencia plenificante, procura la salvaciórn y la gracia y rompe los barrotes que aprisionan al hombre en la muerte y el absurdo.


3. LA REVELACIÓN ACONTECE EN LA HISTORIA

El gran descubrimiento de Israel es que Dios se manifiesta en la historia de los hombres.

Otros pueblos y culturas han tratado de llegar a comprender la voluntad y la esencia de

Dios mediante la inteligencia o las técnicas de ascetismo.

Israel, sin embargo, percibió a Dios actuando en la historia y hablando desde ella. Mediante la fe, Israel descubre en la historia la presencia escondida de Dios.

Cuando afirmamos que la historia es historia de salvación, estamos diciendo que:

en la historia se descubre la acción de Dios; toda la historia lo es de salvación, aun cuando esta salvación esté oculta; la salvación no se dará en plenitud en la historia.

- LA PALABRA Y LOS HECHOS

En la Revelación cristiana, la Palabra va unida a las intervenciones de Dios en la historia de la Salvación. Estas actuaciones divinas hacen eficaz y constatable el mensaje que proclama la Palabra, al tiempo que la Palabra interpreta, esclarece y profundiza el sentido que encierran los acontecimientos.

Cuando la Palabra precede a los hechos, toma la forma de:

profecía, que anuncia la salvación; mandato, que ordena una actuación; exhortación, que llama a la conversión.

Si son los acontecimientos los que preceden a la Palabra, ésta:

proclama el hecho, insertándolo en la Historia de la Salvación; narra el acontecimiento, recordándole e invitando a descubrir su

actualidad permanente; explica lo ocurrido hasta convertirlo en enseñanza, y modelo de

actuación.

Como en todo diálogo, Palabra y hechos, palabras y gestos, se complementan y enriquecen, dinamizando la relación dialogal.

En definitiva, la historia humana se transforma en historia d evaluación cuando es interpretada a la luz de la Palabra de Dios


- LA PALABRA DE DIOSPALABRA ENCARNADA

La Palabra de Dios no ha caído del cielo, ni es un dictado del Espíritu al oído de los autores sagrados. La Palabra de Dios es palabra humana: Dios es el auténtico autor, pero los escritores sagrados también son verdaderos autores. Por eso, la Palabra está sujeta a los límites culturales del momento en que se escribió.

Sin embargo, al ser de Dios, en su interior lleva el germen de la Trascendencia: siendo de un momento, para unos hombres concretos, está grávida de universalidad.

Por eso la Palabra de Dios, situada adecuadamente en el momento en que fue escrita, y para quien me escrita, puede iluminar situaciones muy diversas, pero que beben de la común experiencia humana. La Palabra salvadora de Dios es para el hombre, y para todos los hombres.

Como Palabra encarnada, es preciso que afronte lo real humano y no se quede en la superficie. Al abordar lo humano en profundidad, la Palabra se ocupa de algo que afecta a los hombres de cualquier raza, cultura y momento histórico, exigiendo del que la escucha situarse en ese nivel de comunicación y experiencia.

4. LA REVELACIÓN SE REALIZA MEDIANTE SIGNOS

Ya conocemos la sorprendente realidad de que Dios quiere comunicarse con el hombre para salvarlo. Esa comunicación origina un diálogo, es un auténtico don. Cuando Dios pronuncia su Palabra, se da al hombre, un lenguaje que el hombre puede entender. La plenitud de esa Palabra es Jesucristo, hombre entre los hombres, Hijo de Dios entre los hombres.

La comunicación divina puede revestir dos formas diferentes de realización:

la comunicación individual como experiencia interior, difícil de expresar, misteriosa, que no es para quien la recibe en exclusivo a, sino que tiene una repercusión en favor de los demás. Esta comunicación gratuita debe de ser discernida en el seno del Pueblo de Dios.

la comunicación exterior, a través de acontecimientos - Signos de Dios, en los que su autor se refleja y se revela.

Estas dos formas de comunicación divina no son, en absoluto, excluyentes, sino que por el contrario, se necesitan y complementan Ahora nos vamos a centrar en el lenguaje de los Signos de Dios, en la comunicación que Dios realiza mediante los acontecimientos. Ya hemos visto que Dios se revela a los hombres en el interior de la historia humana, en la misma historia. De ahí que podamos afirmar éon total p’ropiedad, que la Historia de Salvación es la historia de los Signos de Dios.


Lo real humano

Cuando hablamos de lo “real” de la persona, estamos haciendo referencia a lo más auténtico de uno mismo; ciertamente, en la vida cotidiana nos movemos en unos niveles de superficialidad, donde lo real de nuestra condición se nos escapa.

La palabra de Dios en ese nivel superficial nada tiene que decir se convierte en insignificante. Esta es la razón por la que todo evangelizador debe plantearse la forma de llegar a lo íntimo y profundo de la persona, de manera que sea en ese lugar donde resuene la palabra de Dios como palabra de Salvación.

La acción salvadora de Dios va a realizarse en el testimonio y la vida concreta de personas y comunidades, dentro del Pueblo de Dios. Las respuestas concretas que los creyentes dan a situaciones de la historia, son reconocidas por ellos mismos como actuaciones de Dios que modifican sorprendentemente los acontecimientos abriéndoles a un nuevo significado.

Estas actuaciones de las comunidades en las que se reconoce la presencia trascendente y salvadora de Dios, van a ser interpretadas por otros creyentes, en otro momento histórico, como Palabra de Dios para su vida de fe. La razón es que el Signo de Dios afecta a lo profundo de la experiencia humana, a lo que consideramos como “lo real”; por ello puede iluminar a otros creyentes que viven en circunstancias distintas por la similitud entre sus experiencias profundas.

Todos los Signos de Dios a lo largo de la historia convergen en Jesucristo, Palabra definitiva de Dios, culmen de la Revelación.

Los signos de Dios: presencia salvífica de hoy

Los signos de Dios se dan en el devenir humano de un grupo o persona. Es en la propia historia desde donde Dios se hace presente cambiando el rumbo de los acontecimientos a partir de la respuesta de sus protagonistas.Para captar el acontecimiento en toda su densidad, así como para comprender adecuadamente porqué se considera a partir de un momento presencia de Dios, debemos efectuar el siguiente recorrido:

Describir la situación humana donde el acontecimiento se realiza: formo de vida, problemas, trabajo, situación geográfica...

Conocer la situación de la comunidad que descubre en ese acontecimiento un Signo de Dios reconociéndose como continuadora de esa misma experiencia.

Profundizar en la situación humana interior que viven las personas que participan en el acontecimiento. Esto mismo vale para las que, a lo largo de la historia, reconocen la presencia activa de Dios en él.


Descubrimiento de la presencia activa de Dios en lo profundo de este acontecimiento, que hace tomar un rumbo inesperado a la historia de los hombres y mujeres a quienes afecta.

5. JESÚS, “MEDIADOR Y PLENITUD DE TODA LA REVELACIÓN

a. DIOS HA DICHO TODO EN SU VERBO

La Carta a los Hebreos (Hb 1,1-2) dice:

“Después de hablar Dios muchas veces y de diversos modos antiguamente a nuestros mayores por medio de los profetas en estos días últimos nos ha hablado por medio del Hijo

“Porque en darnos, como nos dio a su Hijo que es una Palabra suya, que no tiene otra, todo nos lo habló junto y de una vez en esta sola Palabra...; porque lo que hablaba antes en partes a los profetas ya lo ha hablado todo en Él, dándonos al Todo, que es su Hijo. Por lo cual, el que ahora quisiese preguntar a Dios, o querer alguna visión o revelación, no sólo haría una necedad, sino haría agravio a Dios, no poniendo los ojos totalmente en Cristo, sin querer otra alguna cosa o novedad.”

b. NO HABRÁ OTRA REVELACIÓN

“La economía cristiana, por ser alianza nueva y definitiva, nunca pasará; ni hay que esperar otra revelación pública antes de la gloriosa manifestación de nuestro Señor Jesucristo”.

Sin embargo, aunque la Revelación está acabada, no está completamente explicitada; corresponderá a la fe cristiana comprender gradualmente todo su contenido en el transcurso de los siglos.

A lo largo de los siglos ha habido revelaciones llamadas “privadas”, algunas de las cuales han sido reconocidas por la autoridad de la Iglesia. Estas, sin embargo, no pertenecen al depósito de la fe. Su función no es la de “mejorar” o “completar” la Revelación definitiva de Cristo, sino la fe cristiana no puede aceptar “revelaciones” que pretenden superar o corregir la revelación de la que Cristo es la plenitud. Es el caso de ciertas religiones no cristianas y también de ciertas sectas recientes que se fundan en semejantes “revelaciones”.

LECTURA COMPLENTARIALECTURA COMPLENTARIA

- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 39- 95.- Dei Verbum - LA REVELACION EN SI MISMA- Pagina Web: http://www.theworkofgod.org/Spanish/Ourlady.htm

http://www.theworkofgod.org/Spanish/Ourlady.htm

Habiendo realizado la lectura del tema realiza una reflexión.

A Travésde las páginas Web sugeridas profundizaremos las apariciones milagrosas de la Virgen María Madre de Dios.

1

3

4

5

1. Desarrolla un estrecho informe de la aparición de la Virgen de Guadalupe en México2. Prepara tu informe con ilustraciones o imágenes del Milagro.

1. Elige una de la apariciones Milagrosas de la Madre de Dios

2. Coméntalas

1. Cual fue la acción de María en la Fe de la Iglesia.Comenta en tu informe. 2. Revisa la Página Web sugerida, elige uno de los temas y reflexiona. 3.Tu comentario adjunta al informe.

2


EJERCICIOSEJERCICIOS


UNIDAD 5UNIDAD 5LA TRANSMISION DE LA REVELACION

COMPETENCIA: Reconoce la biblia como palabra inspirada de Dios y sus diversos sentidos.

La revelación se transmite mediante instrumentos que llega hoy a nosotros. A continuación los puntos que enfatizaremos.

1. La Tradición2. La Biblia, palabra inspirada3. Unidad y verdad de la Biblia4. Diverso sentidos de la escritura

1. LA TRADICION

La revelación, palabra que significa mostrarse o darse a conocer. Lo oculto es ahora es ahora iluminado y visto. Lo invisible es ahora visible. O tal como dice el catecismo de la Iglesia: “Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a Sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina. En consecuencia, por esta revelación, Dios invisible habla a los hombres como amigos, movido por su gran amor y mora con ellos, para invitarlos a la comunicación consigo y recibirlos en su compañía (CAT. 2)”.

Pero ¿cómo transmitir ahora esta revelación? La tradición de la Iglesia es la encargada, que comienza en Jesucristo, como única autoridad. “Dispuso Dios benignamente que todo lo que había revelado para la salvación de los hombres permaneciera íntegro para siempre y se fuera transmitiendo a todas las generaciones. Por ello Cristo Señor, en quien se consuma la revelación total del Dios sumo, mandó a los Apóstoles que predicaran a todos los hombres el Evangelio, comunicándoles los dones divinos” (Dei Verbum 7).

Luego fueron los apóstoles quienes pusieron esta Tradición por escrito: “Este Evangelio, prometido antes por los Profetas, lo completó El y lo promulgó con su propia boca, como fuente de toda la verdad salvadora y de la ordenación de las costumbres. Lo cual fue realizado fielmente, tanto por los Apóstoles, que en la predicación oral comunicaron con ejemplos e instituciones lo que habían recibido por la palabra, por la convivencia y por las obras de Cristo, o habían aprendido por la inspiración del Espíritu Santo, como por aquellos Apóstoles y varones apostólicos que, bajo la inspiración del mismo Espíritu, escribieron el mensaje de la salvación” (Dei Verbum 7). A esta trasmisión la conocemos como Tradición Apostólica. Esta tradición está integrada por: palabras, formas de vida, instituciones y tradiciones.


“Así, pues, la predicación apostólica, que está expuesta de un modo especial en los libros inspirados, debía conservarse hasta el fin de los tiempos por una sucesión continua. De ahí que los Apóstoles, comunicando lo que de ellos mismos han recibido, amonestan a los fieles que conserven las tradiciones que han aprendido o de palabra o por escrito, y que sigan combatiendo por la fe que se les ha dado una vez para siempre. Ahora bien, lo que enseñaron los Apóstoles encierra todo lo necesario para que el Pueblo de Dios viva santamente y aumente su fe, y de esta forma la Iglesia, en su doctrina, en su vida y en su culto perpetúa y transmite a todas las generaciones todo lo que ella es, todo lo que cree” (Dei Verbum 8).

2. LA BIBLIA, PALABRA INSPIRADA

Este conjunto de libros, contiene la Palabra inspirada. Es el mensaje vivo puesto por escrito. “sepan que ninguna profecía de la Escritura puede ser interpretada por cuenta propia, pues ninguna profecía procede de la voluntad humana, sino que, impulsados por el Espíritu Santo, algunos hombres hablaron de parte de Dios” (2 Pe. 1,20-21).

La Iglesia enseña que la Biblia fue inspirada por Dios:

“Las verdades reveladas por Dios, que se contienen y manifiestan en la Sagrada Escritura, se consignaron por inspiración del Espíritu Santo. la santa Madre Iglesia, según la fe apostólica, tiene por santos y canónicos los libros enteros del Antiguo y Nuevo Testamento con todas sus partes, porque, escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios como autor y como tales se le han entregado a la misma Iglesia. Pero en la redacción de los libros sagrados, Dios eligió a hombres, que utilizó usando de sus propias facultades y medios, de forma que obrando El en ellos y por ellos, escribieron, como verdaderos autores, todo y sólo lo que El quería” (Dei Verbum 11).

Dios es el autor de todos los libros, pero necesitó de las personas para que estas escribieran y trasmitieran en el lenguaje humano.

Ahora, la Tradición y la Escritura están íntimamente unidas, siendo dos de los tres pilares de la Iglesia (el tercero es el Magisterio). La misma Constitución Dei Verbum manifiesta: “a Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura están íntimamente unidas y compenetradas. Porque surgiendo ambas de la misma divina fuente, se funden en cierto modo y tienden a un mismo fin. Ya que la Sagrada Escritura es la palabra de Dios en cuanto se consigna por escrito bajo la inspiración del Espíritu Santo, y la Sagrada Tradición transmite íntegramente a los sucesores de los Apóstoles la palabra de Dios, a ellos confiada por Cristo Señor y por el Espíritu Santo para que, con la luz del Espíritu de la verdad la guarden fielmente, la expongan y la difundan con su predicación; de donde se sigue que la Iglesia no deriva solamente de la Sagrada Escritura su certeza acerca de todas las verdades reveladas. Por eso se han de recibir y venerar ambas con un mismo espíritu de piedad” (Dei Verbum 10).


La Biblia fue escrita por inspiración divina

La Biblia es completamente sin error

El mensaje de la Biblia es Jesucristo

Dios el Espíritu Santo escribió la Biblia, al guiar y dirigir de tal manera el corazón y la mente de los escritores, que los pensamientos que ellos expresaron y las palabras que usaron fueron también los pensamientos y palabras de Dios mismo. En muchas oportunidades, cuando estaba en la tierra, Jesús puso muy en claro que los libros del Antiguo Testamento eran la Palabra inspirada y autorizada de Dios. El también les dijo a sus apóstoles escogidos, entre quienes estaban los futuros escritores del Nuevo Testamento: "...el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre...os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que yo os he dicho" (Juan 14:26). Al referirse primeramente a los libros del Antiguo Testamento, San Pablo escribió: "Toda la Escritura es inspirada por Dios..."(2 Timoteo 3:16); y en referencia a su propia obra como apóstol él escribió: "Esto es lo que hablamos, no con palabras que nos haya enseñado la sabiduría humana sino con las que enseña el Espíritu" (1 Corintios 2:13). Debido a que la Biblia tiene un origen divino y no solamente un origen humano, es completamente sin error desde todo punto de vista.

No es suficiente saber que la Biblia es un libro especial. También es necesario conocer y creer su glorioso mensaje dado por Dios. El Antiguo Testamento refiere la historia de los antiguos israelitas y el Nuevo Testamento habla acerca de la historia de Cristo y de los primeros cristianos; pero el mensaje esencial de todas las partes de la Biblia es el mismo. Por medio de las advertencias de la ley de Dios--que nos declara culpables de nuestro pecado--y por medio de las promesas del evangelio de Dios--que nos consuela--el testimonio consistente y vivo de todas las Escrituras es que Jesucristo es el verdadero Señor y Salvador de la humanidad.

Con su muerte y resurrección Jesús obtuvo para nosotros el perdón de los pecados y el regalo de la vida eterna. Cristo y la salvación que él trae son el centro mismo de las profecías del Antiguo Testamento, y ellas son el centro mismo del mensaje del Nuevo Testamento. Una vez Jesús les dijo a varios de sus adversarios religiosos: "Ustedes estudian con diligencia las Escrituras porque piensan que por ellas tienen la vida eterna. Estas son las Escrituras que testifican acerca de mí" (Juan 5:39). Cerca del final de su evangelio el apóstol Juan afirmó: "... éstas (cosas) quedan escritas para que ustedes crean que Jesús es el Cristo, el hijo de Dios, y para que al creer tengan vida en su nombre" (Juan 20:31).

3. UNIDAD Y VERDAD DE LA BIBLA

Cada día se fundan nuevas iglesias, cada una reclamando que tiene la interpretación correcta de la Biblia. ¿Acaso no es la Biblia la verdad revelada por Dios y no reveló Dios la verdad de manera que pueda conocerse con certeza?


Ciertamente que sí, pues Dios no habla para crear confusión o para que cada uno haga lo que quiera con Su Palabra.

Cristo, en Su infinita sabiduría, bien sabía que Su Palabra se sostendría para siempre ante los ataques del demonio y la debilidad de los hombres que somos propensos a manipularla a nuestra conveniencia. Para que todos puedan encontrar la verdad Cristo fundó una Iglesia, su Cuerpo Místico, y le prometió que el Espíritu Santo siempre la guiaría, para que en ella todos puedan conocer la verdad. Ni los ataques externos ni los pecados de sus propios hijos jamás podrán alterar la verdad revelada y custodiada por la Iglesia. La verdad se mantiene íntegra e invariable porque Dios es siempre fiel a la Iglesia, Su esposa.

Para descubrir la intención de los autores sagrados es preciso tener en cuenta las condiciones de su tiempo y de su cultura, los "géneros literarios" usados en aquella época, las maneras de sentir, de hablar y de narrar en aquel tiempo. "Pues la verdad se presenta y se enuncia de modo diverso en obras de diversa índole histórica, en libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios". (DV 12,2)

Pero, dado que la Sagrada Escritura es inspirada, hay otro principio de la recta interpretación, no menos importante que el precedente, y sin el cual la Escritura sería letra muerta: "La Escritura se ha de leer e interpretar con el mismo Espíritu con que fue escrita". (DV 12,3).

A. CANON BIBLICO

1. Sentido y problema del canon bíblico

Diversos decretos y constituciones del Vaticano II muestran la creciente estima de la sagrada -> Escritura por parte de la teología católica desde hace algunos decenios, estima que indudablemente tiende a repercutir en la vida cristiana. Llama la atención en los textos conciliares, no sólo la proximidad de su lenguaje a las formulaciones bíblicas, sino también el hecho de que el capítulo segundo de la Constitución sobre la revelación divina (n .o 8), el cual trata de la sagrada tradición, atribuya a la predicación apostólica, «que se expresa de manera especial en los libros inspirados (es decir, en la sagrada Escritura)» una primacía explícita, que no puede pasarse por alto, aun cuando no se aceptara en esta constitución el esquema conciliar donde se hablaba de la suficiencia de la Escritura frente a la tradición oral. A todos los que «legítimamente están sometidos al servicio de la palabra» se les encomienda «profundizar en las sagradas Escrituras con una lectura diligente y un estudio profundo» (n .o 25), pues la sagrada teología se basa en la palabra escrita de Dios... Pero las sagradas Escrituras contienen la palabra de Dios... por eso el estudio de la Escritura debe ser, por decirlo así, el alma de la sagrada teología» (n .o 24). Además en el Decreto sobre el ecumenismo se habla ampliamente de la sagrada Escritura como «un instrumento señalado en las poderosas


manos de Dios para el diálogo por el que se ha de alcanzar la unidad que el redentor ofrece a todos los hombres» (n .o 21). «Toda predicación de la Iglesia así como la misma religión cristiana debe alimentarse por tanto de la sagrada Escritura y ser dirigida por ella» (Sobre la revelación, n .o 21).

Por consiguiente no se puede pasar por alto en las decisiones conciliares la superioridad material de la Escritura, aun admitida la igualdad formal de la Escritura y la tradición (-->Escritura y -> tradición). Sin embargo, dada la atención que se dedica, por ejemplo, al carácter histórico de los Evangelios bajo el aspecto de la historia de la tradición, sorprende la manera como se habla en términos tradicionales de la -> inspiración (Sobre la revelación, n .o 11) y del c., sin que se determine el criterio de la canonicidad de la Escritura. Ciertamente el Concilio (ibid., n .o 8) dice que «por la tradición de la Iglesia llega a conocerse el c. completo de los sagrados libros», pero, no obstante, el hecho de que este proceso dogmático del crecimiento del valor canónico, sobre todo en los cuatro primeros siglos cristianos, fue el mayor acontecimiento por el que la Iglesia marcó sus propios límites, y lo hizo bajo la dirección históricamente inexplicable del espíritu divino, en la actualidad es más acentuado por los teólogos no católicos que por el catolicismo, para el cual a más tardar desde el Tridentino (Dz 783ss) la discusión acerca del c. está ya zanjada. De todos modos recientemente se ha producido- una excepción decisiva, a saber: si el Tridentino (Dz 783) y el Vaticano i (Dz 1787) exigen que se «reconozcan y veneren con igual piedad y reverencia» todos los libros del AT y del NT, el Vaticano ii en cambio habla expressis verbis, p. ej., de una preeminencia de los Evangelios (Sobre la revelación, n .o 18). Con ello la discusión, interrumpida por una comprensible tendencia antirreformadora, sobre una jerarquía en los escritos bíblicos o, hablando en términos de la teología fundamental o de la hermenéutica, sobre un «canon en el c.», ha vuelto a quedar libre y ha recibido un punto de orientación que apenas se pone en duda: la primacía de los Evangelios. Pero con esto se ha planteado de nuevo la cuestión del valor normativo, canónico, de la sagrada Escritura.

La dificultad de la cuestión del canon estriba en la distancia histórica entre la inspiración de los escritos del AT y del NT, que es la condición previa de su canonicidad, y la delimitación del canon neotestamentario, que se extiende hasta el s. iv. Por tanto, la explicación de la revelación normativa, que debe haberse producido implícitamente en el tiempo apostólico, fue conocida mucho más tarde, lo cual se hace tanto más obvio por el hecho de que los hagiógrafos sabían del carácter ocasional de sus escritos, pero no precisamente de su carácter inspirado. Esto se pone de manifiesto por los comienzos de la historia del c. cristiano.

Al principio de esa historia no aparece la acepción profana de la palabra griega xavwv como tabla, lista o tabla cronológica, sino que el término significa fundamentalmente criterio, norma segura, norma de conducta o de doctrina. Así Gál 6, 16 habla de la norma de un auténtico cristianismo


frente a los criterios del mundo antiguo. Y 1 Clem 7, 2 remite claramente a las normas de la tradición como criterio de la predicación y de la ética cristianas. En los tres primeros siglos cristianos c. designa la regula fidei, la regula veritatis, o sea, todo lo que como criterio de la verdad y como norma de fe precede ya a los escritos bíblicos. C. significa en segundo lugar (desde el Niceno, 325) las decisiones de los sínodos y, finalmente, a partir del s. iv, la lista de los libros bíblicos que están autorizados para el uso eclesiástico. Esta doble significación del término c., entendido como criterio y como lista o tabla en que se enumeran los libros bíblicos, ha determinado la discusión de la historia de la teología hasta el presente. Pero, desde la definición escolástica de la doctrina de la inspiración, el c. de la Escritura fue entendido cada vez más como pura lista o enumeración de los libros bíblicos.

2. Historia del canon de los libros bíblicos

A pesar de la prescripción judía de conservar intactos los libros sagrados en el templo (Dt 31, 26), al iniciarse la época cristiana los límites del c. del AT todavía eran bastante inciertos. El primer grupo de sus escritos, el Pentateuco, experimentó adiciones substanciales por la introducción del Deuteronomio en el s. vii y del escrito sacerdotal a comienzos del s. iv. Con la redacción de las Crónicas y con la traducción de los Setenta hacia el año 350, los cinco libros de Moisés reciben el valor de ley normativa y más tarde son considerados por los saduceos y samaritanos como la única sagrada Escritura.

El segundo grupo de escritos veterotestamentarios, los libros de los profetas, fueron conocidos como grupo ya hacia el año 190 a.C. (-Eclo 48, 22-49, 12). La triple división del c. del AT mencionado en Lc 24, 44 presupone como tercer grupo los hagiógralos, que, con excepción de los salmos, no estaban destinados a ser leídos en el culto divino. Estos libros deben en gran parte su introducción en el c. a la suposición de que se remontan a Salomón o jeremías, o bien a fiestas muy importantes del templo.

La teoría farisea del c. está descrita por vez primera en Flavio Josefo (Ap. i, 8), hacia el 95 a.C., con las siguientes notas (JosAp i, 8): la inspiración divina, la santidad material, el número de 22 libros, la intangibilidad de sus letras. A su juicio esos libros proceden del tiempo entre Moisés y Artajerjes i (+ 424), con cuya muerte cree Josefo que termina la tradición de los profetas. La teoría del c. que aparece en 4 Esd 14, 8-48 se basa en la creencia de que Esdras, bajo la asistencia del Espíritu Santo, en el año 557 dictó en cuarenta días los escritos del AT, los cuales habían sido destruidos, y así, por la intervención inmediata de Dios (inspiración verbal), dio origen en brevísimo tiempo al c. de 24 escritos. Esta teoría del c., más tarde adoptada por el sínodo judío de Yahvé, hacia el año 100 d.C., constituye la base incluso para la concepción cristiana. A pesar de esto los


escritos del judaísmo tardío rechazados como apócrifos tuvieron un gran papel precisamente en el cristianismo primitivo. El posterior canon alejandrino (Deuterocanon) a través de los LXX se convirtió luego en la base de la Vg, y en el concilio de Florencia (Dz 706) así como en el Tridentino fue declarado obligatorio con relación al AT. fl enumera, 21 libros históricos, 17 proféticos y 7 didácticos. De estos 45 escritos, en la teología católica ocho reciben el nombre de deuterocanónicos («apócrifos» según la terminología protestante), mientras los escritos apocalípticos del judaísmo tardío reciben el nombre de apócrifos (y el de « pseudoepigráficos» en el campo protestante).

Inicialmente, en la comunidad neotestamentaria de la salvación esos mismos escritos del AT, cuyas promesas cumplió Cristo (Lc 4, 15ss; 24, 44ss), son considerados como la única sagrada Escritura, sin que se pretenda sustituir su valor normativo (Mt 5, 17s) por los propios escritos canónicos (cf. 2 Pe 1, 20s). La expectación del inmediato retorno de Cristo al principio no permitió que se pensara en otros escritos canónicos de la nueva alianza. Más bien, los escritos ocasionales de los apóstoles y de sus discípulos se proponían demostrar la conformidad del suceso salvífico de Cristo con la Escritura del AT y, desde este suceso, interpretar los libros veterotestamentarios como ordenados a la plenitud de la ley (2 Cor 3, 6, 15ss). Pero había de operarse un cambio al no producirse el esperado retorno de Cristo. «La idea de poner nuevos libros canónicos junto a los antiguamente transmitidos, es absolutamente impropia del tiempo apostólico; la plenitud de vivientes elementos canónicos, aquella multitud de profetas, de poseedores del don de lenguas, de doctores, no permitió que se sintiera la necesidad de nuevos escritos sagrados...; la creación de un c. es siempre obra de tiempos más pobres» (A. Jülicher-E. Fascher).

A pesar de la permanente validez del c. veterotestamentario, el cristiano primitivo ve la auténtica autoridad en la figura salvífica de Jesucristo, el cual, como Hijo de Dios de la ley antigua y por su radicación en la originaria voluntad salvífica de Yahvé, se convierte en el c. por excelencia y en norma para la interpretación de los escritos veterotestamentarios (Jn 14, 10-24; 10, 30). Si por una parte esta norma es el acontecer salvífico de Cristo mismo, es decir, el kerygma acerca de la muerte y resurrección de Jesucristo, por otra parte, la comunidad transmite también palabras aisladas de la predicación del Jesús terreno, que, en cuanto Kyrios glorificado, es a la vez contenido (Col 2, 6), origen (1 Cor 11, 23) y - en cuanto Espíritu Santo que sigue actuando (2 Cor 3, 17ss)- causa y garante de la tradición apostólica (cf. Jn 17, 18; 20, 21; 2 Pe 3, 2). El Resucitado transmite a sus apóstoles la fuerza normativa de las palabras del Señor y de su acción salvífica (Jn 17, 18; 20, 21; 2 Pe 3, 2). Como el destino de los discípulos se parece al de su Señor y su palabra es aceptada o rechazada como la de su Señor (Lc 10, 16; Jn 15, 20), ellos pueden tener la misma pretensión que Cristo de ser proclamadores de la voluntad salvífica de Dios y originar así el tercer miembro (mencionado en 2 Clem 14, 2) del


desarrollo de la revelación: AT, Jesucristo, predicación apostólica (cf. también Ignacio, Magn. 7, 1; Polic. 6, 3). La idea neotestamentaria del c. en el sentido de colección y lista se desarrolla independientemente de este principio cristológico o apostólico del c. como criterio normativo de la fe. Cuando desaparecen los anunciadores autorizados del mensaje de la salvación cristiana y los testigos visuales y auriculares de la vida y resurrección de Jesús, sus escritos, frecuentemente casuales, y las palabras de su predicación, transmitidas oralmente, van ganando cada vez mayor peso para las dos generaciones siguientes. Así Pedro habla ya (2 Pe 3, 15s) de una colección de cartas paulinas, y Policarpo parece conocer ya nueve de las cartas canónicas de Pablo. Los Evangelios, aparecidos en la segunda mitad del siglo i, originalmente iban dirigidos a determinadas regiones, pero ya hacia el 130, en tiempos de Adriano, estaban reunidos en una colección (A. v. Harnack) y Justino (1 Apol. 66s) propuso que fueran usados en el culto divino lo mismo que los profetas del AT. Pero su número cuaternario fue un problema desde el principio, de manera que Taciano, hacia el año 170 d.C., creó en su Diatessaron una armonía de los Evangelios, en conformidad con el único sú «y yéa Lov paulino, pero, desde luego, presuponiendo los cuatro escritos llamados Evangelios. Finalmente Ireneo fundamenta esta cuádruple forma del único mensaje salvífico en el significado del número 4 en la visión de Ezequiel (Ez 1, 10; Ap 4, 7; Adv. haer. III, 18, 8; Tertuliano, Adv. Marc. tv, 2; Clemente de Alejandría, Strom. 111, 13, 93; 1, 21, 136).

El tercer grupo de escritos neotestamentarios, entre los cuales hay que contar, además de las epístolas, los Hechos de los apóstoles, el Apocalipsis y la carta a los Hebreos, adquiere valor canónico por vez primera en la segunda mitad del s. ir, si bien oscila mucho el reconocimiento de cada uno de los escritos en particular.

Hacia mediados del s. II Marción, que fue excluido de la Iglesia por sus ideas gnósticas y antijudías, dio en Roma un impulso decisivo para la formación del c. eclesiástico. Marción rechazaba todo el AT por su imagen del Dios vengativo. Concedió validez solamente a diez cartas de Pablo y al Evangelio de Lucas, una vez expurgadas las citas del AT y la historia de la infancia de Jesús, y con este c. suyo substituyó por vez primera el del AT. La Iglesia rechazó la herejía marcionita al legitimar los cuatro Evangelios por medio de un prólogo y al declarar canónicas, además de las cartas paulinas del c. de Marción, las cartas pastorales, los Hechos de los apóstoles y el Apocalipsis. Este proceso llega a sedimentarse oficialmente hacia fines del s. ri en el fragmento de Muratori, que enumera 22 escritos neotestamentarios: los cuatro Evangelios, los Hechos de los apóstoles, 13 cartas paulinas, 3 epístolas católicas, el Apocalipsis y el Apocalipsis de Pedro, no aceptado en todas partes. De este modo hacia el año 200 se concluyó en la Iglesia occidental la formación del c., con excepción de la carta a los Hebreos, declarada no paulina, y del número oscilante de las epístolas católicas. En la Iglesia griega la carta a los Hebreos fue


aceptada, pero no el Apocalipsis, que sólo a partir del s. vi pudo introducirse lentamente. También aquí siguió discutiéndose el número de las epístolas católicas. La 39 carta pascual del obispo Atanasio de Alejandría, que procede del año 367, junto con los libros del AT, menciona los 27 libros del NT como parte de un canon ya fijo (Ap. 22, 18s; «Nadie debe añadirle ni quitarle nada»). En los sínodos antiarrianos de mediados del s. iv tiene lugar una igualación del c. oriental y del occidental. En el cap. segundo del Decretum Gelasü que se remonta al sínodo romano del año 382, se da a conocer el c. de 27 escritos neotestamentarios y esa extensión del c. fue confirmado posteriormente por una carta del papa Inocencio i del año 405, así como por los sínodos africanos de Hippo Regius (393) y de Cartago (397-419). Desde el s. iv no se tomaron decisiones nuevas acerca del c., sin embargo, hasta cierto paréntesis breve del pietismo en el siglo xvIII y xlx, volvieron siempre a discutirse la validez canónica y el rango de algunos escritos del NT, en relación con la pregunta por su autenticidad literaria. El Tridentino fijó definitivamente en 1546 el c. del AT y del NT, apoyándose en el Florentino así como en la persuasión existente en el s. iv, pero sin decidir la cuestión de la autenticidad de cada uno de los escritos neotestamentarios. La teología defiende concordemente que el Concilio sólo definió autoritativamente la pertenencia al c. de los libros enumerados, pero no los problemas históricos relativos a su autor y a la autenticidad de las partes discutidas. Pues la autenticidad y la canonicidad son dos conceptos totalmente diversos que han de ser distinguidos en forma clara.

En la así llamada «teología liberal» y en el método histórico crítico del s. xx la pregunta por la «necesidad y el límite del canon neotestamentario» (W. G. Kümme1) vuelve a convertirse en un problema fundamental de la teología protestante, que se debate en torno a la unidad del c. bíblico y al principio reformador de la sola Scriptura, y con ello discute nuevamente el tema de la Escritura como el fundamento de la inteligencia teológica entre las diferentes confesiones cristianas.

3. Intentos teológicos de resolver el problema del canon

La historia del c. pone de manifiesto que la teoría de la doctrina de la inspiración, tal como la desarrolló el judaísmo tardío y fue evolucionando en la historia de los dogmas, poco puede contribuir al esclarecimiento del carácter normativo que han ido adquiriendo los escritos bíblicos, sobre todo los del NT, a no ser que la inspiración sea entendida en un sentido muy amplio, como suma de todos aquellos criterios que movieron a la Iglesia de los cuatro primeros siglos a delimitar el valor de sus fuentes escritas. Esto no tiene por qué significar que la canonicidad sea la consecuencia de procesos puramente históricos. Sin duda los escritos neotestamentarios, como textos de lectura en el culto divino, eran una base de la experiencia espiritual de la fe y, en cuanto tenían un origen apostólico en sentido amplio, eran una emanación de aquella revelación divina y normativa que


en principio terminó con la muerte del último apóstol. Hasta la conclusión del c. la Iglesia tuvo una historia con estos escritos, en la cual ellos se acreditaron como norma creadora, conservadora y crítica para la vida creyente de la Iglesia.

A pesar de toda la formación del c. no se reduce a una medida histórica y humana de la Iglesia oficial. Hemos de aceptar más bien la persuasión creyente de que el c. es un don especial de Dios a la Iglesia, y de que en su eficacia tenemos que ver una acción particular del Espíritu Santo prometido a la Iglesia (W. Joest, K. Aland); lo cual podría llamarse inspiración en sentido amplio, pero quizá sea designado más exactamente con el nombre de canonicidad.

Si la exégesis protestante se aproxima a este criterio, que transciende el método hist6rico-crítico, y si se pudiera completar el luterano urgemus Christum contra Scripturam (WA 39, 1, 47), para hacer posible la aceptación de una decisión con rango histórico-salvífico de revelación, la cual obliga a la Iglesia en todo su futuro, de una decisión que, por tanto, no es comprobable científicamente (O. Cullmann, Die Tradition, página 45ss), quizá se podría cortar la «latente enfermedad de la teología protestante y con ello también la de la Iglesia protestante, que consiste en la falta de claridad sobre su relación a los documentos de su origen, es decir, al c.b.» (H. Strathmann, Krisis, p. 295).

En la teología católica, aparte la doctrina de la inspiración, la Iglesia desempeña una función decisiva en el principio del c. Aun cuando Agustín (Contra epistolam Manichaei 5, 6) fundamentara la credibilidad de la sagrada Escritura en la Iglesia, actualmente se distingue entre la constitución del c. (inspiración) y su posterior conocimiento reflejo por parte de la Iglesia (decisión sobre el c.); y esto no sólo desde el punto de vista de la historia de los dogmas. Pues la Escritura y la Iglesia se encuentran en el mismo plano respecto a su constitución, y por eso en definitiva no pueden fundamentarse mutuamente, si no se quiere caer en el círculo Iglesia-canon-Iglesia. Por consiguiente en la historia del c. se trata del conocimiento posterior de un contenido original de la revelación. Y el tener esto en cuenta es tanto más importante por el hecho de que la intención de la Iglesia que delimitó el c. tanto frente a la literatura gnóstica y otros escritos heréticos, como frente a las obras de los padres de los primeros siglos, no pudo ser la de yuxtaponer con igual rango este c. a la tradición posterior. Por eso también la Iglesia de hoy debe sentirse vinculada al c. en forma singular, al c. que ella sacó de sí misma cualitativamente en el tiempo de su origen y que luego delimitó cuantitativamente. El c. de la Escritura es para todo el tiempo de la Iglesia la auténtica norma non normata, revelada implícitamente en el período apostólico y delimitada explícitamente en las decisiones que bajo la dirección del Espíritu Santo se tomaron en la Iglesia de los cuatro primeros siglos.


B. LOS LIBROS DEUTEROCANONICOS

Los libros deuterocanónicos son los que fueron incluidos en el canon, o lista de los libros inspirados, después de algún período de dudas. Son Deuterocanónicos:

Antiguo Testamento: Tobías, Judith, Sabiduría, Baruc, Eclesiástico (Sirácides), Primero y Segundo Libro de los Macabeos.

Nuevo Testamento: Hebreros, Santiago, Segunda Carta de San Pedro, Segunda y Tercera Carta de San Juan, Judas, Apocalipsis.

Por lo que se refiere al Antiguo Testamento, los judíos consideraron apócrifos todos los libros escritos en griego, aceptando como inspirados solamente los que fueron escritos en hebreo y en Palestina.

Como se ve, este criterio no tiene ninguna validez, puesto que todo el Nuevo Testamento fue escrito en griego. Además cuando decidieron esto (siglo II d.C.), los judíos ya no tenían ninguna autoridad, ya que Cristo confirió todo poder a su Iglesia.

Los protestantes consideran apócrifos solamente los deuterocanónicos del Antiguo Testamento, mientras aceptan como inspirados los deuterocanónicos del Nuevo Testamento.

Otros datos importantes: la versión griega de los LXX (setenta), la que usaban los judíos de la diáspora (=dispersión=los que vivían fuera de Palestina) y que usaron los Apóstoles y los evangelizadores de las primeras generaciones cristianas, contenía también los libros deuterocanónicos; en el Nuevo Testamento encontramos citas de los deuterocanónicos por ejemplo:

Comparar Eclesiástico (Sirácides) 28,13-26 con Santiago 3,1-12.

Comparar Eclesiástico (Sirácides) 19,20-30 con Santiago 3,13-18.

Comparar Eclesiástico 4,26 con Santiago 5,15.

4. DIVERSO SENTIDOS DE LA ESCRITURA

Según una antigua tradición, se pueden distinguir dos sentidos de la Escritura: el sentido literal y el sentido espiritual; este último se subdivide en sentido alegórico, moral y anagógico. La concordancia profunda de los cuatro sentidos asegura toda su riqueza a la lectura viva de la Escritura en la Iglesia. El sentido literal. Es el sentido significado por las palabras de la Escritura y descubierto por la exégesis que sigue las reglas de la justa interpretación. "Todos los sentidos de la Sagrada Escritura se fundan sobre el sentido literal" S.Tomás de A., s. th.1, 1, 10, ad 1 ("Omnes sensus (sc. Sacrae Scripturae) fundentur super litteralem".).


El sentido espiritual. Gracias a la unidad del designio de Dios, no solamente el texto de la Escritura, sino también las realidades y los acontecimientos de que habla pueden ser signos.

1. El sentido alegórico. Podemos adquirir una comprensión más profunda de los acontecimientos reconociendo su significación en Cristo; así, el paso del mar Rojo es un signo de la victoria de Cristo y por ello del Bautismo. (cf 1 Co 10,2)

2. El sentido moral. Los acontecimientos narrados en la Escritura pueden conducirnos a un obrar justo. Fueron escritos "para nuestra instrucción" (1 Co 10, 11; cf Hb 3-4,11).

3. El sentido anagógico. Podemos ver realidades y acontecimientos en su significación eterna, que nos conduce (en griego: "anagoge") hacia nuestra Patria. Así, la Iglesia en la tierra es signo de la Jerusalén celeste. (cf Ap 21,1-22,5).Un dístico medieval resume la significación de los cuatro sentidos: La letra enseña los hechos, la alegoría lo que has de creer, el sentido moral lo que has de hacer, y la analogía a dónde has de tender. (Littera gesta docet, quid credas allegoria, Moralis quid agas, quo tendas analogía.)

"A los exegetas toca aplicar estas normas en su trabajo para ir penetrando y exponiendo el sentido de la Sagrada Escritura, de modo que con dicho estudio pueda madurar el juicio de la Iglesia. Todo lo dicho sobre la interpretación de la Escritura queda sometido al juicio definitivo de la Iglesia, que recibió de Dios el encargo y el oficio de conservar e interpretar la Palabra de Dios" (DV 12,3):

"No creería en el Evangelio, si no me moviera a ello la autoridad de la Iglesia católica". San Agustín, fund. 5,6. (Ego vero Evangelio non crederem, nisi me catholicae Ecclesiae commoveret auctoritas).

Las Sagradas Escrituras, para entenderlas necesitamos la Iglesia y un corazón abierto. Las Escrituras deben ser explicadas por una autoridad competente:Lucas 24,27: Y, empezando por Moisés y continuando por todos los profetas, (Jesús) les explicó lo que había sobre él en todas las Escrituras. Hechos 17,2 Pablo, según su costumbre, se dirigió a ellos y durante tres sábados discutió con ellos basándose en las Escrituras II Pedro 1,20 Pero, ante todo, tened presente que ninguna profecía de la Escritura puede interpretarse por cuenta propia .Muchos leían las Escrituras pero no las entendían ni aceptaban a Jesús porque sus corazones permanecían cerrados: Juan 5,39-40 -Vosotros investigáis las escrituras, ya que creéis tener en ellas vida eterna; ellas son las que dan testimonio de mí; y vosotros no queréis venir a mí para tener vida. Mateo 22,29 -Jesús les respondió: «Estáis en un error, por no entender las Escrituras ni el poder de Dios.»


Hechos 13:27 -Los habitantes de Jerusalén y sus jefes cumplieron, sin saberlo, las Escrituras de los profetas que se leen cada sábado; Lucas 24,45: -Y, entonces, abrió sus inteligencias para que comprendieran las Escrituras, Consecuencias de interpretar las Escrituras fuera valerse de la guía de la Iglesia II Pedro 3,16-17 -Lo escribe también en todas las cartas cuando habla en ellas de esto. Aunque hay en ellas cosas difíciles de entender, que los ignorantes y los débiles interpretan torcidamente - como también las demás Escrituras - para su propia perdición. Vosotros, pues, queridos, estando ya advertidos, vivid alerta, no sea que, arrastrados por el error de esos disolutos, os veáis derribados de vuestra firme postura.

1. EL ESPIRITU SANTO, INTERPRETE DE LA ESCRITURA (Cat. I.C. 109-111).

En la Sagrada Escritura, Dios habla al hombre a la manera de los hombres. Por tanto, para interpretar bien la Escritura, es preciso estar atento a lo que los autores humanos quisieron verdaderamente afirmar y a lo que Dios quiso manifestamos mediante sus palabras. (DV 12,1).

Para descubrir la intención de los autores sagrados es preciso tener en cuenta las condiciones de su tiempo y de su cultura, los "géneros literarios" usados en aquella época, las maneras de sentir, de hablar y de narrar en aquel tiempo. "Pues la verdad se presenta y se enuncia de modo diverso en obras de diversa índole histórica, en libros proféticos o poéticos, o en otros géneros literarios". (DV 12,2).

Pero, dado que la Sagrada Escritura es inspirada, hay otro principio de la recta interpretación, no menos importante que el precedente, y sin el cual la Escritura sería letra muerta: "La Escritura se ha de leer e interpretar con el mismo Espíritu con que fue escrita". (DV 12,3).

Tres criterios para una interpretación de la Escritura conforme al Espíritu que la inspiró. (Concilio Vat. II cf DV 12,3).

¿Cómo podemos estar seguros que interpretamos la Biblia correctamente? El Catecismo de la Iglesia Católica (112-114) enseña tres criterios que la Iglesia siempre ha sostenido como necesarios para interpretar correctamente la Biblia:

1. Prestar una gran atención "al contenido y a la unidad de toda la Escritura".En efecto, por muy diferentes que sean los libros que la componen, la Escritura es una en razón de la unidad del designio de Dios, del que Cristo Jesús es el centro y el corazón, abierto desde su Pascua. (Cf. Lc 24,25-27.44-46).

Sto. Tomas de A. enseña que el corazón de Cristo designa la sagrada escritura. La Sagrada Escritura, por su parte, hace conocer el corazón de Cristo. "Este corazón estaba cerrado antes de la Pasión porque la


Escritura era oscura. Pero la Escritura fue abierta después de la Pasión, porque los que en adelante tienen inteligencia de ella consideran y disciernen de qué manera deben ser interpretadas las profecías. (Sto. Tomás de A., Psal. 21,11)

2. Leer la Escritura en “la Tradición viva de toda la Iglesia". Según un adagio de los Padres, "La Sagrada Escritura está más en el corazón de la Iglesia que en la materialidad de los libros escritos" ("Sacra Scriptura principalius est in corde Ecclesiae quam in materialibus instrumentis scripta"). En efecto, la Iglesia encierra en su Tradición la memoria viva de la Palabra de Dios, y el Espíritu Santo le da la interpretación espiritual de la Escritura. (Orígenes, hom. in Lev. 5,5).

3. Estar atento “a la analogía de la fe”. Por "analogía de la fe" (cf. Rm 12,6) entendemos la cohesión de las verdades de la fe entre sí y en el proyecto total de la Revelación.


- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 74-108.- TRANSMISIÓN DE LA REVELACIÓN DIVINA

ACTIVIDADESACTIVIDADES

La palabra de Dios nos guía

Lucas 1,1-4 Juan 21,24-25 Hechos 1,1-3 Efesios 2,19-22 Apocalipsis 22,16-21

La Iglesia nos dice

Catecismo de la iglesia Católica, nn. 74-100; 105-119.

Dei Verbum nn. 7-20

Para orar

Juan 14,23-24


UNIDAD 6UNIDAD 6CREO, CREEMOS

COMPETENCIA: Reconoce la fe como centro de la vida cristiana, y como un don de Dios, fe encarnada en Jesucristo.

Después hemos visto cómo la increencia es algo culturalmente preponderante en nuestra sociedad. En esta unidad vamos a profundizar sobre la respuesta que el hombre da a dios: la FE.

1. Creo2. La fe, centro y fundamento de la vida del cristiano3. Creemos4. La fe encarnada y testimoniada

1. CREO

A Dios, que se revela como Creador y como Padre e inicia de este modo el diálogo con el hombre, éste le responde con la “obediencia de la fe” (cf. Rom 1,5; 16,26). Por la fe sometemos nuestra inteligencia y voluntad a Dios y a todo lo que Él nos ha dicho y revelado.

La fe cristiana es mucho más que “dar-por-verdadero” una serie de enunciados abstractos que no se pueden demostrar. Para la Sagrada Escritura, “creer” significa sentirse seguro en Dios, confiar en Él y contar con Él, basar en Ella existencia y encontrar en El apoyo y estabilidad (cf. Is 7,9).

En este sentido, la fe no es ni un puro asentimiento intelectual, ni tampoco un mero sentimiento, sino que implica la entrega de todo nuestro ser a Aquel que es mayor que nosotros. En una palabra, es un acto de confianza absoluta.

Como el que hizo Abrahám, que “por la fe, obedeció y salió para el lugar que había de recibir en herencia, y salió sin saber a dónde iba” (Heb 11,8). 0 como el que realizó María al decir: “He aquí la esclava del Señor, hágase en mí según tu palabra” (Lc 1,38).

En el Nuevo Testamento, “creer” significa caminar en seguimiento de Cristo, en comunión con Él, quien ha confiado en el Padre y lo ha obedecido hasta la cruz: desde el aparente abandono de la muerte, Jesús ha recibido el auxilio del Padre, que lo ha resucitado. La resurrección de Cristo es el fundamento de nuestra fe, del camino que han de recorrer todos los cristianos, fundados en la esperanza, que nos permite conocer el fin.


- LA FE, DON DE DIOS

Esta confianza absoluta en Dios nos abre a una nueva visión de la realidad, porque nos hace capaces de ver con los ojos de Dios. Porque la fe es respuesta a la llamada previa de Dios, es encuentro personal con Dios que se revela (“creo en ti”) antes de ser asentimiento a lo que Dios revela (“creo lo que tú me dices”).

En este abandono confiado en Dios, el creyente no cree porque conoce, sino que conoce porque cree. Y lo que conoce es el amor de Dios, al que no puede responder de otro modo que con el amor a Dios, a lo 3ue es y a lo que nos dice. Así, sólo cuando nos ponemos totalmente en manos de Dios, El nos revela el misterio de su ser y de su voluntad.

Ciertamente ni la entrega que supone la fe ni la nueva luz que concede son obra nuestra, sino obra de Dios, gracia que se recibe gratis. Cuando San Pedro confesó que Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios, Jesús le aclaró: “Esto no te lo ha revelado nadie de carne y hueso, sino mi Padre que está en los cielos.”

Por eso la Iglesia afirma:

“Para dar esta respuesta de la fe es necesaria la gracia de Dios, que se adelanta y nos ayuda, junto con el auxilio interior del Espíritu Santo, que mueve el corazón, lo dirige Dios, abre los ojos del espíritu y concede a todos gusto en aceptar y creer la verdad.” (Dv, 5)

- LA FE, ACTO HUMANO

Sin embargo, esto no quiere decir que el hombre reciba este don sin poner nada de su parte. La fe es también un acto plenamente humano y, como tal, esencialmente libre:

“El hombre, al creer, debe responder voluntariamente a Dios; nadie debe estar obligado contra su voluntad a abrazar la fe. En efecto, el acto de fe es voluntario por su propia naturaleza.” (DH, 10)

De ahí que la fe sea también una tarea. Debemos cuidarla y hacerla crecer alimentándola con la Palabra de Dios, la oración ylos sacramentos y ponerla en práctica para que impregne toda nuestra vida. De este modo, la fe se realiza en la vida y la vida expresa la fe (cf. Mt 7,24-27).

- LA FE ES CIERTA, PERO TAMBIÉN OSCURA

La fe es cierta y firme, más cierta que todo el conocimiento humano, porque se funda en la Palabra misma de Dios que no puede engañarse. Pero, al mismo tiempo, es oscura, porque las verdades que nos descubre hacen referencia al misterio de Dios, no son plenamente comprensibles por nuestra inteligencia humana.


Por eso podemos experimentar dificultades y dudas, que, lejos de disminuir la certeza de nuestra fe, la vivifican y la hacen crecer. Porque estas dificultades nos hacen caer en la cuenta de que la fe supera nuestras capacidades naturales. Al experimentarlas, el creyente recurre una y otra vez a la oración: Creo, Señor, pero ayuda mi pobre fe” (Mc 9,24).

LA FE, ACTO PERSONAL Y ECLESIAL

Y aún nos queda por constatar algo importante. La fe es un acto personal, pero no un acto que hace el individuo de forma aislada. Porque nadie se ha dado a sí mismo la fe, sino que la ha recibido de quienes ya creían antes que él: la fe de la Iglesia precede a mi fe personal.

Por eso, nadie puede creer solo, como nadie puede vivir solo:

En primer lugar, porque todos recibimos la fe a través de otros: los padres, los educadores, la comunidad cristiana; en definitiva, a través de la Iglesia, que es la que engendra, conduce, alimenta y sostiene nuestra fe. Creemos por la Iglesia y en la Iglesia.

Pero es que, además, creemos también para los demás hombres. Si Dios nos ha dado el don de la fe de modo totalmente inmerecido, es para que lo transmitamos a otros. Todo creyente es misionero, porque es enviado a proclamar y difundir la fe.

2. LA FE, CENTRO Y FUNDAMENTO DE LA VIDA DEL CRISTIANO

La fe no puede relegarse a la periferia de la vida, o a la “privacidad”. Si Dios es el fundamento y está en el centro de la vida del hombre, la adhesión, la obediencia de la fe que el hombre presta a Dios, está también en el centro.

La fe cristiana es verdadera fe cuando toda la existencia del cristiano se estructura y desarrolla en torno a ella, de modo que la fe no es algo añadido a su persona, sino que es el principio motivador y operante de toda su vida.

Así es como el cristiano “vive de su fe” (Rom 1,17); desplegando desde ella todo su proyecto vital, procura que nada quede al margen de ella; y en la medida en que se cultiva y madura, va creciendo sin cesar, fecundando la totalidad de la existencia. En esto consiste la deseada síntesis entre la fe y la vida.

Por eso no podemos considerar la fe como algo que tenemos ‘de una vez para siempre”, como una “posesión preciosa”. Tampoco tiene respuestas prefabricadas para todas las situaciones de la vida.

La fe cristiana vive de la relación amorosa, viva y personal con Dios, no sólo de las prácticas piadosas o de las fórmulas con que solemos confesarla.


En una época de crisis como la actual, la fe cristiana sólo puede cimentarse en la escucha de Dios, en la intimidad con Él y en la puesta en práctica de su palabra, pues “el que escucha mis palabras y las pone en práctica es como aquel hombre que edificó su casa sobre roca. Cayó la lluvia, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y se abatieron sobre la casa, pero no se derrumbó, porque estaba cimentada sobre roca. (Mt 7, 24-25)

- TENER EXPERIENCIA DE LA FE

En el pasaje de la samaritana descubrimos que su testimonio ante sus paisanos hubiera sido impensable e ineficaz antes de descubrir a “ese hombre” como el Mesías. Sólo cuando se ha producido el encuentro y reconocimiento por su parte de qué Jesús es el Mesías, es creíble su testimonio.

Creer en Dios, vivir la fe, significa:

tener experiencia personal de Dios, y de Jesucristo. Una experiencia que brota y arranca del encuentro personal con Él y que lleva a descubrir que solamente Él da respuesta a los interrogantes, anhelos y preguntas más íntimas y vitales.

que cuanto creemos no es un conjunto de verdades, de palabras o de fórmulas, sino que nuestra fe es adhesión a una persona a quien creemos y en quien hemos puesto toda nuestra confianza, fruto de una constante relación interpersonal que sólo el amor hace crecer.

se nutre de la escucha de su Palabra y de la oración, es decir, de leer la Sagrada Escritura como lo que es: “Palabra de Dios”, y de orar a Dios en Jesucristo como hijos suyos;

se traduce en vivir como “hijos de Dios”, haciendo la voluntad del Padre, amando a los hombres como hermanos. Quien tiene esta experiencia se convierte en “sal de la tierra” y “luz del mundo” (cf. Mt 5,13-16).

Esta relación interpersonal con Dios:

3. CREEMOS

El cristiano no vive su fe en solitario. La fe cristiana es comunitaria porque se es cristiano en la Iglesia y gracias a la Iglesia. La Iglesia no es algo opcional para el cristiano, en el sentido de que pueda optar y vivir la fe cristiana pero “al margen” o ‘fuera” de la Iglesia. Fe personal y fe eclesial se requieren mutuamente.

Ciertamente, la fe es un acto personal. Pero llegamos a la fe, podemos decir “yo creo”, gracias al “nosotros creemos” que pronuncia la Iglesia:

es la Iglesia la que nos ha hecho y hace llegar continuamente la palabra de Dios y su presencia salvadora en los sacramentos;

es ella la primera que nos anuncia a Cristo Salvador y Señor nuestro; por eso es en ella donde la fe cristiana se alimenta, purifica y enriquece;


es en ella donde la fe se nutre y expresa en un lenguaje común ¡ el de los cristianos.

- El lenguaje común de los cristianos

La fe ha necesitado expresarse en un lenguaje. De la Iglesia, nuestra madre, aprendemos el lenguaje de la fe que tenemos que vivir y encarnar en nuestras propias experiencias. Este len guaje viene expresado en fórmulas, credos o símbolos de fe. De ellos escribe S. Cirilo de Jerusalén: “Esta síntesis de la fe no ha sido hecha según las opiniones humanas, sino que de toda la Escritura ha sido recogido lo que hay en ella de más importante, para dar en su integridad la única enseñanza de la fe.”

En su origen, la Iglesia expresó y transmitió su fe en fórmulas breves, que se fueron ampliando a medida que se iban elaborando resúmenes orgánicos destinados, sobre todo, a los que se preparaban para el bautismo. Por eso, debemos tener en cuenta que hay numerosas profesiones de fe, que tratan de responder a las necesidades de diferentes épocas y lugares.

Las profesiones de fe más conocidas por nosotros son el Símbolo Apóstolico y el Niceno-Constantinopolitano.

El símbolo de los Apóstoles o apostólico, se denomino así por considerarse que es el resumen fiel de la fe de los Apóstoles. Es el antiguo símbolo bautismal de la Iglesia de Roma. Su gran autoridad le viene de este hecho: es el símbolo que guarda la Iglesia romana, la que fue sede de Pedro, el primero de los apóstoles, y a la cual él llevo la doctrina común.

El símbolo de Nicea- Constantinopla es fruto de los dos primeros concilios ecuménicos (325 y 381). Sigue siendo todavía hoy el símbolo común a todas las grandes Iglesias de Oriente y Occidente.

En nuestra cultura individualista y fragmentada, la fe cristiana necesita hoy patentizar su dimensión comunitaria. Nuestra fe personal precisa de la fe de los demás cristianos, necesita expresarse y celebrarse en común:

que sea la Iglesia la que nos convoque como pueblo de Dios redimido y salvado;

que sea la fe la que cree vínculos de unidad y fraternidad, porque rebasa las lazos normales de vecindad o paisanaje;

que sea la fe eclesial la que nos convoque y reúna para celebrar la salvación que Dios nos ha otorgado gratuitamente en Cristo en los sacramentos y, sobre todo en la Eucaristía;

la que nos envía a anunciar el Evangelio y a transformar el mundo con la fuerza del Espíritu Santo.

Al vivir y compartir la fe en comunidad, es la propia fe, iluminada por la Palabra de Dios, la que nos lleva a:


crecer en la fe; descubrir los carismas, ministerios y tareas que el Espíritu va haciendo

surgir y a secundarlos; sostenemos en momentos de dificultad y alegramos en los momentos de

gozo; apoyarnos en las debilidades y a madurar para alcanzar la talla de Cristo.

4. LA FE, ENCARNADA Y TESTIMONIADA

La encarnación de Cristo es la mayor prueba de que Dios no es enemigo del mundo; pero también es prueba de que no es posible creer en el Dios y Padre de Jesucristo al margen o huyendo de este mundo. Y la razón es bien clara: “Tanto amó Dios al inundo que le entregó a su Hijo único” (Jn 3,16).

El Concilio lo expresó bellamente:

“Los gozos y las esperanzas, las tristezas y las angustias de los hombres de nuestro tiempo, sobre todo de los pobres y de cuantos sufren, son a la vez gozos y esperanzas, tristezas y angustias de los discípulos de Cristo. Nada hay verdaderamente humano que no encuentre eco en su corazón [.1 La Iglesia por ello se siente íntima y realmente solidaria del género humano y de su historia.” (GS, 1)

Por eso, el campo del mundo es el lugar de la siembra de la semilla de la Palabra, el ámbito en el que va creciendo, no sin dificultades, el Reino de Dios, la era en que se bate el trigo y la cizaña, pero también el lugar donde se recoge la cosecha, en el que los jornaleros de Dios que somos los cristianos vamos sembrando no sin fatiga lo que nos dice el Señor Jesús.

Así vamos transformado el mundo según Dios. Una fe que no se encarne en el mundo corre el riesgo de ideologizarse, de convertirse en teoría sobre Dios, pero no en adhesión al Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.

- UNA FE TESTIMONIAL

“Si proclamas con tu boca que Jesús es el Señor y crees con tu corazón que Dios lo ha resucitado de entre los muertos, te salvarás.” (Rom 10,9)

Es decir, la fe no es ‘para uso privado’ del cristiano; tampoco para recurrir a ella en momentos de dificultad, ni mucho menos para tenerla como “ta pa-agujeros”. La fe es para anunciarla a todo el mundo sin ningún complejo de superioridad, porque servimos al Reino de Dios; pero igualmente sin ningún complejo de inferioridad, como pidiendo permiso para anunciarla.

La fe, por tanto, no se vive en lo privado, en la “clandestinidad” y a escondidas, como quien disfruta de un hermoso cuadro de su colección privada. El cristiano vive su fe en el anuncio gozoso de quien ha encontrado al Mesías (cf. Jn 1,46)


para que quien lo oiga participe también de la vida de comunión con el Padre gracias a Cristo.

No puede vivirse la fe con la actitud vergonzante del silencio. Todo el que ha oído a Cristo y se ha adherido a Él, se convierte en testigo de Cristo. Por eso, el testimonio nos es hoy más necesario que nunca.

Pablo VI dijo, referido a la Iglesia, pero válido para cada cristiano:

“Hay que subrayar esto: para la Iglesia el primer medio de evangelización consiste en el testimonio de vida auténticamente cristiana, entregada a Dios en una comunión que nada debe interrumpir y a la vez consagrada igualmente al prójimo con un celo sin límites. El hombre contemporáneo escucha más a gusto a los que dan testimonio que a los que enseñan [.1 o si escuchan a los que enseñan es porque dan testimonio.

- UNA FE QUE SE VIVE EN EL AMOR

No es tarea fácil vivir como cristianos en un mundo secularizado, desunido y a veces enfrentado. Por eso el Papa, en la Tertio Millennio Adveniente, afirma la necesidad de que cada cristiano sea testigo y agente de una nueva forma de vida, derivada de su seguimiento en Cristo y de su compromiso por el Reino de Dios.

En efecto, Juan Pablo II ha señalado:

“recordando, además, que “Cristo [...J en la misma revelación del misterio del Padre y de su amor, manifiesta plenamente el hombre al propio hombre y le descubre la sublimidad de su vocación” [...1 será oportuno afrontar la vasta problemática de la crisis de civilización, que se ha ido manifestando sobre todo en el Occidente tecnológicamente más desarrollado, pero interiormente empobrecido por el olvido y la marginación de Dios. A la crisis de civilización hay que responder con la civilización del amor,fundada sobre los valores universales de la paz, solidaridad, justicia y libertad, que encuentran en Cristo su plena realización “.

A esa tarea estamos convocados todos los cristianos en estos tiempos de cambio de época en que nos ha tocado vivir. En ello le va mucho, no sólo a la civilización occidental, sino al mundo entero y a nuestra identidad cristiana:

“Evangelizar significa para la Iglesia llevar la Buena Nueva a todos los ambientes de la humanidad y, con su influjo, transformar desde dentro, renovar a la misma humanidad: “He aquí que hago nuevas todas las cosas “. Pero la verdad es que no hay humanidad nueva si no hay, en primer lugar, hombres nuevos, con la novedad del Bautismo y de la vida según el Evangelio”


- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 144-184

Compara el concepto “Creer” con Is. 7, 9 y rescata los elementos comunes que encuentras entre ambos documentos.“Si no os afirmáis en mí no seréis firmes”

PRACTICA º1

Realiza un explicación sobre el siguiente argumento:

“La fe cristiana es un proyecto de vida que lo abarca todo”PRACTICA º2

1 2

Según esta unidad, la Fe conecta al ser humano en una relación interpersonal con Dios. Plantea algunos ejemplos por los que podremos comprender mejor este argumento.

¿Qué enseñanza rescatas con la siguiente afirmación? “El que escucha mis palabras y las pone en practica es como aquel hombre que edifico su casa sobre roca. Cayo la llu-via, vinieron los torrentes, soplaron los vientos y se abatieron sobre la casa, pero no se derrum- bo, porqué estaba cimentada sobre roca” (Mt 7,24-25).


- COMPENDIO DEL CATECISMO DE LA IGLESIA CATÓLICAAutor: SS Benedicto XVICapítulo 3: «Creo» – «Creemos»

PRÁCTICAS PRÁCTICAS

Texto de referencia:

“En este sentido, la fe cristiana es un proyecto de vida que lo abarca todo, una actitud integral de la existencia, en la que el creyente se identifica con la actitud fundamental y más intima de Jesús. Por este motivo, la fe lleva consigo la transformación mas profunda del hombre, de sus ideas y de su vida: significa ser hechos, en Cristo, nuevas criaturas (cf. Gál 6,15; 2 Cor 5,17)”



UNIDAD 7UNIDAD 7CREO EN DIOS PADRE

COMPETENCIA: Reconoce a Dios como padre nuestro, y padre de Jesucristo. Padre con grande misericordia que liberó a su pueblo de la esclavitud.

Dios se ha revelado, nos ha hablado, y se nos ha mostrado como trinidad: Padre, Hijo y Espíritu Santo. En esta unidad profundizaremos la identidad del dios en quien creemos que se muestra como padre de Jesucristo y padre nuestro.

1. Dios Padre de Israel2. Dios educa y conduce a su pueblo como un padre3. Dios, padre de misericordia y de perdón4. Dios, padre de Jesucristo y padre nuestro5. Dios se revela como Trinidad

1. DIOS, PADRE DE ISRAEL

En el Antiguo Testamento no aparece nunca la idea de Dios Padre del individuo, sino Padre del Pueblo.

"Hijos sois de Yahvé vuestro Dios...Eres un pueblo consagrado a Yahvé tu Dios; Yahvé te ha elegido entre todos los pueblos de la tierra para que seas de su propiedad." (Dt 14, 1-2)

Dios, Padre misericordioso, restituye en la condición de hijos.

Si Yahvé se queja de la conducta de sus hijos es por ver cómo ellos se alejan de su propio bien. Quizás se ha insistido en demasía en el honor ofendido de Dios y mucho menos en la ruptura de una relación filial con el propio Dios Padre. La querella que Dios entabla con su pueblo, acaba siempre con una invitación al perdón.

Reconocer la maldad o el pecado no es suficiente para conseguir el perdón; lo importante es restablecer la relación filial, que reconoce el amor paterno y ya no teme el castigo, pues es muy superior la confianza en el perdón del Padre:

"Y sin embargo, Señor, Tú eres nuestro Padre, nosotros la arcilla y Tú el alfarero, somos todos obra de tus manos. No te excedas en la ira, Señor, no recuerdes siempre nuestra culpa, mira que somos tu pueblo" (Is 64, 7-11).

El afecto de Dios por su Hijo, se expresa en el perdón que concede al Hijo que reacciona ante la corrección divina:


"No nos trata como merecen nuestros pecados... Como un padre se enternece con sus hijos, así se enternece Yahvé con sus fieles. Pues Él conoce nuestra condición y se acuerda de que somos barro" (Sal 103, 10.13-14)

2. DIOS EDUCA Y CONDUCE A SU PUEBLO COMO UN PADRE

Y es que Dios no se desentiende de los suyos: prometió a Abraham y a su descendencia tina tierra; la infidelidad de los descendientes de Abraham no invalida la fidelidad de Dios, que se siente como Padre responsable de lo que le ocurre a su hijo.

Aunque no haya una declaración formal de la paternidad divina abundan los textos en los que Israel figuTa como pueblo de Yavé, pueblo de su propiedad; como grupo de hijos, los hijos de Israel llevan el nombre de su Dios y lo hacen resonar por toda la tierra (Is 43,1-7).

El elemento afectivo “te aprecio, te quiero” ocupa un lugar central en los textos que muestran la “paternidad” de Dios con su pueblo. Así, por ejemplo, Yavé aparece como “padre de huérfanos, protector de viudas” (Sal 68), mejorando la situación del huérfano que gana con la adopción:

“Aunque mi padre y mi madre me abandonen, Yavé me acogerá” (Ez 16 y Sal 27,10).

DIOS EDUCA A SU PUEBLO

El cuidado de Yavé por su pueblo na es sólo para protegerle y defenderle frente a los peligros, sino también para educarle en la vida.

Son frecuentes en el libro de los Proverbios los versos que nos hablan de la educación familiar (1,8; 2,1; 3,1). La educación se adquiere en este ambiente de afecto paterno, materno y filial, lo que no quiere decir un ambiente permisivo que excluya la corrección y disciplina (4,1-6).

El libro de la Sabiduría anticipa la idea que más tarde desarrollará la carta a los Hebreos (12,4-13):

“No rechaces, hijo mío, el castigo de Yavé, no te enfades por su reprensión, porque al que ama lo reprende Yavé, como un padre al hijo querido “. (Prov 3,11-12)

La reprensión, incluso el castigo, forma parte de la educación. En el libro del Deuteronomio se representan las aflicciones pasadas en el desierto como pedagogía paternal:


“Recuerda el camino que Yavé tu Dios te ha hecho recorrer estos cuarenta años por el desierto: para afligirte, para ponerte a prueba y conocer tus intenciones, si guardas sus preceptos o no. Él te afligió haciéndote pasar hambre y después te alimentó con el maná -que tú no conocías ni conocieron tus padres- para enseñarte que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que sale de la boca de Dios. Tus vestidos no se han gastado ni se te han hinchado los pies en estos cuarenta años, para que reconozcas que Yavé tu Dios te ha educado, como un padre educa a sus hijos...”

3. DIOS, DE MISERICORDIA Y DE PERDÓN

Si Yavé se queja de la conducta de sus hijos es por ver cómo eflos se alejan de su propio bien. Quizás se ha insistido en demasía en el honor ofendido de Dios y mucho menos en lo ruptura de una relación filial con el propio Dios Padre.

La querella que Dios entabla con su pueblo acaba siempre con una invitación al perdón; es el clima de toda conducta penitencial que comienza el verdadero retorno hacia Dios.

Reconocer la maldad o el pecado no es suficiente para conseguir el perdón; lo importante es restablecer la relación filial, que reconoce el amor paterno y ya no teme el castigo, pues es muy superior la confianza en el perdón del padre:

“Y, sin embargo, Señor, tú eres nuestro Padre, nosotros la arcilla y tú el alfarero, somos todos obra de tus manos. No te excedas en la ira, Señor, no recuerdes siempre nuestra culpa, mira que somos tu pueblo “.

En el proceso de conversión, el reconocimiento del pecado nos lleva a penetrar en la intimidad de Dios, en esa actitud paterna de verdadero afecto por su hijo rebelde, a quien ha continuado llamando a pesar de su rebeldía.

Los textos de Oseas 11 presentan como una grave deslealtad filial el pecado de idolatría, así en los versículos 3-4:

“Yo enseñé a Efraín y lo lleve en mis brazos, y ellos sin darse cuenta de que yo los cuidaba (...) Con correas de amor los atraía, con cuerdas de cariño. Fui para ellos como quien alza una criatura a las mejillas; me inclinaba y les daba de comer”.

El afecto de Dios por su hijo se expresa en el perdón que concede al hijo que reacciona ante la corrección divina:

“Me has corregido y he escarmentado. Hazme volver y me volveré ¡Si es mi hijo querido, Efraín, mi niño, mi encanto! Cada vez que le


reprendo, me acuerdo de ello, se me conmueven las entrañas y cedo a la compasión “. (Jer 31,18.20)

“No nos trata como merecen nuestros pecados. Como un padre se enternece con sus hijos, así se enternece Yavé con sus fieles. Pues Él conoce nuestra condición y se acuerdo de que somos barro”. (Sal 103,10.13-14)

4. DIOS PADRE DE JESUCRISTO Y PADRE NUESTRO

La Revelación absolutamente nueva de Dios como Padre, acontece en Jesús. Es decir, en continuidad con el Antiguo Testamento, Jesús nos da una imagen de Dios totalmente nueva y perfecta: Dios es su Padre

"Sin embargo aguardará el Señor para haceros gracia, y así se levantará para compadeceros, porque Dios de equidad es el Señor..." Isaías 30,18

"Vosotros que en un tiempo no erais pueblo y que ahora sois el Pueblo de Dios, de los que antes no se tuvo compasión, pero ahora son compadecidos." 1Pedro 2,10

"Conservaos en el amor de DIOS, esperando por la Misericordia de nuestro Señor Jesucristo para la vida eterna." Judas 1,21

"Pues dice El a Moisés: Seré misericordioso con quien lo sea: me apiadaré de quien me apiade." Romanos 9,15

"Porque el Padre no juzga a nadie; sino que todo juicio lo ha entregado al Hijo." Juan 5,22

"Quizá es sólo la gente baja e ignorante, que desconoce los caminos del Señor, los preceptos de su DIOS." Jeremías 5,4

"Vosotros cansáis al Señor con vuestras palabras. - Y decís: ¿En qué le cansamos? - Cuando decís: Todo el que hace el mal es bueno a los ojos del Señor, y El le acepta complacido; o también: ¿Dónde está el Dios del Juicio?." Malaquías 2,17

Yo soy el DIOS de Misericordia! Yo soy el DIOS de Justicia!

Te suena ésto como que mutuamente se contradice? ¿Cómo puede el DIOS de Misericorida infinita, ser al mismo tiempo, el DIOS de Juicio y Justicia?

La respuesta por supuesto es que por el tiempo que vivamos, podemos arrepentirnos, por lo tanto recurrimos al DIOS de Misericordia. Cuando abandonemos este mundo, el tiempo de arrepentirse ya ha pasado, y el DIOS de Misericordia se transforma en el DIOS de Justicia....entonces será demasiado tarde para recurrir al DIOS de Misericordia...


Es en el Nuevo Testamento, cuando Jesús nos revela que Dios es Padre en un sentido nuevo y sorprendente: El hombre había perdido la comunión con Dios a raíz del pecado. Jesucristo recupera para el hombre esa relación y después de El podemos llamar a Dios "Abba",... con esta expresión mostramos absoluta confianza en Él, intimidad y cercanía. Somos hijos en el Hijo, Jesús es Hijo por naturaleza consubstancial al Padre y nosotros lo somos por adopción en el Hijo. (Cfr. Gal 4, 4-7; Rm 8, 14-7).

Esta realidad del hombre hijo de Dios, le implica reconocer a los demás hombres como hermanos todos hijos de un mismo Padre.

Sólo Jesús conoce al Padre en su identidad más verdadera y sólo Él lo puede revelar "Nadie conoce al Padre más que el Hijo" (Mt 11,27). Su misión consiste precisamente en dar a conocer a los hombres su nombre y glorificarlo.Por medio de Jesús, el Padre se manifiesta como amor sin límites: Ama a los justos y pecadores, a los que sufren y a los oprimidos, a los que maldicen y persiguen, perdona incluso a los asesinos de su Hijo.

Jesús mismo lo recibe todo del Padre: "Todo me lo ha entregado mi Padre" (Mt 11,26), incluso las obras que realiza y lleva a cabo son las que el Padre le ha encomendado, hasta el punto que afirma:

"El que me ve a mí ve al Padre. ¿Cómo me pides que os muestre al Padre? ¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí? Lo que os digo no son palabras mías, es el Padre, que vive en mí, el que está realizando su obra. Debéis creerme cuando afirmo que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí" (Jn. 14, 9-11).

DIOS, TODOPODEROSO, CREADOR DEL CIELO Y TIERRA

1. PADRE TODOPODEROSO

La Confesión de Fe de la Iglesia comienza confesando a Dios como Padre. Esta primera afirmación de la Profesión de Fe es, al mismo tiempo, la más importante.Junto a esta confesión, la fe cristiana añade "Todopoderoso", poniéndolo en relación con el Título de Padre.

La confesión de Dios como "Padre Todopoderoso", quiere significar que el poder de Dios no es un dominio arbitrario y caprichoso sobre el mundo, los hombres y los acontecimientos, sino que expresa realmente la total y absoluta soberanía de Dios lleno de amor y de bondad

2. LA OMNIPOTENCIA DE DIOS

Confesar la omnipotencia de Dios significa que:

- La realidad del mundo no es confusión y caos (aunque a veces lo parezca)


- El mundo, los hombres y la historia no son fruto del azar o de la casualidad- No somos marionetas dirigidas por una mano invisible- No estamos en manos de un destino incontrolable e impersonal- Dios no es proyección de nuestra debilidad o de nuestras necesidades.

La Confesión de Fe en un solo Dios, Padre Todopoderoso:

Describe a Dios como origen último, universal Y trascendente y como fuente creadora de vida. Expresa la superioridad y dominio de Dios sobre todo lo terreno y lo celestial.

"Dios Todopoderoso" es el Señor de lo pasado y lo futuro, de lo que existe y de lo que sucede, de las cosas y de los hombres, del mundo y de la historia. Le reconocemos como Ser omnipotente que:

Todo lo crea, cuida y guía, que tiene en sus manos el mundo y la historiaLos hombres no son sus esclavos, sino sus hijos y sus amigos.Llama a la existencia lo que no existe

Es capaz de hacerse débil para salvarnos a los hombres.

3. DIOS CREADOR

Las afirmaciones de la fe cristiana en Dios creador las encontramos en las primeras páginas del Antiguo Testamento. Sin embargo, es importante tener en cuenta que el A.T. nos ofrece dos relatos de la creación. (Gen 1,1-2; 2,4-25)

En los dos relatos se expresa un contenido que es el resultado del camino de Dios con su pueblo, Israel, y presenta una verdad de fe revelada.

Los cristianos, cuando confesamos que Dios es creador, queremos afirmar que: El mundo no es fruto del azar, Dios lo ha creado, elegido y amado. "Porque tú has creado el universo, por tu voluntad, no existía y fue creado" (Apoc. 4,11)En la palabra creadora de Dios se funda la verdad y el sentido de lo creado. "Todo lo creaste con tu palabra" (Sb 9,1)

Las cosas proceden de la bondad de Dios y participan de ella "Y vio Dios que era bueno"Dios crea con plena soberanía. "Y dijo Dios...hágase...y fue hecho" por eso, para expresar el carácter único de la creación de Dios, la Sagrada Escritura y la Doctrina de la Iglesia hablan de la creación de "la nada".

El primer sentido de la creación, es para la gloria de Dios y como la gloria de Dios es la gloria de su amor, la gloria de Dios es la salvación del hombre.


La Fe en Dios creador no incluye solamente el acto de la creación realizado una vez para siempre. Esta incluye, al mismo tiempo, la conservación del mundo por parte de Dios.

En la conservación del mundo, el acto de la creación se hace siempre presente: Dios lo cuida todo, lo sostiene todo, da vida a todo. Sin la continua conservación de Dios, el mundo, las cosas, volverían a la nada. El soplo de su Espíritu rodea y penetra las criaturas, las sostiene y las hace vivir.

4. DEL CIELO Y DE LA TIERRA

En la Sagrada Escritura, la expresión "cielo y tierra" significa todo lo que existe, la creación entera: las criaturas espirituales y corporales. Y para determinar y concretar el sentido de estas palabras, el credo las interpreta diciendo: "de todo lo visible e invisible".

Lo visible: la tierra

La tierra es el espacio vital del hombre, el mundo material que Dios ha puesto en manos del hombre, el espacio de su existencia, la morada en que habita. Precisamente por eso, la tierra, su hermosura y su aprovechamiento son causa de la alabanza y de la acción de gracias a Dios.

Pero también son motivo y razón de no considerarla tan sólo como materia de explotación sin límites, de consumo egoísta e incluso de injusta repartición de los bienes y de la riqueza del mundo.

Lo invisible: el cielo - los ángeles

Junto con la tierra (visible), Dios ha creado el cielo (invisible). Con ello, afirmamos que el mundo es "algo más" de lo que afirma el materialismo.

Para la Sagrada Escritura, solo Dios es el cielo del hombre, es decir, sólo Dios y sólo en Dios encuentra el hombre la plenitud de sus deseos y ansias más profundas. El cielo está donde está Dios y donde está Dios, allí está el cielo.

En consecuencia, el cielo está donde Dios nos sale al encuentro y está cerca de nosotros. En el Nuevo Testamento "Reino de los Cielos" es una expresión equivalente a "Reino de Dios"

La existencia de seres espirituales, no corporales, que la Sagrada Escritura llama habitualmente ángeles, es una verdad de fe y cuando el credo afirma que Dios creó el cielo, se refiere también a estos seres que están especialmente cerca de Dios y le glorifican perpetuamente.


Los ángeles son:

Seres espirituales, no son materia, por lo tanto son inmortalesTienen inteligencia y libre voluntad, muy superior al hombreViven en sociedad, se dividen en órdenes y grados (serafines, querubines, etc.)Su misión: celebración de la Gloria de Dios. (Sal 148). Toman parte del gobierno de Dios sobre la creación.

Los ángeles son servidores y mensajeros de Dios. Porque "contemplan constantemente el rostro de mi Padre que está en los Cielos" (Mt 18,10). Son "agentes de sus órdenes, atentos a la voz de su palabra" (Sal 103,20).

Cristo es el centro del mundo de los ángeles. Los ángeles le pertenecen:

"Cuando el Hijo del hombre venga en su gloria acompañado de todos sus ángeles" (Mt 25,31). Le pertenecen porque fueron creados por y para Él" (Col. 1,16).

Desde la creación y a lo largo de toda la Historia de la Salvación, los encontramos, anunciando de lejos o de cerca, esa salvación y sirviendo al designio divino de su realización: cierran el paraíso terrenal (Cfr. Gn 3,24). Protegen a Lot (Cfr. Gn 19), salvan a Agar y a su hijo (Cfr. Gn 21,17), detienen la mano de Abraham (Cfr. Gn 22,11) anuncian nacimientos (Cfr. Jc. 13) y vocaciones (Cfr. Is 6,6), asisten a los profetas (Cfr. 1 R 19,5). Finalmente, el ángel Gabriel anuncia el nacimiento del Precursor y del mismo Jesús.

Dios creó al hombre a su imagen.A imagen de Dios los creó, hombre y mujer los creó.En los dos relatos de la creación el hombre aparece como culminación de la creación y como centro de la misma.

El hombre es un ser creado.

El salmo 139 dice:

"Cuando en lo oculto me iba formando y entretejiendo en los más profundo de la tierra, tus ojos veían mis acciones, se escribían todas en un libro, calculados estaban mis días antes que llegase el primero"

Según la expresión del salmista, Dios nos veía cuando estábamos formándonos; preciosa expresión que patentiza no sólo la diferencia entre el origen del hombre y de los seres vivos, sino la creación inmediata del ama por Dios.

Tiene un profundo significado, quiere decir algo importante y hermoso: el hombre es algo más que el resultado de una evolución biológica.


El hombre, cada varón o mujer, es querido por Dios de una manera única y completamente personal. Dios pensó en nosotros tal como somos, nos amó desde el primer momento y nos llamó a la existencia.

El hombre, imagen de Dios

El primer relato de Génesis afirma que Dios creó al hombre a "su imagen y semejanza". Pero ¿en qué consiste esta imagen y semejanza?

Significa que el hombre es constituido como señor de la tierra y de los demás seres vivos; que ha de cuidarla y servirse de ella, que es el "administrador" del dominio de Dios en la tierra; que se distingue por su alma espiritual, está dotado de razón y voluntad libres.

Dos consecuencias prácticas se pueden deducir de la creación del hombre como imagen y semejanza de Dios:

La dignidad de todo hombre ante Dios es el fundamento de la dignidad del hombre ante los hombres; y es también la razón última de la igualdad y fraternidad de todos los hombres. Por eso la vida del hombre es sagrada e inviolable, porque en el rostro de cada hombre hay un destello de la gloria de Dios. Solo Dios es el señor de la vida y de la muerte.

De la dignidad del hombre ante Dios se sigue la dignidad del hombre ante sí mismo, el derecho y el deber de la autoestima y del amor a sí mismo. Y más aún, le debemos amor al prójimo como a nosotros mismos. De donde se deduce que el hombre ha de buscar su realización plena no en lo que tiene, sino en lo que es. "El hombre vale más por lo que es que por lo que tiene" (Gaudium et spes, 35)

"Gracias al Padre que os ha hecho aptos para participar en la herencia de los Santos en la luz. En nos libró del poder de las tinieblas y nos trasladó al Reino del Hijo de su amor, en quien tenemos la redención: el perdón de los pecados. El es Imagen del Dios invisible, Primogénito en toda la creación, porque en él fueron creados todas las cosas, en los cielos y en la tierra, las visibles y las invisibles, los Tronos, las dominaciones, los Principados, las Potestades: todo fue creado por él y para él, él existe con anterioridad a todo, y todo tiene en él su consistencia. El es también la Cabeza del Cuerpo, de la Iglesia: el es el principio, el primogénito de entre los muertos, para que sea Él el primero en todo, pues Dios tuvo a bien hacer residir en Él toda la Plenitud, y reconciliar por Él y para Él todas las cosas, pacificando, mediante la sangre de su cruz, lo que hay en la tierra y en los cielos". (Col. 1, 12-20)

5. LA REVELACIÓN DE DIOS COMO TRINIDAD1. EL PADRE REVELADO POR EL HIJO


La invocación de Dios como "Padre" es conocida en muchas religiones. La divinidad es con frecuencia considerada como "padre de los dioses y de los hombres". En Israel, Dios es llamado Padre en cuanto Creador del mundo Cf. Dt 32,6; Ml 2,10). Pues aún más, es Padre en razón de la alianza y del don de la Ley a Israel, su "primogénito" (Ex 4,22). Es llamado también Padre del rey de Israel (cf. 2 S 7,14). Es muy especialmente "el Padre de los pobres", del huérfano y de la viuda, que están bajo su protección amorosa (cf. Sal 68,6).

Al designar a Dios con el nombre de "Padre", el lenguaje de la fe indica principalmente dos aspectos: que Dios es origen primero de todo y autoridad trascendente y que es al mismo tiempo bondad y solicitud amorosa para todos sus hijos. Esta ternura paternal de Dios puede ser expresada también mediante la imagen de la maternidad (cf. Is 66,13; Sal 131,2) que indica más expresivamente la inmanencia de Dios, la intimidad entre Dios y su criatura. El lenguaje de la fe se sirve así de la experiencia humana de los padres que son en cierta manera los primeros representantes de Dios para el hombre. Pero esta experiencia dice también que los padres humanos son falibles y que pueden desfigurar la imagen de la paternidad y de la maternidad. Conviene recordar, entonces, que Dios transciende la distinción humana de los sexos. No es hombre ni mujer, es Dios. Transciende también la paternidad y la maternidad humanas (cf. Sal 27,10), aunque sea su origen y medida (cf. Ef 3,14; Is 49,15): Nadie es padre como lo es Dios.

Jesús ha revelado que Dios es "Padre" en un sentido nuevo: no lo es sólo en cuanto Creador; Él es eternamente Padre en relación a su Hijo único, el cual eternamente es Hijo sólo en relación a su Padre: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre, ni al Padre le conoce nadie sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar" (Mt 11,27).

Por eso los apóstoles confiesan a Jesús como "el Verbo que en el principio estaba junto a Dios y que era Dios" (Jn 1,1), como "la imagen del Dios invisible" (Col 1,15), como "el resplandor de su gloria y la impronta de su esencia" Hb 1,3).

Después de ellos, siguiendo la tradición apostólica, la Iglesia confesó en el año 325 en el primer concilio ecuménico de Nicea que el Hijo es "consubstancial" al Padre, es decir, un solo Dios con él. El segundo concilio ecuménico, reunido en Constantinopla en el año 381, conservó esta expresión en su formulación del Credo de Nicea y confesó "al Hijo Único de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado no creado, consubstancial al Padre" (DS 150).

2. EL PADRE Y EL HIJO REVELADOS POR EL ESPÍRITU

Antes de su Pascua, Jesús anuncia el envío de "otro Paráclito" (Defensor), el Espíritu Santo. Este, que actuó ya en la Creación (cf. Gn 1,2) y "por los profetas" (Credo de Nicea-Constantinopla), estará ahora junto a los discípulos y en ellos (cf. Jn 14,17), para enseñarles (cf. Jn 14,16) y conducirlos "hasta la verdad completa"


(Jn 16,13). El Espíritu Santo es revelado así como otra persona divina con relación a Jesús y al Padre.

El origen eterno del Espíritu se revela en su misión temporal. El Espíritu Santo es enviado a los Apóstoles y a la Iglesia tanto por el Padre en nombre del Hijo, como por el Hijo en persona, una vez que vuelve junto al Padre (cf. Jn 14,26; 15,26; 16,14). El envío de la persona del Espíritu tras la glorificación de Jesús (cf. Jn 7,39), revela en plenitud el misterio de la Santa Trinidad.

La fe apostólica relativa al Espíritu fue confesada por el segundo Concilio ecuménico en el año 381 en Constantinopla: "Creemos en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre" (DS 150). La Iglesia reconoce así al Padre como "la fuente y el origen de toda la divinidad" (Cc. de Toledo VI, año 638: DS 490). Sin embargo, el origen eterno del Espíritu Santo está en conexión con el del Hijo: "El Espíritu Santo, que es la tercera persona de la Trinidad, es Dios, uno e igual al Padre y al Hijo, de la misma sustancia y también de la misma naturaleza: Por eso, no se dice que es sólo el Espíritu del Padre, sino a la vez el espíritu del Padre y del Hijo" (Cc. de Toledo XI, año 675: DS 527). El Credo del Concilio de Constantinopla (año 381) confiesa: "Con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y gloria" (DS 150).

La tradición latina del Credo confiesa que el Espíritu "procede del Padre y del Hijo (filioque)". El Concilio de Florencia, en el año 1438, explicita: "El Espíritu Santo tiene su esencia y su ser a la vez del Padre y del Hijo y procede eternamente tanto del Uno como del Otro como de un solo Principio y por una sola espiración...Y porque todo lo que pertenece al Padre, el Padre lo dio a su Hijo único, al engendrarlo, a excepción de su ser de Padre, esta procesión misma del Espíritu Santo a partir del Hijo, éste la tiene eternamente de su Padre que lo engendró eternamente" (DS 1300-1301).

La afirmación del filioque no figuraba en el símbolo confesado el año 381 en Constantinopla. Pero sobre la base de una antigua tradición latina y alejandrina, el Papa S. León la había ya confesado dogmáticamente el año 447 (cf. DS 284) antes incluso que Roma conociese y recibiese el año 451, en el concilio de Calcedonia, el símbolo del 381. El uso de esta fórmula en el Credo fue poco a poco admitido en la liturgia latina (entre los siglos VIII y XI). La introducción del Filioque en el Símbolo de Nicea-Constantinopla por la liturgia latina constituye, todavía hoy, un motivo de no convergencia con las Iglesias ortodoxas.

La tradición oriental expresa en primer lugar el carácter de origen primero del Padre por relación al Espíritu Santo. Al confesar al Espíritu como "salido del Padre" (Jn 15,26), esa tradición afirma que este procede del Padre por el Hijo (cf. AG 2). La tradición occidental expresa en primer lugar la comunión consubstancial entre el Padre y el Hijo diciendo que el Espíritu procede del Padre y del Hijo (Filioque). Lo dice "de manera legítima y razonable" (Cc. de Florencia, 1439: DS 1302), porque el orden eterno de las personas divinas en su comunión consubstancial implica que el Padre sea el origen primero del Espíritu en tanto


que "principio sin principio" (DS 1331), pero también que, en cuanto Padre del Hijo Único, sea con él "el único principio de que procede el Espíritu Santo" (Cc. de Lyon II, 1274: DS 850). Esta legítima complementariedad, si no se desorbita, no afecta a la identidad de la fe en la realidad del mismo misterio confesado.


- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 198-384 - CREO EN DIOS Audiencia General de SS Juan Pablo II, del 3 de julio de

1985, acerca de la existencia de Dios.

¿Cuál es el misterio central de la fe y de la vida cristiana?

El misterio central de la fe y de la vida cristiana es el misterio de la Santísima Trinidad. Los cristianos son bautizados en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. (Catecismo de la Iglesia Católica # 232-237)

¿Puede la razón humana conocer, por sí sola, el misterio de la Santísima Trinidad?

Dios ha dejado huellas de su ser trinitario en la creación y en el Antiguo Testamento, pero la intimidad de su ser como Trinidad Santa constituye un misterio inaccesible a la sola razón humana e incluso a la fe de Israel, antes de la Encarnación del Hijo de Dios y del envío del Espíritu Santo. Este misterio ha sido revelado por Jesucristo, y es la fuente de todos los demás misterios. (Catecismo de la Iglesia Católica # 237)

¿Qué nos revela Jesucristo acerca del misterio del Padre?

Jesucristo nos revela que Dios es «Padre», no sólo en cuanto es Creador del universo y del hombre sino, sobre todo, porque engendra eternamente en su seno al Hijo, que es su Verbo, «resplandor de su gloria e impronta de su sustancia» (Hb 1, 3). (Catecismo de la Iglesia Católica # 240-243)

¿Quién es el Espíritu Santo, que Jesucristo nos ha revelado?

El Espíritu Santo es la tercera Persona de la Santísima Trinidad. Es Dios, uno e igual al Padre y al Hijo; «procede del Padre» (Jn 15, 26), que es principio sin principio y origen de toda la vida trinitaria. Y procede también del Hijo (Filioque), por el don eterno que el Padre hace al Hijo. El Espíritu Santo, enviado por el Padre y por el Hijo encarnado, guía a la Iglesia hasta el conocimiento de la «verdad plena» (Jn 16, 13). (Catecismo de la Iglesia Católica # 243-248)

¿Cómo expresa la Iglesia su fe trinitaria?

La Iglesia expresa su fe trinitaria confesando un solo Dios en tres Personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. Las tres divinas Personas son un solo Dios porque cada una de ellas es idéntica a la plenitud de la única e indivisible naturaleza divina. Las tres son realmente distintas entre sí, por sus relaciones recíprocas: el Padre engendra al Hijo, el Hijo es engendrado por el Padre, el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo. (Catecismo de la Iglesia Católica # 249-256 266)

Realiza una pequeña investigación sobre las características religiosas del pueblo hebreo y compara con el contenido de esta unidad.PRACTICA º1

Estructura una síntesis en un cuadro conceptual tomando en cuenta los siguientes subtemas:

Dios educa y conduce a su pueblo:

Padre de Israel.Padre de Misericordia y de perdónPadre de JesucristoDios se revela como Trinidad

PRACTICA º2

Describamos en grupo algunas razones por las que el pueblo elegido de Dios se siente rebelde frente a las instrucciones y voluntad de Dios.

- Is. 1, 2-3 - Os. 2. 6 - Dt. 21, 18-21

12


- DIOS PADRE Y MADRE Por: Teresa Ruiz Cebeiro

PRACTICAPRACTICA



UNIDAD 8UNIDAD 8CREO EN JESUCRISTO

COMPETENCIA: Identifica y reconoce a Jesús como el Mesías, el Cristo, hijo único y encarnado de Dios lleno de poder y de gloria de Dios, que fue enviado por el padre para liberar a la humanidad de sus pecados.

En esta unidad expresaremos el misterio de la persona de Jesús tomadas de la Biblia y gracias a ellas la elaboración del conjunto de títulos con los que expresaron la verdad del misterio revelado en Jesús:

1. Confesiones de fe2. Jesús es el Mesías (el Cristo)3. Jesús es el Señor 4. Creo en Jesucristo, hijo único de Dios 5. El misterio de la encarnación6. Jesús es verdadero hombre

1. LAS CONFESIONES DE FE

El origen de nuestra fe en Jesucristo se encuentra en las abundantes confesiones de fe que aparecen en los distintos autores y tradiciones del Nuevo Testamento. Son proclamaciones de fe en Cristo, procedentes de las primeras comunidades cristianas.

En efecto, las comunidades primitivas comprendieron muy pronto que Jesús, muerto y resucitado, no era simplemente un hombre. Jesús, además de hombre, era Dios. El hecho de la resurrección, ante todo, pero también la actuación de Jesús, durante su vida mortal, les llevaron a esta conclusión,

En el Nuevo Testamento encontramos con frecuencia estas afirmaciones fundamentales de la fe cristiana, referidas a Jesucristo que, de forma condensada y breve, nos presentan el núcleo central de la fe. Se trata de frases en las que se afirma:

-. Jesús es el Mesías (Cristo) (Mt 16,16.20; Mc 1,1; Jn 7,41; 9,22; 11,27; 20,31; Hech 2,36; 4,10; 5,42; 9,22; Rom 8,11.34; Gal 1,1; Ef 1,20; Fip 1,11; 1 Tim 2,5; 2 hm 2,8; 1 Jn 2,22; 3,23; 4,2; 5,1; 2 Jn 7.).

- Jesús es el Señor (Hech 2,36; Rom 4,24; 10,9; 1 Cor 6,14; 8,6; 12,3; Ef 4,5; Fip 2,11; Heb 13,20).

- Jesús es el Hijo de Dios (Mc 1,1; Mt 16,16; Mc 3,11; 15,39; Lc 4,41; Jn 1,49; 10,36; 11,27; 20,31; Hech 9,20; 13,33; Rom 6,4; 1 les 1,10; 1 Jn 2,23; 3,23; 4,15; 5,5).


2. JESÚS ES EL CRISTO (MESÍAS)

La expresión griega “Cristo” transcribe literalmente el término hebreo “Mesías” y significa Ungido. Este título, en la época apostólica, vino a ser el nombre propio de Jesús. Todos los otros títulos que se le aplicaron quedaron recapitulados en él.

El título de Mesías subraya la relación profunda que une la persona de Jesús a la esperanza del pueblo judío, centrada en la venida de un Mesías, hijo de David, que había de instaurar definitivamente el Reinado de Dios.

En tiempo de Jesús se espera la llegada inminente de un Mesías. Las personas que le siguen y escuchan su mensaje atestiguan esta expectación, pues impresionados por su autoridad y poder se preguntan “sino es éste el Mesías” (Jn 4,29; cf. Mt 12,23). No hay unanimidad en la respuesta, la gente se divide y muchos le apremian a que se declare abiertamente (Jn 7,43; 10,24).

Jesús, ante esta situación, adopta una postura reservada. Sabe que su mesianismo no coincide con el de sus compatriotas, que tienen la idea del Mesías como rey terreno y político (cf. Jn 6,15). Por eso Jesús va a actuar con cautela, para evitar toda clase de equívocos: no se da a si mismo el título de Mesías; se deja llamar hijo de David, pero prohibe a los endemoniados que lo proclamen Mesías (cf Lc 4,41); acepta las confesiones de fe pero recomienda a los Doce que no divulguen su mesianismo (Mc 8,29-30). Además Jesús purifica la concepción mesiánica de los discípulos, proponiéndoles un Mesías como Siervo doliente1 (Mc 8,31-10,33).

En el proceso religioso que se le hace a

Jesús, el Sumo Sacerdote le conmina a que diga si es el Mesías. Jesús no rechaza el título, pero lo interpreta en una perspectiva trascendente:

La comunidad primitiva, a la luz de la Pascua, une el nombre de Cristo al de Jesús, para designar al Mesías glorificado: Jesús es el esperado de Israel, el Cristo, y Dios lo ha confirmado como tal, exaltándolo “a la derecha”. La resurrección ha entronizado a Jesús en su gloria mesiánica, una gloria salvífica y escatológica:

“Así pues, que todos los israelitas tengan la certeza de que Dios ha constituido Señor y Mesías a este Jesús, a quien vosotros crucificasteis”. (Hech 2,36)

3. JESÚS ES EL SEÑOR

Es uno de los títulos, utilizado en los primeros tiempos, para confesar la fe cristiana. Aparece en el discurso de Pedro, el mismo día de Pentecostés:

“Así pues, que todos los israelitas tengan la certeza de que Dios ha constituido Señor y Mesías a este Jesús.” .(Hech 2,36)


Pablo también lo utiliza:

“Porque si proclamas con tu boca que Jesús es el Señor y crees con tu corazón que Dios lo ha resucitado de entre los muertos, te salvarás.” (Rom 10,9)

“Nadie puede decir: “Jesús es Señor”, sino está movido por el Espíritu Santo.” (1 Cor 12,3)

El título de Señor tenía una resonancia especial en el ámbito religioso judío. Los antiguos traductores de la Escritura al griego tradujeron Yahvé por el término griego “Kyrios” , cuyo significado es Señor, Soberano de Israel y del universo.

Este nombre, en ambiente helénico, podía resultar genérico y equívoco, porque en ese ambiente los dioses, los reyes y el mismo emperador se veneraban como señores y se les atribuían prerrogativas divinas. Por eso Pablo subraya en sus cartas que Jesucristo es el único Señor (1 Cor 8,5-6).

En la carta a los Filipenses nos encontramos un texto de origen litúrgico donde la novedad del señorío de Jesucristo se expresa con una fórmula de fe bien definida:

“Tened los sentimientos que corresponden a quienes están unidos a Cristo Jesús: El cual, siendo de condición divina, no consideró como presa codiciable el ser igual a Dios. Al contrario, se despojó de su grandeza, tomó la condición de esclavo y se hizo semejante a los hombres. Y en su condición de hombre, se humilló a sí mismo haciéndose obediente hasta la muerte, y una muerte de cruz. Por eso Dios lo exaltó y le dio el nombre que está sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús doble la rodilla todo lo que hay en los cielos, en la tierra y en los abismos, y toda lengua proclame que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre.” (Flp 2, 5-11)

Este texto incluye, en una unidad, la confesión de fe y una enseñanza para los cristianos.

La fe confesada con la fórmula: “Jesús, el Mesías, es el Señor”, adquiere un sentido bien preciso: los hombres son llamados a doblar la rodilla ante Jesús y a reconocerlo como el único Señor del universo. Ante él, todos los hombres son iguales y todas las barreras de nacionalidad, clase o cultura desaparecen.

La proclamación de Jesús como Señor está también íntimamente relacionada con el misterio de la cruz. A Cristo le corresponde el trono de la gloria del Señor, porque, despojado de sus manifestaciones divinas, ha adquirido para sí un pueblo mediante la humillación y la muerte. Se trata de la nueva Alianza en su sangre (Mt 26,28). El señorío de Cristo se realiza en el servicio y en la entrega a los hermanos hasta la muerte.

Finalmente, Jesús ejerce su señorío sobre toda la humanidad congregada en su nombre. Él es el Señor del universo entero, pero de una forma especial ejerce su


señorío sobre la comunidad de creyentes reunida en su nombre, que lo invoca y celebra como su Señor y Salvador.

4. JESÚS ES EL HIJO DE DIOS

JESÚS LLAMA A Dios “ABBÁ”

En la oración, Jesús se dirige a Dios en una forma inmediata, transida de familiaridad y confianza, con las invocaciones Padre’ o “Padre mío”. La palabra aramea que en estos casos emplea Jesús, es “abbá”, expresión infantil para referirse al “padre” en el ámbito familiar. Para la sensibilidad judía, dirigirse a Dios con esta palabra tan familiar hubiese constituido una falta de respeto.

Jesús nos descubre así:

- su relación filial también absolutamente única, sin igual, mediante su forma de hablar de Dios y a Dios en perfecta coherencia con toda la inmediatez, familiaridad, intimidad y confianza con las que vive su relación con el Padre;

- el don total con que el Hijo se le entrega en obediencia (Mc 14,36; Mt 11,25s).

La peculiar conciencia de Jesús de ser el último y definitivo enviado para instaurar el Reino de Dios se funda en su relación de Hijo con su Padre.

“Todo me lo ha entregado mi Padre”: de él ha recibido Jesús la plenitud del conocimiento del misterio del Reino de Dios, que se resume y concentra en la cercanía del Padre y de su amor al mundo. Por eso sólo Jesús puede revelar al Padre: “Nadie conoce al Hijo, sino el Padre; y nadie conoce al Padre, sino el Hijo y aquellos a quienes el Hijo quiera revelárse (Mt 11,27)

Tan propio y exclusivo es el conocimiento y amor que se tienen recíprocamente el Padre y el Hijo, que nadie puede reconocer al hijo único de Dios en el hombre Jesús, si el Padre no se lo concede (cfr Jn 6,44); como tampoco nadie puede aceptar al Padre y su designio de salvación, si Jesús, el Hijo, no tiene a bien revelárselo.

JESÚS ES LA IMAGEN DE DIOS

Como el Hijo propio de Dios, Jesús es la Imagen de Dios, el Padre (cfr. 2 Cor 4,4; Col 1,15). En él se hace Dios accesible y perceptible como Dios hecho hombfe.

Jesús, precisamente como su Imagen, hace presente a Dios y su Reino en este mundo. Jesús puede decir con toda verdad: “El Hijo no puede hacer nada por su cuenta” (Jn 5,19); “El Padre y yo somos uno” (Jn 10,30) y “Quien me ve a mí, ve al Padre” (Jn 14,10).


Jesús, el Hijo, revela el amor del Padre, entregándose total e incondicionalmente a él en amor y obediencia.

JESÚS, HIJO ÚNICO Y ETERNO DE DIOS

“Cuando llegó la plenitud de los tiempos”- es decir el tiempo del cumplimiento de las promesas mesiánicas- “Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, y para que recibiéramos el ser hijos por adopción” (Ga 4,4s). Dios envió “a su propio Hijo en una carne semejante a la carne pecadora” (Rom 8,3). “Dios amó al mundo hasta el extremo de entregarle a su Hijo único, para que todo el que crea en él no perezca, sino que tenga una vida eterna” (Jn 3,15).

Jesús ha sido desde siempre el Hijo único de Dios: la filiación divina es su “identidad” personal. Por eso, antes de aparecer en su realidad débil, pobre y mortal de hombre, ya estaba Jesús, precisamente como el Hijo único de Dios, desde toda la eternidad en el seno del Padre (cfr. Jn 1,1.14.18; 17,5; 2 Cor 8,9; Flp 2,6-11).

Durante su existencia mortal, no dejó de ser Jesús el Hijo único y eterno de Dios. En el comienzo de su vida pública, en su Bautismo por Juan, y en su Transfiguración, la voz del Padre designa a Jesús como su “Hijo amado” (Mt 3,17; 17,5).

Jesús, en efecto, nunca extiende su peculiar filiación a otros: siempre dice ‘mi Padre’, pero jamás “nuestro Padre”. Es su forma de hablar que no admite excepción, ni siquiera en la oración del Padre Nuestro que enseñó a sus discípulos, pues la introduce con estas palabras: “vosotros oraréis así” (Mt 6,9).

La enseñanza cristiana ha expresado esta diferencia esencial, distinguiendo entre ser hijo por naturaleza y serlo por adopción. La filiación divina de Jesús, en el sentido de la confesión de Pedro como cimiento de la Iglesia (Mt 16,18), es el centro de la fe apostólica (cfr. Hch 9,20; 1 Tes 1,110; Rm 1,3 passim).

5. EL MISTERIO DE LA ENCARNACIÓN

En el himno cristiano primitivo de la carta a los filipenses ya citado (2,5-H), el misterio de la encarnación se presenta de este modo:

“(Cristo) a pesar de su condición divina, no retuvo ávidamente su ser igual a Dios; al contrario, se des pojó de su rango y tomó la condición de esclavo,pasando por uno de tantos. Y así actuando como un hombre cualquiera, se rebajó hasta someterse incluso a la muerte, y una muerte de cruz.

Juan, en el Prólogo de su evangelio del Hijo único de Dios a quien llama ahí mismo la Palabra, confiesa:


“Y la Palabra se hizo carne ~, y acampó entre nosotros; y hemos visto su gloria, la gloria propia del Hijo único del Padre, lleno de gracia y de verdad” (Jn 1,14)

La Carta a los Hebreos presenta así la entrada del Hijo en el mundo, utilizando la traducción griega del Salmo 40,7-9:

“Por esto, al entrar en este mundo, (Cristo) dice: No has querido sacrificios ni ofrendas, en su lugar me has formado un cuerpo; no has aceptado holocaustos ni sacrificios expiatorios. Entonces dije: Aquí vengo, oh Dios, para hacer tu voluntad.” (Hebr 10, 5-7)

Carne

La palabra “carne “, de la que se formó el término “encarnación “. designa, en sentido bíblico, el cuerpo, la vitalidad, la persona humana, el hombre entero visto en su condición débil, efímera, mortal. Vista en su posición ante Dios, la carne aparece débil, condenada a muerte, incapaz por sí misma de conocer los misterios de Dios.

Frecuentemente designa en Pablo la confianza en sí mismo y en los propios méritos para obtener la salvación, sin contar con Dios.

En el símbolo Niceno-Constantinopolitano la Iglesia atestigua su fe en este misterio, con estas palabras: que por nosotros, los hombres, y por nuestra salvación, bajó del cielo, y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María la Virgen, y se hizo hombre.”

Lo mismo hace la Iglesia en su liturgia de la Navidad, en estos términos:

“Cristo, el Señor, sin dejar la gloria del Padre, se hace presente entre nosotros de un modo nuevo: el que era invisible en su naturaleza se hace visible al asumir la nuestra; el eterno, engendrado antes del tiempo, comparte nuestra vida mortal.”

CENTRAL EN LA FE CRISTIANA

El misterio de la encarnación es central en la fe cristiana: la caracteriza y la distingue de cualquier otro credo religioso. Es criterio valedero para discernir la autenticidad cristiana de una confesión de fe. Frente a falsos maestros, escribe Juan a sus comunidades:

“Podéis conocer en esto el Espíritu de Dios: todo espíritu que confiesa a Jesucristo, venido en carne, es de Dios.” (1 Jn 4,2)

La encarnación es un acontecimiento que tuvo lugar en un tiempo determinado de la historia. Ha sucedido una única vez y para siempre: Dios se ha unido en su Hijo


definitivamente con el hombre y con su creación. El empeño de Dios por su criatura ha sido total. Dios no dejará de ser nunca “Dios con nosotros”.

Por la encarnación, Jesús es ya para siempre el único mediador: todo camino a Dios pasa por él, y, en él, Dios reconcilia consigo todas las cosas.

OBRA DE LA LIBRE INICIATIVA DE DIOS

La encarnación es obra exclusiva de la libre iniciativa y del amor de Dios, es decir, obra común del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Las Personas divinas intervienen en esta obra común conforme a lo propio de cada una de ellas:

- El Padre toma la iniciativa y envía al Hijo de su amor: su envío prolonga su generación eterna en nuestro mundo y en nuestra historia.

- El Hijo es quien se encarna, se hace hombre: su encarnación en Jesús se configuró como un acto de obediencia, traducción en lo humano de la total unidad de voluntad entre el Padre y el Hijo enviado, y como un descenso, un despojo, y un empobrecimiento por nuestra salvación.

- El Espíritu Santo es el “Amor en persona” entre el Padre y el Hijo y, por lo mismo, principio de toda dádiva y de toda autocomunicación de Dios; por esto lleva a plenitud, por su intervención en la encarnación, todo don y autodonación de Dios en la persona, vida y obra de Jesús.

6. JESÚS ES VERDADERO HOMBRE

La encarnación nos descubre el misterio de la vida íntima de Dios, en la que, por gracia divina, hemos sido introducidos. En efecto:

“cuando llegó la plenitud de los tiempos, Dios mandó a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a aquellos que estaban bajo la ley, y para que recibiéramos el ser hijos por adopción. Y que sois hijos de Dios lo prueba el hecho de que Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu del Hijo que grita Abbá, Padre”. (Gal 4,4-6)

El Hijo encarnado de Dios ha pasado, en su forma de vida, por dos etapas: primero, hombre débil y mortal y después, hombre “espiritual”, lleno de poder y de gloria (cf. Rom 1,3).

AUTÉNTICO HOMBRE

La encamación del Hijo significó un anonadamiento y despojo voluntarios (una kénosis), “por nosotros y por nuestra salvación”, no de su divinidad, pero sí de la gloria externa de que su humanidad hubiera debido gozar.


Tal estado de despojo y anonadamiento lleva consigo limitaciones que no constituyeron defectos morales ni religiosos, nada que desdijese de su condición de Hijo de Dios; por el contrario, precisamente en esas debilidades Jesús realizó su amor y obediencia filial al Padre y pudo llegar a ser nuestro mediador compasivo y fiel (cfr Fil 2,6ss.; 2 Cor 8,9; Hebr 4,15; 5,2.7-9).

Auténtico hombre, Jesús estuvo sujeto a las leyes del desarrollo: “creció en sabiduría, en gracia y en estatura” (Lc 2,52) y tuvo que pasar por el camino ordinario del tiempo y de la experiencia para llegar a adquirir conocimientos y encontrarse en situaciones inéditas (cf Mc 6,38; 8,27; Jn 11,34).

Jesús, durante su existencia terrena, se supo uno con Dios, el Padre, en relación íntima, inmediata, sin igual con él. Así lo atestigua la S. Escritura.

Este saber fue plenamente humano. Le correspondía a Jesús en su humanidad, precisamente por ser el Hijo único de Dios. Ahí se detuvo su estado de abajamiento y despojo; no podía Jesús, como hombre, dejar de ser consciente de sí mismo y saber quién era. Para su misión de revelador del Padre, en su humanidad, le era necesario este saber.

LA SANTIDAD DE JESÚS

En toda la tradición evangélica Jesús tiene conciencia de haber venido a salvar y no a ser salvado. Precisamente por su plenitud de justicia y santidad, ha podido ser causa inagotable de salvación:

“El que no cometió pecado, ni en su boca se halló engaño; el que injuriado no devolvía la injuria, ni atormentado amenazaba, sino que confiaba en Dios que juzga con justicia. El fue el que en su cuerpo soportó nuestros pecados sobre el madero, para que, muertos a los pecados, vivamos para alcanzar la salvación”.

También la primera carta de Juan pone de relieve la íntima conexión entre la santidad de Jesús y su misión salvadora:

“Vosotros sabéis que él ha aparecido para quitar los pecados, y que en él no hay pecado. El que permanece en él, no peca. Todo el que peca, ni lo ha visto ni lo ha conocido...

El que peca, es del diablo, porque desde el principio el diablo peca. Y el Hijo de Dios se manifestó para destruir las obras del diablo”. (1 Jn 3,5.6.8)

El Concilio ecuménico de Calcedonia ratificó, en su profesión de fe, que la humanidad de Jesús, semejante en todo a la nuestra, estuvo exenta de todo pecado.


La intrínseca santidad de Cristo, es decir, la total pertenencia de su humanidad al Hijo de Dios, se traduce en su impecabilidad: Jesús no sólo no ha pecado de hecho, sino que ni siquiera ha podido pecar. La última raíz de la impecabilidad de Jesús está en la unión de su humanidad con el Hijo de Dios en una única persona.

La impecabilidad de Jesús no suprime ni menoscaba su libertad. Que Jesús no pueda libremente elegir el mal, es prueba de auténtica libertad y de libertad en su plenitud.

LECTURA COMPLENTARIALECTURA COMPLENTARIA

- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 422-573- JESÚS: HIJO DE DIOS

Autor: SS Juan Pablo II | Fuente: Catequesis de SS Juan Pablo II.



Lucas 1-2 Juan 1 Hechos de los Apóstoles 2,14-36; 7 Efesios 1,15-23 Colosenses 1,15-20;2,6-15

La Iglesia nos dice

Catecismo de la iglesia Católica 430-483

Para orar

Filipenses 2,1-11


UNIDAD 9UNIDAD 9CREO EN EL ESPIRITU SANTO

COMPETENCIA: Conoce la obra del Espíritu Santo en la historia de la Salvación en Cristo.

Esta unidad pretende ayudar a conocer el espíritu santo, descubrir su presencia a lo largo de toda la historia de salvación.

1. El espíritu conduce la Historia de la Salvación a su plenitud en Cristo2. La obra del Espíritu Santo en Jesús3. El espíritu de Jesús Resucitado4. El espíritu de la verdad

1. EL ESPÍRITU SANTO CONDUCE LA HISTORIA DE LA SALVACIÓN HACIA SU PLENITUD EN CRISTO

Es significativo que la Sagrada Escritura se abra con la mención del Espíritu en el Génesis y se cierre con la mención del Espíritu en el Apocalipsis. Es decir, aparece tanto en los orígenes del tiempo y de la historia (Gen 1,2), como en la consumación y culminación de la misma (Apoc 22,17).

A través de múltiples símbolos, se descubre la presencia y acción del Espíritu en la Historia de Salvación.

En el lenguaje bíblico, el Espíritu de Dios es el impulso y el aliento de vida, que todo lo crea, cuida y conserva. Es, por encima de todo, el que actúa en la historia y la convierte en la historia santa porque crea una novedad en ella, “constituyendo un pueblo, que le confesara en verdad y le sirviera santamente” (LG, n.9).

Precisamente por la fe en Yahvé su Dios, Israel descubrió y comprendió que el Espíritu de Dios:

- dirigía los acontecimientos salvadores, sacándolo de la esclavitud de Egipto;

- dirigía y acompañaba a los líderes del pueblo encargados de realizar el proyecto salvador de Dios (Moisés, Josué, Jueces, David), y que “habló por los profetas”.

Sin embargo, es a la vuelta del exilio cuando Israel descubre y comprende al Espíritu como el don definitivo y total (don escatológico) destinado al Mesías (Js 61,1), a quien unge y capacita con dones excepcionales para el gobierno de su pueblo, para el discernimiento y para proclamar la Palabra de Dios.


Se promete, además, el Espíritu, a toda la comunidad mesiánica (Jol 3,1-5; Ez 37), a la que consagra como pueblo de Dios, y a cada uno de los miembros, a quienes transforma y consagra en su corazón.

El Espíritu es contemplado, pues, en este proceso de la Historia de la Salvación como el transformador de los espíritus, el regenerador y promotor de la vida moral y quien ha inspirado a todos los profetas la palabra de Dios. Sólo a partir de este momento histórico se comienza a llamar al Espíritu de Yahvé con la expresión, habitual entre nosotros, de Espíritu Santo.

Los evangelistas y la fe de la Iglesia presentan la vida de Jesús como la que tiene su origen y desarrollo bajo el impulso y la acción del Espíritu Santo: “El Verbo y el Espíritu Santo son, por así decir, las manos del Padre” (S. Ireneo de Lión)

Lucas es quien lo subraya de manera especial.

El Espíritu en la obra de Lucas

El Espíritu es citado en diversos momentos de la obra de San Lucas, por ejemplo:

- Juan el Bautista “está lleno del Espíritu Santo” (Le 1,15)- Jesús. suscitado por el Espíritu y por su fuerza (Le 1,35). un día será

resucitado por el Espíritu (Hech 2,24);- recibe de él la unción mesiánica (Le 3,22 4,18), es “llevado” por él al

desierto (Lc4, 1) para el primer combate, luego emprende su ministerio “en la fuerza del Espíritu” (Le 4,14).

En la persona de Jesús y en la fuerza del Espíritu, la historia sagrada llega a su término. Como nos recuerda Juan Pablo (Jesús) confesó y proclamó ser el que fue ungido” por el Padre, ser el Mesías, es decir, Cristo, en quien mora el Espíritu Santo como don de Dios mismo, aquel que posee la plenitud de este Espíritu, aquel que marca el “nuevo inicio” del don que Dios hace a la humanidad con el Espíritu”.

2. LA OBRA DEL ESPÍRITU SANTO EN JESÚS

EL ESPÍRITU SANTO EN LA ENCARNACIÓN

La Iglesia confiesa en el credo: “y por obra del Espíritu Santo se encarnó de María, la Virgen y se hizo hombre” (y el llamado símbolo de los apóstoles dice: “Fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo; nació de Santa María Virgen”).

Esta confesión de fe nos introduce en un doble aspecto de la acción del Espíritu Santo en la Encarnación: el Espíritu Santo es quien ha preparado a la Virgen María y es por el poder del Espíritu por el que el Hijo de Dios se ha hecho hombre.


EL ESPÍRITU SANTO HA PREPARADO A MARÍA

La primera acción del Espíritu Santo en la Encarnación recae sobre la Virgen María: así como en la creación del mundo el espíritu dc Dios” se cernía sobre las aguas y el soplo creador de Dios hizo surgir las cosas de la nada, el Espíritu Santo ha preservado desde siempre a la elegida para ser madre del Hijo de Dios.

Por la acción del Espíritu Santo, por la misma energía creadora y vivificante de la creación (cf. Gen 1,2 y 2,7), María es la verdadera tierra que Dios fecunda con su Espíritu para que sea fértil; María está en el comienzo de esta nueva creación. Es el Espíritu el que hace que el Hijo de Dios se encarne en el seno virginal de la siempre virgen.

EL HIJO SE HACE HOMBRE POR EL ESPÍRITU

“El Espíritu Santo bajará sobre ti y la fuerza del Espíritu te cubrirá con su sombra; por eso el que va a nacer será santo, se llamará Hijo de Dios “.(Lc 1,35)

Con estas palabras nos comunica el evangelista Lucas el culmen de la obra del Espíritu Santo: el hijo del Padre, Dios de Dios y luz de luz, se ha hecho hombre. La “son ¡hra de Dios”, que cubría la tienda de reunión y era garantía de la presencia de Yahvé en medio dc su pueblo, es ahora la “sombra que cubre” a la siempre-virgen y siempre-santa.

“María, la Santísima Madre de Dios, es la obra maestra de la Misión del Hijo y del Espíritu Santo en la Plenitud de los tiempos. Por primera vez en el designio de Salvación y porque su Espíritu la ha preparado, el Padre encuentra la Morada en donde su Hijo y SU Espíritu pueden habitar entre los hombres. Por ello, los mds bellos textos sobre la Sabiduría, la tradición de la iglesia los ha entendido frecuentemente con relación a María (cf Prov’ 8,1-9,6; Sir 24): María es cantada y presentada en la Liturgia como el trono de la Sabiduría”.

EL ESPÍRITU SANTO EN EL BAUTISMO DE JESÚS

La primera manifestación pública del Espíritu Santo en Jesús es el momento de su bautismo, narrado por tres evangelistas (Mc 1,9-11; Mt 3, 13-17; Lc 3,21-22). Esta escena recoge tres acontecimientos que tienen especial significación: la apertura del cielo, el descenso del Espíritu Santo y la voz del Padre.

LA APERTURA DEL CIELO

La apertura de los cielos está relacionada con la creencia judía de que con el último profeta (Malaquías), los cielos se habían cerrado y no existía comunicación entre el Espíritu y los hombres. Al “abrirse o rasgarse el cielo”: se rompe el silencio de Dios, se derrumba el muro de separación entre Dios y el hombre pecador; ya no hay barrera que impida la comunicación porque Dios mismo se encarga de derribarla.


EL DESCENSO DEL ESPÍRITU SANTO

La apertura del cielo, en consecuencia, da lugar al descenso del Espíritu Santo, comienzo de la nueva humanidad. Es el Espíritu que prepara a Jesús para su misión: al bajar el Espíritu y reposar sobre Jesús, se manifiesta la identidad genuina de quien está siendo bautizado.

LA VOZ DEL PADRE

La voz del Padre manifiesta explícitamente la personalidad y misión del ungido por el Espíritu: es el Hijo predilecto en el que se complace, en quien se realizará la salvación.

“Yo os bautizo con agua, pero viene el que es más fuerte que yo, y yo no soy digno de desatarle la correa de sus sandalias. El os bautizará con Espíritu Santo y fuego”. (Lc 3,16; cf. Mt 3,11; Mc 1,7s; Jn 1,33)

Juan el Bautista anuncia al Mesías-Cristo no sólo como el que “viene” por el Espíritu Santo, sino también como el que ‘lleva” el Espíritu Santo. Jesús, en consecuencia, no es solo el ungido por el Espíritu Santo; es, también, el portador del Espíritu Santo (cf. DVi, n. 19).

Jesús, portador del Espíritu

Tal vez sea S. Juan quien de manera más clara presenta a Jesús como el portador del espíritu, ya que en su evangelio el Espíritu está muy unido a las palabras de Jesús que “son espíritu y vida” (Ja 6,63). Jesús, enviado del Padre y portador del Espíritu, “transmite las palabras de Dios, porque da el Espíritu sin medida” (Ja 3,34). Además, en el evangelio de Juan, Jesús se presenta como la fuente del Espíritu, tal como anuncia en 7,38: “Quien tenga sed, que se acerque a m1 quien crea en mí, que beba. Como dice la Escritura: “De su entraña manarán ríos de agua viva “. Decía esto refiriéndose al espíritu que iban a recibir los que creyeran en él”.

EL ESPÍRITU SANTO EN LAS TENTACIONES DE JESÚS

Los evangelistas Marcos (1,12-13), Mateo (4,1-11) y Lucas (4,1-13), a continuación del bautismo de Jesús y en relación con él, narran las tentaciones de Jesús. Los tres evangelistas vienen a afirmar que “llevado por el Espíritu se fue al desierto” .

Sabemos que la narración actual es una presentación catequética de las tentaciones de Jesús; y que Jesús fue tentado a lo largo de todo su ministerio en diferentes ocasiones:


- Jn 6, 14-15, primera y tercera tentación;- Jn 7,1-13, segunda tentación;- en la pasión, Mc 15,29.32 (y paral).

Y la carta a los Hebreos nos dice que fue probado en todo igual que nosotros menos en el pecado (4,15).

EL ESPÍRITU SANTO EN EL MINISTERIO DE JESÚS

La presencia del Espíritu profético se encuentra en el mismo Jesús desde los comienzos de su vida pública. Pedro lo hace constar (Hech 10,38):

“Vosotros sabéis lo sucedido en toda Judea [.4 después que Juan predicó el bautismo; cómo Dios a Jesús de Nazaret le ungió con el Espíritu Santo y con poder”.

Jesús subraya con fuerza que el anuncio y el establecimiento del Reino se llevan a cabo por medio del Espíritu de Dios.

Y es esta presencia del Espíritu, de su fuerza transformadora y vivificante, la que atestigua la venida y la presencia del Reino de Dios en medio de los hombres.

“Si yo expulso los demonios con el poder del Espíritu de Dios, es que ha llegado a vosotros el reino de Dios (Mt 12,28; Lc 11,21)

El Espíritu le lleva al desierto

El mismo Espíritu que le lleva al desierto, está presente y acompaña siempre a Jesús para mantenerlo en la fidelidad a su misión conforme al proyecto salvador del Padre. Su condición de Hijo, ungido y acreditado por el Espíritu, se manifiesta en el servicio humilde del don total de sí en la cruz. El Hijo-Siervo sólo cumple la voluntad del Padre.

De tal manera está el Espíritu presente en Jesús, que la blasfemia contra el Espíritu consiste precisamente en el desprecio de la acción de Jesús en cuanto se hace en la fuerza del Espíritu (cf. Mt 12,31-32). No reconocer el origen divino y mesiánico del ministerio y de la acción de Jesús, equivale a negarse a reconocer la presencia y la intervención del Espíritu de Dios en Él.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA TRANSFIGURACIÓN DE JESÚS

Es significativo el lugar que ocupa el relato de la transfiguración en los evangelios; en los tres sinópticos se halla después del anuncio que Jesús hace de su pasión y resurrección a los apóstoles (Mc 9,2-13; Mt 17,1-13; Lc 9,28-36), y que provocó en ellos un profundo escándalo.


Según una exégesis, que arranca de los Santos Padres, en la escena de la Transfiguración el Espíritu se hace presente en la nube que envuelve a Jesús y a los Apóstoles. Así Santo Tomás comenta: “Apareció toda la Trinidad: el Padre en la voz, el Hijo en el hombre, el Espíritu en la nube luminosa

La finalidad de toda la escena es robustecer la fe de los Apóstoles ante el acontecimiento inminente de la Cruz. En el centro del ministerio de Jesús vuelve a ser fuertemente subrayada la referencia al proyecto salvador de Dios. Y el quehacer del Espíritu es iluminarlo y fecundarlo.

EL ESPÍRITU SANTO EN LA PASCUA DE JESÚS

Por la acción del Espíritu Santo, la muerte de Jesús no es su final, sino su glorificación, porque en ella Jesús lleva a su perfección el proyecto salvador de Dios. En la cruz culmina así la obra del Espíritu, realizada en y por medio de Jesús, quien, al morir, “entregó el Espíritu” (Jn 19,30; cf. Lc 23,46).

El Espíritu Santo transforma el significado de la cruz: lo que era un instrumento de tortura, expresión de la degradación humana y del sufrimiento, es ahora el signo de la ofrenda sacrificial de Jesús, que en la cruz entrega al Padre su propia vida por amor a los hombres. La cruz no es el signo del fracaso de Jesús, sino la máxima donación del amor de Dios a los hombres:

“Tanto amó Dios al mundo que entregó a su Hijo único, para que todo el que crea en El no perezca, sino que tenga vida eterna (Jn 316)

Sin embargo, la muerte de Jesús no puede separarse de su resurrección. Como las dos caras de una moneda, muerte y resurrección de Jesús son los dos aspectos inseparables del mismo misterio pascual, efectuado por el Espíritu Santo en Jesús. Como ya afirmaba una antigua profesión de fe judío-cristiana:

El poder del amor de Dios no puede ser sometido ni siquiera por la muerte; ese poder del Espíritu, que ha resucitado a Cristo de entre los muertos, le ha sido otorgado ahora a Cristo:

“Dios me ha dado todo poder en el cielo y en la tierra” (Mt 28,18).

3. EL ESPÍRITU DE JESÚS RESUCITADO

EL DON DEL ESPÍRITU SANTO

El domingo de Pascua, Jesús, ‘resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre (Rom 6,4), otorga a sus discípulos el Espíritu Santo, soplando sobre ellos (cf. Jn 20,22).


La realidad y actividad del Espíritu Santo, don del Resucitado, se describe de diversas maneras a lo largo del libro de los Hechos de los apóstoles. El Espíritu Santo actúa, sobre todo, en la misión de la Iglesia:

- la guía en su misión, y en ella le descubre constantemente nuevos campos de acción y tareas a realizar;

- la acompaña con signos y prodigios sorprendentes en su acción que dan testimonio del Resucitado;

- se deja constancia de su actuación continua, manifestada especialmente en la unión fraterna de las comunidades cristianas y de éstas con las provenientes de la gentilidad.

Y para San Pablo, el Espíritu Santo no es tanto la irrupción de lo extraordinario cuanto la fuerza que nos capacita para hacer lo ordinario de modo extraordinario.

El Espíritu Santo:

- es la fuerza que impulsa la vida de los creyentes que se dejan llevar por él (Gal 5,16-17; Rom 8,12-13); y producen los frutos propios del Espíritu (Gal 5,22-23);

- obra en el cristiano una doble apertura: a Dios, expresada sobre todo en la oración (cf. Rom 8,15-16.26-27), y a los hombres, en el servicio generoso de la caridad, verdadera libertad cristiana (cf. Gal 5,13-15);

- es la primicia, la prenda firme de la esperanza cristiana (Rom 8,18-27).

4. EL ESPÍRITU DE LA VERDAD

El Espíritu Santo viene sobre todos los bautizados y realiza en ellos lo que Jesús anunció a los apóstoles:

“Yo pediré al Padre y os dará otro Paráclito, para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de la verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce. Pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y en vosotros está.” (Jn 14,16-17)

DEFENSOR O PARÁCLITO

Jesús llama al Espíritu Santo “paráclito”, es decir, el “defensor”, el “abogado”, el que asiste a los discípulos; y nos dice que es “otro Paráclito”, porque el primer defensor es el mismo Cristo, que en la presencia del Padre intercede por nosotros continuamente (cf. lJn 2,1-2; Ap 5,6.9.12; Rom 8,33-34).

La entrega del Espíritu se inserta, por tanto, dentro de la obra de Jesús, quien comparte la gloria del Padre:

“Os conviene que yo me va ya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré”. (Jn 16,7)


El Espíritu de la verdad no puede ser reconocido por el “mundo” (entendido como el conjunto de poderes que se oponen a Dios y a su plan de salvación para el hombre), porque “no le ve ni le conoce” en las palabras y en las obras de Jesús.

Los discípulos, por el contrario, sí están capacitados para reconocer al Espíritu, porque estaba junto a ellos en la persona misma de Jesús, durante su ministerio (cf. Jn 14,17). Ahora, después de la Pascua, el Espíritu está con los discípulos para siempre (cf. Jn 14,16); más aún, está en los discípulos (cf. Jn 14,17), actuando en el interior de sus corazones.

MAESTRO INTERIOR

Jesús presenta al Espíritu Santo precisamente como el maestro interior del cristiano:

“Os he dicho estas cosas estando entre vosotros. Pero el Paráclito, el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, os lo enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho.” (Jn 14,25-26)

No se trata de que el Espíritu haga, de vez en cuando, revelaciones nuevas o extraordinarias a la Iglesia, ni que añada nuevas doctrinas, sino de ‘recordar’ el sentido y el valor de todo lo que Jesús ha dicho y hecho, y que está escrito en los evangelios.

Toda la riqueza de la vida de Cristo, todas las virtualidades escondidas en su palabra, el Espíritu las desvela progresivamente a la fe de la Iglesia y en el corazón de los creyentes.

DA TESTIMONIO DE JESÚS

El Espíritu de la verdad “da testimonio” de Jesús:

“Cuando venga el Paráclito, que yo os enviaré junto al Padre, él dará testimonio de mí. Pero también vosotros daréis testimonio, porque estáis conmigo desde el principio (Jn 15,26-27)

El Espíritu da testimonio de Cristo, ante todo, en el corazón de los discípulos, preparándolos y fortaleciéndolos mediante la verdad para hacer frente a la acción de Satanás, “príncipe de este mundo”, que ha intentado hacer fracasar el proyecto salvador de Dios para los hombres. El Espíritu, recibido en la Pascua, “demostrará la culpabilidad del mundo en materia de pecado, en materia de justicia y en materia de juicio. De pecado, porque no creyeron en mí; de justicia, porque voy al Padre, y no me veréis más; de juicio, porque el Príncipe de este mundo está ya juzgado (Jn 16,8-II)


En el conflicto con “el mundo”, el Espíritu asiste a los discípulos demostrándoles, en el interior de sus corazones, la culpabilidad del “mundo’ sumido en el pecado, y la verdad y la justicia de Jesús.

CONVIERTE A LOS DISCÍPULOS EN TESTIGOS

Dando testimonio de Jesús, el Espíritu convierte también a los mismos discípulos en testigos de Jesús ante “el mundo”, que ha rechazado su mensaje; cuando los discípulos son perseguidos y juzgados en los tribunales, él “les enseña lo que tienen que decir” (cf. Lc 12,12; Mc 13,11; Mt 10,20), y los capacita así para dar testimonio de Cristo hasta con su propia vida.


- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 683-747.



Génesis 1;2 Isaías 11,61 Ezequiel 34;37 Joel 3,1-5 Salmo 33,6; 51, 12-13; 104, 29-30 Lucas 3, 21-22 Juan 20, 19-23 Hechos de los Apóstoles 2, 1-13; 10, 44-

48; 19, 1-7

La Iglesia nos dice

Catecismo de la iglesia Católica 683-747

Para orar

Juan 16,5-15



Lee atentamente la unidad IX del dossier de la materia Revelación y Fe, selecciona en la página www.corazones.org El tema “ Creo en el Espíritu Santo”, luego contesta las siguientes preguntas:

1. Cuál es la obra del Espíritu Santo en la vida de Jesús?2. Como se manifestó el Espíritu Santo en Jesús Resucitado?3. Qué es el Espíritu de verdad?

http://www.corazones.org/


UNIDAD 10UNIDAD 10ESPERO LA VIDA ETERNA

COMPETENCIA: Reconoce la Resurrección como una experiencia fundamental, relatada en el Antiguo y Nuevo testamento, la resurrección de Jesús de entre los muertos hacia la vida eterna.

Es un tema que nos habla de quien es Dios y de quien es el hombre, si tiene sentido la vida y si cabe esperar algo más que el fracaso radical que es la muerte.

A continuación mencionamos los puntos a desarrollar:

1. La Resurrección desde las experiencias fundamentales2. La Resurrección en el Antiguo Testamento3. La Resurrección en el Nuevo Testamento4. La Resurrección de los muertos5. La Vida Eterna

1. LA RESURRECCIÓN DESDE LAS EXPERIENCIAS FUNDAMENTALES

EL ANHELO POR UNA PLENITUD DE VIDA

El hombre siente una insatisfacción permanente: busca lo definitivo y la plenitud de la persona, pero, mientras vive en esta vida, nunca lo alcanza, siempre va más allá. De ahí que para el hombre, la mayor negación del sentido de la vida humana es la muerte.

Hay en el hombre una paradoja básica:

- por un lado, anhelamos una vida colmada y para siempre para nosotros, para nuestros seres amados y para el prójimo solidario que padece injusticia (y la anhelamos en un nivel de tal profundidad que es una verdadera exigencia y no una proyección o un deseo más o menos infantil);

- por otro lado, no podemos satisfacer estos anhelos ni realizar estas exigencias, ni tampoco hay poder en el universo entero que pueda lograrlo.

Por eso surge en lo más profundo del ser humano el anhelo por una plenitud de vida más allá de la muerte. Sobre la base de este anhelo, tiene sentido la pregunta de si será posible una plenitud de vida más allá de la muerte.

Esta pregunta, aunque desde la razón humana abandonada a sí misma, no tenga una respuesta segura, tiene un sentido, no es absurda. Al que se la haga en serio y de veras, por lo menos no le resultará absurdo el testimonio de que Dios resucita a los muertos y resucitó a Jesús de la muerte (cf. Rom 4,17.24)


EL INTERROGANTE DEL AMOR

La esencia del amor personal es la afirmación gratuita, plena, incondicional de la persona amada, y por ello, su afirmación más allá de la muerte. El amor auténtico a una persona implica el deseo y la esperanza de que esa persona permanezca siempre, sea salvada definitivamente y alcance su plenitud: tal amor queda negado desde su raíz por la muerte.

La experiencia del auténtico amor, va unida a la afirmación de la ‘no-muerte’ de la persona amada. Amor y muerte son inconciliables, por eso se temen tanto y ese temor los torna inseparables. Es clásica la frase de G. Marcel “Amar a una persona es decirle: Tú, tú no morirás nunca”.

Es cierto que quien ama no tiene poder físico para evitarle la muerte al amado, pero el amor del amante que sobrevive, limpio de egoísmo precisamente por la muerte, cuenta realmente con la vida del amado como con la suya. Para el amante que sobrevive al menos tiene sentido desear y poder esperar la recuperación del amado en su plenitud de vida.

EL SUFRIMIENTO DEL INOCENTE

Por último, incontables inocentes, despojados de su dignidad o de sus bienes, conculcados sus derechos, e incluso han sido asesinados; han muerto sin que se les hubiera reconocido antes su inocencia o sus derechos o se les hubiera compensado por la dignidad, los derechos y los bienes injusta y violentamente arrebatados.

Desde tiempo inmemorial, las gentes se han preguntado siempre y siguen preguntándose: Porqué los buenos sufren y fracasan, y los malvados prosperan y triunfan. Aunque esta pregunta no tuviera respuesta satisfactoria en nuestro mundo, sigue en pie la pregunta, que nadie ha podido suprimir o declarar absurda.

Si los muertos no resucitan, y si no hay justicia final, toda la historia es violencia y sin sentido: ¿Qué es de todos los muertos que sucumbieron a la injusticia y de todos los que sacrificaron su vida para construir un futuro de dignidad y libertad?

Pero el hombre se constituye sobre la convicción de que el ser prevalece sobre la nada, la verdad sobre la mentira y la justicia sobre la injusticia. Y aunque un día las cosas lleguen a mejorar del todo en nuestro mundo, el bienestar y la justicia, que en ese futuro se alcancen en nada contribuirían a hacer justicia a tantos antepasados muertos.

De todos modos, la pregunta tiene al menos sentido, ya que rompe el conformismo, y me abre al deseo de un orden de cosas donde impere la justicia y se pueda enmendar el pasado de tantas gentes desgraciadas. La salvación de los muertos en una plenitud de vida no es ninguna sin sentido, no es un absurdo.


2. LA RESURRECCIÓN EN EL ANTIGUO TESTAMENTO

En el Antiguo Testamento no existe, propiamente hablando, la creencia en la inmortalidad. La muerte, para aquellos autores, es el fin definitivo del hombre: “Todos hemos de morir, somos agua derramada en tierra que no se puede recoger” (2 Sam 14,14; cf. 2 Sam 12,l5ss); el hombre, tomado de la tierra se convertirá de nuevo en polvo (Gen 3,19).

Al hombre no le queda más salida que aceptar la suerte común de la muerte (Ecl 14,l8ss; 41,5ss) y el destino del “seol” , que es habitar en el silencio y en el olvido. Esta visión del Antiguo Testamento sobre el más allá plantea el problema de la retribución, es decir, dónde, cuándo y cómo premia o castiga Dios al hombre.

La primera respuesta que Israel se dio a este problema es que Dios sanciona el bien y el mal, con premios y castigos temporales, en esta vida. Esta es la teología que se contiene de forma implícita en Lev 26 y Dt 28, y más claramente en los salmos 1, 91,112 y 128.

La experiencia, después, se encargó de invalidar dicha respuesta, pues con frecuencia los malos son los que prosperan en esta vida, mientras que los justos sufren las consecuencias del mal que no cometieron. Por eso el autor del libro de Job considera que la respuesta tradicional al problema de la retribución es una falacia (Job 21,34).

La reflexión entonces se abre en otra dirección:

Si Dios es el señor de la vida, ha de ser también señor de la muerte y de los muertos. Y al revelarse Dios como amor inconmovible y misericordioso, la muerte del amigo no puede dejarlo indiferente. De esta experiencia el justo va a sacar el convencimiento de que Dios no lo va a abandonar al seol (Sal 16); como dicen los salmos 49 y 73, el amor y la fidelidad de Dios

Lentamente llegamos así a los últimos tiempos del Antiguo Testamento. La esperanza de que el poder de Dios es capaz de vencer a la muerte (Sal 49; 73; Is 25,8; 26,19; 53,1; 1 Sam 2,6), vislumbrada solamente en la antigüedad, se hace luz y se afirma ya como convencimiento claro en Dan 12,2 y en 2 Mac 7. Así se prepara la revelación definitiva del Nuevo Testamento.

3. LA RESURRECCIÓN EN EL NUEVO TESTAMENTO

La idea del Nuevo Testamento sobre la muerte es que ésta ha sido superada y vencida mediante la muerte y la resurrección de Jesucristo.

En el capítulo 15 de la primera carta a los corintios es donde Pablo expresa con más claridad su pensamiento en esta materia; lo resume en tres ideas:


La razón de este planteamiento es que los creyentes somos miembros del cuerpo de Cristo:

“Dios, que resucitó al Señor, nos resucitará también a nosotros... ¿no sabéis tille vuestros cuerpos son miembros de Cristo?”, (1 Cor 6,14-15). Se puede decir, con toda lógica, que Cristo resucitado no está completo hasta que resucitemos todos los que formamos su cuerpo; nuestra resurrección completa lo que aún le falta a la resurrección del Señor

4. LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS

La lógica del Dios de la vida, que crea para compartir la vida, termina haciendo necesaria la idea de resurrección. A esta afirmación llegamos mediante tres caminos que se le abren al creyente a partir del Dios revelado por Jesucristo en la Escritura:

- quien ha conocido a Dios, quiere verle con sus propios ojos;- el Dios vivo, crea los seres para la vida;- la relación de amistad entre Dios y el hombre exige la reciprocidad en la

entrega de la vida.

QUIEN HA CONOCIDO A Dios QUIERE VERLE

En los salmos el orante anhela ver a Dios, contemplar su rostro, estar en su presencia, hallarse junto a él admirando la grandeza del lugar donde mora, donde, por consiguiente, se puede hacer la experiencia de su gracia, verle y gozarse con él. La cumbre del anhelo religioso en el Antiguo Testamento lo expresa el salmo 73,28 al afirmar: “Pero mi felicidad consiste en estar junto a Dios; me refugio en el Señor y proclamaré sus maravillas”.

La oración se hace súplica cuando el hombre se encuentra en la injusticia, no siente la presencia de Dios que ve las profundidades del corazón y por ello puede juzgar con justicia. Ese Dios que ahora parece no ver, lo desvelará todo y el hombre verá la justicia, y él mismo verá a su Dios con sus propios ojos.

Un texto del libro de Job une estas perspectivas: la reclamación de justicia, la confianza en su Dios y la esperanza de verle con sus propios ojos. La muerte, la sepultura, la corrupción no puede ser superiores a Dios:

Esta reclamación de justicia y esperanza, que Job manifiesta aquí para sí mismo y su destino, se convertirán en un deseo universal, que se anticipa a la historia. Dios es la justicia, la vindicación, la salvación del hombre y todos los mortales quieren verlo, necesitan contemplarlo para vivir.

Los profetas adelantan la afirmación de universalidad y de corporeidad que encontramos definitivamente afirmadas en Cristo. En la presentación que San Lucas hace de la proclamación del Bautista cita a Isaías explicitando y aplicando


la profecía de la universalidad de la salvación: “y todos verán la salvación de Dios” (Lc 3,6).

La voluntad y la inteligencia del creyente, para quien ver a Dios es vivir, terminará haciéndole pensar que necesita ver a Dios como Dios es y verlo tal como el hombre es: con su carne. Y si esta muere, Dios proveerá otros ojos. La resurrección de la carne aparece necesaria. La visión de Dios la hace posible.

EL Dios VIVO CREA LOS SERES PARA LA VIDA

La creación, como inicio de una convivencia de amor entre Dios y los hombres, una vez iniciada no acabará nunca.

La forma en que Dios ha instaurado la relación con los hombres en la elección del pueblo, en la alianza, en la compañía del destierro y en la muerte de Jesús, revela que Dios está implicado en el destino del hombre.

Crear por la palabra significa que lo hizo con razón, sentido, finalidad no por azar, a la deriva, sin sentido o por necesidad.

Crear en el Espíritu significa que Dios creó por amor, libremente, en el ejercicio de una gratuidad, y que no usará al ser creado como mera función de sus propios planes, sino confiriéndole autonomía, capacidad creadora y destino propio en el mundo.

A esa criatura así viva, libre y creadora, la llama a participar de su vida y. por tanto, desde su origen está ya situada en un horizonte de eternidad. La criatura vivirá de la vida del creador tal como ella es: eterna.

La existencia del infierno y la condenación posible no son afirmaciones de fines propuestos por Dios, sino la reserva otorgada a un hombre que en el ejercicio de su libertad decida ser sin Dios, ser sobre Dios, ser contra Dios, o contra el mundo y el hombre que Dios ha creado.

Dios de la vida

El Señor es el Dios de la vida, y donde hay muerte, allí no está el Señor; pero ahí se detenía el Israel antiguo. Para Jesús Dios está también con los muertos, pero está con ellos precisamente como Dios de los vivos, es decir como Dios que resucita a los muertos. Si abandonase el Señor a aquellos con quienes se unió con vínculos de amor fiel, se negaría a sí mismo.

El destino del hombre es la vida, la vida misma de Dios, la vida eterna y trinitaria. Dios la otorgará al hombre en su corporeidad, temporalidad y comunitariedad, asumido y transformado por el Espíritu.


El Dios de la vida ~ se hace solidario con el destino de los muertos para asumirlos todos a sí, mediante la comunión de vida con su Hijo resucitado: “Fiel es Dios que os ha llamado a vivir en unión con su Hijo Jesucristo, nuestro Señor”(l Cor 1,9) . Decir Dios vivo y decir resurrección de los muertos es lo mismo.

Por eso cuando la revelación llega a su cumbre en Cristo, Dios es definido como Dios de vivos y Dios de la Resurrección, de forma que decir Dios, vida y resurrección es ya lo mismo.

Jesús lo afirma con una admirable claridad reduciendo a su núcleo y desmitificando las preguntas particulares, temporales y familiares relativas a la vida futura:

“Y en cuanto a que los muertos resucitan, ¿no habéis leído en el libro de Moisés, en el episodio de la zarza, lo que le dijo Dios: “Yo soy el Dios de Abrahán y el Dios de Isaac y el Dios de Jacob”? No es un Dios de muertos, sino de vivos. Estáis muy equivocados.”(Mc 2,26-27)

LA AMISTAD ENTRE DIOS Y EL HOMBRE EXIGE LA RECIPROCIDAD

Dios y el hombre se han encontrado en la historia siendo amigos y quedando comprometidos cada uno con la causa del otro.

La experiencia del pueblo judío, manteniéndose fiel a Dios en el cumplimiento de su Ley y arriesgándose hasta la muerte por él, desencadena la esperanza y la idea de la resurrección en el Antiguo Testamento. Si el hombre ha sido fiel a su Dios hasta la muerte, Dios será fiel a su hombre hasta la vida.

El libro de los Macabeos da expresión a la esperanza de Israel y, en el mismo marco en que afirma la creación de toda la realidad desde la nada, afirma la fidelidad de Dios a quienes

Son fieles a sus leyes. Así exhorta la madre al último de sus siete hijos en el momento del martirio, mientras muestra que no es mayor misterio devolver a Dios la vida de los muertos que dársela a los no existentes:

El profeta Daniel afirma por primera vez con toda claridad la resurrección futura, para una vida eterna en unos y para vergüenza en otros:

“Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para la vida eterna, otros para la vergüenza, para el castigo eterno.”(Dan 12,2)

La resurrección de Cristo está en la misma línea. Dios no podía dejar al justo experimentar la corrupción. Dios no abandona a sus fieles (Sal 16,8-11; Hech 2,22-2)


El cristianismo es el mensaje de la resurrección, hasta el punto de que Tertuliano podía afirmar que somos cristianos porque creemos en la resurrección y porque creemos en la resurrección de los muertos somos cristianos.

Jesús fue comprendido como Mesías a partir de la resurrección de los muertos en la medida en que su resurrección implica a todos. Eso es tan evidente para San Pablo y la primitiva Iglesia, que cualquier negación de la resurrección de los muertos es automáticamente una negación de la resurrección de Cristo. Este no es sin nosotros y su destino es la causa objetiva y la anticipación significativa del nuestro:

Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado.(2 Cor 15,16)

5. LA VIDA ETERNA

Las entrañas del hombre son de carne y tiempo y esa carne y tiempo, hechas cuerpo espiritual verán a Dios. San Pablo al afirmar que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios se refiere al hombre reducido a las solas posibilidades de la naturaleza débil y mortal: la corrupción humana no es por sí misma capaz de heredar la incorrupción divina, pero si de recibirla como don.

Nuestra resurrección lo mismo que la propia resurrección de Jesús ha sido vista también en relación y dependencia del Espíritu. El Espíritu conforma nuestros cuerpos para que vivan la vida del Resucitado y así hereden su condición gloriosa. San Pablo propone esta disyuntiva: el hombre puede estar bajo el poder de la carne, ser carne y heredar los frutos de la carne o dejarse guiar por el Espíritu, ser Espíritu y heredar los frutos del Espíritu:

“Y si el Espíritu de Dios que resucitó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el mismo que resucitó a Jesús de entre los muertos hará revivir vuestros cuerpos mortales por medio de ese Espíritu suyo que habita en vosotros.” (Rom 8,11)

“Dios, por su parte, que resucitó al Señor, también nos resucitará a nosotros con su poder.” (1 Cor 6,14)

“Pero no solo ella; también nosotros, los que poseemos las primicias del Espíritu, gemimos en nuestro interior suspirando porque Dios nos haga sus hijos y libere nuestro cuerpo.(Rom 8,23)

“Porque si vivís según ellos (nuestros apetitos), ciertamente moriréis; en cambio, si mediante el Espíritu dais muerte a las obras del cuerpo, viviréis.” (Rom 8,13)

“Quien siembre su vida de apetitos desordenados, a través de ellos cosechará corrupción; mas quien siembre espíritu, a través del espíritu cosechará vida eterna.” (Gal 6,8)


En el fondo está la convicción de que el Dios creador manifiesta su potencia innovadora igualmente ante la nada, ante la esterilidad y ante la muerte: “el Dios que da vida a los muertos y llama a la existencia a las cosas que no existen (Rom 4,17).

Por lo que se refiere al contenido de la vida eterna, el cómo y el qué, el Credo no dice nada. El hombre compartirá el destino de la humanidad glorificada de Cristo y será pleno por el Espíritu, hasta constituir con el Hijo la relación con el Padre y por el Espíritu convivir la vida trinitaria. La vida de Dios será la vida del hombre. Toda especulación sobre el lugar, y situación de la vida eterna carecen de fundamento.

La fe no invita a imaginar el contenido de la vida eterna, sino a prepararse de forma que uno supere el juicio previo a ella y no sea víctima de la segunda muerte.

Cuando la Iglesia habla del purgatorio, hace referencia a la posibilidad de purificación del que, habiendo muerto en adhesión fundamental a Dios, esta adhesión no haya configurado totalmente su ser. Esta purificación integra el amor de Dios en su ser, sobre todo a través de la mirada amorosa que Cristo proyecta sobre él con la ayuda de la oración de sus hermanos.

El cristianismo se preocupa más de la vida ante Dios ahora, que de lo que ocurrirá después de la muerte y del juicio. Nos son necesarias la vigilancia, la paciencia, la petición de perdón por nuestros pecados. Una vez hecho esto, el cristiano confía en la misericordia de Dios. La verdad del hombre es la verdad de Dios y nuestra única esperanza es su misericordia. Nuestra vida es un limosnear a Dios aquel amor suyo que incluye el perdón.


- CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 998-1060.

ACTIVIDADES ACTIVIDADES La palabra de Dios nos guía

Isaías 25, 6-26, 6 Daniel 12,1-4 2 Macabeos 7 Marcos 5, 21-24, 35-43; 12,18-27 Juan 11 1 Corintios 15 Apocalipsis 21

La Iglesia nos dice Catecismo de la iglesia Católica 988-1060

Para orar Ramos 8,18-30


EJERCICIOS:EJERCICIOS:

Lee atentamente la unidad X del dossier de la materia Revelación y Fe, selecciona en la página www.corazones.org El tema “Espero de la Vida Eterna”, luego contesta las siguientes preguntas:

1. Explica qué repercusión ha tenido la Resurrección en el Antiguo Testamento?

2. Explica qué significa la Resurrección en el Nuevo Testamento?3. Explica qué quiere decir la Resurrección de los muertos?4. Qué es la Vida Eterna?

PRACTICA:

S O P A D E L E T R A S

S A N G E L L J G Y I M O L L K M N B O

M K O D A B A S E R E S U C I T A R B V

J H U I O P L M N B V C V C B Z I O L P

O P I U Y T R E S T E R I L V B N M M N

J H M A R I A M A G D A L E N A O I U Y

G H J U L O I U Y T R E W S B C V A N M

E S P N R I T U J H G F D S A Q W S R T

Y A I G P L K J H G F D S A Q W E O T Y

L L O I J J P G A B R I A N A N A M M J

U O K R H K M I E D O B S W E D F B T G

H M U J K I J K L O I U Y T R O L R P I

A E S P A C I O O R R F G H J R B A T U

M L I Z A A R D E I P F R E D C V D T R

B Y U J K I I N C I E N S O H L Y O T A

R R A C I F I C U R C U K I O U I U Y C

E F G T R O P L K M S H Y M U P O F R I

D C V F R T G U Y O I K J H G E R E D O

N H Y T S A C E R D O T E F R S G H M N

I U J H Y O G A I T N A S E D E R D A M

J U H I J O R F D B G T R F V C D E W S

MIEDO HAMBRE SABADOASOMBRADO MARIAMAGDALENA SALOMEUNGIR MAÑANA ESPACIOCRUCIFICAR MADRE DE SANTIAGO PIEDRAJESUS RESUCITAR SEPULCRO



UNIDAD 11UNIDAD 11MARIA MADRE DE DIOS

COMPETENCIA: Reconoce a la Virgen María como madre de Jesús, madre nuestra en la fe de la iglesia y el culto cristiano; testimoniado en la Biblia.

Con esta unidad nos proponemos acercar a la figura de María, valorar sus actitudes básicas como mujer creyente y ofrecer pistas para vivir adecuadamente la liturgia y la piedad mariana.

1. María en la Biblia2. María en la fe de la Iglesia3. María en el culto cristiano

1. MARÍA EN LA BIBLIA

Para captar correctamente el sentido de los textos bíblicos sobre María, debemos tener en cuenta dos principios básicos:

- Los textos bíblicos deben ser leídos e interpretados en el mismo sentido con que lo ha hecho la Iglesia, a la luz de la Revelación plena realizada en Jesucristo (LG 55).

- Los textos bíblicos referidos a María aparecen siempre relacionados con el misterio de Jesucristo y. a través de Él, con el misterio de la Iglesia.

ANTIGUO TESTAMENTO

Algunos libros del Antiguo Testamento “iluminan con signos proféticos la figura de la madre del Redentor”.

Entre los signos proféticos, recogidos por el Concilio Vaticano II, del Antiguo Testamento podemos señalar los siguientes:

Maria aparece insinuada proféticamente como nueva Eva y como madre de los vivientes Maria es designada como la madre del Mesías.

Maria aparece proféticamente formado parte de los pobres de Yahvé del resto fin del pueblo elegido, portador de la esperanza mesiánica.

Maria aparece designada proféticamente como la nueva hija de sioin encarnación del nuevo pueblo mesiánico, donde se cumple la plenitud de los tiempos e inaugura la nueva economía de la salvación Maria aparece designada proféticamente como Madre del Mesías.


NUEVO TESTAMENTO

El nuevo testamento describe el cumplimiento de las personas de Dios en la persona de Jesús y en la iglesia. En este contexto aparecen descritos diversos momentos de la vida la Virgen Maria que debe considerados, según el concilio Vaticano II, como expresión de la asociación de la Madre a la obra salvífica y a la persona de Jesús dicha asociación se manifiesta desde la concepción virginal de cristo hasta su muerte.

Infancia de Jesús:

Los capítulos I y II del evangelio de Mateo y Lucas descubren los acontecimientos relacionados con el nacimiento y la infancia de Jesús, en los que a María aparece en un lugar destacado. La figura de Maria que se nos descubre a lo largo de estos capítulos podemos sintetizarla:

Maria signo de la presencia de la liberadora de Dios. Maria la llena de gracia Maria la pobre de Yahvé. Maria la mujer creyente

Vida Pública de Jesús:

Hace varios meses que Jesús dejo Nazaret para dedicarse a la predicación fue al Jordán para hacerse bautizar con Juan.

Y al pasar Canaan asistió a unas bodas, otra pasaje interesante a la vida pública a Jesús se cuenta en los que hacen la voluntad de Dios. María es la Madre del Cristo total.

En Lucas hay una alabanza en boca de Jesús que confirma el pasaje anterior bien dichoso los que oyen la palabra de Dios y la guardan.

Pasión y Muerte de Jesús:

Maria estuvo en el calvario compartiendo en su corazón los dolores de la muerte de Jesús en los últimos momentos de su vida.

En Canaan enciende con fe la fe de los discípulos provocando el milagro al pie de de la cruz toma como custodia a la comunidad creyente, representada en el discípulo amado.

Jesús revela la maternidad de su madre al discípulo prototipo de los que le siguen a Jesús y la afiliación de este respecto de aquello.


Comunidad Apostólica:

Lucas utiliza los mismos verbos y describe de forma paralela la venida del espíritu santo sobre María y sobre la iglesia María está presente en dos ocasiones como modelo de receptividad y se convierte en prototipo de la iglesia en su relación con el espíritu para interiorización de Cristo y su nacimiento en el mundo.

La mujer vestida de sol, es ante todo un arquetipo de la iglesia histórica contemporánea al autor del Apocalipsis, acosada por los poderes del mundo y de la iglesia eterna.

Pero este símbolo se ha hecho concreto en la figura de María ejemplar del cristiano fiel, madre física de Jesús, participe de los sufrimientos de Cristo en la Cruz testigo de su entronización ala derecha de Dios y más tarde testigo también del sufrimiento del resto de sus hijos.

2. MARÍA EN LA FE DE LA IGLESIA

En este apartado vamos a considerar las verdades. Las cuales deben ser acogidas y creídas en el mismo sentido en que las entiende y confiesa la fe de la Iglesia. Cuatro de estas verdades han sido proclamadas solemnemente como dogmas de fe:

- María, Madre de Dios- María, Madre Virgen- María, Inmaculada- María, Asunta al cielo en cuerpo y alma

A estos dogmas de fe, añadimos en nuestro estudio la verdad de fe significada en el título de “Madre de la Iglesia”, que Pablo VI proclamó en el desarrollo del Concilio Vaticano II.

MARÍA, MADRE DE DIOS

A María se le llama “madre” en veinticinco ocasiones a lo largo del Nuevo Testamento. El relato del nacimiento dice con toda claridad que María llevo en su seno a Jesús durante nueve meses y que le dio a luz cuando llegó el momento (Lc 2,5-7).

Todas estas menciones de la maternidad de María no aluden sencillamente a una maternidad física, sino también hacen referencia a la fe de María, a su respuesta a la llamada de Dios. Así, ante la exclamación “Dichoso el vientre que te llevó y los pechos que te criaron”, Jesús destaca la raíz profunda de la felicidad de María: la acogida y el cumplimiento de la Palabra de Dios (Lc 11,27-28).


En el relato de la anunciación, Lucas nos señala como María va a ser inundada por la fuerza del Altísimo, siendo su hijo, el santo que va a nacer, Hijo de Dios (Lc 1,35). Ella va a ser la nueva Tienda de la Alianza por la que el Hijo de Dios habitará entre nosotros.

Partiendo de todas estas afirmaciones, el III Concilio de Efeso (año 431) declaró como dogma de fe que María es madre de Dios

Por tanto, cuando la Iglesia venera a María como Madre de Dios, recuerda a la mujer pobre que acogió el plan de Dios sobre su vida y dio a luz a Jesucristo, mediador único entre Dios y los hombres.

María, acogiendo la Palabra y dando luz al Verbo, es modelo de la Iglesia que camina por el mundo, cuya misión es ser signo de Cristo vivo en la historia humana.

MARÍA, MADRE VIRGEN

Según Mateo (1,18-25) y Lucas (1,26-38).

Estos textos nos hablan del nacimiento virginal como de un prodigio realizado por Dios, manifestando con claridad que el mayor milagro de Dios es su manifestación en carne humana a través de Jesús.

Igual que al comienzo, en la creación, el Espíritu de Dios aleteaba sobre la nada (Gn 1,2), va a ser este mismo Espíritu quien va a iniciar en el seno de María la Nueva Creación.

La concepción virginal de Jesús nos habla de la radical imposibilidad humana de conseguirse la salvación; esta es gracia, regalo de Dios a los hombres, que éstos pueden acoger o rechazar.

La virginidad de María, además, se encuentra relacionada con el hecho de que sea madre de Dios. El nacimiento virginal expresa inequívocamente que Jesús, como Hijo de Dios, tiene su origen exclusivamente en el Padre que está en los cielos.

La virginidad perpetua de María va a ser reconocida como dogma en el Concilio ecuménico de Constantinopla II (año 553). En él se afirma que María fue virgen no sólo antes del parto, sino en el parto y después del parto.

La virginidad después del parto nos habla del sentido auténtico de toda virginidad cristiana, como una expresión de total consagración a Dios por parte del cristiano. Por tanto, la virginidad perpetua de María es una señal de su elección para el servicio de Dios y de su pueblo.


MARÍA, INMACULADA

Esto lo expresa el ángel en la Anunciación al declararla “llena de gracia (Lc 1,28), no por sus méritos sino como consecuencia de la acogida que hace por la fe del designio de Dios. Ella nos dice que cada uno de nosotros tiene su origen en Dios y que desde la eternidad nuestro Padre nos lleva en su pensamiento y nos llama por nuestro nombre.

En María, la redención de Jesucristo se anticipa plenamente, siendo ella la totalmente santa, y signo de la gracia que elige, llama y santifica.

Cuando la humanidad camina en busca de liberación, aguardando la venida del Reino en plenitud, María es la respuesta de Dios a esta búsqueda que aguarda la plena manifestación de la redención obtenida por Cristo.

MARÍA, DEFINITIVAMENTE GLORIFICADA

Este dogma significa que la Virgen Inmaculada Madre de Dios, terminando el período de su vida terrestre, fue elevada en cuerpo y alma a la gloria celeste. Así determina el sentido del dogma el Papa Pío XII, quien lo definió solemnemente en el año 1950 en la Bula “Municentissimus Deus”.

En esta declaración no se afirma la muerte de María, aunque la mayoría de los teólogos piensan que si Jesús se sometió a la muerte sin haber cometido pecado alguno, María también pasó por este trance antes de ser asumida a la gloria.

Este dogma tiene su raíz y fundamento en la enseñanza de la Sagrada Escritura. El mismo Papa Pío XII recoge y comenta los textos y lugares bíblicos que en la tradición de la Iglesia se han propuesto como base de enseñanza, en particular la profecía contenida en Gn 3,15, en la que se anuncia la victoria de la mujer y de su Hijo sobre el pecado y sobre la muerte.

La Asunción de María en cuerpo y alma a los cielos:

MARÍA, MADRE DE LA IGLESIA

El Papa Pablo VI al clausurar la tercera etapa conciliar (21-XI-1964) proclamó a María, Madre de la Iglesia y ordenó que el pueblo cristiano la honre e invoque con este nombre.

“Esta verdad es la primera en aparecer: María es madre de la Iglesia, no sólo por el hecho de ser madre de Jesucristo y su más íntima compañera, cuando el Hijo de Dios asumió de ella la naturaleza humana, para liberar con los misterios de su carne al hombre del pecado, sino también porque resplandece ante toda la comunidad de los elegidos como ejemplo de virtudes


El título de madre de la Iglesia ayuda a comprender mejor el puesto de María dentro de la comunidad de los bautizados. No la saca ni la coloca por encima de los demás miembros del Cuerpo de Cristo, que es la Iglesia, pero tampoco permite identificarla en todo con cada uno de ellos. Su vocación excepcional e irrepetible le confiere también un lugar, igualmente excepcional e irrepetible.

3. MARÍA EN EL CULTO CRISTIANO

El culto a María es una forma del único culto dirigido a Dios:

Al amar y venerar a María, amamos y glorificamos a Dios en ella.

MARIA.- Recibe un culto singular en la iglesia en correspondencia con el puesto singular que ocupa en el plan salvación de Dios.

La finalidad última del culto a la bien aventurada virgen María es glorificar a Dios y empezar a los cristianos en una vida absolutamente conforme a su voluntad (of. MC. 39).

Por esta razón la piedad Mariana se traduce en la vida práctica de la fe tanto en una veneración existencial, es decir un hacer propias las virtudes de la virgen, como en una veneración cultural que nos lleva a glorificar a Dios en ella y a confiar la nuestras suplicas.

LA VENERACIÓN EXISTENCIAL

Las actividades fundamentales que Maria encarna son la fe y el cumplimiento en la voluntad de Dios.

Estas dos actividades creyentes de la Virgen Maria tomar o forman concreta en cada lugar y en cada época, sin embargo, los seguidores de Jesús, tanto personalmente o como Iglesia, debemos hacerlos presentes para ser fieles a nuestras a nuestra condición de bautizados Maria, por su confianza y su finalidad, se toma como modelo de creyentes que acoge la palabra la medidas en su corazón y transforma su vida en fecundidad.

Desde esta perspectiva es madre de los creyentes y de la iglesia porque su fe la hace ser felicidades por todas las generaciones.

LA VENERACIÓN CULTURAL

En la pasado de la iglesia encontramos algunos actividades erróneas en ciertas formas de culto Mariano pablo bien la “Marialis cultus” propuso la orientación adecuados para que se renovara equilibramente la veneración a la virgen.


La piedad Mariana debe inspirarse en la sagrada escritura, estar en armonía con la liturgia ser sensible al movimiento y manifestar sin ambigüedades la humanidad de María.

El culto Mariano debe tener presente la indisociable relación de la virgen con Jesucristo la acción de la trinidad en su misión de ser madre del salvador y su condición de modelo de creyente para la iglesia. La piedad hacia la madre del ser modelo de aquel culto que hace de la propia vida una afirmada a Dios tiene una gran eficacia pastoral y constituye una fuerza veneradora de la vida cristiana.

El hombre contemporáneo sometido a múltiples tentaciones desconcentradas y dirigidas por la aparente oposición entre sus deseos y posibilidades y sus limitaciones puede encontrar en la figura de la madre del señor una respuesta adecuada y sus aspiraciones. La profunda fe de la María y el (S) dado a plan invitación a convertir la obediencia al padre en un camino y medio de realización personal. El culto Mariano se manifiesta tanto, en la confesión de fe maravillosamente expresada la liturgia de la iglesia como en las ricas y múltiples de la piedad popular.

En esta nueva época marcada por la renovación litúrgica del Vaticano II, la iglesia busca a través de una pastoral fiel a la tradición y abierta a las exigencias de los tiempos actuales la mutua fecundación entre litúrgica y religiosidad popular para candar de forma adecuada las alabanzas de aquella a la que según sus palabras proféticos llamaron bienaventurada todas las generaciones etc.


CATECISMO DE LA IGLESIA CATOLICA nn. 484-975 http://www.theworkofgod.org/Spanish/Ourlady.htm


La palabra de Dios nos guía Jueces 13, 1-7; 24-25 1 Samuel 1; 2, 1-11 Isaías 7,10-17 Lucas 1-2 Mateo 1-2 Juan 2, 1-12; 19, 25-27 Apocalipsis 12

La Iglesia nos dice Lumen Pentium nn. 52 a 69 Catecismo de la iglesia Católica nn. 484-511; 963-975

Para orar Lucas 11, 27-28

http://www.theworkofgod.org/Spanish/Ourlady.htm


EJERCICIOS:EJERCICIOS:

Lee atentamente la unidad XI del dossier de la materia Revelación y Fe, selecciona en la página www.corazones.org El tema “María, madre del Señor”, luego contesta las siguientes preguntas:

EJERCICIO 1

Habiendo realizado la lectura del tema realiza una reflexión.

EJERCICIO 21. Cual fue la acción de María en la Fe de la Iglesia.Comenta en tu

informe2. Revisa la Página Web sugerida, elige uno de los temas y reflexiona 3. Tu comentario adjunta al informe

EJERCICIO 3

A través de las páginas Web sugeridas profundizaremos las apariciones milagrosas de la Virgen María Madre de Dios.

EJERCICIO 4

1. Elige una de la apariciones Milagrosas de la Madre de Dios 2. Coméntalas

EJERCICIO 5

1. Desarrolla un estrecho informe de la aparición de la Virgen de Guadalupe en México

2. Prepara tu informe con ilustraciones o imágenes del Milagro.

EJERCICIO 6

1. Explica a cerca de las connotaciones que tuvo María en la Biblia?2. Que significa María en la fe de la Iglesia? 3. Explica a cerca de María en el culto Cristiano?


DOSSIER: REVELACIÓN Y FE BIBLIOGRAFÍA


AA VV. “Revelación y Fe Mensaje Cristiano I”. La Paz – Bolivia, Soc. Salesiana, 2000

Amatulli, P. Flaviano. “Diálogo con los protestantes”. México,Apóstoles de la Palabra, 1983

Berzosa, Raúl. “Hacer Teología Hoy”. Madrid, San Pablo, 1984

Castañon G., Ricardo. “Cuando la palabra hiere”. La Paz, Grupo I. para la Paz, 2004

Castañon Gómez, Ricardo. “¿Llora el Cristo en el Valle?”. La Paz, Gpo. Internacional para la paz, 2000

CEE Concilio Vaticano II. “Catecismo de la Iglesia Católica”. 1986

CEE Concilio Vaticano II. “Católicos en la vida pública”.1986

CEE Concilio Vaticano II. “Dignitatis Humanae”.1986

“Código de Derecho Canónico”.Madrid, BAC, 1999

Comisión permanente de la CEE. “Católicos en la Vida Pública”. 1986

Concilio Vaticano II, Pablo VI. “Dei Verbum”. 1973

Concilio Vaticano II, Pablo VI. “Evangelli Nuntiandi”. 1973

Concilio Vaticano II, Pablo VI. “Lumen Gentium".1973

Ducoc, Cristian. “Cristología”. Salamanca, Sígueme

Ibarren, Jesús. Gutierrez, José Luís. “Ocho grandes Mensajes (Encíclicas)”. Madrid, BAC, 1974

Juan Pablo II. “Creo en Dios Padre. Catequesis sobre el Credo (I)”. Madrid, Palabra, 1999.

“La Biblia latinoamericana”. Madrid, PAULINAS, VERBO DIVINO, 1991

Latourelle, Rene. “Teología de la Revelación”. Salamanca, Sígueme, 1987

Manresa, Fernando. “Teología fundamental”. Cochabamba – Bolivia, ISET,1981

Marins, José y equipo. “María: Liberación y CEB”. México, CRT, 1986

Martín Descalzo, José Luis. “Vida y Misterio de Jesús de Nazaret”. Salamanca, Sígueme, 2001

Mesters, Carlos. “Proyecto de Dios”. Bolivia, PAULINAS,1995

Morcillo, Casimiro “Arzobispo de Madrid”. “Catecismo para adultos”. Barcelona, HERDER, 1969

Morcillo, Casimiro “Arzobispo de Madrid”. “Catecismo de la Iglesia”. La Paz, ARZOBISPADO DE LA PAZ, 2000


Morcillo, Casimiro “Arzobispo de Madrid”, “Catecismo de la Iglesia Católica”. Buenos Aires, Lumen, 1992

Morcillo, Casimiro “Arzobispo de Madrid”. “Vaticano II. Documentos Conciliares”. Buenos Aires, Paulinas, 1986

Pikaza, Xavier. “La madre de Jesús”. Salamanca, Sígueme, 1989

Pozo, Cándido. S.I. “DOCUMENTOS (1969 – 1996)”. Madrid, BAC, 1998

Pozo, Cándido. S.I. “La Biblia de Jerusalén”. Bilbao, Desclée de Brouwer, 1998

Ratzinguer, Joseph. “Introducción al Cristianismo”. Salamanca, Sígueme, 1984

Santa Sede. “Catecismo de la Iglesia Católica”. Uruguay, Lumen, 1992

Sayés,José Antonio. “Cristianismo y Religiones. La salvación fuera de la Iglesia”. Madrid, San Pablo, 2001

Sobrino, Jon. “Jesús en América Latina”. Santander, Sal Terrae, 1982

Vidal, Marciano. “Diccionario de Teología”. Estela Navarra, Verbo Divino, 1991

PÁGINAS DE INTERNET

es.catholic.net

es.wikepedia.org

www.aciprensa.com

www.aciprensa.com/cine

www.adorador.com

www.atrevete.com

www.centraldellibro.com

www.corazones.org

www.devociones.org

www.eglesia.org

www.elsitio.com

www.elvaticano.com

www.enciclopediacatolica.com

http://www.enciclopediacatolica.com/

http://www.elvaticano.com/

http://www.elsitio.com/

http://www.eglesia.org/

http://www.devociones.org/


http://www.centraldellibro.com/

http://www.aciprensa.com/cine

http://www.aciprensa.com/


www.encuentra.com

www.evangelizando.com

www.feyrazon.org

www.iglesia.org

www.ipade.mx

www.kairos.org

www.librosvivos.net

www.mercaba.org/temas/cristologia

www.mercaba.org/testes

www.monografias.com

www.salterrae.es

www.vatican.com

www.vatican.va

http://www.vatican.va/

http://www.vatican.com/

http://www.salterrae.es/

http://www.monografias.com/

http://www.mercaba.org/testes

http://www.ipade.mx/

http://www.feyrazon.org/

http://www.evangelizando.com/

DOSSIER: REVELACIÓN Y FE GLOSARIO


ALMA:

El alma se refiere a un principio o entidad invisible que poseerían algunos seres vivos cuyas propiedades y características varían en diferentes tradiciones y perspectivas filosóficas. Etimológicamente la palabra del latín anima usado para designar el principio por el cual los seres animados estaban dotados de movimiento propio, en ese sentido originario tanto los animales como el ser humano estarían dotados de alma.

Psyche o alma han venido a tener definiciones distintas; ya sea por costumbre, razones de las lenguas o preferencias filosóficas. Aristóteles la definió como “determinada realización y comprensión de aquello que posee la posibilidad de ser / realizado” por mucho tiempo fue declarado enigma universal irresoluble. En este sentido aristotélico, el alma o psiquis, se refiere a la función del sistema nervioso y del cerebro de los animales y el hombre estudiada por la psicología

BENDICIÓN:

Una bendición es la expresión de un deseo benigno dirigido hacia una persona o grupo de ellas que, en virtud del poder mágico del lenguaje, logra que ese deseo se cumpla. Gramaticalmente, se trata de oraciones con modalidad desiderativa (lo mismo que su contrario, las maldiciones). Así, son bendiciones típicas Que Dios te guarde o Que te vaya bonito.

Las bendiciones tienen un papel destacado en las creencias populares de muchos pueblos, así como en sus mitos y leyendas. En especial, tiene gran importancia la bendición que un padre o una madre dirigen a sus hijos. En la Biblia, se cuenta cómo Jacob engaña a su padre ciego, Isaac, para obtener de él la bendición paterna, que Isaac deseaba dar al primogénito, Esaú. La bendición dice así: Dios te dé del rocío del cielo y de lo más preciado de la tierra: trigo y vino en abundancia. Que los pueblos te sirvan, y las naciones se postren ante ti. Sé señor de tus hermanos, y póstrense ante ti los hijos de tu madre. Sean malditos los que te maldigan, y benditos los que te bendigan (Génesis 27:28-29).

BIBLIA:

Es el nombre con el cual se designan desde muy antiguo las Sagradas Escrituras de la Iglesia Cristiana. Una exposición de su contenido y un estudio profundo de su texto y mensaje ocuparían mucho espacio, y precisamente todos los artículos de este diccionario iluminan un poco el texto de ese Libro por excelencia que es la Palabra de Dios.

Nombre. Biblia viene del griego a través del latín, y significa «Los Libros». La designación bíblica es de «la/s Escritura/s» y, en un lugar, «Las Santas Escrituras» (Ro. 1:2). La ausencia de adjetivo delante de la palabra Biblia revela que los que lo empleaban consideraban que estos escritos:

http://es.wikipedia.org/wiki/Animal


(A) Formaban por sí mismos un conjunto concreto y determinado y

(B) que eran superiores a todas las otras obras literarias.

CIENCIA:

No debe confundirse con el sentido moderno, de conocimientos sistematizados, sino simplemente «conocimiento», «erudición» o «sabiduría».

La «falsa ciencia» mencionada en 1 Co. 8:1, 7 y Col. 2:8 se refiere a las enseñanzas de las sectas místicas y judaizantes, denunciadas por S. Pablo, en contraposición con la verdad del evangelio (1 Co. 12:8; Fil. 1:9).

CONOCIMIENTO:

Son varias las palabras griegas traducidas «conocer», siendo las principales:

(a) «oida», que significa «conocimiento interno consciente» en la mente; y

(b) «ginoskõ», que significa «conocimiento objetivo». Este último pasa a la consciencia, pero no a la inversa.

Son varios los pasajes en el NT en que aparecen ambas palabras, y un estudio de ellas (p. ej., en el Nuevo Testamento Interlineal Griego-Español, de F. Lacueva, Ed. Clíe; o Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento, de W. E. Vine) demostrará que estas palabras no se usan de una manera indistinta, y se tienen que considerar de una manera cuidadosa.

CULTO:

Al contrario, la lectura de sus textos sagrados o la recitación de sus mitos, la elaboración de su teología por vía de reglas de hermenéutica particulares, como la fe personal de sus fieles (para las religiones dogmáticas, i.e. cuya práctica necesita la adhesión a una confesión de fe), pertenecen al esoterismo.

Pueden ser, según las religiones, el conjunto de los ítem siguientes o una elección entre éstos:

- en primer lugar, sacrificios más o menos simbólicos; - recitación de los mitos, predicación (homelítica); - rezos y salmos, himnos o cánticos; - la creación de imágenes piadosas iconos o ídolos.

Las peregrinaciones, la limosna, el impuesto religioso (retomado o no por el Estado), el ayuno son también aspectos del culto aunque no se les pueda incluir en el aspecto litúrgico; pertenecen al dominio de la ley religiosa.


Como la oposición entre religiones de autoridad y religión de la ley, la oposición entre religiones iconóforas (que incluyen la adoración y la veneración de imágenes) y religiones iconoclastas es un criterio estructurante de las ciencias religiosas (como la antropología de la religión y la sociología de la religión).

DIOS:

Es un concepto teológico, filosófico y antropológico que hace referencia a la suprema deidad adorada por algunas religiones, en especial las de origen abrahámico y aquellas relacionadas. Su conceptualización ha sido tema de debate en casi todas las civilizaciones humanas.

El vocablo Dios se escribe en español con mayúscula como sustantivo propio cuando se refiere a la idea de ser supremo de las religiones monoteístas, como son el judaísmo, el cristianismo, el islam

ENCARNACIÓN:

Del lat. «in», y «caro», «carne»: el hecho de asumir un cuerpo de carne; el acto por el que el Hijo de Dios se revistió voluntariamente de un cuerno humano y de la naturaleza humana.

La encarnación de Jesucristo es el punto culminante de las revelaciones y manifestaciones procedentes de Dios en el mundo sensible. Por su misma esencia de amor, Dios no quiso quedarse aislado. Quiso manifestarse y, finalmente, encarnarse. Es así que inicialmente creó a los ángeles y a las criaturas celestes, esto es, a los espíritus servidores (He. 1:14); con ellos, al universo sensible que exalta su gloria a los ojos de las criaturas celestes (Sal. 19:1). La materia no es enemiga de Dios, sino un instrumento del que Dios se sirve para manifestar su poder y gloria. Este testimonio del poder divino es de tal claridad, a pesar del desorden que Satanás ha introducido en el mundo físico, que son inexcusables aquellos que rehúsan considerarlo (Ro. 1:20; cp. Hch. 14:17).

Dios se manifestó de otra manera, en la Biblia. Se puede llegar a decir, en palabras de Adolphe Monod, que la Escritura (AT y NT) es como «una encarnación espiritual». Es a través del mensaje de los escritores inspirados (profetas y pastores), instrumentos escogidos de su revelación y vehículos de su pensamiento, que Dios ha hablado a los hombres.

ESPÍRITU SANTO:

Espíritu Santo se denomina en la teología cristiana trinitaria a una entidad espiritual con características divinas, que es parte o está relacionada con Dios. Para la Iglesia Católica y gran parte de las otras denominaciones cristianas, el Espíritu Santo es una de las tres personas o hipóstasis de Dios, lo que se denomina la Santísima Trinidad. Para una minoría, es el poder ("su mano" o el "dedo") de Dios en acción.

http://es.wikipedia.org/wiki/Islam

http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo

http://es.wikipedia.org/wiki/Juda%C3%ADsmo

http://es.wikipedia.org/wiki/Monote%C3%ADsmo

http://es.wikipedia.org/wiki/May%C3%BAscula

http://es.wikipedia.org/wiki/Idioma_espa%C3%B1ol

http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n_abrah%C3%A1mica

http://es.wikipedia.org/wiki/Deidad


Si bien tanto el Padre como el Hijo son espíritu y santos, se reserva este nombre para la Tercera Persona de la Santísima Trinidad. En la Biblia se hace referencia a ;ruwah) רוח soplo, viento) además de Espíritu de Dios, como en el primer capítulo del Génesis: "...Las tinieblas cubrían los abismos y el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas" (Gen 1, 1). También aparecen alusiones al Paráclito, que significa consolador o abogado, que en la teología cristiana se han interpretado como alusiones al Espíritu Santo. De pasó al griego como רוח πνευμα (pneuma; de πνεο, pneo), y luego al latín como spiritus (de spiro).

El dogma trinitario católico sostiene que el Espíritu Santo es una de las tres personas de la Santísima Trinidad, que proviene del Padre y del Hijo eternamente por vía de espiración y amor. Este artículo dogmático, conocido como la "cláusula filioque" (la frase "y del Hijo"), fue agregado al Credo Niceno en el Primer Concilio de Constantinopla celebrado en el año 381. Las iglesias ortodoxas orientales hallan herética la concepción católica de que el Espíritu Santo proviene del Padre y también del Hijo, sosteniendo que viene sólo del Padre.

FE:

Del latín fidere, "confiar", es en la terminología religiosa, "el asentimiento firme de la voluntad a una verdad basada sola y únicamente en la revelación divina".[1]

También puede ser definida como "la adhesión del entendimiento a una verdad por la autoridad de un testimonio.[2] Implica, por tanto un componente intelectual, ya que la fe no es un consentimiento, sino un asentimiento [3]y considera un motivo específico.

Es una palabra relacionada con «creer»; desde luego, ambos conceptos no pueden estar separados.

En el AT aparece dos veces la palabra «fe» en sentido propio (Dt. 32:20; Hab. 2:4). Las palabras en heb. son «emun», «emunah»; pero «aman» se traduce frecuentemente como «creer». La primera vez que este verbo aparece en el AT es cuando se usa de Abraham: «Y creyó a Jehová, y le fue contado por justicia» (Gn. 15:6). En esto se apoya Pablo en Ro. 4, donde la fe del creyente le es contada por justicia, sacándose la conclusión de que si alguno cree en Aquel que resucitó a Jesús el Señor de entre los muertos, le será contado por justicia.

HOMBRE:

Son varios los términos hebreos que se traducen frecuentemente como «hombre».

(a) «Adam», «hombre», término genérico para hombre, humanidad (Gn. 1:26, 27).

(b) «Ish», «hombre», implicando «fortaleza y vigor» de mente y cuerpo (1 S. 4:2; 26:15); también significa «marido» en contraste con «mujer» (Gn. 2:23; 3:6).

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Asentimiento&action=edit

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Consentimiento&action=edit

http://es.wikipedia.org/wiki/#_note-0

http://es.wikipedia.org/wiki/Verdad


(c) «Enosh», «sujeto a corrupción, mortal»; no se usa del hombre hasta después de la caída (Gn. 6:4; 12:20; Sal. 103:15).

(d) «Ben», «hijo», con palabras adjuntas, como «hijo de valor» u hombre, o varón valiente; «hijo de fortaleza» u hombre o varón fuerte (2 R. 2:16, etc.).

(e) «Baal», «amo, señor» (Gn. 20:3).

(f) «Geber», «poderoso, belicoso» (Éx. 10:11; 12:37).

Hay pasajes en que estos diferentes términos hebreos se usan en contraste. Un ejemplo es Gn. 6:4: «Se llegaron los hijos de Dios a las hijas de los hombres (a), y les engendraron hijos. Éstos fueron los valientes («gibbor») que desde la antigüedad fueron varones (c) de renombre». En el Sal. 8:4: «¿Qué es el hombre (c), para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre (a), para que lo visites?» «Dios no es hombre (b), para que mienta» (Nm. 23:19).

El hombre fue la cumbre de la obra creadora de Dios (véase ADÁN), y le dio el dominio sobre la esfera en la que fue situado. Es imposible que el hombre surgiera por evolución de cualquiera de las formas inferiores de vida (véase CREACIÓN). Dios sopló en la nariz de Adán el aliento de vida, y el hombre es así responsable ante Él como creador suyo. Por esta razón, será llamado a dar cuenta de sí, personalmente, ante Él, lo que no sucede con ninguno de los animales. «Está establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio» (He. 9:27). Todos descienden de Adán y Eva. Dios, «de una sangre ha hecho todo el linaje de los hombres, para que habiten sobre toda la faz de la tierra; y les ha prefijado el orden de los tiempos, y los limites de su habitación; para que busquen a Dios» (Hch. 17:26, 27).

HUMILDAD:

Como espíritu de servicio, se da siempre a sí mismo en los dones que otorga, es la actitud de Jesús “El hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos”.

Semejante actitud se servicio no es más que manifestación del amor donado. La humildad repercute en beneficio de la comunidad entera y no solo de la autorrealización personal razón por la que es indispensable que los miembros de la comunidad cristiana, viviendo el uno para el otro, tengan una actitud interior de servicio.

IGLESIA:

(gr. «Ekklesia», del verbo «ek kaleõ», «llamar fuera de»).

(a) Uso del término.


En los estados griegos recibía este nombre la asamblea de los ciudadanos, convocada por un heraldo para tratar y decidir los asuntos públicos (cfr. la asamblea alborotada de Éfeso, Hch. 19:32, 41).

La LXX traduce como «ekklesia» el término hebreo «kãhãl», que designa a la asamblea o congregación de Israel. Es en este sentido que Esteban habla de «la congregación» («ekklesia») que estuvo con Moisés en el desierto (Hch. 7:38).

El Señor Jesús emplea por primera vez en el NT el término iglesia, que va a recibir un tratamiento tan corriente en el NT. Señalemos ya aquí que este término no designa jamás un edificio ni un lugar de culto, como sucede en la actualidad.

(b) Definición.

En esencia, la Iglesia es la comunidad de todos los creyentes del Nuevo Testamento que han sido unidos por el lazo de la fe y de la acción regeneradora del Espíritu Santo, de una manera vital, a Jesucristo. Esta Iglesia «espiritual» es el cuerpo místico del Señor, del que se llega a ser miembro por el bautismo del Espíritu, y en este sentido sólo es discernida por los ojos de la fe (1 Co. 12:13).

INCREENCIA:

Hoy la religión se encuentra confrontada con el fenómeno de la increencia. En otros tiempos se creía y se vivía en un clima religioso. La religión se daba por supuesta. Hoy no sucede así, sino que la increencia constituye un componente de nuestra situación.

La increencia constituye, quizá por primera vez en la historia, un fenómeno masivo. Si en otros tiempos al no creyente se le podía calificar de “insensato”, hoy la increencia parece constituir la regla de la que los escasos creyentes constituyen una excepción.

Antes se vivía con actitud general de creencia. Todo se integraba dentro de un cosmos sagrado de misterio. Ahora parece que esto ha quebrado: por primera vez en nuestra historia, el hombre está emergiendo a la existencia en una actitud de increencia. Ya no busca el sentido de la vida desde lo trascendente.

La increencia, en fin, no es sólo el resultado de una nueva situación social; se ha convertido en una especie de presupuesto ideológico de comprensión de la realidad: da la impresión de que el hombre ‘normal” es el que resuelve los problemas de la vida sin acudir a lo Trascendente, y puede encontrar el sentido de lo bueno y lo malo por sí mismo.

JESÚS:

(forma latina derivada del gr. «Iesous», transcripción del hebreo «Jeshua», forma tardía de «Jehoshua» o «Joshua», es decir, Josué: «Jehová es salvación»).


(a) El nombre de nuestro Señor. Véase JESUCRISTO.

(b) En los libros apócrifos en la LXX, este nombre aparece numerosas veces. El traductor del Eclesiástico al gr. fue Jesús el hijo de Sirach.

(c) Cristiano de origen hebreo; tenía como sobrenombre Justo; colaboró con Pablo (Col. 4:11).

Aparte de sus referencias a Josué (véase JOSUÉ) y a Cristo, el historiador Josefo menciona a doce personas que llevaban el nombre de Jesús.

LAICO:

Juan pablo II 1988 “Los fieles laicos participan en la vida de la Iglesia no solo llevando a cabo sus funciones y ejerciendo sus carismas”

El apostolado de los laicos es participación en la misma misión salvífica de la Iglesia apostolado al que todos estamos destinados por el Señor en virtud del bautismo y la confirmación.

MARÍA (AT)

(gr. del NT: «María» o «Mariam», derivado del heb. «Miryam»; en lat. «Maria»).

(a) MARÍA, HERMANA DE MOISÉS Y AARÓN.

Es probable que fuera ella la que vigiló el arca que contenía el pequeño Moisés (Éx. 2:4-8). Se puso a la cabeza de las mujeres que celebraron el paso del mar Rojo, danzando al son de los panderos. María cantaba: «Cantad a Jehová, porque en extremo se ha engrandecido; ha echado en el mar al caballo y al jinete» (Éx. 15:20, 21). María fue profetisa, y Dios le había dado un lugar tras sus hermanos, encargados de conducir al pueblo de Israel (Mi. 6:4; Éx. 4:15, 29, 30). Alegando el matrimonio de Moisés con una mujer etíope, Miriam incitó a Aarón a rebelarse en contra de él. Entonces quedó atacada por la lepra, en castigo a su resistencia a la voluntad divina. Moisés intercedió por su hermana; Dios la sanó, pero el pueblo se vio retrasado en su marcha hasta que ella volvió a entrar en el campamento (Nm. 12:1-16; Dt. 24:9). María murió y fue sepultada en Cades (Nm. 20:1).

(b) María, cuyo padre fue Esdras (1 Cr. 4:17), no el escriba de la época postexílica.

(c) MARÍA, la madre del Señor Jesús.

Los únicos datos auténticos nos provienen de las Sagradas Escrituras. Seis meses después de la concepción de Juan el Bautista, el ángel Gabriel fue enviado por Dios a una virgen llamada María. Ella vivía en Nazaret, una población de


Galilea, y estaba prometida con un carpintero, José (Lc. 1:26, 27). Los textos afirman que José descendía de David. No lo dicen de manera explícita de María, pero hay numerosos comentaristas que creen que era de ascendencia davídica. En efecto, le fue anunciado que su hijo recibiría el trono «de David su padre» (Lc. 1:32). Además, en varios pasajes (Ro. 1:3, 2 Ti. 2:8; y cfr. Hch. 2:30) se afirma que Él es, según la carne, del linaje de David. Por otra parte, hay una gran cantidad de exegetas que opinan que en Lc. 3:23-28 se da la genealogía de Cristo a través de su madre, en cuyo caso el padre de María sería Elí. Sea como fuere, el ángel anunció a María que ella era objeto del favor divino, que tendría un hijo al que llamaría Jesús. Siguió afirmando que sería grande y que sería llamado Hijo del Altísimo, y que el Señor Dios le daría el trono de David su padre. Reinará eternamente sobre la casa de Jacob, y su reino no tendrá fin (cfr. Lc. 1:32, 33). María preguntó cómo podría ser tal cosa, por cuanto ella era virgen. El ángel le respondió que ella concebiría por el poder del Espíritu Santo.

MISTERIO:

Término procedente del vocabulario religioso de los griegos, designando una doctrina particular y prácticas secretas. Solamente los iniciados participaban en los ritos y solemnes purificaciones u orgías de los misterios paganos (misterios órficos, eleusinos, de Cibeles, de Isis y Osiris, de Mitra, etc.).

En el NT, este término expresa una acción o dispensación de Dios guardada en secreto hasta la hora precisa y determinada (Ro. 16:25-26) o hasta que el Espíritu Santo haya preparado al hombre para la recepción de la comunicación (Mr. 4:11). Un «misterio» así revelado no debe ser guardado en secreto, sino al contrario, proclamado en público: el misterio escondido durante el transcurso de los siglos es ahora manifestado y puesto al conocimiento de todas las naciones (Ro. 16:25-26); este misterio, del que Pablo tuvo conocimiento, no había sido manifestado a las anteriores generaciones, como ha sido revelado ahora por el Espíritu a los santos apóstoles y profetas de Cristo (Ef. 3:3-5, 9; Col. 1:26, 27). Los fieles son en la actualidad los dispensadores, esto es, no sólo los administradores, sino también los divulgadores de los misterios de Dios (1 Co. 4:1). Sin embargo, el misterio contiene un elemento sobrenatural que sobrepasa al hombre a pesar de la revelación dada. Solamente conocemos en parte (1 Co. 13:12); precisaremos de la eternidad para sondear las cosas profundas de Dios. Pablo es el que, por su mismo llamamiento, hace mención más frecuente del vocablo «misterio» (22 veces en el gr.).

En la Vulgata, el término griego «mysterion» ha sido traducido por el latino. «sacramentum», «sacramento» en castellano. De ahí es que la Iglesia de Roma se ha basado para establecer sus siete sacramentos, que no tienen ninguna verdadera relación con los «misterios» del NT. Además, el bautismo y la Cena no reciben en absoluto el nombre de sacramentos ni misterios por parte de Cristo ni de los apóstoles, no usándose este término en los textos correspondientes.


ORACIÓN:

La oración es una dimensión esencial de la existencia cristiana. Antes que un medio de obtener algo, es un valor en sí, Dirigirse a Dios como un tú tiene un significado por sí mismo solo en una relación interpersonal con el padre, descubre el hombre el sentido final de su existencia.

La oración es impulso místico, contemplación, supone en el hombre capacidad creativa y sentido de misterio implica en paso de una ascesis del dar a una mística de dejar obrar a Dios despojándose de la propia presunción y autosuficiencia.

PALABRA:

(heb. «dãbhãr»; gr. «logos»: palabra hablada, término con el que se hace referencia, en general, a lo que está en la mente del que habla, y «rhema», «palabra» considerada en sí misma)

La relación de la palabra con el pensamiento es de sumo interés. En todo caso, la palabra es, en sentido general, la expresión del pensamiento, así como el molde en el que se expresa el pensamiento. Con más precisión: el pensamiento puede, en ocasiones, ser expresado en palabras aisladas («sí», «no», «nunca», etc.). Sin embargo, lo normal es que la expresión sea dada en unidades de significado constituidas por grupos de palabras que se modifican entre sí. El lenguaje viene a ser así el medio dinámico por medio del que el pensamiento de una mente es comunicado a otra mente. (Véase LENGUAJE.)

El concepto de Palabra de Dios expresa la comunicación de la mente y de los propósitos de Dios al hombre por medio de una revelación proposicional (esto es, expresada por medio de proposiciones). En esta comunicación de la mente de Dios al hombre se utilizan diversos medios (véase INSPIRACIÓN). La fórmula clásica utilizada en el AT es: «Palabra de Jehová que vino a (lit.: «fue a)...» (Os. 1:1; cfr. Ez. 1:3; 12:8, etc.; Jon. 1:1; 3:1; Mi. 1:1, etc.). La «Palabra de Dios» es así una extensión de la personalidad divina, mediante la cual ésta es expuesta de una manera racional y manifestada con autoridad divina (Sal. 103:20; Dt. 12:32), por lo que debe ser obedecida por todos, sean ángeles u hombres.

PECADO:

Pecado, culpa, responsabilidad son interdependientes entre sí. El pecado supone la responsabilidad; no hay pecado sino cuando se obra de manera consciente y libre así se es responsable.

La responsabilidad es el elemento que unifica y coordina el sentido de la culpa con el sentido del pecado.


Bíblicamente el pecado es rechazo de la redención, el pecado no se comprende más que en relación con la gracia de la redención que es salvación recuperada.

PLURALISMO:

En teología, a veces se conoce como pluralismo a la posición de que todas las religiones son caminos útiles para llegar a Dios o a la salvación. En general los movimientos orientalistas expandidos en Occidente mantienen esta posición (como los partidarios de Sai Baba o los miembros del movimiento Hare Krishna, aunque estos últimos son pluralistas débiles, es decir, afirman que su propia versión de la religión es un camino más rápido o efectivo). Opuestas al pluralismo se encuentran muchas denominaciones cristianas, especialmente la mayor de ellas, la Iglesia Católica, que afirma que si bien paganos, tanto como monoteístas no cristianos y cristianos no católicos, pueden ser salvos, la comunión con el Vaticano es una condición de garantía necesaria para que sea plena la seguridad de conseguir la salvación. Grupos escindidos del catolicismo, como los sedevacantistas, la acusan precisamente de estar haciendo concesiones al pluralismo a través del ecumenismo decidido por el Concilio Vaticano II.

RELIGIÓN:

Creencia en Dios o acto de orar y participar en un ritual, acto de mediar sobre algo divino, actitud emocional e individual respecto a algo que esta más allá de este mundo, igual a moralidad.

Cicerón: latín – religio se deriva de re-ligiere, significa estar atento, considerar y observar, mantenerse unidos (cumplimiento consciente del deber temor de un poder más alto.

Lactancio re-ligare; significa atar, mantener junto, una relación estrecha y duradera con lo divino. El hombre está conectado con Dios por el lazo de la religiosidad.

Sistema total de creencias y prácticas que operan en una sociedad dada. La religión incluye las creencias, las costumbres, tradiciones y ritos que pertenecen a agrupaciones sociales particulares, implica también experiencias individuales.

RESURRECCIÓN:

Es el principio fundamental de los tratos de Dios en gracia hacia el hombre, por cuanto el hombre está bajo sentencia de muerte, y en la muerte misma, debido al pecado (cfr. Ef. 2:1, 4-6; Col. 3:1-4, etc.). La expresión «la resurrección general» se halla en obras de teología, y hay una creencia general de que todos los muertos serán levantados simultáneamente. Sin embargo, esta idea no se halla en las Escrituras. El Señor habla de «resurrección para vida» (Jn. 5:29). El orden de la resurrección definitiva, dejando a un lado las resurrecciones «temporales» con que Dios manifestó su poder, es: «Cada uno en su debido orden: Cristo, las


primicias; luego los que son de Cristo, en su venida. Luego el fin...» (1 Co. 15:23-24). Este «fin» es evidentemente el levantamiento de los malvados a juicio, o, en otras palabras, «a resurrección de condenación» (Jn. 5:29). En Ap. 20:4-5 se ve una estrecha correspondencia con el pasaje de 1 Co. 15:23-24; en ambos se aprecia, con la frase clave «cada uno en su debido orden», cómo se interpone el reinado milenial de Cristo (véase MILENIO) entre la resurrección de los Suyos y la resurrección de condenación, o «el fin».

Así, siguiendo el orden de resurrecciones establecido en las Escrituras, se pueden considerar, sucesivamente:

(a) La resurrección del Señor Jesucristo.

El retomo de Cristo a una vida corporal glorificada, tres días después de su muerte, constituye, junto con la cruz, la base misma del Evangelio (1 Co. 15:3-4). Sin este hecho glorioso, la fe del cristiano sería totalmente vana (1 CO. 14:14-19).

La resurrección del Mesías está ya anunciada en el AT (Lc. 24:44-46; Gn. 22:2-5; cfr. He. 11:19; Nm. 17:1-11; cfr. Ro. 1:4; Is. 53:10-12; Mt. 12:39-40; Sal. 16:9-10; 110:1; cfr. Hch. 2:29-36). El mismo Jesús había advertido a sus discípulos de ello (Mt. 16:21; 17:22-23; 20:19; Jn. 2:18-22; Mr. 9:9-10).

REVELACIÓN:

Dios se revela a los hombres mediante la Sagrada Escritura, la Sagrada Tradición y el Magisterio de la Iglesia.

La revelación divina en la Sagrada Escritura es inspirada por Dios, por tanto el autor principal es Dios y el secundario el hombre; la Iglesia Católica cumple su misión de interpretar la Sagrada Escritura y la Sagrada Tradición de modo auténtico y enseña la verdad a todos los fieles de la Iglesia a través de los tiempos.

Mediante la razón natural, el hombre puede conocer a Dios con certeza a partir de sus obras. Pero existe otro orden de conocimiento que el hombre no puede de ningún modo alcanzar por sus propias fuerzas, el de la Revelación divina (cf. Concilio Vaticano I: DS 3015). Por una decisión enteramente libre, Dios se revela y se da al hombre. Lo hace revelando su misterio, su designio benevolente que estableció desde la eternidad en Cristo en favor de todos los hombres. Revela plenamente su designio enviando a su Hijo amado, nuestro Señor Jesucristo, y al Espíritu Santo.

Dispuso Dios en su sabiduría revelarse a sí mismo y dar a conocer el misterio de su voluntad, mediante el cual los hombres, por medio de Cristo, Verbo encarnado, tienen acceso al Padre en el Espíritu Santo y se hacen consortes de la naturaleza divina (DV 2).

http://es.wikipedia.org/wiki/Cristo

http://es.wikipedia.org/wiki/Esp%C3%ADritu_Santo

http://es.wikipedia.org/wiki/Jesucristo

http://es.wikipedia.org/wiki/Cristo

http://es.wikipedia.org/wiki/Concilio_Vaticano_I

http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_Cat%C3%B3lica

http://es.wikipedia.org/wiki/Dios

http://es.wikipedia.org/wiki/Sagrada_Escritura

http://es.wikipedia.org/wiki/Magisterio_de_la_Iglesia

http://es.wikipedia.org/wiki/Tradici%C3%B3n_(teolog%C3%ADa)

http://es.wikipedia.org/wiki/Sagrada_Escritura


TRADICIÓN:

Gr. «paradosis», un «transmitir», ya sea oralmente, ya por escrito; una enseñanza transmitida de una a otra persona.

Se usa en el NT en sentido positivo y negativo. En el negativo, es usado en la disputa entre el Señor y los fariseos acerca de «la tradición de los ancianos» (Mt. 15:1-9; Mr. 7:1-13). La tradición oral judía parece haber sido de tres clases:

(a) Pretendidas leyes dadas por Moisés oralmente a los setenta ancianos, además de la Ley escrita, y que los fariseos consideraban tan vinculantes como ella;

(b) decisiones de jueces, que vinieron a sentar precedentes directores de futuras decisiones;

(c) interpretaciones de las Escrituras dadas por grandes rabinos, y que finalmente llegaron a ser consideradas con la misma reverencia que las Escrituras del AT.

De la comparación de los pasajes de Mateo y Marcos es evidente que el Señor Jesús atacó la pretensión de revelación adicional (esto es, «de los ancianos»).

Otra mención de tradición en sentido negativo es en Col. 2:8. En este pasaje hay exegetas que ven las enseñanzas judaicas de los falsos maestros. Aunque puede haber algo de verdad en ello, es evidente que aquí el término se usa con mayor amplitud que en lo que respecta a la tradición judía. El término «tradiciones de los hombres» parece referirse al origen meramente humano, en contraste con el divino, de las falsas enseñanzas de Colosas, que parecen haber tenido características gnósticas, una mezcla de filosofía griega mezclada con conceptos populares del judaísmo de entonces.

El sentido positivo, se usa de la instrucción dada antes de que la revelación del NT hubiera finalizado (1 Co. 11:2, trad. «instrucciones»; 2 Ts. 2:15, «doctrina»; 2 Ts. 3:6, «enseñanza»). Aquí se refiere a la transmisión oral, al ministerio de enseñanza, mediante el cual transmitía el cuerpo de doctrina cristiana (2 Ts. 3:6) y las instrucciones concretas dadas a las iglesias de Corinto y de Tesalónica (2 Ts. 2:15; 1 Co. 11:2).

En todo caso, esta «tradición», esta enseñanza, es la dada por los apóstoles, y quedaría cristalizada en sus escritos. En las Escrituras no se contempla la transmisión oral de la revelación divina. La enseñanza, evidentemente, debe ser oral en muchos casos, pero debe sujetarse en todo a las Escrituras (1 Co. 4:6). El apóstol Pablo, en su despedida, encomienda a los fieles, no a las jerarquías de la iglesia y a sus enseñanzas y tradiciones, sino «a Dios, y a la palabra de su gracia» (Hch. 20:28-32).


Los apóstoles eran los depositarios y transmisores de la enseñanza divina, y este depósito que ellos dejaron, la palabra apostólica, es lo que la Iglesia tiene que conservar, proclamar y vivir (cfr. Lc. 1:2; He. 2:3-4; 2 P. 1:12-20; 3:15-16; 1 Jn. 1:1-4; Jud. 3, 17.

TRINIDAD:

Este término, empleado por primera vez por Tertuliano (siglo II d.C.), expresa una magna verdad bíblica. El Dios único se revela a nosotros en las tres Personas del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Hay dos facetas a considerar en base a los textos:

(a) la deidad esencial del Hijo y del Espíritu Santo, siendo innecesario tratar la del Padre;

(b) el hecho de que las tres Personas son un único y mismo Dios.

(c) La unidad de esencia de las tres Personas divinas

Las Tres Personas de la sola Deidad están unidas de tal manera que manifiestan la plenitud del solo Dios viviente: Cada persona cumple las mismas obras y recibe la misma adoración; participan del único Ser indiviso de la Deidad, manteniendo al mismo tiempo una relación tripersonal de amor y comunicación en el seno de la Deidad, con una perfección y armonía infinitas, con una total unidad, un amor infinito, una sumisión perfecta al Padre, de quien proceden eternamente el Hijo y el Espíritu Santo, que procede del Padre y del Hijo (Jn. 15:26; Ro. 8:9; Gá. 4:6). El estricto monoteísmo del AT no queda afectado en absoluto. Simplemente, al revelarse plenamente en la persona de Cristo, Dios nos ha dado a conocer más realidades acerca de la inefable naturaleza del Dios único y verdadero. En el AT, tenemos ante todo la revelación del Creador y Señor soberano, «Dios por nosotros»; en los Evangelios, el Señor se encarnó, llegando a ser «Dios con nosotros», Emanuel. Una vez obrada la redención, en Pentecostés vino a ser «Dios en nosotros» por el Espíritu Santo.

VIDA:

Vida es aquello por lo cual un ser creado disfruta del lugar en el que el Creador lo ha puesto. Dios sopló en la nariz del hombre aliento de vida, «y fue el hombre un ser viviente» (Gn. 2:7). Al entrar el pecado, el hombre pierde el derecho a esta vida, y Dios la reclama, diciendo: «Ciertamente demandaré la sangre de vuestras vidas; de mano de todo animal la demandaré, y de mano del hombre; de mano del varón su hermano demandaré la vida del hombre» (Gn. 9:5) En ello se instituye la pena capital por el asesinato, nunca abrogada o alterada.

En las Escrituras se reconoce la diferencia entre la «vida» en un sentido moral y la «existencia». Ello se ve en este pasaje: «¿Quién es el hombre que desea vida, que desea muchos días para ver el bien?» (Sal. 34:12). Aquí se ve al hombre


deseando vida, deseando gozarla. Ello responde a la objeción de los que intentan negar el castigo eterno, afirmando que «vivir para siempre» sólo se afirma de los creyentes, como en Jn. 6:51, 58. Esto es cierto, pero muchos otros pasajes de las Escrituras demuestran que los malvados tendrán existencia eterna.

El hombre, en su estado natural, es considerado moralmente muerto en pecados, y necesitando ser vivificado por el poder de Dios; o como viviendo en pecados, y necesitando aceptar la muerte a fin de poder vivir en Cristo (cfr. Ef. 2:1; Ro. 6:2, 11).

VIDA ETERNA:

En las Escrituras se presenta comúnmente en contraste con la muerte. La vida eterna ha sido revelada en el Señor Jesucristo. «Éste es el verdadero Dios, y la vida eterna» (1 Jn. 5:20). «Y éste es el testimonio: que Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida» (1 Jn. 5:11, 12). Por ello, el que tiene al Hijo de Dios tiene la vida ahora, y lo sabe por el Espíritu Santo, el Espíritu de vida. El apóstol Juan habla de la vida como un estado subjetivo de los creyentes, aunque inseparable del conocimiento de Dios plenamente revelado como el Padre en el Hijo, y verdaderamente caracterizada por esto mismo. El Señor le dijo al Padre en oración: «Ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Jn. 17:3). El apóstol Pablo presenta la vida eterna más en su aspecto de esperanza puesta delante del cristiano, que sin embargo tiene un efecto moral en el aquí y ahora (Tit. 1:2; 3:7). De ello se puede ver que para el cristiano la vida eterna se relaciona en su plenitud con la gloria de Dios, cuando el cuerpo presente que forma parte de la vieja creación será transformado, y habrá una total conformación a semejanza del de Cristo, en cumplimiento de los propósitos de Dios. En este tiempo de espera, el propósito de Dios es que el cristiano, en quien mora el Espíritu Santo, sepa (tenga el conocimiento consciente) de que tiene la vida eterna (1 Jn. 5:13), una vida totalmente distinta de la vida en la carne, relacionada con el Señor resucitado y exaltado (Col. 3:1; cfr. Ef. 1:19, 20; 1 P. 1:3).

virtual.usalesiana.edu.bovirtual.usalesiana.edu.bo/.../dossier/22012/1819.docx · web viewla...

Documents