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Teoría del Conocimiento Teoría del Conocimiento Diego Sánchez Meca Javier Jurado González Universidad Nacional de Educación a Distancia

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Teoría del Conocimiento

Teoría del Conocimiento

Diego Sánchez Meca

Javier Jurado González

Universidad Nacional de Educación a Distancia

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Teoría del Conocimiento – Javier Jurado González

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Índice

1. La teoría platónica de las ideas ......................................................................... 4 

1.1. Introducción ......................................................................................................................................... 4 1.1.1. Contexto histórico-temático ................................................................................................................................................... 4 1.1.2. Diálogos platónicos .................................................................................................................................................................. 4 1.1.3. Fases en la evolución de la teoría de las ideas ...................................................................................................................... 4 

1.2. Elementos que confluyen en la formación de la teoría ...................................................................... 5 1.2.1. Doctrina parmenídea de la verdad ......................................................................................................................................... 5 1.2.2. Concepción sofista de la percepción ..................................................................................................................................... 5 1.2.3. Concepción socrática del saber .............................................................................................................................................. 5 

1.3. Fase acrítica, revisión crítica y ordenación dialéctica de las ideas .................................................... 6 1.3.1. La virtud como conocimiento de lo bueno .......................................................................................................................... 6 1.3.2. La ciencia (episteme) como el conocimiento que la virtud exige .......................................................................................... 7 1.3.3. Principales características de las Ideas en la fase acrítica .................................................................................................... 8 

1.4. Revisión crítica y ordenación dialéctica de las ideas .......................................................................... 8 1.4.1. Dificultades y problemas de la hipótesis de las Ideas .......................................................................................................... 8 1.4.2. Reorganización dialéctica de la teoría de las Ideas ............................................................................................................... 9 

1.5. Aplicación cosmológica de la teoría de las ideas .............................................................................. 10 1.5.1. La existencia temporal del hombre ...................................................................................................................................... 10 1.5.2. El conocimiento filosófico como liberación ...................................................................................................................... 10 1.5.3. Proyección cósmica de la liberación humana ..................................................................................................................... 10 

2. Lógica y metafísica en Aristóteles ................................................................. 12 

2.1. Significado epistemológico de la lógica aristotélica. Las operaciones de la ciencia ....................... 12 2.1.1. La lógica aristotélica como lógica formal ............................................................................................................................ 12 2.1.2. Crítica a la teoría platónica de las Ideas ............................................................................................................................... 12 2.1.3. Operaciones de la ciencia ...................................................................................................................................................... 13 

2.2. Implicaciones lógico-metafísicas del proceso de conocimiento según Aristóteles ........................ 13 2.2.1. Los primeros principios ......................................................................................................................................................... 13 2.2.2. Las categorías .......................................................................................................................................................................... 15 2.2.3. La abstracción ......................................................................................................................................................................... 15 

2.3. La metafísica como "filosofía primera": La explicación del mundo y elementos de esta explicación ............................................................................................................................................... 16 

2.3.1. Significado del término .......................................................................................................................................................... 16 2.3.2. Fundamentos gnoseológico-ontológicos ............................................................................................................................ 16 2.3.3. La explicación del mundo...................................................................................................................................................... 17 2.3.4. Elementos de la explicación .................................................................................................................................................. 17 2.3.5. El devenir como proceso teleológico .................................................................................................................................. 18 

3. Realismo, nominalismo y Conceptualismo en la Edad Media .................. 19 

3.1. El problema de los universales: ¿Qué clase de realidad tienen los conceptos? ............................... 19 3.1.1. A mayor generalidad mayor realidad: el realismo .............................................................................................................. 19 3.1.2. El panteísmo lógico de Juan Escoto Erígena ..................................................................................................................... 19 3.1.3. El argumento ontológico ....................................................................................................................................................... 19 3.1.4. Modos de entender el realismo ............................................................................................................................................. 20 3.1.5. El vertigo del panteísmo ........................................................................................................................................................ 20 

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3.1.6. Nominalismo y conceptualismo ........................................................................................................................................... 20 

3.2. La reforma tomista de la metafísica de Aristóteles y la concepción de la teología como ámbito más elevado del saber .............................................................................................................................. 21 

3.2.1. La reforma de la metafísica aristotélica ............................................................................................................................... 21 3.2.2. La analogía del ser .................................................................................................................................................................. 22 3.2.3. La teología como ámbito más elevado del saber ............................................................................................................... 22 3.2.4. La posición tomista frente al problema de los universales ............................................................................................... 23 3.2.5. Conclusión: el conocimiento según Santo Tomás ............................................................................................................. 23 

3.3. El paso del problema del conocimiento desde el nivel atómico del concepto al nivel molecular de la proposición: Ockham ........................................................................................................................... 23 

3.3.1. Circunstancias del auge del nominalismo en el siglo XIV ................................................................................................ 23 3.3.2. La derivación del problema de los universales hacia una teoría del lenguaje ................................................................. 23 3.3.3. Reivindicación de la experiencia y observación ................................................................................................................. 24 

4. El modelo del conocimiento matemático: el racionalismo ....................... 25 

4.1. El impacto del conocimiento matemático-experimental y la constitución de la ciencia moderna 25 

4.2. La concepción de la filosofía como matemática universal en Descartes ........................................ 26 4.2.1. Un saber cierto que exige e impone la razón ...................................................................................................................... 26 4.2.2. Caracterización del método ................................................................................................................................................... 26 4.2.3. Las operaciones de la mente ................................................................................................................................................. 26 4.2.4. La aplicación del método a la filosofía ................................................................................................................................ 26 

5. La experiencia como origen del Conocimiento: El Empirismo ............... 28 

5.1. Concepción empirista del conocimiento y crítica a la metafísica en Locke .................................... 28 5.1.1. La concepción empirista del conocimiento ........................................................................................................................ 28 5.1.2. La crítica de Locke a la metafísica ........................................................................................................................................ 28 

5.2. Fenomenismo y escepticismo en Hume .......................................................................................... 29 5.2.1. Impresiones e ideas ................................................................................................................................................................ 29 5.2.2. Conocimiento intuitivo y conocimiento demostrativo ..................................................................................................... 30 5.2.3. La crítica de Hume a la metafísica ........................................................................................................................................ 30 

6. El planteamiento trascendental de Kant ...................................................... 32 

6.1. El pensamiento kantiano anterior a la Crítica de la razón pura ....................................................... 32 6.1.1. La conjunción de empirismo inglés e iluminismo wolffiano ........................................................................................... 32 6.1.2. La metafísica como ciencia de los límites de la razón ....................................................................................................... 32 6.1.3. Extensión del análisis trascendental ..................................................................................................................................... 32 

6.2. Los niveles de conocimiento en la Estética y en la Analítica trascendental .................................... 33 6.2.1. El objetivo de la Crítica ......................................................................................................................................................... 33 6.2.2. ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? ............................................................................................................ 33 6.2.3. El punto de partida: el fenómeno ........................................................................................................................................ 33 6.2.4. El método crítico: el análisis trascendental ......................................................................................................................... 34 6.2.5. La Estética trascendental ....................................................................................................................................................... 34 6.2.6. La Analítica trascendental ...................................................................................................................................................... 34 

6.3. La imposibilidad de la metafísica como ciencia: la Dialéctica trascendental ................................. 35 6.3.1. La cosa en sí ............................................................................................................................................................................ 35 6.3.2. El uso lógico de la razón ....................................................................................................................................................... 36 

7. Conocimiento y dialéctica: de Hegel a Marx ............................................... 37 

7.1. La verdad como proceso en la lógica dialéctica de Hegel ............................................................... 37 

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7.2. Implicaciones gnoseológicas del materialismo histórico ................................................................ 37 

7.3. La reconversión de la teoría del conocimiento de Hegel a Marx .................................................... 37 

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1. LA TEORÍA PLATÓNICA DE LAS IDEAS

1.1. Introducción

1.1.1. Contexto histórico-temático

Los presocráticos trataron de determinar el ser de la naturaleza.

Este propósito fue criticado por los sofistas (sV)

Frente al escepticismo, subjetivismo y relativismo surge Platón diciendo que es posible el conocimiento de la esencia y la verdad de las cosas.

o Para ello, la percepción no basta.

o El alma pre-existía al cuerpo. Conoce recordando las esencias que contempló tras percibir la apariencia de los objetos del mundo.

Platón traza una metafísica:

o Mundo inteligible, verdadero, de las Ideas eidós o esencias de las cosas

o Mundo sensible, de apariencias engañosas e imperfectas.

La acción creadora del demiurgo copió en la materia eterna las ideas perfectas.

La filosofía tiene por tanto una doble vertiente:

o De liberación de lo sensible para liberarse a lo inteligible.

o Metodológica, a través de la dialéctica, para alcanzar la verdad por encima de las opiniones.

1.1.2. Diálogos platónicos

Dos características fundamentales de los textos:

o La coherencia sistemática y diacrónica requiere de una lectura interpretativa, puesto que los escritos se extienden a lo largo de casi cincuenta años.

o El estilo literario del diálogo hace difícil atribuir autoría.

En el diálogo Parménides es tratada como tal la Teoría de las Ideas y criticadas sus hipótesis metafísicas.

En el Teeteto y en el Sofista Platón reorganiza y reformula su teoría ya criticada.

En el Timeo conecta con su cosmovisión.

1.1.3. Fases en la evolución de la teoría de las ideas

Fase acrítica (anteriores al Parménides)

Fase crítica (Parménides)

Reorganización dialéctica (Sofista y Teeteto)

Proyección Cosmológica (Timeo)

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1.2. Elementos que confluyen en la formación de la teoría

1.2.1. Doctrina parmenídea de la verdad

Parménides concibe el ser como única realidad, estático, idéntico. Solo el ser es, en cambio el no-ser no es.

o Es eterno e inmutable. No hay devenir.

o Es uno e indivisible. No hay intersticios en el ser.

El único conocimiento válido es el de la razón, que conduce a que el ser es. Los sentidos engañan con sus apariencias, y constituyen la vía de la opinión y del error.

No se puede pensar el no-ser. El pensamiento siempre requiere de un objeto que es.

o El valor de verdad del conocimiento depende de la realidad del objeto1.

o Pensar y ser son una y la misma cosa: El pensar es manifestación de la presencia del ser; y el ser es la verdad de ese pensar.

1.2.2. Concepción sofista de la percepción

A pesar de su crítica a los sofistas, incluye en su pensamiento la teoría de la percepción de Protágoras

o La virtud sofista es la elocuencia para la persuasión, para ganar credibilidad.

o El saber queda al servicio de la exigencia práctica de la política, y la persuasión al servicio del propio interés y no de la verdad.

El hombre no conoce las cosas como son, sino que sólo cuenta con su percepción subjetiva.

o El hombre no conoce el ser, sino su apariencia para él.

o Protágoras invita a hacer fuertes los argumentos más débiles dada la subjetividad de la percepción – Platón tomará esta concepción para la percepción sensible.

o La teoría atomista enlaza las apariencias con la verdad de las cosas: el filósofo descubre con el pensamiento el enlace entre la percepción de los sentidos con la verdad.

o El conocimiento depende de la apariencia en sí y del sujeto que la percibe.

o Gorgias extiende este escepticismo: Nada existe. Si existiera no podría conocerse. Si se conociera no podría comunicarse.

o Se rechaza la ligadura de Parménides entre pensar y ser: La verdad no depende del objeto.

o Existe correspondencia psicológica – en el alma – entre pensar y percibir.

Los sofistas propugnan un relativismo ético, al no poder acceder a una verdad universal acerca de la moral.

o La naturaleza del hombre sólo muestra impulsos individuales, que justifican su subjetivismo.

1.2.3. Concepción socrática del saber

Sócrates aboga por el conocimiento racional para comprender los intereses en pugna, y desarrollar a partir de ellos la valoración de la conducta humana.

1 Nietzsche corregiría: nosotros estamos en el otro extremo del recorrido y decimos: lo que puede ser pensado seguramente no es más que una ficción.

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A diferencia de sus antecesores, Sócrates no acude a la razón metafísica sino que parte de los casos concretos, buscando aspectos iguales y los reúne en un concepto.2

La definición consiste en determinar lo común del saber universalmente válido de las distintas percepciones. Se fija así lo que las cosas son.

La estrategia de Sócrates no es partir de la multitud de percepciones en continuo flujo, sino de las formas conceptuales con las que lo dominamos.

o Supone un conocimiento estable y generalizable que le impone el objeto al sujeto (realismo).

o Es seguro, porque no depende de las percepciones, sino en lo común y compartido.

La búsqueda de conceptos universales, esencia de la ciencia, Sócrates la realiza a través de sus diá-logos. Dos palabras, pero también camino hacia la razón.

Los razonamientos socráticos son inductivos: parten de una definición imperfecta hacia otra mejor, de lo particular a lo universal.

La mayéutica es el arte de ayudar a parir3, de sacar a la luz la verdad que cada uno llevaba consigo para atender desde ella a la acción justa.

Desde Delfos se le había exhortado a acompañar a cada uno para que se conociera a sí mismo.

1.3. Fase acrítica, revisión crítica y ordenación dialéctica de las ideas

1.3.1. La virtud como conocimiento de lo bueno

El relativismo sofista había creado el escepticismo y la negación de valores universales.

o Protágoras, con sus especulaciones antropológicas, desplazó la identidad parmenídea entre pensar y ser a la identidad entre pensar y percibir.

o Defendiendo la naturaleza sólo como impulso individual, la norma moral se rige por ella de forma relativa.

Platón, como Sócrates, considera que existe una verdad universalmente válida.

o El problema ético le condujo a investigar el conocimiento como ciencia y no como opinión.

o Sócrates sigue sin someterse ingenuamente a la ley, pero su autonomía no está basada en el sentimiento – que puede ser persuadido – sino en el conocimiento racional.

o Tanto Sócrates como Platón consideran que la virtud sólo es practicada por aquel que la conoce4 y por tanto, el régimen democrático de los sofistas es puesto en tela de juicio por el gobierno de los mejores.

La virtud es por tanto conocimiento de lo bueno.

o Según Jenofonte, para Sócrates lo bueno coincide con lo provechoso o útil. Algunas referencias de Platón también indican que lo bueno sirve, que saber es valer. Pero falta el contenido: Lo bueno sirve para algo, pero ¿qué es lo bueno en sí?

o Por otro lado no es posible tratar de utilitarista la moral socrática. Es mejor sufrir la injusticia que cometerla, no escapar de la muerte por cumplir la ley no es nada ventajoso. Su erótica – vinculación entre maestro y discípulo que sólo pretende ayudarse mutuamente a ser mejores – no coincide con la ventaja útil.

o Se le atribuye a Sócrates su Intelectualismo moral: conocer racionalmente lo que es bueno, impide realizar lo malo, con lo que basta conocerlo para obrar correctamente.5 Además esto

2 Así lo recoge Aristóteles en sus Tópicos. 3 Como el oficio de su madre 4 La areté quiere decir capacidad de obrar y se vuelve equívoco con el de virtud: el artesano tiene areté para realizar su oficio porque lo conoce. Del mismo modo, el hombre bueno adquiere la virtud si sabe 5 Aristóteles dirá que para Sócrates todas las virtudes consisten en el entender.

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conduce a la felicidad, dice Sócrates, amparado por la comprensión racional de que lo mejor es someterse a lo conveniente (incluso la ley que le condena) por lo que su ética es eudemonista.

La ética de Sócrates se mueve en un círculo que mezcla el valor moral con el valor técnico, la finalidad utilitaria:

o Por un lado no debe buscarse la felicidad del hombre sino en la virtud.

o Pero la virtud es conocimiento de lo provechoso o conveniente, sirve para algo.

o Y resulta que lo provechoso y bueno para el hombre es la virtud.

o Existe contradicción entre su planteamiento teórico-ético y su testimonio personal.

Platón parte de la exigencia moral socrática como un postulado epistemológico:

o Debe existir el saber que la virtud exige.

o Este saber debe valer en igual medida para todos.

1.3.2. La ciencia (episteme) como el conocimiento que la virtud exige

La percepción, dicen Demócrito y Platón, sólo proporciona opiniones subjetivas (doxai)

o Muestra la manera de ver las cosas por el hombre (nomoi como costumbre, lo llama Demócrito)

o No permite descubrir lo que relamente es (ethei en Demócrito, ontos on en Platón).

Platón critica la teoría parmenídea de conocimiento y otorga cierto valor a la opinión correcta, en conformidad con Protágoras. Realiza un escalado de tipos de conocimiento:

Opinión (doxa) Ciencia (episteme)

Conocimiento Conjetura (eikasia)

Creencia (pistis)

Discursivo (dianoia)

Intuitivo (noesis)

Objetos Imágenes (eikoues)

Vivientes (zoa) Ideas (eidé)

Lo visible (doxatá) Lo inteligible (noetá)

o Platón reconoce de Protágoras que del mundo corpóreo sólo cabe la percepción y por tanto la opinión, y no es posible la ciencia.

o Pero es posible el conocimiento de la ciencia acerca de lo inteligible, que no muta, que no es cambiante, que es eterno en el Mundo de las Ideas.

La teoría más verosímil es la de Zeller y Burnet según la cual fue Platón el primero que distinguió la realidad inmaterial, aunque Reinhardt sostiene que esa distinción existía ya en Parménides.

o Este mundo no tiene el propósito de explicar apariencias, sino de sostener un conocimiento científico que fundamente un valor moral.

o Se trata, a su manera, de un eleatismo inmaterial porque abandona la naturaleza y las apariencias y considera que el ser se encuentra en el mundo de las ideas, lo realmente real, ontos on.

o El arké o principio es una y la misma cosa tanto para la ética, lógica, física...

o Las ideas son realidades plenas, perfectas, singulares y subsistentes.

Los dos tipos de conocimiento científico derivados consisten:

o En el discursivo mediato o reflexión, que se usa para conocer lo sensible a partir de las Ideas.

o En el intuitivo inmediato por el que se conocen las ideas directamente, separadamente, o en sus relaciones mediante la ciencia dialéctica.

A diferencia de Sócrates, Para Platón, las Ideas no son los conceptos.

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o La actividad del individuo no es creadora, y no puede producir los contenidos del conocimiento (Kant).

o El conocimiento no es concepción, creación a partir de los casos particulares, sino anámnesis, recuerdo, conocimiento supratemoral y racionalmente válido.

o Platón echa mano del mito órfico-pitagórico del alma: su pre-existencia antes de habitar el cuerpo.

o La nostalgia por lo que una vez se contempló cara a cara, salta ante la percepción y constituye el eros o fuerza que empuja hacia el conocimiento y regreso al mundo inteligible.

o Esta es una concepción substancialista del conocimiento: no se adquiere desde fuera, se desarrolla tomándolo desde dentro, pero jamás se crea, es que una vez se adquirió y ahora se recuerda.

1.3.3. Principales características de las Ideas en la fase acrítica

Desde las primeras expresiones adjetivadas va pasando hacia expresiones sustantivadas haciendo que cobren plena entidad (Fedón y Banquete). Algunas expresiones:

o Sustantivadas: lo que es (ho estín), algo es (ti esti), lo que va siendo (to on)

o Adjetivadas: lo bello mismo (autó to kalón), lo bueno en sí (autó to agathón), lo en sí (autós kath’autón).

A partir de Fedón es identifica ala idea con la esencia o realidad profunda. A éstas se refiere con dos características:

o Mediante una exposición indirecta que no separa una teoría tratada específicamente.

o Con uso instrumental para resolver problemas concretos.

En esta etapa se apunta a la presencia de las ideas en las cosas, y se abre la cuestión de su inmanencia. Sin embargo, la mayor parte de las veces se hace referencia a su trascendencia en un plano distinto y separado con realidad propia, el del mundo inteligible.

o Existen pues contradicciones entre su inmanencia y trascendencia.

o Existe un marcado realismo ontológico de las ideas.

1.4. Revisión crítica y ordenación dialéctica de las ideas El Parménides recoge la crítica y planteamiento de problemas de la teoría de las ideas inicialmente referida que la Academia había ido planteando. Pero los resuelve por lo que sus resultados pueden considerarse muy negativos.

1.4.1. Dificultades y problemas de la hipótesis de las Ideas

En tres grandes categorías se agrupan los problemas planteados a la hipótesis de las ideas:

o ¿Cuáles son los límites del mundo de las Ideas? Problema de la extensión

o ¿Cuáles son las relaciones entre el mundo de las Ideas y el mundo sensible? Problema de la participación.

o ¿Cómo se conocen unas realidades que, por definición, están separadas del mundo empírico? Problema del conocimiento.

Platón no resuelve el Problema de la extensión puesto que no acaba de definir si, aparte de las accesibles ideas (Verdad, bondad, justicia, belleza, elementos geométricos, objetos materiales...) existe también una idea para cada cosa particular, los elementos viles, o ideas genéricas sobre cosas muy dispares, como puede ser la idea de hombre.

El problema de la participación consiste en si la idea se parte para cada realidad que participa de ella, lo cual la haría divisible y la participación sería fragmentaria y parcial, o si se convierte en la expresión sintética de la multiplicidad, lo que cual haría que existieran infinitas ideas.

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o Se plantea entonces la más grave objeción: ¿no será que las ideas son meros conceptos?

o Platón se rebela: si todo pensamiento tiene un objeto, la idea debe existir como algo que no se identifica con ese pensamiento.

o Se exponen así las dificultades pero no se resuelven. No se hará hasta que se describa la formación de la realidad a partir del mundo de las ideas en la cosmogonía del Timeo y la hipótesis del demiurgo como causa eficiente.

Cuando, en lugar de la inmanencia se supone la trascendencia absoluta, se da el problema del conocimiento.

o Entre el original y su copia aparecerá una segunda idea de la que ambas participan y así ad infinitum.

o Platón propone una teoría dialéctica para poder acceder a las ideas estructuradas jerárquicamente según categorías o afinidades, de forma que puede accederse de unas a otras a través del razonamiento.

1.4.2. Reorganización dialéctica de la teoría de las Ideas

El principal argumento de Platón: si no existe el mundo de las ideas, no es posible el conocimiento científico, la ciencia, así que Platón revisa su teoría del conocimiento y la definición de ciencia.

Las definiciones de la ciencia no pueden recurrir a las opiniones y son tres:

o La ciencia es percepción (aisthesis)

o La ciencia es opinión verdadera (alethés doxa)

o La ciencia es opinión verdadera conforme a la razón (metá logu alethés doxa).

En el Sofista, Platón reformula su teoría para garantizar la posibilidad de la ciencia. Es un momento capital para echar por tierra ciertas posiciones y demostrar puntos previos.

o Platón hace siete definiciones del sofista, la última de las cuales, la del sofista como simulador sintetiza las anteriores: el sofista produce lo que no es real haciendo que parezca verdadero. Es decir, existe el no-ser.

o Se rompe así el postulado de Parménides, y se abre la posibilidad de comunicar las ideas entre sí, que de otra forma hacía imposible el pensamiento y el lenguaje. Parménides trató de resolverlo identificando pensar y ser, y Platón lo hizo predicando de la idea su función de ser.

La comunicación entre las ideas

o Carencia absoluta (rechazada: si reposo y movimiento no se relacionan con el ser, no existen y no hay universo)

o Comunicación total (rechazada: el reposo se movería, un absurdo).

o Comunicación parcial: es la practicable; algunas ideas consienten en mezclarse.

La dialéctica es la ciencia que trata esta relación entre las ideas. El filósofo ha de seleccionar aquellas ideas que se prestan a la comunicación y descubrir sus relaciones.

o El reposo y movimiento no se relacionan entre sí porque son excluyentes, pero sí lo hacen con la Idea de ser que las reúne (ambas son).

o Como cada idea es idéntica a sí misma y diferente a otras, se comunican con las ideas de identidad y diferencia.

o Estas ideas son propias y no fundidas con las anteriores, pues reposo no se identifica con movimiento.

o Pero la idea de diferencia es distinta de las del ser, movimiento, reposo, identidad: es una idea que siempre lo es respecto a las demás.

o El no-ser procede de que esta diferencia, de que una idea no es otra idea. El no-ser es de alguna manera, no como contrario del ser, sino como diferente.

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1.5. Aplicación cosmológica de la teoría de las ideas Platón consideraba que el ser temporal, ser en el tiempo, era una limitación propia de nuestra

inserción en la naturaleza. Existir es dejar de ser a cada instante, y estar ligado al no-ser como apariencias fugaces.

Con su intelgiencia y conocimiento accede el hombre, a diferencia del resto de cosas, a lo eterno, a lo intemporal, a lo perfecto para liberarse de su temporalidad.

o El hombre, al estilo del pensamiento griego, es parte de la naturaleza y libera a ésta cuando asume su papel inteligente.

o El tiempo griego es circular, eterno, sin principio ni fin.

Las ideas en el contexto del pensamiento de Platón son:

o El desajuste del hombre entre lo que es y lo que debiera ser.

o La necesidad de transformar la naturaleza humana para liberarlo de sus desgracias.

o La convicción de que esa transformación no es asunto individual

o Antagonismo entre fuerzas contrarias en el proceso de liberación.

o Valor liberador del acceso cognoscitivo a la verdad del proceso que compete al individuo.

1.5.1. La existencia temporal del hombre

Vivir es estar desterrado, con una existencia temporal mortal del cuerpo que no se corresponde con la inmortalidad y las aspiraciones del alma.

Los seres sometidos al tiempo, no son. Porque su presente inaprensible se ubica entre el pasado fuera de todo alcance y el futuro no dado.

Sólo es lo que está libre del tiempo, que no deja de ser idéntico a sí mismo e inmutable.

1.5.2. El conocimiento filosófico como liberación

A través del conocimiento inteligible el hombre accede a lo intemporal, y por tanto enlaza con liberarse de su propia finitud temporal.

El mal y el tiempo tienen el mismo origen porque sitúan al hombre separado de lo que debiera ser, y por tanto son lo que no deberían ser.

La sabiduría es buscar el ser rechazando la apariencia. Y esa búsqueda alcanza su cénit en el Sumo Bien o Uno, por encima de toda esencia.

1.5.3. Proyección cósmica de la liberación humana

El problema de la temporalidad humana y el problema moral de la salvación de su alma son dos caras del único problema.

Dos movimientos de la naturaleza, emergencia y retorno, realizan quienes nacen – degradando su esencia – y desaparecen regresando a su origen inicial.

o La salvación del hombre, ya nacido, es pues un proceso regresivo para unir lo divino en el hombre – su alma – con lo que hay divino en el todo.

o Este proceso no depende del esfuerzo individual, sino del movimiento global.

o El universo toma conciencia de su impulso a realizarse en la actividad cognoscitiva del hombre.

La temporalidad humana es precisamente el vehículo para realizar esta reintegración entre lo divino y el alma humana.

El universo es un absoluto en potencia, que en su expresión temporal se contempla a sí mismo a través de la actividad del filósofo.

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o Este proceso no es histórico, sino cósmico, es decir, eterno.

o El tiempo es la imagen móvil de la eternidad.

Aunque en Platón no se exprese, la liberación individual del alma hace del neoplatonismo algo incompatible con cualquier proyecto político.

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2. LÓGICA Y METAFÍSICA EN ARISTÓTELES

2.1. Significado epistemológico de la lógica aristotélica. Las operaciones de la ciencia

Algunos puntos a recordar para poner en contexto la teoría del conocimiento de Aristóteles:

Acorde con la semejanza o identificación propugnada como necesaria para el conocimiento por los antiguos (Empédocles, Heráclito, Platón...), Aristóteles afirma que esta identificación se procude cuando se descubre la forma sensible a partir de la acción de los seres sensibles, o bien la forma inteligible a través de las realidades inteligibles.

Es propio del alma racional el conocimiento, es característica exclusiva humana y es su fin al que tender como bien ético, puesto que su parte vegetativa y sensitiva es común con el resto de animales.

El conocimiento se realiza de forma sensorial e inteligible. La primera atiende a los sentidos y a las cualidades sensibles de los objetos y recibe sus formas sensibles en el entendimiento paciente. El segundo permite a través del entendimiento agente extraer las formas inteligibles presentes ya en las formas sensibles.

Todo conocimiento pasa por tanto por los sentidos, y mediante el proceso de inducción abstrae las formas inteligibles a la luz del entendimiento agente separable, sin mezcla, e impasible, entendimiento que puede llegar a ser todas las cosas.

El desarrollo de la lógica es una aportación fundamental a las ciencias. Más que una disciplina filosófica se trata de una propedéutica o instrumento (organon) al servicio de la investifación científica. La teoría del conocimiento aristotélica está forjada en sus términos metafísicos (el conocer excelso es el de las causas o principios – filosofía primera o metafísica – que coincide con el fin al que la realidad tiende como bien inherente a ella).

2.1.1. La lógica aristotélica como lógica formal

Las características de la lógica formal son:

Su objeto son las conexiones entre las proposiciones de una deducción.

La lógica tiene carácter sintático y se ocupa del lenguaje del razonamiento o discurso.

La lógica aristotélica desarrolla exhaustivamente la silogísitca; proporciona esbozos de la lógica proposicional, y establece fragmentos de la lógica de las relaciones, la lógica modal y de las formas no analíticas de lógica de términos.

2.1.2. Crítica a la teoría platónica de las Ideas

A pesar de los rasgos heredados de su maestro, la crítica a la teoría de las Ideas parte desde el punto de vista epistemológico en la conexión que Aristóteles, a diferencia de Platón, encuentra entre las ideas generales y la realidad particular.

Las ideas no son trascendentes, sino que consisten en conceptos presentes ya de forma inmanente en la realidad sensible y que se alcanzan por la inducción y no por el recuerdo.

La realidad concreta es la realizaciópn de las esencias o formas, sobre las cuales se construye el conocimiento como formación de conceptos.

La relación entre las ideas y las realidades concretas no es causal o existencial (copia imperfecta) sino formal o esencial, como agrupación conceptual de realidades más particulares.

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Junto a esta observación también critica la carencia de respuesta ante el dinamismo, el devenir y la apariencia de la realidad. Su esfuerzo por tanto trata de ligar Ideas y apariencias, para dar explicación conceptual de lo percibido.

2.1.3. Operaciones de la ciencia

La preocupación de Aristóteles pasa por comprender la relación precisa entre lo particular y lo general6.

La herencia de Platón le fuerza a considerar que el verdadero ser y el acontecer se halla en los conceptos generales.

La ciencia debe mostrar cómo lo particular, captado por el conocimiento sensorial se deduce de lo general, conocido por el concepto.

El concepto de ciencia y de conocimiento pasa por tanto por haber alcanzado por inducción la capacidad para deducir o demostrar lo particular.

o Ahí se encuentra la deducción o silogismo, que sigue esta derivación lógica.

o También llama así cuando se refiere a la explicación o a la demostración.

o Este proceso deductivo requiere en sus pasos de interconectar de manera necesaria lo universal con lo particular, encontrando que éste está incluido en aquel, subsumiéndose.

La silogística cobra por ello el papel tan esencial en la lógica Aristóteles.

o Las premisas se unen a través del término medio para obtener a través del silogismo la necesaria consecuencia.

o Dos parámetros definen, en su teoría del juicio, los silogismos de Aristóteles: la cantidad (universales, particulares e individuales) y la cualidad (afirmando o negando).

o La versión del silogismo según la posición del término medio que a Aristóteles le parece más perfecta es la que sitúa al término medio como predicado de la primera premisa y como sujeto de la segunda, al reflejar el principio de la subsunción de lo particular en lo universal.

La derivación de conceptos generales le conduce a la noción de definición que señala lo específico.

El proceso de adquisición de conocimiento aristotélico por la silogística encuentra sin embargo un problema con la escalada al infinito de la inducción, con el regresus ad infinitum lo que le lleva a concluir que no todo conocimiento puede consistir en la demostración.

o Los primeros principios se vuelven indemostrables, y son aplicables en todas las disciplinas de la filosofía.

o Aristóteles considera que estos primeros principios no tienen ya sólo entidad lógica sino también ontológica.

2.2. Implicaciones lógico-metafísicas del proceso de conocimiento según Aristóteles

2.2.1. Los primeros principios

Como principio Aristóteles comprende con el concepto de arké o arjé la doble antecesión cronológica y en dignidad.

Es a través de su concepción del principio como causa subraya la primacía de la dignidad.

El principio no sólo es comienzo de algo, sino aquello de lo que procede en parte el ser de cada realidad.

Los principios no sólo abarcan por tanto el ámbito del conocer, sino el del ser y del obrar,

6 Sócrates ya había intuido la necesidad de que para probar cIentíficamente algo debía hacerse deduciendo lo particular a partir de lo general.

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Este doble plano hace que los principios deban ser abordados respectivamente en la lógica y la ontología.

o En el conocimiento, el principio es la premisa, la proposición anterior de la que se deriva otro conocimiento. Aquí se encuentran los juicios más simples, cuya causalidad y presencia es inmanente a todo conocer, presuponiendo el plano metafísico.

o En el plano ontológico el principio es la realidad de la que procede toda otra.

Los principios lógicos por excelencia son los axiomas que son proposiciones indemostrables y anteriores a toda demostración.

Se caracterizan por su evidencia, universalidad y necesidad, así como por su anterioridad distinguiéndose de las definiciones y tesis.

Accedemos a ellos através de una intuición intelectual y son independientes de la sensibilidad.

Estas leyes fundamentales del ser y del pensar son:

o El principio de no contradicción7

o El principio de identidad

o El principio de tercero excluido

o El principio de razón suficiente

La auténtica ciencia es la que se rige por los primeros principios, aunque cada ciencia tiene sus principios materiales o próximos, principios peculiares de cada una de ellas: Todo razonamiento ha de ser reducible a axiomas.

El proceso de la ciencia consiste por tanto en derivar principios menos generales de otros más generales. Los más generales consisten finalmente en algo inmediato, inderivable, indemostrable e inconcebible.

La intuición es el conocimiento verdadero que hace posible el conocimiento científico descursivo y demostrativo. A las primeras premisas se accede por esta intuición inmediata.

La dialéctica es la ciencia que investiga estos primeros principios de la demostración. Su camino es el opuesto al de la deducción. No es un proceso apodíctico, sino epagógico.

Dado el carácter pasivo del entendimiento que asimila las leyes que rigen las formas sensibles e inteligibles de lo singular, los primeros principios no rigen el mecanismo del conocimiento posible sino más bien la realidad, la organización en la dependencia del ser.

Las estrecha relación entre la Lógica y la Metafísica aristotélicas hace coincidir en características a los principios que rigen ambas, como universales y evidentes, de donde surgen las propiedades trascendentales del ente, que vienen referidos como los de principio de no contradicción, el de indentidad, el de tertio excluso y el de razón suficiente.

El ente es uno no sólo como unidad numérica sino como indentidad con respecto a sí mismo y diferencia con respecto al resto de entes. El concepto de ser tiene un papel decisivo aquí.

o El concepto de Parménides como ser único impedía el no-ser.

o Esta concepción obliga, o bien a aceptar el principio de identidad y negar la inexistencia de lo determinado (mundo de apariencias), o bien a admitir la experiencia y negar el principio de indentidad.

o Aristóteles comprende el principio de identidad de forma distinta. No se trata de que cada ente es igual a sí mismo sino en que es imposible que el predicado que se le predica pertenezca y no pertenezca al mismo tiempo y en el mismo aspecto al mismo ente.

o Pero esta es una expresión del principio de no contradicción. A Aristóteles no se le conoce el de identidad como principio ontológico, sino que se aplica a cada ente en particular.

Aristóteles pone de manifiesto la aliquidad como aspecto original y primero del ente que consiste en oponerse a la nada, lo cual hace posible el principio de no contradicción fundamento de toda demostración.

7 El más relevante: a nivel lógico, como la afirmación y la negación del mismo juicio que mutuamente se excluyen: a nivel metafísico-epistemológico por el que una cosa no puede ser y no ser en el mismo lugar y al mismo tiempo.

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o Este primer axioma no se demuestra sino que va implícito en toda posible afirmación que acepta lo afirmado y excluye su negación.

Hablar del ente como verdadero es ponerlo en relación con el entendimiento. Existen para ello dos vías de la relación:

o Del entendimiento a la cosa – verdad lógica

o De la cosa al entendimiento – verdad ontológica

La verdad es propiedad trascendental del ente porque cumple que es coextensiva con él (el ente es adecuable al entendimiento humano) y no es sinónima de él ya que la verdad implica la adecuación con el entendimiento. Es verdad cuando decimos que algo es y efectivamente es, reunimos lo que está reunido, y es falso lo contrario.

2.2.2. Las categorías

A parte de las proposiciones y las deducciones como combinaciones de proposiciones, Aristóteles aborda las categorías para comprender los términos o palabras. El estudio que se hace de ellas no es sólo lógico sino ontológico, centrado en lo que puede predicarse de cada una de ellas.

Categoría procede de kategorien que significa acusar o criticar, y también enunciar, descubrir, revelar,… Categoría es por tanto afirmación o enunciación. La categoría es:

o Objetivación del conocimiento, expresión predicativa del objeto.

o Pauta del conocimiento conteniendo en sí cómo se investiga.

o Predicamento real o atributo propio de todo objeto no simple.

Las diez8 categorías del ser proceden de las de la lengua como predicación lingüística. Esta es una influencia del lenguaje pero no un fundamento intencionado. Serán los estoicos quienes realicen después esa clasificación gramatical.

La relación de las categorías con el ser puede concebirse de diferentes formas:

o Concebir las categorías como expresión jerárquica del universo, es decir, que la existencia misma las fundamenta.

o Pero también se asimilan como conceptos significativos referidos al ser en cuanto esencia que puede ser dicha de varios modos, separando el ser del no ser.

Aristóteles divide en dos grupos: la substancia y el resto de categorías que se predican de ésta.

o La substancia primera (ousía) es considerada como aquella que no puede ser predicado de ninguna otra cosa, es la especie a la que pertenece la substancia segunda concreta que tiene atributos.

o A esta substancia primera se llega mediante el proceso de abstracción.

2.2.3. La abstracción

Para ser capaces de establecer un conocimiento científico, Aristóteles recurre a las formas permanentes en el devenir del mundo que muestran los rasgos comunes a una clase o especie de cosas y que explican su naturaleza.

Para alcanzar el conocimiento de esta clase es preciso el proceso de abstracción, que rechaza lo particular de cada caso concreto y retiene la forma específica que se comparte entre todos los casos.

El conocimiento por tanto es de lo universal, y no requiere de formas o Ideas platónicas separadas del mundo, sino que es posible predicar lo único de lo múltiple.

El conocimiento abstrae:

o Asumiendo las formas sensibles

o Asumiendo las formas inteligibles subyacentes a las sensibles.

8 Substancia, Cualidad, Cantidad, Relación, Acción, Pasión, Lugar, Tiempo, Posición, Estado

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La abstracción no es caprichosa: alcanza contenidos coherentes y lógicamente autosuficientes y no lo hace por intuición (como las ideas platónicas).

o El proceso llevado a cabo para poder abstraer lo general es el de la inducción que generaliza a partir de casos particulares.

o La controversia de los universales de la Edad Media pondrá de manifiesto la distancia entre el conocimiento universal aristotélico y la realidad concreta.

Al igual que la parte sensitiva del alma intelectiva, recibe las formas sensibles de los objetos:

o El entendimiento potencial o paciente recibe las formas inteligibles.

o El entendimiento en acto, o entendimiento agente, no padeciendo – impasible – se constituye el principio de actividad racional.

o El entendimiento agente es pura capacidad potencial, sin mezcla con otra forma, simple, inmaterial. Por ello no está mezclado con el cuerpo.

El entendimiento es por tanto el lugar de las formas inteligibles en potencia, en concordancia con la definición de lugar en la Física, como límite del cuerpo continente en contacto con el contenido.

o El entendimiento puro, la inteligencia, es el límite entre el alma y las formas que contiene, es inmortal y sirve como instrumento al alma para conocer la verdad y alcanzar la felicidad.

Las formas inteligibles no subsisten en ningún lugar trascendente sino que se encuentran en las formas sensibles y son gradualmente asimiladas en la pura potencialidad del entendimiento:

o Como imágenes, en cuanto percepciones.

o Como conceptos, en cuanto abstracción de imágenes.

o Como juicios, poniendo en relación varios conceptos.

o Como razonamientos, compuesto de varios juicios como antecedentes y consecuentes.

Nada que no haya pasado por tanto por los sentidos puede estar en el entendimiento.

2.3. La metafísica como "filosofía primera": La explicación del mundo y elementos de esta explicación

2.3.1. Significado del término

Al mero sentido topológico de la palabra metafísica le sustituyó el sentido doctrinal en el que metá vino a indicar una trascendencia especulativa, la ciencia acerca de la realidad última o principio trascedentente de las cosas.

2.3.2. Fundamentos gnoseológico-ontológicos El objeto de la metafísica es el ser suprasensible e inmaterial y el ser divino

La causa primera de toda realidad sensible no se encuentra en lo sensible.

o Pero lo que para Platón está más allá de la experiencia…

o …Aristóteles sostiene que no es posible descubrirlo sino a través de ella.

El entendimiento puede abstraer gradualmente un triple objeto:

o El ente móvil y material – Física

o El ente en cuanto extenso – Matemática

o El ente en cuanto ente – Metafísica

La metafísica como investigación abarca

o Los primeros principios y causas supremas de todo ser

o Las propiedades trascendentales del ser

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o La sustancia primera o individuo, compuesto de materia-potencia y forma-acto.

o El ser absolutamente inmaterial, inmóvil y trascendente

Tanto en Platón como en Aristóteles se da la afirmación de la contingencia del mundo empírico y la trascendencia del absoluto.

o Pero la metafísica de Aristóteles se sustenta en un conocimiento positivo de las realidades individuales y empíricas.

o Aunque Aristóteles establece los fundamentos gnoseológico-ontológicos de una doctrina sobre el ser trascendente el concepto no queda críticamente elaborado.

o El ser trascendente sólo adquiere su contenido específico con el concepto cristiano de Dios.

2.3.3. La explicación del mundo La realidad para Aristóteles, cuya explicación es el objeto de la filosofía, debe hallarse en el mundo

de la experiencia sensible como estructura inteligible del devenir y del acontecer.

El cambio en sí es lo que debe ser comprendido, y hallar a través de lo diverso y concreto por abstracción la naturaleza de las cosas que generan dicho movimiento.

El conocimiento abstrae la forma (eidos) de la sustancia compuesta también por la materia (hýle).

o Aristóteles sigue sosteniendo que la verdadera natualeza de las cosas está en la forma.

o Pero el conocimiento científico de dicha forma o esencia absoluta pasa por lo particular y cambiante del mundo fenoménico, porque sólo existe en él.

Aristóteles emplea el concepto naturaleza en ambiguo sentido:

o O bien como naturaleza universal, principio único de todo movimiento.

o O bien como naturaleza de las diversas especies, incluso individuales, entendida como principio individual del movimiento dentro de cada ser.

Santo Tomás descubre hasta cinco sentidos de physis en Aristóteles.

o Nacimiento, como aquello que concede a lo que es generado su esencia, su naturaleza.

o Principio engendrante, como la caracterización de la capacidad de la physis que hace posible el nacimiento.

o Principio intrínseco de actividad, como principio del movimiento intrínseco a cada ser y conferido a él tras su generación.

o Sustratum material de todo cambio, como sujeto inalterable de la modificación, en cuanto a materia prima (principio pasivo del movimiento) y la forma (como principio activo del movimiento). Ellas son principios constitutivos de la physis como sustratum. Aristóteles integra la visión presocrática y platónica comprendiendo a la physis como materia y forma. Por sustancia segunda entenderá Aristótelesa a la forma.

o Esencia, sólo accesible a través de la configuración externa de la forma, inteligible por la razón. Se identifican así forma y esencia como naturaleza que viene contenida en la definición.

En resumen, es la naturaleza es la sustancia como principio intrínseco de actividad y principio metafísico.

El verdadero ser es el real, el concreto, el que realiza en sí la forma universal, sujeto de toda predicación y fundamento de ser de los accidentes.

2.3.4. Elementos de la explicación A diferencia de Demócrito y Platón, para Aristóteles la esencia se desarrolla en la apariencia.

El ser (ousía) constituye el único fundamento de sus manifestaciones aparentes. Con su concepto de relación Aristóteles supera la antítesis de Heráclito y los eléatas.

o La teoría hilemórfica relaciona materia y forma explicando el devenir.

o La materia como sustrato corporal (hypokeimenon) es la posibilidad de convertirse en cosa concreta gracias a la forma – estructura concreta determinada por la esencia.

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o De la potencia (dynamei) se da el acto (energeia).

o El movimiento es pues el proceso por el que la esencia transforma la mera posibilidad – potencia – en algo real – acto – gracias a la estructura de la forma. Esta autorrealización de la esencia es lo que él denomina entelekia.

o Lo general sólo es real en el reino de lo individual; lo individual sólo existe porque en él se realiza lo general.

Aristóteles es el gran integrador de todas las perspectivas desde las presocráticas hasta Platón.

Los dos límites de la entelekia son el inferior (materia prima) y el superior (forma pura):

o La materia prima no es el no-ser platónico o el vacío, sino la pura posibilidad, una de las causas del devenir. Pero impide una realización plena de la esencia inscrita en la forma, y forma así parte de las causas materiales y mecánicas. (El artista crea la idea y tropieza con el límite de la materia).

o La forma pura forma parte de la autorrealización de las esencias en el movimiento, tan eterno como el mismo ser, y constituido por la acción de la forma sobre la materia. Este movimiento viene conducido por una forma pura exenta de movilidad y materia. El primer motor inmóvil es la forma pura, acto puro: la divinidad.

2.3.5. El devenir como proceso teleológico Frente al modelo mecanicista previo (atomistas) Aristóteles considera que el principio de finalidad rige

el devenir que consiste en la realización de la forma en la materia.

o En el acontecer orgánico sólo son separables por abstracción la materia y la forma, inmersas en una misma realidad.

o En el acontecer artístico la materia aparece primero como posibilidad, y después llega la creación del artista que plasma una forma en la materia.

Este proceso puede analizarse así desde 4 puntos de vista: materia, forma, fin y causa del acontecer.

La relación fundamental de forma y materia tiene un doble sentido:

o En las cosas singulares se realizan las formas (acontecer orgánico).

o En las propias cosas unas veces se ve la materia y otras la forma.

Lo verdaderamente real es la cosa singular, que merece la denominación de sustancia (ousía). No puede atribuirse o predicarse de nada sino sólo ser sujeto.

o Definir la esencia de la cosa singular hace posible subsumirla bajo su género.

o Esta subordinación es justamente el conocimiento objetivo por excelencia y reproduce una relación real.

o Sin embargo, en los fenómenos como única fuente de conocimiento, encontrará el entendimiento algo irreductible a conceptos y que procede de la materia: Aristóteles renuncia así a un conocimiento de lo más particular y concreto.

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3. REALISMO, NOMINALISMO Y CONCEPTUALISMO EN LA EDAD MEDIA

3.1. El problema de los universales: ¿Qué clase de realidad tienen los conceptos?

3.1.1. A mayor generalidad mayor realidad: el realismo El problema de los universales forma parte del núcleo de la preocupación filosófica de la Edad Media.

o La tradición de la metafísica platónica y neoplatónica heredada por el cristianismo forma parte de la controversia.

Juan Escoto Erígena en línea con el principio socrático-platónico de buscar la verdad del ser en lo general, asigna grados de intensidad y prioridad del ser a los grados de generalidad.

o El concepto universal es la realidad esencial y originaria (res → realidad → realismo) que contiene en sí lo particular de la especie y el individuo.

o El desarrollo lógico entre conteptos como relaciones metafísicas implica también una relación ontológica, desde lo más universal que es Dios hasta las cosas últimas sensibles, pasando por el mundo inteligible y psíquico (herencia platónica).

3.1.2. El panteísmo lógico de Juan Escoto Erígena Para Escoto Erígena lo indeterminado (lo Uno de Plotino) se convierte en Dios, del que no puede

predicarse nada sino lo que no es.

o Lo define como la naturaleza que crea sin ser creada.

o Y crea todo a partir de sí mismo (Deus explicitus): las cosas son sus manifestaciones, que están en él → Panteísmo lógico.

o Estas manifestaciones del mundo se denominan teofanías.

o La naturaleza (physis) es, como unidad creativa, Dios, y como pluralidad creada, mundo.

El proceso de desarrollo (egressus) avanza siguiendo la degradación de la generalidad

o De Dios se origina el mundo inteligible como naturaleza que es creada y crea. Su ordenamiento es el de una jerarquía celestial, en la que se encuentran también los ángeles (Dionisio Areopagita).

o En el mundo sensible lo más real también es lo más general en él, como naturaleza que es creada y no crea.

o El objeto individual sensible contiene la mínima fuerza del ser.

La asunción del neoplatonismo de Plotino por parte de Erígena es completo.

o En correspondencia con los grados de emanación, tiene lugar el retorno de todas las cosas a Dios (regressus).

o Esta disolución del mundo en la eterna esencia originante es la que se conoce por deificación.

3.1.3. El argumento ontológico La gradación en el ser planteada distingue por tanto el existir (essere, existere) de lo que es

(essentia).

San Anselmo de Canterbury formula a partir de esto el argumento ontológico.

o A mayor generalidad mayor realidad: Dios como máxima generalidad es lo absolutamente real: ens realissimun.

o Cuanto más existe algo, más perfecto es: Dios es la absoluta perfección (ens perfectissimun).

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Propone entonces vías demostrativas:

o Argumento cosmológico: cada ser concreto participa (extrae su ser) del ser absoluto que existe por sí mismo (aseitas). A diferencia de lo contingente que puede pensarse como no siendo, lo perfecto no puede ser pensado sino como siendo. La esencia de Dios implica su existencia. El eje argumentativo hereda el principio eleático êstin einai, el ser es.

o Argumento ontológico: pensar el concepto del ser perfecto implica que existe al menos como contenido de conciencia (esse in intellectu). Pero si no existiese también como realidad metafísica (esse etiam in re) otro podría ser más perfecto al existir también realmente. La conclusión es que al ser más perfecto le corresponde en su esencia la de existir realmente.

Objeciones de Gaunilo

o Aunque el argumento es fácilmente rebatible porque la premisa de que el ser perfecto incluye su existencia fuerza ya la conclusión, el monje Gaunilo argumentó además que con ese proceder podía probarse la realidad de cualquier representación (la isla perfecta). Aunque San Anselmo podía haber rebatido que el ens realissimum no es una elucubración ficticia y sin contrasentido como la de la isla; sin embargo insistió en su argumento: si existe la esencia perfectísima en el intelecto, es precios que exista también en la realidad.

3.1.4. Modos de entender el realismo El realismo medieval tiene por doctrina heredada numerosos elementos tales como:

o El mundo de las Ideas, de corte platónico.

o La concepción neoplatónica de las Ideas como determinaciones objetivas del espíritu divino

o La significación de las Ideas en los acontecimientos del mundo creado.

El realismo toma dos direcciones: el extremo y el moderado.

o El extremo, representado por Guillermo de Champeaux que otorga una plena sustancialidad al concepto universal, mientras que los individuos son sus accidentes.

o El moderado, representado por Gilberto de la Porrée y Juan de Salisbury, defiende que la especie existe en los individuos, estructurándose en cada uno de ellos como una forma sustancial propia. En ese caso el concepto es sustrato general que se va formando de modo diverso en los ejemplares singulares.

o Alberto de Bath y Gualterio de Montaigne tratan de superar el realismo extremo entendiendo la individualización como la transición del sustrato sustancial por diversos estados (status): una y la misma realidad es organismo, hombre, griego y Sócrates.

o A estos, los realistas extremos les hacen la objeción de conceder demasiado al nominalismo al hacer del individuo un portador de estados.

3.1.5. El vertigo del panteísmo El realismo es indisociable del panteísmo, debido a la metafísica neoplatónica que lo inspira.

Hasta el s. XIII no se lo cuestionaría debido a su función amaparada por la doctrina religiosa:

o Este panteísmo servía para poder dar una explicación racional de la doctrina de la Trinidad.

o Y también para dar fundamento filosófico al pecado original y la redención por Cristo.

3.1.6. Nominalismo y conceptualismo La tesis nominalista defiende que los conceptos universales no son más que puros nombres que se

designarían a individuos concretos.

Antes que una simple voz discrepante del realismo es en realidad una doctrina que se inspira en el libro de las Categorías de aristóteles donde se cree leer estas dos tesis:

o La verdadera realidad corresponde a las cosas singulares

o La sustancia no puede ser predicado en el juicio: res non predicatur.

Dado que la función lógica de los universales es proporcionar los predicados en el juicio, los universales no pueden ser sustancias. ¿Y qué son entonces?

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o Marciano Capella considera que un universal es una compilación de múltiples particularidades gracias a un nombre (nomen), a una misma palabra (vox): un nombre colectivo que vale como signo.

El nominalismo se caracteriza por su metafísica del individuo en la que sólo las cosas singualres son verdaderas y reales. Roscelino es su máximo representante y expresa:

o Además de que los universales son sólo una caracterización humana como nombres

o La distinción de las partes de una sustancia individual representa una división que sólo es válida para el pensamiento y la comunicación humanas.

o El conocimiento propiamente dicho es por tanto de lo concreto e individual, es decir, de lo sensorial.

Abelardo, discípulo de Roscelino y Guillermo de Champeaux, combatió al realismo y al nominalismo, por sus grandes fallas: el panteísmo y el sensualismo respectivamente.

o Como usó armas de ambos bandos su posición sucumbió a concepciones antitéticas.

o Tras él, el problema de los universales cae en cierta calma hasta la renovación del nominalismo en el siglo XIV.

o Él sostiene que la palabra es algo singular, que sólo de modo mediato se puede adquirir significación general cuando se vuelve predicado.

o Lo general es el predicado conceptual o el propio concepto (sermonismo o conceptualismo).

o Los universales, sin embargo, han de tener alguna relación con la realidad: La igualdad o analogía (conformitas) de las determinabilidades esenciales de las sustancias individuales es aquello que hace posible ese contacto para que el conocimiento sea posible.

o Lo universal existe por tanto en la naturaleza como multiplicidad homogénea, y gracias a la función del pensamiento se convierte lo universal en concepto unitario que hace posible la predicación.

o Según Abelardo los universales existen: primero en Dios, ante rem; luego en las cosas, in re; y por último en el conocimiento humano por comparativa, post rem.

3.2. La reforma tomista de la metafísica de Aristóteles y la concepción de la teología como ámbito más elevado del saber

3.2.1. La reforma de la metafísica aristotélica La reforma de Santo Tomás de Aquino del sistema de Aristóteles va a modificar su sentido para

hacer racional la explicación de la creación del mundo, acorde con la fe cristiana, atribuyendo a Dios el ser causa universal de su existencia, y no sólo primer motor inmóvil, causa eficiente y final del mundo que ni creó ni conoce.

El punto de partida para Santo Tomás es la distinción real entre esencia y existencia.

o De Avicena recoge esta distinción, aunque niega que los seres finitos emanen del ser necesario, sino que son creados por la libre voluntad de Dios ex nihilo.

o Con esta distinción Santo Tomás reforma el planteamiento aristotélico que consideraba como necesarias, eternas e increadas tanto a las formas como a la materia. Así podía considerarlas coherentemente inteligibles, como a los universales.

o Rechazado en París por su incongruencia con la doctrina cristiana, es necesario su reformulación por Santo Tomás para hacerlo acorde.

o Esta distinción permite a Santo Tomás separar materia-potencia y forma-acto, y hablar de la potencia en la esencia (quiddidad, forma y materia) y el acto en la existencia: la existencia como acto de la esencia.

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o Dios interviene de este modo actualizando la potencia de la esencia en existencia. Es por tanto la Causa essendi.

o Las esencia está en las sustancias de manera distinta: identificándose con la existencia, en el caso del ser necesario e increado; sólo como forma en las sustancias angélicas, pero separada de la existencia puesto que son creadas; y como materia y forma en los seres creados.

3.2.2. La analogía del ser El ser creados se convierte así para los seres concretos en una exigencia de su constitución: Sólo

Dios es el ser que es, mientras que los seres creados lo son en sentido análogo a Dios.

Esta analogía es tomada por Santo Tomás de Aristóteles con un valor distinto:

o Aristóteles dice que el ser es uno, se predica igual de Dios y del alma que son sustancias en el mismo sentido (formas).

o Santo Tomás, sin embargo, distingue el ser de Dios (esencia=existencia) de los seres creados, cuyas esencias están contenidas en Él y que por participación diversa manifiestan su semejanza.

Entre Dios y los seres creados se establece esta analogía en el ser, de modo que se hacen extensibles todos los predicados tanto a Dios como a las criaturas. (Sabio es Dios, esencialmente; y algunos hombres, por analogía, también lo son).

No existe por tanto una sola ciencia que trate el ser:

o La metafísica ha de tratar los seres creados.

o La teología debe tratar el ser necesario, fundamentada por certezas más elevadas y de ella son siervas (ancillae) las demás ciencias, incluida la metafísica.

3.2.3. La teología como ámbito más elevado del saber Dios es causa del ser: crea la materia de la nada como pura pasividad que no recibe su ser sino

actualizándose con la forma. Pero no hay presupuesto alguno más que la acción de Dios.

o La causa eficiente entre los seres creados extrae la forma de la potencialidad de la materia, pero no es causa plena sino tan sólo educción; el efecto depende en su ser de la causa universal.

o Gracias a esta concepción es posible superar el postulado hasta ahora de una materia y un tiempo infinitos y sin principio, alineándose con la doctrina de la creación.

Santo Tomás corrige la noción platónica y aristotélica de la participación:

o La distinción de esencia y existencia es más radical que la de materia y forma.

o Aristóteles no entendió la posibilidad de una causa eficiente que actuara inmóvilmente.

o Platón tuvo que recurrir al modelo de artífice y ejemplar.

Dios es por tanto causa eficiente, no como las causas creadas, sino causa absoluta de toda existencia.

o Crea por sobreabundancia ontológica, no para ser más perfecto.

o Todas las criaturas son por tanto contingentes, creadas ex nihilo, y dependen de Dios.

Para Santo Tomás las Ideas platónicas como causas ejemplares no son capaces de ejercer una acción efectiva en la materia. Es precisa una inteligencia que contenga dichas Ideas (ya concebido así por S. Agustín y Dionisio Areopagita) de todas las cosas.

¿Qué recibe la criatura de Dios por el hecho de que sea su fin último?

o ¿Qué pasa de Dios a las criaturas? ¿Cómo tiende la criatura hacia Dios?

o En el acto creador se unifican las tres causalidades que hacen a la criatura participar del ser: Conferida por la causa eficiente la causa ejemplar (esencia) se proporciona también la causa final que determina a la orientación de la operación propia.

o Dios no puede ordenar a sus criaturas a otro fin que no sea él mismo.

o Las criaturas reciben cierta asimilación de esencia y bondad divinas y tienden a él.

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3.2.4. La posición tomista frente al problema de los universales Sto. Tomás hereda y subscribe algunas de las concepciones que atacaron al ultrarrealismo de los

universales.

o El concepto universal es asimilado a partir de la existencia en las cosas singulares por el entendimiento.

o La esencia objetiva e individual de cada cosa (universale in re) es considerada en abstracto (universale post rem) como concepto una vez llevada a cabo la abstracción.

Esto le obliga a pronunciarse sobre el principio de individuación (principium individuationis) que Sto. Tomás lo encuentra en la materia.

3.2.5. Conclusión: el conocimiento según Santo Tomás Buscando conciliar la doctrina aristotélica con la tradición cristiana, y empleando las doctrinas de los

Santos Padres y algunos aspectos de la filosofía árabe, Santo Tomás acaba sosteniendo que la razón tiene como misión la justificación racional de los principios de la fe y la defensa y clarificación de los dogmas indemostrables.

El conocimiento, intelectual, en Santo Tomás, al igual que en Aristóteles, es de lo necesario por sus causas, aunque pase por lo sensorial.

o El conocimiento cierto sólo puede darse de lo necesario, y por tanto en lo universal.

o Al haber cuatro causas, habrá cuatro tipos de explicaciones: la causalidad material, la causalidad formal, la causalidad eficiente y la causalidad final.

3.3. El paso del problema del conocimiento desde el nivel atómico del concepto al nivel molecular de la proposición: Ockham

3.3.1. Circunstancias del auge del nominalismo en el siglo XIV El contexto de desmoronamiento de las estructuras sociopolíticas y la crisis del teocentrismo abre una

revisión crítica.

o Se favorece el espíritu de libre investigación, y se separa decisivamente el saber racional de la fe. Para Guillermo de Ockham sus verdades serán completamente heterogéneas.

o El naturalismo aristotélico desarrollado por los árabes y el averroísmo latino desemboca en un panteísmo y un panpsiquismo coincidente con la mística alemana y su enajenación del yo y anonadamiento que minan el fundamento ontológico de la esencia individual.

o Averroes considera a la materia llena de todas sus potencialidades y desarrolladora por sí misma de las formas. No se puede de este modo separar la fuerza motora de la materia. De este modo: la esencia divina es forma y motor (natura naturans) y al mismo tiempo materia en movimiento (natura naturata).

o La conclusión por tanto es la de que Dios es la sustancia de todas las cosas en general (ens generalissimum).

3.3.2. La derivación del problema de los universales hacia una teoría del lenguaje

La crítica de Ockham al realismo es radical, negando toda realidad a los universales.

o Para él no se tiene conocimiento de nada si no es a través de la experiencia.

o Así se distingue el conocimiento intuitivo que distingue inmediatamente la realidad o irrealidad del objeto y puede ser perfecto (experimentado) o imperfecto (recordado); sensible (externa) o intelectual (interna).

o Y también conocimiento abstracto cuyo origen es el conocimiento intuitivo y que no tiene en cuenta la realidad o irrealdiad de su objeto.

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Los conceptos dejan de ser así intermediarios en el proceso de conocimiento.

o Los objetos se conocen inmediatamente, no a través de conceptos generales, que no son más que actos del entendimiento.

o Los conceptos realizan una función significativa: son signos de las cosas presentes en los juicios y las demostraciones.

o Los conceptos no tienen ni realidad externa (realismo extremo) ni son sustrato o forma de los seres individuales (realismo moderado). Sólo los seres individuales son reales.

¿De dónde, pues, la universalidad?

o Ockham abandona por primera vez en la historia el criterio realista de la objetividad.

o La validez del concepto radica en su origen, en cómo significa la realidad a la que remite.

o Esto se da a nivel de significación representativa y lingüística (suposicional).

o Existen tres tipos de representativos o términos: los escritos, signos de palabras; las palabras, signos de conceptos; y los conceptos, afecciones del entendimiento.

o Los conceptos se forman naturalmente por la realidad de las cosas. Las palabras y los signos escritos significan, sin embargo, por convención.

La suppositio es la propiedad de los términos para reemplazar a los objetos en la predicación proposicional.

o Personal, cuando el término reemplaza a una cosa significada por ellos: el hombre es animal

o Simple, cuando el término está en lugar de un concepto: hombre es una especie

o Material, cuando el término está en lugar de un signo arbitrario: hombre es un nombre

La validez de la proposición viene dada por la coincidencia de suposiciones de sujeto y predicado.

o Frente a la suppositio aplicada por Pedro Hispano y Shyreswood sólo a los signos arbitrarios, Ockham lo amplía también a los conceptos.

3.3.3. Reivindicación de la experiencia y observación Partiendo de la fuerte posición de Ockham acerca de que nada puede conocerse si no es a través de

la experiencia, se asienta la fuerte crítica a los conceptos de sustancia y causalidad, que preludian a Locke y Hume:

o Sólo se puede tener noción de la sustancia negativamente como aquello que no es y subyace a los accidentes que se manifiestan a la experiencia.

o La relación causa-efecto no puede ser conocida. Causa y efecto deben ser experimentados de forma independiente y directa.

Así se libera a la investigación empírica del apriorismo del método deductivo y se potencia la experiencia singular y concreta. El acceso a este mundo se facilita por conceptos que en ningún caso pueden hipostasiarse (la pura potencialidad de la materia prima resulta ser no más que un concepto).

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4. EL MODELO DEL CONOCIMIENTO MATEMÁTICO: EL RACIONALISMO

4.1. El impacto del conocimiento matemático-experimental y la constitución de la ciencia moderna

Los orígenes positivos de la fillosofía moderna consisten en una fructífera y original reflexión sobre el método del conocimiento.

o Parte de un rechazo de la escolástica y sus interminables discusiones.

o Tratará de logar un nuevo método, un ars inveniendi que para Bacon consistirá en partir de lo singular y la obseración de los hechos, con los que confeccionará su Novum organum en contraposición al de Aristóteles.

o Los ejes sobre los que debe girar la ciencia son la observación y el experimento siguiente un fin práctico: dominar el mundo.

La aportación de mayor importancia es la aplicación para fines prácticos de la investigación del valor teorético de la matemática.

o Kepler dará la clave para establecer la relación entre los fenómenos susceptibles de medida: las matemáticas.

o Esta relación sólo podrá establecerse con el soporte del movimiento.

o Galileo así desarrollará la mecánica como teoría matemática del movimiento proporcionando el ejemplo decisivo de aplicación de la matemática como ciencia racional.

Tanto Bacon como Galileo analizarán por inducción los fenómenos dados en la percepción.

o Pero mientras que Bacon busca todavía las formas, Galileo trata de determinar las relaciones más simples de movimiento.

o Para Bacon el experimento es una inteligente pregunta dirigida a la naturaleza, mientras que para Galileo consiste en una intervención prevista.

La astronomía jugará un papel determinante en este desarrollo:

o Partirá del movimiento circular y uniforme divino de la astronomía griega (Eudoxo).

o Mejorada por la teoría de Ptolomeo y los epiciclos comenzará a considerarse la excentricidad.

o Copérnico siguiendo la idea de Aristarco de Samos dará el llamado giro copernicano y trasladará el problema geocéntrico a heliocéntrico.

o Kepler establecerá la explicación matemáticamente del movimiento en elipses de los planetas alrededor del sol a través de sus tres leyes: Movimiento en elipses, Barrido de áreas iguales en tiempos iguales, y la relación de los períodos de revolución al cuadrado iguales a la de las distancias al sol al cubo.

La revolución en física vendrá de la mano de Galileo y después Newton.

o A través del estudio de los movimientos uniformes, uniformemente acelerados y de proyectiles por parte de Galileo, interpretando así a la naturaleza como escrita en lenguaje matemático.

o A través de la explicación matemática de las fuerzas que posibilitan el movimiento y la ley de inercia desarrollada por Newton superando así la consideración aristotélica del movimiento.

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4.2. La concepción de la filosofía como matemática universal en Descartes

4.2.1. Un saber cierto que exige e impone la razón Descartes llega a la convicción de que sólo la matemática podía satisfacer su honda necesidad de

verdad.

o Y considera que será preciso dar razón de la deducción misma y del orden seguido de los razonamientos matemáticos.

o La certeza de las matemáticas procede de que su objeto no puede ser negado por la experiencia, sino que procede de una secuencia sintética que observa y respeta el orden.

o Para el empleo de un método al modelo matemático se llegará a una fundamentación de la validez de ésta en la razón.

o Probada la scientia mirabilis será posible el tratamiento de los problemas metafísicos.

4.2.2. Caracterización del método El método es requerido por la exigencia del espíritu crítico ante el legado de la tradición y las

discusiones escolásticas.

o El problema del método consiste en encontrar el camino y las condiciones para un saber cierto y seguro, de validez general para toda ciencia.

o Hasta Descartes y desde Aristóteles se pensaba que la diversidad de ciencias venía impuesta por la diversidad de objetos. Pero Descartes afirma que nada puede conocerse antes que el intelecto, del que depende todo conocimiento →Teoría del conocimiento.

o La ciencia por tanto ha de ser una y exigir de este modo la unicidad del método.

El método consiste en una serie de reglas que posibilitan operaciones que una vez realzadas no requieren de su uso sino que alcanzan la verdad sólo por la luz natural de la razón.

4.2.3. Las operaciones de la mente Las principales operaciones de la mente en el ejercicio del conocimiento son dos:

o La intuición por la que se obtiene la verdad libre de todo tipo de duda.

o La deducción, como una intuición sucesiva y ordenada.

Los primeros principios se obtienen así por intuición inmediata.

El orden de las operaciones de la mente sigue cuatro reglas:

o La evidencia de las ideas con claridad y distinción: clara porque brilla intuitivamente a la luz de la razón; distinta porque en todas sus partes es clara y firmemente determinada.

o El análisis, como descomposición de los datos en elementos más simples.

o La síntesis, como composición (método sintético-deductivo).

o La enumeración.

La matemática euclidiana carece de justificación de sus primeros principios.

El análisis tiene por objetivo justificarlos.

4.2.4. La aplicación del método a la filosofía En su análisis Descartes se enfrenta a los más radicales motivos del escepticismo mediante la duda

metódica.

o Para ello desconfía de las percepciones sensibles (la realidad como sueño prolongado)

o E incluso de las verdades más evidentes de la razón (Teoría del genio maligno).

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o Estar engañado, estar dudando es estar pensando: es por tanto absolutamente cierto que pienso, luego existo.

o De ahí se deduce como sustancia pensante – res cogitans.

Este argumento ya lo había sostenido San Agustín para combatir el escepticismo

o Había demostrado así la realidad de la conciencia como esencia pensante, fundamental para posicionar el hecho de la percepción interna, y así situarla como superior epistemológicamente a la externa.

o Sin embargo para Descartes es la primera verdad racional de la filosofía, adquirida por inmediata certeza intuitiva.

o Esto le conduce a considerar las verdades elementales de la conciencia como la forma intuitiva de hacer comprensible la realidad. Estos son los atributos de la sustancia pensante: las ideas.

Sostiene así la existencia de ideas innatas: el yo, la idea de mundo, la idea de Dios.

o Por el principio de causalidad, no puede darse un efecto cuya causa no sea igual o mayor que él.

o La idea de ser infinito no puede proceder del yo ni del mundo, que son finitos.

o Luego Dios existe fuera.

o Esta es una combinación de hipótesis escolásticas que constituye un añadido desafortunado, pero que tiene la importancia de haber destruido la ilusión escéptico-hipotética del genio maligno: la perfección de Dios le obliga a ser bondadoso pudiendo concluirse que ha puesto ideas intuitivas verdaderas accesibles a la razón humana (Teoría del Dios veraz).

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5. LA EXPERIENCIA COMO ORIGEN DEL CONOCIMIENTO: EL EMPIRISMO

5.1. Concepción empirista del conocimiento y crítica a la metafísica en Locke

5.1.1. La concepción empirista del conocimiento Algunas obras de los empiristas ahondan el estudio del conocimiento.

o Ensayo sobre el entendimiento humano, Locke (1690).

o Nuevos Ensayos, Leibniz (1709).

o Tratado sobre los principios del conocimiento humano, Berkeley (1709).

o Investigación sobre el entendimiento humano, Hume (1748)

o Crítica a la razón pura (1781)

Para Locke, la experiencia es el fundamento de todo nuestro saber.

o Este es el punto de partida que afirma el método que va a seguir: determinar el origen y el alcance de las ideas que el entendimiento posee.

o Considera que la reflexión tiene como estímulo y antecedente la sensación.

o Aunque Locke equipara en sentido psicológico sensación y reflexión, epistemológicamente considera mejor fundada la reflexión que la sensación: el mundo externo carece de plena seguridad y adecuación, y es más intuitivo el interno.

Desde el principio fundamental del empirismo se justifica su crítica a las ideas innatas

o La crítica “No hay principios innatos en el alma humana” va más dirigida contra los neoplatónicos que contra Descartes.

o El alma es capaz de aceptar y cosntruir ideas, y es al nacer, como una hoja de papel en blanco.

Locke considera a la idea como el objeto del entendimiento.

o Como contenido de conciencia queda distinguida del objeto pensado y de sus cualidades.

o Las ideas son sólo sensaciones y percepciones.

o Distingue dos tipos de representaciones o ideas: las ideas simples, material total de nuestro saber, que se orignan por sensación o por reflexión; y las ideas complejas que el entendimiento es incapaz de inventar y que por abstracción separa la idea o cierto conjunto de ideas de todas las demás que la acompañan en su existencia real.

Es impoisible designar con sus propios nombres todas las cosas, ya que se desbordaría nuestra capacidad. Por eso realizamos la generalización.

o La diferencia con respecto a la postura filosófica de Aristóteles y la escolástica es que para Locke la abstracción es mera función simplificadora de imágenes y nombres, y no tiene tras sí metafísica alguna de esencias.

o Se caracteriza así el momento psicológico-económico de la simplificación renunciando a la metafísica y reafirmando las tesis nominalistas.

o Abstraer para locke va a ser, en definitiva, separar y no universalizar.

5.1.2. La crítica de Locke a la metafísica Locke sólo ve en los conceptos generales construcciones intelectuales y lingüísticas, echando mano

del papel que juegan los signos.

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o Los signos, gracias a la asociación más o menos artificial con los elementos destacan los objetos singulares de los complejos.

o Quedan distinguidos el conocimiento demostrativo, el intuitivo y el suministrado por la sensación.

o El primero de ellos se entiende según en el modelo nominalista como un cálculo de signos conceptuales, toda suerte de combinaciones posibles entre ellos. (p.ej.: la sustancia).

o La necesidad de demostración sólo vale dentro del mundo de las representaciones.

La sustancia es la coexistencia de ideas simples que nos hemos acostumbrado a ver juntas.

o Nos vemos forzados a aceptarla para comprender.

o Es el sustrato desconocido de las propiedades conocidas, formado por la costumbre.

Locke se propone a explicar este concepto de sustancia como presupuesto lógico de nuestro pensamiento.

o Así distingue entre las esencias nominales, como ideas abstractas a las que va anejo el nombre; y esenciales reales, como constitución propia de las sustancias.

o Locke propone qe no conocemos más que las esencias nominales de las cosas.

o Las nociones de sustancia y esencia no corresponden, en el planteamiento de Locke a conceptos con los que obtenemos un conocimiento de la realidad en sí.

o La noción de especie es un desarrollo o resultado de la definición nominal.

Frente al problema de la identidad personal, Locke reconoce:

o Que la incognoscibilidad de la sustancia supone que este tema se separa en su planteamiento del problema de la sustancia.

o Basado en la memoria como la capacidad de tener conciencia y proyectarse hacia atrás o hacia delante es posible

o La identidad de la persona es, por tanto, formalmente identidad de conciencia.

5.2. Fenomenismo y escepticismo en Hume Hume considera la metafísica como un infructuoso esfuerzo de vanidad humana. Para hacer filosofía

es precios inquirir sobre el poder y la capacidad del conocimiento.

o La imaginación tiene una gran autoridad sobre lasideas, pero pese a ese imperio existe un secreto lazo que es causa de que la mente conjunte con mayor frecuencia algunas de ellas.

o Los principios o leyes de asociación son tres: Semejanza, Contigüidad y Causación.

5.2.1. Impresiones e ideas El principio que rige su pensamiento es que toda idea deriva de una impresión.

o Las ideas son las imágenes que conserva la memoria y la imaginación de las impresiones.

o Se niegan así las ideas innatas.

o El concepto se extiende como el de percepción, que puede ser tanto impresión (más vivas e inmediatas) como idea (contenido mediato o reproducido).

Esta nueva terminología y las leyes de asociación tienen consecuencias importantes:

o El paso de lo vivaz a lo débil es lo que sucede en la transformación de nuestras impresiones en ideas. Las impresiones no sólo sin primeras genéticamente sino que también son más precisas que las ideas.

o Esto justifica el criterio que permite conocer las ideas distinguiéndolas de lo que son sólo términos: el microscopio humano comprueba si una impresión está detrás o no de una idea para descartarla.

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5.2.2. Conocimiento intuitivo y conocimiento demostrativo El conocimiento intuitivo se basa en la seguridad de las impresiones facticias (facts).

o La relación espacial y temporal, entre otras impresiones, cuenta con esa certeza inmediata e intuitiva.

o La contigüidad espacio-temporal es la forma más elemental de la asociación representativa.

o Esta certeza, sin embargo, se restringe al mundo de las representaciones tanto de experiencia interna como externa.

El conocimiento demostrativo de certeza es aquel que se basa en la impresión de semejanza.

o Sobre ella se basa la matemática, única ciencia demostrativa, cuyo contenido desarrolla las leyes de la legalidad en relación con números y relaciones espaciales (así tiene primacía la aritmética que la geometría).

o La unicidad de la matemática como ciencia demostrativa se debe a que se refiere sólo a las posibles relaciones entre contenidos de representación (formal) y que no puede afirmar nada de un mundo real.

o El objeto de la ciencia es por tanto lo cuantitativamente determinable, es decir, no el ser sino el acontecer de la naturaleza.

Todo nuestro saber se reduce a la comprobación de impresiones y relación entre ellas.

o La sustancia no es percibida, ni se encuentra en las impresiones ni en las relaciones entre ellas.

o Es en realidad fruto de la reflexión como copia de un múltiple y repetido enlace de representaciones.

o El hábito y la costumbre otorgan una coexistencia a las representaciones en forma de sustancia, por sentimiento de necesidad asociativa.

o Así, la sustancia queda relegada a una interpretación; su realidad misma es indemostrable.

Partiendo de los presupuestos de Berkely en su crítica al concepto de sustancia, Hume supera a éste que todavía admitía los espíritus, la res cogitans de Descartes.

o Ese no es más que el portador de representaciones.

o El llamado “yo” es una percepción interna que muestra sólo actividades, estados, propiedades.

o Abstraer a estos deha en nada la res cogitans: el yo es en realidad un haz de representaciones.

5.2.3. La crítica de Hume a la metafísica Hume es el empirista que más radical y exaustivamente critica la metafísica. Así aborda:

o Crítica de las ideas abstractas.

o Negación del conocimiento del mundo externo.

o Negación de la racionalidad del mundo fenoménico (crítica al principio de causalidad)

o Limitación del razonamiento y de una metodología deductiva.

o Crítica de la concepción tradicional de sustancia.

o Crítica de la distinción entre cualidades e ideas primarias y cualidades e ideas secundarias

o Crítica de la concepción del alma como sustancia espiritual.

o Crítica de la noción de identidad personal.

o Crítica de la demostrabilidad de la existencia de Dios a partir del mundo creado.

La nueva metafísica en su Investigación del conocimiento humano pretende recoger sólo el papel de teoría que tenía la clásica, y no ser así doctrina. No debe exigírsele, sin embargo, que sea plenamente evidente ni que constituya un saber absoluto y último. Precisamente su error había sido la pretensión de comprender asuntos inaccesibles a nosotros.

El principio de causalidad enlaza supuestamente de forma necesaria las representaciones en nuestros sentidos.

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o La contigüidad temporal en el fenómeno y el hábito de esta experiencia nos hacen creerlo así.

o El error está en hacer de un post hoc un propter hoc.

Hume distingue entre cuestiones de hecho y relaciones de ideas, aunque en ningún caso son deductivamente válidas para el mundo fenoménico.

o Las cuestiones de hecho son proposiciones acerca del mundo externo y no son demostrativas, porque su contraria se podría argumentar igualmente y esa contradicción de nuestra experiencia impediría que la concibiéramos con distinción.

o Las relaciones de las ideas son proposiciones deductivas que establecen reglas ciertas entre entidades mentales, pero que no tienen ninguna necesaria correspondencia con el mundo externo: Aunque nunca se diera un círculo, la geometría de Euclides mantendría su evidencia.

La costumbre es el pilar en el que descansa esa seguridad que tenemos de un mundo externo del que en realidad sólo captamos ciertas representaciones.

o Confiamos por costumbre en lo que en realidad son acontecimientos contingentes y no necesarios.

o Las inferencias causales proceden por tanto de la experiencia y no de los juegos de la razón. Se produce así un razonamiento experimental.

o El conocimiento humano queda así limitado: atiende a cierta regularidad que las representaciones le han manifestado y en la que confía.

o Las leyes naturales son construcciones psicológicas, hipótesis útiles para sobrevivir en un mundo cambiante y no son leyes verdaderas.

Hume critica la identidad personal reduciendo las ideas a simples impresiones. El hilo conductor es el siguiente:

o Nunca tenemos verdadera percepción de nosotros mismos puesto que la comprobación del yo requiere de percepciones previas en base a las cuales pueden establecerse las pretendidas relaciones que dan lugar a la idea de sustancia.

o Nuestra vida perceptiva presenta un carácter atómico, y toda relación que sale de esas singularidades es construcción intuitiva pero no real.

o Hume denomina al yo una ficción de la mente porque, a diferencia de las inferencias causales, no establece una relación añadida sino una noción que aglutina todas las percepciones (haz de diferentes percepciones).

La crítica frente a la demostración de Dios es mera extensión de los argumentos ya barajados.

o El mundo se muestra como una gran máquina, con subdivisiones en máquinas que superan nuestros sentidos.

o Arrebata la admiración por su ajuste y precisión, en términos que se aplican a artificios humanos.

o Por analogía se establece que dichos efectos deben tener una causa simila acorde, intentando fraudulentamente fundamentar así a posteriori la existencia de una divinidad semejante al hombre. Así se echa por tierra la segunda de las vías de la demostración de Santo Tomás.

La crítica de Hume a las inferencias causales puede resumirse por tanto en:

o El valor de la inferencia depende de la semejanza de los hechos que percibimos y los que recordamos en percepciones anteriores.

o Existe cierta dificultad al abordar algunos casos cuando los objetos son únicos, individuales y no es posible tener de ellos conocimientos precedentes.

o Argumenta que la inferencia de la existencia de un creador a partir de un mundo finito como se comprueba según Hume obligaría a admitir un creador finito.

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6. EL PLANTEAMIENTO TRASCENDENTAL DE KANT

6.1. El pensamiento kantiano anterior a la Crítica de la razón pura

Kant conoce la filosofía natural de Newton que le impregna del ideal de la descripción matemática de los fenómenos, y se plantea que la metafísica debe seguir una base similar de criterios limitativos.

El método de la razón fundamentadora de Leibniz y Wolff le hubieran bastado de no haberse topado con las críticas de los empiristas ingleses que le condujeron a entrever la necesidad de una autocrítica de la razón.

6.1.1. La conjunción de empirismo inglés e iluminismo wolffiano El iluminismo de Wolff es un ideal racionalista basado en el método de la razón fundamentadora:

cuando es posible fundamentar (mostrar la posibilidad sin contradicciones internas) de un concepto se da por fundado.

o El principio de razón suficiente juega un papel importante en esta teoría en la que se traduce haciendo intercambiables la razón lógica y la causa ontológica.

o A este argumento le falta la existencia, critica Kant, porque la mera posibilidad no justifica la realidad como mero predicado que puede ser pensado.

Basado en la física newtoniana y el empirismo inglés, Kant ya hablará de la experiencia como auténtico ámbito de cualquier posibilidad real. El método de la razón fundamentadora habrá pues de aplicarse en el sólido terreno de la experiencia.

6.1.2. La metafísica como ciencia de los límites de la razón La metafísica queda definida en Kant no como la ciencia de todos los objetos posibles, sino aquella

que versa acerca de los límites de la razçon y tiene la experiencia como límite intrínseco de lo posible.

o La razón no puede ir más allá de los límites de la experiencia.

o La experiencia es el ámbito legítimo para el ejercicio de la razón fundamentadora.

o Así se aborda el estudio de la racionalidad como cuestión de facto (quaestio facti) y su valor o legitimidad (quaestio iuris).

o Se cuestiona así el método psicológico empirista.

Lejos de restarle valor, al reconocer sus límites, la razón garantiza su seguridad y validez.

o El límite legítimo de la experiencia no tiene que conducir al escepticismo sino que ha de justificar el poder de la razón en función de sus límites y fundamento.

o Esto es lo que se conoce por el análisis trascendental.

6.1.3. Extensión del análisis trascendental La actividad de la razón es autónoma: debe ponerse a sí misma los límites.

Para alcanzar esta conclusión Kant pasa por limitar primero la sensibilidad a través del análisis trascendental – Disertatio, 1770 –, cuando todavía entendía dogmáticamente el ámbito de lo intelectual. En ello concluye:

o El conocimiento sensible se extiende al ámbito de los fenómenos.

o El conocimiento intelectual debe ser comprendido en contraposición a la intuición intelectual de Dios.

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En los diez años hasta la Crítica de la razón pura, Kant se persuade de que toda facultad humana – incluida la razón – debe reconocer explícitamente sus límites para encontrar su valor.

Hume le despertó del sueño dogmático, pero también de todo posible escepticismo.

6.2. Los niveles de conocimiento en la Estética y en la Analítica trascendental

El planteamiento crítico de Hume concluye en que:

o El saber humano es, todo lo más, un saber probable.

o Cuando además el hombre desprecia los límites de la experiencia – en la metafísica –, el saber pierde todavía más su probabilidad.

Kant contrapone:

o No es cierto que no tengamos saber cierto y fiable. Lo son las matemáticas y la física.

o Aunque la metafísica sea quimérica, el esfuerzo del hombre hacia ella es real y debe ser explicado.

6.2.1. El objetivo de la Crítica Kant se propone investigar el último móvil de la tendencia del hombre a la trascedencia de la

experiencia atendiendo a criterios intrínsecos que lo juzguen, el tribunal que constituye la Crítica a la razón pura.

o La unidad de enunciado en Kant es el juicio que une el sujeto y el predicado con la cópula es, y se distingue del razonamiento que es una vinculación de dos o más juicios.

o Los juicios analíticos son los a priori, en los que el predicado no aporta nada nuevo a lo ya contenido en el sujeto.

o Los juicios sintéticos son aquellos en los que el predicado aporta algo al sujeto. De entre estos son los a priori – universales – los que pertenecen a la ciencia y no a la metafísica.

En los juicios sintéticos existe formas a priori que se aplican a los fenómenos de la sensibilidad.

o La primera de ellas es el espacio y el tiempo que desde la materia bruta de la sensibilidad establece las percepciones sobre las que será posible el conocimiento.

o Estas impresiones son asimiladas por el entendimiento a través las categorías detectables analizando la facultad del conocer que radica en la unidad del yo.

o Intuición y concepto se relacionan así inseparablemente.

Por criticismo se entiende así a la filosofía de Kant y la de sus seguidores.

6.2.2. ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? Apoyado en Leibniz y en Hume Kant reconoce que el conocimiento universal es independiente de la

experiencia. Sin embargo, esto no tiene que significar que precede a la experiencia.

o Para Kant todo conocimiento empieza con la experiencia, y es producto de una combinación de las impresiones sensibles y la facultad propia de conocer.

o En este sentido existe una materia de conocimiento, formada por impresiones sensibles, y una forma de conocimiento, constituida por el orden y la unidad.

o Las matemáticas y la física newtonianas son así sintéticas y a priori, universales y necesarias, pero relativas a datos empíricos.

o El objeto de la crítica no es cuestionar la condición de posibilidad de lo que ya existe y es posible, es decir, las ciencias puras de la matemática, la geometría, la física… y la metafísica, que es metaempírica. La cuestión es cómo son posibles.

6.2.3. El punto de partida: el fenómeno Kant impone una distinción interna al conjunto de las ciencias puras:

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o Para la matemática y la física puras las formas de conexión de los datos empíricos son su objeto. Expresan así el aspecto formal de la experiencia hecha posible.

o La metafísica se da de hecho, pero de derecho desde luego no recibe su valor de la experiencia.

En su Crítica, Kant propone desarrollar la verdadera posibilidad del saber que ha de encontrarse en la forma del conocimiento. Se necesita de un punto de partida indiscutido e indiscutible que sólo puede encontrarse en el objeto fenoménico como contenido de conciencia y al margen del objeto en sí.

6.2.4. El método crítico: el análisis trascendental Gracias a la herencia de Leibniz, Kant es capaz de evitar un error de método de los empiristas.

o La disociación de las ideas o contenidos de conciencia como si fueran sensaciones atómicas y múltiples, quedaban aisladas entre sí y no era posible entrever ningún tipo de unidad.

o Los contenidos de conciencia para Kant presentan tanto su unidad como su diversidad: del hecho de que ciertos elementos empíricos se objetiven en mi conciencia no se sigue que se obejtiven aisladamente.

Así es como Kant define lo trascendental como aprioridad, como el sujeto puramente formal que determina a priori y de manera natural un contenido extraño.

o Esta investigación puede hacerse o bien por reflexión trascendental inmediata comprobando el elemento a priori.

o O bien por deducción trascendental lógica, para inferir las condiciones a priori del conocimiento.

6.2.5. La Estética trascendental Kant demuestra que espacio y tiempo son las formas a priori de la sensibildiad argumentando:

o No pueden proceder de la abstracción, porque sus nociones deberían ser previas para poder abstraerlas una vez experimentadas.

o No podemos renunciar a ellas, son por tanto necesarias, y así a priori. – Todo fenómeno no había sucedido, y siempre ocurre conforme a ese orden.

o Son singulares y únicos, no hay más que un espacio y un tiempo.

o Son infinitos, los particulares están en el mismo espacio y tiempo.

El tiempo es así la forma a priori de la percepción interna y es anterior al espacio como forma a priori de la percepción externa.

6.2.6. La Analítica trascendental Aquí Kant aborda la crítica del entendimiento que queda comprendido como la facultad donde se

originan las categorías que permiten el conocimiento de sensaciones, actuando la razón como reguladora de dicho entendimiento.

Con respecto a intuiciones y conceptos:

o Las intuiciones de las que carece la metafísica evitan el manejo de conceptos vacíos e ilegítimos.

o Pero a través de los conceptos es como hacemos visibles las intuiciones.

Las formas de la intuición permiten convertir impresiones sensoriales en precepciones sensibles. Del mismo modo las formas del pensar, del entendimiento, asocian a dichas percepciones sensibles las categorías del entendimiento puro.

o La Lógica trascendental trata de la extensión y validez del pensamiento mismo. La lógica formal al contrario presupone el entendimiento.

o Los principios constitutivos del entendimiento son las categorías, y son condiciones del pensar una experiencia posible.

o A diferencia de la mente divina, la menta humana opera con conceptos formando juicios. Pensar, dice Kant, es juzgar.

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Así se establece la clasificación de las categorías según los juicios.

o Cantidad: unidad, pluralidad, totalidad.

o Cualidad: realidad, negación, limitación.

o Relación: inherencia y subsistencia, causalidad y dependencia, comunidad o acción recíproca.

o Modalidad: posibilidad o imposibilidad, existencia e inexistencia, necesidad y contingencia.

Kant define a la deducción de esats categorías como metafísica tratando de sustituir a la tradicional. La ontología ha de ser así trascendental. Sin embargo su clasificación pronto caería bajo la crítica de Bolzano, Schopenhauer, Fichte, Schelling, Hegel, los neokantianos y los postkantianos.

La deducción metafísica pretendía demostrar el origen a priori de las categorías, en la deducción trascendental se trata de ofercer su funcionamiento en el proceso de conocimiento de la experiencia.

o Así es como se prescibre la ley a la naturaleza, haciéndola en cierto modo posible.

o La deducción se hace desde el yo trascendental, principio en el cual se sintetizan las categorías. – Ich denke

o La unidad de las representaciones es posible por la unidad trascendental de la autoconciencia.

o No son los objetos los que tienen la iniciativa en el proceso del conocimiento sino el yo que se rigen según el sujeto – revolución copernicana.

o Sin la síntesis a la que se somete la intuición no sería el objeto para mí.

Kant distingue el Yo puro que se extiende más allá del yo que se percibe a sí mismo – el yo empírico o fenoménico - como nexo y elemento que da validez lógica al saber en su totalidad y unidad.

o La objetividad de Kant descansa en la regularidad de las formas subjetivas del pensar, venciendo así el relativismo de Hume.

También la Analítica trascendental Kant se preocupa de las reglas que permiten aplciar las categorías para así determinar las condiciones posibles y la validez y eficacia de ciertos juicios sintéticos.

o El esquema trascendental une la heterogeneidad mutua de intuiciones empíricas y las categorías.

o Es un producto de la imaginación pero no una imagen, sino el procedimiento por el cual la imaginación proporciona al concepto su imagen.

o Los esquemas son determinaciones a priori del tiempo que coinciden con las categorías: determinaciones cuantitativas, cualitativas, relativas y modales.

o De este modo, la permanencia en el tiempo corresponde a la sustancia.

o La regularidad temporal a la causalidad.

o La existencia en todo el tiempo a la necesidad.

o La existencia en un determinado tiempo, es el de la realidad concreta.

o El tiempo lleno, la realidad en general, el vacío, la negación.

6.3. La imposibilidad de la metafísica como ciencia: la Dialéctica trascendental

6.3.1. La cosa en sí Considerando las categorías no restringidas necesariamente a su uso sintético con las intuiciones

empíricas, es posible establecer un uso objetivo de las formas del entendimiento al margen de la experiencia.

El primer problema que la Crítica aborda para delimitar la validez de este ejercicio es el de las cosas en sí. Kant argumenta:

o Los contenidos de conciencia depende de los fenómenos externos y de la síntesis de la conciencia.

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o Se está suponiendo que dicho dato empírico viene dado por un soporte de esa dato o cosa en sí.

o El noúmeno no puede poseer otros rasgos positivos que los sintetizados por el entendimiento bajo sus conceptos puros.

o Para considerar el noúmeno unilateralmente sin su manifestación fenoménica, sería preciso contar con una intuición intelectual de la que carecemos, por lo que no puede afirmarse la posibilidad positiva del objeto nouménico.

Todas las metafísicas son muestras de la insatisfacción de la razón por quedarse con el fenómeno. La ilusión se encuentra en las determinaciones precisas que con las que dichas metafísicas dotan a la cosa en sí; pero no pueden ocultar la natural tendencia hacia lo trascendente.

6.3.2. El uso lógico de la razón La Dialéctica Trascendental diferencia las actividades del entendimiento y de la razón:

o El entendimiento se limita a agrupar fenómenos bajo la unidad de las categorías o principios puros.

o La razón unifica los principios puros del entendimiento bajo los principios de la razón o Ideas trascendentales.

o La razón además no juzga, sino razona, es decir, infiere conocimientos de un principio, bajo la forma del silogismo.

o Las condiciones que impone la razón en sus silogismos están encadenadas con condiciones antecedentes que tienden a una condición absolutamente última, y que es lo incondicionado.

Existen distintos modos fundamentales del razonamiento.

o En el categórico (A es B) el predicado es atributo del sujeto, y esto supone que, al no poder ser el sujeto predicado de ningún otro juicio, lo incondicionado es la unidad absoluta del sujeto.

o En el hipotético (Si A es, B es) descansa sobre la condición que expresa, y lo incondicionado descansa sobre la absoluta seguridad de las condiciones objetivas de la experiencia.

o En el disyuntivo (A es B o C) totaliza una pluralidad sobre su unidad. Lo incondicionado pretende la unidad absoluta de todos los objetos del pensamiento en general.

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7. CONOCIMIENTO Y DIALÉCTICA: DE HEGEL A MARX

7.1. La verdad como proceso en la lógica dialéctica de Hegel

7.2. Implicaciones gnoseológicas del materialismo histórico

7.3. La reconversión de la teoría del conocimiento de Hegel a Marx