nash mary_trayectorias anticoloniales_mujeres en el mundo

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Page 1: Nash Mary_Trayectorias Anticoloniales_Mujeres en El Mundo

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Reservados todos los derechos E1 contenido de esra bra esca protegido por la Ley que establece penas de prisi6n

yo rnultas ademas de las correspondientes indem nizacioues por danos y perjuicios para quienes reprodujcren

plagiarcn disrribuyeren 0 comunicaren publicarnerite en todo 0 en pane una obra literaria arustica 0 cientffica

a su transformacion interpretacion a ejecucion artlstica fljada en cualquier ripo de soporre 0 comunicada a trashy

ves de cu alquier medio sin la precepciva autorizacion

copy Mary Nash 2004

copy Alianza Editorial S A Madrid 2004

Calle Juan Ignacio Luca de Tena 15 28027 Madrid telef 91 393 88 88

wwwalianzacditoriales

ISBN 84-206-4205-3

Deposito legal M 25610-2004

Fotocomposicion e impresion EFCA S A

Parque Industrial laquoLas Manias

28850 T orrejon de Ardoz (Madrid)

Printed in Spain

To Oriol

To Fiona

To Richard

To Gerry To Marcy

Come away 0 human child To the waters and the wild With a faery hand in hand For the worlds more full ofweeping Than you can understand

W B YEATS The Stolen ChiLd

Perportar La llum el blau del mar i el seuarnot

For working to make me smile over the years Forhispresence from afar For herfriendship

CAPITULO 5

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS EL RECHAZO DE LA SUBALTERNIDAD

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~1i Las dinarnicas de liberacion nacional en los paises colonizados y los procesos culturales emergentes a partir de la descolonizacion han conllevado desde hace decadas el cuestionamiento de la primada del modelo hegemonico ocshy

1middot~ cidental del hombre blanco europeo como el sujeto unico del pensamiento politico universal Edward Said ha sefialado que el imperialismo cultural fue uno de los legados de mayor impacto del colonialisrno ya que anulaba el reshyconocimiento del valor de las culturas colonizadas (Said 1996) Este impeshyrialismo cultural que impuso la mentalidad imperial sea en su version franshy

~ cesa britanica holandesa 0 espanola entre otras marco decisivamente la dinamica y la propia vision de las sociedades no occidentales AI imponer el canon occidental como la norma el imperialismo cultural configure las deshymas culturas como las laquootrasraquo subsidiarias y subalternas Asl en la epoca postcolonial en el mundo de la globalizacion la conrinuidad de deterrninashydos imperativos neocoloniales a traves de la hegemonia cultural de Occidenshyte ha reforzado esta erosion cultural

Se ha planteado la existencia de una doble colonizacion de las mujeres de las sociedades colonizadas y postcoloniales La mentalidad imperial imshyponfa su subalternidad como personas colonizadas pero tam bien 10 hacian

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACIS1AS 233

232 MUJERES EN EL MUNDO Tmiddotbullmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotbullbulllas irnposiciones parriarcales de las culturas autoctorias dificultando POt partida doble el proceso de descolonizacion y de liberaci6n de las mujeres (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) Diversos movimientos sociales tales como los de liberaci6n nacional el feminismo del llamado Tercer Mundo y las organizaciones a favor de los derechos civiles han cuestionado la hegeshymania cultural occidental El pensamiento postcolonial y los estudios culshyrurales y subalternos han puesto de manifiesto que los canones universales deben repensarse y se han pronunciado de forma clara par el reconoshycimiento de la diversidad cultural y del valor de la heterogeneidad Esto ha significado un reto a la hegemonia cultural establecida en el pasado coloshynial y la apertura de perspectivas plurales desde la diversidad global que cuestionan la recurrente aspiraci6n a la univcrsalidad y la dominaci6n sirnshy

b6lica de la cultura euro-occidental Charles Taylor ha destacado que resulta imprescindible el reconocirnienshy

to del laquootroraquo para lograr el asentarniento de una pluralidad cultural basada en el valor de la diversidad (Taylor 1994) Se puede afiadir en esta linea arshygumental que es decisive el reconocimiento de la diversidad de genero y del valor de la laquootraraquo femenina como clave para que las mujeres tengan voz deshysempefien el poder y manifiesren su capacidad de exprcsi6n y autoridad soshycial Los colectivos sociales sin reconocimiento suelen ser aquellos sin poder y quedan en los rnargenes con escasa incidencia en la configuraci6n de las pautas politicas y sociales Desde esta perspectiva durante la dec ada de 1970 el MLM y su tejido asociativo fueron decisivos en abrir el camino hashycia el reconocimiento femenino yen generar nuevos valores culturales y una di narnica de cambia mas respetuosa can la igualdad y los derechos de las mujeres tanto en la sociedad civil como en los organismos de poder politico Sin embargo este progresivo reconocimiento de las mujeres en el mundo occidental no significo la inclusion en pie de igualdad de los movimientos de las mujeres de los paises en vias de desarrollo a de las minorias etnicas Por esto las dinamicas del feminismo occidental suscitaron una constante critica por parte de los movimientos de mujeres no occidentales y no blanshycas que desarrollaron propuestas alternativas al retar el eurocentrismo y la

hegemonia del feminismo occidental El desarrollo global de los movirnientos de mujeres y de los estudios de

las mujeres desde 1980 han permitido cuestionar el fcminismo hegemonico del Norte par su marginaci6n 0 disrorsi6n de las proposiciones procedentes de las mujeres de minorias no blancas y de los paises en vias de desarrollo Ha dejado clara la insostenibilidad de la idea de la existencia de una unica experiencia femenina formulada desde la hegemonia de un canon blanco euro-norteamericano El reconocimienro de la diversidad cultural y de forshy

Si rna muy significativa de la centralidad del protagonismo de la accion coshylectiva y de las teorfas generadas par las mujeres no occidentales es impresshycindible para elaborar una historia global del movimiento de mujeres en el mundo contemporineo que no reproduzca una vision subsidiaria distorsioshynadora de su valor

VOces crlticas del Tercer Mundo y de las minorias a fa lJegemonia blanca occidental

La doble colonizacion femenina deja sin voz a las mujeres en los pafses coloshynizados y mas tarde a las del mundo postcolonial igualmente succdi6 con las de las minorias etnicas en Europa y en Estados Unidos llegadas en diasposhyras migratorias algunas hace siglos Estudiosas de Africa Asia America Latishyna y del Caribe y de minorfas etnicas en Occidenre han expresado su critica sobre la silenciaci6n de las luchas de las mujeres de las sociedades del Tercer Mundo Estas voces contestatarias han disputado la proyecci6n tradicional de la mujer occidental como norma universal Han explicado que operan mecashynismos de exclusion (incluso en el mundo del feminismo) respecto al desashyrrollo y a las propuestas del movimiento de mujeres no occidentales can la consiguiente vision de subalternidad de las mujeres no blancas

La habitual definicion del sujero par parte del feminismo occidental inshydica que se cre6 una visi6n excluyente de las mujeres no occidentales y de minorias etnicas Es cierto como se ha vista que uno de los logros del MLM fue el reconocimicnto de las mujeres como agentes de transformsshycion historica Incluso en algunas ocasiones revistas como Spare Rib a Vznshydicacidn Feminista se interesaron par la situacion de las mujeres musulmanas y de las rninorfas etnicas Sin embargo estas referencias esporadicas eran la excepci6n Predorninaba par 10 general la ausencia de reconocimiento de las mujeres no blancas en los canones del feminismo blanco proyecrados como universales EI MLM habia desafiado las narrativas historicas hegemoshynicas androcentricas y habfa conseguido la reapropiacion de las mujeres de su subjetividad hisrorica Sin embargo su reincorporacion como agelltes de transforrnacion historica no habia incluido a las otras laquootrasraquo las mujeres no

laquo blancas y no occidentales A pesar del paralelismo entre la opresion de las mujeres y la subalternidad de los sujeros colonizados en su experiencia coshylectiva de dominaciou y represi6n (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) las feshyministas occidentales han tardado decadas en aplicar el mismo prisma a las mujeres de los paises descolonizados como tambien a las minortas etnicas en el interior de su propia sociedad

234 MUJERES EN EL MUNDO

Los estudios culturales postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash 2002a) Han advertido de la carga de laquoblancuraraquo de las corrientes feministas occishydentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica desde la diversidad Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la mujer blanca occidental Partiendo de la idea de la universalidad unica de subalrernidad femenina se habia confeccionado una hermandad femenina global que desafiaria al patriarcado Pero este punto de vista 5610 se sostenfa en eI predominio de un modelo feminista occidental blanco que hada caso omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo

Chandra Talpade Mohanry experta en estudios de las mujeres y feminisshyta no occidental ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma invariable la mujer occidental y que las esrudiosas occidentales habfan hoshymogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres del Tercer Mundo y asi elIas quedaron sin voz y por tanto excluidas de la capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry 1997) Segun esta 11shynea crfrica las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970 mienshytras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente en cambio nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus de objero hornogeneo (Spivak 1990 1994 Talpade Mohanry Russo y Toshyrres 1991) Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminisshytas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso coshylonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de loslas blancosas occidentales como unicos sujetos hist6ricos De entrada esra autora ha mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de engloshybar a todas las mujeres del Tercer Mundo enfoquc que les uniformiza y les vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas proshypias frente a su opresi6n Ha explicado por ejernplo que hablar en terrnishynos de las laquomujeres de Africaraquo como grupo uniforrne obvia las inmensas dishyferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes oprimidas sin poder y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry 1997) Muchas esrudiosas de Asia Africa America Central y de America Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial isshytas incluso de signa feminista a homogeneizar continentes y sociedades enshyteros y crear otravez un arquetipo universalizador de mujer que niega las diferencias y las enormes diversidades existentes Es decir han subrayado la

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necesidad de reconocer las diversidades culturales sociales politicas y ecoshyn6micas a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un contishynente y rarnbien en eI interior de sus sociedades Su meta es remediar las generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto

Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferenshyciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed 1992) Este feminismo occidental reflejado en la idea de una hermandad global rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sistershyhood is Global (1984) ha sido tachado de imperialismo cultural y de una imshyposici6n occidental 0 estadounidense Las creencias occidenrales en una alianza universal feminista en el individualismo y en la acci6n social se imshyponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que implishycaba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha Bajo la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occishydental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis 2002) Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades en el acceso indivishydual a los recursos econ6micos cientfficos y profesionales esra perspectiva occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo como subalternas tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n hist6rica De este modo como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Parshy- mar

Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como laquoresidues feudalesraquo 0 nos eriquera de laquotradicionalesraquo rambien nos evoca como mujeres poshyIiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del feminismo occidenraJ Deben de ser conresradas de forma consranre

(Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 57)

Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n jerarquizada occidental Han insistido en las relaciones de poder y de opreshysi6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefishycios del colonialismo (Knowles y Mercer 1992) EI movimiento de mujeres blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mershycer 1992)

Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las deshymas versiones quedasen como peritericas y subalternas Esre punto de vista

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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248 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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plagiarcn disrribuyeren 0 comunicaren publicarnerite en todo 0 en pane una obra literaria arustica 0 cientffica

a su transformacion interpretacion a ejecucion artlstica fljada en cualquier ripo de soporre 0 comunicada a trashy

ves de cu alquier medio sin la precepciva autorizacion

copy Mary Nash 2004

copy Alianza Editorial S A Madrid 2004

Calle Juan Ignacio Luca de Tena 15 28027 Madrid telef 91 393 88 88

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Deposito legal M 25610-2004

Fotocomposicion e impresion EFCA S A

Parque Industrial laquoLas Manias

28850 T orrejon de Ardoz (Madrid)

Printed in Spain

To Oriol

To Fiona

To Richard

To Gerry To Marcy

Come away 0 human child To the waters and the wild With a faery hand in hand For the worlds more full ofweeping Than you can understand

W B YEATS The Stolen ChiLd

Perportar La llum el blau del mar i el seuarnot

For working to make me smile over the years Forhispresence from afar For herfriendship

CAPITULO 5

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS EL RECHAZO DE LA SUBALTERNIDAD

iiimiddot ~~ ~i

~1i Las dinarnicas de liberacion nacional en los paises colonizados y los procesos culturales emergentes a partir de la descolonizacion han conllevado desde hace decadas el cuestionamiento de la primada del modelo hegemonico ocshy

1middot~ cidental del hombre blanco europeo como el sujeto unico del pensamiento politico universal Edward Said ha sefialado que el imperialismo cultural fue uno de los legados de mayor impacto del colonialisrno ya que anulaba el reshyconocimiento del valor de las culturas colonizadas (Said 1996) Este impeshyrialismo cultural que impuso la mentalidad imperial sea en su version franshy

~ cesa britanica holandesa 0 espanola entre otras marco decisivamente la dinamica y la propia vision de las sociedades no occidentales AI imponer el canon occidental como la norma el imperialismo cultural configure las deshymas culturas como las laquootrasraquo subsidiarias y subalternas Asl en la epoca postcolonial en el mundo de la globalizacion la conrinuidad de deterrninashydos imperativos neocoloniales a traves de la hegemonia cultural de Occidenshyte ha reforzado esta erosion cultural

Se ha planteado la existencia de una doble colonizacion de las mujeres de las sociedades colonizadas y postcoloniales La mentalidad imperial imshyponfa su subalternidad como personas colonizadas pero tam bien 10 hacian

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACIS1AS 233

232 MUJERES EN EL MUNDO Tmiddotbullmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotbullbulllas irnposiciones parriarcales de las culturas autoctorias dificultando POt partida doble el proceso de descolonizacion y de liberaci6n de las mujeres (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) Diversos movimientos sociales tales como los de liberaci6n nacional el feminismo del llamado Tercer Mundo y las organizaciones a favor de los derechos civiles han cuestionado la hegeshymania cultural occidental El pensamiento postcolonial y los estudios culshyrurales y subalternos han puesto de manifiesto que los canones universales deben repensarse y se han pronunciado de forma clara par el reconoshycimiento de la diversidad cultural y del valor de la heterogeneidad Esto ha significado un reto a la hegemonia cultural establecida en el pasado coloshynial y la apertura de perspectivas plurales desde la diversidad global que cuestionan la recurrente aspiraci6n a la univcrsalidad y la dominaci6n sirnshy

b6lica de la cultura euro-occidental Charles Taylor ha destacado que resulta imprescindible el reconocirnienshy

to del laquootroraquo para lograr el asentarniento de una pluralidad cultural basada en el valor de la diversidad (Taylor 1994) Se puede afiadir en esta linea arshygumental que es decisive el reconocimiento de la diversidad de genero y del valor de la laquootraraquo femenina como clave para que las mujeres tengan voz deshysempefien el poder y manifiesren su capacidad de exprcsi6n y autoridad soshycial Los colectivos sociales sin reconocimiento suelen ser aquellos sin poder y quedan en los rnargenes con escasa incidencia en la configuraci6n de las pautas politicas y sociales Desde esta perspectiva durante la dec ada de 1970 el MLM y su tejido asociativo fueron decisivos en abrir el camino hashycia el reconocimiento femenino yen generar nuevos valores culturales y una di narnica de cambia mas respetuosa can la igualdad y los derechos de las mujeres tanto en la sociedad civil como en los organismos de poder politico Sin embargo este progresivo reconocimiento de las mujeres en el mundo occidental no significo la inclusion en pie de igualdad de los movimientos de las mujeres de los paises en vias de desarrollo a de las minorias etnicas Por esto las dinamicas del feminismo occidental suscitaron una constante critica por parte de los movimientos de mujeres no occidentales y no blanshycas que desarrollaron propuestas alternativas al retar el eurocentrismo y la

hegemonia del feminismo occidental El desarrollo global de los movirnientos de mujeres y de los estudios de

las mujeres desde 1980 han permitido cuestionar el fcminismo hegemonico del Norte par su marginaci6n 0 disrorsi6n de las proposiciones procedentes de las mujeres de minorias no blancas y de los paises en vias de desarrollo Ha dejado clara la insostenibilidad de la idea de la existencia de una unica experiencia femenina formulada desde la hegemonia de un canon blanco euro-norteamericano El reconocimienro de la diversidad cultural y de forshy

Si rna muy significativa de la centralidad del protagonismo de la accion coshylectiva y de las teorfas generadas par las mujeres no occidentales es impresshycindible para elaborar una historia global del movimiento de mujeres en el mundo contemporineo que no reproduzca una vision subsidiaria distorsioshynadora de su valor

VOces crlticas del Tercer Mundo y de las minorias a fa lJegemonia blanca occidental

La doble colonizacion femenina deja sin voz a las mujeres en los pafses coloshynizados y mas tarde a las del mundo postcolonial igualmente succdi6 con las de las minorias etnicas en Europa y en Estados Unidos llegadas en diasposhyras migratorias algunas hace siglos Estudiosas de Africa Asia America Latishyna y del Caribe y de minorfas etnicas en Occidenre han expresado su critica sobre la silenciaci6n de las luchas de las mujeres de las sociedades del Tercer Mundo Estas voces contestatarias han disputado la proyecci6n tradicional de la mujer occidental como norma universal Han explicado que operan mecashynismos de exclusion (incluso en el mundo del feminismo) respecto al desashyrrollo y a las propuestas del movimiento de mujeres no occidentales can la consiguiente vision de subalternidad de las mujeres no blancas

La habitual definicion del sujero par parte del feminismo occidental inshydica que se cre6 una visi6n excluyente de las mujeres no occidentales y de minorias etnicas Es cierto como se ha vista que uno de los logros del MLM fue el reconocimicnto de las mujeres como agentes de transformsshycion historica Incluso en algunas ocasiones revistas como Spare Rib a Vznshydicacidn Feminista se interesaron par la situacion de las mujeres musulmanas y de las rninorfas etnicas Sin embargo estas referencias esporadicas eran la excepci6n Predorninaba par 10 general la ausencia de reconocimiento de las mujeres no blancas en los canones del feminismo blanco proyecrados como universales EI MLM habia desafiado las narrativas historicas hegemoshynicas androcentricas y habfa conseguido la reapropiacion de las mujeres de su subjetividad hisrorica Sin embargo su reincorporacion como agelltes de transforrnacion historica no habia incluido a las otras laquootrasraquo las mujeres no

laquo blancas y no occidentales A pesar del paralelismo entre la opresion de las mujeres y la subalternidad de los sujeros colonizados en su experiencia coshylectiva de dominaciou y represi6n (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) las feshyministas occidentales han tardado decadas en aplicar el mismo prisma a las mujeres de los paises descolonizados como tambien a las minortas etnicas en el interior de su propia sociedad

234 MUJERES EN EL MUNDO

Los estudios culturales postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash 2002a) Han advertido de la carga de laquoblancuraraquo de las corrientes feministas occishydentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica desde la diversidad Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la mujer blanca occidental Partiendo de la idea de la universalidad unica de subalrernidad femenina se habia confeccionado una hermandad femenina global que desafiaria al patriarcado Pero este punto de vista 5610 se sostenfa en eI predominio de un modelo feminista occidental blanco que hada caso omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo

Chandra Talpade Mohanry experta en estudios de las mujeres y feminisshyta no occidental ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma invariable la mujer occidental y que las esrudiosas occidentales habfan hoshymogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres del Tercer Mundo y asi elIas quedaron sin voz y por tanto excluidas de la capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry 1997) Segun esta 11shynea crfrica las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970 mienshytras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente en cambio nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus de objero hornogeneo (Spivak 1990 1994 Talpade Mohanry Russo y Toshyrres 1991) Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminisshytas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso coshylonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de loslas blancosas occidentales como unicos sujetos hist6ricos De entrada esra autora ha mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de engloshybar a todas las mujeres del Tercer Mundo enfoquc que les uniformiza y les vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas proshypias frente a su opresi6n Ha explicado por ejernplo que hablar en terrnishynos de las laquomujeres de Africaraquo como grupo uniforrne obvia las inmensas dishyferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes oprimidas sin poder y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry 1997) Muchas esrudiosas de Asia Africa America Central y de America Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial isshytas incluso de signa feminista a homogeneizar continentes y sociedades enshyteros y crear otravez un arquetipo universalizador de mujer que niega las diferencias y las enormes diversidades existentes Es decir han subrayado la

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necesidad de reconocer las diversidades culturales sociales politicas y ecoshyn6micas a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un contishynente y rarnbien en eI interior de sus sociedades Su meta es remediar las generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto

Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferenshyciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed 1992) Este feminismo occidental reflejado en la idea de una hermandad global rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sistershyhood is Global (1984) ha sido tachado de imperialismo cultural y de una imshyposici6n occidental 0 estadounidense Las creencias occidenrales en una alianza universal feminista en el individualismo y en la acci6n social se imshyponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que implishycaba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha Bajo la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occishydental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis 2002) Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades en el acceso indivishydual a los recursos econ6micos cientfficos y profesionales esra perspectiva occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo como subalternas tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n hist6rica De este modo como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Parshy- mar

Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como laquoresidues feudalesraquo 0 nos eriquera de laquotradicionalesraquo rambien nos evoca como mujeres poshyIiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del feminismo occidenraJ Deben de ser conresradas de forma consranre

(Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 57)

Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n jerarquizada occidental Han insistido en las relaciones de poder y de opreshysi6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefishycios del colonialismo (Knowles y Mercer 1992) EI movimiento de mujeres blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mershycer 1992)

Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las deshymas versiones quedasen como peritericas y subalternas Esre punto de vista

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236 MUJERES EN EL MUNDO

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 237

cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

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caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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I 1

248 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

254 MUJERES EN EL MUNDO

cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 255

serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

258 MUJERES EN EL MUNDO

Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

-_X~Ioor_shy

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La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

288 MUJERES EN EL MUNDO

fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

J

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

Page 3: Nash Mary_Trayectorias Anticoloniales_Mujeres en El Mundo

CAPITULO 5

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS EL RECHAZO DE LA SUBALTERNIDAD

iiimiddot ~~ ~i

~1i Las dinarnicas de liberacion nacional en los paises colonizados y los procesos culturales emergentes a partir de la descolonizacion han conllevado desde hace decadas el cuestionamiento de la primada del modelo hegemonico ocshy

1middot~ cidental del hombre blanco europeo como el sujeto unico del pensamiento politico universal Edward Said ha sefialado que el imperialismo cultural fue uno de los legados de mayor impacto del colonialisrno ya que anulaba el reshyconocimiento del valor de las culturas colonizadas (Said 1996) Este impeshyrialismo cultural que impuso la mentalidad imperial sea en su version franshy

~ cesa britanica holandesa 0 espanola entre otras marco decisivamente la dinamica y la propia vision de las sociedades no occidentales AI imponer el canon occidental como la norma el imperialismo cultural configure las deshymas culturas como las laquootrasraquo subsidiarias y subalternas Asl en la epoca postcolonial en el mundo de la globalizacion la conrinuidad de deterrninashydos imperativos neocoloniales a traves de la hegemonia cultural de Occidenshyte ha reforzado esta erosion cultural

Se ha planteado la existencia de una doble colonizacion de las mujeres de las sociedades colonizadas y postcoloniales La mentalidad imperial imshyponfa su subalternidad como personas colonizadas pero tam bien 10 hacian

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACIS1AS 233

232 MUJERES EN EL MUNDO Tmiddotbullmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotbullbulllas irnposiciones parriarcales de las culturas autoctorias dificultando POt partida doble el proceso de descolonizacion y de liberaci6n de las mujeres (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) Diversos movimientos sociales tales como los de liberaci6n nacional el feminismo del llamado Tercer Mundo y las organizaciones a favor de los derechos civiles han cuestionado la hegeshymania cultural occidental El pensamiento postcolonial y los estudios culshyrurales y subalternos han puesto de manifiesto que los canones universales deben repensarse y se han pronunciado de forma clara par el reconoshycimiento de la diversidad cultural y del valor de la heterogeneidad Esto ha significado un reto a la hegemonia cultural establecida en el pasado coloshynial y la apertura de perspectivas plurales desde la diversidad global que cuestionan la recurrente aspiraci6n a la univcrsalidad y la dominaci6n sirnshy

b6lica de la cultura euro-occidental Charles Taylor ha destacado que resulta imprescindible el reconocirnienshy

to del laquootroraquo para lograr el asentarniento de una pluralidad cultural basada en el valor de la diversidad (Taylor 1994) Se puede afiadir en esta linea arshygumental que es decisive el reconocimiento de la diversidad de genero y del valor de la laquootraraquo femenina como clave para que las mujeres tengan voz deshysempefien el poder y manifiesren su capacidad de exprcsi6n y autoridad soshycial Los colectivos sociales sin reconocimiento suelen ser aquellos sin poder y quedan en los rnargenes con escasa incidencia en la configuraci6n de las pautas politicas y sociales Desde esta perspectiva durante la dec ada de 1970 el MLM y su tejido asociativo fueron decisivos en abrir el camino hashycia el reconocimiento femenino yen generar nuevos valores culturales y una di narnica de cambia mas respetuosa can la igualdad y los derechos de las mujeres tanto en la sociedad civil como en los organismos de poder politico Sin embargo este progresivo reconocimiento de las mujeres en el mundo occidental no significo la inclusion en pie de igualdad de los movimientos de las mujeres de los paises en vias de desarrollo a de las minorias etnicas Por esto las dinamicas del feminismo occidental suscitaron una constante critica por parte de los movimientos de mujeres no occidentales y no blanshycas que desarrollaron propuestas alternativas al retar el eurocentrismo y la

hegemonia del feminismo occidental El desarrollo global de los movirnientos de mujeres y de los estudios de

las mujeres desde 1980 han permitido cuestionar el fcminismo hegemonico del Norte par su marginaci6n 0 disrorsi6n de las proposiciones procedentes de las mujeres de minorias no blancas y de los paises en vias de desarrollo Ha dejado clara la insostenibilidad de la idea de la existencia de una unica experiencia femenina formulada desde la hegemonia de un canon blanco euro-norteamericano El reconocimienro de la diversidad cultural y de forshy

Si rna muy significativa de la centralidad del protagonismo de la accion coshylectiva y de las teorfas generadas par las mujeres no occidentales es impresshycindible para elaborar una historia global del movimiento de mujeres en el mundo contemporineo que no reproduzca una vision subsidiaria distorsioshynadora de su valor

VOces crlticas del Tercer Mundo y de las minorias a fa lJegemonia blanca occidental

La doble colonizacion femenina deja sin voz a las mujeres en los pafses coloshynizados y mas tarde a las del mundo postcolonial igualmente succdi6 con las de las minorias etnicas en Europa y en Estados Unidos llegadas en diasposhyras migratorias algunas hace siglos Estudiosas de Africa Asia America Latishyna y del Caribe y de minorfas etnicas en Occidenre han expresado su critica sobre la silenciaci6n de las luchas de las mujeres de las sociedades del Tercer Mundo Estas voces contestatarias han disputado la proyecci6n tradicional de la mujer occidental como norma universal Han explicado que operan mecashynismos de exclusion (incluso en el mundo del feminismo) respecto al desashyrrollo y a las propuestas del movimiento de mujeres no occidentales can la consiguiente vision de subalternidad de las mujeres no blancas

La habitual definicion del sujero par parte del feminismo occidental inshydica que se cre6 una visi6n excluyente de las mujeres no occidentales y de minorias etnicas Es cierto como se ha vista que uno de los logros del MLM fue el reconocimicnto de las mujeres como agentes de transformsshycion historica Incluso en algunas ocasiones revistas como Spare Rib a Vznshydicacidn Feminista se interesaron par la situacion de las mujeres musulmanas y de las rninorfas etnicas Sin embargo estas referencias esporadicas eran la excepci6n Predorninaba par 10 general la ausencia de reconocimiento de las mujeres no blancas en los canones del feminismo blanco proyecrados como universales EI MLM habia desafiado las narrativas historicas hegemoshynicas androcentricas y habfa conseguido la reapropiacion de las mujeres de su subjetividad hisrorica Sin embargo su reincorporacion como agelltes de transforrnacion historica no habia incluido a las otras laquootrasraquo las mujeres no

laquo blancas y no occidentales A pesar del paralelismo entre la opresion de las mujeres y la subalternidad de los sujeros colonizados en su experiencia coshylectiva de dominaciou y represi6n (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) las feshyministas occidentales han tardado decadas en aplicar el mismo prisma a las mujeres de los paises descolonizados como tambien a las minortas etnicas en el interior de su propia sociedad

234 MUJERES EN EL MUNDO

Los estudios culturales postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash 2002a) Han advertido de la carga de laquoblancuraraquo de las corrientes feministas occishydentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica desde la diversidad Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la mujer blanca occidental Partiendo de la idea de la universalidad unica de subalrernidad femenina se habia confeccionado una hermandad femenina global que desafiaria al patriarcado Pero este punto de vista 5610 se sostenfa en eI predominio de un modelo feminista occidental blanco que hada caso omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo

Chandra Talpade Mohanry experta en estudios de las mujeres y feminisshyta no occidental ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma invariable la mujer occidental y que las esrudiosas occidentales habfan hoshymogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres del Tercer Mundo y asi elIas quedaron sin voz y por tanto excluidas de la capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry 1997) Segun esta 11shynea crfrica las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970 mienshytras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente en cambio nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus de objero hornogeneo (Spivak 1990 1994 Talpade Mohanry Russo y Toshyrres 1991) Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminisshytas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso coshylonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de loslas blancosas occidentales como unicos sujetos hist6ricos De entrada esra autora ha mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de engloshybar a todas las mujeres del Tercer Mundo enfoquc que les uniformiza y les vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas proshypias frente a su opresi6n Ha explicado por ejernplo que hablar en terrnishynos de las laquomujeres de Africaraquo como grupo uniforrne obvia las inmensas dishyferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes oprimidas sin poder y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry 1997) Muchas esrudiosas de Asia Africa America Central y de America Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial isshytas incluso de signa feminista a homogeneizar continentes y sociedades enshyteros y crear otravez un arquetipo universalizador de mujer que niega las diferencias y las enormes diversidades existentes Es decir han subrayado la

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 235

necesidad de reconocer las diversidades culturales sociales politicas y ecoshyn6micas a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un contishynente y rarnbien en eI interior de sus sociedades Su meta es remediar las generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto

Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferenshyciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed 1992) Este feminismo occidental reflejado en la idea de una hermandad global rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sistershyhood is Global (1984) ha sido tachado de imperialismo cultural y de una imshyposici6n occidental 0 estadounidense Las creencias occidenrales en una alianza universal feminista en el individualismo y en la acci6n social se imshyponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que implishycaba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha Bajo la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occishydental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis 2002) Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades en el acceso indivishydual a los recursos econ6micos cientfficos y profesionales esra perspectiva occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo como subalternas tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n hist6rica De este modo como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Parshy- mar

Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como laquoresidues feudalesraquo 0 nos eriquera de laquotradicionalesraquo rambien nos evoca como mujeres poshyIiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del feminismo occidenraJ Deben de ser conresradas de forma consranre

(Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 57)

Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n jerarquizada occidental Han insistido en las relaciones de poder y de opreshysi6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefishycios del colonialismo (Knowles y Mercer 1992) EI movimiento de mujeres blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mershycer 1992)

Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las deshymas versiones quedasen como peritericas y subalternas Esre punto de vista

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236 MUJERES EN EL MUNDO

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 237

cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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248 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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232 MUJERES EN EL MUNDO Tmiddotbullmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotmiddotbullbulllas irnposiciones parriarcales de las culturas autoctorias dificultando POt partida doble el proceso de descolonizacion y de liberaci6n de las mujeres (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) Diversos movimientos sociales tales como los de liberaci6n nacional el feminismo del llamado Tercer Mundo y las organizaciones a favor de los derechos civiles han cuestionado la hegeshymania cultural occidental El pensamiento postcolonial y los estudios culshyrurales y subalternos han puesto de manifiesto que los canones universales deben repensarse y se han pronunciado de forma clara par el reconoshycimiento de la diversidad cultural y del valor de la heterogeneidad Esto ha significado un reto a la hegemonia cultural establecida en el pasado coloshynial y la apertura de perspectivas plurales desde la diversidad global que cuestionan la recurrente aspiraci6n a la univcrsalidad y la dominaci6n sirnshy

b6lica de la cultura euro-occidental Charles Taylor ha destacado que resulta imprescindible el reconocirnienshy

to del laquootroraquo para lograr el asentarniento de una pluralidad cultural basada en el valor de la diversidad (Taylor 1994) Se puede afiadir en esta linea arshygumental que es decisive el reconocimiento de la diversidad de genero y del valor de la laquootraraquo femenina como clave para que las mujeres tengan voz deshysempefien el poder y manifiesren su capacidad de exprcsi6n y autoridad soshycial Los colectivos sociales sin reconocimiento suelen ser aquellos sin poder y quedan en los rnargenes con escasa incidencia en la configuraci6n de las pautas politicas y sociales Desde esta perspectiva durante la dec ada de 1970 el MLM y su tejido asociativo fueron decisivos en abrir el camino hashycia el reconocimiento femenino yen generar nuevos valores culturales y una di narnica de cambia mas respetuosa can la igualdad y los derechos de las mujeres tanto en la sociedad civil como en los organismos de poder politico Sin embargo este progresivo reconocimiento de las mujeres en el mundo occidental no significo la inclusion en pie de igualdad de los movimientos de las mujeres de los paises en vias de desarrollo a de las minorias etnicas Por esto las dinamicas del feminismo occidental suscitaron una constante critica por parte de los movimientos de mujeres no occidentales y no blanshycas que desarrollaron propuestas alternativas al retar el eurocentrismo y la

hegemonia del feminismo occidental El desarrollo global de los movirnientos de mujeres y de los estudios de

las mujeres desde 1980 han permitido cuestionar el fcminismo hegemonico del Norte par su marginaci6n 0 disrorsi6n de las proposiciones procedentes de las mujeres de minorias no blancas y de los paises en vias de desarrollo Ha dejado clara la insostenibilidad de la idea de la existencia de una unica experiencia femenina formulada desde la hegemonia de un canon blanco euro-norteamericano El reconocimienro de la diversidad cultural y de forshy

Si rna muy significativa de la centralidad del protagonismo de la accion coshylectiva y de las teorfas generadas par las mujeres no occidentales es impresshycindible para elaborar una historia global del movimiento de mujeres en el mundo contemporineo que no reproduzca una vision subsidiaria distorsioshynadora de su valor

VOces crlticas del Tercer Mundo y de las minorias a fa lJegemonia blanca occidental

La doble colonizacion femenina deja sin voz a las mujeres en los pafses coloshynizados y mas tarde a las del mundo postcolonial igualmente succdi6 con las de las minorias etnicas en Europa y en Estados Unidos llegadas en diasposhyras migratorias algunas hace siglos Estudiosas de Africa Asia America Latishyna y del Caribe y de minorfas etnicas en Occidenre han expresado su critica sobre la silenciaci6n de las luchas de las mujeres de las sociedades del Tercer Mundo Estas voces contestatarias han disputado la proyecci6n tradicional de la mujer occidental como norma universal Han explicado que operan mecashynismos de exclusion (incluso en el mundo del feminismo) respecto al desashyrrollo y a las propuestas del movimiento de mujeres no occidentales can la consiguiente vision de subalternidad de las mujeres no blancas

La habitual definicion del sujero par parte del feminismo occidental inshydica que se cre6 una visi6n excluyente de las mujeres no occidentales y de minorias etnicas Es cierto como se ha vista que uno de los logros del MLM fue el reconocimicnto de las mujeres como agentes de transformsshycion historica Incluso en algunas ocasiones revistas como Spare Rib a Vznshydicacidn Feminista se interesaron par la situacion de las mujeres musulmanas y de las rninorfas etnicas Sin embargo estas referencias esporadicas eran la excepci6n Predorninaba par 10 general la ausencia de reconocimiento de las mujeres no blancas en los canones del feminismo blanco proyecrados como universales EI MLM habia desafiado las narrativas historicas hegemoshynicas androcentricas y habfa conseguido la reapropiacion de las mujeres de su subjetividad hisrorica Sin embargo su reincorporacion como agelltes de transforrnacion historica no habia incluido a las otras laquootrasraquo las mujeres no

laquo blancas y no occidentales A pesar del paralelismo entre la opresion de las mujeres y la subalternidad de los sujeros colonizados en su experiencia coshylectiva de dominaciou y represi6n (Ashcroft Griffiths y Tiffin 1995) las feshyministas occidentales han tardado decadas en aplicar el mismo prisma a las mujeres de los paises descolonizados como tambien a las minortas etnicas en el interior de su propia sociedad

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Los estudios culturales postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash 2002a) Han advertido de la carga de laquoblancuraraquo de las corrientes feministas occishydentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica desde la diversidad Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la mujer blanca occidental Partiendo de la idea de la universalidad unica de subalrernidad femenina se habia confeccionado una hermandad femenina global que desafiaria al patriarcado Pero este punto de vista 5610 se sostenfa en eI predominio de un modelo feminista occidental blanco que hada caso omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo

Chandra Talpade Mohanry experta en estudios de las mujeres y feminisshyta no occidental ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma invariable la mujer occidental y que las esrudiosas occidentales habfan hoshymogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres del Tercer Mundo y asi elIas quedaron sin voz y por tanto excluidas de la capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry 1997) Segun esta 11shynea crfrica las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970 mienshytras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente en cambio nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus de objero hornogeneo (Spivak 1990 1994 Talpade Mohanry Russo y Toshyrres 1991) Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminisshytas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso coshylonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de loslas blancosas occidentales como unicos sujetos hist6ricos De entrada esra autora ha mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de engloshybar a todas las mujeres del Tercer Mundo enfoquc que les uniformiza y les vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas proshypias frente a su opresi6n Ha explicado por ejernplo que hablar en terrnishynos de las laquomujeres de Africaraquo como grupo uniforrne obvia las inmensas dishyferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes oprimidas sin poder y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry 1997) Muchas esrudiosas de Asia Africa America Central y de America Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial isshytas incluso de signa feminista a homogeneizar continentes y sociedades enshyteros y crear otravez un arquetipo universalizador de mujer que niega las diferencias y las enormes diversidades existentes Es decir han subrayado la

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necesidad de reconocer las diversidades culturales sociales politicas y ecoshyn6micas a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un contishynente y rarnbien en eI interior de sus sociedades Su meta es remediar las generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto

Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferenshyciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed 1992) Este feminismo occidental reflejado en la idea de una hermandad global rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sistershyhood is Global (1984) ha sido tachado de imperialismo cultural y de una imshyposici6n occidental 0 estadounidense Las creencias occidenrales en una alianza universal feminista en el individualismo y en la acci6n social se imshyponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que implishycaba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha Bajo la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occishydental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis 2002) Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades en el acceso indivishydual a los recursos econ6micos cientfficos y profesionales esra perspectiva occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo como subalternas tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n hist6rica De este modo como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Parshy- mar

Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como laquoresidues feudalesraquo 0 nos eriquera de laquotradicionalesraquo rambien nos evoca como mujeres poshyIiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del feminismo occidenraJ Deben de ser conresradas de forma consranre

(Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 57)

Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n jerarquizada occidental Han insistido en las relaciones de poder y de opreshysi6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefishycios del colonialismo (Knowles y Mercer 1992) EI movimiento de mujeres blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mershycer 1992)

Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las deshymas versiones quedasen como peritericas y subalternas Esre punto de vista

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236 MUJERES EN EL MUNDO

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 237

cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

-shy

244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

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apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

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La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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248 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

-_X~Ioor_shy

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La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

288 MUJERES EN EL MUNDO

fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

J

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

Page 5: Nash Mary_Trayectorias Anticoloniales_Mujeres en El Mundo

234 MUJERES EN EL MUNDO

Los estudios culturales postcoloniales y las teorfas del feminismo negro y del Tercer Mundo han identificado eI reconocimiento de la diversidad y eI cuestionarnienro del canon occidental superior como elementos decisivos en la emergencia de un sujeto hist6rico femenino incluyente (Nash 2002a) Han advertido de la carga de laquoblancuraraquo de las corrientes feministas occishydentales que ha obstaculizado eI reconocimiento de su subjetividad hist6rica desde la diversidad Han demostrado que la homogeneizaci6n del sujeto hist6rico mujer es producto de vincularle exclusivamente a la figura de la mujer blanca occidental Partiendo de la idea de la universalidad unica de subalrernidad femenina se habia confeccionado una hermandad femenina global que desafiaria al patriarcado Pero este punto de vista 5610 se sostenfa en eI predominio de un modelo feminista occidental blanco que hada caso omiso de las voces plurales de los feminismos surgidos en eI Tercer Mundo

Chandra Talpade Mohanry experta en estudios de las mujeres y feminisshyta no occidental ha escrito que eI sujeto hist6rico sigui6 siendo de forma invariable la mujer occidental y que las esrudiosas occidentales habfan hoshymogeneizado a las mujeres no occidentales en la unica categorla de mujeres del Tercer Mundo y asi elIas quedaron sin voz y por tanto excluidas de la capacidad de subjetividad propia (Talpade Mohanry 1997) Segun esta 11shynea crfrica las feministas occidentales blancas se habfan reconvertido en los unicos sujetos de la nueva historia feminista surgida a partir de 1970 mienshytras las mujeres del Tercer Mundo y de las rninorfas etnicas en Occidente en cambio nunca emergieron con subjetividad propia mas alia de su estatus de objero hornogeneo (Spivak 1990 1994 Talpade Mohanry Russo y Toshyrres 1991) Talpade Mohanry ha manrenido que tanto los estudios feminisshytas como eI movimiento de mujeres estaban impregnados de un discurso coshylonial apoyado en la superioridad de la cultura blanca y de loslas blancosas occidentales como unicos sujetos hist6ricos De entrada esra autora ha mosrrado eI habitual procedimiento de las estudiosas occidentales de engloshybar a todas las mujeres del Tercer Mundo enfoquc que les uniformiza y les vietimiza como colectivo sin capacidad de generar respuestas colectivas proshypias frente a su opresi6n Ha explicado por ejernplo que hablar en terrnishynos de las laquomujeres de Africaraquo como grupo uniforrne obvia las inmensas dishyferencias en su interior y refuerza una vision de elias como dependientes oprimidas sin poder y objeto de exploracion masculina (Talpade Mohanry 1997) Muchas esrudiosas de Asia Africa America Central y de America Latina se han centrado tambien en la critica de esta tendencia de especial isshytas incluso de signa feminista a homogeneizar continentes y sociedades enshyteros y crear otravez un arquetipo universalizador de mujer que niega las diferencias y las enormes diversidades existentes Es decir han subrayado la

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 235

necesidad de reconocer las diversidades culturales sociales politicas y ecoshyn6micas a menudo muy divergentes entre los disrinros pafses de un contishynente y rarnbien en eI interior de sus sociedades Su meta es remediar las generalizaciones universalistas que han creado t6picos de gran impacto

Leila Ahmed ha criticado la visi6n global uniformizadora que no diferenshyciaba la experiencia colecriva de las mujeres del Tercer Mundo (Ahmed 1992) Este feminismo occidental reflejado en la idea de una hermandad global rftulo del libro best-seller de la estadounidense Robin Morgan Sistershyhood is Global (1984) ha sido tachado de imperialismo cultural y de una imshyposici6n occidental 0 estadounidense Las creencias occidenrales en una alianza universal feminista en el individualismo y en la acci6n social se imshyponfan a las mujeres en contextos no occidentales con un criterio que implishycaba negar la validez de sus propios retos y de sus estrategias de lucha Bajo la bandera universal de un feminismo global se dilundfa una versi6n occishydental que daba prioridad a la mujer individual en la lucha por eI desarrollo de sus capacidades y por su integraci6n en la esfera publica (Davis 2002) Basados en los ideales de la igualdad de oportunidades en el acceso indivishydual a los recursos econ6micos cientfficos y profesionales esra perspectiva occidental encubrfa una visi6n de las mujeres en los palses en desarrollo como subalternas tradicionales y carentes de capacidad de transformaci6n hist6rica De este modo como han sefialado Valerie Amos y Pratibna Parshy- mar

Las reorias feminisras que examinan nuesrras pracricas culrurales como laquoresidues feudalesraquo 0 nos eriquera de laquotradicionalesraquo rambien nos evoca como mujeres poshyIiricamenre inmaduras que necesiramos una orienraci6n y ensefianza en el eje del feminismo occidenraJ Deben de ser conresradas de forma consranre

(Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 57)

Los escritos contestatarios de las mujeres no blancas han rerado la visi6n jerarquizada occidental Han insistido en las relaciones de poder y de opreshysi6n ejercida por parte de las blancas que han situado tanto en eI marco del perpetuo beneficio derivado de la continua explotaci6n de las personas no blancas como desde ellegado hist6rico de privilegio derivado de los benefishycios del colonialismo (Knowles y Mercer 1992) EI movimiento de mujeres blancas ha sido acusado de racismo por generar desventajas para las mujeres no blancas y transmitir un discurso racista respecto a elIas (Knowles y Mershycer 1992)

Proponer al feminismo occidental como eI canon aseguraba que las deshymas versiones quedasen como peritericas y subalternas Esre punto de vista

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236 MUJERES EN EL MUNDO

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 237

cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

~

I 1

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i

~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

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docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

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Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

208 MUJERES EN EL MUNDO

nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

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el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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ignoro los contextos sociales y econornicos espedficos que influyeron en las ~lidecisiones de las mujeres del Tercer Mundo Tampoco se fijo en la debida

importancia que tenia el impacto del comunitarismo y de la familia Asi frente al individualismo occidental se ha destacado la gran importancia de la apuesta comunitaria de muchos movimientos de mujeres en los paises en vias de desarrollo En su caso las condiciones sociales y econornieas actuashyron como motores movilizadores a diferencia de la centralidad de los dereshychos de genero en el feminismo occidental Los intereses cornunitarios defishynlan a rnenudo la agenda de actuacion de las mujeres no occidentales Ademas en contraste con el feminismo en Occidente el movimiento de las mujeres del Tercer Mundo se debe insertar en el marco de las dinamicas soshyciales antiimperialistas y dellegado del colonialismo como escenarios decisishyvos de actuacion femenina

Otro aspecto notable es que la lecrura occidental de los feminismos de los pafses en desarrollo y de las rninorfas etnicas ha irnplicado con frecuenshycia englobarlos en categorias culturales que laquoetnizabanraquo a las mujeres no blancas en terrninos raciales Esta optica racializada ha implicado la naturashylizacion de las mujeres no blancas Se les ha considerado a menudo como seres definidos de forma in mutable y natural por su procedencia etnica culshytural 0 religiosa con 10 cual se les ha negado la capacidad de pratagonismo historico quedando fuera de las dinamicas sociales La adscripci6n identitashyria comunitaria a traves de la Figura femenina mas alia del individuo ha convertido con frecuencia a las mujeres en simbolo de toda una comunidad 0 en este caso en una representacion cultural que invoca al conjunto de las mujeres del Tercer Mundo Otro de los peligras de la racializaci6n de las idenshytidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural y de genera que irnpide la afloraci6n de las diferencias internas y la subjetividad propia de cada persona (Anthias y Yuval- Davis 1992 Yuval- Davis 1997) Asi las mujeres devienen laquoportadoras del colectivoraquo en cuanto reproductoras bioloshygicas y sirnbolicas de la comunidad (Yuval-D avis 1997 26) Por esto en nombre de la comunidad se les ha adjudicado la preservacion de los arquetishypos tradicionales de comportamicnto de genero y de este modo se ha ignoshyrado su desarrollo personal y colectivo y su capacidad de retar las irnposicioshynes patriarcales en su propia cultura

1unto con esta mirada simplificadora que consideraba a las mujeres no blancas en terminos de un esencialisll10 racial predominaba en muchos esshytudios una perspectiva paternalista respecto a la situacion de las mujeres del Tercer Mundo y a su capacidad para formular respuestas sociales frente a sli opresi6n La insistente mirada hacia el retraso femenino en los paises en deshysarrollo 0 hacia la permallencia de costllmbres discriminatorias ha sido critishy

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cada porque refuerza una vision vicrirnista que ha oculrado su capacidad de agente social en defensa de sus intereses La insistencia en el uso del velo por parte de las mujeres musulmanas 0 en la practica de la rnutilacion genital como unicos referentes relevantes de la experiencia colectiva de las mujeres de Africa y del mundo rnusulrnan ha generado topicos generalizadores desshyde la estrecha perspectiva de la victirnizacion y del retraso cultural (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994) De este modo se ha ignorado otras rnushychas facetas vitales asi como las propias respuestas de las mujeres arabes y musulmanas (Ahmed 1992 Moghadam 1993 1994 El Saadawi 1997)

Leila Ahmed ha reivindicado la legitimidad del feminismo arabe musulshyman y la resistencia de las mlljeres a su situacion de subalternidad generada en eI seno de las sociedades arabes rnusulmanas Al denunciar la nocion del feminismo occidental que incide en la existencia de una forzosa conexion entre cultura y estatus de la mujer ha revelado el mensaje oculro perpetrado por el feminismo occidental tanto en su version historica como actual el progreso de las mujeres solo puede realizarse mediante el abandono de su cultura aut6ctona Ha calificado de imperialismo cultural la insistencia en una exclusiva lectura del velo como simbolo de opresion y por tanto de obligado desuso como tarnb ien la presunci6n acerca de la necesidad de abandonar la cultura arabe 0 musulmana como mica via de ernancipacion femenina y de progreso social Con una ironia devastadora Ahmed ha efecshytuado un paralelismo de esta logica aplicada a las occidenrales

Nunca se ha argulllcntado ni en los dias de Mary Wollstonecraft cuando las eushyropeas no tenlan derechos ni en nuestros dfas ni siquiera por las feministas mas radicales que debido a la dorninacirin masculina y la injusticia a las mujeres que han pervivido en la historia escrita de Occidente el unico recurso abierto a las mujcres occidentales fuera el abandono de la cultura occidental y su busqucd de otra cultura La idea parece absurda y sin embargo figura de forma habitual en el enfoque de sus propuestas sobre la mejora

(Ahmed 1992 244)

Como sugiere Ahmed la rnayorja de estas ideas presuponen que las occishydentales pueden perseguir sus objetivos feministas a traves del cuestionashymiento y de la renegociaci6n de su legado cultural En cambio las mujeres musulmanas y arabes solo pllcden lograr estos fines COil el abandono de su cultura y la adopcion de la cultura occidental presentada como cliltura no androcentrica ni sexista Esta mirada de superioridad culrural predominame en muchos estudios habia generado un filtro de valores occidentales incuesshytionables que ha hecho invisibles los 1l10vimientos de Ilujeres del Tercer

TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

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(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

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La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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254 MUJERES EN EL MUNDO

cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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TRAYFCTORIAS ANTICOIONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 239 238 MUJERES EN EL MUNDO middot(1middotmiddotmiddot~~

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t mujeres del mundo postcolonial 0 de las minorias etnicas han desplegadoMundo y de las minorfas infravalorando iniciativas femeninas de resistencia un gran esfuerzo por abrir las dimensiones de la definicion del feminismo social ancipatriarcal 0 de liberaci6n nacional Las aportaciones plurales de para abarcar orras facetas de la agenda y de la lucha femeninas En este senshyesros rnovimientos globales contestatarios ha obligado a repensar los termishy tido Marie Angelique Savane presidenta de la Asociaci6n de Mujeres Afrishynos en los cuales se e1aboran las definiciones del feminismo para evitar caer 1Ibullbullbullbullbull canas Organizadas para la Investigaci6n y eI Desarrollo sefialo en 1984 en la rrampa jerarquica de establecer normas que refuerzan la subalternidad 1 Por otra parte requiere reconocer valores criterios y estrategias de resistenshycia plurales pero de igual valor en eI marco de la diversidad cultural global

Esre reta ha lIevado a la redefinicion del feminismo en los pafses en desashyrrollo tanto como a la de las minorfas etnicas en Occidence a las cuales se las habfa negado cauces de expresi6n sobre sus derechos AI plantear las nueshyvas cartograflas de la lucha feminista en eI Tercer Mundo Chandra Talpade Mohanty ha aportado diferences elementos en esta redefinici6n del ferniuisshymo (Talpade Mohanry 1991) Su propuesta renovadora ha serialado como fundamenral la existencia de diferentes formas simukineas de opresion en la experiencia femenina Asi junto a la de genero ha subrayado la importanshycia equivalence de la marginalidad social y politica y del legado colonial en las multiples expresiones de subalternidad femenina Paralelamente la fuenshyre de la politica feminista del Tercer Mundo se ha inspirado en las historias del racismo y del imperialismo Adernas Talpade Mohanry ha remarcado el rol crucial del Estado en la delimitaci6n de las vidas y de las luchas de las mujeres en las sociedades en desarrollo y ha insistido en el significado de la memoria y de los escritos en la creacion de la contestaci6n femenina Por ulshytimo esta estudiosa ha manifestado que es muy importante evidenciar las diferencias los conflictos y las contradicciones en el interior de las organizashyciones y de las comunidades de las mujeres del Tercer Mundo (Talpade Moshyhanry 1991)

Los escritos de las mujeres del Tercer Mundo han mostrado la necesidad de incidir en los contextos especfficos de las personas no blancas tanto en las sociedades postcoloniales como en las diasporas migratorias Tienen un pashysado muy distinto al de las mujeres blancas occidenrales ya que su historia ha tenido que enfrentar ellegado de la esclavirud de las migraciones forzashydas de la servidurnbre del colonialismo y de la conquista imperial Frenre a la habitual centralidad del genero como base para los derechos iguales en el enfoque del feminismo occidental su propuesta argumenta en cambio la necesidad de definir eI feminismo del Tercer Mundo y de las minorias etnishycas como fen6meno social plural que engloba eI genero la etnia la c1ase soshycial y las politicas de identidad (Moghadam 1994) De este modo si bien eI acceso a la igualdad y a los derechos puede ser una meta cormin a muchas rnujeres la discrirninacion de genero no representa necesariamente eI unico o prioritario ambito de opresi6n de las mujeres del Tercer Mundo Muchas

Aunque la opresi6n de las mujeres sea universal por su naturaleza [] Es hora de superar t6picos simples sobre la situacion de las mujeres para abarcar un analisis mas profundo de los mecanismos que perperuan la subordinacion de las mujeres en la sociedad [] En el Tercer Mundo las reclamaciones de las mujeres han sido explfcirarnente polfticas con el trabajo la educaci6n y la salud como deshy

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f1 mandas primordiales per se y no tan vinculados a su irnpacto especifico sobre J las mujeres Adernas las mujeres del Tercer Mundo perciben el imperialismo

como el mayor enemigo de sus continentes y especialmeme de las rnujeres [ ] 1 I (Talpade Mohanry Russo y Torres 1991 321)

j f Ha sido frecuente eI rechazo del feminismo y de los movimientos de rnushy

jeres en eI interior de las sociedades del Tercer Mundo Deterrninadas fuershyzas pollticas y religiosas han considerado que representan un mero reflejo de i perspectivas occidentalizadas y elitisras asi como la asimilaci6n de ideas exshyl tranjeras ajenas a su propia cultura 0 religi6n Tanto en la epoca colonial

como tras la independencia se ha rechazado eI feminismo como expresion 1 que desafia la cultura rradicional 0 religiosa Tambien ha sido denunciado

como portador de la modernidad y como tal una amenaza a las estructuras sociales rradicionales Por esro muchos seetores se han enfrentado a los moshyvimientos de las rnujeres al considerar que representan un imperialismo culshytural basado en valores occidentales de feminidad que ponen en cuestion los modelos de genero establecidos (Heng 1997) Frenre a esta oposicion estushydiosas y feministas del Tercer Mundo han reclamado la licirud de albergar su expresi6n particular del feminismo y su derecho a formular su definicion propia del mismo La fil6sofa Uma Narayan entre otras ha reivindicado la legitimidad de las mujeres de contestar su propia cultura desde un feminisshymo enraizado en su propia sociedad (Narayan 1997) Desde esta perspecrishyva la caribefia Patricia Mohammed ha apuntado Ia necesidad de identificar y dar visibilidad al feminismo y a la teo ria ferninista como dinarnica propia contexrualizada siempre en los procesos sociales y las politicas de identidad de cada sociedad En su caso ha identificado un feminismo indigena caribeshyno a partir de las pautas de colonizaci6n migraci6n experiencia de esclavishytud diferencia sexual y rnestizaje criollo (Mohammed 1998) Cabe recalcar el interes de su propuesta ya que su analisis acentua eI reconocirniento de la

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONJALES Y ANTIRRACISTAS 241 240 MlJJERES EN EL MUNDO f

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

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(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

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La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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254 MUJERES EN EL MUNDO

cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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especiflcidad y del pluralismo de la experiencia colectiva de las mujeres en el interior de las diferentes sociedades del Caribe marcadas por procesos disshytintos de colonialismo britanico frances 0 espafiol como tambien por la migracion de contingentes irnportantes de trabajadoras de la India a Trinishy

dad y Guyana Expertas del Tercer Mundo en los estudios de las mujeres y del genero

han expuesto adernas que las perspectivas esquematicas universalistas no solo se deben atribuir a las estudiosas occidentales sino tarnbien a configushyraciones generadas en el interior de sus propias sociedades A finales de la decada de 1990 en una conferencia sobre el desarrollo de la conciencia feshyminista contra el patriarcado asiatico la sociologa coreana Chao Haejoang desplego csta linea crftica (Haejoang 1997) Rechaz6 entonces una definishycion homogeneizadora del patriarcado entendido en terminos globales como asiatico Su analisis se opuso a la visi6n de Asia como una unidad unishyforme al enfatizar las importantes diferencias existentes entre los distintos paises y la diversificaci6n de los mecanismos de patriarcado existenres Por otro lado argument6 que la perspectiva de una solidaridad feminista asiatishyca unitaria podia reforzar la dcpendencia del capitalismo en el mundo de la globalizacion del mercado Puntualizo ademas que las feministas del Tercer Mundo se habian dado cuenta que desde un discurso nacionalista (en este casu asiatico) los varones habian intentado dar una entidad concreta a la naciori que limitaba a las mujcres a figuras que personificaban las tradicioshynes nacionales fortaleciendo por tanto su subalternidad y la preeminencia patriarcal Concretamente rernarco que laquoel autotitarismo parriarcal se glorishyfica como fuerza motor del capitalismo asiitico en conjunci6n con un renashycimiento del neoconservadurismo y la justificaci6n de la discriminacion de genero (Haejoang 1997 129) La homogeneidad cultural construida en terrninos de un patriarcalismo asiatico dificultaba entrever los distintos nishyvcles de funcionamienro (culruralcs ccon6micos ideologicos) de los rnecashy

nismos de discriminaci6n y de subalternidad femenina Esros enfoques elaborados desde el Tercer Mundo han intentado proporshy

cionar definicioncs relevantes del feminismo para los colectivos de rnujeres euya situacion multiple de subalternidad deriva del racisrno de la pobreza estructural de la explotacion econ6ntica y polftica y del sexismo Han abiershyto ademas otros caminos de interpretaci6n del movimiento de las mujeres y de sus reros A1 recoger la idea de los difetentes niveles de opresi6n de las l1111jeres han desafiado una definicion generica de cualquier categoda unishyversal de mujer poniendo en cuestion la noci6n de una identidad fija Por tanro queda pendicnte el esrablecimiento de los mllltiples signiftcados de la categoria mujer en su contexto y relaci6n (Braidotti 1999) Por otra parte

tanto los [eminismos globales como los estudios de las mujeres en Occidenshy ( te se encaminan hacia la elaboracion de propuestas y metodos de trabajo

i respetuosos con la diversidad y las trayectorias diferenciales de los movishy~ mientos de mujeres Tal como sefialo el Grupo de Accion Latinoamericana

en Rio de Janeiro en julio de 1994

rishy~ Los principios y el espiriru de la metodologia feminista pueden sintctizarse de J estc modo Se constituye a partir del conocimiemo de las mujeres y de su expeshy-i riencia en eI momenta de pensar y actuar en el ambito local global Es participashyr

tiva e intenta no reproducir relacioncs autoritarias Es inregradora y creativaporshyl que respeta la diversidad i

1 Al vincularse con la colonizacion el impcrialismo cultural la indepenshy~i

dencia y las identidades postcoloniales la dimension historica deviene crushycial en cualquier aproximaci6n a la construccion de los movirnienros de mujeres no occidentales

Feminismo imperial britdnico y respuestas anticoloniales de fa India Sri Lanka y Australia

La expansion imperial europea de finales del siglo XIX represenraba la asershycion del poder y del dominio la soberanta y el control politico econornico y cultural de las sociedades colonizadas en terrninos econornicos militares y politicos Constitura a SLl vez una compleja ideologia que rransrnitfa una cultura imperial en los arnbitos culrurales intelecruales y educativos basada

tc en la nocion de la supremada del hombre blanco y de la superioridad de la civilizaci6n occidental (Mangan 1990) La gradaci6n social de laquorazaraquo en el sentido de superioridad blanca formaba cntonces un elemenro central en los proyectos imperiales europeos del siglo XIX y principios del siglo xx del mismo modo que 10 hace hoy en dia la jerarquizacion de las identidades culrurales Hacc tiernpo que ha quedado claro que las categorias de laquorazaraquo y de etnicidad no estan fijadas sino que son construcciones sociales que se producen y se modifican en contextos historicos concretes (Wieviorka 1995) Del mismo modo los sujetos coloniales e imperiales no eran recepshytotes pasivos de las identidades que Occidente formulaba para ellos Asimisshymo la racializacion de las mujeres y la articulacion de un feminismo impeshyrial han suscitado respucstas alternativas desde e1 mundo no occidental En sus escritos Chandra Talpade Ivlohanty ha propuesto una lectura de genera para la identiftcaci6n de los rasgos mas significativos del dominjo imperial

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 245

de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

~

I 1

248 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 249

i

~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 251

En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

254 MUJERES EN EL MUNDO

cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 255

serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

t

~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

Page 9: Nash Mary_Trayectorias Anticoloniales_Mujeres en El Mundo

242 MUJERES EN EL MUNDO

(Talpade Mohanry 1991) En este repertorio destac6 eI perfil de genero de la culrura imperial al sefialar que proyecraba una consrrucci6n ideol6gica de consoIidaci6n de la masculinidad blanca como norrnativa 10 que produda una consiguiente racializaci6n y sexualizaci6n de los pueblos colonizados Orro elernento significativo en el diseiio imperial era el efecro de las institushyciones coloniales y de sus politicas en el proceso de transformaci6n de los parriarcados indigenas y la consoIidaci6n del sistema de genero en las esshytrucruras hegem6nicas de las clases medias en las areas metropolitanas coloshynizadas En esta lecrura de genero de la culrura imperial Talpade Mohanry subray6 adernas la emergencia de una conciencia feminista en este contexshyto colonial Segun su parecer este feminismo se caracterizaba por la dualishydad de su posicionamiento anticolonial y su alineamiento con los movishyrnienros de Iiberaci6n nacional por un lado asi como por su postura critica de rechazo a las practicas parriarcales manifiesras en el seno del nacionalisshymo anticolonial por orro (Talpade Mohanry 1991)

En el caso del Imperio britanico la difusi6n de la noci6n de superioridad blanca tenia un papel central en su consolidaci6n imperial Segun Mangan esta cultura se despleg6 mediante multiples expresiones de socializaci6n forshymal e informal a traves de agentes laquocivilizadoresraquo diversos que actuaron como misioneros predicadores cristianos y ensefiantes que ascntaron sisteshymas educativos que reprodujeron los valores culturales y jerarquicos del Imshyperio (Mangan 1990) Aunque encarnaron figuras secundarias las inglesas desarrollaron un papel imporrante en esra labor de difusi6n de la cultura imperial En efecto en Gran Bretaiia entre 1880 y 1920 se produjo una ereshycienre convergencia entre feminismo e imperiaIismo (Devereux 1999) Las laquohijas y madres del Imperioraquo abanderaron un feminismo imperial que exshyportaron a las colonias Desarrollaron un feminismo maternal que convertia a las anglosajonas en las portadoras de los valores del Imperio y de su expanshysi6n Al apropiarse de la noci6n de laquomad res del Imperioraquo y de pureza racial muchas feminisras inglesas afirrnaron el principio de la superioridad blanca y su rol decisivo en promulgar los intereses imperiales y los ideales de la rnishysi6n laquocivilizadoraraquo britanica Se identificaron con el proyecto de expansi6n imperial argumentaron que solo con el acceso a los derechos politicos y al voto las mujeres anglosajonas podrian lIevar a buen rerrnino esta alta rnishysi6n laquocivilizadoraraquo en las colonias Apuntaban que el avance de la laquorazaraquo s610 podia efectuarse cuando se hubiera liberado a la laquomadre de la razaraquo Muchas sufragistas sostenian que su acceso a la ciudadania representarfa un insrrushymemo decisivo en la consolidaci6n del Imperio (Hannam Holden 2002) De este modo eI avance imperial dependia del acceso de las mujeres briranishycas al sufragio Por otra parte elias impulsaron eI sufragio femenino en las

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 243

colonias como parte de un movimiento progresista de laquocivilizacionraquo [rente a la laquobarbaricraquo de otras culturas que oprimian a las mujeres (Rendall 1987) Argumentaba que su intervencion lograria suavizar los aspectos mas duros de la polfrica mascuIina imperial alegaron adernas que el desarrollo de reshyformas mejoraria las vidas de las mujeres en las colonias Sin embargo el Imperio briranico represenraba mas bien un mundo de poder auroridad y control masculino en el cua] las mujeres desempefiaban un rol subsidiario En todo caso algunas feministas inglesas emprendieron campafias de actuashyci6n y de emancipaci6n femenina en las colonias con posrulados conrradicshytorios Irornovieron un feminismo imperial que transmitia el mensaje de la superioridad blanca occidental y del modelo feminista anglosaj6n de ernanshycipaci6n como unico validraquo Pero a su vez mediante su dedicaci6n a la educaci6n y a las campafias de lucha por los derechos de las mujeres intershyvinieron en la mejora de la siruaci6n femenina en las colonias

laquoNuestra redencion estd en nuestras manosraquo Respuestas colectivas de las mujeres en la India

Formulado como un dialogo entre la India y Gran Breraria a pesar de su imperialismo cultural (Ramusack y Burton 1994) algunas feministas creashyron puentes de intercambio y de interacci6n con eI Ieminismo de la India Concretamente desracadas dirigentes del movimiento de las rnujeres como la inglesa Annie Besant (Fis Anderson 1994) y la irlandesa Mary Cousins (Candy 1994) pasaron muchos arios en la India de principios del siglo XX

dedicadas a la causa ferninisra La reosofica y reformadora sexual Annie Beshysant fue la primera presidenra de la Asociaci6n India de las Mujeres en 1917 La milirante irlandesa Cousins parricipo en multiples causas feministas dushyrante sus largos afios de estancia en la India En conjunci6n con las mujeres indias batallo por la extensi6n del sufragio eI esrablecimienro del derecho de las mujeres para alcanzar puesros politicos y legales promovi6 la campafia para incrernentar la edad de matrimonio de las nifias e impulse la promoci6n del control de naralidad entre otras actividades (Candy 1994) En 1917 junto con Dorothy Jinarajadasa empez6 su acrivismo en la polftica feminista india cuando ambas fundaron la Asociaci6n India de las Mujeres una red naeional en defensa de la igualdad del sufragio Una decada mas tarde deshysempeii6 un papel clave en la creaci6n de la Conferencia de las Mujeres de Toda India (I 927) como organizaci6n feminista de ambito nacional

Otra muestra del feminismo imperial en la India colonial fue la obra Motshyher India (Madre India) publicada en 1927 por la escrirora estadounidense

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244 MUJERES EN EL MUNDO

Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

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de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

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docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

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Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

T 264 MUJERES EN EL MUNDO

de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 265

velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

266 MUJERES EN EL MUNDO

dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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1 i

Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

t

~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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Katherine Mayo cercana a la orbita imperial britanica Este libro provoc6 una enorme controversia en la India Gran Brerafia y Estados Unidos Bajo la pretension de denunciar la subyugaci6n femenina en la India el libro se censhytro en diversas manifestaciones de discriminaci6n femenina como el matrishymonio infantil la maternidad infantil y otras desigualdades que la aurora atribuy6 a la cultura hindu patriarca Concluy6 que estas desigualdades soshyciales y de genero eran imputables a la cultura hindu y por tanto apunto que la India no estaba preparada para la auwdeterminaci6n sino que necesishyraba aun la influencia laquocivilizadoraraquo de los britanicos (Sinha 2000)

Este proyecw imperialista de Mayo suscito el indignado rechazo del nashycionalismo anticolonial indio y rambien de las mujeres nacionalistas lemishy

nistas En efecw existia una estrecha rdaci6n entre e] movimiento de ernanshycipaci6n femenina y la resistencia al imperialismo y la liberaci6n nacional de la India (Jayawardena 1994 Rao 1999) Las mujeres indias rechazaron la postura de feminismo imperial de Mayo con una doble voz feminista y nashycionalista Denunciaron el grave insulto que constituian sus planteamientos para elias El discurso nacionalista indio habia anulado en gran medida el debate feminista al evocar una visi6n esencialista de la mujer india como portadora -de la espiritualidad y de la rradicion hindu relorzando por tanshyto pricticas patriarcales (Chatterjee 1996) Como ha precisado Partha

Chatterjee junto al desarrollo del nacionalismo indio

apareci6 una nueva forma de patriarcado diferente de la orden laquorradicionalraquo pero tarnbien uno que de forma explicita se proclamaba diferente de la familia laquooccidental La laquonueva rnujerraquo debia ser moderna pero rambien debia aportar los signos de la tradici6n nacional y por tanto ser esencialmente diferenre de la

mujer laquooccidentaLgt (Chatterjee 1993 9)

Mrinalini Sinha ha sefialado precisamente la capacidad de las feministas nacionalistas indias de marcar su rechazo a la injerencia del feminismo imshyperial pero al mismo tiernpo su mantenimiento de una voz critica respecto al patriarcalismo del nacionalismo hindu (Sinha 2000) As Una Nehru en d

su inrroduccion a la traducci6n dellibro Mother India y en otros escr itos sushyyos present6 un argumento de signa nacionalista para cuestionar las explishy

C~i

caciones de Mayo AI mismo tiernpo expuso su discrepancia respecto a las If-

actitudes patriarcales hacia las mujeres en el discurso masculino nacionalisshyta reclamando una situaci6n de igualdad para las mujeres indias

Otra dirigente del movimiento de las mujeres la nacionalista Sarojini Naidu esgritni6 su concluyenre disconformidad con la politica imperialista

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de Mayo como pretexto para reclamar que los hombres hindiies dejasen sus prejuicios patriarcales y educasen a sus esposas madres e hijas Invoco los ideales de una feminidad india y de un moddo nacionalista para la mujer india Sin embargo a diferencia de los dirigentes nacionalistas masculines no nega la existeucia de practicas opresivas de genero Segun Naidu el asunto era dernosrrar que las propias mujeres indias eran cap aces de lograr su emancipaci6n y la mejora de sus condiciones de vida Su rechazo al inshytrusisrno del feminismo imperial qued6 claramente expresado en una con feshyrencia que impartio en la Universidad de Calcuta en 1928

Las mujeres de la India deberian contestar a todas las que vienen bajo el pretexshyto de la amistad para interpretar a la India al mundo y explotar su debilidad y expoller sus secretes de casa con las palabras si bien estarnos oprimidas tratadas como mercandas 0 enseresy forzadas a ponemos encima de las pitas de nuestros maridos nuestra redenci6n csta en nuestras manos Romperemos las paredesque nos encarcelan y desagarraremos los velos que nos suprimen Lo haremos con el milagro de Ja feminidad No pedimos a amigas 0 enemigas bajo el disfraz de amiga venir meramente para explotarnos mientras pretenden interpretar ayudar y consolar nuesrra feminidad

(Sinha 2000 490)

AI disputar el discurso cornpasivo irnperialista y paternalista de las femishynistas blancas anglo-americanas Naidu dej6 clara la capacidad de las mujeshyres indias para establecer su propia agenda de actuacion feminista

Otro escenario de rechazo del feminismo imperial se produjo en la proshypia Gran Bretafia en un congreso sobre las mujeres en la India organizado en 1929 por una de las maximas figmas del feminismo ingles Eleonore Rathbone Entonces la feminista india Dhanvauthi Rama Rau presente en el auditorio reprocho duramente la ausencia de mujeres indias entre las poshynentes de un congreso dedicado a la mujer india Calilico las intervenciones de las feministas anglosajonas de ser variantes del tradicional discurso impeshyrial sobre la responsabilidad del hombre blanco respecto a las mujeres coloshynizadas Nego legitimidad a unas inglesas que nunca habfan puesto pie en la India para opinar e intervenir en politicas de ernancipacion de la mujer inshydia (Sinha 2000) y ataco el tono paternalism eurocentrista de las organizashyciones lcministas occidcntalcs Desde entonces las organizaciones ferninisshy[as britanicas se vieron obligadas a reconocer a las propias mujeres indias como interlocutoras sobre el feminismo en la India (Forbes 1982)

Junto a la resistencia anticolonial se consolida un amplio l11ovimiento de mujeres que luclla por sus dernanJas espedtlcas KUl1lari Jayawardena ha

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apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 247

La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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I 1

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 255

serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

258 MUJERES EN EL MUNDO

Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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1 i

Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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246 MUJERES EN EL MUNDO

apumado que orro rasgo fue su asociaci6n con el movimiento de reforma modernizadora de las tradicionales estructuras de la sociedad india irnpulshysado por las clases medias hindues (Jayawardena 1994) A partir de las inishyciativas del bengali Raja Rammohan Roy a principios del siglo XlX el movishymien to de las mujeres empez6 con una larga rradicion de lucha por sus derechos Incluy6 entre sus demandas desde el principio la eliminacion del sati (costumbre de inmolacion obligada 0 vol umaria de la viuda en la pira funebre de su marido) y de la poligamia el derecho de las viudas a casarse el acceso ala educacion a la propiedad y a los derechos politicos La polfrica colonial inglesa procedi6 en 1829 ala abolicion legal del sati medida evocashyda habitualmeme como manifesracion de la laquocivilizacion- britanica frentc a la laquobarbaricraquo hindu Sin embargo cabe recordar que mucho ames los refershymadores sociales hindues habian emprendido la lucha contra esta practica (Sunder Rajan 1993 Jayawardena 1994) Por otra parte el debate sobre el sati en la India colonial tlIVO como consecuencia el fortalecimiento del disshycur so colonial y la redefinicion de las pracricas patriarcales en los sujetos coshy

loniales (Mani 1999) Para principios del siglo xx el movimiento de las mujeres consolido un

programa centrado en la reivindicacion de reformas en la situacion femenishyna Ferninistas notables como Sarojini Naidu y Kamaledevi Charropadhyaashyya desplegaron carnpafias a favor del sufragio la educacion femenina el dishyvorcio y la mejora de las condiciones laborales de las trabajadoras EI desarrollo del feminismo a partir de la Primera Guerra Mundial llevo a la

consolidacion de organizaciones femeninas independientes como parte del movimiento anti imperial Se publicaron numerosas revisras en defensa de los derechos de las mujeres En la region Hindi las revistas Grihafakshmi Stree Darpan y Chand ofrecieron una plataforma feminista de debate de la cuesshytion femenina Asumieron la defensa de los derechos de las mujeres a partir de planteamientos que procedfan tanto de la tradicion india como de la occishy

~L dental Fomentado por micleos de mujeres educadas de las capas medias urshy

banas este amplio movimiento ferninisra se ocupo de la confluencia de las ~ -f bull

reformas sociales de la lucha antiimperial y de los inrereses mas espedficos t ~femeninos En estos an os se intensitico el debate sobre la educaci6n de las

mujeres que luego se convirrio en una forma de agitaci6n publica en defensa de sus derechos En junio de 1917 la feminista Hridayamohini reto a los hombres que se oponian a la educaci6n de las mujeres en un articulo de Stree Darpan donde denunci6 iHombres egoistas No nos habeis dado ninguna oportunidad para parricipar en un trabajo significativo 0 notable Nos habeis enganado pero conocemos vuestro juego No s610 somos mujeres rarnbien somos miembros y ciudadanas de la sociedad indiaraquo (Bharat Talwar 1999)

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La Asociaci6n India de las Mujeres fundada en 1917 reclarno la necesishydad de irnplernenrar medidas legislativas para prohibir el matrimonio infanshytil la maternidad prematura la viudez femenina obligatoria y la dedicacion de las nifias a los templos (Sinha 2000) La primera asamblea de la Confeshyrencia de las Mujeres de Toda India que reunio a mujeres musulmanas e liindues en 1927 requirio el incremento de la edad de matrimonio a los 14 afios y la abolicion del matrimonio infantil Adopt6 resoluciones respecshyto a la petici6n de educaci6n primaria obligaroria y una mejora en las facilishydades de acceso de las mujeres al sistema educativo Su asamblea del afio sishyguiente se centro en las peticiones de igualdad de derechos de herencia y la mejora de las condiciones de vida de las trabajadoras y de los nifios EI moshyvimiento de mujeres de la India llevo a cabo diversas carnpafias contra la deshysigual distribucion de la herencia demanda que retorno el nuevo ferninismo indio a partir de 1970 (Manwhi nurn 57) A pesar de la indiferencia del gobierno y de la oposicion de los hombres de la ortodoxia hindu como reshysultado de su presion polfrica se logr6 abrir una brecha con la introducci6n de algunas reformas en la legislaci6n sobre el matrimonio infantil Desde 1918 el Congreso Nacional Indio apoy6 la concesi6n del voto a las mujeres y en 1921 la provincia de Madras concedio por primera vez el sufragio feshymenino pronto fue seguida por otras provincias En 1926 las mujeres fueshyron admitidas en la legislatura

Las mujeres desernpefiaron un rol muy significativo en la lucha anticoloshynial de liberacion nacional hasta la conquista de la independencia de la Inshydia en 1947 Su resistencia se produjo tanto en los espacios publicos como en los privados Subvirtieron el mensaje colonial en sus textos literarios e inshycluso con los tejidos y vesrimentas que llevaban cuyos colores 0 simbolos transmitian Sll disconformidad con eI gobierno colonial Su participacion polfrica se canalize a traves de diversos movirnientos como las carnpafias de desobediencia civil y el movirniento Dejad la India entre 1930 y 1947 (Thapar-Bjorkerr 1998) El acrivisrno femenino abarco marchas manilestashyciones y mitines publicos en su lucha por la independencia nacional Las mujeres transgredieron las leyes coloniales atacaron tiendas briranicas y lleshyvaron a cabo acciones directas contra el gobierno britanico Su parricipacion pclfrica les llev6 a menudo ala reprcsion que incluia tanto multas por su acshytivismo como su encarcelamiento bajo las alegaciones de dirigir manilestashyciones celebrar rnfrines publicos 0 hacer discursos subversivos contra el goshybierno colonial (Thapar-Bjorkert 1998) Parte de Sll ractica fue provocar su arresto y una vez en prision desarrollaron activas estraregias de resisrencia anticolonial Su presencia en las carceles fue evocada como simbolo de la reshysisrencia anticolonial como ilustra este poema

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

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docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

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Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

208 MUJERES EN EL MUNDO

nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

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el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 291

de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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~ La coustarue presencia femenina en las movilizaciones anticoloniales rornpio el cstereotipo briranico en rorno a las mujeres indias descritas como personas dociles debiles y subordinadas Por otra pane el trato brutal de la policia briranica a las mujeres puso en cuestion su supuesta defensa de la laquocishyvilizacionraquo y la proyeccion de la imagen imperial de pramorores de la causa femenina (Engels 1989) La aportacion de las mujeres a la lucha de la inshydependencia nacional de la India fue de gran importancia aunque no siernshypre fue reconocida En la epoca postcolonial la resisrencia de las mujeres inshydias frente a su opresion de genera ha continuado generando un arnplio movimiento contestatario (vease foro 8)

pound1 movimiento de las nuqeres en Sri Lanka

Otros rnovimientos de mujeres en Asia ten ian tarnbien una larga geneashylogia y trayectoria de activismo y de luclia Su desarrollo en Sri Lanka sc perpetro de forma paralela y en canjunci6n can el movimiento de indepenshydencia nacional de la colonia Ceilan Colonizada en las zonas rnarftimas por los ponugueses desde 1505 Sri Lanka fue ocupada luego por los holandeses desde 1656 hasta 1796 cuando los britanicos los desplazaran en el gobierno del pais Hasra la independencia en 1948 las diferentes adrninistraciones coloniales impusieron nuevas practicas poliricas culturales educativas y reshyligiosas Baja el imperialismo britanico se desarrollo una nueva organizacion economica de plantaciones de cafe y mas tarde de te caucho y coco que resultaron en la expansion de un capitalismo de plantacion y el eventual surgimienro de una burguesfa y de una clase trabajadora hacia finales del sishy

Resistencia de las mujeres indias ante la opresion de genera glo XIX En esre marco de dominio colonial tanto las mujeres burguesas Foto 8 como las trabajadoras impulsaran movirnienros politicos y sociales

Desde 1880 las mujeres de Sri Lanka estimularon el renacimiento cultushyLa Hamada debil hasta ahora ha ensefiado al mundo que tiene coraje ral A difercncia de muchas rnujeres del mundo asiatica 0 del europeo las La mujer de la India ahora esta dispuesra a liberar SlI pals mujeres de las elites cingalesa y tamil y de las familias burger de descendencia

Se adelanta a los hombres mixta con europeos ten ian un alto nivel educativo Aunque el modelo edu- y esd ocupada al serviciode Sll nacion cativo colonial reforzo los parametros de valores de una mentalidad imperial Las mujeres de los palaciosahora y rarnbien de domesticidad patriarcal significo el acceso de las jovenes a una se enfrentan con privaciones en la carcel educaci6n de un alto nivel basranre scmejante a la que recibfan los chicos Deberiamos sacrificar nuestros cuerpos Aunque cuestionado en algunos mornentos por llderes nacionalistas la ofena mentes y riquezas al serviciode nuestra patria de trabajo por pane de la administracion colonial facilito el acceso de las rnushySean liberadas el sacriGcio ahara jeres con diferentes nivelcs educativos en ocupaciones como oficinisras adshyEsto cs 10 que ensenan nuestras herrnanas

ministrativas y secretarias En J892 fue admitida la primera esrudiante de (Thapar-Bjorkert 1998 601) medicina y para principios del siglo XX ya existia un pequefio contingente de

250 MUJERES EN EL MUNDO

docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

252 MUJERES EN EL MUNDO

Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

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TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 253

mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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254 MUJERES EN EL MUNDO

cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

TRAYECTORIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 291

de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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docroras en medicina que adernas ejercian su profesi6n Desde 1904 el deshysarrollo del movimiento budisra reosofico cuestiono la influencia de la educashycion colonial occidental cristiana Se abrieron entonces escuelas de alto nivel para jovenes budistas pero se produjeron discrepancias en torno al modelo educative femenino a adoptar Algunos ltderes religiosos pretendieron rclorshyzar el modelo de dornesticidad para instruir a buenas esposas budistas Sin embargo otros grupos del budismo cingala impulsaron la idea que la educashycion de las mujeres era un elernento crucial en el desperrar nacional y politishyco Par otra parte algunos lideres budisras como Dharmapala pardan de la idea algo ambivalente de que la emancipaci6n nacional debla incluir la edushycacion y la emancipaci6n de las rnujeres ala vez que reforzaban un retorno a la rradicion patriarcal en cuanto al rol de las rnujeres y sus practicas sociales Sin embargo el acceso a la educaci6n perrnitio a las mujeres de la elite disshycrepar con las resrricciones de genero y denunciar la voluntad discriminaroria masculina tal como 10 rnostro un articulo en la revista Buddhist Companion publicado en Colombo en 1914 donde se alegaba laquoNuestros hombres cingashyla aun intenran confinarnos a la cocina No esran inreresados en ensefiarnos nada mas alia de estoraquo (Jayawardena 1994 127)

La emergencia de un grupo de mujeres profesionales con un alro nivel educative facilit6 su integraci6n en las organizaciones nacionalistas Algushynas mujeres como la docrora Nalamma Murugesan fueron delegadas en el Primer Congreso Nacional de Ceilan en 1919 En 1912 el voro mascushylino fue concedido en Sri Lanka y enronces empezaron las carnpafias para lograr el sufragio femenino En 1925 la dirigente sufragista Agnes de Silshyva de la Sociedad de Mujeres afiliada al Congreso propuso sin exito una resolucion sobre la inrnediara concesion del sufragio femenino En 1927 un nucleo de mujeres profesionales y de las clases medias algunas a su vez radicales partidarias del sindicalisrno fundaron la Union de Sufragio Fernenino EI sufragismo de Sri Lanka mas avanzado que el de la metroshypoli briranica defendi6 la concesion del voro universal masculino y femeshynino sin restricciones sociales 0 economicas En su intervencion en la deleshygaci6n de mujeres a la comisi6n de la reforma consritucional en 1927 Agnes de Silva reclarno el voro para rodas las mujeres sin distinci6n socia

o de casta

Fuimos con el espiritu de las cruzadas y respondimos a las pregunras de manera inspirada Lord Donoughmore pregunro si queriamos que las mujeres trabajadoshyras indias rarnil en las planraciones tuviesen eI vow Yo conteste laquoClaro tarnbien son mujeres Queremos que todas las mujeres tengan el voteraquo

Qayawardena 1994 109)

middotr

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En 1931 Sri Lanka se convirtio en uno de los primeros parses asiaticos en conceder el voro a las mujeres de 21 afios en igualdad de condiciones con los hombres A partir de entonces elias continuaron arganizadas en su lucha por la igualdad de derechos y la ernancipacion de las mujeres con el lornento de reforrnas en rorno a la dote al matrimonio y al logro de un mayor bienestar social En 1944 la Conferencia de Mujeres de Toda Ceilan promovi6 reivinshydicaciones sociales econornicas y pollticas y organiz6 varios congresos de mujeres de ambito asiatico en Colombo Por otra parte a partir de principios de 1940 algunas mujeres radicales tuvieron un papel activo en las organizashyciones de izquierda En eriero de 1948 las rnujeres formaron el Frenre Unido de las Mujeres y en marzo esta organizaci6n celebre cl dfa Internacional de la Mujer con una rnanifiesta representacion de la diversidad etnica y social del pais En febrero de 1948 la colonia de Ceilan alcanzo la independencia como dominio en la Cornmmonwealrh Aunque las mujeres formaron una minoria en el ambito politico en 10 Sri Lanka se convirtio en el primer pais del rnundo en eligir una mujer como primera ministra cuando Sirimavo Bandashyranaike accedi6 a poder (Jayawardena 1994 Brill 1995)

La critica del laquoharem ingles desde Australia

EI movimiento de las mujeres en las lIamadas colonias blancas de Nueva Zelanda y Australia obedecio a una rrayectoria algo diferenre (Daley y Noshylan 1994) En Australia el feminismo imperial fue en parte asumido por un segmento de las ferninistas anglo-australianas pero la pronta adquisicion de derechos politicos de las mujeres Ie desmarc6 como pais mucho mas avanzashydo que la metropoli Gran Bretafia Las antiguas colonias de Australia y Nueva Zelanda fueron pioneras en la concesion del sufragio femenino Se concedio el voro a las rnujeres blancas en 1893 en Nueva Zelanda y en 1902 en Australia rnucho antes que la concesion del sufragio restringido a las inshyglesas en 1918 Entre las explicaciones dadas a este logro en las antfpodas se argumentaba el cornetido de las mujeres blancas en la tarea de expansion del Imperio En el caso de Australia las ferninisras anglo-coloniales expusieron la necesidad de integrar a las rnujeres en el electorado blanco para manrener el predominio colonial anglo-briranico La ferninista anglo-australiana Louishysa Lawson publico la revisra The Dawn (EI Arnanecer) entre 1888 y 1905 donde defendi6 los principios de un feminismo maternal que evocaba a las mujeres como laquornadres de la razaraquo y parrocino los derechos de las mujeres blancas en el desarrollo del Imperio y de la nueva nacion australiana (Deveshyreux 1999)

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Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

~~

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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Algunas corrientes del feminismo australiano se erigian como defensoras de la regeneraci6n de la laquorazaraquo anglosajona y de los valores del imperialismo Sin embargo la hisloriadora Marilyn Lake ha precisado que el proyecto feshyrninista australiano se movia en la paradoja de la doble identidad tanto de ser colonizadas como colonizadoras (Lake 1993) Como colonizadas las femishynistas anglo-australianas se definian contra la opresi6n del Viejo Mundo de la metr6poli britinica Frente a sus hermanas sufragistas inglesas se jactaban de los avances en la situaci6n de la mujer en el Nuevo Mundo en contraste con la abierta discriminaci6n sexista prevalecieme en la sociedad britanica Algunas ausualianas incluso emprendicron campanas de propaganda en Gran Bretafia para ensenar a sus hermanas sufragistas las estrategias politicas mas eficaces para conseguir el voto Asf Vida Goldstein visito lnglaterra dushyrante ocho meses en 1911 como invitada de la organizaci6n de las suffragetshy

tes radicales USPM dirigida por Emmeline y Christabel Pankhurst (Caine 1993) Desde la perspectiva de una nueva forma de nacionalismo australiano y de rechazo a la colonizacion imperial esta feminista australiana destaco que como pais nuevo Australia era tina sociedad mucho mas avanzada deshymocratica y progresista que la metr6poli En contraste con la rigida jerarquishyzacion de clase y la discriminaci6n institucional de genero en la sociedad brishytanica alegaba que su pais facilitaba la obtenci6n de la justicia social y la emancipaci6n de las mujeres por la vigencia de los valores de la igualdad y la libertad En su visita al Parlamento britanico exprcs6 la estupefaccion que le caus6 el hecho de que las mujeres inglesas estllviesen obligadas a asistir a las sesiones parlamentarias detras de una rejilla Goldstein evoco esta barrera en rcrrninos sirnbolicos ascciandola a la segregaci6n en un haren y 10 vinculo

con la mentalidad esclava y la sumisi6n de las inglesas

La Rcjil1a dctds de la cuallas mujercs visitantes deben esconderse revela la vershydadera concepcion inglesade la mujer La madre de la raza Estay at6nita que las mujeres inglesas hayan tolerado tanto tiempo el simbolo de su esclavitud y de su degradaci6n y sin embargo no deberia extrafiarme ya que las condiciones de es~ clavay la mentalidad de esclava deben ir juntas

(Caine 1993 367)

Pese a su presunci6n de progreso y de modernidad occidental y de su exshyportaci6n de un feminismo imperial es de destacar que la segregacion de las mujeres en eI mundo britinico de principios del siglo XX evoc6 tambien la similitud con un haren incluso por parte de mujeres procedemes del Proxishymo Oriente Zeyneb Hanum una feminista tllrca siempre habia expresado su discrepancia con la vida segregada del haren oriental por devaluar a las

J Ji Jl~~(

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mujeres turcas e inculcar la pasividad femenina En su mirada oriental al mundo britanico en 1913 encontro otro haren en la Galeria de las Damas en el Parlamento ingles de igual modo que 10 habia hecho la australiana Vida Goldstein En una carta a una amiga expreso su sorpresa y las parado jas de genero existentes en la sociedad britanica

[) iPor que nunca me dijisre que la GaJeriade las Damas es un haren jUn hashyren con ventanas de celosia JEI naren del Gobierno [) iQue inconsistemes sois vosortos inglescs Enviais a vuestras mujeres desprotegidas por codo el mundo y aqui en el taller donde se hacen vuestras leycs les cubrts con un sunbolo de proshyteccion

(Lewis 2003 533)

Hanurn desraco que el haren existia a su vez en los clubes femeninos preshydominantes en la sociedad inglesa y mostro su decepcion al respecto en una cornparacion con el haren oriental y las expectativas ernancipatorias de las

~~ mujeres turcas- lt

jQue haren mas curiosol [ ] el silencio de la habitaci6n era apacible [) [pero) es una paz de apatia iEs esto encouces [0 que suerian las mujcres turcas en alshycanzar algun dia iEs esto su ideal de independencia y libertad [] Lo que sienshyto sin embargo es que un Club de Damas no es una recompensa suficiente por haber roto con un harcn oriental y rodo el sufrimienro que 11a sido la conseshycuencia de esta acci6n Un club [] es despues de rodo 0[[0 tipo de haren pem no tiene nada del misrerio y del encanto del Haren de Grieme

(Lewis 2003 532)

Asi la reticencia frente al modelo de emancipaci6n femenina inglesa queshydo clara en la voz de Hallum

En Australia junto al rechazo colonial de la metr6poli el proyecto femishynista se sostenia a su vez sabre un discurso imperial blanco de colonizacion de la poblaci6n nativa aborigen El avance de las mujeres blancas occidentashyles en Australia se construyo sobre la base del rechazo de la cultura aborigen que consideraron como barbara y atrasada En su discurso feminista impeshyrial esta vez la mision laquocivilizadoraraquo se dirigia a los hombres y las mujcres aborigenes Las feministas apoyaron las politicas segregacionistas y discrimishynatorias que bajo el disfraz de proteccion de las laquorazasraquo nativas obligaba a los aborigenes a mantenerse en protectorados depenoientes de los blancos y carentes de derechos como menares bajo la tutela del Estado (Lake 1993) Este feminismo imperial proponia una cruzada de salvacion y asimilacion

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

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serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

t

~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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cultural de las mujeres nativas el abandono de sus practicas culturales y su integraci6n en un esrrato social inferior en un proyecto basado en el predoshyminio blanco) el rechazo de la diferencia cultural

Movimientos de mujeres fegados coloniales y procesos de descolonizacion en Africa ef mundo drabe y ef Caribe

Existe una larga tradici6n de luchas y de resistencia de movimientos de rnushyjeres alrededor del mundo muchas se efectuaron en el marco de los cornbashytes de emancipaci6n nacional En la mayoria de los pafses de Asia de Africa de America Latina de America Central del mundo arabe y del Caribe exisshydan organizaciones de mujeres de diversa indole que pretendieron desde el siglo XIX mejorar la situacion de las mujeres e incidir en el mundo politico para fomentar sus derechos En la India Filipinas Sri Lanka Peru Cuba Argentina Mexico Egipto Tunez Somalia e Indonesia y en otros muchos pafses sobre todo las mujeres de las elites urbanas desernperiaron un imporshyrante papel en la promoci6n de la educacion femenina en los procesos de emancipaci6n y de modernizaci6n Desde un feminismo maternal centrashyron sus acrividades en el desarrollo de reformas sociales para mejorar el estashytus de las mujeres y promover proyectos en los campos de la salud y de los servicios a la comunidad Desde esta perspectiva freme al individualismo predorninanre en el ferninismo estadounidense 0 britanico se ha considerashydo que el comunirarismo fue una expresion clave de la legitimaci6n del rnoshyvimiento de las mujeres en muchos pafses del mundo Con el avance del asociacionismo femenino tanto las mujeres de base popular como las de elishyte desarrollaron respuestas individuales y colectivas frente a su opresi6n y levantaron sus voces contra la opresion en el trabajo la discrirninacion edushycativa la subordinacion en la familia y la delimitacion a roles de genero preshyasignados segtm patrones culturales a menudo reforzados por discursos relishygiosos tal como se habfa producido en Occidente

En las sociedades colonizadas muchas de las organizaciones femeninas se embarcaron en las luchas y las movilizaciones anticoloniales y antiirnperiashyles Fueron imporrantes en el desarrollo de polfricas de identidad nacional frente al imperialismo colonial y parriciparon de lleno en los movimientos de liberaci6n nacional Precisamente a diferencia del feminismo occidental -con la excepcion de Irlanda que era una colonia inglesa- una de las seshyfias de identidad decisivas de los movimientos de mujeres en los pafses coloshynizados fue su implicaci6n en las luchas anticoloniales En Asia Africa el mundo arabe y el Caribe gran parre de su trayectoria y movilizacion se in-

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 255

serto en los cauces polfticos abierros para conseguir la independencia nacioshynal 0 la construcci6n de la sociedad postcolonial AI escribir sobre el femishynismo a finales del siglo XIX y primeras decadas del siglo XX en el Tercer Mundo Kumari Jayawardena 10 interpreto como dinamica arnplia que abarcaba laquomovirnientos para la igualdad denrro del sistema vigeme y luchas significativas que han intenrado cambiar el sistemaraquo (Iayawardena 1994 2) Su analisis situo la emergencia de los movimientos de mujeres en el contexshyto de la consolidacion de las identidades nacionales que movilizaron las lushychas antiimperialisras durante los procesos de emancipaci6n nacional Pero por otra parte afiadio que las multiples expresiones del feminismo deben entenderse a su vez en el marco de las rransformaciones de las estructuras polfricas y religiosas en los procesos de modernizaci6n de las sociedades del Tercer Mundo (Jayawardena 1994) Conternplar el movimiento de las rnushyjeres del Tercer Mundo de forma exclusiva por su lucha anticolonial in deshypcndentista serfa una perspectiva dernasiado resrringida Se trata al contrashyrio de un movimiento complejo con multiples ramificaciones expresadas segun el contexte de cada pais Las mujeres desplegaron muchos recursos y esrrategias para conseguir tanto sus derechos propios como la ernancipacion nacional antes durante y despues de los procesos de descolonizacion

Los movimienros de mujeres nunca han hablado con una unica voz EI largo proceso de empoderamienro de las mujeres paso por caminos diversos y plurales muchos de ellos enraizados en la experiencia historica de las mujeres de su sociedad La pluralidad la diversidad y el desarrollo de recursos difeshyrenciados caracterizaron su expresi6n y su acci6n colecriva Desplegaron un rol significarivo en los movimientos politicos y sociales durante los siglos XIX

y xx Parriciparon de forma activa en los movimientos de resisrencia anticoshylonial y en las luchas por la independencia de pafses como Argelia China Eritrea irlanda Namibia Mozambique Zimbabue 0 Somalia Despues de la independencia lucharon a favor de la democratizaci6n en paises latinoamerishycanos como Chile y Argentina 0 contra el apartheid en Surafrica Las mujeres desplegaron los recursos a su disposici6n como herramientas de lucha y de negociaci6n de mejoras de sus derechos En algunos casos las formas de su acrivismo se asemejaron a las estrategias de resistencia de los movirnientos de las mujeres en Europa y Estados Unidos Parriciparon en marchas rnanifestashyciones escribieron carras de quejas periciones y demandas a los Iideres polishyticos realizaron protestas callejeras en algunos casos violentas Se rnovilizashyron en sucesos politicos y culrurales Llevaron a cabo actos sirnbolicos de proresta y de desagravio como en los casos de la distribucion y venta de la flor amarilla emblema de la carnpafia Suriya Mal de reivindicaci6n nacionashylista por parre de las rnilitantes nacionalistas de Sri Lanka como contrapunto

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS

EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

258 MUJERES EN EL MUNDO

Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 259

miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTlRRACISTAS 261

mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

262 MUJERES EN EL MUNDO

dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

T 264 MUJERES EN EL MUNDO

de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 265

velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

266 MUJERES EN EL MUNDO

dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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1 i

Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

t

~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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a la roja amapola sfrnbolo de las auroridades coloniales britanicas (Jayawardeshyna 1994) 0 de las manilestaciones de las Madres de Mayo vestidas con pashyfiuelo blanco en invocacion de los desaparecidos por la dictadura en Argentishyna En otras ocasiones como las budistas de Sri Lanka acudieron al recurso de un discurso religioso emancipador para legitimizar su causa tal como hishycieron las estadounidenses de Seneca Falls Su activisrno subversivo y los proshycesos de concienciacion pasaban por multiples cauces La recitacion de poeshymas en las culturas de tradicion mas oral en Africa el lenguaje subversive de los tejidos 0 de la indumentaria al tejer simbolos 0 utilizar colores con un sigshynificado de resistencia cultural la adaptacion de formas rradicionales de proshytesta comunitaria a sus reivindicaciones como mujeres 0 la desobediencia cishyvil compusieron algunas de sus estraregias de resistcncia polfrica y de genero Los escriros y la literarura se integraban en su repertorio de resistencia como forma de protesta (OBarr 1982 Jayawardena 1994 Villavicencio 1997 Boada-Montagut 2003) A veces sus intereses propios como mujeres eran compatibles con la rrayecroria de liberaci6n nacional En otras ocasiones la deseada independencia no trajo siempre la implerncntacion de sus derechos sino su vuelra a casa y su consiguiente marginaci6n de las dinamicas politishycas en las cuales hablan participado como qued6 evidente en la experiencia colectiva de mujeres luchadoras en el proceso de independencia de Argelia Somalia India Irlanda entre otros muchos paiscs (Ward 1983 Smyth 1993 Moghadam 1993 Farra Hasan Adan Mohamoud Warsame 1995)

Se ha destacado que una de las caractensricas decisivas del feminismo del Tercer Mundo tanto en su vertiente hisrorica como mas actual ha sido su enfasis en la marerialidad de las relaciones de podcr asentadas en las practishycas sociales coridianas y en las culruralcs (Wieringa 1997) Los movimienshytos de mujeres en las sociedades en vias de desarrol1o se anclaron en amplios procesos sociales culturales economicos y politicos Segun cada contexte su agenda tenia horizontes que podian abarcar el voto la igualdad de derechos el acccso a la ciudadania a la educacion a los servicios sanitarios y de bieshynestar al rrabajo a la tierra a la mejora de las condiciones laborales a una herencia igualitaria al traro igual en la familia al reconocimicnro de su identidad como personas a la igualdad 0 ala elirninacion de la violencia de genero (vease foro 9) Esras luchas se compaginaban a mcnudo con el actishyvismo centrado en la libertad e independencia de su pais Las mujeres cuesshyrioriaron adernas las relaciones de genero y la preeminencia masculina en su propia culrura y pracricas sociales Saskia Wieringa ha puesto de relieve que los movimicntos de mujeres subvertfan tanto los poderes coloniales como el poder de los hombres de su propia sociedad sobre el1as (Wieringa l

1997) i

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EXPOSE AND TERADICATE GENDER DISCRIMINATION IN

IltTt~U) 1

Foto 9 La lucha contra la discriminaci6n de genero en Zambia

Anticolonialismoy accion colectiua de las mujeres en Africa

En Africa las mujeres desempeilaron un papel significativo en las luchas anticoloniales Algunos movimientos de mujeres africanas ternan una larga trayectoria historica de signo feminista mientras otros operaron mas en conjunci6n con los movimiemos de independencia nacional 0 de modernishyzaci6n social compaginando en muchos casos varios de estos contingentes En los siglos XIX y XX las mujeres del conrinenre africano desplegaron amshyplios recursos de accion colecriva en defensa de sus intereses y de su socieshydad Protagonizaron luchas a favor de sus derechos en contextos coloniales Como tambien en sus sociedades despues de la independencia nacional En los movimientos de liberacion nacional en Argelia Egipto Nigeria Moshyzambique Angola 0 Namibia el movimiemo de mujeres desempefi6 acrivishydades de sopone combate y de resistencia anticolonial

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

~~ 2lt

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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1 i

Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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Amina Mama ha recalcado el caracter violento del imperialismo en Afrishyca y la sistematica violencia pracricada contra las mujeres en los esrados coshyloniales (Mama 1997) El poder colonial se sostenfa en conductas parriarshycales de prepotencia masculina y obligada surnision de las mujeres africanas Se ha sefialado que en el Zimbabue colonial eran mas duras las actitudes y las poliricas coloniales contra las mujeres debido a la mayor reshysistencia femenina a la irnposicion de las nuevas pautas sociales economishycas y culturales europeas (Schmidt 1991) AI considerarse que las mujeres africanas ejerdan mucho poder y que sus exigencias sexuales represenraban un impedimento al reclutamienro de los hombres para trabajar las autorishydades coloniales adoptaron medidas represivas especrficas contra elias As se procedio en diferentes ocasiones a la deporracion de las mujeres de los pueblos coloniales En Nigeria en 1915 las auroridades briranicas intentashyron reducir el nurnero de mujeres libres en la ciudad de Katsina al obligar a las mujeres no casadas a contraer matrimonio en el espacio de una semana o de 10 contra rio quedar desterradas junto a las prostirutas fuera de la ciushydad (Mama 1997)

Frente a estas y otras imposiciones coloniales las mujeres no se doblegashyron y organizaron movilizaciones de arnplios horizontes A modo de ejemshyplo de una rnovilizacion femenina contra eI poder colonial en Africa se puede sefialar el extenso levantamiento de mujeres en la region de Iboland en Nigeria Sud Oriental en 1920 En este caso como en otros la capacidad de accion colectiva de las mujeres se basaba en formas precoloniales de acshytuacion Conocido como laquohacer la guerra 0 sentarse encima de un hombreraquo este tradicional modo de protesta consistfa en una respuesta colectiva femeshynina frente a ofens as respecro a sus derechos y sus intereses Vestidas como guerreras y lIevando palos se ejecutaba el mecanismo de san cion que consisshyna en bailes insultos ataques a la casa del hombre implicado en la ofens a 0

en algunos casos extrernos la destruccion de su vivienda (Wipper 1982) Reconducida como estrategia de resistencia anticolonial la lIamada Guerra de las Mujeres en 1920 se produjo cuando las mujeres de la region se rnovishylizaron en contra de un conjunto de practicas coloniales (Sacks 1982 Wipshyper 1982 Mama 1997) Las revueltas contra las auroridades coloniales rnoshyvilizaron a decenas de miles de mujeres en los pueblos Igbo e Ibibio Rechazaron la irnposicion de impuesros los tribunales coloniales oficiales y las pracricas econornicas de las empresas europeas que redudan sus benefishycios econornicos como comerciantes e intermediarias Atacaron las oficinas coloniales incendiaron las tiendas europeas y los bancos briranicos Abrieshyron las carceles liberaron a los presos y corraron las Iineas de tel~grafos

Aunque violenras sus protestas no condujeron a la rnatanza de ningun

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miembro de las fuerzas coloniales de ocupacion Las autoridades coloniales respondieron sin embargo con una accion milirar brutalmente represiva EI ejercito britanico rnato a cincuenta mujeres e hirio a otras cincuenra mas A pesar de estas represalias las protestas de las mujeres impidieron la posteshyrior irnposicion de impuesros

Las mujeres africanas acudieron a diversos recursos en sus estrategias de resistencia frente al poder colonial En CamerLII1 en 1958 la forma de proshytesta adoptada por las mujeres del Kom fue tambien una expresion precoshylonial de militancia femenina lIamada anlu En su forma tradicional el anlu era un proceso empleado por las mujeres para sancionar a los hombres que cometfan alguna ofens a contra elias Hacia 1957 eI anlu tradicional se politizo en forma de organizacion polfrica femenina de resistencia colonial Con una estructura compleja con lfderes y localizado en los barrios esta organizacion encabezada por la reina fue urilizada en las negociaciones con las auroridades tribales y coloniales Basada en eI concepro del derecho tradicional de las mujeres para sancionar a aquellos varones que rompfan las reglas el anlu consistfa en bailes canciones burlas griros de guerra imshyposicion de ropa que estigmatizaba a los penalizados y tacticas de acoso ostracismo e intimidacion (Wipper 1982) El caso concreto de la aplicashycion del anlu como forma de resistencia anticolonial se produjo en el leshyvantamiento de julio de 1958 en la region Kom contra eI gobierno local que pretendfa rnultar a las mujeres por no adoptar nuevos procedimienros de prcduccion agraria impuesros por el poder briuinico Presenradas como medidas modernizadoras que imponlan una nueva regulacion del sistema de produccion agraria motivaron eI rechazo de las mujeres que enrendian que perjudicaban sus inrereses econornicos Las mujeres aplicaron eI anlu a las autoridades coloniales y a sus colaboradores nativos Insulraron maId ishyjeron y lapidaron a un regidor que inrentaba impurarles una multa Ocushyparon el mercado y obligaron a los hombres a dejar sus puesros comerciashyles Cerraron la escuela misionera carolica y establecieron sus propios tribunales de jusricia Unas 2000 mujeres emprendieron una marcha a la comisada de pol ida en Bamenda mientras otras 4000 quedaron en eI mercado hasra su regreso Esta forma de protesta precolonial fue exitosa al lograr impedir mayor interferencia colonial en los asuntos de las mujeres (Sacks 1982)

En la decada de 1970 las africanas parriciparon de forma activa en los movimienros revolucionarios contra eI regimen colonial en las luchas de guerrilla para la consecucion de la independencia en Guinea-Bissau Moshyzambique y Angola En Sudafrica a menudo cruzando las fronteras raciales promovieron la lucha contra eI apartheid y de forma mas reciente la conshy

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 267

1 i

Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

208 MUJERES EN EL MUNDO

nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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quista de los dcrechos de las mujeres como derechos humanos (Mabaridla 1995) Las mujeres activistas de Namibia participaron en la lucha armada por la liberacion nacional en el seno del SWAPO la Organizacion de los Pueblos del Sudoeste de Africa La organizacion femenina La Voz de las Mushyjeres de SWAPO Iacilito la inrroduccion de un programa de igualdad de geshynero en la constitucion de Namibia cuando logro su independencia en 1990 Como sefialo Nashilongo Elago miembro de SWAPO

las mujeres lucharon por la liberacion de Namibia porque sintieron que era su deshyber y su compromiso En este combate permaneda la lucha por el reconocimiento de las mujeres como socios iguales En terminos de la polftica del SWAPO se reshyconocieron a las mujeres y fueron tratadas como iguales Pero como individuo teshynias que confronrar con aquellos camaradas en una posicion de jerarquta cuya acshytitud era otra Puede scr que esta persona ni siquiera se diera cuenta que discriminaba Dentro del pais las mujeres de SWAPO nunca suscitaron la cuesshytion del sexismo de los hombres En el exilio el Consejo de Mujeres estuvo mejor organizado

(Karl 1995 80)

Su militancia polttica conllevo una creciente concienciacion de la necesishydad de defender sus derechos como mujeres

En Somalia la tradicion oral y en especial la poesia han sido vehiculos de expresion de un feminismo entre las nornadas somalies (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997) Estas mujeres han enunciado sus proshytestas a traves de poemas cantos y canciones de cuna dirigidos a hombres y mujeres con el objetivo de cambiar la situacion de la mujer Crearon reshydes informales de parentesco 0 grupos religiosos y de trabajo para luchar contra la opresion de genero Su testimonio oral ha perrnitido documenrar su presencia activa en la lucha por la independencia y su participacion en acrividades publicas como tarnbien su desaffo a la reclusion domestica En csre sentido su protagonismo en la lucha de ernancipacion nacional fue el escenario del desarrollo de un rnovimiento de mujeres que se ocupaba de los derechos femeninos La primera organizacion de mujeres la Asociacion de Mujeres de Somalia fue fundada en 1959 Ernprendio la tarea de lograr una mayor presencia de las mujeres y mejoras en el ambito de bienestar soshycial En la etapa postcolonial en la decada de 1960 ernergio el rnovimiento de Mujeres Somalies promovido por mujeres educadas de las capas meshydias Su objetivo era obtener derechos politicos culturales econornicos y sociales Mas tarde bajo el gobierno revolucionario liderado por el general Mohammad Siad Barre algunos nucleos de mujeres apoyaron el organisshy

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mo oficial de la Organizacion Democritica de Mujeres Somalies para proshymover los derechos femeninos Este organismo oficial logro imroducir alshygunas rnedidas contra la discrlminaci6n femenina aunque quedaron mushychos arnbitos fuera de su alcance (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997)

Los movirnienros de mujeres para la liberacion nacional y la democracia incorporaban a menudo una lucha paralela para lograr los derechos femenishynos Su creciente coricienciacirin en torno a sus derechos especificos les llevo a promocionar sus propias reivindicaciones en la agenda general de ernancishypacion nacional Sin embargo a menudo alcanzar la liberacion nacional y la democracia no conllevo un paralelo reconocimiemo e implernenracion de los derechos de las mujeres (Farah Hasan Adan y Mohamoud Warsame 1997 Mama 1997) A pesar de la significativa contribucion de las mujeres en las movilizacionex para la liberacion nacional en muchos pafses de Africa la independencia nacional no siempre proseguia la implementacion de la igualdad y la cominuidad de las mujeres en las dinamicas polfticas y sociashyles Es cierto que tras los procesos de descolonizacion muchos paises proclashymaron la igualdad de genero y climinaron algunas practicas opresivas y disshycriminatorias Sin embargo a pesar de estas medidas legales los asuntos relacionados con las mujeres quedaron con frecuencia relegados a un plano secundario y su proceso de empoderamienro quedo frenado (Helie-Lucas 1987 Karl 1995) Por otra parte la victoria de la lucha anticolonial en alshygunos estados africanos signified una redehnicion del rol de las mujeres en terrninos de mayor domesticidad Como consecuencia irnpulso su repliegue al entorno dornestico y su alejamienro de los espacios de decision politica a rnenudo en contra del tradicional desernpefio del poder femenino en las culturas autocronas (Imam 1994 Mama 1997) Por esto la constitucion de algunos estados nacion se ha considerado como una traicion a los intereshyses de las mujeres que se movilizaron en las luchas para la independencia como han sefialado mujeres de Argelia 0 de Zimbabue (Helie-Lucas 1987 Moghadam 1993) En esre sentido el siguienre poema de la poeta somali Hawo Jibril express la sensacion de desengafio respecto a las aspiraciones emancipatorias y de reconocimiento de las mujeres somalfes por su reiegashycion en la etapa postcolonial

Hcrmanas vendisreisvuestras joyas con privaciones vuestras enriqueciendo Ia lucha Hermanns pennanecisteis como una Unidas incluso cuando vuestros hermanos

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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dividieron y decepcionaron la nacion Hermanns partici pasteis en la lucha -Recordad la hermosa Hawa -apufialada en el corazon Pero herrnanas ino hemos olvidado No saboreamos los fruros del exiro Ni siquiera las posiciones mas hurnildes nos fueron ofrecidas Y nuesrros decreros fueron descarrados como basura Hermanas (por esro luchamos

(Farah Hasan Adan y Moharnoud Warsame 1997 171-172)

USOS del uelo feminism osy mouimiento de mujeres en el mundo drabe

En el norte de Africa y Oriente Proximo los cambios sociales y politicos suscitaron la emergencia y la evolucion del debate sobre las mujeres desde el siglo XIX La confronracion entre la menralidad colonizadora y la resistencia anticolonial en el marco de discursos de rnodernizacion 0 de ernancipacion nacional perrnanecio como elernenro central en las narrativas de cohesion identitaria En las sociedades arabe-musulmanas la cuesrion de la mujer reshyflejo planteamientos diversos en su apelacion a idearios de signos diversos (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Martin Munoz 1995 Moghissi 1999 Aixela 2000)

En el mundo arabe el desarrollo de los derechos de las mujeres ha sido asociado al impulse modernizador de los reformadores desde finales del siglo XIX El acceso a la educacion entre las mujeres de estratos altos de la soshyciedad fue una de las premisas claras de los escriros de estos reformadores Pionero en la prornocion de la educacion de las jovenes en Egipto en 1872 Rifaa Rafii El-Tahtawi publico una guia sobre la educacion de los nifios y las nifias Como reformador rnusulman el sheik Muhammad Abdu inicio desde un discurso religioso el debate sobre la religion islarnica y los derechos de las mujeres Partidario de una relectura mas flexible del Coran insistio en la educacion de las mujeres como motor del progreso futuro del pueblo arabe Inrerpelo la practica de la poligamia el concubinato y la esclavirud femenina como contrarios al islam al coristiruir facto res decisivos en la opresi6n de las mujeres Defendi6 la igualdad entre hombres y mujeres como principio en plena consonancia con los valores islarnicos (al-Sadawi 2001) En 1899 el disdpulo de Abdu Kassim Arnin publico ellibro Tahrir al- mara (La Emancipaci6n de la Mujer) seguido en 1900 de la obra AI-

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mara al -yadida (La Nueva Mujer) (Ahmed 1992 al-Sadawi 2001) Trashydicionalmente se han invocado los textos de Amin como la expresi6n del inicio del feminismo en la cultura arabe (Jayawardena 1994 Ahmed 1992 Abu-Lughod 2002) Sus escritos fueron controvertidos en su epoca al exposhyner un ideario modernizador ernancipador de la mujer arabe-musulmana Desde el razonamiento de rextos religiosos islarnicos Amin repudio el uso del hiyab (velo) la reclusion femenina en casa los matrimonies convenidos yel divorcio insrituido como practicas que no derivaban del islam Presentashydo en sus escritos como el defensor de las mujeres se convirtio en portavoz de los derechos de las mujeres arabes A pesar de la oposicion surgida desde los sectores mas rradicionalistas islarnicos defendio el derecho de las mujeres al trabajo ala educacion ya un mayor respeto en el matrimonio

Fue en este memento cuando se introdujo el debate sobre el uso del hishyyab como simbolo de atraso cultural en la doctrina politica de algunos lIdeshyres del mundo arabe-rnusulman bajo la logica discursiva del progreso y de la modernizacion Sin embargo desde la mirada critica actual del postcoloshynialismo y del feminismo arabe se ha producido otra interpretacion de las obras del reformador egipcio Amin en cuanto represenranre de una de las primeras expresiones de un feminismo arabe Leila Ahmed ha cuestionado la validez de presentar a este reformador como exponente de un primer feshyminismo egipcio (Ahmed 1992) El analisis de sus textos Ie ha llevado a considerar que su propuesta de ernancipacion femenina disimulaba un disshycurso colonial europeo de subalternidad de las mujeres desde un modelo occidental ejernplificado entre otras cosas por el rechazo de Amin al uso del hiyab Efectivamente esta autora ha argumentado que hay una supeshyrirnposicion del discurso colonial britanico en los postulados ernanciparoshyrios de Amin En el Egipto de finales del siglo XIX el administrador briranishyco lord Cromer habia dicho que la sociedad y la religi6n islarnica estaban atrasadas y eran claramente inferiores a la culrura europea Como signa de esta inferioridad evoco el uso del velo y la situacion de las mujeres en Egipshyto Bajo la cobertura de un discurso de un femin ismo colonial ernancipashydor de las mujeres egipcias lord Cromer se convirti6 en Egipto en supuesshyto defensor de los derechos e intereses de las mujeres arabes Sin embargo en la metr6poli Cromer habia sido presidente de la Liga de los Hombres Contra el Sufragio Femenino y un desracado hder antisufragista En camshybio en Egipto adopt6 la postura de un feminismo imperial Descalifico la cultura arabe como atrasada y barbara por la situacion de inferioridad de la mujer en el islam Reflejo la ansiedad europea en quitar el velo a las rnujeshyres como simbolo de la cultura arabe-musulmana y promovi6 por tanto su eliminaci6n Segun Ahmed los libros sobre la emancipaci6n de la mujer

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

1

el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

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condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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de Amin a finales del siglo XIX reflejaban los discursos coloniales vigentes de hombres como Cromer Al apelar a presupuesros de ernancipacion en clave occidental antiarabe reconfirmaban la subalrernidad e inherente inferiorishydad de la culrura arabe-musulmana y proponian su occidentalizacion meshydiante pollticas de genero centradas en el rechazo del hiyab Segun esta reshylectura los textos considerados pioneros del feminismo arabe de Amin escondian la agenda de un profundo parriarcalisrno y de una continua sushybalternidad femenina (Ahmed 1992)

La disconformidad de Ahmed va mas alia del contexro especffico de Egipshyto a finales del siglo XIX para subrayar la continua fijacicn en el velo como sirnbolo evocador del supuesro retraso cultural y de privacion de las mujeres arabe-musultnanas Ha considerado de igual modo que otras estudioss que esta mirada fornenro una iinica lectura del velo negativa y de subalternidad (Ahmed 1992 Moghadam 1993 Moghissi 1999) Por otra parte cabe destacar que es a partir de este momenro cuando el uso del hiyabse convirrio en objeto de contencion y de apropiacion sirnbolica Por un lado aquellos sectores arabe-rnusulmanes modernizadores de signa occidental promovieron la abolicion de su uso EI repudio del uso del velo fue uno de los elementos principales en las reformas introducidas a partir de la decada de 1920 en el proyecro secular laico de ernancipacion nacional de Turquia EI dirigente inshydependentista Mustafa Kemal instituyo enronces su abolicion como simbolo de una ernancipacion nacional secular liberadora de la mujer (Moghadam 1993) De igual modo en Tunez Habib Burguiba se autoerigio en la decashyda de 1950 en laquolibertador de la mujerraquo con su modelo de independencia nashycional pero al contrario del proyecto kernalisra desde posrulados islarnicos (Socias 2003) Precisamente uno de los referentes ideologicos cruciales de Burguiba fue la obra de Tahar Haddad Nuestra mujer la legislacion isldmica y la sociedad publicada en 1930 (Socias 2003) Inspirado en la lcctura de los textos de su antecesor egipcio Amin Tahar Haddad fue mas alia de aquellas propuestas al abogar iruperarivamentc por la ernancipacion de la mujer tuneshycino-rnusulmana como eje de la rnodernizacion de la sociedad runecina sin renunciar al islam (Bakalti 1996 Socias 2003)

Mas alia de esrereotipos ahistoricos simplificadores que evocan el uso del velo exclusivamente como simbolo de retraso y sujecion precisarncnte los cam bios de actitud de Burguiba frente al usa del velo par las tunecinas ilusshytran la necesidad de conrextualizar las politicas a su favor 0 en su contra y de estar atentos al significado carnbiante que tiene el usa del hiyab en conshytexros especificos Souad Bakalti en su obra La femme tunisienne au temps de la colonisation (1881-1956) ha mostrado que Habib Burguiba adopto a 10 largo de los afios posturas rotalmente opuestas respecro al significado del

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velo y la conveniencia 0 no de su empleo En el debate sobre lIevar el hiyab entre 1924 y 1929 formulado en la publicacion Tunis Socialiste organo del Partido Socialista Frances en Tunez se citaban las palabras de Burguiba en defensa del hiyab que aclaraban No olvideis que el hiyab es nuestra indivishydualidad y signa distintivo Todo elernenro que atenta sobre su utilizacion modificari nuestra moralidad y causari el desparramamiento de nuestra personalidadraquo (Bakalri 1996 64) Entonces el [oven Burguiba consideraba el velo como sfrnbolo de identificacion de la culrura arabe-musulmana tuneshycina contra las amenazas de despersonalizacion impulsadas por el poder coshylonizador frances EI lfder nacionalista invoco el hiyab en aquel rnorncnro como simbolo de resistencia cultural frente a la asimilaci6n y la irnposicion de la culrura colonial francesa Sin embargo a partir de la indepcndencia de T unez en 1956 Burguiba se convirtio en partidario de la abolicion del velo como signa de la emancipacion femenina y fue este uno de los pilares de su polfrica nacional de rnodernizacion tunecina (Bakalri 1996 Socias 2003) Segun el conrexro los nacionalisras y los islamistas arabes convirrieron el uso del hiyab en bandera de resistencia anticolonial 0 religiosa Como sefialo el pensador emblernatico del postcolonialismo Franz Fanon respecro a la [ushy

cha anticolonial en Argelia en la decada de 1950 el uso del hiyab se convirshy (~

tio precisamenre en simbolo de la resisrencia anticolonial argelina contra el dominio frances Enronces frenre a la volunrad del ocupanre frances en laquodesvelar Argeliaraquo es decir de eliminar la costurnbre de usar el velo lIevar el hiyab adquirio otro significado simbolico el de laquovelarraquo Argelia en femenino con 10 cual el empleo de la vestimenra femenina se convirrin en una extraorshydinaria dernostracion de cohesion idenritaria y de resistencia anticolonial (Fanon 1967 65) Mas de 10000 mujercs parriciparon en la revolucion arshygelina (Moghadam 1993) asumiendo un activisrno incluso violenro carnushyflado precisamenre por estar encubiertas con el velo tal como se visualiza en la clasioi peltcula de Ponrecorvo La batallade Argel

Scgun Edward Said el interes por el orienralismo 0 10 exotico es el eje idenrificador de los signos externos de idenridad de la diferencia (Said 1996) Esro ha contribuido a menudo a la exotizacion de las mujeres de Orienre y del Magreb con la consiguiente perdida de reconocimienro y de subjetividad Meyda Yegenoglu en la obra Colonial Fantasies ha argumenshytado que la misma fascinacion de Occidente por el velo se puede atribuir a la permanencia de una idcnridad colonial hegemonies (Yegenoglu 1998) Ha sugerido que existe una estrecha relaci6n entre la diferencia sexual y la cultural que la mirada occidenral simboliza con el velo Ademas a 10 largo del siglo xx los estudios occidentalcs han conducido a una lectura simplifishycadora del uso del velo expresado de forma predominanre en clave de otreshy

~tgt bull middoto

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dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

TRAYECTORLAS ANTICOLONIALES POSTCOLONLALES Y ANTIRIJCISTAS 269

mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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~tgt bull middoto

266 MUJERES EN EL MUNDO

dadraquo cultural de retraso y de subyeccion femenina Basado en el presupuesshyto de una interpretacion negativa inmurable de la diferencia cultural esta vision ha conllevado la fait a de reconocimiento del uso carnbiante y de las estrategias espaciales de movilidad femenina que acornpafian al ernpleo del velo en diferentes sociedades y contextos (Martin Munoz 1992 1995 Aixala 2000 Nash 2000 Mernissi 2003) Por otra parte se ha denunciado que la fijacion occidental en el velo ha deformado la mirada de Occidenre sobre el islam y el mundo arabe al crear una obsesion falsa por un detalle que puede tener muchos significados mientras se han ignorado otras multishyples rnanifestaciones de la cultura y de la dinamica social arabe-musulmana Cabe recordar ademas que desde la perspectiva de genero y del protagonisshymo de las rnujeres como ha senalado Fatima Mernissi en sus diversos escrishytos mas alia del velo las mujeres marroqufes y del mundo arabe han avanzashydo en el diagnostico de su opresion y de sus estrategias de liberrad Han actuado a menudo desde la libertad en sus decisiones sobre el empleo del velo (Mernissi 1987) Cabe destacar en todo caso que la logica colonial de principios del siglo XX de en tender el velo de forma exclusiva como expreshysion de retraso y de opresi6n creo un t6pico demoledor de larga duraci6n en Occidente que ha cultivado una unica mirada negativa respecto a su emshypleo lectura aun muy corriente en la actualidad (Moghadam 1993 Nash 2004) De este modo se ha negado la diversidad de significados y de la voshyluntad propia en el uso del velo por parte de las mujeres Esta postura ha obsraculizado la posibilidad de efectuar diversas lecturas del uso del velo que incluyen su interpretacion como forma femenina de resistencia anticolonial de reafirrnacion identitaria de estrategia de movilidad femenina de surnishysion de genero 0 de agente de islarnizacion Desde la perspectiva de las mushyjeres arabe-rnusulmanas el usa del velo puede ser tributario de decisiones muy diversas (CCCB 2003) En palabras de Valentine Moghadam

Tambien existc evidencia acerca de que el velarnienro voluntario no es necesariashymente una expresi6n de afiliaci6n con 0 de apoyo a un rnovirnienro islamico poshylitico sino mas bien de forma paradojica represenra el rechazo de la auroridad parenral 0 parriarcal entre mujeres j6venes rebeldes Esre puede ser de modo esshypecial el caso de jovenes de familias no rradicionales -par ejemplo palesrinas argelinas 0 runecinas- que al ponerse el hiyab aspiran a una auronomfa persoshynal ya una apariencia mas seria sobre rodo en colegios minos

(Moghadam 1993 149)

Desde esta perspectiva el usa del velo puede convertirse en un indicio del empoderamiento de las musulmanas

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Las mujeres arabes en Egipto Tunez Marruecos y Argelia ruvieron un papel relevance en el proceso de liberacion nacional y en el impulso de un movirnienro en defensa de los derechos de las mujeres (Jayawardena 1994 Ruiz de Almodovar 1989 Marzouki 1993 Aixela 2000 al-Sadawi 2001) En su cronologfa de las etapas del activisrno de genera en Egipto

I Margot Badran situo la primera ola del feminismo entre 1920 y 1950 con

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el surgimiento del feminismo organizado en la decada de 1920 y la parricishypaci6n de la mujer en el rnovimiento islarnico a partir de la decada de 1930 (Badran 1994) Desde principios del siglo xx las mujeres literatas egipcias habfan puesto en evidencia la siruaci6n de opresion de la mujer en Egipto y la necesidad de su ernancipacion mediante el acceso a la educashy

ci6n y la introduccion de reform as que eliminarfan su discriminaci6n Enshytre elias figuraban Malak Hafni Nassif una de las primeras mujeres que se licenci6 como profesora Bajo el seudonirno Bahissat aI-Badia (Buscadora

1 del Desierto) escribia en la prensa sobre el matrimonio el divorcio la edushycacion y la reclusi6n de las mujeres Rerirada al desierto despues de su mashytrimonio vlctima de la poligamia de su marido denuncio la sujecion pashytriarcal de las mujeres (Jayawardena 1994 al-Sadawi 2001) Orra figura literaria notable fue May Ziada que lIevaba un salon literario en El Cairo entre 1915 y 1916 a pesar de su juventud y de las convenciones sociales sobre el confinarniento de las mujeres al hogar Independiente y de fuerte personalidad recibla a los varones en su tertulia donde se discutfan las deshymandas de las mujeres Como explica Nawal al-Sadawi finalmente su comportarniento transgresor Ie llevo a ser repudiada por su familia De forshyma tragica fue internada en una institucion para enfermos mentales a peshysar de que los inforrnes medicos demostraban que no padeda desequilibrio mental alguno (al-Sadawi 2001)

Las campesinas y trabajadoras desempefiaron un papel decisivo en el leshyvantarniento nacional egipcio contra los britanicos en 1919 Tambien es de destacar que las mujeres de las capas alras se volcaron en las protestas masishyvas por la independencia En el diario The Times de Londres sir Valentine Chirol describio la participacion de las mujeres de diversa procedencia soshycial en las marchas anticoloniales

Durante los dias turbulenros de 1919 [las mujeres] bajaron en masa a las calles aquellas de las clases mas resperables aun con velo y cubierras con sus amplios abrigos negros mienrras las corresanas de los bajos barrios de la ciudad que rambien se habian visto conragiadas por los disrurbios politicos se mostraron descubierras y con vestiruenta menos discreta En cada manifestaci6n turbulenra las mujeres esraban claramenre a su frente Marcharon en manifesracion -algushy

208 MUJERES EN EL MUNDO

nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

t

~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

~ta-r

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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nas a pie orras en carruajes grirando laquoindependeuciaraquo y laquoabajo los inglesesraquo y agirando banderolas nacionales

(jayawardena 1994 53)

Las egipcias participaron en manifesraciones en las calles cortaron lineas relegraficas sabotearon las lineas de ferrocarriles para impedir el movimienshyto de las rropas britanicas y cenrenares de elias fueron asesinadas por los brishyranicos durante la revoluci6n de 1919 (EI Saadawi 1997)

Habitualrnente recluidas en casa la aparici6n de mujcres en las calles de Egipto durante las proresras contra la presencia britanica entre 1919 y 1922 fue un indicio del grado de ruprura de los moldes rradicionales de conducra de genero en su movilizacion para la ernancipacion nacional (jayashywardena 1986 Ruiz de Almod6var 1989 EI Saadawi 1997 al-Sadawi 2001) Huda Shaarawi una mujer culta procedenre de una familia acornoshydada desrac6 como impulsora de la movilizaci6n de las mujeres contra la dominaci6n britanica Min al partido nacionalisra Wafd organiz6 una recoshygida de firrnas de mujeres en proresra contra la represi6n colonial a las rnoshyvilizaciones masivas de 1919 Dirigido al Alro Comisionado Briranico este documento denunci6 la represi6n y el mal trato recibido pOl los nacionalisshycas egipcios

Nosorras las mujeres de Egipto madres hermanas y esposas de las vicrimas de la avaricia y explotacion britanicas [] deploramos las acciones brutales barbashyras que han caido sobre [] [a nacion egipcia Egipto no ha cornetido ningun crill)-en exceproexpresarsu deseo por la liberrad e independencia

(jayawardena 1994 53)

En 1922 la eliminaci6n del prorectorado dio paso a la proclamaci6n unishylateral pOl parte de Gran Bretafia de Egipro como monarqufa independienshytc aun bajo la orbira de influencia britanica

Junto con su perfil de luchadora nacionalisra anticolonial Huda ShaarashywI es sfeconocida como una de las primeras dirigenres del movimienro de mujeres en Egipto En 1923 fund6 la primera federaci6n de rnujeres la Union Ferninista Egipcia junto con otras mujercs de la elite social como Cesa Nabarawi y Nabeweya Mousa Lucharon pOl el cumplirnicnro de una amplia agenda de derechos reivindicaron el sufragio femenino mejoras educarivas elementales y superiores para las mujeres el acceso al mundo profesional la abolici6n del velo el incremento de la edad de matrimonio de las nifias la prevenci6n de la poligarnia y la reducci6n del derecho absoshyluto de los hombres en d divorcio La proliferaci6n de revisras dirigidas a las

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mujeres y sobre elias entre 1914 y 1935 es otra muestra del dinarnismo feshymenino de la epoca (Booth 2002) Pero como ha serialado Arnina Mama la participaci6n de las mujeres en las luchas poria liberaci6n nacional no rransform6 las acrirudes de los hombres con respecto a las mujeres ni era una garanrfa del reconocimienro de sus derechos (Mama 1997) La nueva Consriruci6n de 1924 declar6 que todos los egipcios eran iguales ante la ley pero ignor6 la cuesri6n de los derechos poliricos femeninos Durante la inauguraci6n del Parlamenro en 1924 las mujeres se movilizaron en protesshyra poria exclusi6n de sus demand as en la COl1Sriruci6n Reclarnaron entonshyces sus derechos al voto y al divorcio Muchas feminisras rompieron con el partido Wafd y adopraron una posrura mas radical respecto a tenias polirishycos en defensa de sus inrereses En 1925 Huda Shaarawi inaugur6 una revisshyta feminisra en frances LEgyptienne una iniciariva dirigida a las mujeres de la elite social que discutfa sus reivindicaciones Reclamaba cambios desde el islam para la mejora de la siruaci6n de las mujeres

Nosotras las feminisras egipcias renemos un gran respero pOl nuestra religion [] Al querer verla pracricada en su verdadero espiriru [] la promocionamos mas que aquellas que se someren de forma ciega a cosrumbres que han defershymado [el islam]

(Jayawardena 1994 54)

POl otra parte algunas mujeres lograron aunque con la polernica subsishyguiente el acceso a la Universidad de EI Cairo en 1928 Hasta 1962 la Unishyversidad de Al-Azhar no admiri6 cstudiantes femeninas

Bajo el regimen de Nasser las egipcias vieron la incorporaci6n del sufrashygio Iemenino en la Consriruci6n de 1956 Pero los cambios politicos introshyducidos desde la revoluci6n egipcia de 1952 (el acceso a escafios de la Asarnshyblea Nacional pOl parte de obreros y campesinos) no estuvieron acornpariadn de una presencia significariva de mujeres en la polirica nacioshynal como dipuradas parlamenrarias La libertad de la mujer figur6 en la Carshyra Nacional de 1962 y los procesos poliricos posreriores favorecieron una mayor presencia femenina en la escuela y en las universidades como ramshybien en el mercado laboral pero las egipcias de igual modo que las europeas de la misma epoca quedaron al margen de los puestos significarivos de decishysi6n polirica Segun Nawal al-Sadawi el feminismo egipcio qued6 truncado en su desarrollo pOlel peso social de sus dirigenres que procedfan de los esshytratos superiores Pese a sus iniciarivas reformisras se mantuvieron alejadas de las mujcres rurales de las rrabajadoras y de la vida polfrica nacional (alshySadawi2001)

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La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

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TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

288 MUJERES EN EL MUNDO

fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

J

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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270 MUJERES EN EL MUNDO

La segunda ola feminisra egipcia se desarrollo a partir de 1970 hasta finashyles de la decada de 1980 Emergio con una marcada divergencia entre los postulados de las mujeres islamistas y feministas (Badran 1994) El resurgishyrniento de este nuevo feminismo ha sido asociado con la Figura de la psishyquiatra y escritora Nawal al-Sadawi (Badran 1994) El nuevo feminismo egipcio de las decadas de 1970 y 1980 coincidio con la ascendencia crecienshyte del islam conservador en Egipto Los escritos y el activismo de Nawal alshySadawi se ubican tam bien en el marco del movimiento democratico de los afios de la decada de 1970 Encaminaron el feminismo egipcio en una nueshyva direccion asentada en la reivindicacion de una revolucion cultural social y econornica para las mujeres Esra agenda feminista se inserto en una trashyyectoria de lucha por la liberrad y los derechos de las mujeres y de impulse a la dernocratizacion de la saciedad musulmana en Egipto

Nawal al-Sadawi traro de forma direcra y asequible a parrir de su proshypia experiencia temas hasta entonces rabues en la sociedad musulmana En esre sentido considero 10 personal como politico y la experiencia de las mujeres como motor de su agenda politica En 1972 su polernico libra alshyMara uia al-fins (Mujeres y sexo) rornpio rnoldes al discutir la opresion seshyxual de las mujeres en Egipto y sus consecuencias en la salud AI fijarse en temas como los abusos sexuales puso en discusion la legitimidad de la pracshytica de la murilacion genital en las nifias Su libra La cara desnudn de la mujer drabe se inicia precisamente con el aparrado llamado laquoLa mitad mushytiladaraquo donde narra su prapia dolorosa experiencia de escisi6n de clfroris cuando era una nina (al-Sadawi 2001) Esta acrivista feminista rornpio el velo del silencio sobre la practica de la rnurilacion genital y las consecuenshycias de su vivencia entre las mujeres para incluir su abolicion en la agenda de las mujeres Ataco la doble moral sexual vigente que discriminaba a las mujeres y convirtio en asunto publico y politico el debate sobre la sexualishydad femenina y las pracricas opresivas en este ambito Su milirancia femishynisra y las carnpafias en pro de la salud femenina junto con su cuestionashymienro de cierras practicas a menudo asociadas mas con la religion musulmana que con las cosrurnbres rradicionales crearon una gran pol em ishyca en torno a sus ideas y su persona Fue acusada de promover la inrnoralishydad sexual y de atacar los valores de la sociedad islamica Bajo el regimen de Anwar al-Sadat fue encarcelada y paso mucho tiempo en el exilio En tiempos recientes sus postulados a favor de la liberrad y de los derechos de las mujeres en el rnundo arabe-musulman han suscitado la persecuci6n e incluso la condena a muerre dictada por parre de algunos grupos fund ashyrnentalistas islarnicos El ideario feminista de al-Sadawi iba mas alla de la reclarnacion de liberrad sexual para englobar el derecho a la salud y los deshy

1

TRAYECTORlAS ANTlCOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 271

rechos reproductivos para las mujeres Como lIder fue una Figura decisiva en el resurgimiento de un movimiento feminista organizado a principios de la decada de 1980 Fundo la Asociacion Arabe de Solidaridad de las Mujeres que pretendi6 recuperar algunos de los logros del periodo de Nasshyser pero en un marco dernocrarico Esta Asociacion fue una organizacion consultiva del Consejo Econornico y Social de la ONU hasta su disolucion

por las autoridades egipcias en 1991 El rnovimiento de liberacion de la mujer en Egipto en la decada de 1980

ruvo una arnplia envergadura Publicaciones como la Reuista de la Nueva Mujer avanzaron en el debate feminista La Sociedad de Hijas de la Tierra de Mansura trabajo en la tormacion de las jovenes en las zonas rurales para irnpulsar su parricipacion en las actividades de la comunidad En 1984 esta entidad inici6 la publicaci6n de una revisra que bosquej6 el problema de la insistencia en la vuelta a las rnujeres al hogar en detrimento de sus opciones ocupacionales y profesionales Inrento promover un debate entre ferninistas laicas y mujeres islarnicas Otros nucleos feministas realizaran seminaries debates e iniciativas de concienciaci6n sabre los derechos de las mujeres En 1985 la crisis que produjo la revisi6n mas restrictiva de la Ley del Esraturo Personal de 1979 impulse la formaci6n de una amplia coalicion feminista llamada Cornire para la Defensa de los Derechos de la Mujer y de la Famishylia Su movilizaci6n logr6 el establecimiento de cierras modificaciones en la ley (Badran 1994) Segun Badran ernergio una tercera ola en la decada de 1990 con posicionamientos menos confronrados entre feministas y mujeres islarnicas que reclamaban los derechos de las mujeres (Badran 1994) Esta estudiosa ha categorizado su programa como un agenda de activismo de geshynero al rrararse de iniciarivas impulsadas tanto por mujeres que se identifishycaban como feministas como por algunos secrores de mujeres islarnisras Ha subrayado que esras ulrimas que llevaban eJ hiyab y rechazaban el femishynismo por su asociacion occidental defendfan desde el islamismo los dereshychos de las mujeres en la esfera publica (Badran 1994)

Para finales del siglo XX el movimiento de mujeres del mundo arabe se caracrerizo por un feminismo plural de amplio espectro que obedeefa a hoshyrizontes distintos los cuales en mornenros convergfan y en otros divergfan en un abierto proceso de concienciaci6n y creciente ernpoderamienro de la mujer arabe a pesar de las restricciones reinantes en algunas sociedades Desde el laicismo 0 el islamismo han ido abriendo multiples horizontes de actuaci6n y de lucha por los derechos de las mujeres (Marrfri Munoz 1995 Aixela 2000) Las propuestas de Fatima Mernissi de emancipaci6n femenishyna desde la nueva sociedad de informaci6n y del islam digital la confianza de Nawal al-Sadawi en la agencia de las mujeres para lograr la mejora de sus

272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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272 MUJERES EN EL MUNDO TRAYECTORIAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 273

condiciones culturales sanitarias sociales y econornicas y la relectura del isshylam en clave de mayor espacio de libertad femenina son algunas de las proshypuestas de las mujeres del norte de Africa y del Proximo Oriente en su plushyral camino ernprendido hacia horizontes de igualdad y de empoderamiento desde la diversidad cultural y religiosa (EI Saadawi 1997 Mernissi 2003) Cabe destacar la continua postura discrepante de al-Sadawi a finales del sishyglo XX frente a practicas sexuales que oprimen a las mujeres como la mutishyIacion genital Sin embargo esta activista de igual modo que otras muchas mujeres del mundo arabe-musulman muestra una aguda critica frente a las estudiosas y feministas occideutales que encasillan la situacion de las rnujeshyres arabe-musulmanas 0 africanas solo desde la mirada enfocada en la deshynuncia de esta practica en vez de tener en cuenta el conjunto de sus cirshycunstancias 0 su capacidad de actuar en contra de esta practica desde su propia cultura AI desplegar su denuncia obvian otros elementos decisivos tales como los facrores sociales y econornicos de la globalizacion para explishycar la situacion de las mujeres en Africa Escenificar a las mujeres solo bajo esta optica de igual modo que desde la perspectiva opresora del uso del velo establece de nuevo patrones de subalternidad irremediable que niegan la capacidad de protagonismo y de actuacior de las mujeres arabes musulshymanas y africanas Ellas han reivindicado el reconocimiento de su subjetivishydad historica en los procesos de cambio social y cultural (vease foro 10) Es imperative por tanto romper con la vision victimista de las mujeres de Africa y del mundo arabe para poner de relieve sus luchas voluntad y habishylidad para cambiar desde sus propias sociedades y su patrimonio cultural y religioso la situacion de las mujeres sin interferencias de canones ocir)ntashyles Como ha serialado Fatima Mernissi la ernancipacion de las mujeres mushysulmanas requiere

una relectura del pasado y poria reapropiacion de rodo 10 que ha estructurado nucstra civilizacicn La mezquira y el Corrin pertenccen a las mujeres ranto

como los sarelites que giran en el cielo Tencmos derechos a todas estas riquezas para construir nuestra identidad moderna Reducir a las mujeres islamisras a ser observadoras obedientes esdesconocer fa dinamica de la rebeldia religiosa

(Martin Munoz 1992 216)

EI reconocimiento internacional de la Figura emblematica de la abogada Shirin Ebadi al adjudicarle en octubre de 2003 el premio Nobel de la Paz ha representado un paso en esta direccion Reconocida por su activismo en el campo de la defensa de los derechos humanos y de la lucha contra la disshycrirninacion de las mujeres y los nirios en Iran esta pacifista y musulmana

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Foto 10 La lucha de las rnujeres Contra la violcncia de genero en el mundo arabc

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convencida es una de las multiples representanres de un feminismo islarnico dcmocrarico demasiadas veces ignoradas

De igual modo en el Africa subsahariana la participacion de las mujeres ~~

en diferentes organizaciones de base 0 de la vida polirica su empleo de reshycursos y sus iniciativas les ha llevado a pesar de las dificultades a utilizar su creatividad en la mejora del estatus y de la situacion de las mujeres de sus familias y de su entorno social Por otra parte algunos de los obstaculos que prevalecen hoy en dfa que impidcn la igualdad de las rnujeres y la impleshymentacion de sus derechos se asemejan en parte a las dificultades que las mujeres occidentales han tenido que superar (Moghissi 1999) 0 que conrishynuan sin resolver como por ejernplo la continua vigencia de la violencia de

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

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nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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294 MUJERES EN EL MUNDO

principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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274 MUJERES EN EL MUNDO

genero y de los maltraros dornesticos (Bosch y Ferrer 2002) Asimismo la globalizacion de la econornfa mundial y las dificultades de desarrollo sosteshynible de muchos pafses africanos han dificultado su avance social de polirishyca educariva y de salud

Activismo anticolonial y fiminismos en el Caribe

En el Caribe el movirnienro de mujeres se caracterizo por su diversidad y una larga trayectoria de activismo anticolonial (Mohammed 1998a) Hay que contextualizar las sociedades caribefias de las primeras decadas del sishyglo XX bajo el legado de mas de 300 afios de sucesivas ocupaciones coloniashyles espafiolas francesas holandesas y britanicas A principios del siglo XX

como colonia de la Commonwealth la poblacion de las islas de Trinidad y de Tobago tenia una cornposicion etnica multiple Existfa una mayoria de africanos ex esclavos y descendienres de africanos esclavizados Fue irnporshyrante tam bien la presencia de personas procedentes de la India deportadas a la isla de Trinidad tras la abolicion de la esclavitud en 1833 como mana de obra manumitida En la cornposicion de la poblacion figuraba a su vez una rninorfa de trabajadores procedentes de China y una minorla europea de la elite de propietarios de plantaciones mercaderes y oficiales coloniales

Aunque la historiografia ha tendido a subrayar que el movimiento de las mujeres de Trinidad y Tobago se habia limitado a cuestiones de prornocion de bienestar hasra el surgimiento de la nueva ola del feminismo en la dec ada de 1970 Rhoda Reddock ha rnostrado que el movimiento historico revestfa caracrerfsricas multiples en su desarrollo (Reddock 1997 1998) Las mujeshyres parriciparon en organizaciones nacionalistas anticoloniales y en los amshybites sindicales Un aspecto notable del movimiento de mujeres de primera ola en Las Anrillas y en especial en Trinidad y Tobago fue la colaboracion cornun entre mujeres negras y no blancas de la elite para mejorar su estatus respecto a las mujeres blancas Por tanto gran parte del dinamismo del moshyvimiento de principios del siglo XX procedia de rnujeres educadas negras y no blancas que perrenecian a las capas medias de estas islas Se organizaron en asociaciones que promovieron la mejora de la siruacion de las rnujeres en un extenso espectro de arnbitos Reivindicaron derechos politicos el acceso a la educacion y a la ciudadanfa Cuestionaron los patrones del modelo de genero occidental de la domesticidad y del genero En este sentido se rnosshytraron disconformes con la division sexual del trabajo y el canon de Perfecshyta Casadaraquo dedicada de forma exclusiva a los quehaceres dornesricos Su firrne defensa de su derecho a acceder al mundo profesional se combin6 con

TRAYEcrORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 275

su activisrno en el campo de las reformas sociales y del bienestar (Reddock 1997) Entre 1901 Y 1938 la Asociaci6n Fernenina de Auroayuda tenia como objetivo facilitar el acceso de rnujeres de las capas medias a diversas actividades econ6micas Centrada en ocupaciones tradicionales femeninas como la costura 0 la cocina fue innovadora su politica de presentar estas acshytividades como servicios comerciales sujetas por tanto a una rernuneracion econornica La consideraci6n de los servicios de signa dornestico en termishy

middott nos de mercado laboral fue un planteamiento muy avanzado Las mujeres negras y no blancas de las clases medias se juntaron en torno

a la organizaci6n de las trabajadoras sociales Frenre a la exclusion femenina

t de estas capas sociales del mundo profesional esta entidad fornenro activishydades educativas y sociales a traves del trabajo social Creo hospicios para j6shy

middotmiddot2 bullbullbull venes ciegas residencias para estudiantes y otras actividades sociales Su funshy

-- dadora fue Audrey Layne Jeffers una mujer negra propietaria de tierras y con una educacion suptnor recibida en Gran Bretafia En la merropoli fue una de las fundadoras de la Union de Estudiantes de Descendencia Africashyna Entre 1918 y 1919 participo en la campafia nacionalista anticolonial en Londres como miembro de la Sociedad de Pueblos de Origen Africano En 1936 en el marco de la tradicional colaboraci6n entre los movimientos de mujeres de las diferentes islas del Caribe se celebre el Congreso de Mujeres Trabajadoras Sociales de las Indias Occidentales Britanicas y de Guyana Brishy

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~~ tanica entre el 30 de abril yell 0 de mayo (Reddock 1997) Durante los primeros dlas del congreso se prohibi6 a los hombres hablar La conferencia inaugural corrio a cargo de Audrey Layne Jeffers que prornovio una federashycion regional de trabajadoras sociales para desarrollar los inrereses educacioshynales sociales y politicos de las mujeres en la region Denunci6 su marginashycion la irnposicion de la autoridad masculina y su creciente exclusion de las ocupaciones profesionales y del mercado laboral Reeluno el derecho femeshy

fI nino a intervenir en el ambito de la polfrica La ponencia de la feminista Beatrice Greig se centro en el rol de las rnujeres en una nueva era que evoc6 en rerrninos de un poder femenino basado en valores hurnanirarios inheshyrentes en los principios morales de las mujeres Orras participantes reclamashyron un papel politico para las mujeres y la rnejora de sus condiciones laborashy

~J~ les Entre las resoluciones del Congreso Figuro la reivindicaci6n de una mayor participaci6n de la mujer no s610 en actividades asistenciales de bieshy

~~

nestar social sino tarnbien en las juntas y organismos oficiales municipales y legislativos (Reddock 1997) Poco despues en sepriembre de 1936 tanto Jeffclgtumo Greig anunciaron su candidatura a las elecciones al Consejo de la ciudad Port of Spain La prensa consider6 esta iniciativa como un gran

1J desafio En noviembre de 1936 Jeffers recibi6 una mayorfa de votos y Sll~1~

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276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

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perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

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el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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282 MUJERES EN EL MUNDO

Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

288 MUJERES EN EL MUNDO

fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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I

276 MUJERES EN EL MUNDO

elecci6n fue considerada una victoria del movimiento de las mujeres negras

y no blancas En la colonia de Jamaica la transicion de la esclavirud a la emancipaci6n

habia propiciado que las mujeres perdiesen muchos derechos al favorecer el orden colonial el modelo anglo de genero Las mujeres esclavas habian tenishydo igual acceso a la tierra para producir su propia comida y comercializar el sobrante (French 1997) Dominaban el comercio en los mercados y ten ian una posici6n significativa con respecto a la tierra Inspirada en la culrura Asshylianti que predominaba en la sociedad esclavizada se perrnitla la herencia de las tierras de la familia a traves de la linea femenina De este modo las mujeres tenian la responsabilidad prioriraria en el rnanrenimienro de la ecoshynornfa familiar Por esto fueron consideradas el sostcn econ6mico del hogar El acceso igual a la tierra permiti6 a las mujeres esclavas reafirmar una cierta

I TRAYECTORJAS ANTICOLONIALES IOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 277

colonial En su conjunto la resistencia feminista al colonialismo yal neo irnshy

I I

perialisrno marco la trayectoria del movimiento de las mujeres en el Caribe en las iiltimas decadas del siglo XX (Baksh-Soodeen 1998) Sin embargo el

I nuevo movimiento de las mujeres abord6 tambien aspectos personales y polishyticos en su agenda (Reddock 1998) En 1970 Viola Burnham de Guyana impulse la creaci6n de CARIWA la Asociaci6n de Mujeres del Caribe para

coordinar los distintos organismos de mujeres que habian surgido en el sene de las organizaciones tradicionales de mujeres A principios de 1970 el Movishymienro Socialisra Revolucionario de Mujeres de Guyana en conjunci6n con la Secci6n de Mujeres de Partido Nacional del Pueblo en Jamaica colaborashyron en crear un organismo oficial por la igualdad en el sene de los parridos politicos En 1973 se creel el Consejo para los Asuntos y Estatus de las Mujeshyres en Guayana En la decada de 1970 las iniciativas de feministas integradas

independencia econ6mica y pracricas de autonornia en sus relaciones con en los parridos politicos ruvieron una gran incidencia poltrica A rafz de la los varones Adernas las esclavas no se resistian ala poligamia con el objetishy iniciativa de acrivisras como Lucille Mathurin-Mair en 1973 Jamaica se conshyvo de mantener su derecho a tener uno 0 varies esposos y de rechazarle en virtio en uno de los primeros pafses del mundo en estahlecer un organismo cuanto el esposo no cumpliera con sus obligaciones La historiograHa carishy estaral dedicado a la promocion de la igualdad de oportunidades y de los deshybefia ha puesto de relieve la imporrancia del modelo de mujer esclava fuerte rechos de las mujeres (Reddock 1998) En 1977 bajo la iniciativa de Peggy trabajadora que ejerda poder y mantenia unida a la familia bajo la esclavishy Antrobus de Jamaica se convoc6 una reunion de enridades oficiales no gushytud (Baksh-Soodeen 1998) La imposici6n del modelo cristiano de un mashy bernamentales y cclesiasticas para desarrollar una agenda caribeiia en el marshytrimonio monogarnico de dependencia femenina fue irnportada por el regishy co de la decada de la mujer de las Naciones Unidas El Plan Regional de Acshymen colonial como tambien un arquetipo de domesticidad que choc6 con cion en el Caribe emergi6 a partir de estc encuentro forrnando diversos la tradici6n cultural nativa de importancia econ6mica y de poder femenino organismos la Unidad de Mujeres y Desarrollo en Barbados (978) el deshyLas leyes coloniales y organizaciones tales como la Federaci6n Jamaicana de partamento de Esrudios de las Mujeres en la Universidad de las lndias OccishyMujeres promovieron el modelo de mujer domestics que entre en conflicto denrales y en 1980 las oficinas de la mujer en entidades de desarrollo de con la experiencia colectiva de las jamaicanas Una de sus esrrategias de reshy agencias internacionales como las Naciones Unidas en Trinidad y Tobago sisrencia fue el mantenimiemo de relaciones personates tradicionales cvishy Estos organismos regionales han colaborado con los gobiernos y las ONG en denciando un bajo nivel en la practica oficial del matrimonio (French la elaboracion de polfticas rcspecto a las mujeres 1997) Sin embargo la imposicion de la ideologia britanica colonial invirti6 De forma paralela el rnovirniento de las mujeres de las An tillas naci6 de forma gradual las relaciones de poder de genero al favorecer el rol patriarshy desde la base e impuls6 sus demandas en las orbitas politicas nacionales y reshycal masculino y el debilitamiento de las mujeres en su control sobre la tierra gionales Desde finales de la decada de 10 emergieron pequerios grupos Las mujeres participaron en las revueltas anricoloniales de 1938 Entonces ferninistas informales inlluidos por las ideas del poder negro los rnovirnienshysu liderazgo fue evocado como un factor crucial en el inicio de las protestas tos contra la guerra la nueva izquierda y los MLM en Europa y Estados que obligaron a la adrninistracion britanica a introducir multiples reforrnas Unidos Estos grupos expresaron su crfrica respecto a la asimilaci6n polfrica en el pais Sin embargo esras reformas reforzaron el arquetipo europeo de de la agenda ferninista por parte de los partidos politicos y organismos ofishymujer domestica frenre al tradicional modelo de trabajadora ernprendedoshy ciales Denunciaron una execsiva influencia del MLM blanco procedente de ra y autonorna que pretendian defender las jamaicanas (Ford-Smith 1997) Europa y Estados Unidos (Reddock 1998) Los condicionantes de etnia y

La segunda ola del feminismo caribefio surgido a partir de 1970 enlaz6 de clase social desempefiaron un rol trascendental en el MLM en el Caribe con la construcci6n de la postindependencia Ellegado hist6rico de coloniashy El contexto histclrico de independencia nacionalle dio tambien una mirashylismo marc6 sus proyectos de trans[ormaci6n feminista en un contexto postshy da distima desde el punto de vista de la reivindicaci6n de una identidad

l 278 MUJERES EN EL MUNDO

postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 279

el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

f

J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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postcolonial y de etnia (Baksh-Soodeen 1998 Reddock 1998) El legado colonial habla vinculado ernia negra con la subalternidad y la penenencia a un grupo oprimido por las insrancias coloniales Por esto cuando surgio el nuevo movimienro caribefio a partir de 1970 se identifico con los postulashydos de poder negro del movimiento de mujeres afro americanas en Estados Unidos Segun Baksh-Soodeen incluso llego a predominar un enfoque afroshycentrico en el movirniento caribefio postcolonial que margine otras rnanishyfesraciones que procedian de las rninorlas ernicas no blancas (Baksh-Sooshydeen 1998) Desde su perspectiva el enorrne irnpacro de la memoria de la esclavitud atricana habia dado una mayor visibilidad a la mayoria negra cashyribena Esra situacion habia conllevado la infravaloracion de la opresion hisshyrorica de las rninorlas ernicas De allf la marginacion de las mujeres rrabajashydoras indias que se encontraban en una siruaciori de manurnision Este pasado historico influyo en el desarrollo del nuevo feminismo de la decada de 1970 En la epoca de la postindependencia una pane importante del poshyder politico caribefio tue ejercido por los negros africanos Al surgir el nuevo rnovimienro de mujeres inicialmente fue proyectado como unitario abarshycando a todas las rnujeres de diferenre extraccion ernica Sin embargo Baksh-Soodeen ha argumentado que se rrataba de una falsa unidad ya que exisua una preeminencia del feminismo negro respecto al rnovimiento de mujeres de otras procedencias no blancas como las indias (Baksh-Soodeen 1998) AI reclamar el reconocimiento de la diversidad ernica inrerna en el seno del feminismo caribefio se ha pretendido dar mayor voz a las mujeres de minorias no blancas en especial de las hindues frente a una vision censhytrada en un feminismo afrocaribeno

Cabe poner de relieve que las caregorias de clase social en el marco de las sociedades del Tercer Mundo no tienen necesariamenre la misma corinotashycion que en Europa En este sentido en el Caribe se produjo un rapido proshyceso de movilidad social en la epoca de la postindependencia Al acceder a la educacion muchas mujeres rranscendieron la procedencia social de sus fashymilias Por esto muchas de las activistas del movimiento procedian de las capas medias pero su experiencia vivid a como generacion aun se ubicaba en la clase rrabajadora Por tanto las fronteras de clase social quedaban mas dishyluidas en su experiencia vital y en su expresion politica Se desarrollaron coshylectivos [eminisras radicales como la Asociacion de Jamaica por la Derogashycion de las Leyes sobre el Aborto el Cornite de Defensa de los Derechos de las Mujeres en Trinidad 0 Mujeres contra el Terrorismo en Guyana Estes grupos fueron impulsados por mujeres de clase acomodada en cambio Teashyrral Sistren formado en Jamaica en 1977 tenia una cornposicion de proceshydencia trabajadora Este colectivo utilize el reatro popular como medio para

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el desarrollo de la conciencia feminista entre las trabajadoras En la decada de 1980 surgieron numerosos grupos de MLM en Belice Trinidad Tobago San Vincent Granada Guyana y Barbados Las actividades de estos grupos se cenrraron en impulsar la concienciacion feminista la educacion popular los proyectos ocupacionales la formacion profesional y el desarrollo de proshygramas alternativos en los medios de cornunicacion (Reddock 1998) Su activisrno feminisra fue decisivo en el impulse de campafias publicas respecshyto a los permisos de marernidad La rnovilizacion contra la violencia domesshytica constiruyo orro punro decisivo de su actuacion Una rnuestra significashytiva de sus estrategias de movilizacion popular respecto a la den uncia de la violencia de genero fue la inclusion en la I11L1Sica popular (como la calipso) de letras de canciones de denuncia y de evocacion de la resistencia de las mujeres frente a la violencia sexual (Mohammed 1998)

Las organizaciones de mujeres promovieron cambios en el ambito de las religiones La Union de Madres Anglicanas de Barbados hizo campafias en contra de la violencia dornestica y a favor de la ordenacion de mujeres sacershydotes Entre las religiones no cristianas las mujeres Rasrafari en Jamaica han promovido esrrategias para lograr una mayor independencia econornica feshymenina (Reddock 1998) A pesar de las discrepancias y de la diversidad en la expresion del feminismo caribefio como conjunto a partir de la decada de 1980 ha logrado disefiar redes de apoyo que han superado las divisiones inrernas para crear puentes de colaboracion entre las distinras tendencias que se han focalizado en el desarrollo econornico el reconocimiento de la diversidad de las rninorfas los derechos humanos y los derechos de las rnushyjeres (Baksh-Soodeen 1998) La transtormacion de Ja polftica y la garantfa de los derechos de las rnujeres permanecen como los reros del siglo XXI (Vasshysell 1999)

Antirracismo y diversidad cultural Liberaciones y los retos de las minorias

La crfrica de un feminismo blanco sesgado por su caracter racisra 0 por el irrperialisrno cultural estuvo presenre en el desarrollo de los ruovirnientos de mujeres de las minorias ernicas en Estados Unidos y Europa De igual modo que las rninorfas afroamericanas hispanas 0 asiaticas en Estados Unishydos las mujeres de minorfas de Asia y del Caribe en Europa retaron las irnshyposiciones culturales y el rango de subalternidad que implicaba el modelo emancipatorio invocado en nombre del MLM Interpelaron el feminismo blanco por su pretension de hornogeneizacion universal de todas bajo una

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falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

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Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

TRAYECTORlAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 283

vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

TRAYECTORIAS ANTICOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 285

Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

286 MUJERES EN EL MUNDO

nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

288 MUJERES EN EL MUNDO

fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES rOSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 289

Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

292 MUJERES EN EL MUNDO

mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

J

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

amp

1

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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280 MUJERES EN EL MUNDO

falsa categoda uniforrne de mujer Pusieron de relieve la falta de reconocishyrniento de la diversidad y la exigencia de un unico canon feminista desde la imposicion de la superioridad blanca El grado de dominio del feminismo como patrimonio blanco se ilustra con la exclusion de las mujeres negras y de las minorias en los espacios monopolizados por feministas blancas Es inshydicativo el rechazo de un articulo de Pratibha Parmar y Kum Kum Bhavnashyni sobre el racismo en el MLM por parte de la revista Spare Rib (Parmar 1990) Esta revista ferninisra radical en otras muchas dimensiones alego que el articulo presenrado no servia para abrir un debate y que partia de presupuestos falsos sabre la historia del movimiento Segiin Parmar este reshychazo reflejaba que un grupo selecto de mujeres blancas se erigian en las guardianas de la hisroria del movimiento ferninista y que utilizaban su situashycion de poder para imponer su hegemonia en la lectura del movimiento de las mujeres y de su trayectoria historica (Whelehan 1995) Parmar y Kum Kurn Bhavnani tuvieron una resonancia significativa posterior por sus estushydios sobre el racismo el postcolonialisrno y las mujeres de minorias (Bhavshynani 1994)

Las dificultades afiadidas de una construccion identitaria desde la divershysidad cultural y la pertenencia a una minoda oprimida se convirtieron en un gran obstaculo para el desarrollo de un rnovimiento conjunto de mujeres blancas y de las minodas etnicas a pesar de la proyeccion universal de la consigna laquoSisterhood is Powerfulraquo sobre la poderosa capacidad de la supuesshyta hermandad femenina blanca La diferencia como identidad y como exshyperiencia colectiva de las mujeres de minodas negras y no blancas marco de forma decisiva su postura frente al MLM (Brah 1996) Existfan arnbivalenshycias importantes entre las identidades plurales de muchas mujeres de minoshydas en su dinarnica con ferninistas blancas un ejernplo fue expresado de forma magnffica por la poeta Audre Lorde De padres de las Indias Occishydentales Lorde nacio en Harlem y se convirtio en poeta consagrada de la escritura de mujeres negras en Estados Unidos En 1970 evoco en el poema laquoWho said it was simple (Quien dijo que era sencillo) la complejidad de la interrelacion de sus identidades plurales como mujer perrenecienr- - a coshymunidad negra feminista y lesbiana En este poema Lorde rellejo las arnbishygliedades que esta identidad plural Ie creaba en su relacion con mujeres blancas ferninistas Describio este dilema en 1970 reunida con un grupo de ferninistas acomodadas blancas en Nedicks (la conocida cadena de venta de laquofrankfurrsraquo) antes de partir juntas a una marcha feminisra

Hay tantas ralces en el arbol de la rabia que a veces las ramas se quiebran antes de brotar

TRAYECTORlAS ANTICOLONlALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 281 I

Sentadas en Nedicks las mujeres sc reunen ames de rnanifestarse hablando de prublernaticas muchachas que contra tan para quedar libres Un camarero casi blanco posterga a un hermano que espera para atenderlas primero y las darnas ni advierten ni rechazan los teriues placeres de su esclavitud

Pero yo que estoy confinada par mi espejo ademas de par mi carna yeo la causa en el color adernas de en el sexo y me siento aqui cavilando cual de rnis yo sobrcviviri a todas estas Iiberaciones

(Citado en Schneir 1994 169-170)

Negritud y movimientos de las mujeres ajrocaribefias y asidticas en Gran Bretana

Estas multiples laquoliberacioncsraquo emergieron bajo el irnpulso del feminismo negro en Estados Unidos y en Reina Unido a partir de principios de la deshycada de 1970 Entre los escenarios de su expresion se combinaban la conshyciencia de una historia compartida de luchas el desarrollo de la teoda desde la practica cotidiana y la centralidad de la nocion de comunidad como lucnshyte de fuerza de apoyo emocional y de recursos (Humrn 1992) Sus formas de expresion podian derivar de genealogias familiares asentadas en las tradishyciones orales en las canciones 0 en la literarura de igual modo que en los espacios publicos de lucha politica Este nuevo movimiento social se inspire inicialmeme en el rnovimiento de Poder Negro en los Estados Unidos que reclamaba la negritud como idenridad para subvertir los discursos racializashydos que invocaban a la comunidad negra en terrninos racistas de subalternishydad La reapropiacion de la categorfa blacknegro asento una identidad polfshytica y cultural positiva de reconocimiemo de la comunidad negra norteamericana Tarnbien actuo como scfia de identidad para la recuperashycion del legado cultural africano Asimismo la evocacion del movirniento de Poder Negro en terrninos de la diaspora africana mas que de la territoriashylidad estadounidense influyo en las comunidades afrocariberias y de descenshydencia surasiatica en Gran Bretaria Esta reclamacion de la identidad negra en Gran Bretaria adquirio entonces una connotacion clara mente politica

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J

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

284 MUJERES EN EL MUNDO

~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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Como construccion identitaria abarcaba comunidades de procedencia muy diversa con la voluntad de alterar bajo el denominador cormin de black la nocion colonial de personas laquode colorraquo evocador de procesos de estigrnatishyzacion exclusion) subalternidad Por orra parte a diferencia del movimiento en Estados Unidos tenia un claro elernento constitutive de clase social y de desarrollo inicial desde la nueva izquierda EI discurso de unidad alroasiatica en Gran Bretana se asocio con los movimientos de descolonizaci6n y de libeshyraeion nacional (Whelehan 1995) mientras en Estados Unidos el punto de referencia fue la esclavirud y la diaspora africana (Fredrickson 1988)

A partir de 1970 se reclaruo el distintivo de blacknegra por parte de las mujeres de procedencia de comunidades surasiaticas y caribefias en Gran Bretaria en un esfuerzo para desplazar otras categorias (como inmigrante 0

minoria etnica) que habian constituido una definicion racializada de perteshynencia y agencia (Brah 1996) Su rechazo del termino black en su significashydo despectivo para apropiarlo y convertirlo en un referente identitario posishytivo caracterizo el movimiento en sus primeros afios Mas tarde a mediadose

de la decada de 1980 este denominador cornun identirario de black lIeg6 a rnodificarse por parte de algunos sectores de la comunidad asiatica al enshytender que el identificador de black negaba la identidad cultural asiatica Muchas afrocaribefias no se reconodan entonces bajo el denominador de negras Gayatri Spivak ha sefialado como la identidad cultural a menudo depende de un nombre 0 de su rechazo Asi explico como en 1988 en Gran Brerafia

una secci6n de laquoasiaricos- marginados reclamaba de forma vigorosa que se les reshyconociera como diferenres de orros marginados ltltnegrosn basicamente porque sinri6 que debido a los arriburos culrurales de afabilidad ahorro domesricidad y diligencia eran responsables y con un porencial de movilidad social a diferencia de las personas perezosasy violenras de origen africano

(Gayarri Chakravorry Spivak 1996)

La perseverancia de la creencia en la asignacion de supuestos atributos identitarios en el discurso hegem6nico de alteridad comunitaria rornpio de estc modo los puentes de alianza entre las comunidades afrocaribefia y la asiatica

En el contexte de la decada de 1970 y principios de la decada de 1980 como ha sefialado Avtar Brah

el concepro de blacknegro fue movilizado como una serie de ideas constitutivas y principios para promover la acci6n colecriva Como movimienro social el acri-

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vismo negro ha renido como meta generar la solidaridad no ha asumido necesashyriamenre que rodos los miembros de las diversas comunidades negras se idenrifishyquen de forma inevirable con el concepro en su uso briranico

(Brah 1996 99)

EI desarrollo del movirniento de las mujeres de minorias en Gran Bretashyfia se configure desde su idenridad como blacklnegras Erigi6 a todas las mujeres no blancas en un nuevo sujero politico bajo la denominaci6n de negras Este movimiento englobaba a personas de entornos sumamente dishyversos desde la perspectiva de clase social etnicidad y religion Se incluia bajo este denominador cornun aquellas que habian emigrado al Reino Unishydo desde el subcontinente asiatico las Antillas y Africa junto con las nacishydas en el sene de familias procedentes de los territories de la Commonshywealth (vease foro 11) Aunque sus rrayectorias no eran ident icas la experiencia de las mujeres de las antiguas colonias en Asia y en el Caribe se caracterizaba por situaciones de desigualdad y de trato racista Las mujeres de las rninorfas tenlan una mayor concentracion ocupacional en los niveles mas bajos del mercado laboral ya de por sf segregado por genero La expeshyriencia colectiva de conductas racistas en el trabajo y en el sistema educatishyyo la discrirninacion en los servicios sociales y de salud y el tratarniento racista en los medios de comunicaci6n y en las polfticas de Estado represenshytaron una experiencia distinta de la discrirninacion de genero que afecraba a las blancas Estas diferencias impulsaron la forrnacion de organizaciones de mujeres negras espedficas distintas del MLM blanco aunque se construyeshyron algunas alianzas y polfricas de colaboraci6n en torno a deterrniuadas campafias

Desde 1970 surgieron organizaciones autonornas de mujeres negras en diferentes ciudades britanicas Una de las primeras fue el Grupo de Mujeres Negras DC Brixton fundado en 1973 como respuesta a la fait a de interes en las demandas femeninas por parte de las organizaciones negras de predomishynio masculine (Spare Rib octubre 1979) Partie del principio que como mujeres y grupo subyugado tenian que proceder a una coucieuciacion proshypia y configurar su agenda de actuacion en funci6n de sus intereses especifishycos como mujeres negras Reclamaron su pluralidad identitaria como antishyrracistas feministas y antiimperialistas A partir de su perfil antirracista este grupo que sobrevivio hasta mediados de la decada de 1990 (Brah 1996) se propuso en la decada de 1970 trabajar con otros colectivos negros en el campo de la educacion Concrerarnente en actividades con el Grupo de Acshycion de Padres de las Indias Occidentales y del Grupo Negro de Acci6n Educacional intentaba modificar el curriculum escolar y adquirir mayor

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

Vrr 290 MUJERES EN EL MUNDO

rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

T l

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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1

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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~rellfb ABORTION

THEFEEUNGS BEHIND THE

SLOGANS

BREAKING THE NEWTOWN

BLUES

FICTION FOR AUTUMN

TAKE A WALK THROUGH WOMENS HISTORY

BLACK WOMENt ~ TOGETHER SEE PAGE 42

Foto 11 laquoLas mujeres negras reunidasraquo Portada de la revista Spare Rib de ocshy

tubre de 1979

peso en los puestos de decisi6n en el sistema educativo (Spare Rib octubre de 1979) Orro ambito de acruacion fue la campana contra eI acoso policia de las personas negras y las pricticas racistas discrirninatorias de la policia En junio de 1979 impulsaron marchas contra la brutalidad del Estado briranico hacia las personas negras en conjunci6n con la Asociaci6n India de Trabajashydores Su agenda feminista se definfa con el establecimiemo de espacios de encucntro para mujeres negras equipados con guarderias la recuperaci6n de materiales en defensa de sus derechos y la publicaci6n de estudios sobre su condici6n en los ambitos de la inmigraci6n la educaci6n y el sistema

carcelario

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Su posicionamiento antiirnperialista fue otro clemente vertebrador de su actuacion En esrudios charlas y talleres se explicaban los flujos migratorios de mujeres del Caribe y del subcontinente indio a partir de 1950 haeia Gran Brctafia Entonces fueron requeridas como mana de obra pOl el gobierno britanico para ocupar puestos de trabajo en los servieios naeionales de salud de transportes y otros sectores El impulse de la diaspora migratoria fue forshyzado poria eolonizaci6n y la falta de perspectivas de futuro econornico y educative Este relato narro la desilusi6n respecto a sus esperanzas

Venimos a Gran Bretaiia en busqueda de mejores oportunidades 0 para adyuirir algo de la riqueza que se habia apropiado del Caribe pero (en realidad que es 10 que eneontramos Alllegar a Gran Bretaiia las mujeres negras se convirtieron en las nuevas explotadas y desamparadas Nos enFrentamos con patronos racistas y explotadores ) con los trabajos rnenos deseables y mas explotados la mayoria no escaban regulados

(Spare Rib octubre de 1979 44)

Ademas se denunei6 que la crisis econ6mica de finales de la decada de 1970 conllev6 un cambio de polirica migratoria del gobierno britanico que convirtio a partir de aquel momento a las personas negras en laquoproblema Se endurecieron las leyes de inmigraci6n y el acceso a la eiudadania y al pais EI Grupo Unido de Acci6n de Mujeres Negras de Tottenham trabaj6 ell defensa de los intereses de las mujeres con relaci6n a la vivienda la edushycacion el ernpleo el acoso policial de j6venes negros y la atcncion a la salud de la poblaci6n negra EI antirracismo fue uno de los ejes vertebradores del feminismo de las minorfas ctnicas (Bhavnani Phoenix 1994)

El Movimiento de Mujeres Asiaticas prornovido por el colectivo AWAZ que significa laquovoz- en hindu fue fundado en 1978 (Spare Rib octubre de 1979 abril de 1979) Sus eomponentes cran mujeres de diversa extraccion social procedenres 0 descendientcs de personas del subeontineme indio Su agenda de Iiberaci6n pas6 pOl en tender el racismo como una cuesti6n de clase social enmarcado en la comprensi6n del imperialismo La lucha antishyrracisra fue el motor de su linea de actuacion que se centro en actividades contra el racismo estatal plasmado pOl politicas vcjatorias como las pesquishysas de pasaporres las deporraciones la brutalidad policial y el desarrollo de polfticas migratorias gubernamentales que significaban una perdida de dere- chos de ciudadania de las asiaticas A partir de 1979 el AWAZ se centro en la den uncia y la protesta publica contra el acoso de inmigrantes negrosas Puso en evidencia el racismo de genera y el trato brutal en las pruebas efecshytuadas contra las mujeres inmigrantes al cntrar en d pais Promovi6 eampashy

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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nas publicas para la prohibici6n de la prueba de virginidad que se efectuaba en los controles de inmigraci6n a las mujeres Tambien denunci6 eI ernpleo de pruebas de rayos X para deterrninar su situaci6n de salud embarazo 0 su edad como politicas inmigratorias concebidas como impedimentos para la entrada de mujeres caribefias negras y asiaricas en Gran Bretafia (Spare Rib abril de 1979)

En febrero de 1978 la necesidad de una mayor coordinacion de fuerzas entre las distinras asociaciones de mujeres de rninorfas condujo a la creashyci6n de una organizaci6n de unidad nacional autonorna de mujeres negras Fundada en febrero de 1978 la OWAAD la Organizaci6n de Mujeres de Descendencia Asiatica y Africana constituyo una plataforma de actuaci6n conjunta de las mujeres afrocaribeiias y asiaricas Segun informaron sus promotoras en la Primera Conferencia Nacional de Mujeres Negras celeshybrada en Brixton en marzo de 1979 su proposito era formar una entidad aut6noma capaz de crear redes y una agenda de actuacion colectiva para las mujeres negras en Gran Bretafia La conferencia reconoci6 que su expeshyriencia colectiva al ser consideradas ciudadanas de segunda clase junto con su historia comparrida como vfctimas del colonialismo y del irnperialismo constituian un poderoso recurso para construir una identidad colecriva como mujeres negras que perrnitfa superar las barreras de las diferencias culturales religiosas y sociales Consideraron que la OWAAD representaba la voz de las mujeres negras con una capacidad de proyecci6n publica en la lucha contra su opresion La asociaci6n idenrifico tres grados de su opreshysi6n

Duranre demasiado tiempo se ha ignorado eI hecho de que como mujeres negras hemos sufrido una rriple opresion -por los grupos negros de predominio masshyculino por grupos dominados por mujeres blancas y por grupos de izquierda dominados por clases medias

(Spare Rib abril de 1979 42)

Su organizacion unitaria prerendia superar la continua falta de interes por la siruacion de las mujeres negras y consolidar una voz publica firrne soshybre los objetivos de la OWAAD centrados en la lucha contra eI racismo como un elernento crucial en la estrucruracion de la opresion de las mujeshyres Incluy6 la dimensi6n de c1ase social y Otros modos de desigualdad (como eI sexismo) en la movilizaci6n a favor de sus derechos Reclam6 eIvashylor de la cultura negra pero a la vez algunos sectores operaron contra las formas de opresi6n de genero en eI interior de su propia comunidad Los problemas relacionados con la violencia dornesrica la dote los matrimonios

Somiddot

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forzados la rnutilacion genital la libertad sexual 0 la divisi6n sexual del trashybajo dornestico eran otros elementos punrales de la agenda de la OWAAD (Brah 1996) La defensa de los intereses de los nifios en un sistema educatishyvo racisra fue otra piedra angular de su acci6n Llevaron a cabo carnpafias concreras como la movilizaci6n contra la politica de la direcci6n de una esshycuela de Haringey que practicaba de forma habitualla exclusi6n de jovenes negros de las c1ases y su suspensi6n especialmente en epocas de exarnenes impidiendo asf su ascenso escolar (Spare Rib octubre de 1979) Hasta su desaparicion a mediados de la decada de 1980 la OWAAD acruaba contra eI racismo estaral en particular contra las pruebas de virginidad practicadas sobre las mujeres inmigrantes de la Commonwealth y de las antiguas coloshynias britanicas

En la decada de 1980 eI movimiento unido de mujeres negras se disolvi6 por varias razones Intervinieron en su desaparici6n las propias divergencias internas entre mujeres de perfil mas feminista y las que se inreresaban mas por las condiciones sociales 0 la discriminaci6n racial La crecienre necesidad de constatar la diversidad cultural de los distinros nucleos de procedencia ershynica distinta influy6 tarnbien en las divisiones internas en una organizaci6n tan heterogenea y obstaculiz6 su esfuerzo para mantener una agenda en coshymun (Whelehan 1995) Praribha Parmar ha sugerido que incluso la noci6n de negritud y eI denominador cornun de blacknegras pod ian implicar un enfoque esencialista que restringia la capacidad de acci6n de las mujeres de minorlas Exisnan limiraciones para desarrollar un movimiento social bajo la unica categorla de negritud esrablecida segun las dilerencias ineludibles con las mujeres blancas ya que segun su parecer eI rnovimiento de mujeres neshygras debra confrontar su propia diversidad y heterogeneidad laquoLa identidad racial s610 no puede consriruir la base para la organizaci6n colectiva ya que las comunidades negras estan afectadas por divisiones sobre cultura sexualishydad y c1ase igual que cualquier orra comunidadraquo (Parmar 1990 59) EI recoshynocimiento de las diversidades plurales y la e1aboraci6n de una agenda recoshynocedora de est as diferencias pero capaz de abarcar reivindicaciones colecrivas se convirrieron desde enronces en eI reto frenre al cual se han conshyfronrado las mujeres de las minorfas en Gran Bretafia

Feminismos afroamericanos y latinos en Estados Unidos

Como se ha explicado la ex esclava Sojourner Truth fue una pionera del feminismo negro en Estados Unidos en eI siglo XIX al reclamar su doble condici6n de mujer y negra Aunque entonces no elabor6 de manera especlshy

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

TRAYECroRIAS ANTlCOLONIALES POSTCOLONIALES Y ANTIRRACISTAS 293

razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

amp

1

TRAYECTORlAS ANTICOLONIALES POSTCOLONlALES Y ANTIRRACISTAS 295

La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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fica un feminismo negro basado en el hecho diferencial de procedencia etnishyca en el siglo XX las mujeres afroamericanas desarrollaron su propia posishycion y muchas se desmarcaron del feminismo blanco La lucha por los dereshychos de las mujeres negras tuvo una larga trayectoria realizada de forma paralela al movimiento de emancipaci6n negro y de los derechos civiles en Estados Unidos durante el siglo xx En torno a 1890 se fund6 la Asociaci6n Nacional de Mujeres de Color y las mujeres negras participaron de forma activa en las luchas a favor de los derechos civiles de los negros a 10 largo del siglo xx En Montgomery Alabama en diciembre de 1955 Rosa Parks cosshyturera y secretaria de la Asociaci6n Nacional para el Avance de las Personas de Color fue el detonante del masivo movimiento de derechos civiles para los afroamericanos con su gesto de rehusar ceder su asiento a un blanco en un autobus publico segregado En las semanas sucesivas centenares y luego miles de mujeres y hombres negros protestaron contra la segregacion en los transportes publicos y las escuelas publicas y la discrirninacion racial generashylizada en Estados Unidos Las mujeres protagonizaron las diferentes corrienshytes del movimiento a favor de los derechos de la comunidad afroamericana De forma paralela surgi6 un movimiento para defender los imereses espedshyficos de las mujeres afroamericanas al emender que ni el movimiento geneshyral de derechos civiles ni el movirnienro feminista die ron respuestas a sus necesidades Asf el movimiento feminista negro en Estados Unidos fue una respuesta colectiva frente a la continua marginaci6n y anulaci6n de los inteshyreses de las afroamericanas

La apropiaci6n del escenario del feminismo por el MLM blanco de estrashytos sociales acomodados redujo el feminismo afroameticano a un papel tesshytimonial en la articulacion del movimiento de mujeres de la segunda ola La conocida activista negra Angela Davis participo en los movimientos de libeshyracion negra en las decadas de 1960 y 1970 como activista en las Panteras Negras y en el movimiento de derechos civiles Inspirada por el ideario del movirniento negro pera tarnbien por su cuestionarnienco del sexisrno negro y del racismo blanco se convirtio en icono del feminismo negro en Esrados Unidos En Sll libra clasico W01rl( Race and Class (Mujeres Raza y Clase) insisti6 en la necesidad de comemplar como prioritario el perfil perrnanente de las mujeres negras como rrabajadoras desde la epoca de la esclavitud a diferencia de la experiencia de las mujeres blancas y de la teorfa anglo-fern ishynista predorninante en Estados Unidos (Davis 1982) Por esto consideraba que el pumo de partida de cualquier exploracion de la vida de las mujeres negras tenfa que incorporar su experiencia colectiva como rrabajadoras y su doble discrirninacion en el mercado laboral debido al racismo y al sexismo imperante que les relegaba a los segmentos en peores condiciones laborales

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Angela Davis mantuvo que el caracrcr reforrnisra del liderazgo del MLM habfa significado que no se habfan incluido ni las implicaciones de clase soshycial ni de laquorazaraquo como puntos cemrales de la lucha feminista (Davis 1982) Emre otras crfticas formuladas por esta activista figuraba la estrategia de alshygunas feministas blancas de imerferir en las luchas de las mujeres no blancas para inyectarles los propositos y las normas que emanaban de su modele blanco Abander6 la capacidad del movimiento de las mujeres negras para desafiar la subalternidad inherente en la mirada del feminismo blanco

Otra escritora afroamericana bell hooks utiliza solo las letras minusculas en su nombre y apellido como estrategia de resistencia identitaria contra la subalternidad Definio el feminismo como un movimiento para termi~ar con la opresion sexista (hooks 1987) Puso de relieve que como rnovirnienshyto social en Estados Unidos el MLM fue excluyente respecro a las mujeres de las comunidades afroamericanas y de las clases desfavorecidas Por 10 tanshyto no opere como escenario que incluyera sus derechos y necesidades Reshyprendio severamente tanto el activisrno como la teorfa feminista blanca al denunciar esta exclusion que negaba las multiples realidades y la diversidad de posicionamiemos de las afrcamericanas la cual desernbocaba en su conshytinua anulacion e invisibilidad

Ningun otro grupo en America ha padecido la socializaci6n de su identidad como anulacion C0l110 las mujercs negras Rara vez se nos reconoce como grupo separado y distinto de los hombres negros 0 como parte presente del grupo mas amplio de laquornujeresraquo en esta cultura Cuando se habla de la gente negra el sexisshy

mo se irnpone contra el reconocimiento de los intereses de las mujeres negras cuando se habla de mujeres el racismo opera contra el reconocimienro de los inshytereses femeninos negros Cuando se habla de la gente negra se focaliza sobre los hombres negros y cuando se habla de mujeres suele centrarse en las mujeres blancas En ninguna parte queda esto tan evidence como en el vasto cuerpo de la literatura femin ista

(hooks 1982 7)

EI extenso cuaderno de quejas de las afroamericanas respecto a las femishynistas blancas insistfa en la necesidad de integrar la lucha contra el racismo y la discriminaci6n social como pilares del feminismo hooks alego que el objetivo del feminismo liberal predominame en Estados Unidos era convershytir a las mujeres en iguales sociales con los hombres (hooks 1987) En su reshyplica a este postulado reformisra sostuvo que las mujeres no blancas de las clases pobres desfavorecidas nunca hubiesen definido la liberaci6n de la mushyjer como la adquisici6n de la igualdad social con los hombres ya que los vashy

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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rones de sus comunidades eran como elias personas oprimidas exploradas y pobres POl tanto de igual modo que Angela Davis eI enfoque de hooks incluia procesos de transformacion social en la situacion de las trabajadoras en las comunidades afroamericanas de forma paralela con eI desarrollo de un reconocirniento rnutuo de respero y de responsabiIidad social con las feshyministas blancas

El movimiento de mujeres afroamericanas critico tarnbien eI feminismo blanco pOl su estigrnatizacion indirecta de la comunidad afroamericana Puso de relieve que al insistir solo en la opresion femenina y en definir a los hombres como unicos perpetradores de la discrirninacion patriarcal se hashybia enfocado de forma singular en la denuncia de la violencia dornestica en los hogares negros Esta insistencia que vinculaba eI ejercicio de la violencia de genero solo con los varones afroamericanos supuso su dernonizacion como grupo social al racializar conductas opresoras respecto a las mujeres (Green 1993) Obviaba de este modo eI problema de la violencia dornestica de forma mas global en la sociedad y en especial su pracrica pOl parte de los hombres blancos Adernas la condena global de los varones como los enemigos y unicos agentes opresores de las mujeres no convencia necesariashymente a las mujeres afroamericanas cuya afinidad con los hombres negros como aliados en la lucha contra eI racismo mediatizaba su punto de vista soshybre su incidencia como agentes patriarcales

El movimiento de mujeres negras que surgi6 en Estados Unidos partie de la base de la situacion de extrema discrirninacion precariedad y exclusion social de muchas mujeres negras y de otras minorias etnicas al representar los grupos sociales que padecian mayor privacion social y econornica (Baca Zinn y Thornton Dill 1994) Planteo pOl tanto la centralidad de las cuesshytiones de c1ase social y del racismo junto con eI sexismo como cirnientos de la lucha contra su opresion y la consecucion de sus derechos Al abordar la diversidad de la realidad polirica y social de las mujeres se fijo en la expeshyriencia de rodas las mujeres en especial de aquellas excluidas y marginadas de las diuarnicas sociales para conseguir sus derechos POl tanto las cuestioshynes sociales figuraron como eje central de su agenda En este sentido a pesar de converger en la meta cornun de una igualdad de genero surgieron discreshypancias respecto a las politicas promovidas pOl eI feminismo blanco en eI campo laboral Efecrivarnente muchas mujeres blancas insistian en eI trabashyjo remunerado como un camino decisivo hacia la independencia y la autoshyrrealizacion En cambio las afroamericanas siempre habian sido trabajadoshyras en eI mercado laboral pero en condiciones precarias con pesirnas remuneraciones A la vez asumian eI peso de la doble jornada laboral como personas encargadas de forma exclusiva del sosten econornico de la familia y

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de las tare as dornesricas POl tanto su experiencia laboral era muy diferente de las rnujeres blancas que aspiraban a una ocupacion profesional que a rnenudo se sostenia adernas en eI empleo de otra rnujer habitualmente no blanca para la realizacion del trabajo dornestico De este modo la agenda en torno al trabajo de las mujeres negras diferfa en cuanto a sus necesidades y valoracion

Otro escenario de posturas confrontadas tuvo lugar alrededor de un componente prioritario del feminismo blanco de la segunda ola los dereshychos reproductivos Frente a la exigencia de elirninacion de las restricciones al aborto sectores de mujeres de la comunidad afroamericana eran reticenshytes respecto a esta cuestion al temer un abuso de politicas y practicas abortishyvas como instrurnento de control de poblacion de la comunidad negra (Schshyneil 1994) POl otra parte la den uncia de la familia como instirucion opresora central del patriarcado e instrumenro decisivo en la politica sexual de poder masculine contrasro con la evaluacion posiriva de la misma en la comunidad afroamericana como espacio de redes de sopone y de solidarishydad co-tra eI racismo y la discrirninacion Del mismo modo el cuestionashyrniento de la maternidad y la denuncia de su falta de reconocimiento en los medios blancos se confrontaban con la agenda de las feministas negras de combatir eI mito del matriarcado en las comunidades negras Este mito esshytuvo asociado en 1970 con un efecrivo poder femenino que habia lIevado incluso a lideres del movimiento de derechos civiles y del Poder Negro a inshyvocal la necesidad de recuperar la masculinidad negra usurpada supuestashymente pOl las mujeres en un reclamo a los hombres afroamericanos de asushymil su debido rol como cabeza de familia y figura de autoridad patriarcal (Whelehan 1995) Como apunro Frances M Beal coordinadora del Cornishyte de Liberacion de las Mujeres Negras en Nueva York en 1970 incluso mushychas afroamericanas asumian estos discursos racistas en clave de genero

Muchas mujeres negras rendlan a aceprar la evaluaci6n capiralisra de masculinishydad y feminidad y creyeron que de hecho los hombres negros eran vagos y holshygazanes si no rendrfan un rrabajo y manrendrtan sus familias como deberfan

(Morgan 1970 341)

La conclusion de esta militante era la necesidad del compromiso de mushyjeres y hombres en una lucha revolucionaria negra para conseguir una socieshydad donde laquonuestros hijos nuestros seres queridos y cada ciudadano pueda crecer y vivir como seres humanos decentes libres de las presiones del racisshymo y de la explotacion capitalistaraquo (Morgan 1970 353) La lucha porIa lishyberacion de los negros americanos era la base del movimiento de las afroashy

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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mericanas aunque tam bien reprendieron el sexisrno operante entre los milishy

tanres Las afroamericanas promovieron grupos de debate guarderfas cooperatishy

vas serninarios y grupos de concienciaci6n feminista En enero de 1973 se fund6 Mujeres Negras Organizadas para la Acci6n en San Francisco la cual alcanz6 varios centenares de afiliadas pocos afios despues En mayo de 1973 una reuni6n de mujeres negras en Nueva York se consriruyo en niicleo proshymotor de la Organizaci6n Nacional Ferninista Negra fundada en agosto de 1973 Esta entidad se convirti6 en el maximo exponente del asociacionismo y de la movilizaci6n del feminismo afroamericano Su primer congreso se celebre en noviembre de 1973 y reuni6 a 400 mujeres A partir de entonces se crearon unidades de la organizaci6n en mas de diez ciudades iiegando a unas 2000 afiliadas ames de su desaparicion a finales de la decada (Schneir 1994) Su programa publicado en 1973 parti6 de la constataci6n de la opresi6n de las mujeres negras en una sociedad que era racista y sexista Deshynuncio la falta de atenci6n prestada a remediar su siruacion Su punto de partida abarc6 la opresi6n de genero en el marco de la comunidad negra y sus organizaciones pero tam bien en el contexro de las imposiciones de la sociedad racista blanca hegemonica en Estados Unidos Reconoci6 que hasshyta enronces las mujeres negras no habian tornado la iniciativa de forma coshylectiva para transformar su situacion desde esta doble subalternidad Tenian que desafiar de forma directa el discurso y las practicas discriminatorias seshy

xistas y racistas

Porque vivimos en un parriarcado hernos permitido dar prioridad al sufrimiento masculino negro Ninguna de nosotras minimizariamos el dolor 0 la privacion 0

el rrato cruel e inhumano experimentado por e1 hombre negro Pero la historia pasado 0 presente rara vezse plantea el abuso malicioso impuesto a la mujer neshygra El patron nos consideraba como reproducroras despreciadas y polarizadas hisroricamente por la esposa del patron y consideradas como castradoras par nuestros amantes y rnaridos La mujer negra ha tenido que ser fuerrc pero se nos ha perseguido por haber sobrevivido Los racistas blancos y los nacionalistas neshygros nos han lIamado laquornatriarcasraquo casi no disponemos de auto imagenes positishy

vasque validan nuestra existencia

(Schneir 1994 173)

La Organizaci6n Nacional Feminista Negra se propuso por tanto que como mujeres negras elIas tenian que definir de forma positiva su propia imagen Su programa propuso eI reconocimiento sin complejos de la creashytividad negra femenina Prodam6 su intenci6n de asumir puestos de lide-

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razgo y de honor en la comunidad negra yen la educaci6n de los hombres negros para evirar caer en la trarnpa de los blancos de utilizaci6n de las rnushyjeres s610 para sus necesidades serviles 0 dornesticas Se reafirm6 en la neceshysidad de laquorecordar al Movirniento de Liberaci6n Negra que no puede haber liberaci6n sin la mirad de la razaraquo (Schneir 1994 174) De forma paralela insistio en la lucha contra eI sexismo que les mutilaba y desrruia desde denshytro de la comunidad negra

Otro grupo feminista negro el Colecrivo del Rio Combahee tom6 su nombre en referencia a una acci6n guerrillera dirigida por la abolicionista negra Harriet Tubman durante la guerra civil americana De talante mas radical que la Organizaci6n Nacional Feminista Negra se fund6 en Boston en 1976 por un grupo de feministas lesbianas Partie de la experiencia de la simultaneidad de la opresi6n multiple que padedan las mujeres no blancas para combatirla en sus diversas manifestaciones Su postura anrisexisra y anshytirracista se combine con el cuestionarnienro de la heterosexualidad y de la opresi6n econ6mica bajo el capitalismo Insisti6 en la importancia de las politicas de identidad y en la licitud de dedicarse a trabajar para e1iminar su situaci6n de opresion como mujeres negras En este sentido aclaro la neceshysidad de luchar contra las manifestaciones opresivas del parriarcado por parshyte de los varones blancos pero tarnbien en el interior de la comunidad neshygra EI manifiesto del Colectivo del Rio Combahee sefial6 laquoCreemos que bajo el patriarcado la politica sexual es tan omnipresente en la vida de las mujeres negras como las politicas de dase y de razaraquo (Schneir 1994 180) Luego desraco la dificultad de separar la opresion de laquoraza- y de dase de la de sexo al manifestarse de forma sirnultanea Sin embargo desarro1l6 estrashytegias diversas frente a esta multiplicidad de Iuenres de subalrernidad En este scntido su manifiesto declar6 su disposici6n a trabajar contra el racisshymo de forma conjunta con los hombres negros pero de forma paralela a la lucha contra el sexismo que ellos imponian Cambiar las relaciones de poder de genero figura entre sus prop6sitos Este colccrivo rechaz6 el separatismo lesbiano para trabajar en conjunci6n con las feministas negras a la vez que disputaba Ia imposici6n de la heterosexualidad como unica modalidad de expresion sexual Por otra parte su idenrificacion con el socialismo les llev6 a sostener la necesidad de un apoyo solidario con los pueblos oprimidos por el sistema capitalista y el imperialismo

EI Colectivo del Rio Combahee dedico sus primero arios ala fonnaci6n feminista DesarrolJo proyectos sobre cl abuso de la esterilizaci6n entre las mushyjeres negras los derechos de aborto los problemas rclacionados con las mujcshyres maltratadas la violaci6n y la asistencia sanitaria Cre6 una editorial deshydicada a la publicacion de obras de mujeres no blancas cofundada a

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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principios de la decada de 1980 por Barbara Smith una de las auroras del manifiesro del Colectivo en conjuncion con la poeta Audre Lorde bajo la denorninacion Kitchen Table Women of Color Press (Mesa de Cocina Editorial de Mujeres de Color) (Schneir 1994) El Colectivo del Rio Comshybahee se dedico a la realizacion de serninarios y talleres sobre el feminismo negro en universidades colegios y en congresos de mujeres Otro aspecro de su actuacion fue la crfrica al racisrno y al MLM anglo-blanco En uri teshyrreno mas concreto estas militanres seiialaron que una de las grandes difishycultades en la organizaci6n del feminismo negro era su aislarnienro indivishydual En 1975 en un artfculo titulado laquoLa busqueda de la hermandad femenina por una feminista negraraquo Michele Wallace hizo un balance pesishymista de las dificuhades que confromaban las mujeres afroamericanas er su lucha

Existimos como mujeres que somos negras feminisras cada una desamparada uabajando de forma independiente porque aun no existe un ambienre en esra sociedad que fuera rernotarnente sensible a nuestra lucha -porque a1 estar al fondo tendrfamos que hacer 10 que no ha hecho nadie mas tendriamos que lushychar contra el mundo

(Schneir 1994 183)

Wallace puso de rnanifiesto el abrumador numero de frentes de lucha que esperaban las militanres afroamericanas

Aiios mis tarde en 1982 despues de casi una decada de asociacionismo feminista negro Barbara Smith reconoci6 el logro de un movimiento proshypio de mujeres no blancas Para entonces habfa un movimiento de las rnushyjeres latirias las indfgenas americanas y de las asiaticas americanas quienes tarnbien construyeron un feminismo comrapuesro al anglo-blanco EI femishynismo chicano emergi6 en el contexte de la crftica a la incapacidad del feshyminismo anglo-blanco de generar un rnovimiento que superara las diferenshycias raciales y la orientacion de clase media de sus lfderes (Gurpegui 2002) Jumo a las dernas minorfas las chicanas prorestaban contra el racismo inheshyrente en el MLM blanco Como constato Irene Blea

las chicanas intentaron explicar a las feministas blancas que el racismo constituia un asunto para las mujeres blancas porque era como el sexisrno s610 que las vicshytirnas eran personas de color Las feministas blancas apunraron que los hombres mexicanos eran los mayores sexistasde rodos

(Gurpegui 2002 180)

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La busqueda de una identidad latina a traves de la literatura y las accioshynes caracterizaba este movirniento De forma paralela desafiaba la opresi6n patriarcal de los hombres latinos EI feminismo chicano signific6 tomar como pumo de parrida la condici6n de subahernidad de las mujeres chicashynas aunque fuera en el marco mas global de un movirniento chicano mas amplio Cherrfe Moraga y Gloria Anzaldua escribieron

Si nos inreresa consrruir un movimiento que no sera subverrido de forma consshytante por diferencias internas enronces debemos consrruir desde denrro-afuera nunca al reyes Confrontar el sufrirnienro de orros nunca ha significado abandoshynar el nuestro

(Moraga y Anzaldua 1983)

La literatura y la aurobiograffa han sido instrumentos de gran validez en la lucha de las chicanas Lourdes Torres ha precisado que la construccion de una idemidad propia en terrninos latinos ha servido para subverrir las irnashygenes negativas degradantes y moldear una represemaci6n cultural latina en positive Desde su perspectiva las poliricas de identidad no se deben desashyrrollar desde el victimismo sino desde una polftica de activisrno centrado en la idemificaci6n y la destruccion del sistema de dominaci6n que subyuga a las personas no blancas (Torres 1991) La palabra la escritura y la voz reshypresemaron formas de acrivisrno politico y de respuestas colectivas del moshyvimiento de mujeres latinas

Las diferentes minorfas discreparon con el modelo blanco del MLM por su carga racista De igual modo las mujeres del Tercer Mundo desafiaron los canones de un feminismo occidental de legado colonial En ambos cases la salida de sus laquocautiveriosraquo (Lagarde 1999) en el camino de sus multiples ltltlishyberacionesraquo en palabras de Audre Lorde (Schneir 1994) reraron los multishyples frentes de subalternidad sin negar su diversidad idenritaria

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