“La espropiación del tiempu nel capitalismu anguaño”:

Renán Vega Cantor

“Nun-y tengas mieu a lo sagrao y a los sentimientos, de los que’l

llaicismu consumista quitó a los homes tresformándolos

n’autómates brutos y fatos, adoradores de fetiches”.

Pasolini, 1997: 24.

“Caminamos en silenciu. Metanes unu d'esos silencios que son la

meyor forma de comunicación”.

Sepúlveda, 2010: 90.

Nesti testu analízase un asuntu perimportante de la espropiación

de los bienes comunes nel mundu de güei per parte del sistema

del capital, pero sobre'l cual cavílase bien poco. Referímonos a la

espropiación del tiempu de la mayor parte de los seres humanos.

La esposición entama recordando curtiamente la manera como la

espropiación inicial del tiempu, cuando surde'l capitalismu

industrial, taba rellacionada cola conversión de llabradores y

artesanos n'obreros asalariaos y llindábase al ámbitu fabril.

Depués considérense les traces xenerales de la espropiación del

tiempu na nuesa dómina, aprofiando'l papel que desempeñen les

tecnoloxíes de la información y la comunicación. A lo último, a

partir d'esti analís xeneral preséntase'l recuentu de dellos

aspeutos emblemáticos d'espropiación del tiempu, tal como los

supermercaos, el pigazu, la nueche, la comida rápida y la memoria

y la hestoria.

En cuantes al papel de les Nueves Tecnoloxíes de la Información

(NTI) valga señalar que se pon enfotu nel papel que desempeñaron

como un factor importante, na lóxica del capital, d'espropiar el

tiempu de la xente, tanto dientru como fuera del ámbitu llaboral.

Como esti ye l'oxetivu prioritariu d'esti ensayu, nun se consideren

les múltiples y contradictories posibilidaes d'eses NTI como mediu

de comunicación y espardimientu d'información, lo cual amerita

otru tipu d'estudiu que queda fora de la tema equí propuesta.

1. Primeros momentos del capitalismu industrial

Nun principiu la espropiación del tiempu nel capitalismu industrial

taba referida de forma preferente a los obreros y al ámbitu

llaboral, porque tratábase de convertir a antiguos llabradores y

artesanos, que teníen el so propiu manexu del tiempu –daqué bien

distintu al tiempu astractu del capitalismu, rexíu pol reló-, colos

sos ritmos seliquinos, nos que s'entemecía l'actividá granible, cola

folixa, el calendariu relixosu, l'antroxu, el descansu, la vida de

mancomún. Los trabayadores aguantaron nesti primer momentu

cola fuxida y l'abandonu de los sitios del trabayu, proclamando de

manera implícita'l “derechu a la galbana”, un principiu prioritariu

na resistencia a la proletarización.

Cuando'l capitalismu llogró crear la primer xeneración de

trabayadores asalariaos, disciplinólos alcordies colos sos

intereses de valorización y de xeneración de ganancies y empezó

a guiase pola célebre máxima “el tiempu ye oru”. Nesti segundu

momentu, los trabayadores fueren sometíos y yá nun lluchaben

contra'l nuevu ritmu temporal -el del cronómetru- sinón pol

acurtiamientu del tiempu de trabayu, lo qu'indica que s'aceptara'l

nuevu ritmu temporal, astractu y vertixinosu del capital. Un

componente fundamental de la llucha histórica de los

trabayadores de tol mundu, cuando yá asumieren la so condición

d'asalariaos, ciéntrase en plantegar la separtación ente'l tiempu

de trabayu nel ámbitu fabril, y depués en tolos sitios de trabayu

(oficines, escueles, hospitales…) respectu al restu del tiempu, lo

cual espresóse na llucha polos trés ochos (8 hores de trabayu, 8

hores d'estudiu, 8 hores de descansu). Esta llucha xeneró

importantes movilizaciones y épiques conquistes de la clase

obrera, ente les cualos la más relevante, pol simbolismu que

connota, ye la del Primeru de Mayu. Con esa celebración tratóse

d'arrincá-y al capital un día al añu, nel cual los trabayadores nun

taben sometíos al ritmu infernal del despotismu del capital, y nesi

día podíen colar, glayar y protestar o desenvolver actividaes

propies de la cotidianidá de los trabayadores. Fueron estos

espacios esternos al escenariu de la fábrica, anque amestaos a la

mesma, onde se xestó y construyóse una cultura obrera. Esa

cultura esfrutaba'l so tiempu llibre a la so manera: xugando al

fútbol, bebiendo na tabierna, fundando biblioteques populares,

impulsando clús contra'l consumu d'alcohol, fomentando la

publicación de llibros, periódicos y revistes de los trabayadores,

entamando salíes pela rodiada de los pueblos y ciudaes en

compañía de les sos families…

Mientres tola dómina del fordismu, los trabayadores llograron

caltener la separtación ente'l tiempu de trabayu y el tiempu d'ociu.

Inclusive, na dómina del Estáu del Bientar, y les sos distintes

versiones en tol mundu, los trabayadores llograron como una de

les sos conquistes fundamentales el derechu a esfrutar de

vacaciones mientres unes selmanes del añu. Pa faer frente a esta

realidá, el capitalismu acabó mercantilizando’l tiempu llibre de los

trabayadores y convertiéndolu en tiempu d'ociu, col fomentu del

consumu individual y familiar y faciendo qu'esi tiempu tuviera

rexíu pola lóxica del capital, porque, por casu, les vacaciones

esfrútense n'hoteles, balnearios o sableres nes cuales esplégase

una actividá mercantil que xenera ganancies. Por esa razón,

Herbert Marcuse señalaba qu'a una sociedá llibre correspuende un

tiempu llibre y a una sociedá represiva un tiempu d'ociu.

2. Xeneralización de la espropiación del tiempu

Nel mundu contemporáneu, la espropiación del tiempu estendióse

a tolos ámbitos de la vida y nun se llinda, como enantes, al terrén

llaboral. Nel capitalismu d’anguaño la espropiación del tiempu de

la vida esprésase, de manera paradóxica, na falta de tiempu. Esto

ye causao pol cultu a la velocidá, l'aceleración de ritmos, la

dilatación de los trayectos de les ciudaes, la incorporación de les

periferies urbanes pola xeneralización del automóvil, los

embotellamientos pol escesu de vehículos privaos, la conversión

del ociu nuna mercancía, la omnipresencia esclavizante del móvil,

el sometimientu a la televisión, énte’l que les persones pasen una

bona parte de la so esistencia, l'ampliación de la xornada de

trabayu… Un dichu africanu espresa de manera contundente la

nuesa falta de tiempu: “Tolos blancos tienen reló, pero nunca

tienen tiempu” (Chesneaux, 1996: 41).

Esta espropiación del tiempu de la vida ta rellacionada cola

definición del poder en términos del control del tiempu ayenu. En

concretu, pa dicilo en términos de David Anisi:

Toos partimos d'una igualdá básica. Independientemente de les

nueses coordenaes sociales, el día tien veinticuatro hores pa toos.

Técnicamente el tiempu ye daqué imposible de producir. Namái

l'exerciciu del poder, al apoderanos del tiempu de los demás,

puede amontalo. El poder mídese como la rellación ente'l tiempu

llográu de los demás y el tiempu necesariu pa consiguir esa

movilización (Anisi, 2006: 14).

Hasta agora, a importantes sectores de la sociedá'l capitalismu

nun-yos pudiera espropiar el so tiempu, si recordamos qu’ “el

tiempu ye l'únicu recursu del cual pueden disponer gratuitamente

los que viven nel “pasu más baxu de la sociedá” (Sennett, 2006:

14). Esto yera aplicable a gran parte de la población qu'habitaba

nos países periféricos y tamién afeutaba a les persones que

s'atopaben nos territorios de l'antigua Unión Soviética y d'Europa

oriental. Nel casu de los nuesos países, probes y periféricos, al

capitalismu namái-y interesaben aquelles persones que pudieren

convertise en trabayadores asalariaos, fueren potenciales

consumidores de mercancíes materiales o pudieren pagase unes

vacaciones –como manera d'espropia-yos el tiempu llibre,

convertíu en tiempu d'ociu mercantil, comercializáu en forma de

paquetes turísticos-.

Les persones más probes, que nun podíen, nin pueden, convertise

en trabayadores asalariaos, que nun cunten con dineru pa

consumir a mamplén y que tampoco tienen ingresos pa dir de

vacaciones, agora soporten la espropiación del so tiempu, por

mediu, principalmente, del teléfonu móvil, convertíu nun verdaderu

oxetu de consumu masivu, tan omnipresente anguaño como los

relós de mano. Toles clases sociales usen móviles, anque de

distintu preciu y calidá, pero cola mesma finalidá de consumir

tiempu nuna comunicación perpetua, y na mayor parte de los

casos innecesaria. Eso faen tamién los probes, ensin empléu y en

condiciones indignes de vida (ensin escueles, ensin salú, ensin

ingresos económicos, ensin nenguna perspectiva vital, prindaos en

tugurios, ensin agua potable…), qu'inverten lo poco que tienen na

compra d'un móvil y en mercar tarxetes pa falar. Nesi sentíu,

puede dicise que güei nin siquier los probes pueden disponer

gratuitamente del so tiempu, pos se-yos espropió y obligóse-yos a

usalo de forma permanente en caciplar col móvil o en ver

televisión basura, colo cual non yá pierden el so tiempu sinón que

producen grandes ganancies a los emporios multinacionales que

controlen y remanen la economía de los teléfonos móviles.

Nel casu de l'antigua URSS y los países d'Europa oriental, la xente

constata la magnitú de los cambeos esperimentaos nos últimos

venti años nel “tiempu perdíu”. Les persones que falen de la

dómina anterior a 1989-1991 coinciden en qu'enantes-yos sobraba

tiempu pa tener colalcios, visitalos, falar con ellos, parolar y

compartir. Agora, nada d'eso esiste, porque'l capitalismu impunxo

un ritmu frenético y rápidu, nel que yá nun-yos queda tiempu pa

nada, nin pa los amigos, nin pa esfrutar de dalguna actividá

cultural o de gocie personal (lleer, ver una película, dir a un

conciertu o a una obra de teatru), daqué que non yá yera gratuito

fai un cuartu de sieglu sinón que convocaba a importantes

sectores de la población. Güei predomina'l tiempu cuantitativu,

vacíu, homoxéneu y astractu, que s'espresa, ente otres munches

coses, na xeneralización de la televisión basura al más puru estilu

estaoxunidense. Les biblioteques tán vacíes, amenorgó

dramáticamente la llectura y la compra de llibros. A cambéu, la

mayor parte de la xente malvive a diariu pa consiguir el so

sustentu y un ritmu vertixinosu caracteriza les sos esistencies

pauperizaes.

En resume, cola universalización del capitalismu lo que güei se ta

viviendo ye’l “somorguie dafechu de la vida al capital”, qu'implica

mercantilización y sometimientu a la férula del tiempu astractu

tolos aspeutos de la vida. Alcordies con esti presupuestu, el

capital frayó la distancia que dixebraba'l tiempu de trabayu y el

tiempu llibre, o'l tiempu de la vida. Eso algamóse col usu de

múltiples estratexes, ente les que sobresalen la flexibilización

llaboral, que nun ye otra cosa sinón l'allargamientu de la xornada

de trabayu y el regresu a formes d'esplotación onde impera la

plusvalía absoluta, la deslocalización d'empreses a otros países y

continentes, nos que puede sometese a grandes cantidaes de

trabayadores a ritmos infernales y enllargaos d'esplotación diaria

(xornaes de 15 o más hores de trabayu) y, sobremanera, l'empléu

de la tecnoloxía electrónico y dixital. Esti aspeutu ye tan crucial,

qu’ amerita ser tratáu con más detalle.

Un primer datu, indicativu del fenómenu que comentamos, ta

referíu a un fechu que contravien los anuncios de dellos teóricos

del trabayu, como André Gorz, que previeren l'amenorgamientu del

tiempu de trabayu y la correllativa medría del tiempu llibre y

d'ociu. Sicasí, presentóse una situación dafechu opuesta a lo

anunciao: una medría inesperada del tiempu de trabayu nel mundu.

Una persona ñacía en 1935 llegó a trabayar 95 mil hores; a una

persona que ñació en 1972 prevíase-y una vida llaboral de 40 mil

hores; y les persones recién emplegaes na primer década del

sieglu XXI van tener que trabayar 100 mil hores. ¡Toa una vida de

trabayu!, nel sentíu lliteral del términu. Si a eso amestamos qu'un

habitante promediu de los Estaos Xuníos, el país onde'l trabayu ye

una enfermedá, gasta 1.500 hores al añu metíu nel so automóvil (lo

que nunos 30 años representa 45.000 hores), podemos entender el

predominiu del tiempu non llibre nel capitalismu de güei.

De la mesma manera, la introducción d'aparatos microlletrónicos

nel ámbitu llaboral, especialmente'l teléfonu móvil, frayó la

separtación ente tiempu de trabayu y tiempu llibre, o, más

esactamente, el tiempu de trabayu absorbió'l tiempu llibre. Nesti

casu, “el teléfonu móvil garró'l llugar de la cadena de montaxe na

organización del trabayu cognitivu: l’infotrabajador tien de ser

allugáu ininterrumpidamente y la so condición ye costantemente

precaria” (Berardi Biffo, 2010: 27).

Anque nun esista otru momentu na hestoria del capitalismu,

como'l de les dos últimes décades, en que tanto s'aponderaron les

llibertaes individuales, na práctica tenemos que'l tiempu llaboral

atomizóse y acaldía paezse más al trabayu de los esclavos, porque

yá naide puede disponer del so propiu tiempu. El tiempu nun

pertenez a los seres humanos concretos (y formalmente llibres)

sinón al ciclu integráu de trabayu. Namái los desertores escolares,

los vagamundos, los fracasaos, los ociosos desocupaos, pueden

disponer llibremente del so tiempu.

Lo que resulta más significativu alrodiu l'amiestu del tiempu de

trabayu y el tiempu llibre anicia en que, polo común, les nueves

xeneraciones de trabayadores acéptenlo como daqué normal,

especialmente los llamaos trabayadores cognitivos, porque

conciben al trabayu como la parte más importante de la so vida y

ellos mesmos tienden a enllargar de manera voluntaria la so

xornada de trabayu. Un cambéu antropolóxicu y social tan

importante esplícase por múltiples razones: la perda de venceyos

humanos nes grandes ciudaes onde les rellaciones ente les

persones convirtiéronse nun envoltoriu muertu y ensin prestar; la

mercantilización y el cultu al consumu como la razón de ser de la

esistencia humana y de los trabayadores, lo cual compleméntase

cola crisis de los proyectos emancipatorios; el cultu a los

artefactos tecnolóxicos como sustitutos de les rellaciones con

otros seres humanos; l'ésitu del capital n'imponer la so ideoloxía

individualista na que mengua y amenórguense, y en dellos

sectores, sumen, les lluches colectives y ponse enfotu na cuestión

del trunfu individual, qu'en forma supuesta algamaríase

subordinándose por completu a los intereses del capital. En

resume, l'efectu que se produció na vida cotidiana mientres les

últimes décades ye'l d'una des-solidarización xeneralizada.

L'imperativu de la competencia volvióse dominante nel trabayu, na

comunicación, na cultura, al traviés d'un sistemáticu

tresformamientu del otru nun competidor ya inclusive nun

enemigu. Una máquina de guerra escondía en tou nichu de la vida

cotidiana (ibíd.: 87).

Como s'impunxo la lóxica de la mercantilización absoluta y del

consumu como sinónimu de felicidá humana, concíbese que se

debe trabayar y empeñate, esto ye, dedicar mayor tiempu al

trabayu, cola mira inocente de llograr más dineru pa mercar más

mercancíes, que van dexar l'esfrute del tiempu llibre, que cada vez

ye más alloñáu, precisamente porque la vida nun algama pa

trabayar tantu y consiguir dineru pa pagar les deldes que

s'axuntaron na perspectiva de tener dalgún día tiempu llibre.

Asina, cuanto más tiempu dedicamos a l’algame de medios pa

poder consumir, tantu menos nos queda pa poder esfrutar el

mundu disponible. Cuanto más invirtamos les nueses enerxíes

nervioses en consiguir dineru, tantu menos podemos invertir nel

gocie […] Pa tener más poder económicu (más dineru, más creitu)

ye necesario emprestar más tiempu al trabayu socialmente

homologáu. Pero esto supón amenorgar el tiempu de gocie,

d'esperimentación, de vida.

La riqueza entendida como gocie mengua proporcionalmente al

aumentu de la riqueza como valor económicu, pola simple razón de

que'l tiempu mental ta destináu a acumular más qu'a gociar (íd).

L'usu de los artefactos microlletrónicos y dixitales nel trabayu

amás de faer que suma'l tiempu llibre, estacen y precaricen entá

más l'actividá llaboral. Esa precarización nun ye solamente una

cuestión xurídica, na cual los individuos nun tienen derechos,

sinón qu'amás supon “la disolución de la persona como axente de

l'acción granible y la fragmentación del tiempu vivíu” (ibíd.: 91).

Esto quier dicir que nel planu de la organización del trabayu

xeneraliza la individualización de les xeres, hasta'l puntu que'l

colectivu trabayador pue ser disueltu, como asocede nel llamáu

trabayu en rede, onde ciertos individuos conéutense mientres un

tiempu pa realizar un determináu proyectu, depués desconéutense

y vuelven a coneutase nel momentu que tienen un nuevu proyectu.

D'esta forma, poner en marcha la dinámica de la

“descolectivización”, ye un llogru bien importante pal capitalismu

de la nuesa dómina, porque’l trabayu entama en pequenes unidaes

qu'autoalministren la so producción, les empreses apelen más

llargamente a los temporarios y a los contrataos, y practiquen la

terciarización nuna gran escala. Los antiguos colectivos nun

funcionen y los trabayadores compiten unos con otros, con

efectos fondamente desestructurantes sobre les solidaridaes

obreres (Castel, 2010: 24s.).

Por ello, el capital reclama'l so derechu de movese llibremente pel

mundu p’ “atopar el cachu de tiempu humanu en dimposición de

ser esplotáu pol salariu más miserable” y depués d'usalo tiralo a la

basura. Esto ye posible porque'l tiempu de trabayu foi dividíu, esto

ye, amenorgóse a cachinos mínimos que depués se pueden

recomponer y por eso'l capital busca'l llugar onde impera el salariu

más miserable. Anque la persona que trabaya ye xurídicamente

llibre, el control del so tiempu por un poder estrañu, el del capital,

fae que seya esclavu; cenciellamente, “el so tiempu nun-y

pertenez, porque ta a disposición del ciberespaciu granible

recombinante” (Berardi Bifo, 2010: 92). A esta nueva forma puede

denomináse-y l'esclavismu móvil, lo cual s'evidencia de manera

contundente nel BlackBerry, un aparatu que reproduz el nome d'un

preséu usáu na dómina de la esclavitú nos Estaos Xuníos,

qu’arrellábase nos todíos de los esclavos pa que nun fuxeren, pa

que'l so tiempu siguiera perteneciendo, pola fuerza bruta, a los

esclavistes. Daqué similar asocede güei, cuando'l BlackBerry

caltién a la xente esclavo d'otros, principalmente de los patronos

y empresarios, siempres arreyaos de manos y celebru a esi

aparatín insoportable.

El tiempu llaboral de los trabayadores cognitivos atomizóse

porque s'estrema en cachos, en célules, que de manera

despersonalizada el capital fai circular pola rede, y caltiense una

conectividá perpetúa, al traviés del teléfonu móvil, qu'obliga a que

los trabayadores precarizaos tean disponibles como esclavos

posmodernos, cuando'l capital lo requier. Esto ye posible porque

agora “la persona nun ye más que la borrafa irrelevante,

intercambiable, precariu del procesu de producción de valor.

Arriendes d'ello, nun puede reivindicar derechu dalgunu nin puede

identificase como singularidá”, poro, ye un esclavu móvil y del

móvil (íd.). El trabayador conviértese asina nun códigu de barres,

que nun importa como ser humanu, pola so suxetividá, sinón

namái porque ye una pieza más d'un engranaxe conectáu en rede,

al traviés del ordenador, Internet y, na forma más íntima, al traviés

del teléfonu móvil.

Y, ente paréntesis, si l'oxetivu ye convertir a los seres humanos

que trabayen nun simple códigu de barres, como'l de cualquier

oxetu mercantil que se viende nun supermercáu, tamién se

tresforma la escuela y la universidá pa faeles funcionales a esti

propósitu. Non otra cosa ye lo que ta asocediendo nos nuesos díes

colos tresformamientos educativos que la so finalidá ye producir

terminales humanos que sían compatibles con un circuitu granible,

porque yá l'oxetivu esplícitu del capital ye tresformar a los seres

humanos n’engranaxes de la producción de valor nel capitalismu y

pa llogralo, esto ye, convertilos en códigos de barres, hai

qu'esaniciar les diferencies culturales y hestóriques nos procesos

d'enseñanza. Eso esprésase, por casu, na nueva llingua de la

escuela, colos sos estándares universales de creitos,

competencies, movilidá internacional, saberes comunes y

homoxéneos, acreditación esterna, tou lo cual nun ye sinón la

llegalización alministrativa y pretendidamente pedagóxica de la

nuesa conversión en códigos de barres.

Y esto tien que ver colos saberes de forma directa. N'efectu, la

producción del espaciu granible del saber articúlase n'estrecha

rellación cola construcción de la tecnosfera dixital de rede. La

dinámica de la rede amuesa una fundamental duplicidá: per un

sitiu, la so espansión rique un potenciamiento de los axentes

sociales del saber. Pero, per otru llau, y coles mesmes, somete la

tresmisión de saber a automatismos tecno-linguisticos modelaos

según el paradigma de la competencia económica.

Tou axente de sentíu, si quier volvese granible, operativu, tien de

ser compatible col formatu que regula los intercambios y vuelve

posible la interoperabilidad xeneralizada nel sistema (ibíd.: 98).

En tales circunstancies, la potencia del Internet nun ye otra cosa

qu'una potencia de despersonalización a vasta escala, de

lliquidación de la singularidá y de la individualidá. Creáronse “les

condiciones pa la reproducción ampliada d'un saber ensin

pensamientu, d'un saber permanente funcional, operacional,

desprovistu de cualquier dispositivu d'auto-dirección (ibíd.: 98s.)”.

De xacíu, esto xenera patoloxíes ente la población polo xeneral y

ente los trabayadores en particular, porque la comunicación

obligatoria convirtióse nuna epidemia. La so lóxica ye simple pero

destructiva de la psique individual: si quies sobrevivir nel

capitalismu actual tienes que ser competitivu y pa selo riques tar

conectáu tol tiempu, recibir y unviar información ensin posa,

remanar una masa creciente de datos, suministrar el to tiempu,

siempres, a quien lo rique. Yá nun yes dueñu del to tiempu nunca,

nin de día, nin de nueche, nin les fines de selmana, siempres

tienes de tar dispuestu a dar el to tiempu a quien te lu merque a

baxu preciu. Esto xenera un estrés permanente, porque tien de

tase sollerte a la información que recibes y la que se te solicita, al

par qu'el to tiempu disponible pa l'afectividá y les relaciones

personales prácticamente amenórgase a cero. Con estos dos

enclinos afárase'l siquismu individual. Nestes condiciones,

preséntase un cambéu trascendental:

Mientres el capital precisó estrayer enerxíes físiques de los sos

esplotaos y esclavos, la enfermedá mental podía ser relativamente

marginalizada. Poco lu importaba al capital el to sufrimientu

psíquicu mientres pudieres apertar tuerques y remanar un tornu.

Anque tuvieres tan murniu como una mosca sola nuna botella, la

to productividá resentíase pocu, porque los tos músculos

funcionaben. Güei el capitalismu precisa enerxíes mentales,

enerxíes psíquiques. Y son precisamente éses les que se tán

destruyendo. Por eso les enfermedaes mentales tán españando nel

centru de la escena social (ibíd.: 179).

Tou esto tien orixe nel capital, porque desque surde la midida del

tiempu, n'hores, minutos y segundos, puede mercase y vendese,

esto ye, el tiempu conviértese nuna mercancía. Hasta nun fai

enforma tiempu esto apaecía como daqué etéreo, pero güei faise

evidente d'una manera gráfica. En Colombia, y suponemos qu'eso

se reproduz n'otros países del mundu, les persones qu'arrienden

móviles tienen unos avisos en papel nos que puede lleese:

“Viéndense minutos”, llema comercial que tamién ximielguen a

viva voz, diciendo “minutos a 100 pesos”. Inclusive, les empreses

comercializadores de los teléfonos móviles nun-yos importa tantu,

o a lo menos de manera esclusiva, que la xente tenga un Móvil,

sinón que lu use ensin posa, que fale non yá minutos sinón hores o

díes, lo que llogró dafechu. Por eso, eses empreses ufierten

tarxetes que cada vez tienen más minutos. Asina, viéndense

tarxetes coles que puede falase mientres 2.000 o 3.000 o 5.000

minutos. La xente les compra y vese obligada a consumiles nun

tiempu determináu. Esto ye, que de manera forzada tien que falar

mientres 50 o más hores nun curtiu ralu de tiempu, unos dos o tres

meses. Esto, amás de xenerar una verdadera neurosis individual y

colectiva y un bilordiu insustancial pa comunicase coses triviales

que nun riquen de nenguna conexón telefónica, ye un espectacular

negociu pa les empreses de telefonía móvil.

Tolo señalao constitúi una verdadera espropiación del tiempu

personal y produz una neurosis colectiva, que tolos díes

soportamos nel bus, na universidá, nos teatros, onde sía, porque

tarde o aína l'insoportable soníu del móvil apara cualquier

actividá, por sublime que fora, como l'amorecer. Al respective,

n'España dizse qu'un 40 per cientu de les persones aparen

rellaciones sexuales pa contestar al móvil. Amás de la

espropiación del tiempu personal hai otra espropiación igualmente

grave, la de la dignidá individual, la de l'autoestima, porque

perdióse fasta la pena y la vergoña: antes una conversación

telefónica yera daqué privao, de la que nun tenía por qué enterase

naide que tuviera cerca. Güei, eso ye cosa del pasáu, una y bones

la xente fala y cunta les sos coses personales delantre de

cualesquier. Esta espropiación de la dignidá ye como un

esnobismu públicu permanente, como s'evidencia coles mal

llamaes redes sociales (Facebook y similares), nes que se

socialicen pela rede, y en forma visual, hasta les rellaciones

íntimes.

La xeneralización de la conectividad perpetua tien de resultes que

la xente sienta la necesidá imperiosa de tar comunicándose tol

tiempu, unviando mensaxes, pescudando o que lu pescuden ónde

ta y qué ta faciendo. Si nun puede comunicase o nun-y contesten

suple la llerza, siéntese abandonáu. Lo paradóxico anicia en que la

xente comunícase tol tiempu, pero eso nun ye una resultancia del

arriquecimientu de les relaciones sociales, sinón tolo contrario, de

la muerte de cualquier rellación social. Esto indica que tamos

viviendo una catástrofe temporal, porque na comunicación virtual

y dixital la presencia del cuerpu del otru vuélvese superflua,

cuando non cafia y cafiante. Nun queda tiempu pa ocupase de la

presencia del otru. Dende'l puntu de vista económicu, l'otru tien

d'apaecer como información, como virtualidá y, polo tanto, tien de

ser ellaboráu con rapidez y sacupáu na so materialidá (ibíd.: 184).

A última hora, acabamos por amar lo alloñao y por odiar lo cercano

porque esti postreru ta presente, porque güel, porque fai ruiu,

porque cafia, a diferencia de lo alloñao que puede faese sumir col

zapping… Tar más cerca de quien ta llueñe que de quien ta al

nuesu llau ye un fenómenu de disolución política de la especie

humana. La perda del propiu cuerpu apurre la perda del cuerpu de

los demás en beneficiu d'una especie d’espectralidá de lo alloñao

(Virilio/Petit, 1996: 42, 46).

Alcordies col tiempu virtual, instantáneu ya inmediatu, imponse la

velocidá, esa cierta forma de fascismu que tanto denunció nel so

momentu Pierre Paolo Pasolini, al señalar l'impactu de la

tecnoloxía na vida de la xente na so Italia de les décades de 1960

y 1970. Y el cultu a la velocidá ta na base de les diverses formes

d'espropiación del tiempu nel mundu contemporáneu, qu’ amerita

un curtiu analís.

a) Espropiación del tiempu nel centru comercial y nos

supermercaos

Un espaciu que ruempe brutalmente el tiempu son los centros

comerciales y los hipermercaos, qu'establecen una xornada

continua de quince o más hores y tolos díes de la selmana. Los

dueños d'estos supermercaos determinen que nun se zarra al

mediudía, llinia que siguen otros almacenes y establecimientos.

Asina resquiébrase l'horariu del pigazu y a los pequeños

comerciantes y artesanos. Esto tien tamién consecuencies sobre'l

tiempu llibre y el tiempu urbanu, porque “cualquier intre del nuesu

tiempu llibre rellénase por dalgún tipu de conexón comercial,

convirtiendo asina’l tiempu nel más escasu de tolos recursos” (cit.

en Angulo/Unzueta). Ente esos efectos atópense que la xente que

trabaya mientres un horariu enllargáu y/o les fines de selmana

desdexa a los sos fíos y familiares, espoxiga l'usu del automóvil

priváu y, poro, los embotellamientos y la contaminación.

En dellos supermercaos de los Estaos Xuníos rexístrase una de les

formes más gafes d'espropiación del tiempu de los trabayadores,

cuando de manera casi inverosímil, nin siquier se-yos permite dir

al sanitariu, en razón de lo cual esos trabayadores vense obligaos

a usar pañales nel sitiu de trabayu, dada l'amplitú de la xornada

llaboral[3] (cit. en Carr, 2011).

Tien d’amestase a tan degradante espropiación del tiempu de la

xente y d'espropiación de la so dignidá personal, la xeneralización

del control y la vixilancia sobre los trabayadores, situación que

xustifiquen los empresarios col argumentu que tienen de

protexese contra'l robu de tiempu per parte de los emplegaos.

Volvióse daqué normal, y nun lo ye de nenguna manera, que los

empresarios xixilen a los sos trabayadores de día y de nueche, nel

puestu de trabayu y fora d'él, que gusmien nos sos correos

electrónicos si usen Internet, graben y rexistren los sos

movimientos, controlen les sos actividaes personales al traviés

d’el móvil y calteniénense en contactu permanente, inclusive nos

momentos nos que los trabayadores tán nes sos cases o nos sos

“momentos d'ociu”.

Nel centru comercial el logos cartesianu sumió pa dar pasu a la

implacable lóxica mercantil, que se resume na frase “Consumo,

llueu esisto” y esi ye, en concencia, non yá un consumu de

mercancíes sinón de tiempu, midíu cuantitativamente en dineru,

qu'espresa una auténtica colonización del tiempu personal. El

supermercáu y el centru comercial espropien tiempu a la xente de

múltiples maneres, porque se converten nel principal llugar de

“sociabilidá”, ante la clausura de los espacios públicos (parques,

biblioteques, teatros), y la sensación d'inseguridá que s'apregona

peruquier, pero d'una sociabilidá amenorgada al puru ámbitu del

consumu mercantil, del desfile de modes, del mundu ensin

contradicciones, onde too ye llimpiu y rellumante, y nun hai nin

probes nin ricos, porque tán unificaos pol deséu hedonista de

consumir.

b) Espropiación del tiempu de la comida

La espropiación del tiempu de la xente barre toes aquelles

costumes y tradiciones, inscrites nun tiempu llentu, de

l'apaciguadura, toles cuales son despreciaes pol capitalismu como

espresión d'atrasu, de galbana, de falta de competitividá, d’

ineficiencia, d'improductividá y de mil calificativos pol estilu. Tal

cosa asocede col acurtiamientu, desapaición o tresformamientu

de coses tan humanes como xintar seliquino o apigazar.

Fast Food non yá ye un tipu de comida sinón un estilu de vida, con

una temporalidá acelerao, na que se pierden los venceyos sociales

qu'históricamente se crearon alredor de la mesa. Nun vamos

referinos a les sos consecuencies sobre la salú de la xente, sinón

a los efectos que tien en términos d'espropiación del tiempu. La

comida ye una de les formes culturales más importantes pa

cualquier sociedá, porque alredor d’ella se texen les rellaciones

humanes, na midida na que prepárense, consúmense y tástiense

los alimentos, qu’a lo llargo del tiempu xesten tradiciones y

costumes que dan identidá a los pueblos, porque “comer nun ye

una mera actividá biolóxica sinón tamién una actividá

vibrantemente cultural” (Mintz, 2003: 78). El comer en términos

culturales basóse hasta nun fai munchos años nel sentíu de la

lentitú, unu de los luxos más preciosos qu'esisten, porque una

bona comida rique y precisa tiempu, na so preparación y na so

degustación.

Esto queda frayao cola imposición de la comida rápida, cuyu

símbolu principal son los restoranes McDonald’s, que constitúin un

modelu a pequena escala de lo que ye'l capitalismu realmente

esistente. Primero, en términos llaborales, la fuerza de trabayu

emplegada nesos restoranes ye una de les peores espresiones de

la flexibilización y la precarización llaboral, tantu polos baxos

salarios, como poles mesmes condiciones de trabayu na que nun

esiste la posibilidá de protestar y d'organizase sindicalmente.

Anque a primer vista paeza que'l trabayador de McDonald’s ye

polivalente, porque fae una serie de xeres na vienta

d'hamburgueses, en realidá esi llabor ye fondamente monótonu y

rutinariu, típicu del fordismu, nel que se-y prohibe que garre

cualquier iniciativa y nun puede nin falar colos veceros. Segundo,

en términos de los consumidores, l'oxetivu de los McDonald’s ye

enllenar de comida a los comensales pa qu’estos coman rápido y

ensin xarramicar. Que coman lo más posible nel menor tiempu, y

colen del restorán, que ye diseñáu ensin res curioso o interesante,

y obliga a la xente a comer y marchar darréu. Como de lo que se

trata ye de promover la rapidez, los platos qu'ufierten los

restoranes de Fast Food son pocos, estandarizaos y producíos en

serie. D'esta forma, non yá ye comer rápido sinón siempres lo

mesmo, cola sida de qu'asina gánase tiempu.

L'argumentu dominante pa xustificar la xeneralización del

McDonald’s ye que'l capitalismu actual ye fondamente vertixinosu

y la forma de comer tamién tien de selo. Y de suponer qu'asina se

ta beneficiando al consumidor, lo que nel casu de la comida

chatarra ye falso dafechu, y non yá polos problemes nutricionales

y de salú qu'anicia, sinón porque alteria aspeutos fundamentales

de les rellaciones sociales de les persones que, cuando comen,

cada vez son más solitarios y aceleraos, porque precisen tiempu

pal trabayu, al cual tienen que dedicar la mayor parte de les

enerxíes individuales. El Fast Food nun dexa tiempu nin pa la

compañía, nin la solidaridá, nin la hospitalidá.

Habría que preguntar, amás, cuál ye'l costu humanu y ambiental

de la comida rápida, esto ye, en qué midida la temporalidá

acelerao de los McDonald’s destrúi la temporalidá posao de la

naturaleza y de les sociedaes llabradores. ¿En cuántos díes o

selmanes destrúyense los montes del mundu, resultáu de llentos

procesos d'evolución natural, nos cualos va producise la pación

qu'alimenta a les vaques, que van ser factoríes de carne de les

que sal la materia primo de les hamburgueses?

Nesti casu, la rapidez que se-y imprime al comer suprime la

importancia de los saberes llocales, sacrificaos en nome d'un

universal cimeru, l'hamburguesa made in USA, y onde s'apliquen

unes mesmes formules químiques y recetes que uniformicen y

degraden el gustu y emprobecen los saberes del mundu. En

contraposición, tien de reivindicase l'alimentación lento, na cual

se respeten les tradiciones alimenticies llocales, y l'alimentación

reflexa valores humanos de bon vivir y compartir, lloñe de la

eficiencia y la predictibilidá de lo que se va a consumir, que

recupere los saberes artesanales que se tresmiten de xeneración

en xeneración y respete lo autóctono y lo natural d'un territoriu

determináu y constitúyase nun espaciu pa compartir con

familiares y amigos. Non por azar, los partidarios de la Slow food

(comida lento) tienen como símbolu al cascoxu, tal como lo

esplica Carlo Petrini: “Emblema de la lentitú, esti animal

cosmopolita y prudente ye un amuletu contra la velocidá, la

fartura, la distracción del home demasiáu provecíu pa sentir y

gustar, vidueñu pa recordar lo que recién terminó de taramiar”

(Petrini, 2006).

c) Espropiación del pigazu

Tocantes al pigazu refierse, fíxose dominante'l so despreciu por

consideralo como'l meyor exemplu de lo que xenera l'atrasu y el

subdesarrollu, porque los que practiquen y reivindiquen el pigazu

son vistos como vagos ya improductivos. El pigazu nesa

perspectiva ye una tradición de folganzanes, que pierden el tiempu

y nun-yos gusta trabayar y quien la fai esbardia'l dineru y el tiempu

d'otros, porque mientres duerme plácidamente los demás trabayen

como besties, como quien diz la persona que fai'l pigazu ye vista

como un parasitu. A la escontra de tan discutibles opiniones,

mesmes del tiempu capitalista que namái mide la importancia de

les coses y de les práctiques humanes pol so calter mercantilista

y productor de ganancia, el pigazu puede considerase como un

derechu humanu fundamental, porque dende'l puntu de vista

biolóxicu l'organismu precisa folgar non yá mientres la nueche

sinón una vegada al día, amás qu'esi curtiu ralu de tiempu

dempués de la xinta en que puede dormise resulta trascendental

pa desenvolver toles actividaes individuales. El pigazu ayuda nel

rendimientu individual, ameyora la capacidá d'atender y

concentrase en determináu llabor, contribúi a ameyorar la vida

sexual, la memoria y el xeniu, retrasa l'avieyamientu, amenorga'l

estrés y l'ansiedá. Según Sara C. Mednick, psicóloga y esperta nel

suañu humanu, el pigazu ye tan importante que “fai que'l celebru

opere cola máxima eficiencia, que'l cuerpu sía más axilosu y sanu

y, percima de too, nun tien efectos colaterales”[4].

Si too esto ye ciertu, la espropiación del pigazu constitúise nun

atentáu contra la salú de los seres humanos y por eso güei algama

munchu sentíu plantegase una revolución del pigazu, que la

reivindique como un derechu humanu fundamental, nestos tiempos

vertixinosos en que nun queda tiempu p'aquello que nun tea rexío

pola lóxica de la ganancia y de l'acumuladura.

d) La espropiación del tiempu de la nueche

Hasta nun fai munches décades la nueche taba consagrada al

descansu y al reposu, salvu nes fábriques onde dende finales del

sieglu XIX, tres la invención de la lluz llétrico, el capitalismu

enllantara la xornada perpetua de 24 hores de trabayu, n'unidaes

productives que nunca zarraben y nes cuales les máquines nun se

deteníen enxamás. A esi ritmu febril tuvieron qu’acoplase los

obreros, que tuvieron de repartise los turnos y llaboriar na nueche.

Esa foi la primer espropiación del tiempu nocherniegu, un

momentu nel cual el nuesu reló biolóxicu, por disposición

xenética, diznos que tenemos de dedicanos a folgar, porque'l

nuesu organismu ta fechu pa eso y non pa tar despiertu y menos

trabayando.

Dempués, cuando la lluz salió de les fábriques y estendióse peles

ciudaes, nel sieglu XX, allongóse'l tiempu cotidianu de la xente,

que podía salir y esparder na nueche. Nel postreru mediu sieglu en

casi tol mundu presentóse otru cambéu drásticu que se proxecta

hasta'l día de güei, consistente en que la televisión foi

convirtiéndose nun preséu permanente nos llares y cada vez se foi

ampliando más el tiempu de tresmisión televisiva, hasta durar güei

les 24 hores del día. Nesti casu, garróse de la espropiación del

tiempu personal de les families qu'empezaron a dedicá-y una parte

sustancial de les sos vides a ver televisión, qu'en dellos casos,

como nos Estaos Xuníos, supón que cada persona vea en promediu

siete hores diaries de televisión, en razón de lo cual esi aparatu

convirtióse n'unu de los principales medios d'educación de la

nuesa dómina.

Esta espropiación de la nueche qu'acompaña la esbocada

urbanización nel mundu produz cambeos significativos nel

comportamientu de los seres humanos y un cambéu rápidu de la

redolada natural y de los ecosistemes, lo mesmo que de les

costumes y vezos temporales de les persones, que pierden tou

venceyu evidente y directu cola naturaleza y namái se rellacionen

col mediu artificial, principalmente cola lluz llétrico. Yá lo dicía

Pasolini n'unu de los sos postreros escritos que s'acabaren les

lluciérnagues na Italia d'empiezos de la década de 1960 y que les

nueves xeneraciones nun teníen nin idea qu'aquélles esistieren y,

poro, nun podíen quexase pola so desapaición. Onde había

lluciérnagues agora apaecíen centros comerciales, propiedá del

capital transnacional, y en contra d'esa presunta modernización

na que s'adora'l cementu, la lluz de neón y la pantalla y soníu de

los artefactos electrónicos, Pasolini declara: “Yo, por más

multinacional que sía, daría tola Montedison (un centru comercial)

por una lluciérnaga” (Passolini, 1983).

Según sumieron les lluciérnagues, tamién sumieron les estrelles

na nueche, o meyor, nunca les vemos porque nun tenemos nin

tiempu nin espaciu pa mirar p’arriba. La lluz artificial ciéganos o

tamos abellugaos, los que podemos, nes nueses cuatro parés énte

la lluz espectral de la televisión.

e) La espropiación de la memoria y del pasáu

Vamos faer mención al aspeutu crucial de la espropiación de la

memoria y del pasáu de les sociedaes, les cultures y los seres

humanos. Pa empezar, un puntu de partida críticu ta referíu a la

manera como l'abusu de los artefactos electrónicos, de manera

principal Internet y el Móvil, tán alteriando'l funcionamientu del

celebru polo xeneral y de la memoria en particular. Al respective

valga señalar que les denominaes tecnoloxíes intelectuales tienen

un impactu directu sobre'l funcionamientu del celebru, hasta tal

puntu que, según estudios neurolóxicos, lo que se ta alteriando

ye'l nuesu propiu celebru y non solamente la forma en que mos

comunicamos. Esto confírmenlo estudios nos que se señala

l'impactu contundente sobre la memoria al llargu plazu, la más

importante que tenemos, y la memoria a curtiu plazu. La primer

memoria guarda alcordances que duren enforma tiempu, inclusive

pa tola vida. La segunda agospia alcordances que duren bien pocu,

en munchos casos namái unos cuantos segundos. La memoria a

llargu plazu ye la sée del entendimientu, porque non yá almacena

datos y fechos sinón, lo más importante, conceutos y esquemes,

que dexen entamar datos esvalixaos. Como lo diz John Swellwr,

un estudiosu del asuntu: “La nuesa capacidá intelectual provien en

gran midida de los esquemes qu'algamamos mientres llargos

períodos de tiempu. Entendemos conceutos de les nueses árees

d’habilidá porque tenemos esquemes acomuñaos a dichos

conceutos” (cit. en Carr, 2011: 153).

Agora resulta que cola sobrecarga d'información a la que tamos

espuestos tolos díes polos sistemes microlletrónicos enchemos de

datos qu'asume la memoria a curtiu plazu, ensin podela conectar

cola información almacenada na memoria a llargu plazu. En tal

casu, nun tamos en capacidá d'estremar lo relevante de lo

irrelevante, o n'otres palabres, tamos perdiendo la memoria y

convertímonos n' “escelebraos consumidores de datos” (ibíd.:

153).

Lo que resulta sintomático de la presión a que ta siendo sometíu'l

nuesu celebru y la nuesa memoria de llargu plazu amuésase col

fechu que, en gran midida, los cultores de la intelixencia artificial

tán faciendo la memoria a curtiu plazu a la lóxica de

funcionamientu de los ordenadores, lo que quier dicir qu’

“entrenamos los nuesos celebros pa qu'empresten atención a

tontures”, daqué que tien aciages consecuencies sobre la nuesa

vida intelectual. En resume:

Les funciones mentales que tán perdiendo la batalla neuronal pola

supervivencia de “les más ocupaes” son aquelles que fomenten el

pensamientu sele, llineal, les qu'utilizamos al travesar una

narración estensa o un argumentu ellaboráu, aquelles a les que

recurrimos cuando cavilgamos sobre les nueses esperiencies o

contemplamos un fenómenu esternu o internu. Les ganadores son

aquelles funciones que nos ayuden a alcontrar, clasificar y evaluar

rápido cachos d'información asemeyao en forma y conteníu, los

que nos dexen caltener la nuesa orientación mental mientres nos

bombardien los estímulos. Estes funciones son, non por casualidá,

bien similares a les realizaes polos ordenadores, que tán

programaos pa la tresferencia a alta velocidá de datos dientro y

fora de la memoria. Una vegada más, paez que tamos adoptando

en nós mesmos les característiques d'una tecnoloxía intelectual

novedosa y popular (cf. ibíd: 174s.).

Pa los apoloxistes de les Nueves Tecnoloxíes de la Información

esto significa que'l celebru mengua a un preséu que procesa datos

y, en tal casu, la intelixencia humana yá nun s'estrema de la

llamada intelixencia artificial. Esta concepción taylorista aplicada

al celebru, reproduzla perbién Google, que los sos xestores

conciben a la intelixencia como un procesu mecánicu, constituyíu

por una serie de pasos que pueden aisllase, midise y optimizase,

como'l taylorismu fixo cola división de tiempos y xeres pa producir

torniellos o automóviles.

Nesta perspectiva, nun resulta sorprendente que se confunda la

memoria de los seres humanos colos espacios en que s'almacena

información de los computadores y a eso se-y llame memoria,

ensin torva nenguna. El tracamundiu resulta críticu porque d'ellí

albidramos que'l computador puede remplazar a la nuesa memoria

biolóxica. Non por azar, ciertos apoloxistes de la tecnoloxía dicen

ensin tatexar: “Con un clic en Google, memorizar llargos pasaxes o

fechos hestóricos yá ye daqué obsoleto y en tal casu memorizar

considérase una perda de tiempu” (Don Tapscotott, cit. en Carr,

2011: 220). En concencia, si amenorgamos la memoria humana a

una simple caxa qu'almacena información de curtiu plazu, eso pue

ser asumío polos computadores, pero si concebimos a la memoria

como una característica puramente humana y que nun s'amenorga

a recordar información desechable sinón que ye esencial pa la

nuesa vida, porque non yá nos dexa recordar sinón sentir, pensar y

sobrevivir, tener emociones y empatía, les coses camuden

sustancialmente porque la memoria ta viva, y la que se llama

memoria informática non.

Los tresformamientos que tán xenerando les Nueves Tecnoloxíes

de la Información sobre'l nuesu celebru y memoria rellaciónase

cola lóxica del capitalismu actual d'asitiar a los seres humanos

nel curtiu plazu, o más esactamente, nel calter instantáneu del

tiempu comercial, un perpetuu presente, ensin pasáu nin futuru. El

ritmu vertixinosu y aceleráu del capitalismu namái dexa tiempu pa

consumir y tirar a la basoria, colo cual anúlense les diferencies

temporales. Agora, “el procesu productivu preséntase

oxetivamente como un gran fluxu informáticu que traviesa los

espacios tradicionales destruyéndolos y qu'anula les distancies

temporales con una inaudita aceleración del tiempu (casi hasta la

desapaición de les temporalidaes tradicionales: nueche, día,

llaborable, festivu, etcétera)” (Barcelona, 1992: 23). D'esta forma

robósenos el tiempu y l'espaciu, y por tantu nun hai llugar pa la

memoria, sacantes qu’esta puede convertise tamién nuna

mercancía, nun bien de consumu, lo cual tresformar y entartallar,

porque dexa de ser un patrimoniu críticu del individuu y de la

sociedá y apuerta nun artefactu insustancial que s'amenorga a la

memoria informática, como indicamos más arriba.

Neses condiciones sume'l ser humanu como un suxetu hestóricu,

con venceyos fondos col so pasáu personal y social, pa quedar

amenorgáu a un simple consumidor, que vive nun presente eternu,

ensin enantes nin dempués. D'ehí que, ente otres coses, nes

reformes educatives implementaes nos últimos años en diversos

países del mundu proponse de manera clara l'abandonu a les

nociones temporales, pa que los estudiantes garren competencies

llaborales y empresariales, arreyaes a la producción y al consumu

inmediatos, como coses que son presentaes como les úniques

útiles qu'esisten. Esto nun ye otra cosa sinón fundinos na barbarie,

que, según Philip Rieff, ye “l'ausencia de memoria histórica. Y esto

ye precisamente lo que caracteriza la mentalidá mecanicista del

tecnólogu” (cit. en Riechmann, 2006: 231).

Dende otru puntu de vista, la espropiación de la memoria fortalez

al capitalismu, cuando s’alluga na perspectiva que la so espansión

mundial aniquila otros espacios y otres temporalidaes. Nesi

sentíu, el tiempu real cuerre'l riesuo de faenos perder el pasáu y el

futuru a favor d'una “presentificación” que supón una amputación

del volume del tiempu. El tiempu ye volume. Nun ye namái un

espaciu-tiempu nel sentíu de la rellatividá. El volume y fondura del

sentíu, y el surdimientu d'un tiempu mundial únicu que lliquide la

multiplicidá de tiempos locales ye una perda considerable de la

xeografía y de la hestoria (Virilio/Petit, 1996: 79).

Hai qu’enfotase en qu'esiste otru elementu adicional, la

espropiación de la memoria de les lluches de los oprimíos, que les

sos xestes y llogros, que se materializaron n'importantes

rebeliones y revoluciones a lo llargo de los últimos sieglos,

esapaecieron del imaxinariu de les xeneraciones contemporánees

que fueron “educaes” na lóxica capitalista y neolliberal del fin de

la hestoria y na ideoloxía TINA (There is non alternative) que los

obliga a pensar qu'esti ye l'únicu mundu posible, y tolerable y,

amás de too, ye insuperable.

Por too ello, y pa terminar, un procesu revolucionariu nel mundu de

güei tien de recuperar otra visión del tiempu, nel que se

reivindique lo seliquino, lo apaciguao, el gocie por esfrutar coses

fundamentales de la vida que precisen de tiempu, la recuperación

de la memoria de los vencíos y de les sos lluches, p'allumar el

tenebrosu presente capitalista, porque, como dicía Oscar Wilde, el

socialismu precisa munches tardes llibres. O, pa dicilo con Pier

Paolo Passolini, hai que reivindicar los tiempos lentos del ser, nos

cualos pueda contemplase un mundu agrícola con montes y

lleñadores, la comida senciella”, la interpretación estética clásica

[…], les costumes repitíes hasta l'infinitu, les rellaciones

duraderes y absolutes, les despidíes desgarradores, los

ablucantes regresos a un mundu que nun camudó (Pasolini, 1981:

149).

Vega Cantor, Renán. Historiador. Profesor titular de la Universidá

Pedagóxica Nacional de Bogotá, Colombia. Doctor de la Universidá

de París VIII. Diplomáu de la Universidá de París I, n'Hestoria

d'América Llatina. Autor y compilador de los llibros Marx y el

sieglu XXI (2 volumes), Editorial Pensamientu Críticu, Bogotá,

1998-1999; El Caos Planetariu, Ediciones Herramienta, 1999; Xente

bien Rebalbo (4 volumes), Editorial Pensamientu Críticu, Bogotá,

2002; Neolliberalismu: mitu y realidá; Ente los sos últimos

trabayos podemos mentar: Los economistes neolliberales, nuevos

criminales de guerra: El xenocidiu económicu y social del

capitalismu contemporáneu (2010). La República Bolivariana de

Venezuela apurrió-y en 2008 el Premiu Llibertador pola so obra Un

mundu inciertu, un mundu p'aprender y enseñar. Dirixe la revista

CEPA (Centru Estratéxicu de Pensamientu Alternativu). Ye

integrante del Conseyu Asesor de Revista Ferramienta, na que

publicó dellos de los sos trabayos..

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