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En honor a Jai Elul (18 de Elul) marca el nacimiento de del fundador del Jasidismo, Rabi Israel Baal Shem Tov en el año 1698 y de Rabi Schneur Zalman de Liadi en el año 1745, quien estableció la rama

Jasídica de “Jabad”, JNet en conjunto a Editorial Kehot Sudamericana lanzan una campaña para estudiar un ensayo del Rebe basado en Sefer HaSijot 5750-1990

Esta campaña está abierta a cualquier persona que quiera participar. Esto es lo que tienes que hacer:

1. Estudia el ensayo con otra persona.2. Ingresa a www.JNet.org/jai 3. Responde las preguntas para ingresar a dos sorteos. Primer sorteo por una orden de compra de US$500 en Editorial Kehot Sudameri-cana. Segundo sorteo, por una orden de compra de US$200 en Editori-al Kehot Sudamericana. Los ganadores serán anunciados en nuestro sitio web el día lunes 23 de Elul (26 de septiembre de 2016).

Que el mérito de nuestro estudio fortalezca nuestro compromiso y con-exión con el Rebe y sus directivas, y ¡traiga al Mashíaj rápidamente en nuestros días!

JNet ofrece un compañero de estudio, en donde las clases se llevan a cabo por teléfono u online. Las clases no tienen costo alguno y los que

enseñan lo hacen de manera voluntaria.Para más información o inscribirse para estudiar o ser un voluntario de

JNet, visite: oidutse/gro.tenj.www.

Para patrocinar una javruta ingresa a www.jnet.org/donar

JNet is a division of Merkos L’Inyonei Chinuch and was established with a generous grant from The Rohr Foundation.

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Extraído de “El Rebe Enseña”, vol. 2, pág. 402-408. Para más información: www.kehot.com.ar.

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El Rey en el CampoElul, el último mes del año judío, es un tiempo de paradoja.

El calendario judío distingue en-tre dos calidades de tiempo: días “mundanos” de trabajo, y días “santos”, tales como el Shabat y las Festividades. El Shabat es un día para tomar distancia de la in-volucración con todo empeño material, un día dedicado a las procuras espirituales del estudio y la plegaria. Las Festividades que puntean el año son análogamente oasis trascendentales en el tiem-po, brindando cada una su cuali-dad espiritual única (libertad en Pesaj, temor en Rosh HaShaná, etc.) al viajero por el calendario y la vida.

En este aspecto, el mes de Elul se asemeja a las porciones “santas” del calendario. Elul es un asilo en el tiempo, una “ciudad de re-fugio”1 de los estragos de la vida material; un tiempo para revisar las propias cuentas espirituales y evaluar el año transcurrido; para prepararse para los “Días de Tem-or” de Rosh HaShaná y Iom Kipur arrepintiéndose de los fracasos del pasado y tomando decisiones para el futuro; para sumergirse en el estudio de la Torá, la plegaria y las actividades caritativas. Elul es el tiempo oportuno para todo esto porque es un mes en el que Di-s Se relaciona con nosotros de una manera más abierta y com-

pasiva que como lo hace en los demás meses del año. En la termi-nología de la Cabalá, es un tiempo en el que los “Trece Atributos de Misericordia” de Di-s iluminan Su relación con nosotros.

Y, no obstante ello, a diferencia del Shabat y las Festividades, los días de Elul son días laborables. En Shabat, la Torá ordena cesar todo trabajo materialmente construc-tivo (me/ajá). Las Festividades, tam bién, son días en los que la me/ajá está prohibida2 • Respecto del mes de Elul, sin embargo, no existen semejantes restricciones. Las tras cendentales actividades de Elul se llevan a cabo en medio de nuestras vidas laborales en el campo, negocio u oficina.

Rabí Shneur Zalman de Liadí ex-plica la paradoja de Elul con la siguiente metáfora: El lugar usu-al del rey es la ciudad capital, en el palacio real. Quienquiera desee acercarse al rey deberá explicar sus intereses a los canales apro-piados de la burocracia palacie-ga y ganar la aprobación de una sucesión de ministros y secretar-ios reales. Debe viajar a la capital y pasar por muchas puertas, pa-sillos y antecámaras que condu-cen a la sala del trono. Su present-ación debe estar cuida dosamente preparada, y él debe adherir a un minucioso código de vestimenta,

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discurso y modales al entrar a la presencia real.

Sin embargo, hay tiempos en los que el rey sale a los campos fuera de la ciudad. En esos tiempos, cualquiera se le puede acercar; el rey los recibe a todos con rostro sonriente y semblante radiante.

El campesino detrás de su arado tiene acceso al rey de una manera que no está al alcance, en el pala-cio, del ministro de más alto rango en la corte real.

El mes de Elul, dice Rabí Shneur Zalman, es cuando el rey está en el campo3.

El CampoEl pan es el “bastón de la vida”4 que “sacia el corazón del hom-bre”5. Hubo una época en la que la mayoría de la gente labraba, sem-braba y cosechaba el grano que lo alimentaba a él y a su familia; pero incluso hoy, cuando apenas un pequeño porcentaje de no-sotros trabaja la tierra, todos tra-bajamos por el pan. Todos traba-jan en el campo, sea el trigal o el maizal, o el campo bancario, man-ufacturero, medicinal o político. El “campo” representa todo el espectro de nuestros empeños de los días laborales.

De hecho, el campo es el prototi-po primario empleado por la ley de la Torá en su legislación de la distinción entre los días “santos” y “munda nos” del calendario. El pasaje Mishnaico que enumera los tipos de trabajo prohibidos en Shabat dice: “Las categorías de trabajo son cuarenta menos una: siembra, arado, cosecha, gavillada, trillado, aventado, separación de

la paja del grano, molienda, cerni-do, amasado, horneado...”6.

Cada fina de estas actividades representa toda una categoría que incluye muchos y variados tipos de trabajo. Por ejemplo, nivelar un terreno para hacer una cancha de tenis es equivalente a “arar”, mezclar cemento es una forma de “amasar”, y sacar una mosca de tu sopa caería bajo la categoría de “separar la paja del grano”. Pero es el trabajo del campo el que en-cabeza y domina la lista. En las palabras del Talmud: “El autor de la Mishná sigue el proceso de la elaboración del pan”7.

Durante once meses al año, nues-tras vidas alternan entre el campo y el palacio, entre los empeños materiales de la vida y los mo-mentos sublimes en que aban-donamos el “proceso de elabo-ración del pan” para comparecer ante la presencia real. En el mes de Elul, sin embargo, el rey viene al campo.

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¿Qué sucede cuando el rey viene al campo? Este no se transforma en un palacio, ni es el rey para nada menos real cuando sonríe al gran-jero en sus manchadas ropas de fajina. De regreso a la cámara del trono, sin embargo, en el aura de santidad que rodea al rey, el su-dor y la faena mundana del cam-po parecen estar a millones de kilómetros de distancia.

¿Cómo se encuentran estos dos mundos y qué sucede cuando lo hacen?

Para comprender la esencia de Elul, debemos examinar prim-ero la relación entre el palacio y el campo, entre el Shabat y los días laborales, entre los conceptos mismos de “santo” y “mundano”.

¿Están realmente tan distantes uno del otro como sus muy dif-erentes rostros sugieren? ¿O hay alguna conexión más profunda entre ellos, algún nexo común que une a estos mundos diversos?

El SanturioUna mirada al calendario revela que los días mundanos del año exceden por mucho a los santos. Por supuesto, sería sumamente difícil ganarse la vida si la sema-na hubiera consistido de un único día laboral seguido de seis días de Shabat. Esto, sin embargo, es un resultado de cómo Di-s nos creó, gravándonos con un sinfín de necesidades materia les y ponién-donos en un mundo que exige una gran medida de arado, semb-rado y cosechado (o trato comer-cial o profesional) para satisfacer estas necesidades. ¿Por qué or-denó Di-s nuestras vidas así, como para exigir la inversión del grueso de nuestro tiempo y energía en empeños materiales? ¿Cómo es esto coherente con la misión que El nos encomen dó en el Monte

Sinaí, ser Su “reino de sacerdotes y nación santa”8?

La respuesta radica en la instruc-ción de Di-s al pueblo de Israel, a

continuación de la revelación en Sinaí, de construir un edificio físi-co para servir de “Santuario” para El9• Quince materiales (incluyen-do oro, plata, cobre, madera, lino, lana y pieles animales) han de ser modelados en una “morada para Di-s en el mundo físico”10 La construcción del Santuario repre-sentó el propósito de la colocación de nuestra alma dentro de un mundo y cuerpo físicos: imbuir nuestras involucraciones materia-les con una integridad y santidad de propósito de modo que nuestra vida de días laborales se convier-ta en un “hogar” para Di-s, una

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morada para Su bondad y perfec-ción. De hecho, el Talmud nos dice que cuando un alma asciende al cielo al concluir su vida terrenal, la primerísima pre gunta que se le formula -antes de cualquier pregunta acerca del fervor de sus plegarias o la profundidad del es-tudio de su Torá-es: “¿Has actuado honradamente en los negocios?” Más que cualquier otra cosa, el área de nuestro trato cotidiano material es donde cumplimos el propósito de nuestra vida en este mundo 11.

Esto explica la manera más bien indirecta empleada por la Torá para definir los tipos de trabajo de los que debemos desistir en Sha-bat. Tanto en el capítulo 31 como en el35 de Exodo, el mandamiento de observar el Shabat y las instruc-ciones de Di-s en lo que concierne a la construcción del Santuario siguen inmediatamente uno a otro. El Talmud explica que la yuxtaposición de estas dos leyes aparentemente desconectadas entre sí pretende enseñarnos que los treinta y nueve actos creativos que demanda la construcción del Santuario son las mismas treinta y nueve categorías de trabajo que

nos están prohibidas en Shabat y en las Festividades:

La persona es culpable de violar el Shabat sólo si el trabajo que real-iza tiene una contraparte equiva-lente en el trabajo de construir el Santuario: ellos sembraron (las hierbas de las cuales hacer las tinturas para los tapices-Rashi); así también tú, no has de sembrar [en Shabat]. Ellos cosecharon [las hierbas]; así también tú, no has de cosechar. Ellos cargaron las placas del suelo a las carretas; así tam-bién tú, no introducirás un objeto de un dominio público a un do-minio privado... 12

En otras palabras, el trabajo que ocupa los días “mundanos” de nuestras vidas, y del que debemos desistir en Shabat y los demás días “santos” del año, es trabajo santo: el trabajo de construir un “Santua rio” para Di-s a partir de los materiales de la vida física. Es mundano sólo en apariencia; una apariencia que resulta de la opacidad del mundo material, del revestimiento de corporeidad que oculta su función sagrada de servir como una “morada para Di-s”.

El Cuadragésimo TrabajoPero si los días mundanos son in-trínsecamente santos, ¿qué son los días “santos” de nuestras vi-das? ¿Si los días “santos” son días

en los que la construcción del “Santuario” debe detenerse, qué relación tienen, si es que la tienen, con el propósito del descenso de

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nuestras almas al mundo materi-al? ¿Es el Shabat unas vacaciones de la vida?

El Shabat y las Festividades son elevaciones en el terreno del ti-empo, puestos de observación para una perspectiva trascenden-te sobre sus planicies y valles. Sin estas miradas periódicas desde lo alto, nuestra involucración con lo material bien puede llegar a con-vertirse en una trampa; en lugar de santificar lo mundano, podem-os encon-tramos profanados, no-sotros mismos, por ella.

Más allá de su superficie mun-dana, el mundo material posee una verdad más profunda: su potencial para albergar la bon-dad y perfección de su Creador. El propósito de nuestras vidas de días laborales es revelar este po-tencial, desarrollar lo material como un hogar para Di-s. Pero en los días laborales de nuestra vida, este potencial nos es casi invisi-ble, oscurecido por el proceso mis-mo que sirve para traerlo a la luz; nuestra involucración misma con lo material nos impide experi-mentar su esencia espiritual. Para hacerlo, debemos elevarnos por encima de él. Un día “santo” es un punto en el tiempo en el que tras-cendemos la mundanalidad su-perficial de nuestra vida de días laborales para percibir el genuino -y futuro- rostro de nuestro mun-do13

Así, la Torá instruye: “Seis días tra-bajarás y harás toda tu labor” 14

El Midrash se muestra asombrado por la frase “harás toda tu labor”.

¿Es obligatorio terminar todo el trabajo antes de Shabat? ¿Qué pasa si uno trabaja sobre un proyecto que !leva muchas sem-anas, o años, completar? El Mi-drash explica: “Cuando llega el Shabat, debes ver todo tu trabajo como terminado” 15 ¿Pero no es el Shabat el día en el que trascen-demos nuestros empeños de los días laborales? ¿No hubiera sido más apropiado decir que en Sha-bat uno debe ver todo su trabajo como totalmente insignificante e inexistente?

En verdad, sin embargo, el Sha-bat es en efecto un día en el que todo nuestro trabajo está hecho: un día en el que nos alzamos por encima de nuestra vida de días laborales para experimentar la meta y el producto final de nues-tras labores.

Y cuando reingresamos a los días mundanos de nuestras vidas, la experiencia del Shabat o la Fes-tividad sigue flotando en el aire. Enriquecidas con el conocimien-to de la genuina naturaleza de la realidad, fortificadas por la visión de qué es lo que nuestra involucra ción con lo material logrará fi-nalmente, nuestras vidas de días labo rales comienzan a focalizarse

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en su meta, y se vuelven menos susceptibles a las desviaciones y enredos de lo mundano16

El ReyDurante once meses al año, nues-tras vidas alternan entre lo santo y lo mundano, entre la labor mate-rial de la vida y la visión espiritual del objetivo de esa labor. Durante once meses al año, debemos cesar nuestro trabajo y alzarnos por en-cima de éste a fin de vislumbrar su alma y propósito. En el mes de Elul, sin embargo, el rey está en el campo.

El rey es el corazón y el alma de la nación, la encarnación de sus metas y aspiraciones. Aunque se-cuestrado detrás de las paredes del palacio y su burocracia, aun-que vislumbrado, si sucede alguna vez, a través de un velo de opulen-cia y majestad, es una parte muy real del campo del granjero. El es el por qué de su arar, la razón para su siembra, el objeto de su cose-cha. Ningún granjero trabaja por trabajar. Trabaja para tras cender el polvo del que él y su campo es-tán formados, para hacer de estos más de lo que son. Trabaja por sus sueños. Trabaja para su rey.

Entonces, ¿es el rey en el campo una aparición fuera de su el-emento? A duras penas. Nosotros podremos no estar acostumbra-dos a verlo aquí, pero, ¿no se sos-tiene el corazón real, también, por

el pan? Su pan puede hornearse en el palacio, sus crudos ingredientes entre gados discretamente por al-guna puerta trasera; la bandeja de oro sobre la que se sirve podría no evocar de modo alguno el polvori-ento lecho del que creció; pero es de todos modos el producto del campo.

El rey en el campo está hacien-do contacto con la fuente de su sustento, con los puntales de su soberanía. El campo está siendo visitado por su raison detre, por su máxima función y esencia.

El Shabat es cuando el granjero es invitado al palacio. En Shabat, sus ropas de fajina son reemplazadas por su uniforme de gala, su vo-cabulario es pulido y sus modales refinados, las uñas de sus dedos y su alma son limpiadas del residuo de la vida material. En Shabat, el granjero es transportado célera-mente desde la provincia interior hasta al capitolio, y bienvenido a la sala del trono. Pero Elul es cuan-do el rey viene al campo.

Cuando el granjero ve al rey en su campo, ¿continúa arando? ¿Se comporta como si éste fuera sim-plemente un día más en los cam-pos? Claro que no. Elul no es un

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mes de días laborales ordinarios. Es un tiempo de incrementado estudio de Torá, plegaria más fer-viente, más generosidad y caridad. El aire mismo está cargado de san-tidad. Podremos seguir estando aún en el campo, pero el campo se ha vuelto un lugar más santo.

Por otra parte, cuando el granje-ro ve al rey en su campo, ¿corre a su casa para lavarse y cambiarse? ¿Se precipita al capitolio para ed-ucarse en el protocolo del palacio? Pero el rey ha venido al campo, a unirse con los procesadores de su pan en el ambiente de ellos y en sus términos.

En el mes de Elul, la esencia y el objetivo de la vida se tornan mucho más accesibles. Sus en-voltorios materiales ya no es-conden y deforman su propósito, pues el rey está haciendo una vis-ita. Pero, a diferencia de los días santos del año, cuando somos elevados fuera y por encima de nuestras vidas de días laborales, el encuentro de Elul es albergado por nuestro ser material, dentro de nuestro ambiente material, en los términos de nuestro hombre de trabajo.

Basado en Sefer HaSijot 5750, Vol. //,págs. 642-648

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Notas:1. Véase el ensayo “Un Refugio en el Tiempo”, en la pág. 379).

2. Las leyes que prohíben el trabajo en Shabat se aplican, con algunas excepciones, también a las Festividades.

3. Likutéi Torá, Reé 32b.

4. Comp. con Levítico 26:26.

5. Salmos 104:15.

6. Talmud, Shabat 73a.

7. Ibíd., 74b.

8. Exodo 19:6.

9. Ibíd., 25:1-9.

10. Midrash Tanjumá, Nasó 16; véase Tania, Cap. 36.

11. Talmud. Shabat 31a.

12. Ibíd., 49b.

13. Así, Shabat es un saboreo previo del Mundo Venidero (Tal-mud, Berajot 57b, y en otros lugares).

14. Exodo 20:9.

15. Mejilta sobre Exodo, ibíd.

16. Esto se expresa también en la curiosa manera en que la Mishná se refiere al número de categorías de trabajo prohi-bido en Shabat: “Las categorías de trabajo son cuarenta menos una”. En general, la Mishná emplea una redacción “pura y concisa”; ¿por qué no dice simplemente “Las cate-gorías de trabajo son treinta y nueve”? Los comentaristas talmúdicos explican que, en verdad, hay cuarenta categorías de trabajo, a las que se alude con el hecho de que la pa-labra melajá se menciona cuarenta veces en la Torá. Sin embargo, cuando contamos las categorías de trabajo invo-lucradas en la construcción del Santuario, encon tramos sólo treinta y nueve. El empeño faltante es uno que está permiti-do en Shabat: “el trabajo en aras del Cielo”. En otras palabras, hay concreta mente cuarenta elementos en la vida laboral del hombre: nuestras treinta y nueve labores creativas dentro de la realidad física, y un cuadragésimo elemento espiritual que debe saturar nuestro trabajo, y cuya fuente es el

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