HISTORIA DE LA FILOSOFIA GRIEGA: PERIODO HELENÍSTICO ROMANO

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CONTEXTO HISTÓRICO El periodo helenístico romano comprende a la etapa de expansión y conquista de

Alejandro Magno; así como al auge y consolidación del imperio romano. Comencemos por la historia del primero

La guerra del Peloponeso había sacudido a las polis griegas. Después de la Batalla de Queronea y del Congreso de Corinto la hegemonía de toda Grecia quedó en manos de Macedonia. Luego de derrotar a Persia en la GUERRA DE…, Alejandro Magno fundó un estado inmenso que en realidad era un conglomerado de pueblos de Europa y Asia.

Los imperios tienen la particularidad de juntar y mezclar a las poblaciones. Esto ocurrirá tanto con los imperios de Alejandro y Roma. Por ello, se dará un encuentro entre personas de distintas clases pero con los mismos problemas: la soledad, la pobreza, la esclavitud, etc. Cada quien les dará el tratamiento que sus cosmovisiones les provean. El comercio de estas ideas engendrará el llamado sincretismo religioso. Por ejemplo: Alejandro cuando llegó a Egipto fue comparado con el Dios Ra de la cosmovisión religiosa egipcia.

En el año 323 Alejandro murió pero sin heredero a la vista su imperio se desplomó. En primer se disolvió entre sus generales. Luego, se fue perdiendo terreno. Finalmente, las mismas guerras internas terminaron reduciendo al gran imperio alejandrino.

A mediados del siglo II. a.n.e. Roma después de derrotar a los cartagineses en las guerras púnicas, somete a los griegos y absorbe su cultura helenizandose. Las filosofías desarrolladas entre los griegos serán rescatadas y desarrolladas por los romanos. Nacen: el estoicismo, el epicureismo, el cinismo, etc.

Esta última etapa que pertenece al auge y declive del esclavismo estuvo marcada por guerras revolucionarias, por rebeliones de esclavos, luchas de emancipación contra el Imperio Romano; todo esto llevo a los pueblos en muchos momentos, a una crisis económica que trajo consigo crisis sociales, políticas, culturales y sobre todo crisis morales.

CONTEXTO FILOSÓFICO Es a partir de la crisis de valores que muchas corrientes filosóficas

nacidas en ésta etapa tuvieron como tema de reflexión principalmente el problema moral y la búsqueda de la felicidad humana. En esta época la filosofía vuelve al hombre, a su interioridad, a su salvación y felicidad; debido a esto, el interés de los filósofos se centra en las cuestiones éticas. Es un cambio del sentido para la filosofía que se convierte en un modo de vida, una actividad para procurar la vida feliz.

Alejandro Magno intentó crear un imperio, pero con su prematura muerte desaparece no sólo su imperio, sino también la Atenas de la democracia, de la filosofía y del arte. Tras el ocaso general de Atenas, emergen en la periferia las ciudades de Alejandría, Pérgamo, Antioquía... Surge una nueva realidad, una mentalidad distinta.

El ciudadano, sin su polis, marco de seguridad, se siente huérfano, desconectado, inseguro. El sabio helenista buscará su salvación en la individualidad. La filosofía se convierte en ciencia moral, entendida no como la búsqueda de la virtud con vistas a la educación, sino como camino hacia la felicidad. Así pues, se abandonarán las cosmovisiones.

El filósofo de esta época es Aristóteles de Estagira. El objetivo de Aristóteles era volver a lo antiguo, regresar a eso que fue bueno. Sin embargo, eso ya era imposible. El otro filósofo del que nos ocuparemos es Epicuro de Atenas. De acuerdo a él, la filosofía no tiene otro fin que el de procurar el placer.

ARISTÓTELES DE ESTAGIRA

Aristóteles nació en Estagira (Macedonia). Él fue maestro de Alejandro Magno. En el 335 fundó su escuela en Atenas cerca del templo de Apolo llamado “Liceo” (escuela peripatética) y se dedica a ella hasta que muerto Alejandro Magno (323), el partido antimacedónico lo acusa de impiedad, obligándolo a retirarse a Calcidia, en donde muere. Su filosofía es enciclopédica, es decir, consta de numerosos tratados la mayor parte de ellos conservados. Podemos resumir su filosofía bajo el rótulo de Idealismo Naturalista ya que si bien acepta el predomino de la idea platónica sobre la materia no postula otro mundo que el natural para sostener su teoría.

IDEALISMO NATURALISTA

Se empeñó en producir una teoría sobre las formas que se opusiera a la de Platón. Como éste discrepaba del relativismo sofista de Protágoras y otros, pero creía que las formas no podrían generar ni movimiento ni cambio; tampoco contribuirían a entender lo real y lo conocible.

Aristóteles no negó algo tan evidente como el cambio, pero tampoco el ser permanente de las cosas; ahora bien, su vigoroso sentido de la realidad se niega a aceptar un mundo supraterrenal, como el de las ideas, descubriendo en cambio en este mundo sensible ambas cosas: permanencia y cambio. Esto se sellará con su famosa frase: “Amigo de Platón, per más amigo de la verdad”

Dice Aristóteles que el verdadero conocimiento no es el de las cosas individuales sino que se funda en los conceptos universales, pero no significa que se dan en las cosas y la razón las deduce al identificar lo común en los múltiples particulares y concibiéndolos como un universal.

Este universal así concebido es sólo una forma lógica, pero no tiene una realidad ontológica, es decir, no existe como ser. En realidad, solo existen las cosas individuales, el ser particular del mundo visible, lo que Aristóteles llama sustancia o, mas exactamente, sustancia primera compuesto de materia y forma. (hilemorfismo)

LÓGICA

Aristóteles (Padre de, entre otras ciencias, la Lógica) sostuvo que el elemento básico de toda argumentación era el silogismo, aquel razonamiento que consta de 2 premisas y 1 sola conclusión. Él enumeró todos los silogismos posibles y mostró cuales eran válidos y cuales no. La Lógica u “Organon” era un instrumento que debía perfeccionarse en la búsqueda del saber.

La obra de Aristóteles sobre lógica lo llevó a analizar la estructura del lenguaje. Distinguió el conocimiento de los significados de las palabras y el de los juicios formulados con ellas, estableciendo 10 categorías de palabras según su significado particular: sustancia, calidad, cantidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción y pasión. Aquí empieza la lingüística.

LAS 10 CATEGORÍAS

Categorías Ejemplos Sustancia Árbol Cantidad 3 metros de alto Cualidad Verde Relación Junto al río Lugar En el campo Tiempo Ahora Acción Crece Pasión Observando Estado Sano Posición Vertical

HILEMORFISMO

Sustancia. La sustancia es el sentido fundamental del ser, porque todas las cosas son sustancias o afecciones de la sustancia, es decir, la sustancia es el soporte o el substrato de sus accidentes. La sustancia es algo independiente que existe por sí y no en otro. Aristóteles distingue dos clases de sustancia: sustancia primera y sustancia segunda.

La sustancia primera es el ser propiamente dicho, las cosas individuales, las cosas concretas: esta flor, esta escuela, este hombre, etc.

La sustancia segunda constituye el grupo de los géneros y las especies; la flor, la escuela, el hombre, etc.

Los géneros y las especies son sólo abstracciones de las cosas individuales, por eso se les llamó sustancias segundas. Las sustancias primeras son un compuesto de materia y forma.

La materia es aquella que sufre los cambios, es decir, lo que permanece en los cambios, aquello de lo que está hecho algo. Por ejemplo: el cartón, la roca, la madera.

La forma es lo que hace que algo sea lo que es. La forma de la caja, el diseño de la columna dórica griega, una mesa.

Esta totalidad de materia y forma en realidad son indisolubles, solamente podemos separarlas en el pensamiento. Juntas integran la sustancia, y como dijimos no se ve la sustancia, es el ser lo que existe, la realidad en sus diversos modos.

MODOS DE SER. TEORÍA DE ACTO Y POTENCIA

En la metafísica aristotélica, el ser se dice de 4 maneras: A) Por esencia y por accidente. La esencia en el ser que existe por

sí. El ser que existe por otro; es decir, aquello sin lo cual la cosa sigue siendo lo que es.

B) Según las categorías. En primer lugar, para que exista el ser debe existir la sustancia. Ésta es algo así como el punto de partida. Pero la sustancia no puede existir sin más como sustancia, es necesario que tenga formas accidentales. Aristóteles nos ofrece una lista de 10 categorías que ya hemos conocido.

C) El ser verdadero y el ser falso. Decimos del ser que es verdadero cuando muestra el ser que realmente tiene, y falso cuando muestra otro ser al que realmente es.

D) Según la potencia y el acto. Estas nociones de potencia y acto le permiten a Aristóteles explicar el cambio o movimiento de las cosas del mundo sensible. La potencia radica en la materia, y el acto en la forma. No existe potencia en abstracto. La potencia es la posibilidad o posibilidades que tiene algo para modificarse.

Para explicar el cambio Aristóteles recurrió a teoría del acto y la potencia, es decir las ideas de efectividad y de potencia. La sustancia es portadora potencial de las cualidades que se vuelven efectivas en ella. Así, si decimos que el aceite es combustible es porque en él está presente la posibilidad de arder, pero para que esto suceda es preciso acercarle un fósforo.

TEORÍA DE 4 CAUSAS.

El problema del cambio llevó a Aristóteles a un estudio de cuales son las causas de todo devenir, y concluyó en esas 4 causas:

Causa material. Es la materia, aquello de lo que está hecho algo. Por ejemplo: un gran pedazo de marmol

Causa formal. Es lo que hace que algo sea lo que es. Por ejemplo: el diseño de un arquitecto.

Causa eficiente. Es el principio del movimiento o del cambio. Por ejemplo: el escultor que transformará la roca en columna.

Causa final. Es el fin el para qué fue hecha una cosa. Por ejemplo: el adornar el patio de algún templo.

TEORÍA DE4 CAUSAS:CM: PIEDRACFo: EL DISEÑOCE: ESCULTORCFi: ADORNAR

GNOSEOLOGÍA Para Aristóteles los sentidos son la única fuente de conocimiento,

porque a través de ellos conocemos los particulares con base en los cuales el intelecto se encarga de abstraer las características esenciales y así formar el universal, o para decirlo más exactamente: la sensación conoce las formas sensibles, esto es, formas presentes en la materia; la inteligencia conoce las formas inteligibles abstraídas de la materia.

Conforme predominan los sentidos o el intelecto en la elaboración del conocimiento, Aristóteles distingue diferentes grados de saber:

1. La experiencia (saber por qué): es el conocimiento que adquirimos en nuestro contacto directo con las cosas particulares, individuales y que por ello no se puede enseñar.

2. Arte o técnica (saber cómo): es un saber adquirido mediante la repetición de experiencias adecuadas. Nos da cierta universalidad y por ello se puede enseñar. La técnica es superior a la experiencia.

3. Sabiduría (saber por qué): es el saber pleno, este nos dice que las cosas son y por qué son. La sabiduría tiene 2 método:

La episteme. Es el saber de la ciencia, el saber demostrativo El nous. Es el saber de los principios. Aquellos que no se pueden

demostrar, por ser principios. Se llega a ellos por intuición. Es el grado supremo del conocimiento, de la ciencia que tiene por objeto el ente en cuanto tal.

ÉTICA

La ética de Aristóteles es una ética de bienes porque él supone que cada vez que el hombre actúa lo hace en búsqueda de un determinado bien. El bien supremo es la felicidad, y la felicidad es la sabiduría (el desarrollo de las virtudes, en particular la razón). Aristóteles rechazó el absolutismo platónico en materia ética: “Es tan inapropiado exigir una demostración en la ética como lo es permitirle a un matemático que use sólo argumentos probables.”

La actividad contemplativa es, en efecto, la más alta de todas, puesto que la inteligencia es lo más alto de cuanto hay en nosotros, y además, la más continua, porque el contemplar podemos hacerlo con mayor continuidad que otra cosa cualquiera. Según Aristóteles, si el ojo fuera un ser vivo, la visión sería su alma. Él distinguió una facultad, la razón activa, considerándola separada del cuerpo e inmortal.

El bien era aquello a lo que tienden todas las cosas, la búsqueda de la virtud por parte de la razón activa. La virtud exige elegir, y la acción correcta era siempre el justo medio. Por ejemplo, nunca es bueno ni estudiar mucho ni muy poco, siempre lo mejor es distribuir uno su tiempo. El justo medio entre el derrochador y el tacaño, es el ahorrador. La templanza es el término medio entre el libertinaje y la insensibilidad. La fortaleza es el término medio entre el miedo y la audacia. La generosidad es un término medio en relación con el uso y posesión de los bienes. La prodigalidad es su exceso y la avaricia su defecto.

El hombre prudente es aquel que puede reconocer el punto medio en cada situación. Cuando uno hace algo virtuoso, la acción es buena de por sí. La prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una virtud. Ser virtuosos significa hacer lo que uno debe hacer pero haciéndolo bien.

ÉTICA

Existen dos clases de virtudes: virtudes éticas y virtudes dianoéticas.

Ambas expresan la excelencia del hombre y su consecución produce la felicidad, ya que ésta última es "la actividad del hombre conforme a la virtud“

Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma (la sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres. Las virtudes éticas más importantes son: la fortaleza, la templanza, la justicia.

Las virtudes dianoéticas se corresponden con la parte racional del hombre, siendo, por ello, propias del intelecto (nous) o del pensamiento (nóesis). Su origen no es innato, sino que deben ser aprendidas a través de la educación o la enseñanza. Las principales virtudes dianoéticas son la inteligencia (sabiduría) y la prudencia.

POLÍTICA

Aristóteles expuso en la Política una defensa de la esclavitud y la teoría clásica de las formas de gobierno. Según él, el esclavo es esclavo por naturaleza,. Porque algunos están hechos para obedecer mientras que otros para mandar. Aristóteles sostiene que los esclavos son necesarios para que otros puedan tener ocio para filosofar.

Para la célebre teoría de las seis formas de gobierno Aristóteles tomó en cuenta dos factores primordiales, quién gobierna y cómo gobierna. En base al criterio de quién gobierna, distinguió según si en la constitución el gobierno reside en una persona, pocas personas y muchas personas, dando a la primera el nombre de monarquía, a la segunda el de aristocracia y nombrando a la tercera democracia.

Atendiendo al criterio de cómo gobierna, habló de constituciones puras o impuras y como consecuencia a las tres formas anteriores, consideradas como puras (buenas), se podía contraponer otras tres formas impuras (malas), de modo que aplicado a estas formas malas el criterio de quién gobierna. Aristóteles las clasificó como tiranía (gobierno de uno), oligarquía (gobierno de pocos) y demagogia (desgobierno de muchos).

EPICURO DE ATENAS El epicureísmo es un sistema filosófico enseñado por Epicuro de

Atenas del siglo IV a. C. y seguido después por otros filósofos, llamados epicúreos.

En el año 306 a. C. Epicuro adquirió la finca llamada "El Jardín" en las afueras de Atenas y fundó su escuela de filosofía. Formada tanto por varones como por mujeres, por amos como por esclavos, por vírgenes como por hetairas, por ricos como por pobres (gran novedad en las escuelas griegas), en ella vivió aislado de la vida política y de la sociedad, practicando la amistad y la vida estética y de conocimiento

Epicuro (341-270 a. c.) afirma que no hay más que una realidad: el mundo sensible, niega la inmortalidad del alma y afirma que ésta, al igual que todo lo demás, está formada por átomos, afirma el hedonismo en la teoría ética y como modo de vida y rechaza el interés por la política y, frente a la reestructuración de la sociedad que, afirmaba Platón, era el objetivo del filósofo, prefiere un estilo de vida sencillo y autosuficiente encaminado a la felicidad en el que la amistad juega un papel fundamental. Los epicúreos dividen a la filosofía en 3 partes: Lógica, Física y Ética.

MATERIALISMO HEDONISTA Si bien su filosofía se asemeja a la estoica, se distingue de esta por su

coherencia y por su rechazo de la idea del destino. El bien fundamental era el placer concebido como ausencia de sufrimiento. El epicureísmo no propugnaba revolcarse en los placeres, sino alcanzar un filosófico equilibrio. Epicuro abogaba por la paz interior. Era importante a su juicio, eliminar el temor (sobre todo a la muerte) y la religión.

Creía que la misión de la filosofía era librar a los seres humanos de la ignorancia y de la superstición. Según Epicuro: “Debemos depositar nuestro afecto en un hombre bueno y tenerlo constantemente presente; debemos vivir como si él nos vigilase, obrando como si el nos estuviese viendo”. Claro está que para Epicuro el “hombre bueno” era Sócrates. Según Epicuro: “Es honroso vivir en una dichosa pobreza”.

El epicureísta huye de la familia, de la vida pública de su relación con toda institución, se aleja de la religión, porque estas son fuentes de turbación humana que dificultan alcanzar el sumo bien. Las 4 reglas de la moral epicúrea son:

1. Procurarse los placeres que no tengan como consecuencia ninguna pena.

2. Huir de las penas que no llevan en sí placer alguno 3. Huir de los placeres que puedan privarnos de un placer mayor y

produzcan más pena que gozo 4. Soportar las penas que nos evitan las penas mayores o nos

proporcionan un placer más grande.

LÓGICA O CANÓNICA

Lógica es una sicología del conocimiento que está al servicio de su moral, su lógica la llaman “canónica”, ya que la reducen a una serie de reglas prácticas para conocer; se adquiere por medio de las sensaciones. La lógica debe elaborar los cánones según los cuales reconocemos la verdad. La canónica es la parte de la filosofía que examina la forma en la que conocemos y la manera de distinguir lo verdadero de lo falso.

Según Epicuro la sensación es la base de todo el conocimiento y se produce cuando las imágenes que se desprenden de los cuerpos llegan hasta nuestros sentidos. Ante cada sensación el ser humano reacciona con placer o con dolor, dando lugar a los sentimientos, que son la base de la moral. Cuando las sensaciones se repiten numerosas veces se graban en la memoria y forman así lo que Epicuro denomina las "ideas generales" (diferentes a las platónicas). Todos esos aspectos, sin embargo, son sólo los principios que rigen nuestro modo de conocer la realidad. El resultado de su aplicación nos lleva a concluir la concepción de la naturaleza que se detalla en la física, segunda parte de la filosofía epicúrea.

FÍSICA Asumió el materialismo de Demócrito. Sostuvo que todo

conocimiento viene de los sentidos, toda existencia se reduce a la materia; la materia está compuesta de átomos que se mueven eternamente en el vacío. Para ellos todo es de origen material, incluso el alma. El destino no gobierna todas las cosas; hay que conceder una parte al azar, es decir, a la espontaneidad y a la libertad de indiferencia en el alma.

Los epicúreos introducen una nueva teoría que dice de la desviación sufrida por los átomos en su caída, para dar origen a los cambios. Toda esta concepción atomista procede claramente de Demócrito, pero Epicuro modifica la filosofía de aquel cuando le conviene, pues no acepta el determinismo que el atomismo conllevaba en su forma original. Por ello introduce un elemento de azar en el movimiento de los átomos, una desviación de la cadena de las causas y efectos con lo que la libertad queda asegurada.

Este interés por parte de Epicuro en salvaguardar la libertad es fruto de la consideración de la ética como la culminación de todo el sistema filosófico al cual se han de subordinar las restantes partes. Éstas son importantes tan sólo en la medida en que son necesarias para la ética, tercera y última división de la filosofía.

ÉTICA La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de

Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía y la tranquilidad del ánimo (o ataraxia). Tiene como concepción fundamental suprimir todos los obstáculos que se opongan a su tranquilidad, eliminar todos los deseos que turban el equilibrio del cuerpo con el alma, lo que conlleva a una vida placentera, dichosa y tranquila. Pero este placer debe ser puro, sin mezcla de dolor, debe ser duradero y estable, para que no haga adicto al hombre, para que lo haga dueño de sí mismo (libre arbitrio).

Su meta es la serenidad, su ideal de vida lo constituye felicidad, la que sólo se logra mediante es placer. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.

El placer es el bien supremo y la verdadera sabiduría consiste en saber adquirirla. Según esta escuela el placer es la razón de ser de la vida: “Comamos y bebamos que mañana moriremos”. El sumo bien del hombre, repetimos es el placer, y el máximo mal es el dolor.

Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.

La lucha contra los diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien.

TIPOS DE PLACERES Y APETITOS Epicuro distingue dos tipos de placer: el placer en el movimiento (placer

dinámico) y el placer en el descanso (placer estático). Solo este último que consiste en la ausencia de dolor, es el verdadero placer puro, placer sin mezcla de esfuerzo y de pena, y corresponde a la razón elegir, prefiriendo entre placeres el mejor. Son para él preferibles los estáticos, que vienen a coincidir con las apetencias naturales, esto es comer, beber, etc...

Epicuro distingue entre tres clases de apetitos: A. Los naturales y necesarios, como comer y beber, que son fáciles de

satisfacer. B. Los naturales pero no necesarios, como los eróticos: no son difíciles de

dominar y no se necesitan para la felicidad. C. Los ni naturales ni necesarios, como las drogas o los lujos; éstos hay que

rechazarlos completamente. También distinguía entre dos tipos de placeres, basados en la división del hombre

en dos entes diferentes pero unidos, el cuerpo y el alma. A. Placeres del cuerpo: aunque considera que son los más importantes, en el

fondo su propuesta es la renuncia de estos placeres y la búsqueda de la carencia de apetito y dolor corporal;

B. Placeres del alma: el placer del alma es superior al placer del cuerpo: el corporal tiene vigencia en el momento presente, pero es efímero y temporal, mientras que los del alma son más duraderos y además pueden eliminar o atenuar los dolores del cuerpo.

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