doc. 2 origen de la filosofía

UNIVERSIDAD PRIVADA ANTENOR ORREGO

DEPARTAMENTO ACADÉMICO DE HUMANIDADES

Pág

ina1

SEMANA 02: ORIGEN DE LA FILOSOFÍA Occidente: Grecia. Oriente: China e India.

La Actitud Filosófica. Disciplinas filosóficas

ACTIVIDADES: En equipo 1. Elabora un cuadro comparativo entre el pensamiento mítico y el pensamiento racional. Con sus respectivos ejemplos. 2. Señala las principales características políticas, geográficas y culturales en que surgió la filosofía. 3. Formulan una definición de filosofía y ejemplifican las características de la misma. 4. Elaboran un organizador visual de las disciplinas filosóficas 5. Individualmente. Investiga e identifica las etapas del proceso de desarrollo de la filosofía en una línea de tiempo. Organiza información e ilustra los acontecimientos filosóficos en Grecia y Oriente en una carpeta.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

La filosofía nace en el siglo VI a.C. en Grecia (Asia Menor) como un intento racional de explicar los fenómenos que acontecen en la naturaleza, al promocionar las propias capacidades humanas y al alejarse de las explicaciones míticas que hasta entonces predominaban en esa cultura. El origen en la filosofía occidental aparece ligado a la civilización griega, en concreto a su primer pensador, Tales de Mileto (siglo VII-VI a.C.). Frente a las explicaciones de la realidad de carácter mítico y religioso, este filósofo nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón.

La filosofía oriental surgió en la misma época que la occidental, tanto en China como en la India. En China apareció durante la época de las Primaveras y los Otoños (722-481 a.C) y el título del primer filósofo se le atribuye a Confucio, que tuvo más de trescientos seguidores y fundó la Escuela de los letrados. En la India las Upaninshads son las primeras composiciones filosóficas, anteriores a los principios de la filosofía griega. En el siglo VI a. C. aproximadamente, surge la Filosofía casi en forma simultánea en China (Confucio, Lao tse), India (Siddharta Gautama) y Grecia; aunque siglos antes ya existían reflexiones filosóficas en todas las civilizaciones existentes, estaban mescladas con la religión y los mitos. En lo que sigue vamos a estudiar el origen de la Filosofía en Occidente, particularmente en Grecia: I. CONTEXTO QUE DIO ORIGEN A LA FILOSOFÍA a. Contexto Geográfico: La Filosofía nace en tres penínsulas del mar mediterráneo: Itálica (actual Italia), Balcánica (actual Grecia) y Anatolia o Asia Menor (actual Turquía) cuyas costas son bañadas por el mar mediterráneo. Es una zona con abundantes recursos naturales y tierras fértiles, pero también cadenas montañosas que sirvieron de reto a sus habitantes. b. Contexto Económico: En este contexto geográfico se desarrolló una economía basada en la esclavitud, la posesión de tierras y el comercio; especialmente entre la zona del Mar Egeo ubicado entre la península Balcánica y Asia Menor. El mundo griego era dominado por Monarquías que basaban su poder en la posesión de tierras, sin embargo hacia el 1000 empiezan a decaer debido al desarrollo de la clase media que debía su progreso al desarrollo del comercio. En el Mar Egeo, repleto de islas, se crea una enorme red comercial en el que venía gente de todas partes del mundo; muchas ciudades sobresalen, pero la más importante fue Mileto. Mileto era, hacia el siglo VII a. C., la capital del comercio de todo el Mediterráneo, venían de todas partes del mundo: India, China, Egipto, Italia, etc. Es en Mileto donde nace la Filosofía, esto quiere decir que el pensar racional, la investigación solo puede ser un lujo que pueden darse las civilizaciones prósperas, aunque no es su única condición; ya que la filosofía requiere de personas que tengan tiempo para reflexionar, y eso solo es posible si existe cierta riqueza. No es casual que muchos filósofos sean hijos de aristócratas comerciantes, o financiados por reyes o emperadores. c. Contexto Político: El pensar racional es un pensar libre y por eso es que en medio de sistemas autoritarios no puede surgir ni desarrollarse. En Grecia, hacia el



Pág

ina2

siglo VI a. C., se consolida una forma de gobierno basada en el consentimiento de los ciudadanos: la DEMOCRACIA. Como podemos observar en el siguiente mapa, políticamente hablando, el mundo griego no era un solo territorio, al contrario estaba dividida en varias ciudades (polis) y cada ciudad era un Estado, es decir tenía su propio gobierno y era autónoma respecto a las demás, por eso no era casual que hicieran alianzas y guerras entre sí. En la Democracia griega, las decisiones políticas más importantes se realizaban en consulta a todos los ciudadanos constituido por todos los varones libres y adultos; no participaban las mujeres ni los niños. En una asamblea se reunían en coliseos entre 1000 y 10000 personas. Era muy importante para los ciudadanos griegos educarse en el arte de la argumentación así como en el pensamiento libre. El Estado democrático más ejemplar de Grecia fue Atenas. d. Contexto Cultural: El inmenso intercambio comercial trajo como consecuencia que gente de muchas culturas se relacionen entre sí. La diversidad cultural trae muchos problemas por el fenómeno del etnocentrismo (cada etnia se considera superior a las demás), sin embargo, la Democracia es el sistema político que permite la igualdad política entre todos los ciudadanos y fue precisamente la que garantizó la libertad y la tolerancia entre todos. Mileto fue el símbolo por excelencia de la diversidad cultural, se dice que a pesar que era un solo Estado, al interior habían barrios de indios, chinos, egipcios, etc. La diversidad de culturas y la tolerancia entre ellas hizo posible que se relativizaran las creencias y se buscara lo universal, lo objetivo, lo común. Otro factor que contribuyó a la búsqueda de la verdad más allá de las creencias particulares de las etnias, fue la inexistencia de una religión vinculada al Estado. Los griegos tuvieron sus creencias religiosas (los dioses del Olimpo), y se crearon muchos templos e ídolos en torno a dichas creencias, pero el Estado era independiente para garantizar la libertad de otras confesiones. Allí donde el Estado defiende una religión, se acaba la tolerancia y empiezan los crímenes y persecuciones hacia aquellos que tienen otras confesiones. La libertad de pensamiento es clave para el surgimiento de la Filosofía y el pensamiento racional. II. CARACTERÍSTICAS • Crítica: la filosofía es un saber crítico, que pone en duda ciertas cosas que no le parecen suficientemente claras o bien explicadas. • Certidumbre Radical: los filósofos no se conforman con cualquier clase de respuesta. • Fundamentadora: el filósofo desea saber en qué se basan todos nuestros conocimientos. Nos hace reflexionar sobre los fundamentos en los que se asientan nuestros conceptos, conocimientos y creencias. Para ello, realiza una exhaustiva revisión de los fundamentos, conocidos también como ‘principios’. • Totalizadora: la filosofía tiene una tendencia a la ‘universalidad’, pues no se conforma con explorar fragmentos de la realidad, ni con dar visiones parciales del mundo. • Sabiduría: la filosofía es un conocimiento que se preocupa por encontrar el sentido, meta y valor último de la vida humana, siempre con el fin de proyectar una vida mejor. • Praxis –práctica-: la filosofía trata problemas y soluciones que tienen profundas repercusiones en la sociedad, demoliendo prejuicios y falsas concepciones para despejar el camino y construir nuevas alternativas y mejores mundos. III. DEL MITO AL LOGOS Desde los albores de la humanidad, el ser humano ha buscado explicarse las razones de su existencia. A diferencia de los animales, es evidente que los seres humanos tenemos necesidades existenciales, queremos saber de dónde venimos, hacia donde vamos, el sentido de la vida, la forma de ser feliz; es decir buscamos el fundamento y la razón de vivir; ya el hombre de Neanderthal enterraba sus muertos junto a los cuales colocaba utensilios que suponemos creían les serviría en “otra vida”, lo que nos indica que ya tenía explicaciones acerca de la muerte. Sin embargo, desde sus orígenes dichas explicaciones han estado mescladas con mitos y supersticiones, que eran la única manera de entender el mundo en tales circunstancias… hasta que hacia el siglo VI a. C. surgió la Filosofía con un proyecto muy ambicioso: buscar la verdad independientemente de cualquier parámetro individual o cultural, ese es el ideal que hasta hoy se mantiene en la filosofía y su “hija”, la ciencia. Ya hemos estudiado las circunstancias económicas, políticas y culturales que hicieron posible el surgimiento de la Filosofía, vamos a precisar en lo que sigue, las características del pensamiento mítico y del pensamiento racional. a. El pensamiento mítico (mito): Existen una multitud de cosas de las cuales tenemos certeza en la vida cotidiana: si sembramos una semilla bajo ciertas condiciones surgirá una planta, si tenemos sed y bebemos agua la necesidad desaparecerá, etc. Sin embargo una buena cantidad de fenómenos no podemos explicarlo fácilmente: cómo surge la vida, cómo se organiza el universo, qué es el alma, etc. Frente a estos últimos problemas es que han surgido una gran cantidad de explicaciones antojadizas ya que en las épocas antiguas no se sabía de métodos sistemáticos para crear conocimiento (método científico), y se dejaba todo en manos de las personas consideradas sabias, en sacerdotes o en gobernantes. El pensamiento mítico es un conjunto de actitudes hacia lo desconocido, actitudes que buscaban la explicación de aquellas cosas que inquietaban al ser humano pero que no sabía concretamente sus causas. El pensamiento mítico se caracteriza por las siguientes notas:



Pág

ina3

Creación de seres sobrenaturales.- A todo lo que no se puede explicar naturalmente, se inventan causas sobrenaturales: dioses, seres inmortales, ángeles, milagros, etc. Así, los terremotos son causados por dioses furiosos que quieren castigar a los humanos por alguna cosa que supuestamente los molestó, los seres humanos tienen un creador divino.

Explicaciones que no se pueden probar.- Al atribuirle causas sobrenaturales a los fenómenos, es lógico que nadie puede demostrarlo ni probarlo, ya que ello existe supuestamente en “otro” mundo que ningún mortal puede conocer. Nadie puede probar la existencia de Zeus, de Thor, de Jehová.

Explicaciones arbitrarias.- Las causas no tienen relación con sus efectos, lo sobrenatural es ajeno a lo natural y por lo tanto nada puede decirse del mecanismo que los vincula.

Se basa en la fe.- Al no ser probable ni demostrable, las explicaciones míticas tienen que ser aceptadas por fe transmitidas en la tradición, y muchas veces se mantienen gracias a la imposición. Los mitos son así transmitidas por personas “especializadas” en ellos, es decir por los sacerdotes; defendidas por la fuerza gracias al vínculo de las religiones con el poder (Ejemplo, los Estados teocráticos); mantenidas por la tradición, es decir de padres a hijos, de adultos a menores mediante la enseñanza y educación. El mito tiene un gran poder cognitivo y social ya que permite darnos un sentido de la vida y además mantener los lazos sociales unidos en torno a tales explicaciones; sin embargo, como podemos darnos cuenta, su poder explicativo real es prácticamente nulo, ya que se basa en la fantasía. b. El pensamiento racional (logos):

El pensamiento racional, llamado “logos” del griego λóγος, que significa razonamiento, inteligencia, estudio, discurso; es una actitud nueva frente a lo desconocido, ya que tiene recién 2600 años aproximadamente. Aunque para ser justos, el pensar racional a un nivel muy ínfimo ha existido desde los albores de la humanidad, ya que había cosas que sí se podía explicar con hechos: la siembra, la cosecha, el uso de las aguas y del viento (entre otras cosas) se hacía con conocimiento exacto de los fenómenos; a ningún agricultor, por más ignorante y supersticioso que sea, se le ocurriría sembrar y ponerse a rezar en vez de regar y abonar la tierra. También diríamos que hoy, a pesar del gran desarrollo del pensamiento científico y racional, el pensamiento ha desaparecido, al contrario se mantiene y se organiza como lo hacía hace milenios. Veamos a continuación algunas características del pensamiento racional:

Explicación naturalista de las causas.- Los fenómenos ocurren por necesidad, alguna fuerza natural los provoca, sólo hay que descubrirlos. Los terremotos ya no se producen por la furia de los dioses sino por el movimiento de las Placas Tectónicas, la epilepsia ya no es una posesión demoniaca sino un problema cerebral, etc. Es decir ya no se toma en serio la existencia de dioses y demonios desde el punto de vista del pensamiento racional.

Investigación sistemática.- La explicación racional no es fácil, requiere mucho esfuerzo, curiosidad y tiempo. Hay que seguir un método riguroso con un conjunto de técnicas que permitan llegar a un conocimiento objetivo. Y sus métodos están permanentemente siendo corregidos y criticados. Aunque sistemática no es infalible, pero proporciona explicaciones naturalistas válidas universalmente.

Se basa en la evidencia y la lógica.- No es suficiente ser un reconocido científico para que se crea en la palabra, a diferencia del mito que se basa en la fe de lo dicho (por la autoridad o la tradición), el saber racional se basa en evidencias. Si un científico propone una explicación y no aporta pruebas, no se acepta como un conocimiento legítimo, tal vez como hipótesis, nada más. Además tiene que basarse en la lógica y el buen razonamiento, muchas veces se cumple con este requisito gracias a la ayuda de la matemática incluso comparando las nuevas ideas con las ideas ya probadas y demostradas. Si una nueva idea entra en contradicción con ideas ya establecidas tiene que indagarse las causas y encontrarse el error. A diferencia del mito que entra en contradicción con otros, en la ciencia no es así. IV. La Actitud Filosófica en las diversas culturas.

Se entiende por actitud filosófica una toma de postura frente al mundo, al saber, a la sociedad y a sí mismo. Es la actitud que asume quien busca “pensar por sí mismo”, al ser crítico frente a los supuestos que fundamentan a las sociedades y al sujeto. Formar la actitud filosófica es formar el hábito de “pensar por sí mismo”, tal como lo reza modernamente el lema kantiano; es fomentar el placer por el saber (del latín sabor), por la investigación al avivar el asombro (Aristóteles). En síntesis, es cultivar desde la actitud filosófica una vida práctica, que en el mundo antiguo se caracterizaba por unas tecnologías propias para su consecución, reflejadas en el arte de vivir en un ser que se gobierna a sí mismo, en un estilo de vida único, como llegó a formular Foucault en sus últimos escritos. Es decir, una ética y una estética de la existencia. En palabras de Werner Jaeger, Paideia (1997, p. 1031): “La obediencia del alma al logos es lo que llamamos dominio de sí mismo”. Formar la actitud filosófica significa colocar como objetos de reflexión e investigación los supuestos con que trabajan las disciplinas y los participantes en el proceso educativo, estableciendo un puente entre el saber cotidiano y el saber de las disciplinas para que el proceso educativo sea vital y responda al contexto en el cual se desenvuelve en un saber-hacer. En otras palabras, es hacer del conocimiento y del proceso de enseñanza y aprendizaje un asunto de investigación constante en permanente cambio y actualización, en el cual el sujeto asuma por sí mismo los procesos que ameritan su transformación, en un mundo inmerso en procesos de globalización que exige de él desde principios autónomos, conocerse, cuidarse y gobernarse a sí mismo, en la constitución de una democracia que ha de tener al otro como referente de vida, de cooperación y de construcción de sociedades justas, disensuales y plurales. La actitud reflexiva, crítica, filosófica, surge de la admiración; se opone a la actitud natural o espontánea en que esta no se cuestiona la vida y la desarrolla respondiendo tan solo a la urgencia de supervivencia; se opone a la actitud dogmática, aquella



Pág

ina4

que admite ciertas verdades como principios inamovibles y no sujetos a discusión; rechaza el sometimiento y el fanatismo; invita a utilizar como guía la propia razón, para ser ciudadanos libres y autónomos. "Es "vivir despierto", "en alerta", "aguijoneado", no habituado al mundo, sino en un constante inconformismo. Plantea interrogantes radicales y últimos. Radicales, pues están en la raíz de la realidad y de la existencia humana; últimos, pues más allá no se puede preguntar. Busca el sentido de la existencia y desborda lo pragmático (es desinteresada). Es un modo de "humanizarse", porque con ella realizamos lo que nos vuelve más radicalmente humanos: pensar, desvelar la verdad, descubrirla. Se expresa adecuadamente en el "audesapere", una invitación para utilizar la razón para huir de la ignorancia (minoría de edad) y tomar como guía el uso de la propia razón, para ser libre y evitar el sometimiento y los dogmatismos"[15]. Un sujeto abandona su actitud natural cuando se atreve a pensar. La actitud reflexiva se pone en movimiento cuando el individuo expresa su afán de saber y comprender, de pensar las cosas en su conjunto, desde la totalidad. Ese deseo de saber y comprender lo instan a la aprehensión de la realidad como un todo y a considerar las cosas desde un modo de reflexión totalitario y universal: "todo lo cual no puede explicarse sino en virtud de las causas primeras dentro del orden natural ¿Cuándo y por qué la actitud filosófica debe estar presente en el proceso educativo, ético y político? ¿Cuáles son las condiciones para su desarrollo? ¿Hasta dónde, en el impulso de la cultura en la cual se encuentra inscrito el sujeto, el ethos, la moral, la política, la libertad, la ciencia y la vida misma, está presente la actitud filosófica? Son en esencia estos interrogantes, la preocupación y el derrotero sobre el cual gira este trabajo y de hecho conducen a revisar la filosofía de la práctica educativa, y por lo tanto reivindicar una nueva actitud reflexiva y crítica de la educación y del sujeto contemporáneo. Es decir, hoy la solución a los graves problemas que aquejan a la humanidad pasa por la mirada que se tiene del sujeto. En el campo de la filosofía, la actitud filosófica aparece en la antigua Grecia, con sus más notables pensadores; y entre ellos se destaca Sócrates que ironizando la sabiduría de sus coetáneos les responde con una célebre frase, “Yo sólo sé que nada sé”, para conducir inductivamente su reflexión en la búsqueda del conocimiento de sí mismo. Encontrarse a sí mismo se logra a través del continuo indagar a sus semejantes, enfrentándose a otras opiniones para construir su propia visión del mundo: la verdad; desde luego, sin estar al margen de la ley, respetando las tradiciones y costumbres. En Sócrates el indagar concreta su actitud filosófica en la necesidad de educar a los jóvenes en el arte del diálogo y la capacidad de interrogar y reflexionar en la búsqueda de la verdad. Es, en esencia, la figura del filósofo maestro. Siguiendo los caminos de su maestro, Platón fue otro notable de los antiguos que en el orden del conocimiento, orienta el indagar del individuo para deducir la verdad sobre el mundo de las ideas. Gesta ese gran instrumento metodológico: la dialéctica, con la cual recuerda la verdad. Indagar precede a todo tipo de actividad humana, pues para Platón, si bien es cierto el conocimiento está en el interior del hombre, éste pregunta porque no conoce y es menester encontrar la verdad con una actitud crítica frente a la opinión (doxa). En este sentido, para Aristóteles la actitud filosófica como verdad es fruto del alma y de los hábitos como virtud; esta última la divide en arte, ciencia, prudencia, intuición y sabiduría. Las cuatro primeras son de orden práctico y la quinta es la excelencia, que se caracteriza por ser rigurosa y por tener experiencia, porque va más allá de los meros bienes humanos, va hacia el sentido y la verdad de todo principio, “pues así también la sabiduría produce la felicidad, porque siendo una parte de la virtud total, hace al hombre dichoso por su hábito y por su acto”, que se consuma en la obra que es la vida misma. La sabiduría es e l fin y la ética el medio. La actitud filosófica vendría a ser una virtud o una disposición, que es un hábito acompañado de razón cuando se lleva a cabo. Todo esto nos permite decir que la actitud filosófica es la mejor manera de conducirse en la vida, que da un temple al estado de ánimo, una continencia que evita desfallecer, es fruto de una elección que es la norma recta en la vida, que está sujeta a reflexión en aspectos concernientes al saber y al vivir en comunidad. La actitud filosófica se encuentra en hombres que: 1. Viven de acuerdo consigo mismos. Es la vida como obra. 2. Se afanan por hacer el bien en su vida práctica. 3. Quieren vivir y conservarse a ellos mismos. Es seguir siendo lo que se es. 4. Aman el saber. 5. Vuelven su vida un arte, son sus propios artesanos. 6. Reflejan en su vida el obrar y el pensar. La obra, que es la vida modelada como acto, es amada y apreciada por el artista, pues lo más deleitoso y bien hecho es el acto mismo, es la amistad que se lleva a cabo con el saber, en nuestro caso la disposición de actitud hacia la filosofía, ya que todo hombre revela lo que él es por medio de la disposición que le permite asumir la vida como riesgo, pensarla distinto a como se la piensa y llegar a ser un creador. Es decir, rompe con la reproducción del vivir y del pensar como mera repetición. En suma, la actitud filosófica es pensarse a sí mismo; esto lo hace la filosofía: piensa el pensar. La filosofía es objeto de sí misma, su mirada se vuelve íntima, para luego desplegarse en el mundo. Es decir, cómo desde la subsistencia, en nuestro caso el pensamiento filosófico, se asume la existencia filosófica, a partir de una actitud como ethos en cualquier momento de la vida humana. La actitud filosófica es una mirada (noeîn) espiritual, que es la actividad de la razón (noûs), órgano del cual se vale la filosofía para ver su propio pensar, sus ideas, su ser (Platón). Tal como lo destaca Danilo cruz Vélez Filosofía sin supuestos (2001). Es pues, la actitud filosófica, un estado de existencia que nos convida a filosofar en la elaboración de un modo o estilo de vida propio (Foucault), en la que el sujeto juega un papel protagónico en su constitución por medio de unas técnicas pedagógicas y éticas, entre otras.



Pág

ina5

V. División del Saber Filosófico.

En los términos más amplios es pacíficamente admitido que la historia de la filosofía incluye al menos tres periodos: antiguo, medieval y moderno. La distinción de estas tres etapas tiene como punto de referencia las divisiones, habituales entre los historiadores, de las épocas de la humanidad tras la prehistoria y las antiguas civilizaciones. Tiene por ello la ventaja de que facilita establecer relaciones entre los hechos filosóficos y los demás hechos históricos. Es también una división "neutra", en el sentido de que apenas supone valoración de las épocas, corrientes y autores. De todos modos, es evidente que en el tiempo no hay cortes ni discontinuidades, salvo por catástrofes enormes. Así que toda división de la historia debe entenderse sólo como ayuda para el estudio y como trama para el ordenamiento de los datos. Sólo en este sentido se puede ofrecer un cuadro esquemático, que en esta ocasión se propone utilizando, en lo posibles, fechas "filosóficas" como divisiones de épocas o etapas:

VII aC

ANTIGUA

1. Helénica

A. Presocrática 610 aC Nace Tales de Mileto

VI aC

V aC

IV aC B. Clásica 469 aC Nace Sócrates III aC

2. Helenístico-romana

A. Escuelas postclásicas

322 aC Muere Aristóteles

II aC

I aC

I

II

B. Filosofía patrística

III

IV

V VI

MEDIEVAL

1. Periodo de transición

529 Clausura de las escuelas de Atenas

VII

VIII

2. Formación de la escolástica

750 Fin del Imperio Romano de Occidente

IX

X

XI

XII

XIII 3. Siglo de Oro de la escolástica

XIV 4. Crisis de la escolástica

XV

MODERNA

1. Renacimiento

XVI

XVII 2. Preilustración/Barroco 1596 Nace Descartes

XVIII 3. Ilustración 1711 Nace Hume XIX

4. Contemporánea 1804 Muere Kant

XX

VI. Historia de filosofía griega

1) La escuela jonia, 2) La escuela pitagórica, 3) La escuela eleática, 4) Los sofistas, 5) Sócrates, 6) Platón, 7) Neoplatonismo, 8) Aristóteles, 9) Estoicismo, 10) Epicureísmo, 11) Escepticismo. Entre el 600 y el 200 a.C., la filosofía griega constituyó el fundamento de toda la especulación filosófica en el mundo occidental. Las hipótesis intuitivas de los antiguos griegos presagiaron diversas teorías de la ciencia moderna, incluso muchas de las ideas morales elaboradas por los filósofos griegos han sido incorporadas a la doctrina moral cristiana. Las ideas políticas desarrolladas por los pensadores griegos han influenciado a muchos líderes políticos a lo largo de la historia. LA ESCUELA JONIA La filosofía griega puede ser dividida entre aquellos filósofos que buscaban una explicación del mundo en términos físicos y quienes subrayaban la importancia de las formas inmateriales o ideas. La primera escuela importante de la filosofía griega, la jonia o milesia, era en gran parte materialista. Fundada por Tales de Mileto en el siglo VI a.C., partió de la creencia de Tales según la cual el agua es la sustancia primigenia de la que procede toda materia. Anaximandro ofreció una idea más elaborada y mantuvo que la base de toda materia es una sustancia eterna que se transforma en todas las formas materiales conocidas comúnmente. Esas formas, a su vez, cambian y se funden en otras de acuerdo con la regla de la justicia, es decir, una especie de equilibrio y proporción. Heráclito consideraba que el fuego es la fuente primordial de la materia, pero creía que el mundo entero está en constante cambio o flujo y que la mayoría de los objetos y sustancias se producen por la unión de principios opuestos. Consideraba el alma, por ejemplo, como una mezcla de fuego y agua. El concepto de nous (inteligencia), sustancia



Pág

ina6

infinita e inmutable que penetra y controla cada objeto viviente, fue desarrollado por Anaxágoras, que también pensaba que la materia consistía en partículas en una escala infinitesimal pequeña, o átomos. Compendió la filosofía de la escuela jonia al proponer un principio no físico director, junto a una base materialista de la existencia. LA ESCUELA PITAGÓRICA La división entre idealismo y materialismo se hizo más clara con el paso del tiempo. Pitágoras destacó la importancia de la forma sobre la materia al explicar la estructura material. La escuela pitagórica también incidió mucho en la importancia del alma, considerando al cuerpo como una simple cárcel del alma. * Pitágoras (c. 582-c. 500 a.C.), filósofo y matemático griego, cuyas doctrinas influyeron mucho en Platón. Nacido en la isla de Samos, Pitágoras fue instruido en las enseñanzas de los primeros filósofos jonios Tales de Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Se dice que Pitágoras había sido condenado a exiliarse de Samos por su aversión a la tiranía de Polícrates. Hacia el 530 a.C. se instaló en Crotona, una colonia griega al sur de Italia, donde fundó un movimiento con propósitos religiosos, políticos y filosóficos, conocido como pitagorismo. La filosofía de Pitágoras se conoce sólo a través de la obra de sus discípulos. Doctrinas básicas. Los pitagóricos asumieron ciertos misterios, similares en muchos puntos a los enigmas del orfismo. Aconsejaban la obediencia y el silencio, la abstinencia de consumir alimentos, la sencillez en el vestir y en las posesiones, y el hábito del autoanálisis. Los pitagóricos creían en la inmortalidad y en la transmigración del alma. Se dice que el propio Pitágoras proclamaba que él había sido Euphorbus, y combatido durante la guerra de Troya, y que le había sido permitido traer a su vida terrenal la memoria de todas sus existencias previas. Teoría de los números. Entre las amplias investigaciones matemáticas realizadas por los pitagóricos se encuentran sus estudios de los números pares e impares y de los números primos y de los cuadrados, esenciales en la teoría de los números. Desde este punto de vista aritmético, cultivaron el concepto de número, que llegó a ser para ellos el principio crucial de toda proporción, orden y armonía en el universo. A través de estos estudios, establecieron una base científica para las matemáticas. En geometría el gran descubrimiento de la escuela fue el teorema de la hipotenusa, conocido como teorema de Pitágoras, que establece que el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de los otros dos lados. Astronomía. La astronomía de los pitagóricos marcó un importante avance en el pensamiento científico clásico, ya que fueron los primeros en considerar la tierra como un globo que gira junto a otros planetas alrededor de un fuego central. Explicaron el orden armonioso de todas las cosas como cuerpos moviéndose de acuerdo a un esquema numérico, en una esfera de la realidad sencilla y omnicomprensiva. Como los pitagóricos pensaban que los cuerpos celestes estaban separados unos de otros por intervalos correspondientes a longitudes de cuerdas armónicas, mantenían que el movimiento de las esferas da origen a un sonido musical, la llamada armonía de las esferas. LA ESCUELA ELEÁTICA Corriente griega de filosofía que tuvo su apogeo en los siglos VI y V a.C. El pensamiento eleático se opone tanto a la filosofía materialista de la escuela jónica como a la teoría del flujo universal formulada por el filósofo griego Heráclito. Según los eleáticos, el universo es en esencia una unidad inmutable, que, siendo infinita en tiempo y espacio, está más allá de la cognición proporcionada por los sentidos humanos. Sólo a través de la reflexión filosófica, afirmaban, se puede alcanzar la verdad última. Las observaciones sensoriales ofrecen tan solo una visión limitada y distorsionada de la realidad. El nombre de eleática viene de la ciudad griega de Elea, al sur de Italia, el hogar de Parménides y Zenón, máximos exponentes de la misma escuela. Los eruditos difieren en si la escuela fue fundada por Jenófanes o Parménides. Muchas de las doctrinas eleáticas se basaron en las enseñanzas de Jenófanes, mientras que Parménides desarrolló sus doctrinas dentro de un sistema de metafísica. La filosofía eleática sirvió como base para el sistema metafísico de Platón. Según Parménides, guía de la escuela eleática, la apariencia del movimiento y la existencia en el mundo de objetos distintos son mera ilusión: sólo parecen existir. Las ideas de Pitágoras y Parménides supusieron la base del idealismo que caracterizaría después a la filosofía griega. * Parménides (vivió sobre el 500 a.C.), filósofo griego, considerado por muchos eruditos como el miembro más importante de la escuela eleática. Se dice que visitó Atenas a la edad de 65 años, y que en tal ocasión Sócrates, entonces un hombre joven, le oyó hablar. Parménides expuso su filosofía en forma de versos y su única obra que ha perdurado se nutre de extensos fragmentos de un poema didáctico, Sobre la naturaleza. En esta reflexión aboga por la existencia del Ser absoluto,cuya no existencia Parménides declaraba resultar inconcebible, pero cuya naturaleza admitía ser también inconcebible, ya que el Ser absoluto está disociado de toda limitación bajo la cual piensa el ser humano. Parménides mantenía que los fenómenos de la naturaleza son sólo aparentes y debidos en esencia al error humano; parecen existir, pero no tienen entidad real. Mantenía también que la realidad, Ser verdadero, no es conocida por los sentidos sino que sólo se puede encontrar en la razón. Esta creencia le convirtió en un precursor del idealismo de Platón. La teoría de Parménides de que el ser no puede originarse del no ser, y que el ser ni surge ni desaparece, fue aplicada a la materia por sus sucesores Empédocles y Demócrito, que a su vez la convirtieron en el fundamento de su explicación materialista del universo. * Zenón de Elea (fl. siglo V a.C.), matemático y filósofo de la escuela eleática, conocido por sus paradojas filosóficas. Zenón nació en Elea, al suroeste de Italia. Llegó a ser el discípulo predilecto del filósofo griego Parménides y le acompañó a Atenas cuando tenía 40 años. En Atenas, Zenón enseñó filosofía durante algunos años, concentrándose en el sistema eleático de metafísica. El estadista ateniense Pericles y Calias estudiaron con él. Zenón regresó más tarde a Elea y, según cuenta la tradición, se unió a una conspiración para librar a su ciudad nativa del tirano Nearcco; la conspiración fracasó y Zenón fue torturado con dureza, pero se negó a delatar a sus compañeros. No se conocen más circunstancias de su vida. Sólo pocos fragmentos de la obra de Zenón perduran, pero las obras de Platón y Aristóteles se nutren de referencias textuales de los escritos de Zenón. En el plano filosófico, Zenón aceptaba la creencia de Parménides de que el universo, o el ser, es una sustancia indiferenciada, simple, única, aunque pueda parecer diversificada para los sentidos. La intención de Zenón fue desacreditar las sensaciones, lo que pretendió hacer a través de una brillante serie de argumentos o paradojas, sobre el espacio y el tiempo que han perdurado hasta nuestros días como mosaicos intelectuales complejos. Una paradoja clásica



Pág

ina7

afirma que un corredor no puede llegar a la meta porque, para lograrlo, debe recorrer una distancia; pero no puede recorrer esa distancia sin primero recorrer la mitad de ella, y así ad infinitum. Porque existe un número infinito de bisecciones en una distancia espacial, uno no puede recorrer una distancia en tiempo finito, a menos que acorte la distancia o aumente la velocidad. LOS SOFISTAS El materialismo aplicado a la vida diaria inspiró la filosofía de un grupo conocido como los sofistas, que surgió en el siglo V a.C. Haciendo hincapié en la importancia de la percepción humana, sofistas como Protágoras dudaban que la humanidad pudiera ser capaz de alcanzar nunca la verdad objetiva a través de la razón, y defendían que el éxito material, en lugar de la verdad, debía ser el propósito de la vida: * Sofistas (del griego sophi, 'experto', 'maestro artífice', 'hombre de sabiduría'), en su origen, nombre aplicado por los antiguos griegos a los hombres eruditos, tales como los Siete Sabios de Grecia; en el siglo V a.C., nombre que se daba a los maestros itinerantes que proporcionaban instrucción en diversas ramas del conocimiento a cambio de unos honorarios convenidos con antelación. Personas que compartían puntos de vista filosóficos mucho más amplios que los de una escuela, los sofistas popularizaron las ideas de varios filósofos anteriores; pero, basándose en su interpretación de ese pensamiento filosófico anterior, casi todos ellos concluyeron afirmando que la verdad y la moral eran en esencia materias opinables. Así, en sus propias enseñanzas tendían a enfatizar formas de expresión persuasivas, como el arte de la retórica, que facilitaba a los discípulos técnicas útiles para alcanzar el éxito en la vida, en especial en la vida pública. Los sofistas gozaron de popularidad durante un tiempo, sobre todo en Atenas; sin embargo, su escepticismo de la verdad absoluta y la moral suscitó a la postre fuertes críticas. Sócrates, Platón y Aristóteles pusieron en tela de juicio los fundamentos filosóficos de las enseñanzas de los sofistas. Platón y Aristóteles les censuraron por aceptar dinero. Más tarde, fueron acusados por el Estado de carecer de moral. Como consecuencia, la palabra sofista adquirió un significado despectivo, al igual que el moderno término sofisma, que puede ser definido como astuto y engañoso o como argumentación o razonamiento falsos. No obstante, diversas corrientes filosóficas han reivindicado el sofismo como un espíritu crítico, desde mediados del siglo XX. Autores tan dispares como el apátrida de origen rumano, Emil Michel Cioran, el español Fernando Savater y diversos teóricos del postmodernismo han elaborado el gran elogio doctrinal del sofismo. En último extremo, los sofistas fueron de importancia menor en el desarrollo histórico del pensamiento filosófico occidental. Fueron, sin embargo, los primeros en sistematizar la educación. Entre los principales sofistas del siglo IV a.C. destacan Protágoras, Gorgias, Hipias de Elide y Prodicus de Ceos. * Protágoras (c. 480-c. 411 a.C.), filósofo griego, nacido en Abdera, Tracia. En el 445 a.C. se estableció en Atenas, donde llegó a ser amigo del estadista Pericles y consiguió gran fama como maestro y filósofo. Fue el primer pensador en llamarse a sí mismo sofista y en enseñar a cambio de dinero, recibiendo grandes sumas de sus alumnos. Enseñó gramática, retórica e interpretación de la poesía. Sus obras principales, de las que sólo perduran algunos fragmentos, fueron tituladas Verdad y Sobre los dioses. El fundamento de su reflexión fue la doctrina de que nada es bueno o malo, verdadero o falso, de una forma categórica y que cada persona es, por tanto, su propia autoridad última; esta creencia se resume en su frase: "El hombre es la medida de todas las cosas". Acusado de impiedad, Protágoras se exilió, pereciendo ahogado en el transcurso de su viaje a Sicilia. Dos célebres diálogos de Platón, Teeteto y Protágoras, rebatieron las doctrinas de Protágoras. * Gorgias (c. 485-c. 380 a.C.), retórico griego y filósofo sofista. Nacido en Leontini, Sicilia, Gorgias ejerció como embajador en Atenas en el 427 a.C., donde más tarde se estableció para practicar y enseñar el arte de la retórica. Como retórico, fue de los primeros en introducir la cadencia en la prosa y en utilizar lugares comunes en los argumentos. Es el personaje del título del diálogo Gorgias de Platón, donde Sócrates discute sobre la retórica falsa y verdadera, y sobre la retórica entendida como el arte de la adulación. La filosofía de Gorgias es nihilista y está expresada en tres proposiciones: nada existe; si algo existe, no puede ser conocido; si algo existe y puede ser conocido, no puede ser comunicado. Las obras de Gorgias que han llegado hasta nosotros son El elogio a Helena y La apología de Palamedes. Murió en Tesalia a la edad de 105 años. SÓCRATES En contraste con estas opiniones se mostraban las ideas de Sócrates, con quien la filosofía griega alcanzó su cima. Su objetivo reconocido fue "cumplir la misión del filósofo de buscar dentro de mí mismo y de los demás hombres". El método de Sócrates era dialéctico: después de plantear una proposición, hacía una serie de preguntas destinadas a analizar y depurar la proposición examinando sus consecuencias y comprobando si coincidía con los hechos conocidos. Sócrates describió el alma no en términos de misticismo, sino como "aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabio o de loco, bueno o malo". En otras palabras, Sócrates consideraba el alma como una combinación de la inteligencia y el carácter de un individuo. Sócrates (c. 470-c. 399 a.C.), filósofo griego fundador de la filosofía moral, o axiología que ha tenido gran peso en la filosofía occidental por su influencia sobre Platón. Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia. Más tarde, se familiarizó con la retórica y la dialéctica de los sofistas, las especulaciones de los filósofos jonios y la cultura general de la Atenas de Pericles. Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis hasta el siglo II a.C. Durante la guerra del Peloponeso contra Esparta, sirvió como soldado de infantería con gran valor en las batallas de Potidaea en el 432-430 a.C., Delos en el 424 a.C., y Anfípolis en el 422 a.C. Sócrates creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y por lo tanto pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Un método denominado mayeútica, o arte de alumbrar los espíritus, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Según los testimonios de su época, Sócrates era poco agraciado y corto de estatura, elementos que no le impedían actuar con gran audacia y gran dominio de sí mismo. Apreciaba mucho la vida y alcanzó popularidad social por su viva inteligencia y un sentido del humor agudo desprovisto de sátira o cinismo.



Pág

ina8

Actitud hacia la política: Sócrates fue obediente con las leyes de Atenas, pero en general evitaba la política, contenido por lo que él llamaba una advertencia divina. Creía que había recibido una llamada para ejercer la filosofía y que podría servir mejor a su país dedicándose a la enseñanza y persuadiendo a los atenienses para que hicieran examen de conciencia y se ocuparan de su alma. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre su personalidad y su forma de pensar se extrae de los trabajos de dos de sus discípulos más notables: Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro y el historiador Jenofonte, un escritor prosaico que quizá no consiguió comprender muchas de las doctrinas de Sócrates. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, y poseyendo una agudeza mental y un ingenio que le permitían entrar en las discusiones con gran facilidad. Enseñanzas: La contribución de Sócrates a la filosofía ha sido de un marcado tono ético. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales, como queda claro en los escritos de su joven discípulo, Platón, y del alumno de éste, Aristóteles. A través de los escritos de estos filósofos Sócrates incidió mucho en el curso posterior del pensamiento especulativo occidental. Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía. Sócrates también fue maestro de Aristipo, que fundó la filosofía cirenaica de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro. Tanto para los estoicos como el filósofo griego Epicteto, como para el filósofo romano Séneca el viejo y el emperador romano Marco Aurelio, Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior. El juicio: Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a.C. de despreciar a los dioses del Estado y de introducir nuevas deidades, una referencia al daemonion, o voz interior mística, a la que Sócrates aludía a menudo. También fue acusado de corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia y se le confundió con los sofistas, tal vez a consecuencia de la caricatura que realizó de él el poeta cómico Aristófanes en la comedia Las nubes representándole como el dueño de una "tienda de ideas" en la que se enseñaba a los jóvenes a hacer que la peor razón apareciera como la razón mejor. La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría.Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón, y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de cicuta siguiendo el procedimiento habitual de ejecución. Estaba casado con Jantipa, una mujer de reconocido mal genio y tenía tres hijos. PLATÓN Y ARISTÓTELES El idealismo de Sócrates fue organizado por Platón en una filosofía sistemática. En su teoría de las ideas, Platón sostuvo que los objetos del mundo real son meras sombras de las formas eternas o ideas. Las únicas e inmutables ideas, las formas eternas, pueden ser objeto del conocimiento verdadero; la percepción de sus sombras, es decir, el mundo tal y como se oye, ve y siente, es una simple opinión. La meta del filósofo, decía, es conocer las formas eternas e instruir a los demás en este conocimiento. La teoría del conocimiento de Platón está implícita en su teoría de las ideas. Sostenía que tanto los objetos materiales percibidos como el individuo que los percibe están en constante cambio; pero, como el conocimiento se relaciona tan sólo con los objetos inmutables y universales, el conocimiento y la percepción son diferentes en esencia. En lugar de las ideas de Platón, que poseen entidad propia y eterna, Aristóteles propuso una serie de conceptos que representan las propiedades comunes de cualquier grupo de objetos reales. Los conceptos, a diferencia de las ideas de Platón, no tienen existencia fuera de los objetos que representan. Más cerca del pensamiento de Platón se hallaba la definición aristotélica de forma, como una distinguible propiedad de la materia, pero con una existencia independiente de la de los objetos en los que se encuentra. Al describir el universo material, Aristóteles afirmó que consiste en los cuatro elementos, fuego, aire, tierra y agua, más un quinto elemento que existe en todas partes y es el único constitutivo de todos los cuerpos celestiales. En los escritos de Platón y Aristóteles las tendencias dominantes de idealismo y materialismo en la filosofía griega alcanzaron, en uno u otro caso, su más alta expresión, dando lugar a un cuerpo de pensamiento que sigue ejerciendo una fuerte influencia sobre la investigación filosófica. La filosofía griega posterior, que refleja un periodo histórico de agitación civil y de inseguridad individual, se preocupó menos por la naturaleza del mundo que por los problemas individuales. Durante ese periodo surgieron cuatro grandes escuelas filosóficas, en gran parte materialistas e individualistas: la de los cínicos, y la de los que se adhirieron al epicureísmo, escepticismo y estoicismo. Platón (c. 428-c. 347 a.C.), filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental. Vida Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles. De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el



Pág

ina9

poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto. En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado. Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C. Obra Los escritos de Platón adoptaban la forma de diálogos, donde se exponían ideas filosóficas, se discutían y se criticaban en el contexto de una conversación o un debate en el que participaban dos o más personas. El primer grupo de escritos de Platón incluye 35 diálogos y 13 cartas. Se ha cuestionado la autenticidad de algunos diálogos y de la mayoría de las cartas. Entre los trabajos del último periodo se encuentran Teeteto (una negación de que el conocimiento tiene que ser identificado con el sentido de percepción), Parménides (una evaluación crítica de la teoría de las ideas), Sofista (una reflexión posterior sobre las ideas o las formas), Filebo (discusión sobre la relación entre el placer y el bien), Timeo (ideas de Platón sobre las ciencias naturales y la cosmología), y Leyes (un análisis más práctico de las cuestiones políticas y sociales). Teoría de las ideas En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva. Teoría del conocimiento La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento. El mito de la caverna describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras. El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento. Naturaleza de las ideas La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo. Teoría política La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes. Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes. La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos.



Pág

ina1

0

Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad. Ética La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral. Arte Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura. Influencia La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval. Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'. NEOPLATONISMO Neoplatonismo, denominación colectiva de las doctrinas filosóficas y religiosas de una escuela heterogénea de pensadores especulativos que buscó desarrollar y sintetizar las ideas metafísicas de Platón sobre todo en lo relacionado con su teoría de las formas. Esta síntesis se produjo de modo especial en Alejandría con el judaísmo helenista, ejemplificado por el filósofo Filón de Alejandría, entre otras tendencias. La doctrina conservó en esencia su carácter griego. Por extensión, el término se aplicó a teorías metafísicas similares expuestas durante la edad media, el renacimiento y en épocas modernas. EL PENSAMIENTO FILOSOFICO EN ORIENTE El pensamiento filosófico en la antigua China. Los antiguos pobladores chinos adoraban las fuerzas de la naturaleza y les rendían culto. Su dios principal era el Sol, que consideraban como la fuerza superior y la fuente de todos los placeres terrenos. Tenían muy arraigado el culto a los antepasados, y el sacrificio humano, pero fue abandonado y sólo se conservó la costumbre de sacrificar animales. Su legendaria historia no es tan antigua como se ha querido suponer; resulta tardía para civilizaciones como la asiria y la egipcia. Aunque se remonta a los años -5000, sus pobladores del período neolítico todavía vivían en cuevas en la región del “Río Amarillo” (Hoang-ho), cuya corriente marcaba las condiciones de vi da debido al constante cambio del lecho del río. A principios del año - 3000, utilizaban herramientas y ruedas de piedra, pescaban y laboraban la tierra, pero carecían de instrumentos metálicos. El valle del “Río Azul” (Yang-Tze-Kiang) se pobló más tarde. Su primera fase de desarrollo se dio con el reinado de los Cinco Emperadores al que siguió la dinastía Hsia (1994-1523) que abrió al tráfico las vías de agua utilizadas para el riego. Los primeros documentos escritos en lengua china, ya demasiado estilizados para que puedan clasificarse como arcaicos, datan de un período cercano a -1500. La sociedad dejó de sertribal con el reinado de los Shang (1523-1021), ya con su corte, nobles, burgueses y esclavos, coincidiendo con la sustitución de los instrumentos de piedra por los de bronce, base del primer período de la civilización china. La dinastía Chou (1112-256) representaría el período real de desarrollo con la evolución hacia una estructura feudal parecida a la de la Europa medieval. La introducción del hierro y la producción de útiles más eficaces para la producción y la guerra desarrollan la economía: construyen canales públicos para la irrigación de tierras y grandes núcleos urbanos donde florecería el comercio. Pero, al mismo tiempo, para sostener sus orgías y guerras internas y externas asaltaban a sus propios campesinos. Durante el esclavismo existían dos concepciones filosóficas: la materialista y la idealista. Si bien, el confucianismo y más tarde el neoconfucianismo, que había evolucionado - e integrado ideas metafísicas taoistas y budistas- se convertiría después, a partir del siglo XI hasta el XVII, y pese a su racionalismo objetivo, más que en una filosofía, en la enseñanza y el criterio de las escuelas dedicadas a preparar los candidatos a los exámenes del mandarinato. Aun así y todo, corrientes posteriores de filósofos tratarían de conciliar la doctrina confucionista del jen con una concepción metafísica del universo formado por un principio absoluto, inmutable, razón de ser de las cosas. El hombre con una doble naturaleza: material, responsable de sus pasiones, y espiritual, que recibe del cielo. Así, faltos en definitiva de un método de inducción riguroso, se alejarían poco a poco del estudio de la realidad objetiva para quedarse en un simple comentario de los textos clásicos de la escuela confucionista.



Pág

ina1

1

Confucio (Kung Tsé, 552-479) parte del principio moral, humanista (el jen: benevolencia, amor, virtud trascendente) que debe regir la familia y la sociedad, el respeto a los mayores y la posición social, y cree en la predestinación. La perfección es inherente a la naturaleza humana; pero predica el conocimiento y la perfección mediante el estudio: para “realizarse” es necesario adquirir un conocimiento perfecto de la naturaleza de las cosas: “El hombre que posee el jen es aquél a quien su deseo de afirmarse a sí mismo lo lleva a afirmar a los otros, y que desarrolla a los otros al desarrollarse él”. Recurre a la palabra jen para significar la capacidad moral del hombre para establecer una sociedad armónica y la posibilidad del dominio sobre el egoísmo y el amor al prójimo, así como de asegurar el orden del Estado, la unificación de China y la felicidad del pueblo. Llamó la atención sobre el papel social y ético de las denominaciones y las designaciones: “Si las palabras no son correctas, no pueden ser conformes, confunden y no sabemos cómo actuar”. Mo-Tseu (Mo Ti, 479-381), el primer pensador que haya alcanzado nombre después de Confucio, niega el postulado confuciano de la predestinación; se pronuncia contra las guerras, predica la paz entre los Estados. Su doctrina se basaba, tanto en religión como en política, sobre el principio de autoridad y el papel del Estado, y en la moral, sobre la noción de ayuda mutua y las normas de la moral social. Concedía valor al perfeccionamiento personal, y juzgaba con severidad a los que pretendían imponer el orden mediante la violencia. Pero pensaba que el pueblo debe entregarse a la virtuosa influencia que le es imprimida desde arriba. Si bien, según él, el bien público es la norma de toda determinación. Este método representa el primer esfuerzo que se hizo en China para dar una articulación lógica al razonamiento. Para Mo Ti y sus discípulos los meitistas, incluso el rey debe ser castigado si hay desorden e invocan, sobre todo, el poder vengador de los espíritus, que están más cerca de la gente baja y que desempeñan cierto papel en el gobierno del mundo. Mo fundó una escuela con una disciplina rigurosa a la que dio una organización militar, que llegó a alcanzar notable importancia en los siglos IV y III a.n.e.. Tseng-Tseu (principios del siglo V), el más célebre discípulo de Confucio, apela con los confucianos a la virtud para gobernar al pueblo y predica vivir como le dijo el maestro: “Sin hacer a los demás lo que no queráis que os hagan”; pero, eso sí, cada uno ajustado al estatus social que le ha tocado. Lao–tsé, contemporáneo de Confucio, desarrolló la doctrina del taoismo. Su filosofía metafísica influida por el budismo propugna el individualismo, una serenidad del alma parecida a la inconsciencia. Se declaró adversario de Confucio debido a las tendencias sociales de éste. Su doctrina dio origen a la segunda religión nacional después del confucionismo. Escribe el libro del Tao: "Actuar sin premeditación. Las fuerzas de la vida son la paciencia y el amor". El mundo se halla en movimiento y mutación constantes. El movimiento (vaivén del Yin y del Yang) lo rige el Tao, la ley natural, la doctrina reveladora de la verdad, el camino recto que pone en comunicación el Cielo y la Tierra. Los taoistas escogieron a Lao-tsé como patrón, pero el más importante fue, quizá Tchuang Tseu. Tchuang Tseu (nació en el siglo IV y murió a comienzos del III a.n.e.); puso la dialéctica al servicio del pensamiento taoista. Invitó a adquirir conocimiento de las leyes que rigen el devenir, pretendió mostrar la equivalencia de los contrarios y descubrir entre los aspectos opuestos un camino intermedio hacia lo absoluto. Mong Tseu (Mencio, o Mong K`o, -371-289), uno de los más celebres confucianos de su tiempo, ataca a los taoistas y a los meitistas; reprocha a los legistas (escuela de las Leyes) que apelen a la obligatoriedad de las leyes para conseguir la obediencia. Xunzi (312 -238) adoctrina en el sentido de que todo discurre según leyes naturales, el cielo no posee conciencia Siun Kuang (Siun tseu, o Siun King, -293-238), de espíritu positivo, sostiene que no representa nada útil el pretender conocer el Cielo, y que servirá mejor a sus contemporáneos enseñándoles el valor de las riquezas y el arte de emplearlas provechosamente. LA FILOSOFÍA EN LA INDIA La filosofía, una de las tareas humanas más nobles, tiene como misión la difícil responsabilidad de encontrar las respuestas a aquellas cuestiones que afectan e influyen decisivamente en el rumbo con el que los seres humanos orientan sus vidas. Los griegos definieron esta actividad como “amor (philo) de la sabiduría (sofia)” y es así que de la combinación de estas dos palabras proviene el vocablo “filosofía”. En oriente, y particularmente en la India, la filosofía es denominada darśana, un vocablo sánscrito que significa visión intuitiva e inmediata de la realidad. Esta intuición incluye a la vez los medios necesarios para realizar el objeto de esa visión, que se transforma así en el fin último del ser humano. Darśana es más que una mera búsqueda intelectual de la verdad. Por el contrario, es una actividad que se origina a partir de experiencias concretas que demandan una explicación sistemática y que tiende a comprender y alcanzar el summum bonum de la vida. Está impulsada por un profundo impulso espiritual que lleva a buscar una experiencia liberadora de los condicionamientos del tiempo y del espacio. La filosofía india no busca el conocimiento por el conocimiento mismo, sino que aspira a un conocimiento profundo del Ser supremo que traiga consigo la liberación de todo cautiverio; se trata de una tarea, intelectual y ascética a la vez, que conduce a la visualización de la Realidad última. El pensamiento filosófico en India comenzó a formarse durante el primer milenio antes de Cristo con la aparición de los Upaniṣads y el desarrollo de las distintas escuelas filosóficas. En el pensamiento indio no es sencillo distinguir entre filosofía y teología como dos ramas del saber independientes. Ambas van juntas como partes integrantes de cada darśana, es decir, de cada sistema o escuela filosófica nacida en suelo indio. En esta voz daremos una visión general de las fuentes que originaron el pensamiento filosófico de India y también de las escuelas que se formaron, principalmente las ortodoxas. Aunque el budismo y las restantes escuelas heterodoxas también nacieron en India, no se explicarán aquí. La síntesis que ofrece esta voz intenta mostrar la búsqueda de la verdad que ha caracterizado a la filosofía en la India. Aún sin ser exhaustiva, la gran riqueza de autores, obras y escuelas que serán reseñadas hará entrever la intensa actividad intelectual que ha existido desde tiempo inmemorial en el subcontinente indio. Los Vedas



Pág

ina1

2

La filosofía india se basa en las enseñanzas de los Vedas, una abundante y antigua colección de libros sagrados, escritos en prosa y en verso, recopilados según la tradición por el sabio Vyāsa. La literatura védica es sumamente vasta, aún cuando muchos de sus textos se hayan perdido con el paso de los siglos. Los Vedas son considerados literatura revelada, aunque no en el sentido de la revelación de un Dios personal al ser humano. Se considera que los Vedas no tienen autor, ni humano ni divino, sino que existen desde toda la eternidad revelándose periódicamente a los ṛṣis, o videntes, al comienzo de cada proceso creativo del universo. Al conjunto de los Vedas se los denomina śruti que significa lo que se ha oído, lo que se ha revelado. Además de los Vedas propiamente dichos existe una vasta literatura auxiliar —los Vedāṅgas— cuyo objetivo principal es el facilitar la tarea de interpretación de los textos védicos. Esta literatura no es considerada revelada y tiene un autor humano. Se la denomina smṛti que significa tradición, lo que se ha transmitido de generación en generación. El Sāma Veda (Sāma significa “melodía”) recoge himnos del Ṛg Veda (con excepción de unos cien himnos de origen diverso) y los utiliza como canciones durante el ofrecimiento del sacrificio denominado Soma —una planta no identificada, cuyo jugo es el aspecto fundamental que se ofrece en los sacrificios védicos. Tienen poco valor histórico y literario puesto que la mayoría son una repetición. Los Brāhmaṇas son tratados teológicos escritos durante entre el 900 y el 700 a. C. para uso de los sacerdotes brahmanes. En ellos se explica el contenido de los ritos y costumbres mencionadas en los Samhitās. Los contenidos de los Brāhmaṇas se clasifican, desde un punto de vista técnico, en dos categorías: Vidhi (preceptos y reglas) y arthavāda (explicación de significado). Es decir, los distintos preceptos sobre como practicar los diferentes ritos van acompañados de explicaciones sobre el sentido de los mismos, muchas veces haciendo uso de historias y leyendas.

Esferas del universo Esfera celeste Esfera etérea (espacio) Esfera terrestre

Deidad principal Savitṛ oSūrya (Sol) Indra o Vāyu (Aire) Agni (Fuego)

Otras deidades Mitra,Varuṇa,Viṣṇu.

Vasus (ocho deidades); Parjanya (dios de la nube); Yama (dios de la muerte) y las diosas Uṣas(amanecer), que vinculan las esferas etérea y celeste.

Rudras (11 deidades cuyos nombres aparecen en elMahābhārata y también en los Vedas).

Deidades menores Numerosos dioses y diosas

Numerosos dioses y diosas Numerosos dioses y diosas

Las Escuelas Sāṅkhya y Yoga Ambas escuelas son consideradas como ramas de un mismo sistema. La escuela Sāṅkhya proporciona los fundamentos teóricos y metafísicos mientras que la escuela Yoga, asumiendo esos fundamentos, desarrolla los aspectos prácticos. De todos modos es importante destacar que ambas difieren en un tema tan fundamental como el de la existencia de Dios. Por un lado, la escuela Yoga reconoce la existencia de Dios (Īśvara) como distinta del ser individual o ātman y hace hincapié en la tarea —que requiere un esfuerzo especial por parte del ser humano— de alcanzar la liberación a través de ciertas prácticas místicas y de control del cuerpo y de la mente. Por otro, la escuela Sāṅkhya niega la existencia de Īśvara y considera la filosofía en sí misma —en cuanto fuente de conocimiento verdadero— como el camino correcto hacia la liberación final. Según la tradición, Sāṅkhya fue fundado por Kapila. Originalmente fue monista y teísta, aunque el Sāṅkhya clásico, bajo la influencia del Jainismo y del Budismo evolucionó hacia el ateismo. Īśvarakṛṣṇa (siglo V d. C.) es su representante principal. El nombre Sāṅkhya proviene de la palabra Saṅkhyā, que significa conocimiento verdadero y también número. El término yoga tiene diversos significados que expresan todo esfuerzo necesario para alcanzar metas concretas: meditación, medios, contacto, unión, etc. En el sistema de Patañjali, conocido como Rāja-Yoga, el yoga es un medio de entrenamiento espiritual. Hoy en día también se denomina yoga a un sistema de higiene mental y corporal que no siempre está relacionado con el yoga clásico. Éste es un sistema práctico que tiene en cuenta la unidad psicofísica del ser humano. Aún cuando se acepta la existencia de Dios, el objetivo final es la contemplación del puruṣa y no la de Dios. VII. DISCIPLINAS FILOSÓFICAS 1. Gnoseología (del griego gnosis, ‘conocimiento’, y logos, ‘teoría’), rama de la filosofía que tiene como pretensión analizar la naturaleza, posibilidad y límites del conocimiento. Asimismo, analiza el problema del origen del conocimiento y de sus formas. La gnoseología estudia los distintos tipos de conocimiento que pueden alcanzarse y el problema de la fundamentación de los mismos; estudia del modo de conocer las cosas: cómo percibimos la realidad, qué podemos y qué no captar de ella y cómo pasamos de esta percepción a los conceptos. Un problema fundamental de esta ciencia es por ejemplo las ficciones. 2. Filosofía de la ciencia (Epistemología), investigación sobre la naturaleza general de la práctica científica. La filosofía de la ciencia se ocupa de saber cómo se desarrollan, evalúan y cambian las teorías científicas, y si la ciencia es capaz de revelar la verdad de las entidades ocultas y los procesos de la naturaleza. Su objeto es tan antiguo y se halla tan extendido como la ciencia misma. Gran parte de la filosofía de la ciencia es indisociable de la teoría del conocimiento, un tema que ha sido considerado por casi todos los filósofos. 3. Ética (del griego ethika, de ethos, ‘comportamiento’, ‘costumbre’). Teoría sobre el bien y el mal. Versa sobre la virtud y las acciones buenas y malas. La moral es lo que acostumbramos a entender culturalmente como bueno y la ética, a pesar de que



Pág

ina1

3

proviene del término ethos: costumbre, busca el sentido objetivo de lo que es bueno en sí. A veces son empleadas indistintamente. Un problema ético sería por ejemplo: ¿es el ser humano esencialmente bueno? ¿Por qué el hombre realiza acciones calificadas como malas? 4. Estética, rama de la filosofía (también denominada filosofía o teoría del arte) relacionada con la esencia y la percepción de la belleza y la fealdad. La estética se ocupa también de la cuestión de si estas cualidades están de manera objetiva presentes en las cosas, a las que pueden calificar, o si existen sólo en la mente del individuo; por lo tanto, su finalidad es mostrar si los objetos son percibidos de un modo particular (el modo estético) o si los objetos tienen, en sí mismos, cualidades específicas o estéticas. La estética también se plantea si existe diferencia entre lo bello y lo sublime. 5. Metafísica (lat. "metaphysica", del gr. "metá" = “tras, más allá” y "phýsis" = “naturaleza”, es decir, “lo que viene después de la naturaleza”,"mas alla de lo fisico"). La metafísica pregunta por los fundamentos últimos del mundo y de todo lo existente. Su objetivo es lograr una comprensión teórica del mundo y de los principios últimos generales más elementales de lo que hay, porque tiene como fin conocer la verdad más profunda de las cosas, por qué son lo que son; y, aún más, por qué son. Tres de las preguntas fundamentales de la metafísica son: ¿Qué es ser?, ¿Qué es lo que hay? ¿Por qué hay algo, y no más bien nada? Algunos de los conceptos principales de la metafísica son: ser, nada, existencia, esencia, mundo, espacio, tiempo, mente, Dios, libertad, cambio, causalidad y fin. 6. Ontología (del griego οντος, genitivo del participio del verbo ειμι, ser, estar y λογος, ciencia, estudio, teoría). Es una parte de la metafísica que estudia lo que hay, es decir cuáles entidades existen y cuáles no. Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden ser entendidas como preguntas de ontología: ¿existe un Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales? Además, la ontología estudia la manera en que se relacionan las entidades que existen. Por ejemplo, la relación entre un universal (rojo) y un particular que "lo tiene" (esta manzana), o la relación entre un evento (Sócrates bebió la cicuta) y sus participantes (Sócrates y la cicuta). 7. Axiología (del griego axios, ‘lo que es valioso o estimable’, y logos, ‘ciencia’), teoría del valor o de lo que se considera valioso. Es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza de los valores y juicios valorativos; no sólo trata de los valores positivos, sino también de los valores negativos, analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. 8. La Antropología Filosófica es la disciplina que se encarga del estudio de los problemas que plantea la existencia humana concreta en relación con las condiciones históricas, económicas, sociales y culturales. Un problema de antropología filosófica sería: si tenemos o no un alma o una mente, o si somos sólo materia, cuerpo. También trata sobre las implicancias de las teorías sobre el origen del ser humano. 9. Filosofía de la Religión es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio filosófico de la religión, incluyendo argumentos sobre la naturaleza y existencia de Dios, el problema del mal, y la relación entre la religión y otros sistemas de valores como la ciencia y la ética. Es frecuente distinguir entre la filosofía de la religión y la filosofía religiosa. La primera refiere al pensamiento filosófico sobre la religión, que puede ser llevado a cabo por creyentes y no-creyentes por igual, mientras que la segunda alude a la filosofía inspirada y guiada por la religión, como la filosofía cristiana y la filosofía islámica

Ver el siguiente vídeo“El Espinazo de la Noche” de Carl Sagan http://www.youtube.com/watch?v=MVFv9ewo8-o http://www.youtube.com/watch?v=SuYZhaXoaMU&feature=fvwrel

IV.- BIBLIOGRAFÍA

Filosofía. Vol. I: Filosofía Del Lenguaje, Lógica, Filosofía de la Ciencia Y Metafísica. Profesores de Enseñanza Secundaria. Temario Para la Preparación de Oposiciones. Ebook. (s.d.). . MAD-Eduforma.

Martínez, H. (2009). Introducción a las ciencias sociales. CengageLearningEditores.

http://www.youtube.com/watch?v=MVFv9ewo8-o

http://www.youtube.com/watch?v=SuYZhaXoaMU&feature=fvwrel

doc. 2 origen de la filosofía

Documents