de payones, panes, vieyes, dioses, carros y...
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DE PAYONES, PANES, VIEYES, DIOSES,
CARROS Y MISTERIOS ELEUSINOS
Por Dani García de la Cuesta 20-2-2017 Xixón Asturies
Munches veces la tradición popular ye la que caltién y atesora ritos que, por
increyible que paeza, empobínenmos a milenios atrás nel tiempu.
Al rodiu del folclor de les mascaraes y los rituales d’iviernu, podemos
documentar la esistencia de dalgunos vezos que resulta abegoso comprender el por qué
se fain. Si entrugues a la xente que participa d’ellos por qué lo fain, lo normal ye
atopase con rempuestes como: Siempre lo conocí, siempre se fizo asina, yo vilo facer de
cuando yéremos ñeñes/os.
Recuperar dalgunos d’esos vezos ye un llabor trabayosu, sobre tou cuando ya se
conocen por testimonios de xente que los vieren pero que ya va tiempu que nun se
celebren, festexen o se practiquen. Recoyer tola información posible sobre cómo se
desendolca esi vezu, qu’actividá y elementos s’utilicen, etc…, ye lo que pue valinos pa
poder facer estudios, comparances y averase a comprender que pueden sinificar a lo
llargo la hestoria humana.
N’Asturies y Galicia, ente otros sitios, conozse un ritu d’iviernu que tovía se
celebra nalgunos llugares y que consiste en facer unes antorches y dir de procesión con
elles enceses alredor de dalgunos campos pa cultivar.
Siempre qu’hai fueu pel mediu, vienmos a la tiesta la idea de la purificación, y
nos casos onde hai quema, de muerte y resurrección. La propia representación del sol,
como invictu nes feches invernales, ye’l fueu, sobre tou si ente los elementos de los
festexos y celebraciones se mueve o xira.
L’asuntu de quemes más o menos controlaes pa ganar terrén de pastu, llimpiar,
etc…, que tien la so temporalidá, tamién fai que más llueu reverdezca lo vexetal. La
simboloxía del poder del fueu, tien un papel como rexenerador.
Según los datos recopilaos nel enllace d’interné que vien más abaxo cola firma
d’Airdargh, en Galicia sigue viva una tradición, con variaciones, que se conoz como
lumieiras do pan. Consiste nuna ceremonia, al rodiu del 30 d’abril, na que’l fueu tá mui
presente. Son fiestes locales nes que’l fueu ye’l mediador coles divinidaes.
www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=1905&cadena=belmonte
La xente prepara unos fachós o fachuzos, que son como una gaviella o cuelmu
de paya iguada a modu d’antorcha, pa salir a medianueche mentantu suenen les
campanes tocando a ánimes. Van prendiéndose y apaeciéndo lluces pelos montes según
va pasando la nueche, primero selequino, más llueu, van a les carreres hasta llegar al
valle onde s’axunten un chachu y depués acaben echando a correr ente los campos pa
semar, nos qu’echen chispes y cenices de los fachós. Asina, dan unes güeltes sobre les
sos faciendes y les de los demás.
N’otros llugares arrexúntense primeru nuna plaza onde prenden una foguera,
alredor báillase y van prendiendo los fachuzos pa salir de procesión pelos campos. Otra
variante ye la de llantar un arbolón cortáu polos vecinos, prénden-y fueu y echen una
danza alredor, al tiempu qu’echen cantares con lletres dedicaes al pan, como:
Alumea o pan, alumea ben
alumea o pan, para o ano que ven-ben
alumea ó-o pai, cada grao seu toledán
alumeaó-o fillo, cada grao-gran un pan-trigo
cada espiga seu pan-trigo, alumea o liño cada freba, seu cerriño
Lume, lume, ve o pan, Deus cho dea, moito gran
Cada gran coma un bugallo, cada pé, coma un carballo
Otros casos conocíos son los que se quemen muñecos na foguera, o la quema de
la vieya, etc..., venceyaos tamién al cambiu de ciclu estacional del vranu. Tamién
esisten otros rituales de purificación con fueu como los de Nuechebona o primeru d’añu,
nel que se llimpia la lareira y la persona más vieya de la casa encárgase de prender el
lume novo, xeneralmente con lleña de carballu, mentantu s’echen unes oraciones que se
barrunta que yeren pa que na casa tuvieren bona suerte.
De lo que se quemaba, guardábase dalgún cachu de tizón que se decía que valía
pa escontra les quemadures y p’afuxir truenes y tormentes. N’Asturies conozse esto
tamién y al cachu de maeru llámase-y nataliegu.
Estes fiestes pueden topase dende les feches al rodiu de Nadal hasta abril. Por
exemplu, el 20 de xineru en Castro Caldelas, Ourense, celébrase San Sebastián, al que
se-y pide que curie les colleches contra les pestes. Ye la Festa do Lume o Festa dos
Fachós, nes que s’usen dalgunos mui llargos. Depués de quemalos na plaza ente
cantares y bailles, les cenices úsense pa esparder polos campos como dalgo profiláctico.
Na semeya puede vese la Festa dos Fachós del 2016 en Castro Caldelas, Galicia
y nel enllace un vidiu de la del 2015 onde lleven una cuelma de más de 20 metros.
www.youtube.com/watch?v=jq6-xWfCkok
Festa dos Fachós, 2016. Castro Caldelas, Galicia
www.lavozdegalicia.es/album/ourense/castro-caldelas/2016/01/20/castro-caldelas-rindio-fuego-festa-dos-fachos/01101453318057389238477.htm
Según los datos recopilaos nel enllace que vien más abaxo, firmaos por
Amerginh, esti ritu conocíase tamién por O lumepán.www.celtiberia.net/es/biblioteca/?id=1966
Celebrábase cerca de Compostela, nel territoriu conocíu por Amaía o A Mahía, y
tamién poles tierres del Ulla y el Tambre nun territoriu grande: Ames, Brión, Lousame,
Noia, Padrón, Porto do Son, Rianxo, Rois, Serra de Outes y Teo n’A Coruña, y na
provincia de Pontevedra en Caldas de Reis, Cuntis, Pontecesures, Pontevedra, Valga y
Vilanova de Arousa. Y consérvase en Bertamirans, n’Ames, Rois y Buxán. Celébrase a
lo cabero d’abril, y de nueche.
Hai una cita lliteraria del poeta gallegu Lois Tobío Campos, que nel 1917 decía
que n’Amaia alababen con fueu les colleches pa que: Dios medre as colleitas
librándoas de pedra e peste.
Algún de los cantares recoyíos tienen lletres como estes:
En Bertamirans:
Lume pan, que che dan
cada espiga seu toledán
Lume trigo, que che digo
cada espiga seu pantrigo.
Lume avea, que che dea
cada espiga sua meda.
Lume, lume, ve o pan
Deus che dea moito gran
cada gran como un bugallo
cada pé como un carvallo.
Mira pan, mira pan
a larada que che fan
ao que non che faga nada
non lle deas nen un gran.
Fago-che esta laradiña, a ti, leiriña,
que és moi boa, pra que me deas pan e cebolas.
En Buxán, y Rois:
Lume, pan, que che dan
cada espiga seu toledán.
Lume, trigo, que che digo
cada espiga seu pantrigo.
Lume, avea, que che dea
cada espiga sua meda
En Sorribas, Urdilde:
Lume, lume ve ó pan
Dios che dea moito gran
cada gran como un bogallo
cada pé como un carballo.
Mira pan, mira pan
a larada que che fan
ó que non che faga nada
non lle deas un gran.
Fágoche esta laradiña, a ti leiriña que eres moi boa,
pra que me deas pan e cebolas.
Alumea, alumea o pan
cada freba seu toledán.
N’Augasantas, Buxán, Leroño:
Alumea, alumea o trigo
cada freba seu pantrigo.
Urdilde:
Mira pan, mira pan
a larada que che fago
dame cada gran coma un bogallo
e cada pé coma un carballo.
Otru llugar de Galicia onde se celebra a queima das fachas, ye en Castelo, en
Taboada, na Ribeira Sacra lucense, nesti casu celébrase la nueche del 7 al 8 de
setiembre, y tá declarada d’Interés Turísticu.
Nos enllaces que vienen darréu puede vese información y dalgunes semeyes:
www.asfachas.org/seccion.1.php y www.asfachas.org/album.1.php
Preparación de les fachas de Castelo, Lugo
Quema de les fachas de Castelo, Lugo
Nel pueblín de Xironda, cerca de Verín, n’Ourense, na nueche d’antroxu
quémase’l Meco.
Quema del Meco del 24 febreru del 2009 www.flickr.com/photos/seadur/5597266729
Esti tipu de rituales fainse por munchos llugares d’Europa y del mundu,
probablemente como reminiscencia d’antigües creencies qu’aporten dende la
prehestoria. Munchos d’estos ritos podemos documentalos y segui-yos la so tradición.
N’Asturies, dientru d’esti ámbitu, l’investigador y músicu asturianu Xosé Antón
Fernández “Ambás”, comenta que deprendió dalgunos vezos de los “payones
d’antroixu” gracies a Xuacu’l Cabu, de Temia, conceyu Grau, y Maruja.
Asina lo cuenta nel so feisvu, nel enllace que vien más abaxo, d’onde saqué
dalgunos datos pa esti trabayu.
Xuacu’l Cabu faciendo un payón en Temia. Antroxu 2016. Semeya de Xosé Ambás
www.facebook.com/photo.php?fbid=10208726547870929&set=a.10201273024297498.1073741830.1528803016&type=3&theater
Fai unos cuarenta años, nos pueblos de la contorná, como Pandu, Los LLanos,
LLauréu, L’Asniella, los ñeños facíen payones d’escanda amarraos con blimes a una
vara llarga pa quemalos na nueche del martes d’antroxu, al son de los lloqueros que
llevaben agarraos o colingando.
Quemábenlos poles eríes de mayar el pan, y d’un pueblu a otru víense los
payones allumando. Al tiempu que corríen, cantaben esta copla:
Antroixu minoixu
ta mitíu nun goixu
Pascua vendrá
y ya lu sacará
El 9 febreru del 2016, y el 27 de febreru del 2017, gracies al enfotu d’Ambás,
volvieron a echar andar esti ritu xunta los ñeños y mayestres/os del C. P. Virxe d'El
Freisnu, de Grau. Nel enllace que vien darréu puede vese un vidiu del actu del 2016:
www.facebook.com/profile.php?id=1528803016&fref=ts
Y nesti enllace dalgunes semeyes que ficieron Ambás y Xuan Antón Alonso, y
que comparto equí: www.facebook.com/permalink.php?story_fbid=10208734791797022&id=1528803016
Preparando los payones en Temia. 9-2-2016. Semeyes Xosé Ambás
Quemando los payones en Temia. 9-2-2016. Semeya Xosé Ambás
Quemando los payones en Temia. 9-2-2016. Semeyes Xosé Ambás
Quemando los payones en Temia. 9-2-2016. Semeya Xuan Antón Alonso
Quemando los payones en Temia. 9-2-2016. Semeyes Xuan Antón Alonso
Ente les munches coses que deprendí gracies a les prestosísimes charres col que
fuera Direutor del Muséu del Pueblu d’Asturies, en Xixón, Luis Argüelles, tá la de
valorar el folclor de los ñeños y ñeñes, porque n’ello queda l’alcordanza, a vegaes como
xuegos, cantarinos, rimes, etc.., de lo que facíen los mayores, a los qu’imitaben.
Alipio García, de Trabáu, Degaña, contóme qu’hai unos años facíase ellí
corriendo peles eres. LLámenlo correr el pachizu.
Otru collaciu, Manolín Álvarez, contóme que la so Ma, Flora, Ramona
Florentina Rodríguez García, de la Vilie!!a, alcuérdase de que pol antroiru, anantes de
década de 1960, lo que se facía na parroquia yera que cada mozu llevaba un pachizu,
que yera un palu gordu d'ablanu o rebollu con varies fendiures a los llaos, nes que
s'espetaben garabuyos, uces o payes ataes con una bilorta. Al llegar a La Reguera, na
llinde ente los dos pueblos, L.Larón y La Vilie!!a, prendíen-yos llume y andaben a
pachizazos los d'un pueblu escontra los del otru.
Tamién coyíen un pote vieyu, llenábenlu de paya y prendíen-y fueu, y tirábenlos
nel mesmu llugar de La Reguera pol ribáu del terrén d'un vecín hasta que paraben nel
camín. Esto último ye una alcordanza de la purificación pol fueu de los campos de
cultivu, y del sol xirando.
Vitorino, que lleva enTrabáu El Rincón Cunqueiru, y que tá faciendo un gran
llabor de conservación y espoxigue del patrimoniu y del folclor na zona,
http://elrinconcunqueiru.com/ www.facebook.com/elrinconcunqueiru.trabau?fref=ts
anúnciame que n’Ibias, pa esti añu 2017, el 4 de marzu a partir de les 20 hores, ente los
pueblos de Buso, Luiña y Villares van celebrar Os colmelos, como llamen ellí a los
cuelmos o gavielles de paya que quemen. En llugares como L.Lanelo y Vi!!armeirín,
festexábenlo xuntos. Siempre col enfotu de que los vean los d’otros pueblos.
Según me contó un collaciu, Juan Carlos Varela Blanco, n’Arbón, conceyu de
Villayón, ellí festexábenlo sacando los payois, tal como puede vese nes semeyes que
m’apurrió de la década de los 90, y siguen con ello.
Quemando payois n’Arbón, Villayón, década de los 90
Según Ambás, en Cangas tamién los llamen pachizos. En Manzaneda de
Oumaña, LLión, los farramacos. En San Román de la Veiga, en LLión, salíen’l dia reis
a les afueres del pueblu pa recibilos. Ye mui importante conocer les feches tradicionales
d’estes celebraciones y si diben xuncíes a dalgún santu/a pa poder facer comparances
ente elles y les de l’antigüedá.
Miguel Ángel González González, ye autor de trabayos sobre la hestoria de
tradiciones llioneses como Teleno, el dios del laberinto, del rayo y la muerte.
Nel so feisvu pueden vese unes semeyes bien guapes sobre la recuperación en
Burbia, en El Bierzo, de les fachizas, al rodiu de la víspera de la fiesta de Las Candelas.
www.facebook.com/miguelangel.gonzalezgonzalez.31/media_set?set=a.976480545779579.1073741830.100002529271929&type=
3&pnref=story&hc_location=ufi
L’Asociación Cultural Acebo Burbia, a la qu’agradezo la so collaboración coles
semeyes que vienen darréu pa ilustrar esti testu, tá trabayando munchu pa qu’esti ritu
siga ente nos. www.facebook.com/asociacionaceboburbia/?hc_ref=PAGES_TIMELINE
Nel blogue de Miguel Ángel González, visitable nel enllace que vien más abaxo,
tien un mágnificu trabayu entituláu ¿Quién es la Vieja?, del que más llueu sacaré
dalgunes ringleres. Agradezo la so ayuda pa coles semeyes pa ilustar esti testu, al empar
que lu felicito de nueves pol so llabor.
https://asturiense.blogspot.com.es/2017/01/quien-es-la-vieja.html?m=1
Semeyes de les fachizas de Burbia, El Bierzo. Asociación Cultural Acebo Burbia
Semeyes de les fachiza de Burbia, El Bierzo
Semeyes de les fachizas de Burbia, El Bierzo
Semeya de les fachizas de Burbia, El Bierzo
Según me contó un collaciu, Antonio Merayo, a unos 40 kilómetrros de Burbia,
en Corullón, polos años 50 del sieglu pasáu, cuando yera un nenu, alcuérdase de que
tamién se facía la quema de las fachas.
En cuantu a los vocablos fachós, fachuzos, fachas, fachizas, etc…, tienen el so
ráigame nel LLatín fasces/is, col mesmu significáu de faza, un puñáu de vares qu’armen
bien xuntes, como puen ser les payes y vares preparaes coles que se fain les antorches,
llamaes en LLatín facula.
Hacha en Castellán, tamién ye una faza, una maniella o gaviella de paya. Facina
ye un diminutivu n’Asturianu. D’equí tamién saldría’l vocablu pa los hachones, les
velones que s’usen na lliturxa y los ritos cristianos, y antiguamente p’allumase nes
ilesies, cases y palacios. Los fasces fueren emblema de poder militar ya colos etruscos,
y yeren una xuntura de vares con un hachu que significaba la xunión como fuerza.
Fasces na fachada del Teatru Marcelo, Roma, sieglu 1 adne
http://i0.wp.com/haraldwartooth.es/wp-content/uploads/2015/02/fasces-teatro-marcelo.jpg
Nel pueblu de Sosas del Cumbral, nes Omañas llioneses, conservóse na tradición
la celebración de la quema de la Vieja, que se facía nel tiempu del iviernu xeneralmente
sobre la ñeve. Consistía en facer fachas/faces de paya de centén endolcándoles con
forma troncocónica. LLueu pela nueche y al rodiu del pueblu prendíen-yos fueu
corriendo a la lluz de les lluminaries, al empar que glayaben: se quema la viejaaa, se
quema la viejaaa.... Para finar, colos restos diben toos alredor d’una foguera.
Ya dientro de les fogueres de San Xuan, pero con daqué cercano a esti ritu, tán
les falles d’Isil, nel Pirinéu Català, nel Pallars Sòbira, que se fain nel monte, y los
falleros vienen cargaos colos maeros ardiendo hasta facer una foguerona ente toos. Datu
apurríu por Luis Carlón Ruiz.
www.fallesisil.cat/index.php?str=1&ap=galeria&sec=galeria&lang=esp
www.fallesisil.cat/index.php?str=1&ap=falles&sec=presentacio&lang=esp
N’otros llugares d’Europa siguen faciéndose procesiones nocherniegues con
antorches nes feches d’antroxu, como nel de Bridport, en Dorset, Ingalaterra, o en
Liestal, nel Cantón alemán suizu. Datos apurríos por Xabel Ron.
Festexu d’antroxu con antorches en Bridport, Dorset, Ingalaterra. 2013
https://luke-woods.com/wp-content/uploads/2013/08/IMG_5393.jpg
Na semeya y l’enllace que vien darréu puede vese la procesión de Liestal
conocía como Chienbase, na qu’amás, van tirando d’un carru con fueu.
Procesión Chienbase en Lietal www.youtube.com/watch?v=oxLcc5iADQU
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Chienbaese#/media/File:Chienb%C3%A4se,_Liestal_(16617071572).jpg
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Chienbaese#/media/File:Chienbaese_Liestal_3269.jpg
https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Chienbaese#/media/File:Chienbaese_Liestal_3420.JPG
Esti vezu llamóme l’atención, y rabilando col enfotu de conocer más sobre ello,
barrunto que pudiere tar venceyáu, ente otros ritos, a les celebraciones de los conocíos
como misterios eleusinos que festexaben na Antigua Grecia, lo que nun quita que
probablemente con elementos comunes, tamién se festexaren dende hai cuantayá n’otros
llugares onde los cereales tuvieron presentes y fueren parte perimportante de
l’alimentación.
Los misterios eleusinos, garren esti nome de la ciudá griega Eleusis, una
población agrícola que producía trigo y cebada abondo, que tá a unos 21 kilómetros al
noroeste d’Atenes. Yeren unos ritos iniciáticos añales consideraos como los de mayor
importancia nel cultu a les dioses Deméter y Perséfone, que más llueu acoyeron en
Roma y nel so Imperiu.
Estatua de Deméter alcontrada en Cnidos, Grecia. 350-330 adne. Muséu Británicu
Deméter vien a sinificar en Griego diosa madre. Yera la divinidá de l’agricultura
y del ciclu vida-muerte, resurrección, la fertilidá. Na mitoloxía romana vien a ser Ceres.
Suel retratase a Deméter con imáxenes de la collecha, con flores, fruta, granu,
etc…, y tamién xuntu a la so fía, Perséfone, a la que tamién se-y conocía por Koré, que
yera’l nome pol que los griegos llamaben a los mocinos y mocines.
Estatua d’Isis-Perséfone con un sistru. Años 180-90. Muséu d’Heraclión, Creta
Ente otres fontes y datos iconográficos n’obxetos, sábense coses d’estos
misterios gracies a un testu del sieglu 5 adne entituláu Sobre los misterios, del griegu
Andócides, al que lu acusaron de profanalos.
Los ritos, asina como’l credu del cultu, añerábense en secretu, y na iniciación
venceyaben a los adoradores cola divinidá incluyendo promeses de poder divinu y
recompenses n’otra vida.
Los misterios teníen el so pegoyu nun mitu nel que Deméter yera’l personaxe
principal. Conocemos munchos datos de la mitoloxía griega gracies a la Biblioteca, un
llibro atribuidu a Pseudo Apolodoro, autor del sieglu 1. Anque hai versiones y variantes,
el mitu vien a contar el secuestru de Perséfone, fía de Deméter, por Hades, el dios de la
muerte y del inframundu. El mesmu motivu del raptu ya recuerda cómo s’iguaben
dalgunos casorios na antigüedá. Darréu va un relatu onde se cuenta’l mitu.
Mentantu Perséfone taba recoyendo flores con otres compañeres, abrióse la
tierra, apaeció Hades y marchó con ella pa que fuese la so reina nel inframundu.
Deméter, en cuantes s’enteró de lo asocedío, echó andar a buscala, antorcha en mano pa
poder ver nel submundu.
Mentantu, descuidó les sos xeres y por ello la tierra quedó xelá y la xente pasó
fame nel primer iviernu. Nel tiempu qu’anduvo a la gueta, acabó en casa de Céleo, que
tenía dos fíos, Demofonte y Triptólemo. Ente otres coses que pasaron nesa casa,
Deméter decidió deprender los secretos de l’agricultura a Triptólemo.
Cuando por fin Deméter alcontró a la so fía, la tierra volvió a la vida, na primera
primavera, pero Perséfone nun podía tar siempre na tierra de los vivos, porque mentantu
anduvo pol inframundu comiere unes semilles d’una granada que-y diera Hades, y los
que probaben la comida de los muertos ya nun podíen regresar.
Como Deméter protestó al todopoderosu Zeus, qu’amás yera’l padre de
Perséfone, entós llegaron a un alcuerdu nel qu’ella tenía de tar con Hades un terciu del
añu y el restu taría cola so Ma. Como los griegos namás tenín tres estaciones, nes que
nun taba la seronda, tocába-y l’iviernu.
Perséfone pasó al mundu la mitoloxía romana cola mesma hestoria como la fía
de Ceres, llamada Proserpina, que nel so casu raptóla Plutón pa convertila na reina del
inframundu. Deméter tamién s’identifica cola diosa Isis y la búsqueda d’Osiris, que
tamién conllevaba una paralización de la vida na naturaleza y que col reencuentru too
echa a andar. Dafechu, les sacerdotises grecorromanes d’Isis tamién teníen de formase
nos misterios eleusinos.
Barrúntase que Deméter taba enartiada con antigües divinidaes de la época de la
creta minoica, d’ente’l 3000 y 1500 adne.
Nel muséu d’Heraclión, en Creta, conserven varies figures de divinidaes dataes
de sobre’l 1300 adne, ente les que tá la conocía por diosa de les adormideres, o de les
amapoles, que como opiacies respuenden al sentíu del ritu y los misterios eleusinos, y
puede venceyase a la hestoria de Perséfone y la granada.
Ello ye, que nunes escavaciones xuntu a restos de carbones, apaecieren delles
figurines, ente elles una tien una corona con bulbos o cápsules d’amapoles, y conozse
como Diosa de les amapoles.
Camiéntase que como son opiacies, pudiere usase la inhalación del fumu pa
dalgún ritual onde tuviere presente esta imaxen.
Figurines nel muséu d’Heraclíon, Creta. 1300 adne
Diosa de les adormideres o amapoles. 1300 adne. Muséu d’Heraclión
Ello ye, que puede documentase un tracamundiu iconográficu entre granades y
amapoles por ser mui asemeyaos los sos bulbos, como podemos ver nel trabayu del
enllace que vien darréu y nel que se documenta l’usu d’amapoles y adormideres ya
dende la prehestoria en diferentes cultures.
http://terradesomnis.blogspot.com.es/2015/11/el-consumo-del-opio-y-su-presencia-en.html
Relieve con Deméter, trigo y amapoles
Relieve con Deméter, trigo y amapoles, xuntu coles culiebres como símbolu de fertilidá.
Sieglu 3 adne. Magna Grecia
Nos misterios eleusinos celebrábase’l regresu de Perséfone, y con ello, el retornu
de les plantes y la vida a la tierra. Perséfone comiere unes semientes mientres tuvo nel
inframundu, baxo tierra, que son símbolu de vida, como les semientes nel iviernu, polo
que’l so renacer ye’l símbolu del renacer de tola vida vexetal durante la primavera, y
d’equí de tola vida na tierra.
Camiéntase que los misterios entamaron al rodiu del 1500 adne, na dómina
micénica, y celebráronse añalmente durante unos dos mil años, hasta el sieglu 4, nel que
se persiguió a los antiguos ritos y Teodosio, el Grande, impuso’l cristianismu como
relixón oficial.
Había dos clases de misterios eleusinos, los mayores y los menores, separtaos
por un tiempu de tres o cinco años. Los misterios menores celebrábense n’Agra y los
mayores n’Eleusis, anque’l so cultu taba espardíu per tol mundu griegu.
Los misterios menores celebrábanse nel mes de anthesterion, que cayía sobre
marzu, anque la fecha cambiaba. Ye de tener en cuenta que d’aquella l’añu entamaba
nel mes de marzu.
Los misterios mayores festexábense nel mes de boedromion, que cayía sobre
setiembre, y duraben nueve díes. Lo primero que facíen, el 14 d’esi mes, yera llevar
obxetos que consideraben sagraos dende Eleusis hasta un templu al llau de l’Acrópolis
d’Atenes, conocíu como Eleusinion. El día 19 entamaben una procesión dende’l
cimenteriu d’Atenes de nueves hasta Eleusis por un camín que-y llamaben sagráu. Al
tiempu de caminar, diben ximielgando unes rames que llamaben bakchoi. Nel muséu
arqueolóxicu del Cerámicu, n’Atenes, caltienen una piedra o fitu que llindiaba la vía
eleusina pola que se facíen les procesiones. A finales del sieglu 5 adne, cambiaron la
inscripción orixinal pola que se llee anguaño y que diz: LLinde del camín que va a
Eleusis.
Fitu que llindiaba’l camín a Eleusis. 520 adne. Muséu arqueolóxicu del Cerámicu, Atenes
Nun llugar concretu aparaben y glayaben gochaes n’alcordanza de Yambe, una
vieya que ficiere de riir a Deméter contando chistes berriondos cuando ella lloraba pola
pérdida de la so fía. Na marcha tamién glayaben un nome que podía tar venceyáu a
Dionisos.
Esti datu de l’apaición d’una vieya mentantu busca a Perséfone, améstase col
propiu aspeutu de vieya de Deméter nalgunos momentos de la hestoria, y yera
importante pa los participiantes nes procesiones como pa parase y facer invocaciones.
Deméter y Dionisos colos sos atributos, el trigo y el vino, símbolos de lo cíclico
470-60 adne. Locri, Italia
Una vegada qu’aportaben, facíen un día d’ayunu n’alcordanza del que ficiere
Deméter mentantu buscaba a la so fía, namás tomaben una comida fecha con cebada y
poleo, el kykeon.
Nos díes 20 y 21, los participantes que s’iniciaben entraben nun salón, el
Telesterión, onde-yos enseñaben les reliquies sagraes. Nesti llugar asocedía lo mas
secreto de los misterios, y los qu’entamaben nesti ritu tenín prohibío, baxo pena de
muerte, falar enxamás de lo que pasaba ellí dientro.
El día 22 los iniciaos honraben a los muertos derramando libaciones dende
xarros, y pal 23 ya tornaben pa les sos cases.
Vistes de les ruines del Telesterión. Eleusis, Grecia
Hai dos teoríes modernes que busquen desplicación a lo que podía pasar. Una
diz que yeren los sacerdotes los que, ente’l fueu y colos obxetos sagraos, revelaben
visiones apurriendo la posibilidá de la vida depués de la muerte. Otra diz que
probablemente les visiones fueren personales al traviés d’esperiencies internes
provocaes por dalgún fervinchu o comida que tuviere psicoactivos como’l kykeon.
Darréu d’esti actu, facíase una folixa llamada pannychis que duraba tola nueche,
pa lo que yeren necesaries antorches, con sacrificiu d’animales, incluidos toros, na que
se bailaba y danzábase nun campu nel que se decía que naciere’l primer granu.
Curiosamente, la ilesia ortodoxa, apegá al ritu bizantinu, sigue celebrando un ritual
llamáu paníkhida, del griego pannychis, que puede tornase como pan = toda, nykis = la
nueche, que ye una vixilia n’honor a los muertos y antepasaos n’alcordanza de lo curtio
que ye la vida terrenal. Na ceremonia, na qu’hai ayunos, repártese un platu con comida
fecha con trigu fervíu que se llama koliva, los participantes lleven veles prendíes y
quémase inciensu. Paez increíble que depués del pasu del tiempu sigan faciéndose esti
tipu de ritos precisamente na ilesia que diz refugar de lo “pagano”, pero que lo
conservó. Son ritos tan espardíos y vieyos, que duraron varios milenios ente millones de
persones practicantes. Facelos desapaecer de sópitu nun ye fácil, por eso fueron
dexando’l rastru, transformándose según los llugares, y ye posible reconocelos en
munchos sitios onde les relixones tienen poder.
La koliva ye una comida que lleva trigo, con distintes mezcles y variantes, entre
ellos granos de granada, uves pases, miel, y simboliza la muerte y la resurrección.
N’otros llugares como Ukraina, conozse un platu de cereales llamáu kutia, que se
mezcla con semilles d’amapola y miel, y cómese tradicionalmente por Nadal. Úsase en
varios rituales que se celebren de nueche. Esisten preparaos mui asemeyaos n’otros
llugares como: Kolivo, en Bulgaria; Koliva, en Grecia; Masslouk o snuniye, en Líbano,
Palestina y Jordania; Colivä, en Romania; Sochivo, en Rusia; Kolijvo, en Serbia;
Cuccia, en Sicilia, que fue llamada Magna Grecia, y curiosamente ye un vocablu mui
asemeyáu al kutia d’Ukraina, y quiciavis al kykeon/ciceón griegu; y Sliha o burbara, en
Siria.
Esti datu caberu ye perinteresante porque la etimoloxía de burbara, vien d’Eid
il-Bur-bara, d’onde sal el personaxe de Bárbara, que se conoz nel cristianismu como
Santa Bárbara, y que se festexa nel mesmu día que pal occidente, el 4 d’avientu.
En Siria, l’alimentu tradicional pa esta ocasión ye’l burbara, un platu con base
de granos de trigo fervío, semilles de granada, uves pases, anís y sucre, que se da a los
ñeños/es que van mazcaritaos de casa en casa. El mesmu vezu que se fai n’Europa, y
que fue dar a Les Amériques col nome d’Halloween, y que ye una reminiscencia de los
vieyos ritos de festexar el día de los muertos, o’l cristianu de los difuntos, como día de
contautu col inframundu.
La creencia xeneral entre los cristianos libaneses y sirios, ye que Bárbara
mazcaritóse de numerosos personaxes pa escapar de los romanos que la perseguíen, y
d’equí sal la idea de dir mazcaritaos de casa en casa.
Nel Líbano, según la tradición oral, dizse que mentantu Bárbara fuxía, pasó pel
mediu d’un campu semáu de trigo y qu’entós entamó a crecer máxicamente pa tapar les
sus güelles. Anguaño esti milagru recrease semando semilles nun algodón el dia 4
d’avientu. Les semilles xerminen y crecen un cachu pa poder poner los brotes nel
pesebre qu’al tiempu tá puestu debaxo un árbol de Navidá.
Podemos acolumbrar como ésta Bárbara tá venceyada dafechu a la hestoria de
Deméter, ente otres custiones.
En munchos llugares de Rusia, Ukraina, Polonia, Bulgaria, Serbia, Macedonia,
Lituania, Bosnia, Croacia, norte de Grecia y otros munchos países eslavos, cellébrase la
Koliada, que vien a ser la cellebración del cambiu de ciclu que conocemos por
nuechevieya, que como n’otros munchos llugares y credos ye símbolu de muerte y
resurrección. Dizse que koleda ye una variante del llatín calendae. Neses feches tamién
se sal de casa en casa, sobre todo los ñeños, a pedir l’aguilando y echar cantares.
N’Ukraina síguese un vieyu ritu eslavu mui asemeyáu y conocíu como Generous
Eve o Malanka, tantu’l día anantia d’añu nuevu como pa la llegada de la primavera.
Entama un 6 de xineru, y termina’l 19. Tradicionalmente, lo primero qu’hai que facer
cuando s’invita a la casa a la familia ye que los reciba el más vieyu echando granos de
trigo alredor de la entrada mentantu recita unes frases pa dar suerte y felicidá a tol
mundu. La relación cola fertilidá de la tierra y los cambios de ciclu son evidentes, pero
nun cuadra coles feches pa festexar la primavera, depués veremos por qué.
En dalgunos países cellébrase’l 13 de xineru debíu a la diferencia col usu del
calendariu Xulianu. En Macedonia cellébrenlo con una foguera na plaza’l pueblu.
Tamién se conoz como koleda babo, la güela/vieya koleda, lo que lo relaciona cola
representación del iviernu como la vieya que tovía esiste nos antroxos de munchos
llugares.
La cellebración del añu nuevu o Malanka tien detrás una hestoría tradicional
cristianizada na qu’un creador de nome Praboh tenía 4 fiyos y una fiya, de nome Lada,
que yera la Madre Tierra. Yera la responsable de la floración na primavera. Tenía un tíu,
el Diañu, que la raptó un día pa llevala con él al inframundu. Mentantu faltó nun hubo
primavera, hasta que la lliberaron del Diañu, que tou reverdeció. Volvemos a tener
presente la hestoria de Deméter y Perséfone como base pa la cellebración d’un festexu
de cambiu de ciclu.
Que toos estos festexos, más los munchos que conocemos al rodiu del cambiu de
ciclu se cellebren en feches distintes hasta en más de dos meses ente noviembre y marzu
contando l’actual añu nuevu como’l 31 d’avientu, tien desplicación nos cambios que se
dieron a lo llargo de sieglos na manera de contar el tiempu anualmente, y como en
diferentes partes d’Europa y Oriente se guiaron por calendarios estremaos, el Xulianu,
el Gregorianu, etc…, y l’antigua manera de contar los meses n’época griega y romana,
con diferencies hasta en dos meses, dafechu, yera como sinon esistiera una seronda,
namás iviernu, primavera y veranu, más dellos díes d’axustes, lo que sigue asocediendo.
Esiste un relieve de lo cabero del sieglu 5 nel que se ve como Triptólemo recibe
les semientes de Deméter y deprende a la humanidá a trabayar los campos y cultivar les
colleches, al so llau Perséfone protéxelu cola so mano na tiesta.
Relieve representando a Deméter y Perséfone, o Koré, entregando trigo a Triptólemo
pa que deprenda l’agricultura a la humanidá. 440-30. Muséu d’Atenes. Semeya del autor
Triptólemo lleva un carro aláu d’una sola rueda tiráu por dragones pa plantar les
semilles dende l’aire per tola tierra. El carro puede, amás, simbolizar el procesu de la
sema y la collecha del trigo, y les culiebres la resurreción y fertilidá de la tierra.
Asina cumplía esi personaxe cola idea de deprender al mundu l’agricultura y
asina foi, montáu nun carru, como intentó deprender esti arte al rei escita Linco, pero él
refugó de depréndeles a los sos súbditos y quiso matar a Triptólemo, pero Deméter, que
taba al tantu, transformólu nun llince.
Tamién apaecen esti tipu d’escenes en diferente cacía, na que se ve a Triptólemo
garrando una espiga de trigo, sentáu nun tronu con ales o un carru, arrodiáu por
Perséfone y Deméter con antorches de pino, y faciendo libaciones.
Triptólemo nel carru aláu xuntu con Deméter faciendo una libación. 470-60 adne. Muséu del Louvre
Representación de Triptólemo nel carru, 480 adne. Muséu Británicu
Representación de Triptólemo nel carru con Deméter y Perséfone
Esta simboloxía de Triptólemo y el carru dende’l qu’esparde l’agricultura y el
trigo, ye posible que siga viva nes representaciones d’antroxu de munchos llugares.
Asina, en Pobladura de Aliste, Zamora, celebrábase’l 26 d’avientu, al rodiu de San
Esteban, una mascarada conocía por la obisparra, na que salía un llabrador col llabiegu
tiráu por dos personaxes a modu de gües, llamaos carochos, y otros dos personaxes
simulen que van semando. Anguaño la fiesta pasó pal 15 d’agostu pa qu’haiga más
presencia de xente, cambios de feches qu’asoceden en munchos llugares por distintos
motivos y que dan pie a enquívocos a la hora de facer estudios.
La obisparra de Pobladura de Aliste. Zamora
Semeya d’Hélder Ferreira nel llibru Mascarada Ibérica. Vol. 2. Páxina 160
El 16 d’abril del 2016, tuve la fortuna de poder dir a la celebración d’un
alcuentru de mascaraes n’Hoyocasero, Ávila. Nel desfile que fain, salieren dos carros
tiraos por gües que son una alcordanza de la sema, como tamos viendo. Ye normal que
vaigan desapaeciendo esti tipu de representaciones que tuvieren de facese en
munchísimos más llugares, pero’l desendolque teunolóxicu y el progresivu desdexe de
los cultivos nos campos y pérdida de poblamientu, fai que desapaezan del nuesu entornu
los elementos usaos n’otros tiempos.
Desfile con carros tiraos por gües n’Hoyocasero. 16-4-2016. Semeya del autor
Otros exemplos alcontrámoslos a 3000 kilómetos del anterior, nes mascaraes
d’iviernu de Maramures, y otros llugares de Romania, onde se conservaron munches
tradiciones y tovía ye posible ver nos desfiles como saquen unos llabiegos engalanaos
col mesmu sentíu que nel casu anterior, representar la sema n’alcordanza y na búsqueda
de protección de les antigues divinidaes, anque ya nun seyamos conscientes d’ello.
Desfiles con llabiegos en Romania
Desfiles con representación de llabiegos en Romania
Desfiles con representación de llabiegos en Romania
Nel Muséu Arquiolóxicu Nacional d’Atenes consérvase una terracota pintada
conocía pol nome de la persona dedicante, Ninnion, que tá datada de sobre’l 370 adne, y
que s’alcontró n’Eleusis. La escena, pola forma de la terracota, paez que tá dientro d’un
naiskos, una representación d’un templu, quiciavis el Telesterión.
Terracota Ninnion representando los misterios eleusinos. 370 adne. Muséu Arquiolóxicu d’Atenes
N’ella represéntase una procesión con antorches d’iniciación a los misterios.
Vese a Deméter sentada arriba sobre un kiste/ciste, un cestu o caxa con tapa, con
Perséfone presentando a los iniciantes.
Caún de los iniciantes lleva bakchoi, que son unes ramines que diben
ximielgando nes procesiones, y que probablemente fueren d’olivu. La segunda filera tá
empobinada por Iakchos/Yaco, quiciás una variante de Dionisos/Baco. Otru personax
que lleva antorches pa les ceremonies y procesiones apaez de pie xunto al ónfalos, una
especie d’altar que se consideraba una representación del centru del mundu con
propiedades para xuncir lo terrestre colo celestial. A la drecha del ónfalos una figura
femenina, quiciás Hekate, que pudiere tener na mano un fiale o pátera con dalguna
ofrenda o quiciás el mesmu kykeon.
Na parte de riba, nuna especie de tímpanu, vese a unes figures onde se diz que se
representa la folixa nocherniega del pannychis. Una pue ser una divinidá, o sacerdotisa,
con un kernos, o ritón, un recipiente con forma de cuernu usáu pa bebides, dafechu, la
figura de la drecha tien nes sos manes una copa. Otra figura ye un auleta, que representa
la música del ritual. Ente esta parte y la d’abaxo, hai una representación de les fases
llunares, lo que venceya tou’l ritu y les sos divinidaes al mundu llunar coles sos
simboloxíes, temporalidaes y les sos influyencies no humano y vexetal.
Dellos investigadores camienten que’l poder de los misterios eleusinos podía
venir del consumu del kykeon/ciceón como comida con propiedades psicotrópiques, ya
que’l trigo y la cebá podíen tener el parásitu conocíu como cornezuelu del centén, que
tien efeutos allucinóxenos, polo que, xunto colos ayunos, nun sedría raro tener otros
tipos d’estaos mentales espirituales y interpretalos como revelaciones. La presencia de
les amapoles na iconografía de Deméter tamién apunta nesti sen. De toes formes, estes
teoríes nun tán confirmaes porque les preparaciones modernes de kykeon/ciceón que se
ficieron pa investigar sobre los posibles efeutos nun lo afiten dafechu.
Ye importante decatase como tolo relacionao con estos personaxes tienen en
común l’usu d’antorches, que son símbolu de poder andar y ver na escuridá, como nel
inframundu, y de festexos nocherniegos, como’l Pannychis.
Deméter y Perséfone col trigo y les antorches. Sieglu 5 adne. Muséu d’Eleusis. Grecia
La manera de medir el tiempu siempre conllevó enguedeyu. El calendariu
romanu primitivu tenía 10 meses llunares de marzu a avientu. Ente avientu y l’entamu
del añu siguiente había un tiempu que nun correspondía a dengún mes. Yera una especie
de tiempu muertu nel que nun había actividaes nel campu, nin militares, nel que se
cellebraben rituales de purificación. Más llueu camudaron la duración de los meses pa
que tuvieren 29 o 31 díes, alternativamente, nun se facíen pares porque los romanos
creíen que traíen mala suerte, y amestaron dos meses, xineru y febreru, y entós a
mediaos del sieglu 2 adne, entamó a contase l’añu dende xineru. Como l’asuntu nun
acababa de cuadrar, cada cuatro años metíense dos meses de 22 y 23 díes, los meses
mercedonios y intercalares.
Asina, paez que los seis primeros meses llevaben nomes de divinidaes llatines, y
depués numerales:
Xineru = Iano, al que s’invocaba nos entamos de toles actividades, y que se-y
dedicaba’l primer día de cada mes.
Febreru = Februus, tamién conocíu como Plutón.
Marzu = Marte, padre de los fundaores de Roma, Rómulo y Remo. Yera’l
proteutor de lo romano, agricultor y soldáu, xustu les dos coses qu’entamaben nesta
época del añu.
Aprilis, nun se tien claro si vien dende Apru, que n’Etrusco significaba Venus, o
por aperire, les flores.
Mayu, nun se tien claro si pola madre de Mercurio, la diosa Maya, o pola
veneración a los antepasaos, los Maiores.
Xunu = Iuno, protectora de les muyeres, y posiblemente la dedicación a los
descendientes, los Iunores.
Quintilis, porque yera’l quintu mes según se contaba anantia de los cambios, y
qu’a la muerte de Xulio Cesar pasó a llamase Iulius, que fue’l mes cuando ñaciere.
Septilis, el sestu mes, que pasó a dedicase a Octavio Augusto, y d’ehí Augustus.
September, sétimu mes.
October, mes ocho
November, mes nueve
December, mes diez
Pal repartu de los díes, el sistema yera un enguedeyu heredáu del calendariu
llunar y adaptáu. Non numeraben los díes del 1 al 31, sinon que cada mes había tres díes
que facíen de clave.
Les calendes/Kalendae, que yeren el primer día de cada mes, que debió coincidir
en principiu cola lluna nueva. D’esti vocablu sal la palabra calendariu.
Les nones/nonae, que yeren los díes cinco de cada mes, menos en marzu, mayu,
xunetu y ochobre, que yeren los díes siete. Yeren una fecha intermedia, ocho díes
anantes de los idus, y llamábense nonae porque yera’l novenu día contando’l de los
idus.
Los idus, yeren el día trece de cada mes, menos en marzu, mayu, xunetu y
ochobre, qu’entós yeren el día 15. Yera movible y correspondía cola lluna llena.
Tamién podíen estirase los meses si nun cuadraben bien por asuntos de retardu
nel tiempu de collecha.
Había una nomenclatura pa referise a los díes anantes y depués de los citaos, y
distribuíense por diferentes motivos como díes pa dir a les termes, mercaos, fiestes
relixoses, xuegos, etc.
Con too esto, más otres maneres qu’hubo de contar el tiempu fuera de lo
romano, podemos pescanciar por qué somos a topanos con distintes festividaes que
depués de sieglos festéxense en feches diferentes mentantu celebramos lo mesmo,
cambiu de ciclu estacional y l’entamu del añu, con tola bayura de vieyos rituales que
conlleven.
Deméter y Perséfone tamién conlleven una dualidad de moza-muyer, o vieya,
debíu al propiu ciclu que representen. L’asimilación de Deméter como la Vieya queda
documentada nel Himnu Homéricu cuando la divinidá anda pel mundu de los homes
como si fuere una muyer vieya que descuidó que la tierra diere frutu, y asina glayaben
el so nome de vieya nes procesiones de los misterios eleusinos.
Estes figures acaben representándose tamién nel ciclu anual qu’acaba na
primavera cola muerte del iviernu. Con esta idea, topámonos en casi toa Europa cola
representación del iviernu como la Vieya, con delles variantes, algunes d’elles tienen
que ver col pan, y si acasu, un pan ya fechu puede representar el productu final, la
ofrenda de lo fecho, lo vieyo, n’espera de lo nuevo. Un pan que tá presente en munchos
rituales y tradiciones vives, como los ramos n’Asturies, nos que se fai una ofrenda a les
divinidaes, ya cristianizaes, anque tovía ye posible ver como nes procesiones colos
ramos y el pan caleyen hasta fontes o llugares concretos del pueblu y depués dase la
vuelta pa dir hasta la ilesia que correspuenda, y acaba faciéndose una puya, que ye una
manera de repartir el pan y que salga beneficiáu’l propiu pueblu cola venta, porque
valdrá pa pagar la fiesta; o na celebración a primeros de mayu de Lá Bealtaine nel Éire,
Alba y otros países conocíos como célticos, nos que depués de prender una foguera,
cantar y danzar, prepárase un pastel llamáu am bonnach-tine, el pastel de Lá Bealtaine,
qu’acaba repartiéndose ente tolos presentes. Curiosamente, hai un cachu concretu, el
cailleach beal-tine, el de la vieja Bealtaine, qu’al que-y tocara facíen-y una comedia
como si fueren a sacrificalu tirándolu al fueu, y otros rescatábenlu, otra representación
más de muerte y resurreción. Como se fai nel cristianismu cola Eucaristía y el pan.
Podemos documentar qué simbolizaba’l fueu y la quema n’él gracies a testos
como nel que se cuenta’l mitu de Deméter, cuando na búsqueda de la so fiya pasa un
tiempu en casa de Céleo, que tenía varies fíes y dos fíos, Demofonte y Triptólemo.
Como recompensa pola so hospitalidá, Deméter atalantó convertir a Demofonte nuna
divinidá faciéndo-y unciones con ambrosía, respirando selequino sobre él mientres lo
añeraba nel so pechu, y faciéndolo inmortal quemándolu sobre carbones al roxo na
chimenea la casa cada nueche, ensin que lo supieren los padres, pero non pudo finar col
ritual porque la muyer de Céleo, Metanira, llevantóse una nueche, vio a Demofonte nel
fueu, y entamó a glayar ensin pescanciar que taba asocediendo y con ello rompió
l’encantu, entós Deméter llamentó que los mortales non entendiesen el ritual y dexólo.
El mesmo fechu cuéntalu Apolonio, escritor del sieglu 3 adne, sobre como la
diosa Tetis intentaba facer a Aquiles inmortal metiéndolu nel fueu.
Otra de les alcordances que queden d’estes creencies ye’l pan de Nuechebona,
un vezu qu’hai espardíu por Europa, en Francia pain de Noël o Polonia opłatek.
N’Euskadi denominábase ogi salutadorea, que significa pan que da salú.
En LLión, pa la zona de Luna, conozse a la Vieja del monte, que vive nuna
cueva, ye panadera y fai pan pa que los mayores lo lleven y repartan ente los ñeños.
Sobre esti personaxe y les sos connotaciones con otros europeos y na hestoria, esiste un
estupendu trabayu de Miguel Ángel González, y que puede lleese nel enllace citáu más
arriba, coles sos notes y bibliografía, y del qu’entesaco algunes ringleres nesti trabayu.
De manera tradicional tamién se-yos relaciona a estes vieyes con una filandera,
la lluna, los cambios de tiempu pa medir l’iviernu, l’arcu la vieya, o arcu iris.
Alcuérdome de sentir nun hai munchu, en Xixón, y en dos ocasiones diferentes
decir que diba a ñevar cuando veíen l’arcu la vieya, polo menos una ñevó a los dos díes.
Asina qu’algo queda na memoria collectiva sobre’l poder de la Vieya.
Otres figures coles que se venceya a les muyeres cola Vieya/Iviernu, podemos
atopales medio cristianizaes, como Santa Bríxida, santa con un hestorial enartiáu a
antigües divinidaes del Norte européu, y que tien como particularidá la prosperidá de les
viñes, por exemplu, y tamién relacionada col pan. Asina nel Éire, el día Santa Bríxida
fainse ofrendes de pan y mantequilla al lláu de les ventanes, mentantu ella va trayendo
la primavera, lo que representaben con procesiones de mozos que lleven un muñecu de
paya con ropes que la personifiquen, con petición d’aguilando y garulla incluida.
Tamién se forniaben panes con forma de cuelmu o de cruz, que xuntu con una gaviella
de cereal, cailleach, valía de bienvenía nes puertes. Cailleach Bheur yera la
personificación del iviernu nel folclor gaélicu escocés. La so cara yera azul y yera la fía
del sol invernal dende’l primeru de noviembre al primeru de mayo. Así ñaz fea y vieya
nel entamu del iviernu pero fina’l so tiempu moza y guapa na primavera.
Nel territoriu centroeuropéu yera un vezu dexar un facina de cereal pal caballu
de Wodan o Odín, na víspera de Yule, la folixa nórdica del solsticiu d’iviernu, porque
sinon podía morrer el ganao.
Wodan ye’l que da fertilidá a los campos pero n’otros llugares d’Alemania yera
una forma femenina d’Odín. Dexaben una maniella de cereal de pie, adornábenlo con
flores, y ufiertábenlo a Fru Gaue o Señora Gaue pal so carru. N’otros llugares dicen
Fru Gode, y llamen a la última gaviella vergodendeelsstrûs, la parte de la Señora Gode,
que ye lo mesmo que Gaue/Wode/ Odín. Tamién se diz que Frau Holle, que paez una
cristianización, como si fuere Señora Santa, va per un campu de llinu pa facer que
crezca. Tamién se creía que cuando la so procesión pasaba pelos campos la collecha
producía’l doble.
Otra Vieya europea ye la rusa Baba Yaga. Baba ye’l nome de la gaviella cabera
de la collecha y tamién del espíritu que vivía n’ella. En Lituano ye Boba, Ienzababa o
Jezda en Polonia, Jaza Baba pa los checos. Baba vien a significar vieya/güela, y la
xente l’aldea usan iaga pa llamar a les muyeres vieyes, malencaraes y fees, o muyeres
vieyes que vivan soles, incluso a la osa, lo que paez tener relación cola aparición del osu
en representación del iviernu en munches mascaraes.
Baba Yaga ye la muerte de los humanos y de la ñaturaleza, cudia de les llaves
del cielu, manda les almes a la tierra y failes regresar. Cudia del bon facer de les coses
de la casa, y del filao, controla’l tiempu y fai que los campos medren o se pierdan,
regula’l llechi de les vaques y tamién fai de rapiega colos ñeños. Ye tamién una diosa
lloba, lleva a allucinaciones y pesadielles, ye una divinidá del inframundu y tá
venceyada a culiebres y dragones. Casi tolos elementos que s’axunten en Deméter y
Perséfone. Pa más aquello, la so personificación como muñecu llevábase en procesiones
y quemábase na primavera con nomes que se venceyen cola muerte, como Smrtnica,
Smrtolenka, Marena.
Nos antroxos de Romania, a pesar de nun ser un país eslavu, tá mui viva la
presencia de Baba, la vieya filandera. Nel muséu de Sighetu Marmatiei, puede vese una
bona representación de mascaritos tradicionales de Maramures, ente los que vemos a la
Vieya y al Vieyu.
Tuve la fortuna de poder visitalu, y quedé ablucáu cuando vi la sala colos
mazcaritos, y de como me paecía tou mui cercano y familiar a pesar de tar a 3000
kilómetros de casa. Personaxes asemeyaos a los sidros, ceniceiros, soldaos, galanes,
diaños, cabres, etc. ¡Cómo s’echa en falta n’Asturies un llugar dedicaú a les mascaraes¡
Representación de Baba nel Muséu de Sighetu Marmatiei, Romania. Semeya del autor
http://muzeulmaramuresului.ro/etnografie/expozitia-de-etnografie/#.WKz7JTjorkc
Sala dedicada a los mascaritos d’ivienru nel Muséu de Sighetu Marmatiei, Romania. Semeya del autor
Tal como señala Miguel Ángel González citando a Nicolás Bartolomé, la Vieya
da nome a topónimos en llugares asturllioneses, como la Peña la Abuela, en Candanedo
de Fenar, onde según la tradición vive una vieya que regala tortes a los que la visiten; o
en Lugueros, el Monte de las Muyerinas, nel qu’unes muyeres amasaben un pan pa los
ñeños.
Na tradición tamién queden detalles que venceyen a les vieyes y al raptu de
Perséfone y tolo que va detrás, como nel casu de la casa de la Vieja de Manzaneda, nes
Omañas, onde se diz qu’una güela buscaba al so ñetu desaparecíu llorando y glayando:
Ven Gabriel, ven, recibe la merienda, que hoy traigo pan y miel. Lo que paez una
referencia a otro elementu, la miel, que s’axuntaba colos cereales nos antiguos rituales,
amás de que fai rima.
N’Euskadi y Nafarroa, según el trabayu citáu por Miguel Ángel González Mitos
y creencias, de José María Satrustegui, tamién esiste una muyer, la diosa Mari, que na
zona de la Burunda llamaben basoko mariren ogia, pan de Mari del Monte. Igual que
pal sur d’Urbasa, n’Amezkoa, onde los neños decíen: Toma pan de la Vieja del Monte.
Lo antiguo y vieyo que paecen toes estes manifestaciones tan espardíes pueden
tener daqué en común colos cambios que pasaron al apaecer sociedaes agrícoles, onde
los tiempos tán mui marcaos pola naturaleza, la lluna, etc…, y con ello los rituales, qu’a
lo llargo de milenios fueren garrando puxu y tovía dexen ñicios hasta los nuestros díes.
Camiéntase tamién que la filandera, lo venceyao al filar de la vieya, amás de
cola ñeve, pue tar enartiao a la lluna y la so influyencia na vida d’animales y vexetales,
como tá too enretexío.
Miguel Ángel González, falando de la Vieja del Monte llionesa, al tiempu,
resume mui bien les carauterístiques que se dan en toes estes formes de divinidaes que
paecen lo mesmo, coles variantes que’l desendolque de la humanidá, por inculturización
y aculturización, fueren dándo-y.
Na lluna hai una vieya filando porque la fase del menguante ye la parte de vieya
de la divinidá. Texe porque ye la texeora suprema, la que xune. Vive en cueves porque
la so casa ye’l inframundu y ye señora de los muertos. Dende equí fai que la simiente
esporpolle y de frutu. Nun pasáu pervieyu tamién foi la señora de les besties. Fai pan
porque ye l’espíritu del granu recoyíu. Regala alimentu a los ñeños/es porque xestiona
l’abundancia, porque ye cosa de so dar vida y quitala, porque ye proteutora de ñeños y
muyeres. Tien pinta de vieya y gobierna los fenómenos atmosféricos porque ye la reina
del iviernu. Pa qu’acabe’l frío y l’imperiu la muerte, tien de morrer, sobre too quemada,
porque’l fueu purga la enfermedá y lo malo, purifica, y tien de sustituila una moza
virxen qu’al pocu sedrá madre y con ello renaz la vida na Tierra.
Xeneralmente a la escanda, y otros ceriales, podía llamáse-yos direutamente pan.
Na toponimia asturiana hai dalgunos llugares que quedaron venceyaos a los cultivos de
cereal col nome de Panizales, Paniceiros, etc.
El vocablu pan dizse que vien dende’l LLatín panis y que tien un orixen inciertu.
Ye mui curioso que’l vocablu pan apaeza o surda nel LLatín ensin más, ensin un
raigañu anterior. Munchos de los vezos y conocimientos qu’usaron los romanos teníen
la so fonte nel mundu griegu. Los griegos usaben el vocablu pan/ pa definir un todo.
Al pan llamábenlu, artos, άρτος, que lo mesmo qu’agora, podía facese con munches
fórmules y mistures, y tamién psomi/ Curiosamente, n’Euskera arto, emparentao
col Griegu artos, yera’l nome del millu, y al aportar el maizu nel sieglu 16, acabó
denominando a esti otru vexetal, polo que paez venceyase’l nome d’arto con dalgún
cereal como’l millu, col que tamién se fai pan, pero ensin fermentar, como cola avena o
la cebada, porque casi nun tienen gluten.
Na Antigua Grecia, anque ye posible qu’usaran cebada, hordeum vulgare, el
trigo, que si puede fermentar pa facer otros tipos de pan que llevanten, que lleven
llevadura, nun se documenta hasta casi’l sieglu 4 adne, y ye posible que lo traxeren
dende Exiptu, d’onde los griegos adaptaron munchos conocimientos.
Cuando’l sabiu Solón aporta nel sieglu 7 adne a gobernar Grecia, sacó alantre
munches reformes sociales, ente elles les agrícoles, que permitieron a los menos
favorecíos ameyorar los cultivos y ello tuvo qu’ayudar a esparder la ellaboración de
pan, sobre tou n’Eleusis, dada la fama que garró, y con ello, el cultu a Deméter.
Los griegos garraron de los exipcios la idea de facer fornos con forma de cúpula,
y facíen un pan con cebada que llamaben maza. Los xudíos siguen comiendo nos ritos
un pan ácimu, que quier decir ensin fermentar, llamáu matza o matzoh.
Atenéu, escritor griegu del sieglu 2, na so xera El banquete de los sofistes,
cuenta como si tuvieren presentes, y falando nun convite, dellos autores que ya
morrieren en diferentes sieglos, nel que traten una bona riestra de temátiques.
Nel llibru 3, capítulos 73 al 83, fala de munches clases de pan, unes 70, y
d’autores como Crisipu de Tiana, qu’escribió un tratáu de cómo facer pan. La llectura
d’Atenéu apurre información abondo sobre si sentaba meyor ún qu’otru, onde lo facíen,
los ingredientes y preparación, si s’usaba namás que pa rituales, si yera más dixestivu
amestáo con dalgún otru ingrediente, etc…, vese qu’había variedá y esmolecimientu na
so fechura.
Ente los munchos panes, Atenéu fala del kollaboi, y kollikian, que son el mesmu
y ún que se llama kollyra, que quiciás tengan que ver col koliva que citamos más arriba.
Tamién fala d’un pan Siriu, lakme, que ye como una flor, y del boletes, que ye
como una seta, y lleva una base d’amapoles qu’al fornu garra un color como’l quesu
afumáu.
Puede consultase’l trabayu d’Ateneú, n’Inglés y Griegu, nel enllace que vien
darréu: www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2013.01.0003%3Abook%3D3%3Achapter%3D76
Sábese del tamañu y formes de dalgunos panes porque s’alcontraron en Pompei
ente les cenices, teníen forma de flor d’ocho fueyes, ¿Quiciavis un guiñu al cultu a
Deméter?. Asina, con una flor d’ocho fueyes, podemos ver unes representaciones del
trigo y la primavera al llau d’un altar nel templu d’Eleusis.
Pan alcontráu en Pompei con forma de flor
Relieve nel santuariu d’Eleusis colos símbolos del trigo, la flor primaveral y un altar. Sieglu 5 adne
¿Pero d’onde sal el vocablu pan pa la comida fecha con cereales?, ¿Habría
dalgún cereal concretu con esi nome o yera en si mesmu un nome pa una comida como
resultáu d’una mistura de productos?, ¿Por qué nun alcontramos datos sobre esti tema
nun asuntu de consumu diariu durante sieglos y nos que topamos con tanta bayura
d’información?.
Atenéu, nel capítulu 76 cuenta que:
“Los Mesapios llamen a un pan panòs/y llamen a la fartura panía/,
y aquelles coses que se refalfien llámenles pánia/. Polo menos esos términos
úsenlos Blasus, na so xera Mesotriba, y Arquilocus, na so xera Telefus, y Rhinthon nel
so Amfitrio, y los romanos llámenlo panis”.
Nesta parte del testu hai una referencia ñidia al vocablu pan-, documentable nel
sieglu 7 adne gracies a que cítase al autor Arquilocus, que vivió ente los años 680 y 645
adne, otres referencies qu’apurre, como la de Rhinthon, que vivió ente los años 323 y
285 adne, sírvenmos de continuidá, y pa finar, supónse que nos tiempos nos que vivía
Atenéu, nel sieglu 2, diz que los romanos llámenlo panis. Atenéu nel restu del llibru
usa’l Griegu artos pal productu fechu con cereales.
Esto valnos p’afitar que los vocablos col raigañu pan- venceyáu a una comida
fecha con cereales y que fartucaba, usábase en Grecia nel sieglu 7 adne y aportó ente los
Mesapios, que probablemente salieren de Creta hasta Italia, y que na dómina d’Atenéu
conocíase ente los romanos como panis.
Atalanto que tamién hai que tener en cuenta el sentidu que tien el raigañu pan-,
todo, lleno, completo, y que tamién paez que mos transmite panía, cola acepción de
fartura, tar llenu, refalfiu.
Que’l raigañu pan-, en Griegu, tenga’l significáu de too, camiento que pue tener
que ver nel desendolque hacia lo romano de la fiesta nocherniega del Pannychis, de los
misterios eleusinos y el cultu a Deméter, na que, como vimos, y podemos documentar
na terracota de Ninnion, una parte perimportante del ritu yera comer una mistura fecha
de cereal y otros productos, y curiosamente, el nome d’esa fiesta onde sigue
consumiéndose esa mistura, o otres asemeyaes que podríemos llamar pan, sigue viva en
munchos llugares d’Europa a través del mundu de la ilesia ortodoxa como paníkhida.
Tamién vemos que n’algunos rituales d’iviernu onde tán presentes los cereales el
consumu dalgún tipu de pan ye parte del mesmu, y les procesiones cola quema de
payones, fachós, fachizas, colmelos, etc…, anden rondando, nunca meyor dicho.
Afondando na idea de les acepciones del vocablu pan- griegu, topámonos con
vocablos como Pandora/, tolos dones, o lleno de dones; Panacea/ Πανάκεια,
curatodo o lleno de cura.
Ye posible que la relación ente los ritos como’l Pannychis/ ΠΑΝΝΥΧΙΣ y la
Paníkhida, tengan precisamente nel pan dalgo en común, la ofrenda fecha con cereal.
Ello ye, que’l cristianismu continuó con rituales milenarios que, por exemplu nel
casu de la Eucaristía, entronca dafechu colos antiguos rituales de libaciones,
representación del cereal como ofrenda y representación de muerte y resurrección.
Panagia, o Panaghia/ Παναγιά, tien el significáu en griegu de too sagrao/ada,
sedría algo como sagradísimo o santísimo, y precisamente, el nome que se da en Grecia
a Santa María, Panagia mou/ vien a ser Nuestra Señora o Nuestra Dama.
Tamién se-y llama Panagia a un tipo d’enkolpion, un ornamentu llitúrxicu que
lleven los obispos ortodoxos nel pechu, y a uno de los prosforon/prosfora que,
precisamente, ye una ofrenda de cachinos de pan que s’usen na lliturxa.
Prosfora usada na lliturxa ortodoxa
El vocablu prosforon/πρόσφορον, n’orixen, usábase pa cualaquier tipu d’ofrenda
que se facía nun templu pero na doctrina ortodoxa quedó específicamente pal pan que
s’usa na Divina LLiturxa. Faise con dos pieces reondes separaes por masa que se ponen
una enriba d’otra y métense al fornu xuntes pa facer un solo bollu. Con ello
represéntense les dos naturaleces de Cristo, humana y divina.
Na lliturxa de la preparación, anque hai variantes, córtase un cachu que se diz
que representa’l corderu, que ye lo que se consagra pa convertilo nel cuerpu de Cristo y
dalo na Sagrada Comunión, el restu repártese al final de la lliturxa. Tamién puede llevar
un sellu o marca que val pa saber que partes se corten y como s’esbilla.
Prosfora o Panagia usada na lliturxa ortodoxa
Hai delles formes de tamañu y repartu de la prosfora. Xeneralmente, nes
tradiciones eslaves usen cinco prosfora pequeñes con un sellu más cenciellu, mentantu
la tradición greco-bizantina usa un prosforon grande con un sellu más complexu, onde
se marca que parte ye la del corderu y los llugares de los que se sacarán cachinos pal
restu la celebración.
Marca usada na Prosfora o Panagia de la lliturxa ortodoxa
Amás del corderu, sáquense del prosforon cachinos pa conmemorar lo siguiente:
La Theotokos o Panagia; Les Nueve Órdenes de Santos, que varíen según el territoriu
ortodoxu; los vivos, qu’incluye autoridaes locales y l’Obispu que mande; y los muertos
o difuntos.
La tradición eslava usa un prosforon por separao pa caún d’estos, a veces con un
sellu diferente pa caún, o polo menos con ún separtáu pa la Panagia/ ρτος τς
Παναγίας. Antes de cortalu, el cura fai la señal de la cruz sobre él tres veces con una
vara llitúrxica, al tiempu que s’entona una oración na que se pide a la divinidá, la
Señora, que medie pa que la divinidá superior, el Señor, acepte’l sacrificiu, el pan que
representa’l cuerpu de Cristo, sobre l’altar. Na tradición, mesmamente n’Asturies, llegó
de manera oral esi vezu de cristianizar el pan, purifícalo, faciendo cruces nel momentu
de facer la masa pa metela al fornu, y les mesmes pales del fornu, puestes en cruz,
úsense/usábense como métodu profilácticu escontra lo malo, les trones, etc.
Depués de la lliturxa, córtase la panagia pola mitá, déxase boca abaxo sobre un
platu nuna mesina del refectoriu y depués d’una serie de ritos y oraciones con
alabances, peticiones y rempuestes a coro de los presentes, entamen unos cánticos
mentantu’l monxu encargáu d’ello va ufiertando la panagia a los presentes,
acompangáu d’otru que lleva un inciensariu. La xente garra un cachu colos deos, pásalo
pol inciensu, que ye una manera de simbolizar la purificación, y cómelu.
Per otru llau, tamién esiste l’artoklasia, la rotura de pan, un ritu nel que s’usen
rebanaes feches con trigo, vino y aceite, que se bendicen y reparten na vixilia de la
celebración de Tolos Santos, y que ye otra reminiscencia de festexar un día onde ye
posible’l contautu del inframundu colo terrenal y celestial.
Como vemos, el nome de panagia tá direutamente venceyaú a un cachu pan, y
como decimos, los ritos que se dan na eucaristía y otres celebraciones, tán direutamente
venceyaos a los ritos precristianos de les libaciones a antiguos dioses que se
persiguieron y prohibieron nel sieglu 4 por Constantino, el Grande, polo que fueron
integrándose y adaptándose nel cristianismu. Ello ye, que parte les celebraciones
secretes de los misterios eleusinos bien pudieren tener continuación nel cristianismu,
sobre tou nel ortodoxu.
Atenéu, nel capítulu 80, fala del thargelus, o thalysius, un pan que se facía colo
primero de la collecha, y del anastaton, que se facía pal arreforoi, un ritual que se
celebraba n’Atenes nel mes de scirroforion, en xunu, dedicáu a Minerva, conocía
tamién por Scira, que se diz que yera lo mesmo que Ceres y Proserpina, ye decir
Deméter y Perséfone, y nel que dos ñeñes de siete años llevaben los obxetos sagraos.
La Minerva romana yera la Atenea griega que tamién se venceyaba a la
invención del llabiegu y l’agricultura.
Afondando nel sufixu -forion/fora, como vimos presente nel ritu ortodoxu,
conocemos que vien de fero, qu’en Griegu significa garrar, aferrar, llevar, tá venceyáu a
delles festividaes, como les Tesmofories, que se celebraben en delles ciudades n’honor a
Deméter y Perséfone que conllevaben una folixa nocherniega. Thesmoi significa lleis,
nesti casu, les lleis de l’agricultura, los conocimientos de cómo hai que trabayar la
tierra, y Tesmofories, vien a significar entós, portadores, o los/es que lleven les lleis
agrícoles. El llugar sagráu onde se festexaben yera’l Tesmoforio y esistíen diferentes
participantes que llevaben nomes como sciroforos, arreforos, herseforos, oscoforos,
etc…, venceyaes tamién a rituales de divinidaes como Atenea o Dionisos.
Les fiestes más importantes y antigües de la ciudá, les Panatenees, yeren
orixinalmente unes fiestes de la collecha nes que se facíen rituales dedicaos tantu a
Atenea como a Deméter, al entamu de la primavera y a lo cabero de xunetu o primeros
d’agostu, nes que se facíen procesiones, sacrificios, competiciones y fiestes
nocherniegues con carreres d’antorches, lo que ye normal debíu al calor que suel facer
neses feches durante’l día. N’elles, les arreforos llevaben una ofrenda al templu que
yera un túnica o vestíu femenín llamau peplos.
Facíase una procesión mui importante na que participaben dellos collectivos,
ente ellos la xente vieyo que llevaba cañes d’olivu, talóforos, les que llevaben cestes,
kanéforos, les que llevaben cántaros con agua, hidrióforos. L’actu principal yera la
ofrenda del peplos a Atenea, xuntu colos sacrificios de víctimes, que yera como se
llamaba a los animales que diben sacrificase. El peplos texíenlu durante dellos meses les
arreforos, que yeren dos ñeñes d’entre siete y once años que pasaben un añu cudiando
na Acrópolis del olivu sagráu y texiendo’l nuevu peplos.
Dama con peplo faciendo una ofrenda. Sieglu 4 adne. Muséu del Louvre
Vocablos como arremon, arreton, tán venceyaos al silenciu, mudo, de lo que
nun se fala, secretu, lo qu’enllaza con qu’estes ñeñes llevaben un arreton/secretu, el
misteriu, y que podíen tener esti nome porque la sacerdotisa daba-yos algo pa llevar que
diba tapao y nadie sabía lo que yera.
Pausanias faló d’elles y Aristófanes, nel sieglu 5 adne, na so xera Lisístrata,
cuenta qué coses facíen les arreforos, que yera una iniciación a les etapes de lo que diba
a ser la vida. La primera yera deprender a texer la ofrenda a Atenea, porque van tener
que texer munchu. La segunda a facer pan, y la tercera, como símbolo de muerte y
resurrección, dir y participar de la fiesta coles muyeres mayores. Les etapes de lo que
van facer el restu de les sos vides.
Como vemos, ye una definición perfecta del tema que tratamos y de la
simboloxía de les divinidaes que llegaron hasta nos embaxo distintes formes, como la
vieya que texe y fai pan. Texer un mantu blancu, amás de la purificación, pudiera tar
venceyao a la ñeve y al tiempu de semar.
Hasta los nuestros díes, nes celebraciones de les mascaraes d’iviernu, tamién
llegó l’usu de ceniza y fariña como señal de prosperidá, fertilidá y bonos deseos, y asina
s’usa cuando dalgunos de los personaxes mazcaritaos lo utilicen pa espárcelo y
entafarrar a los presentes.
De la mesma manera que llegaron hasta nos frases como: Nun xuegues col pan,
col pan nun se xuega. Y ye que, cuando la fariña ya se convierte en pan, na tradición
cristiana ya representa’l cuerpu de Cristo, y ya ye sagrao. Dalgo que continúa con
tradiciones nes que se simboliza’l cultu a vieyes divinidaes que representaben la muerte
y resurrección, como por exemplu, el sol invictu.
Anque la mecanización de los campos y el so abandonu, xuntu cola poca
natalidá que tamos sufriendo, ye un pinga pinga que pue dexar ermos los pueblos,
esperemos qu’esti tipu de ritu prenda de nuevo en más llugares y que podamos conocer
más fonderamente lo qu’añeren, por ello, nun queda más qu’agradecer el so llabor a
toles persones que s’involucren activamente nes recuperaciones del patrimoniu cultural
y facer lo posible por espardelo y dalo a conocer. Salú.