COSMOVISIÓN ANDINA EN LOS PROCESOS DE DESARROLLO DEL NIÑO

La cosmovisión andina es una percepción de “visión del mundo”, que influye en el tipo de abordaje del conocimiento que involucra el contexto geográfico, sociocultural y lingüístico. De esta manera, cave recalcar que las formas del conocimiento de los pueblos indígenas, no siguen las reglas del racionalismo occidental. (Carvajal, 2012, p.1)

El entendimiento del hombre andino sobre el universo estaba profundamente entrelazado al entendimiento de la naturaleza y de sus ciclos. En un entorno tan diverso geográficamente, hay una manifestación igual de rica en la biodiversidad. Esto hizo que el hombre andino, en pos de su supervivencia  fuera un entusiasta observador de la naturaleza y de los cielos tratando de entender su interrelación. (Carvajal, 2012, p.1)

“La Cosmovisión Andina, considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados perpetuamente. Esa totalidad vista en la naturaleza, es para la Cultura Andina, un ser vivo. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominar. Convive y existe en la naturaleza, como un momento de ella.” (Barbosa, 2007, p.47)

La herencia cultural y la identidad nacional es recibida de nuestros antepasados y es un patrimonio natural de toda civilización que es de suma importancia para el desarrollo del niño desde su nacimiento hasta su formación como, de igual manera su personalidad dependerá de los valores, experiencias y normas que la comunidad que fortalezca su identidad, su autoestima a través del tiempo. (Carvajal, 2012, p.3)

PRINCIPIOS QUE ORIENTAN LA VIDA DE LAS FAMILIAS ANDINAS.

“La familia andina tiene una forma especial de entender el universo, el cosmos. Los occidentales la llaman racionalidad de modo que la cosmovisión es una racionalidad andina que se apoya en cuatro principios fundamentales.” (Barbosa, 2007, p.47)

1. EL PRINCIPIO DE RELACIONALIDAD

Este principio es el más importante en la familia andina, sin él no podrían existir los demás. Este principio nos dice que todo está vinculado con todo, lo cual nos lleva a afirmar que lo más no son los seres en sí mismos sino

las relaciones, los vínculos que se establecen entre ellos. Por lo que los seres y las cosas en el universo existen no por sí mismos, sino gracias a que están relacionados entre todos. Estos vínculos son de varios tipos, pueden ser afectivos, ecológicos, éticos, estéticos o productivos. Todos a la vez o intercalándose. Ni siquiera lo divino, lo sagrado, está fuera de este principio. Incluso el Dios cristiano está relacionado, vinculado indesligablemente a todo lo demás. Por esta razón las decisiones que se toman en la familia e individualmente son acciones que influyen en otros procesos y en otros seres. (Barbosa, 2007, p.55)

2. EL PRINCIPIO DECORRESPONDENCIA

Este principio se manifiesta en toda el desarrollo del niño, nos dice que hay un vínculo entre el micro cosmos y el macro cosmos. Tal en lo grande y tal en lo pequeño. Lo que ocurre en el mundo de los planetas y las estrellas ocurre igual en nuestro mundo, afecta a los hombres, a los animales y plantas, a los minerales y al agua. También hay un vínculo similar con el mundo de los muertos. La correspondencia está en todo, todo arriba tiene un abajo, y los costados también son dos. La vida tiene su muerte, el hombre tiene a la mujer, la correspondencia universal y en todos los aspectos de la vida, incluso en lo social y en lo político.

3. EL PRINCIPIO DE COMPLEMENTARIEDAD

Este principio nos explica más claramente los dos principios anteriores, de este modo para los indígenas, ningún ser, ninguna acción existe por sí misma, sola en el mundo, sino que está articulada a muchas relaciones con otros seres y otras acciones. Ya que todo está relacionado con todos, comprendemos que somos partes de un todo. Para formar ese todo cósmico y que las cosas funcionen, debemos encontrar aquellas partes que nos encajan, nuestros complementos, y dejar la soledad de ser partes aisladas. (Barbosa, 2007, p.47)

El día tiene a la noche, la claridad se complementa con la oscuridad, hembra y macho son complementarios, cielo y tierra también. La dualidad complementaria está presente en todo. Como un muro inca compuesto de piedras irregulares, distintas unas de otras, pero que de alguna manera se encajan perfectamente sin dejar grietas haciendo un muro sólido. (Barbosa, 2007, p.57)

4. EL PRINCIPIO DE RECIPROCIDAD

Para que todo exista y se mueva con normalidad, existe una justicia cósmica, y ésta se debe repetir en la tierra y en los mundos. Así ocurre, los indígenas entendemos que todos debemos retribuir, dar y devolver, a la tierra, al cielo, a los hermanos animales y plantas, a las montañas y a los ríos, a nuestros hermanos, a nuestros padres, nuestros dioses, nosotros mismos. La reciprocidad se debe practicar en todos los niveles de la vida, en los afectos, en la economía y en el trabajo, en lo religioso, ya que hasta lo divino está sujeto a este principio. A cada acto le corresponde una acción complementaria, otro acto recíproco. (Barbosa, 2007, p.58)

LA MADRE TIERRA Y LA MUJER ANDINA

La tierra se constituye como los cimientos del cosmos, el fundamento de toda la realidad siendo el receptáculo de todas las fuerzas sagradas, que se manifiesta en montes, bosques, vegetación y aguas. Es el lugar y el tiempo, el espacio primordial. La tierra lo sostiene todo, es la base de la vida. La misma vida humana está ligada a la tierra de forma profunda. La tierra es matriz de vida. Existe una connaturalidad entre la tierra y la mujer, concretamente la madre, por su inagotable capacidad de dar fruto y vida. De ahí nace la devoción y respeto a la tierra. (Carvajal, 2012, p.10)

Conclusiones

Los pueblos indígenas comprenden el mundo como la suma de muchas partes complementarias, que se necesitan unas a otras, donde la familia y la naturaleza es parte esencial de la cosmovisión andina de igual manera nadie en la comunidad puede estar aislado, de hecho jamás lo está, siempre tiene lazos con los demás, sean estos humanos o no, divinos o no.

Los vínculos con los ancestros son fuertes ya que son la base de las costumbres que guiaran a la madre en la formación del niño andino

REFERENCIAS:

Barbosa, A. (2007), Modulo de historia y cosmovisión indígena, La Paz Bolivia: Plural editores.

Carvajal, V. (2012), Cosmovisión andina y procesos de desarrollo del niño andino: Bolivia: EIB