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Edición para distribución y venta en formato digital.

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http://diosademilnombres.blogspot.com/

DISEÑO: Christian Ortiz Velarde

Imagen de portada: La Rueda del Año (técnica mixta sobre madera) Claudia vico

EDICIONES DIGITALES DIOSA LUNA

Buenos Aires, Argentina.

e-mail de distribución: artediosa@hotmail.com

Copyright Claudia Vico Caballero, 2011. Reg 4986074

Buenos Aires, Argentina.

Prohibida su reproducción, duplicación o copiado electrónico, total o

parcial, sin autorización de la autora. Todos los derechos reservados.

Las imágenes de la Diosa y de la Rueda del Año utilizadas en este libro son de Claudia Vico. © TODOS LOS DERECHOS RESERVADOS Afrodita-Venus (acrílico sobre tela) Artemisa, la protectora (acrílico sobre tela) La Rueda del Año (técnica mixta sobre madera)

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AGRADECIMIENTOS

A la Diosa, por ser la Creadora Universal, mi amada Madre, y cuya energía me permite estar aquí en este momento anidando en este bello planeta Tierra. Al Dios, por mostrarme que el ser masculino sagrado es amante, hijo y compañero, servidor y co-creador junto con Ella en la rueda de la Existencia, y puede volver a encarnarse con su paz y alegría en los varones de este tiempo. A mi amado hijo Mariano, por estar en mi vida y permitirme aprender y crecer como mamá y como ser humano. A todas las personas y todos los seres no humanos que encontré en mi camino, porque he aprendido mucho a través de todas las experiencias en las que estuvimos involucrados. A mí misma, porque me entregué a Ella en los albores de mi vida y sigo recorriendo su camino a través del sacerdocio. Lo cual me da mucho placer y sentido de Completud. AWEN

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INDICE

Capítulo I: La Diosa fuente y el Dios compañero………………………………….………….6 Capítulo II: El altar y las herramientas mágicas………………………………….…………..13 Capítulo III: Celebraciones paganas………………………………………………………………..18 Capítulo IV: Mitos pre patriarcales…………………………….………………………………….42

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BRUJERÍA SIGLO 21: EL MOVIMIENTO DE LA DIOSA

INTRODUCCIÓN “Elijo decir mi verdad sin miedo”

Hace 12 años, en el Equinoccio de Primavera de 1999, me inicié como sacerdotisa de la Diosa luego de haber trabajado como bruja solitaria durante ocho años. Mi iniciadora humana fue Lucía Quiroga, chamana, sacerdotisa y terapeuta argentina que actualmente vive y trabaja en Italia. Y digo esto, porque mi primera iniciación fue personal directamente con la energía de la Diosa fuente universal y tuvo lugar mucho tiempo antes. Fui sacerdotisa de un círculo (coven) de mujeres llamado "El Caldero" durante ocho años y co-fundadora de una escuela de sacerdotisas, "La Casa de Aradia", que tuvo vida durante 2 años. Al mismo tiempo trabajé y lo sigo haciendo como artista plástica, masoterapeuta, tarotista y maestra de Tarot Madre paz, terapeuta floral del sistema Bach y Bruja. Además de trabajar tiempo completo como mamá de mi hijo Mariano (el “Hijo de la Diosa del Mar”). Mi lugar de creación y enseñanza se llama "el Taller de la Diosa".

En la cultura de la Diosa, tan antigua como la misma humanidad, se veneraba a la Diosa como Fuente Universal y al Dios como su Hijo, Amante y Compañero. Ambos eran considerados solilunares. Si bien en algunas culturas se considera a la Diosa como arquetipo solar (en oriente, en algunas tribus americanas y en la mitología nórdica) y en otras se la toma como arquetipo lunar (civilizaciones europeas y mesoamericanas), en los grupos del Movimiento de la Diosa vemos esa división como algo artificial, propio de las secuelas del patriarcado y preferimos reconocer que Ella es tanto la Luna como el Sol, y también lo es su Compañero. En este libro quiero compartir con ustedes este conocimiento e invitarlas/os a abrir sus mentes y corazones para ser cada vez más conscientes y completos. Todas y todos estamos en este camino, en este verdadero paraíso que es la Tierra, para aprender y compartir la alegría de estar vivos. Es mi deseo que la bendición y la gracia de la Diosa y el Dios brillen siempre en nosotros.

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CAPITULO I LA DIOSA FUENTE Y EL DIOS COMPAÑERO

EL MITO DE LA CREACIÓN “A solas, tremendamente bella, completa en sí misma, la Diosa cuyo nombre es imposible de pronunciar flotaba en el abismo de la Gran Oscuridad antes de que todas las cosas fueran. Y mientras miraba en el espejo curvo del oscuro universo vio el radiante reflejo de su propia luz y se enamoró de él. Por el poder que habitaba en Ella hizo el amor con su reflejo y lo llamó Miria, la Maravillosa. De este éxtasis brotó la canción singular que existe en todo lo que es, ha sido o será alguna vez. Y con la canción llegó el movimiento, del que nacieron los círculos y las esferas de los mundos. La Diosa se llenó de Amor y dio a luz a una miríada de espíritus brillantes que llenaron los mundos y dieron origen a todos los seres. Y en aquel grandioso instante, Miria fue impulsada hacia afuera haciéndose cada vez más masculina a medida que se alejaba de la Diosa. Así se convirtió en el gentil y sonriente Dios del Amor. Desde entonces, el deseo lo vuelve a atraer hacia la Diosa alrededor de la cual gira eternamente buscando reunirse con Ella a través del Amor. Todo comenzó con el Amor, todo busca volver al Amor. El Amor es la ley, la maestría, la sabiduría y el gran revelador de los Misterios.” Así comienza la historia de la existencia según las creencias paganas que seguimos en el camino espiritual conocido como “el Movimiento de la Diosa“. En las décadas de 1970 y 1980, comienzan a conocerse los trabajos de la arqueóloga Marija Gimbutas acerca de las comunidades paleo y neolíticas de Europa y Asia menor donde descubre que el culto a la Diosa es la primera manifestación espiritual de nuestras ancestras y ancestros. El mismo camino de descubrimiento y divulgación hacen otras autoras, como Merlin Stone en su clásico libro “When God was a woman” y Riane Eisler en “El cáliz y la espada”. Muchas personas objetan el origen partenogénico del Universo que describe este mito. Se denomina partenogénesis a la reproducción por parte de una hembra sin intervención de un macho. Pero la realidad nos muestra que muchísimas especies en nuestro planeta ¡se reproducen de esta manera! Y cada año la ciencia descubre más especies que emplean la capacidad partenogénica para seguir existiendo. En ellas también existe la reproducción heterosexual. Es cierto que los mamíferos, dentro de los cuales estamos los humanos, no la usamos mucho como método de reproducción. Se calcula que en la especie humana un nacimiento cada 10.000.000 se produce debido a un embarazo por partenogénesis. Nosotros hemos elegido como especie la unión co-creadora de Ella y El, tan vital, hermosa y placentera por cierto, cuando se hace por consentimiento mutuo … pero seguimos conservando la capacidad partenogénica que dio origen al universo. Con el estudio del genoma humano, entre los últimos años de la

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década de 1990 y principios de 2.000, se descubrió que el par cromosómico XX, cromosomas sexuales de la hembra, tiene mayor cantidad de información que el par XY, los cromosomas sexuales del macho. Tan es así, que sólo el par XX es el que brinda a su descendencia la capacidad de respirar a nivel celular a través del ADN mitocondrial. Sin respiración no hay vida. Por lo tanto, está de más decir la importancia única que tiene el poder pasar de generación en generación el don de existir. Cuando leí este mito de la creación por primera vez, instantáneamente se me abrió la comprensión de todo lo que había sentido e intuido a través de mi vida. La Diosa pariendo al Dios, lo femenino como fuente de lo masculino en un acto de amor cósmico impensable, inimaginable y sin embargo, tan dichoso y orgásmico como el acto mismo de respirar. La Diosa y el Dios no son arquetipos humanos solamente … son arquetipos universales que incluyen a todas las especies, a todos los elementos, a todo lo que existe, existió o existirá alguna vez en éste y en todos los universos posibles y también a todo lo que todavía no ha llegado a ser. Por eso es importante no darles solamente figuras humanas a los Dioses sino simbolizarlos como lo hacían las antiguas culturas paleo y neolíticas, con formas animales, vegetales, círculos, espirales, figuras mixtas, etc. Les recomiendo el libro El lenguaje de la Diosa de Marija Gimbutas, que desarrolla este tema a través de una exhaustiva investigación.

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LA DIOSA Y EL DIOS En el Movimiento de la Diosa consideramos a los grandes arquetipos divinos, la Diosa y el Dios, como portadores ambos de características solares y lunares. Las primeras son: acción, movimiento, luz, día, iniciativa, impulso, razón. Las segundas, quietud, relajación, oscuridad, noche, intuición, ensoñación. Durante mucho tiempo se creyó, en algunos lugares de Occidente, que la Diosa representaba a los poderes lunares y el Dios a los solares. Pero vamos descubriendo, cada vez más, que en los albores de la humanidad existieron Diosas Solares y Dioses Lunares en distintas culturas de Asia menor, América del Sur, Grecia pre-helénica, Europa mediterránea, India pre-aria, Japón, Corea, Egipto, Australia y en las tierras de las tribus Inuit (esquimales), lo cual nos demuestra que es un error seguir sosteniendo esta cosmovisión partida. Adoramos a la Diosa como Luna y como Sol, e igualmente al Dios ya que es su reflejo sagrado. Vamos más allá de la polaridad divisionista que nos legó el patriarcado. En muchas tribus antiguas la Diosa era personificada como el disco Solar, activa como tejedora de las relaciones humanas, chamana y hacedora de los productos que mantenían la vida material, cultural y espiritual sobre todo en las tribus matristicas (Arinna, Akewa, Febe, Aurora, Amaterasu); en otras culturas se la relacionaba con la Luna (Selene, Diana, Kuyen, Ixchel) en consonancia con el ciclo menstrual, las gestaciones y los partos, acontecimientos todos estrechamente relacionados con los ciclos mensuales lunares. En épocas más tempranas de la humanidad, tanto Ella como El tenían símbolos solares y lunares (por ejemplo, entre los pelasgos) y es así como la vemos en los grupos del Movimiento de la Diosa. Amamos y trabajamos la solaridad femenina tanto como la lunaridad. Y motivamos a los varones a hacer lo mismo con sus características lunares y solares. Recientemente se ha descubierto que los varones tienen un ciclo hormonal mensual (lunar) de 33-35 días aproximadamente. Nada es como el patriarcado nos enseñó. Estamos re descubriendo el mundo. LA DIOSA Las figuras humanas más antiguas (30.000 AC) se encuentran en las cuevas-santuarios de Pech-Merle y son dos figuras femeninas representando a diosas con cabezas de pájaro y diosas sin cabeza, dibujadas con arcilla mojada rodeadas por figuras de animales con las que no hay una línea divisoria tajante, se las ven entremezcladas. Esto sugiere fuertemente un culto con cualidades chamánicas: la falta de cabeza o la cabeza de ave simbolizan el viaje en estado de trance hacia otros reinos, mientras que el mundo animal interconectándose con el humano nos recuerda la conexión espiritual y material entre humanos y animales existente en el chamanismo y en la brujería. Otras figuras posteriores, las llamadas “venus”, representan a mujeres embarazadas con vientre y pechos muy abultados y un prominente triángulo púbico, en obvia referencia a la fertilidad y a la abundancia de la Naturaleza. Algunos milenios más tarde comienzan a aparecer las primeras figuras masculinas con motivos chamánicos similares. Por todo lo dicho anteriormente, la Diosa simboliza la Fuente Universal. Doncella, Madre (o Adulta, como propone Analía

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Bernardo) y Anciana Sabia. Contiene todo y es todo: los cinco elementos, aire, fuego, agua, tierra y espíritu, el caldero de la regeneración, el útero sagrado; es la que da a luz y la que recibe después de la muerte; es la Musa y la Creadora; cuerpo, emoción, mente y espíritu unidos en todo lo que existe. La materia-espíritu es sagrada en Ella sin concepto de pecado ni de suciedad. El nacimiento, la juventud, la vejez y la muerte son igualmente sagrados, partes indisolubles de un proceso cíclico de vida-muerte-regeneración que se manifiesta en la Naturaleza a través de diferentes ciclos: las estaciones del año solar, las diferentes caras que nos muestra la luna a través del mes lunar, el día y la noche, los ritmos biológicos (o ritmos circadianos) de los organismos animales incluyéndonos a nosotros, los humanos. Una manera de acercarnos al conocimiento del arquetipo sagrado femenino es la Triple Diosa, que ha sido adorada y venerada en muchas culturas a través de los milenios. Esta triplicidad se corresponde con las tres grandes etapas de la vida en una mujer: Niña-Doncella, Madre o Adulta y Anciana. Cada una con sus potencialidades, capacidades y funciones arquetípicas. Es decir, cada una con su belleza. Como Luna, la Doncella es luna creciente, la Madre es luna llena y la Anciana, luna menguante. Como Sol, la Doncella es el sol del amanecer, la Madre es el sol del mediodía y la Anciana, el sol del atardecer. Para las mujeres, el redescubrimiento de la Diosa ha significado la posibilidad de reconectarse con su poder personal, su poder de ser, conectando con el yo salvaje y con la posibilidad de expresarse sin las ataduras malsanas que les impuso el patriarcado durante milenios. Para los varones, implica la posibilidad de volver a conectar con la fuente de sí mismos sin dejarse llevar por una rivalidad estúpida contra la que los ha creado, pudiendo relacionarse nuevamente consigo mismos uniendo cuerpo, mente, emoción y espíritu. Volviendo a ser íntegros y respetuosos de las mujeres, de sí mismos, de las niñas y niños y de la Naturaleza toda. La Triple Diosa en cada mujer La Triple Diosa habita como fuerza arquetípica dentro de cada mujer. La Doncella, la Madre y la Anciana representan distintas posibilidades, habilidades, poderes y capacidades que toda mujer puede convocar a lo largo de su vida en el momento que lo necesite. La energía de la Doncella, también llamada la virgen, “completa en sí misma”, es dinámica, extrovertida y enérgica defensora de la vida, sobre todo de la que se encuentra en peligro; es la conciencia ecologista por excelencia. Se la asocia con la primavera, la renovación, la inspiración creativa y la libertad personal. Según la antigua tradición de la Diosa, una doncella no tiene porqué ser célibe. Por el contrario, representa a la mujer independiente que usa sus energías vitales y sexuales sin sentirse atraída por el compromiso matrimonial. Desde el punto de vista del ciclo menstrual esta energía simboliza la fase de pre-ovulación. El color que la representa es el blanco y entre sus nombres antiguos figuran Pacha Virgen, Koré, Artemisa, Marianna, etc. El arquetipo de la Madre o Adulta, también llamada la Dama Roja,

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posee la sensualidad de la mujer adulta. Tiene el poder de dar la vida y sustentarla. Las energías de este arquetipo nos permiten ser madres de nosotras mismas, de nuestros hijos e hijas y de nuestras ideas, vocaciones y trabajos. Tanto es capaz de dar vida como de cortar lo que ya no sirve, los nudos que nos atan e impiden nuestra expresión completa y auténtica. Se la asocia con el color rojo de la sangre menstrual. Representa el momento de la ovulación. Entre sus muchos nombres podemos citar los siguientes: Madre del maíz (Estsanatlehi), Gaia, Pachamama, Deméter, Isis, Mujer Araña. Las energías de la Anciana nos remiten a dos fases: la Hechicera, que corresponde a los momentos previos a la menstruación y la Anciana Sabia, coincidente con la menstruación. En la fase de la Hechicera, la mujer percibe su naturaleza más profunda, sus misterios y su sexualidad poderosa. Puede volverse intolerante ante lo rutinario y es un buen momento para cortar los lazos y creencias que ya no le sirven. En la fase de la Anciana Sabia se produce un volver hacia adentro en contacto con el subconsciente, el mundo de los sueños proféticos. De esta manera podemos encontrar respuesta a los problemas que en el mundo ordinario no logramos resolver. La Anciana Sabia es la chamana, la bruja que sabe utilizar las energías para sanar y poder intuir quiénes somos en realidad y cuál es nuestro verdadero camino. Nos ayuda a reconectar con nuestro yo salvaje. Su color es el negro, como oscura es la caverna interior donde reposan todos nuestros secretos. Se la conoce como Hécate, Pacha Vieja, Morgana, la partera del Alma, la Huesera, la Loba. EL DIOS En el Movimiento de la Diosa amamos como Arquetipo Sagrado Masculino al Dios Compañero. Basándonos en las investigaciones sobre las antiguas culturas matristicas paganas, como Catal Huyuk, Hacilar, Creta pre-minoica, y aún en las actuales y escasas comunidades matrifocales del mundo (como la de los Mosuo en el suroeste de China), este arquetipo toma cuerpo en los varones de estas culturas, pacíficos, compañeros, sin vocación de apropiarse de las mujeres ni de los hijos que ayudan a crear. Los varones Mosuo, por ejemplo, consideran que la violencia es una vergüenza y un deshonor. El Dios Compañero es un Co-creador. Ese Dios también es parte de la Naturaleza viviente. Como dice Starhawk, la imagen del Dios Astado en la Brujería es radicalmente diferente a cualquier otra imagen masculina de nuestra cultura. Es difícil de entender, porque no cuaja en ninguno de los estereotipos. Es salvaje pero no cruel, si se enoja no es violento, es sexual pero no coercitivo, espiritual pero no asexuado, capaz de amar profundamente. En nuestro Movimiento, consideramos que a cada figura arquetípica de la triple Diosa le corresponde otra equivalente del Dios, es decir, el Doncel, el Padre o Adulto, y el Anciano Sabio. Las imágenes del Dios lo suelen mostrar con cuernos en su cabeza. Dichos cuernos representan a los animales astados, a los cuales cazaba en épocas remotas para ayudar a alimentar a la comunidad y también representan a los cuartos de la Luna. Es el Hijo de la Diosa virgen completa en sí misma, como vimos en el mito de la creación, portador del poder de ser masculino sin la rivalidad padre-hijo pues no tiene padre, él es su propio padre. Siempre está conectado con la Diosa,

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fuente primordial de la cual es reflejo. Con respecto a la actividad de cazar con objetivos alimenticios, es importante destacar que en muchas tribus antiguas se trataba de una actividad sagrada donde se pedía perdón al espíritu del animal y se le agradecía por que iba a ser utilizado para alimentar al pueblo. Todavía en muchos lugares de la Puna Argentina, donde se come carne de vicuña, llama o guanaco, el chamán habla con el animal suavemente y lo acaricia relajándolo hasta que aquél se arrodilla como hipnotizado. Es en ese momento en que el hombre encargado del cuchillo le hace un tajo profundo en el cuello, lo cual provoca una muerte rápida y prácticamente sin dolor. En una cultura verdaderamente sagrada no se tolera la caza con fines “deportivos” ni la utilización o la tortura de animales para “diversión” de los humanos. Personalmente, estoy en contra del uso de nuestros hermanos para experimentos científicos. Estos se pueden realizar de otras maneras, sólo es cuestión de usar la imaginación guiados por el amor. Tanto experimento que daña y mata a muchos animales con el objetivo de “alargar” la vida humana es, lisa y llanamente, miedo a la muerte. Y nos vamos a morir igual… Así que lo mejor es vivir y morir honrando la vida de los animales, hermanos y ancestros nuestros, pues es desde ellos de quienes venimos evolucionando. Por eso no toleramos a los dioses guerreros, belicosos y saqueadores, pues representan lo peor de la masculinidad y, en términos históricos, la involución de la humanidad desde lo matrifocal hasta lo patriarcal. Dioses machos que saqueaban los poblados, matando y violando (p.ej.: los dioses traídos por los invasores venidos de las estepas del norte que invadieron los poblados matrifocales pacíficos, saqueando, matando, destruyendo todo a su paso, desde el 7.000AC en adelante; los dioses babilónicos como Marduk que destruyeron a la Diosa Tiamat y la despedazaron; los dioses olímpicos como Zeus, Apolo y Hades, que tenían como costumbre violar tanto a mujeres mortales como a diosas; el bíblico dios Jehová que, entre otras cosas, ordenaba violar y matar a las mujeres de los pueblos que las tribus israelitas conquistaban en Canaán, etc.). Y estos son sólo algunos ejemplos. Tales arquetipos no respetan a la Diosa pues cada vez que se viola a un ser vivo se viola a la Diosa. Tengamos en cuenta que cuando se habla de Dioses y Diosas, se está haciendo mención a las culturas que tenían esos valores como forma de vida. ¿Cómo llamamos, entonces, a ese Dios? Pues lo llamamos "el Compañero","el Consorte" o "el Hijo". Ocasionalmente nos referimos a él como "el Hombre Verde" o "el Dios de los Animales Astados“. En algunos caminos paganos celtas se lo llama Cernunnos. Pero como muchos de los nombres más conocidos se refieren a dioses violentos tal como dijimos en párrafos anteriores, en el Movimiento de la Diosa preferimos no usar nombres personales a menos que sepamos, a través de la investigación, que caracterizaban a arquetipos no machistas. Tenemos que inventar nuevos apelativos para el Compañero. Bienvenidos sean todos los hijos de la Diosa que aman y respetan Su vientre y todo lo que de él ha salido.

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HETEROSEXUALIDAD, HOMOSEXUALIDAD. En el Movimiento de la Diosa consideramos que tanto la Diosa como el Dios son pan-sexuales. Llevan en sí todas las posibilidades de relación, si bien la pareja creadora de vida es, obviamente, heterosexual y la llamamos “la pareja sagrada” en el ritual correspondiente de la Rueda del Año. LOS PAGANOS NO CREEMOS EN EL DIABLO El cristianismo como religión vencedora en Occidente, demonizó tanto a la Diosa como al Dios. A él lo convirtió en el tan famoso diablo. Denostó su sagrada imagen mitad animal y mitad humana, burlándose así de la sacralidad de los animales. Pisoteó la imagen de sus cuernos como algo maligno, dejando de lado su sagrado simbolismo lunar. Pero las brujas y brujos no creemos en el diablo. Creemos en la responsabilidad personal por nuestros actos, no le echamos la culpa a ningún ser maléfico por nuestros errores. A la Diosa la despedazaron y le pusieron nombres de “demonios”, a veces masculinizando su nombre; vuelvo a decir que esta creencia no existe en el paganismo. Borraron lo femenino como divino y lo sometieron a un dios padre macho único. Obviamente de tal ser no puede provenir la creación de la vida, como ya hemos visto al referirnos a la información genética del macho y de la hembra. Para leer más sobre el tema les recomiendo la Enciclopedia Femenina de Mitos y Secretos de Barbara Walker. LOS PAGANOS NO HACEMOS SACRIFICIOS Debido a que amamos y veneramos a la Naturaleza, no hacemos sacrificios de ninguna clase. En nuestros altares y rituales las ofrendas son flores, comida y bebida, pero nunca el fruto del sufrimiento de animales o humanos. Si alguien considera que cortar flores es infligirles sufrimiento, puede colocar en su lugar una maceta con plantas floridas. La única sangre sagrada que se ofrece a la Tierra es la menstrual. Las sacerdotisas ofrendamos el fruto de nuestra menstruación para que vuelva a fertilizar la tierra. Es la única sangre sin herida que nos proporciona la naturaleza. En el caso de los practicantes solitarios varones, ellos ofrendan comida, bebida y flores pero nunca se lastiman a sí mismos. Nuestro cuerpo es tan sagrado como todos los demás seres de la naturaleza, nuestros hermanos.

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CAPITULO II EL ALTAR Y LAS HERRAMIENTAS MAGICAS

EL ALTAR EN EL HEMISFERIO SUR Es importante confeccionar un altar en algún lugar de nuestra casa y/o lugar de práctica, para realizar nuestras meditaciones, celebraciones personales o en grupo o, simplemente, para recordar y adorar cuando pasamos frente a él. En todos los libros que nos llegan del hemisferio norte, incluyendo los clásicos de Buckland, Gardner, Z. Budapest, Starhawk, etc., se mencionan las concordancias entre los puntos cardinales y las estaciones de acuerdo al movimiento solar aparente tal como se ve en el hemisferio norte. Nosotros, los paganos del hemisferio sur, tenemos por fuerza que adaptar estas prácticas al movimiento aparente del sol en nuestro hemisferio, si queremos armonizar realmente con la naturaleza. Así, a la apertura de la puerta del Este (por donde comenzaremos siempre, ya que en ese lugar sale el sol cada mañana) le sigue la apertura de la puerta Norte, luego la del Oeste y por fin la del Sur. Para recordar esta información podemos utilizar la regla nemotécnica ENOS (este, norte, oeste, sur). HERRAMIENTAS Y COLORES PARA EL ALTAR: En nuestra tradición, al punto del Este le corresponde el elemento Aire, ya que representa el nacimiento, la primera respiración y se invoca en esta puerta al elemental correspondiente, a la Diosa Niña y al Dios Niño. Al punto del Norte le corresponde el elemento Fuego y se invoca al espíritu del fuego, a la Diosa Doncella y al Doncel. En el Oeste está representada el Agua, llamando a este elemento, a la Diosa Madre y al Compañero o Padre. Y en el Sur llamamos al elemento Tierra, invocando al espíritu de la tierra, a la Diosa Anciana Sabia y al Dios Anciano Sabio. En el altar es muy importante el punto Central ya que simboliza el Caldero, el Útero de la Diosa donde tiene lugar toda transformación y nuevo comienzo. En algunos grupos, se invoca a la Diosa correspondiente en cada Puerta y a la pareja Diosa y Dios solamente en el punto central. Es importante señalar que también se puede invocar en cada punto cardinal el elemento natural que predomine allí según nuestro lugar de residencia. Por ejemplo, en Buenos Aires tenemos en el este al gran Río de la Plata, el más ancho del mundo, y muchos paganos llaman allí al elemento agua. Cada cual verá con qué se siente más cómodo. Todos los elementos están en todas partes. Las herramientas de la bruja y el brujo tienen concordancia también con los elementos en las distintas esquinas del altar. El altar de los grupos del Movimiento de la Diosa es sencillo: en el Este colocamos el

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cuchillo, atalme o athame; en el Norte, la vara, en el Oeste el cáliz o copa y en el Sur una piedra, cristal o macetita con tierra. En cada esquina colocamos también una vela: blanco para el este, anaranjado o dorado para el norte, azul o turquesa para el oeste y roja o verde para el sur. Los elementos también estarán presentes: en el este una vara de incienso o incensario colgante, o también una pluma; en el norte una vela pequeña prendida del color del fuego (anaranjado o dorado) además de la vela de la esquina Norte, o una figurilla de alguna diosa/dios del Fuego (por ejemplo Sekhmet); en el oeste el agua con sal con que habremos llenado la copa o cáliz y en el sur la macetita con tierra o simplemente el cristal o piedra que, por sí solos, ya nos están indicando de qué elemento se trata. Si vamos a dejar la/s vela/s encendida/s debemos tener cuidado de colocarla/s en cuencos o vasos de cristal o vidrio suficientemente altos para no causar un accidente perfectamente evitable. En el lugar central colocaremos el pentáculo y el caldero. En algunos grupos hay otra vela, la de la presencia, con la que se encienden todas las demás. Si queremos, podemos colocar dos estatuillas o imágenes pintadas de la Diosa y el Dios. Algunos confeccionan muñecos alegóricos y los colocan en el altar. Si no, simplemente una rosa puede representar a la pareja y al Amor Universal que los contiene. En los rituales lunares o esbats, se puede colocar un espejo circular en el centro del altar. Cada vez que nos acercamos a él, miraremos nuestro propio rostro reflejado. “Conócete a ti mismo” es una de las máximas de sabiduría y conocimiento que seguimos en la Brujería. En el paganismo la libertad es muy importante. Por eso, siéntanse inspirados para armar su propio altar siguiendo en reglas generales lo dicho anteriormente, pero libres para personalizarlo si así lo sienten. COMO CONSEGUIR TUS PROPIAS HERRAMIENTAS Atalme o Athame: En nuestra tradición es muy importante dejarse llevar por la intuición, la voz interior que todo lo sabe. Si caminando por el bosque en nuestras vacaciones por el Sur encontramos un cuchillo medio enterrado que nos llama la atención y, al desenterrarlo, vemos que es hermoso y “algo” nos dice que ése es precisamente el cuchillo que nos servirá como herramienta mágica… ¡pues a tomarlo agradeciendo a la Tierra y a consagrarlo como nuestro atalme! Hay quienes fabrican sus propios cuchillos, sobre todo en otras tradiciones. Pueden leer sus especificaciones en los libros escritos sobre el tema. No tiene nada de malo si buscamos en las ferias o comercios, pidiendo la guía de la Diosa (o de Ambos), hasta encontrar el cuchillo que mejor nos venga. El cuchillo ritual suele ser de dos filos romos… pero muchas brujas usan un cuchillo de cocina que será reservado para el altar y podrá ser usado también para cortar la comida del festín al finalizar los rituales. ¡También lo podemos usar como defensa personal en caso de ser necesario! Es importante no ponernos límites mentales creados por nosotros mismos. El uso hace a la herramienta y

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podemos usarla libremente para abrir y cerrar el círculo, para cortar energías negativas, para canalizar energía o para cortar pan. Lo mismo podemos hacer con nuestros dedos: nuestro cuchillo natural. Vara: Con respecto a la vara, es una madera que simboliza poder personal. Se usa, por ejemplo, cuando un miembro del círculo quiere hablar. Es una buena técnica para respetar el turno de cada uno y escuchar lo que está diciendo, pasar la vara a la persona que va a tener la palabra en ese momento. Para escoger la vara de nuestro altar pidamos guía y tomemos una rama de árbol caída o consigámosla de algún otro modo siguiendo la voz de la intuición como dijimos para el cuchillo. Una vez que hayamos encontrado nuestra vara, podemos “vestirla” con lana o hilos entretejidos, podemos pintarla con símbolos mágicos o simplemente con colores planos. En fin, dejemos volar la creatividad para adornar nuestras herramientas. Caldero: en los rituales, el caldero simboliza el útero de la Diosa Universo el lugar donde se llevan a cabo todas las transformaciones. El caldero se puede conseguir en las santerías o bien utilizar una olla destinada a tal fin. En los bazares de los barrios hay ollitas de barro o metal muy hermosas y útiles para usar como caldero. Y no son caras ¡No hay que ser rico para hacer magia y celebrar a los Dioses! Usemos lo que tengamos a mano. También podemos pintarlo o grabar en él un pentáculo u otro símbolo con el que nos sintamos identificados. Pentáculo: El pentáculo es una estrella de cinco puntas (pentagrama) rodeada por un círculo. El pentagrama es uno de los símbolos más poderosos en el Arte de la Brujería. Simboliza a los cinco elementos: tierra, aire, fuego, agua y espíritu. El círculo que lo rodea formando el pentáculo, es una simbolización de lo que no tiene comienzo ni fin, el ciclo eterno de vida-muerte-regeneración o, como dice Clarissa Pinkola Estés, el ciclo de vida-muerte-vida. Lo podemos hacer nosotros mismos usando rafia o juncos, o bien comprarlos en las ferias paganas o en las casas de adornos para navidad (la famosa estrella de Belén es un pentagrama). Si no tiene el círculo alrededor, nos ingeniamos y lo fabricamos con algún material maleable como junco, papel maché, o algún otro que se les ocurra. Cáliz o Copa: como su nombre lo indica, se trata de un recipiente donde colocaremos el agua en la esquina correspondiente del altar. Podemos usar también un cuenco o vasija del material que queramos excepto de plástico, porque este material no es biodegradable y contamina el planeta… tarda más de 500 años en descomponerse. Este consejo sirve para todas las áreas de nuestra vida: usemos la menor cantidad de plástico posible. Es una buena manera de cuidar a la Tierra y, obviamente, a nosotros y a nuestros descendientes. En los círculos o covens suele haber una escoba mágica, para “barrer” el lugar donde se realizará el ritual y limpiarlo de energías molestas. Esta limpieza se puede realizar de otras maneras, pero debe hacerse siempre. Es de buena práctica mantener limpio física y energéticamente el lugar donde realizamos nuestros rituales. Es muy interesante y entretenido fabricar nuestra escoba, o adornar una comprada, durante un ritual realizado para tal fin. Fórmulas de limpieza: 1- Vinagre blanco, 3 cucharadas, disuelto en 1 litro de agua. Sirve para limpiar pisos y todo tipo de objetos; también se puede salpicar esta

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solución en las distintas esquinas de la habitación y es muy útil también como baño de descarga. En este último caso, se usará una cucharada en vez de tres. 2- Sahumerio de mirra, incienso y benjuí. Ya sea quemando estos ingredientes en carbón vegetal o usado en forma de palitos o conos prendidos, sirve para limpiar cualquier lugar de energías molestas. 3-Sahumerio de los cinco elementos: romero, mirra, almáciga (mastic), incienso y verbena. CONSAGRACIÓN DE LAS HERRAMIENTAS Cada bruja/o deberá limpiar y consagrar sus herramientas mágicas, así como también sus joyas o talismanes si los usara. En la brujería suelen usarse collares, pulseras o diademas con símbolos paganos tales como el pentáculo, los dos cuernos de la luna con un círculo en medio (que representa a la luna llena o a la nueva), la triqueta, el Ankh o símbolo de Isis, o cualquier otra representación de la Diosa y/o el Dios. Se debe primeramente limpiar la herramienta con agua abundante (algunos lo hacen con agua y sal) con la intención consciente de que la Diosa la libere de toda impureza tanto física como etérica. Luego se la deja a la luz de la luna creciente o llena durante 3 noches y a la luz del sol durante tres días. Estos tiempos no son excluyentes: si el clima no ayuda se puede reducir a tres horas de uno y otra. Por último se la sostiene en la mano con amor y firmeza con la intención consciente de cargarla con nuestra energía. Una vez que sintamos que está cargada, la podemos dejar en el altar en su lugar correspondiente o usarla y llevarla encima de nuestro cuerpo durante el tiempo que consideremos necesario (minutos, horas o días, según lo que nos dicte nuestra propia intuición). En el Movimiento de la Diosa instamos a los hermanos a sentirse libres y confiar en su intuición más que en fórmulas rígidas como las usadas, por ejemplo, en Magia Ceremonial. Respetamos a los que se sienten cómodos de esta manera pero nuestro camino está más ligado a la intuición que al formulismo matemático. Esperamos también ser respetados por ellos. Criticar es fácil… ponerse en los pies del otro y mirar desde allí es mejor, aunque parezca más difícil de hacer.

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NOMBRE MAGICO Todas las brujas y brujos que se inician reciben un nombre nuevo, un nombre mágico. Se han escrito diversas técnicas sobre cómo conocer tu nombre mágico. En el Movimiento de la Diosa comenzamos a pensar en cuál será nuestro nuevo nombre cuando estamos en el camino preparatorio para la iniciación en el Arte de la Brujería, ya sea en un círculo (coven) o en forma solitaria. A medida que vamos estudiando, aprendiendo y preparándonos, entramos en conexión con la energía divina más y más. Los momentos de estudio son realmente momentos en que nuestro ser se encuentra en estado meditativo. Es en este estado en que le pedimos a la Diosa o a los Dioses que nos muestren de alguna manera que sea clara para nosotros cuál tiene que ser nuestro nombre. Generalmente, estará relacionado con alguna capacidad que tenemos que desarrollar o afianzar, o bien con alguna característica con la que nos sentimos identificados. Así las cosas, el nombre puede venir a nuestra mente directamente como un mensaje o canalización, o sernos mostrado de alguna otra manera, siempre sincrónica; puede estar relacionado con nuestras características astrológicas o numerológicas; se nos puede revelar en sueños o visiones. De la manera que sea, sabremos en ese instante que ése es nuestro nombre mágico. Hay que diferenciar entre nombre mágico y nombre pagano. El primero es aquel que recibes como iniciado/a y es el que usarás en los rituales y trabajos mágicos ante los Dioses. El segundo, es el nombre pagano con el que te sientes identificado para usar en situaciones sociales como foros y círculos paganos, en vez de tu nombre común.

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CAPITULO III CELEBRACIONES PAGANAS

Las celebraciones paganas son alegres porque en ellas festejamos los ciclos de la Naturaleza: las estaciones y las fechas intermedias (que juntas constituyen los ocho sabbats o fiestas solares sagradas), y las distintas fases de la luna (las trece lunas del año o esbats). También prestamos atención al movimiento del sol a través del día y a la aparición de los luceros de la mañana y de la tarde. Nuestra vida está indisolublemente ligada a la vida de las plantas, de los animales, de las aguas, del magma subterráneo, del aire, del suelo, del fuego y del mundo microscópico que no podemos percibir con los ojos desnudos. Como dice Starhawk, “la mitología y la cosmología de la Magia, la Witchcraft, se basan en la visión del chamanismo paleolítico para el cual todas las cosas son remolinos de energía, corrientes de un mar en constante cambio. Detrás de la aparente separación entre los objetos fijos que existen en una corriente lineal de tiempo, la realidad es un campo de energías que se congelan temporariamente tomando distintas formas. A su debido tiempo, todos estos objetos fijos se disuelven sólo para re-unirse bajo formas nuevas”. CERRANDO EL CIRCULO, ABRIENDO EL PORTAL Cada vez que queramos abrir un espacio mágico, ya sea para realizar un ritual, hacer un trabajo de magia o sentarnos a meditar, es menester cerrar el círculo, es decir, abrir el portal de energía. Se trata de crear un espacio protegido donde podamos sentirnos entre los mundos, con las energías a nuestra disposición. Lo esencial es la intención, el “querer” conectarnos con las energías elementales. Miren al cielo y vean dónde sale el sol, ése es el punto cardinal Este. Comenzaremos mirando al este y allí llamaremos al elemento aire, giramos hacia la izquierda 90° y estaremos mirando al Norte, allí llamaremos al fuego; giramos otros 90° hacia la izquierda y llegamos al oeste donde llamaremos al agua. Y, por último, girando otra vez hacia la izquierda otros 90° nos hallamos frente al punto cardinal sur, donde llamaremos a la tierra. Después de abrir cada punto miraremos hacia el centro de ese círculo de 360° y abriremos el punto central. Luego de abrir todos los puntos, se pasa el beso entre los asistentes, comenzando con la sacerdotisa y en sentido anti horario, diciendo “el círculo está cerrado en perfecto amor y perfecta confianza.” Aquí transcribo dos fórmulas posibles para cerrar el círculo. El primer poema está basado en el que usábamos en el círculo “El Caldero” del cual fui co-sacerdotisa desde 1999 a 2003 y suma sacerdotisa desde esa fecha hasta 2007:

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Llama azul estrella de cinco puntas, Estrella de fulgor azul, torre del Aire del este, Ábrenos la puerta latiente del viento Convoca la fuerza de la Aurora y de la Primavera. Salve Diosa, salve Niña Estrella del este que creas el aire de la vida. Llama azul, estrella de cinco puntas, Estrella de fulgor azul torre del Fuego del norte, Ábrenos la puerta latiente del sol, Convoca la fuerza del volcán de la voluntad. Salve Diosa, salve Ishtar Estrella del norte que gestas la fuerza de la luz. Llama azul, estrella de cinco puntas, Estrella de fulgor azul, torre del Agua del oeste. Ábrenos la puerta latiente del mar, cáliz de nácar Convoca la fuerza de la emoción. Salve Diosa, salve Iemanjá Estrella del mar que creas la fuerza del amor. Llama azul, estrella de cinco puntas, Estrella de fulgor azul, torre de la Tierra del sur. Luna nueva no revelada oscuridad y porvenir. Espiral en la montaña y gemas de la tierra. Salve Diosa, salve Hécate Útero del planeta que gestas la renovación. Reina de las galaxias, Sagrado Dios Compañero Derramen todos sus dones, bendigan nuestra vida. El segundo poema es la traducción del que usaban en el colectivo Women´s Circle hace unos años; no sé si lo siguen utilizando ahora. Le he agregado el llamado al punto central que no existe en el original. Espíritu del Aire, espíritu del Este De la mañana y de la primavera. Espíritu de la creatividad y de la inspiración, Bienvenida sea la energía del comienzo, Bienvenido sea el potencial de cada amanecer. Espíritu del Norte, espíritu del Fuego Del mediodía y del verano. Espíritu de la sanación y del coraje, Bienvenida sea la pasión y el calor. Bienvenida sea la capacidad de discernir. Espíritu del Oeste, espíritu del Agua, Del otoño y del crepúsculo. Espíritu de las emociones, Bienvenida sea la intuición del atardecer, Bienvenido sea el poder de la compasión.

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Espíritu del Sur, espíritu de la Tierra, De la noche y del invierno. Espíritu de sabiduría y de conocimiento. Bienvenida sea la regeneración, Bienvenido sea el ciclo de vida, muerte, vida. Espíritu del Centro, espíritu del Caldero Donde todas las cosas son posibles, Espíritu de lo que es y de lo que no es. Diosa y Dios del origen Bienvenidos sean a este círculo. Leyendo estas fórmulas de apertura del portal nos damos cuenta de la importancia de las concordancias, enumeradas a continuación. CONCORDANCIAS Elemento Aire: Punto cardinal: este. Naturaleza: viento, lugares ventosos. Reino: mental, las ideas, el conocimiento, la telepatía, la intuición, la visión interior y exterior. Hora del día: amanecer. Estación: primavera. Colores: blanco, amarillo pálido o colores pastel. Herramienta mágica: athame, pluma. Gemas: cuarzo blanco. Hierbas: menta, romero, tomillo, verbena, violeta, milenrama, salvia, palma rosa, tea tree, lavanda, lemongrass o hierba limonera. Incienso: sándalo, hierba limonera, cedro. Animales: alados (aves e insectos). Diosas: Nut, Urania, Atenea, Arianrhod, Seshat. Dioses: Toth, Kephera, Taranis. Elemento Fuego Punto cardinal: norte. Naturaleza: volcanes, desiertos, sol, erupciones. Reino: energía, espíritu, voluntad, creación y destrucción. Hora del día: mediodía. Estación: verano. Colores: amarillo intenso, dorado, anaranjado, escarlata. Herramienta mágica: vara. Gemas: citrino, ópalo de fuego. Hierbas: mostaza, pimienta roja, semillas de amapola roja, canela, jengibre, naranja. Incienso: pachulí, naranja, incienso, jazmín. Animales: felinos, dragones, serpientes. Diosas: Pele, Akewa, Brigit, Tana, Hestia, Belisama, Amaterasu. Dioses: Horus, Agni, Belenus. Elemento Agua Punto cardinal: oeste.

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Naturaleza: océanos, mares, ríos lagos, arroyos, cenotes, vertientes, cascadas. Reino: emociones, sentimientos, amor, intuición, mente inconsciente, generación, vientre, relaciones, compasión, fluidez. Hora del día: atardecer. Estación: otoño. Colores: azul, turquesa, índigo. Herramienta mágica: cáliz o copa. Gemas: turquesa, aguamarina. Hierbas: manzanilla, limón, rosa, abedul, sauce. Incienso: mirra, rosa, limón, geranio. Animales: peces, mamíferos marinos (delfines, ballenas, etc.), serpientes marinas, aves acuáticas. Diosas: Afrodita, Iemanjá, Isis, Marianna, Oyún, Chalchihuitlicue, Tetis. Dioses: Osiris, Dylan, Apsu, Oceanus. Elemento Tierra Punto cardinal: sur Naturaleza: rocas, montañas, praderas, gemas, cavernas, metales. Reino: cuerpo, sustancia, materia, crecimiento, dinero, estructura, creatividad, vida, muerte. Hora del día: medianoche. Estación: invierno. Colores: rojo intenso, negro, marrón, verde. Herramienta mágica: pentáculo. Gemas: granate, obsidiana, sal. Hierbas: cereales (avena, arroz, trigo, maíz, cebada, centeno), consuelda. Incienso: ciprés, eucalipto, palo de rosa (rosewood), ylang-ylang. Animales: tortuga, vaca, toro, bisonte, cabra, serpiente, elefante. Diosas: Pachamama, Gea, Gaia, Ceres, Neftis, Rhiannon, Rhea, Rigatona, Paso-Wee, Perséfone, Madre del Maíz (Estsanatlehi). Dioses: Cernunnos, Green Man (Hombre verde), Pan, Tammuz, Dumuzi. Elemento del punto central Punto cardinal: centro y circunferencia, omniabarcativo. Reino: inmanencia, trascendencia, transformación, ser y no-ser, el vacío. Hora del día: no-tiempo, todo el tiempo es uno. Estación: la rueda del año. Colores: transparente, blanco, negro, todos los colores, ningún color. Herramienta mágica: caldero. Hierbas: amargosa, almáciga, agua de mar. Incienso: almáciga (mastic) Animales: míticos: la esfinge Diosas: la Gran Diosa Fuente. Dioses: el Dios Compañero, su reflejo sagrado. ABRIENDO EL CIRCULO, CERRANDO EL PORTAL DE ENERGÍA

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Para abrir el círculo, una vez terminado el ritual, se despide a los elementos en sentido inverso, comenzando por el sur (Tierra), siguiendo por el oeste (Agua), luego por el norte (Fuego) y finalizando por el este (Aire). La regla nemotécnica es SONE (sur, oeste, norte, este). Se puede recitar punto por punto el poema que se utilizó para cerrar el círculo, o bien simplemente agradecer al elemento correspondiente y bendecirlo. No olvidarse de agradecer y despedir el punto central bendiciendo la energía de la Diosa y el Dios. A continuación se despiden los asistentes con un beso, comenzando desde la sacerdotisa en sentido horario y diciendo “el círculo está abierto en perfecto amor y perfecta confianza”. CELEBRACIONES LUNARES: ESBATS La Luna acompaña a nuestro planeta desde el principio de los tiempos. Y por su interacción con la Tierra se producen las condiciones para que pueda fructificar y desarrollarse la vida. Rige las mareas, el crecimiento y decrecimiento de los vegetales, de las faneras (cabello, uñas), del epitelio uterino, de las células productoras de espermatozoides, en fin, de todos los seres vivos. Con respecto a la conexión entre las fases lunares y el ciclo mensual femenino, la interrelación es indiscutible. ¿Qué nos diferenció biológicamente hace cientos de miles de años para que dejemos de ser primates y nos convirtamos en humanos? Pues, la menstruación. Sí, así como lo leen. Cuando las hembras de la especie homo evolucionaron dejando atrás el estro de las demás hembras animales y comenzaron a menstruar, nos convertimos en humanos. Así, nos liberamos de la necesidad de emparejarnos con el simple propósito de procrear y pudimos ejercer la sexualidad como goce, placer extático y comunión sagrada. De este modo, dejamos de responder como especie únicamente a la luz del sol, que regula el estro en los animales, y comenzamos a fluir cíclicamente con la luz de la luna produciendo el ciclo humano menstrual con el cual podemos estar sexualmente dispuestas todo el mes y no sólo en el momento de la concepción, siendo capaces también de regular la cantidad de hijos que queremos engendrar. Los humanos somos primates solilunares. La luna recorre su órbita alrededor de la Tierra en 28 ½ días aproximadamente, a través de los cuales nos muestra distintas caras. Clásicamente, se consideran cuatro fases lunares: luna nueva, cuarto creciente, luna llena y cuarto menguante. Pero hay una manera más completa de verlas. Siguiendo los estudios de Demetra George, dividiremos cada lunación (mes lunar) en 8 aspectos: luna nueva, creciente, cuarto creciente, gibosa, luna llena, menguante, cuarto menguante y balsámica. “El proceso se inicia durante la fase de luna nueva, cuando la semilla que contiene una nueva visión y es infundida con una intención determinada germina en la oscuridad. Con la luz de la fase creciente, los primeros y tiernos brotes de esta visión comienzan a salir fuera de la tierra. Durante el cuarto creciente, la fuerza vital de esta visión adquiere sus raíces, estableciéndose a sí misma; aparece el tallo y la estructura de las hojas adquieren una forma más fuerte y definitiva. La fase gibosa se corresponde con el desarrollo de los

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capullos, esperanza de la flor que se abrirá después en la fase de luna llena. Con la luna llena, a medio camino del ciclo lunar, la visión se halla plenamente iluminada y repleta de contenido y significado. La fase menguante o gibosa menguante se corresponde con el fruto maduro; la visión ya ha cumplido su objetivo. El cuarto menguante se refiere a la siega de la cosecha, cuando lo que ha sido realizado durante todo el ciclo es ingerido y asimilado. Cualquier fruto dejado en la planta comienza a marchitarse y a descomponerse. Entonces, la esencia de la visión es destilada en una nueva semilla que es enterrada bajo la tierra durante la última fase o fase oscura o balsámica del ciclo, donde es preparada para el renacimiento. Y será liberada posteriormente con el inicio de un nuevo ciclo”. (Demetra George, Las lunas negras. Las negritas son mías) De acuerdo a lo anteriormente dicho, cuando queramos aumentar la energía para un determinado proyecto o situación a través de un trabajo mágico lo haremos entre la luna nueva y la llena; si deseamos quitar, disminuir o dejar ir alguna situación, lo realizaremos en la fase menguante y balsámica de la luna. RITUALES LUNARES La preparación del altar para los rituales lunares es esencialmente la misma que para los de la Rueda del Año. La única diferencia consiste en colocar un espejo en el centro del altar representando el disco lunar, el cual puede servir también como un medio para ver lo que necesitamos saber, es decir, lo podemos usar como un oráculo. En estas celebraciones, también llamadas esbats, nos alineamos con la ciclicidad de la vida. Es una buena oportunidad para aceptar nuestros propios ciclos, las subidas y bajadas que forman parte de la existencia. Nosotros también somos naturaleza. No somos seres lineales sino cíclicos. Como alguien dijo, “lo único permanente es el cambio”. Y mientras más lo aceptemos mejor viviremos, comprendiendo la naturaleza de las cosas. Antes de realizar un ritual, cualquiera que éste sea, es conveniente darse un baño para despejar nuestro cuerpo-mente de las preocupaciones del día. Lo mejor es tomar un baño de inmersión con aromas que nos reconforten y relajen (se sugiere la siguiente fórmula: lavanda 9 gotas, rosa 4 gotas y romero 3 gotas). Si no cuenta con aceites esenciales, sólo tome una ducha y en el enjuague final utilice una solución de vinagre blanco (aprox. 1 cucharada en 1 litro de agua), lo cual despejará las energías y se sentirá fresca/o y en paz. En el altar coloque flores de la estación y cierre el círculo con alguna de las fórmulas descriptas al comienzo de este capítulo. Llame a la luna y deje que su energía la/o colme. Puede invocarla a través de cánticos. Agradezca la vida y todo lo que ha vivido y aprendido desde la última luna. Concéntrese en lo que desea pedir y enfoque su energía con pasión, intención, seguridad y una mente clara, alineada con la Diosa o con la Diosa y el Dios. Cántico: El río va fluyendo y va creciendo, el río va fluyendo hacia el mar. Madre cárgame que tu niña/o siempre soy, madre cárgame hacia el mar.

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Cada vez que terminemos un ritual deberemos descargar el exceso de energía tocando la tierra varias veces o recostándonos sobre ella. LOS NOMBRES DE LAS LUNAS EN EL HEMISFERIO SUR Las nombraré a partir del comienzo del año solar, es decir el Solsticio de Invierno, en el hemisferio sur. Luna fría Época: Junio-Julio Signo: Cáncer Es invierno, la tierra duerme… es un buen momento para que todos, hombres y mujeres, nos pongamos a preparar conservas y tinturas medicinales al calor de nuestra cocina. Podemos sembrar aromáticas en nuestros balcones, terrazas o jardines. Luna rápida Época: Julio-Agosto Signo: Leo Celebramos el paso del invierno y la cercanía de la primavera. Es el inicio de la estación agrícola en nuestro hemisferio. Podemos tejer abrigos y bufandas y hacer fogatas para celebrar nuestro sol interior y la alegría de vivir. Luna tormentosa Época: Agosto-Septiembre Signo: Virgo Es un buen momento para realizar la limpieza de primavera. Limpiar y ordenar nuestros placares y roperos. Preparar lo que ya no usamos para reciclar o para donar a personas en necesidad. En los rituales también podemos hacer limpieza dejando ir lo que ya no nos sirve para vivir una vida digna, feliz y abundante. Luna ventosa Época: Septiembre-Octubre Signo: Libra La energía de la primavera vibra en el ambiente. Es un buen momento para realizar un ritual de bendición y amor para atraer abundancia y pareja, si no la tenemos. En los rituales de amor no se debe llamar a una persona en especial, sino dirigir la energía para que la Diosa nos envíe a la persona que sea mejor para nosotros. Luna florida Época: Octubre-Noviembre Signo: Escorpio La energía del fuego nos invita a bailar, a hacer fiestas, a reunirnos con amigas/os, a hacer el amor. También es buen momento para realizar la magia del espejo, si tenemos ira contra las injusticias, maldades y delitos que nosotros o algún otro inocente hayamos sufrido. Utilizamos un espejo para que el reflejo de sus maldades le vuelva al agresor y pueda, quizás así, darse cuenta y enmendarse. Además del ritual, que seguramente será de gran ayuda, podemos y

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debemos recurrir a la justicia siempre que lo necesitemos. Usemos todo lo que la red en la que vivimos nos ofrece. Luna soleada Época: Noviembre-Diciembre Signo: Sagitario En el ritual hacemos pan y le damos formas diversas, según el deseo que queramos conseguir. Un amante, una casa, una sociedad justa. Se lo ofrecemos a la luna nueva o creciente empapados en amor y agradecimiento. Luna bendita Época: Diciembre-Enero Signo: Capricornio Bendecimos los ciclos de la vida-muerte-regeneración. Bendecimos la materia, los huesos que nos permiten estar de pie, correr, bailar. Bendecimos nuestras creaciones, nuestros logros, que deberán estar siempre en armonía con la naturaleza. Luna del maíz Época: Enero-Febrero Signo: Acuario Las tierras sembradas de maíz se van transformando de verde en oro. Que el entusiasmo, la alegría de vivir y la solidaridad nos unan a todas/os los hijos de la Tierra, en justicia, equitatividad y hermandad. Luna de la cosecha Época: Febrero-Marzo Signo: Piscis El cambio está en el aire. Son las últimas semanas del verano. Pedimos cosechas abundantes para sostener nuestra salud y amor incondicional para sanar nuestras almas. Buen momento para perdonar y pedir perdón. Luna de sangre Época: Marzo-Abril Signo: Aries A medida que los días se acortan, los árboles van tiñendo sus hojas de amarillos, rojizos y ocres. Las nueces ya están maduras. El humo que sube de la quema del follaje caído hace que la luna se vea rojiza. En el ritual invocamos a Kali Ma y con una copa de vino se la ofrecemos diciendo: “Así como se transforman las uvas en vino, así yo transformo la tristeza en placer. Mientras bebo esta copa de vino, mi vida se llena con tu energía. Mi fuerza vital crece y atrae tus placeres, Kali Ma, me rindo ante tu flujo”. Luna de la tristeza Época: Abril-Mayo Signo: Tauro Lamentación por la pérdida del verano. Este es el momento de plantar ajos, puerros y verduras de hoja. También lúpulo y amapolas. Entendemos que la muerte es necesaria para que haya más vida.

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Honramos a nuestras/os antepasados. Luna de las largas noches Época: Mayo-Junio Signo: Géminis Año Nuevo, un renacer de la energía. La Naturaleza parece muerta pero, bajo la superficie, la energía de la existencia se elevará de nuevo a su debido tiempo. Hechizo contra la depresión: En la bañera llena de agua se coloca una bolsita con melisa e hisopo bajo el chorro de la canilla, para que perfume toda el agua como un gigantesco té. Froten luego su cuerpo con la bolsita y digan: Mi cuerpo está restaurado en belleza, mi alma está restaurada en belleza, mi mente está restaurada en belleza, todo a mi alrededor está restaurado en belleza. Luna azul Cuando hay más de una luna llena en un mes, la llamamos luna azul. Se trata de una época con mucho más encanto que el habitual. Los sortilegios mágicos se hacen con más fuerza y rapidez. En muchos rituales chamánicos se han utilizado desde la antigüedad plantas sagradas o enteógenas para producir visiones proféticas o curativas. Por ejemplo, el peyote, la ayahuasca y la cannabis. Si bien no es nuestra práctica, también la sal y el azúcar o la miel se pueden utilizar en rituales para aumentar las visiones, ya que aceleran el metabolismo. Entonar cánticos o murmullos en un círculo también nos permite alcanzar un estado alterado de conciencia propicio para realizar rituales de adoración y magia. Esto es lo que preferimos hacer en los rituales del Movimiento de la Diosa.

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LA LUNA EN LOS DISTINTOS SIGNOS DEL ZODÍACO. Simplemente a modo de guía enumeraré algunas de las características de la luna signo por signo, siguiendo la clasificación de Elena Casal. Esto nos servirá para definir la intención de nuestro trabajo en el ritual correspondiente y usar los elementos adecuados para hacer magia lunar. Tengan en cuenta que la luna sólo se queda en cada signo durante 2 o 3 días. Para saber en qué signo se encuentra la luna cada día hay que consultar las efemérides astrológicas. Lo pueden hacer por Internet o consiguiendo el libro de las efemérides. Recordemos que los trabajos se hacen para fomentar o disminuir una característica dada, según trabajemos con la fase luminosa u oscura de la luna. Por esa razón coloco en cada signo las características armónicas y también las inarmónicas de cada uno. Para profundizar el tema, les recomiendo leer libros de astrología como los de Eugenio Carutti y Demetra George, entre otros. Luna en Aries: Luna guerrera Color: rojo Metal: hierro Piedra: rubí Características: pasión, dinamismo, entusiasmo, acción, espontaneidad, valentía, agresividad, poca reflexión, ira, propensión a los accidentes, crudeza. Luna en Tauro: Luna enraizada Color: rosa, coral, verde Metal: cobre Piedra: malaquita verde, rodocrosita Características: tranquilidad, calma, concreción, practicidad, arte, hedonismo, posesividad, obstinación, si se enoja se descontrola. Luna en Géminis: Luna sutil Color: naranja Metal: mercurio Piedra: topacio, ágatas de varios colores Características: comunicación, humor, acción, cambio, diplomacia, rapidez, simplificación, falta de profundidad, imprevisión. Luna en Cáncer: Luna protectora Color: amarillo pálido Metal: plata Piedra: perla, madreperla, coral blanco Características: protección, variabilidad, mutación, sensibilidad, profundidad, memoria, generosidad, reserva, temor, escondite. Luna en Leo: Luna magnética Color: amarillo dorado Metal: oro Piedra: brillante, ámbar amarillo, rubí Características: brillo, soberanía, creatividad, liderazgo, generosidad, seducción, derroche, dominio, autoritarismo. Luna en Virgo: Luna paciente

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Color: verde jade, verde musgo Metal: mercurio Piedra: jade verde, ágata Características: tranquilidad, organización, minuciosidad, resistencia, previsión, creatividad, timidez, perfeccionismo, auto exigencia, hipercrítica. Luna en Libra: Luna bella Color: verde esmeralda Metal: cobre Piedra: esmeralda, ópalo Características: búsqueda del equilibrio, mediación, ecuanimidad, seducción, sociabilidad, arte, humor, relaciones, belleza, inseguridad, inestabilidad, desconfianza. Luna en Escorpio: Luna sangrienta Color: verde petróleo, rojo bermellón Metal: hierro Piedra: granate, amatista, rubí Características: muerte, renacimiento, auto confianza, pasión, intensidad, intuición, misterio, sinceridad cruda, venganza, celos, crueldad. Luna en Sagitario: Luna consciente Color: turquesa, azulino Metal: estaño Piedra: turquesa Características: ingenio, dinamismo, curiosidad, conocimiento, exploración, optimismo, idealismo, justicia, vida al aire libre, irritabilidad, cólera, egoísmo. Luna en Capricornio: Luna ascética Color: azul marino, gris Metal: plomo Piedra: ónix, azabache, cuarzo, malaquita Características: trabajo, honestidad, racionalidad, método, voluntad, acción, ascetismo, ambición, rigidez, tristeza, depresión. Luna en Acuario: Luna liberada Color: índigo, violeta Metal: platino Piedra: zafiro azul, cristal de roca, amatista Características: imaginación, cambio, originalidad, revolución, creatividad, fraternidad, generosidad, libertad, independencia, intuición, paradoja, ostracismo, desconexión. Luna en Piscis: Luna alucinada Color: fucsia, celeste, aguamarina, turquesa, violeta. Metal: oro blanco, aluminio Piedra: ópalo, turquesa, aguamarina, madreperla, amatista Características: emotividad, sensibilidad, intuición, entrega, misticismo, creatividad, arte, intelectualidad, idealismo, fantasía, justicia, altruismo, escapismo, adicciones, autodestrucción.

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LA RUEDA DEL AÑO: LOS OCHO SABBATS La Rueda del Año es la rueda de la Existencia que nunca se detiene y nos ofrece a cada instante un rostro diferente. Nacer, vivir, cambiar y morir para volver a nacer. Cada etapa nos enseña algo maravilloso. Comprendemos que todo está unido. Somos una hebra del tejido universal. El pueblo Navajo tiene un hermoso canto que celebra esta unión. Es el canto a la Diosa Mujer Cambiante y dice lo siguiente: Hubo un tiempo antes de nacer En que éramos la calma en el ojo de la tormenta. Tuvimos un recuerdo, tan profundo, sobre la verdad y la dulce belleza. Mujer y Hombre, pasión desatada Hicieron nacer un hijo de la libertad. Somos los hijos del amor y de la luz, Guiaremos al planeta durante esta peligrosa noche. Hay una mujer que teje en el cielo, Mira cómo cose, cómo mueve sus dedos. Ella es polvo de estrellas de principio a fin. Ella es nuestra Madre, Amante, Amiga. Cose y nosotros somos el tejido, Ella es la aguja y nosotros el hilo. Ella cambia todo lo que toca Y todo lo que Ella toca cambia. Mujer Cambiante redistribuyes. Cambias, tocas, tocas, cambias. Solsticio de Invierno (Yule) En el Movimiento de la Diosa y en otras culturas paganas originarias de América consideramos que la Rueda del Año comienza en el Solsticio de Invierno, entre el 21 y el 24 de Junio aproximadamente. Para saber con exactitud la fecha de cada solsticio y equinoccio debemos buscar en las efemérides astrológicas. Hay páginas de Internet donde podemos encontrarlas fácilmente. En la noche del solsticio de invierno o Yule, por su nombre celta, recordamos la muerte del sol; es la noche más larga del año y el día más corto, ya que la Tierra se encuentra en su posición más alejada del sol. Y después de la medianoche o al día siguiente se celebra el renacimiento solar. La Niña Solar o Niña Divina y el Niño Solar o Niño Divino vuelven a nacer en la naturaleza y en nuestra conciencia. La mayor oscuridad ya ha pasado. La Tierra reinicia su viaje de acercamiento paulatino al sol. Es un ritual de muerte y renacimiento. La intención de este ritual es aceptar la muerte como parte del ciclo de la vida y fluir con el renacer. La vida siempre vuelve y la muerte es necesaria para que siga habiendo vida. Es importante comenzar la celebración aproximadamente media hora antes de la medianoche. El salón donde se realiza el ritual está en penumbras. Sólo hay algunas velas encendidas colocadas sobre el suelo. Los asistentes al

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ritual, la sacerdotisa y el sacerdote se sientan en círculo alrededor del altar, que estará decorado con los colores rojo, verde y dorado. Hay un árbol de cartón pintado y decorado colgado en una de las paredes. Luego de abrir el portal (cerrar el círculo) cada uno toma una vela negra y otra verde. Encienden la primera y la colocan en el caldero, de modo que quedan todas las velas negras encendidas. La sacerdotisa guía una meditación para conectar con el silencio interior, con el vacío y la oscuridad que preceden a todo nacimiento. “Esta es la Noche del Solsticio, la más larga del año. Hoy triunfa la oscuridad y aún así cambiará y se convertirá en luz. Todo se aquieta y espera dentro del Caldero. Esperamos el amanecer, cuando la Gran Madre de a luz de nuevo al Sol que nos traerá la promesa de un nuevo verano. Llamamos al sol desde el vientre de la Noche”. Al llegar la medianoche se encienden las luces y las velas verdes, las cuales se colocan en el caldero al lado de las negras que siguen encendidas. El sacerdote abre la puerta de calle para dejar que salga lo viejo y que entre lo nuevo, la energía solar recién nacida. Se escriben en papeles de colores los deseos y necesidades de cada uno para el año que comienza y se pegan en el árbol. Con agradecimiento se cantan las canciones favoritas del coven, se cierra el portal y se festeja compartiendo la comida y la bebida, danzando y celebrando de la manera en que se les ocurra en ese momento. Receta de la bruja (comida para compartir después del ritual) Pan de nuez Batir un huevo con una taza y media de leche. Por otro lado, tamizar una taza y media de azúcar, cuatro tazas de harina leudante, media cucharadita de canela molida, igual cantidad de clavo de olor molido y una pizca de sal. Agregar las nueces y el preparado de huevo y leche lentamente. Volcar en un molde de budín enmantecado y enharinado y cocinar en horno moderado 55´. Pachamama-Imbolc En el Movimiento de la Diosa ensamblamos las fiestas de la Diosa de nuestra tierra, la Pachamama, con la rueda del año inspirada en los ciclos agrícolas que celebraban los celtas y otros pueblos. Es por eso que el 1° de Agosto celebramos este ritual de agradecimiento a la Tierra por la vida que está creciendo dentro de ella y al Sol que la va calentando cada día un poco más. Invocamos a la Pachamama (Madre Tierra) para que las futuras cosechas sean prósperas. Y nos referimos tanto a las siembras y cosechas tanto físicas como espirituales, individuales y comunitarias. En el calendario celta esta fiesta lleva el nombre de Imbolc. Hacemos el ritual al aire libre. El altar tiene tonos rojos, verdes y terrosos. Cerca de él hay un hoyo cavado en la tierra (apacheta), o una maceta grande en caso de que no tengamos terreno libre. Alrededor de la misma se encienden fuegos (fogatas o velas) simbolizando el calor y la luz que van entibiando cada día un poquito más a la Tierra. Cada uno de los integrantes del coven ha llevado semillas y bebidas para

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ofrendar. Luego de abrir el portal de energía (cerrar el círculo) se entonan cantos y recitan poesías. La sacerdotisa dice: “Esta es la vivificación del año. Tubérculo, semilla y raíz se avivan Con la llegada de la luz, Con el crecimiento del año. Esta es la época de la estimulación de la vida. Raíz, semilla y tubérculo se mueven En tu oscuridad, en tu espera. Se mueven llenos de vida burbujeante. Esta es la vivificación del tiempo del amor. Semilla, raíz y tubérculo se mueven, Acumulan fortaleza con el amor y la alabanza. ¡Benditos sean!” A continuación los asistentes, uno por vez, se acercan a la apacheta o maceta y entregan las semillas y bebidas que llevaron, agradeciendo y haciendo su pedido a la Pachamama. Cuando todos han terminado se baila un carnavalito, la danza en espiral de nuestros ancestros originarios del noroeste argentino. Sentados nuevamente en el círculo, los que quieren pueden compartir los deseos y agradecimientos que le hicieron a la Pacha. Se cierra el portal (se abre el círculo) y se festeja bebiendo y comiendo lo que llevaron para compartir. Los que quieran pueden seguir danzando y cantando. En perfecto amor y perfecta confianza. Receta de la Bruja Budín de naranjas Se mezcla un pocillo de aceite con una taza de azúcar rubia batiendo bien hasta integrar. Se añaden 2 huevos, 2 1/2 tazas de harina leudante, el jugo y la ralladura de 2 naranjas y 1 cucharadita de esencia de vainilla. Se coloca la mezcla en una budinera enmantecada y enharinada y se hornea a temperatura moderada durante 40´aproximadamente.

Equinoccio de Primavera (Ostara) También llamado Ostara en algunos rituales celtas. En esta hermosa época se ve la brillante explosión de la Vida por doquier. Nosotros mismos nos sentimos vivificados, llenos de alegría y energía. Nos sentimos atraídos sexualmente por la energía de otras personas, nos miramos los unos a los otros como redescubriéndonos. El olor de las plantas florecidas llena el aire y nos brotan una canción y un suspiro de alegría. Bella época, en verdad. Sugiero realizar este ritual, como todos los de la época cálida del año, al aire libre. Aunque sea en una terraza. En el coven El Caldero, solíamos vestirnos de manera especial, con atuendos festivos y adornos que nos gustaran y nos hicieran sentir niñas/os otra vez. El espíritu de la Niña Doncella y el Niño Doncel encarnado en nosotras/os. En el altar de Primavera se usarán colores blanco, amarillo, naranja,

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rosado, celeste, lila. En Buenos Aires, los árboles se llenan de flores rosadas (lapachos), violáceas (jacarandaes), rojas (ceibos) y amarillo oro (tipas); los jardines, llenos de pequeñas flores blancas, huelen a jazmín y a madreselva y en las veredas los naranjos silvestres pueblan el aire con aromas de azahar. Hay muchas bellas poesías para compartir luego de cerrar el círculo. Aquí escribo algunas: Luces en el aire pájaros que anuncian que ha de celebrarse el misterio de la vida. Jazmines que denuncian el transparente sabor blanco y verde de esta irrepetible mañana. Ha comenzado otra vez, la renovación ancestral del instintivo ciclo que trasciende las incontables generaciones. Equinoccio de primavera, se impregna mi sangre del sagrado vínculo que me une a la tierra y al cielo. Publicado en Internet por: Aine Yo soy la niña Divina Llena de flores. Yo soy la Niña Divina el amanecer. Yo soy la Niña Divina, Yo soy una bailarina Que gira y gira en el este para crecer. Yo soy la Niña Divina De la semilla. La primavera en la vida y el respirar. Yo estoy volando en el cielo, yo estoy jugando en tu pelo, Y tengo una espada mágica Para entregar. Oh Niña, Niña Divina Juega conmigo, Disuelve mi sufrimiento Y mi dolor. Libera mis pensamientos Con tus poderes de viento, Enséñame tu misterio La creación.

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Autora: Astrea lis Este último poema, que en realidad es una canción, se repite diciendo “niño Divino” donde dice “niña Divina” y cambiando en el penúltimo verso “tu misterio” por “el misterio”. Sugiero usar coronas de flores en este ritual, tanto para las mujeres como para los hombres. En una cultura machista es posible que los varones no se sientan cómodos usando flores en la cabeza… pero piensen que las flores, como toda la naturaleza, son un regalo de vida para todos. No les pertenecen a un género en especial. Además hay flores hembras y flores machos, lo sabían ¿no?. Así que anímense a disfrutar la naturaleza de un modo diferente, desafiando los límites ridículos de esta cultura. Ritual “Experimentando con los 5 sentidos”: se necesitan telas suaves, pétalos de rosas, miel, esencia de lavanda, piedras con distintas texturas, una campanilla o un cuenco de cuarzo. Sentados en círculo, cada participante le venda los ojos con una tela al que está sentado a su lado. Cuando todos tienen los ojos tapados, la sacerdotisa les unta esencia de lavanda en las muñecas diciendo: “Activemos el sentido del olfato”. Luego de un tiempo prudencial, el sacerdote pasa acariciando las mejillas de los asistentes con los diferentes tipos de piedras. “Activemos el sentido del tacto”. A continuación, la sacerdotisa unta con miel los labios de los participantes. “Honremos el sentido del gusto”. Por último, el sacerdote hace sonar la campanilla o el cuenco diciendo: “Honremos el sentido del oído”. Después de haber experimentado con intensidad estos cuatro sentidos, los participantes se quitan las vendas de los ojos y ven nuevamente después de haber estado privados del sentido visual durante el tiempo que duró el ejercicio. Finalmente, la sacerdotisa y el sacerdote esparcen una lluvia de pétalos de rosas sobre todos, incluyéndose a sí mismos. Después de abrir el círculo, compartir cosas dulces, frutas y bebidas. Receta de la Bruja Crocante de manzana Distribuir en una fuente chica para horno 4 manzanas peladas y cortadas en láminas delgadas. Cubrir con una mezcla hecha con una taza de harina, ½ taza de azúcar, 1 cucharada de manteca derretida y ½ cucharadita de canela. Hornear 25´. Servir tibia. Beltane, la pareja sagrada El 31 de Octubre la Doncella y el Doncel, ya adultos jóvenes, se encuentran en la unión orgásmica del amor sexual. Esta celebración nos cuenta lo sagrada, natural, bella y poderosa que es la energía sexual. La energía vital de donde toda la vida emerge, con la cual todos los seres se renuevan. Los amores de la Diosa y el Dios estallan en nuestros cuerpos y en nuestros corazones. Si los animales no tienen miedo ni vergüenza de hacer el amor, ¿por qué los tendríamos que

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tener nosotros? La vuelta a la naturaleza nos muestra esta verdad con claridad y sencillez. En esta fiesta el altar estará decorado con vibrantes tonos rojos, naranjas, amarillos, dorados, rosados, plateados. Tradicionalmente, se celebra enterrando un poste en el lugar donde se realizará el festejo. Sobre él se coloca una corona de mimbre adornada con flores de la cual salen cintas con los colores del arco iris. El poste tendrá la altura suficiente como para que los asistentes al ritual puedan sostener cada uno una cinta del color que más les atraiga o que simbolice el pedido que quieren hacer. Cuando todos tengan su cinta comenzarán a bailar al son de la música, entrelazándose las cintas a medida que progresa la danza. Posteriormente, o antes si lo prefieren, se hace una hoguera y se salta por encima de ella montando una escoba, gritando el nombre del amado o amada y pidiendo deseos, en voz alta o en silencio. Este suele ser un momento particularmente alegre e intenso del ritual. Obviamente, el significado sexual de este festejo está dado por el palo que representa el falo del Dios y por la corona que representa la vagina de la Diosa. En las fiestas del hemisferio norte al poste se lo llama “palo de Mayo”, porque Beltane se celebra el primer día de ese mes, coincidiendo, obviamente, con la primavera avanzada del hemisferio norte. Nosotros lo tendríamos que llamar “palo de Octubre” si queremos ser coherentes con las estaciones de nuestro hemisferio. Las comidas que compartimos después del ritual pueden ser “afrodisíacas”, condimentadas con especias varias y acompañadas por algunas bebidas espirituosas. Si están en pareja y quieren hacer el amor, adelante. ¿Qué mejor forma de honrar los fuegos de Beltane? Ningún asistente debería ofenderse porque los que están emparejados se retiren a un lugar más privado. El secreto de un buen encuentro sexual es que el varón siga el ritmo de la mujer y fluya con ella. Así se aumenta la duración del placer en ambos y muy posiblemente se logren varios orgasmos de ella y también de él antes de llegar a la eyaculación. Muchas veces se confunde el orgasmo masculino con la eyaculación, pero eso es un error. Sugiero leer “El hombre multiorgásmico”, “La mujer multiorgásmica” y “La pareja multiorgásmica” todos de Chia y Abrams (editorial Neo Person). Receta de la Bruja Manzanas Hechiceras (Tomada del libro “Afrodita” de Isabel Allende) Remojar 1 manzana por persona en agua fría con limón durante 10 minutos. Enmantecar una asadera de vidrio y esparcir azúcar en su interior. Sacar el corazón de las manzanas y colocarlas en el recipiente. Rellenarlas con leche condensada, limón, canela y clavo de olor. Humedecerlas con licor (jerez o similar) y colocarles un trozo de manteca. Cocinar en horno moderado a suave hasta que estén listas. Retirar y decorar con una cereza o guinda y otro poco de canela.

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Concordancias de los colores para la danza de las cintas Rojo: Pasión, prosperidad, salud, valentía, amor sexual, fortalecimiento de la sangre, vivienda. Anaranjado: Relaciones afectivas, romanticismo, placer, vitalidad, alegría, acción correcta. Amarillo: Voluntad, poder personal, autoestima, brillo. Verde: Sanación, rejuvenecimiento. Rosa: Amor universal, compasión. Azul: Vocación, expresión, protección. Índigo: Entendimiento, clarividencia, dones oraculares. Violeta: Transformación, sabiduría. Cada uno de los siete colores del arco iris se relaciona con un centro energético (chakra en idioma sánscrito) del ser humano. Básicamente, estos son puntos donde se reúnen lo fisiológico y lo energético, verdaderas usinas de energía psico-físico-espiritual. El primer centro de energía o chakra raíz está ubicado donde termina la columna vertebral. Se relaciona con el mundo físico, la supervivencia, la sexualidad, el sostén en el mundo, los huesos. Le corresponde el color rojo. El segundo centro está ubicado debajo del ombligo; tiene que ver con las relaciones afectivas, el placer, el ciclo menstrual, la vitalidad, las respuestas al estrés, los órganos sexuales. Le corresponde el color anaranjado. El tercer centro de energía se localiza en la “boca del estómago” o plexo solar. Se relaciona con el poder personal, la voluntad, las funciones digestivas. El color que le corresponde es el amarillo. El cuarto centro, situado en el área del corazón, es el centro cardíaco. Está relacionado con la capacidad sanadora que todos llevamos en nuestro interior y el color que le corresponde es el verde. En una octava más alta, a este mismo centro energético le corresponde el color rosado que simboliza el amor universal y la compasión. El quinto chakra se encuentra localizado en la garganta. Rige la capacidad de expresión del individuo. Se relaciona con las glándulas tiroides y paratiroides. Su color es el azul. El centro ubicado en el entrecejo es el sexto chakra, relacionado con la clarividencia, la inteligencia, la visión, la glándula hipófisis. Su color es el índigo. El último chakra, según este sistema de clasificación, es el séptimo y está ubicado en la corona. Su color es el violeta. Representa la espiritualidad, la sabiduría y la capacidad de transformación. Solsticio de Verano (Litha) Entre el 20 y el 24 de Diciembre festejamos el Solsticio de Verano. La época de los frutos abundantes, el calor intenso, el día más largo y la noche más corta. El elemento Fuego se muestra en su máxima expresión. En el altar se ven todos los colores del arco iris, con predominio del amarillo y el dorado. El lugar está adornado con flores y frutos de la estación. La Diosa y el Dios del verano se regocijan en la abundancia de la vida.

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Luego de cerrar el círculo, se puede realizar la danza de los 5 elementos comenzando por el Aire y siguiendo el mismo orden de apertura del portal. Para cada danza se elegirá una música acorde. Los movimientos del elemento aire serán sutiles, en puntas de pie, con los brazos extendidos como alas y podrán intensificarse semejando un tornado, para volver a aquietarse… cada uno deje volar su imaginación a través del cuerpo. Con el elemento fuego los movimientos serán más potentes, bruscos, vibrantes. Con el agua, nos moveremos ondulantemente realizando movimientos de cadera como en la danza del vientre, y con la Tierra usaremos mucho los pies, zapateando o taconeando. En el quinto elemento nos echaremos en el suelo y entraremos en el silencio; de a poco, nos iremos levantando haciendo giros como un remolino, imaginando el movimiento de la energía en un agujero negro hasta terminar emergiendo con los brazos levantados y los pies bien enraizados. En el caldero central haremos una fogata. Y mirando el fuego meditaremos en la luz y el calor que reinan en este día, sabiendo que a partir de ese momento la tierra vuelve a alejarse del sol llevándonos lentamente hacia el otoño. En toda vida hay muerte: solsticio de verano; en toda muerte hay vida: solsticio de invierno. La sacerdotisa y el sacerdote recitan junto a todos los participantes esta invocación: “¡Llévame Diosa contigo! Muéstrame, te ruego, tus montañas Tus bosques secretos. Enséñame el galopar libre De los caballos salvajes Y el salto certero De las leonas cazadoras. Quiero escalar las cumbres más altas, Nadar audazmente los ríos espumosos, Aventurarme en la virginidad de la espesura. Embriagarme de fragancias silvestres En los lentos crepúsculos, Y bañarme en la luz mágica de la Luna, Como tus ninfas. Permite, Divina, que me guíe tu destreza Con el arco plateado Para alcanzar sin yerro mis objetivos. ¡Hazme fuerte para conquistar la libertad que amas! Ayúdame a sentir a todas las mujeres como hermanas Y a proteger lo joven, lo delicado, Lo que está creciendo. Llévame Artemisa, coronada de estrellas, De vuelta a la Naturaleza Y a la vida abierta al Universo!” G. Pérez Compartiremos frutas de la estación y líquidos en abundancia. Se sugiere agua mineral o filtrada, el mejor remedio para el calor y la sed del verano. También es excelente el té helado de menta endulzado con miel.

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Receta de la Bruja Ensalada de frutas Delicia Para esta ensalada utilizaremos manzanas, bananas, frutillas y duraznos y la endulzaremos con almíbar. Se sirve sola o con una bocha de helado. La Madre Mar, la Madre del Maíz y el Dios del Grano (Lughnasadh) El 2 de Febrero festejamos a la Diosa de las Aguas primordiales, a la Madre del Maíz (o del cereal que abunde en la región donde vivan los celebrantes) y al Dios del grano. Esta es una típica celebración de las cosechas. Los frutos maduros han de ser cosechados con agradecimiento por la prosperidad y abundancia de la Tierra. Según el lugar donde vivamos podremos celebrar a la Madre de las Aguas o a la Madre del Maíz y a su Hijo y Consorte el Dios del grano. En mi caso, viviendo en la ciudad de Buenos Aires que se encuentra recostada sobre el Río de la Plata y abrazada por la más fértil llanura de la región, la pampa húmeda, elijo celebrarlos a todos. La Madre de las Aguas tiene muchos nombres. En Buenos Aires y en toda la cuenca rioplatense, la llamamos Iemanjá. Se la llama también Marianna, Afrodita, Isis, Neit, Boann, Oyá, Tetis, Sedna, Nimué, entre muchos otros nombres. Entre los Navajo, a la Madre del Maíz la llaman Estsanatlehi; los Mapuche del sur de Argentina y Chile celebran al Espíritu del Pehuén como la Dadora del grano del cual hacen la harina con que se alimentan. El ciclo de Deméter y Koré/Perséfone también habla de la Madre Cereal y la Hija Grano que vuelve a la tierra para renacer en primavera. En algunas tribus celtas, Lugh es el nombre del Dios del Grano, de allí el nombre Lughnasadh que se le da a esta festividad. A la Madre de las Aguas se la festeja a la orilla de alguna corriente natural de agua. Si esto no es posible y se cuenta con una piscina, también se puede hacer. El altar estará decorado con profusión de tonos azules y verdes, plateado y dorado. Cada participante entra al agua con la intención de limpiar algún temor u otra emoción que lo perturbe y la expresa en voz alta a medida que se echa agua sobre la cabeza. Por ejemplo, “con este agua limpio mi temor al fracaso”, etc. Luego se expresan los deseos o necesidades en tiempo presente, por ejemplo, “tengo una vida plena” o “soy mamá de una hermosa y sana criatura”, etc. Se agradece a la Madre de las Aguas de la Vida ofrendándole flores y alimentos especialmente preparados para la ocasión en una cesta de mimbre que será entregada al río o al mar donde estemos celebrando, cantando y danzando al son de tambores u otros instrumentos musicales, o a capela si no se tienen instrumentos a mano. En la celebración de la Madre del Maíz y el Dios del grano, el altar se adorna con amarillo y verde como colores predominantes. La sacerdotisa reparte una hoja de papel a cada uno de los participantes. Allí escribirán los temores de los que se quieren librar. A su turno cada uno nombrará en voz alta su temor, por ejemplo,

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“miedo al fracaso”, o “miedo a quedarme solo”, etc. Todos los participantes, liderados por la sacerdotisa, repetirán a coro el temor expresado por el compañero. Cuando todos han terminado de escribir y expresar sus miedos, se tiran las hojas de papel a las llamas que arden en el caldero. Se realiza una danza en espiral mientras se forma un cono de poder con un cántico o murmullo, para limpiar las energías de los temores que han sido expresados. A continuación, cada participante fabricará un muñequito de chala, que representará sus intenciones, por ejemplo “amor y compañerismo”, “un trabajo nuevo”, etc. El sacerdote guía un nuevo cono de poder con cánticos para cargar los muñecos con los pedidos. Luego de descargar el exceso de energía se agradece a la Diosa y al Dios y se abre el círculo. Cada participante llevará su muñequito a casa y lo colocará en la esquina sur del altar. Puede quedar allí formando parte del mismo por tiempo indeterminado o hasta la próxima festividad de Lughnasadh, cuando lo quemará o enterrará. En el festejo post ritual, se comparten comidas hechas a base de maíz, peces y frutas de la estación. Receta de la Bruja Albóndigas de pescado Hervir 600gr de lomos de atún con algunas hojas de laurel. Aparte hervir 2 papas medianas. Hacer un puré con aceite, sal, nuez moscada, pimienta, ají molido y una pizca de orégano. Agregar el pescado y un huevo. Mezclar hasta lograr una pasta. Formar las albóndigas, pasarlas por pan rallado y dorar en aceite hirviendo. Equinoccio de otoño (Mabon) La Rueda sigue girando y llegamos al equinoccio de otoño, entre el 21 y el 24 de Marzo. La noche y el día vuelven a tener la misma duración (“equinoccio”). A partir de aquí las noches se irán alargando, por eso lo celebramos como el portal que da entrada a la parte oscura del año. Le decimos adiós al verano, recordando el calor y la vida al aire libre que disfrutamos en la estación anterior. Buen momento para fabricar conservas de frutas y verduras, un modo de hacer perdurar los frutos del verano en la época fría del año. Comienza el tiempo de ir nuevamente hacia adentro. Se inicia también el viaje al interior del laberinto personal. Cargados con lo aprendido en el verano. ¿Qué más sé de mí? ¿He crecido o madurado? ¿En cuáles aspectos? Podemos dedicar este ritual para honrar a la Diosa Soberanía. Como dice Starhawk, “venerarla es afirmar, aun ante el sufrimiento y a menudo contra toda razón, que la vida es un gran don y una constante ocasión de éxtasis”. El altar estará decorado con tonos azules, terrosos y ocres. En vez de flores, podemos colocar hojas otoñales como ofrenda a los Dioses. Luego de abrir el portal de energía, la sacerdotisa lee el siguiente texto y todos meditan en su significado: Lectura: Soberanía, la Diosa eterna

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Mi miedo a ser yo misma se esfuma ante tu presencia, Soberanía, Diosa de la Completud. Yo sé quién soy. “Soberanía”, me gritan las piedras, los caminos y los árboles. Como cada mujer en el mundo yo encarno ese poder. Soberana de mi propio ser, de mi cuerpo, de mi mente y de mi espíritu. Soy la reina de mí misma, pero no domino a nadie ni permito que me sometan. Me guío por la ley de la Naturaleza y no hay razón superior a ella. Pues, si la desconozco, sufriremos todos las consecuencias; consecuencias, no castigos. Los ciclos de la vida deben ser respetados en mí misma y en los demás… y en el planeta entero. No sé si mi voz les suena conocida. Pero aquí estoy, escuchando al viento y a la voz de mis hermanos. No todo está perdido… si reaccionamos a tiempo. El lugar es Aquí, el tiempo es Ahora. Defiendo mi integridad y defiendo la Vida. Muchos han pisoteado mi nombre, pero nunca será destruido. Las mujeres del círculo repiten al unísono: “Yo soy Soberana, Tengo el coraje de todas las Diosas. La energía de la Bruja vive en mi interior. Mía es la espada de la luz, la verdad y la justicia”. Los varones del círculo, guiados por el sacerdote, dicen: “Me encomiendo a la Vida, el don de la Diosa Soberanía; prometo amar y respetar a las dadoras de la vida, las mujeres; me comprometo a cooperar con mis hermanos varones en paz, evitando la agresión. La virilidad significa aceptar la responsabilidad ante la vida como co-creadores de la realidad. El Dios no es violento, el Dios es Amor. “ Luego de abrir el círculo, se puede bailar y cantar los cantos favoritos del coven. Receta de la Bruja Alfajores de fécula de maíz (maicena) Batir 150gr de manteca con 200gr de azúcar hasta hacer una crema. Agregar 3 yemas y una clara. Seguir batiendo. Añadir una copita de coñac y, poco a poco, 320 gr. de maicena, 100gr de harina leudante, una cucharadita de esencia de vainilla y la ralladura de ½ limón. Formar una masa lisa y dejar descansar. Estirar, cortar medallones, acomodar en placas limpias y hornear a temperatura mínima. Formar los alfajores con dulce de leche y pasarlos por coco rallado.

Noche de los Antepasados, Samhain, Hallows Eve Y llegamos a la última festividad antes del solsticio de invierno. La rueda gira y gira, las noches son cada vez más largas y el frío se comienza a sentir. En el hemisferio sur celebramos este sabbath en la noche del 30 de Abril al 1 de Mayo. Esta época del año es excelente para desarrollar aptitudes psíquicas, aprender a leer el tarot u otros oráculos y hacer trabajos de auto conocimiento con laberintos, es decir, conectarnos profundamente con la bruja o el brujo que llevamos dentro. También es la época propicia para recordar a nuestros antepasados y celebrar su memoria, conectándonos con la Vieja Sabia y el Viejo Sabio, la Diosa y el Dios en sus aspectos de Señores de la

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Muerte y la Visión profética. Si hay heridas abiertas con algún familiar directo que ya partió, este es un buen momento para reconocer la herida, los sentimientos que nos produce y dar el primer paso para sanarnos comenzando un camino terapéutico que nos permita resolver la situación. Recomiendo la terapia de Constelaciones familiares y Programación Neuro Lingüística para sanar la línea de tiempo que nos afecta. El altar está decorado con color violeta e índigo. Luego de abrir el portal la sacerdotisa se sienta a un lado del altar con su mazo de cartas de tarot, runas u otro oráculo, según prefiera. Los asistentes se sientan en hilera en el lugar opuesto del salón, meditando. Uno a uno se aproxima a la sacerdotisa, a medida que ésta los llama para entregarles un mensaje personal a través de la lectura de las cartas. Cuando la lectura ha finalizado, se reúnen todos nuevamente alrededor del altar, recordando a las ancestras y ancestros que los han precedido en el camino de la vida y tomando conciencia de que todos nos iremos un día dejando nuestro legado espiritual y material a nuestros descendientes y a toda la comunidad. Entonan el cántico “El río está fluyendo”. “El río está fluyendo y va creciendo, el río está fluyendo hacia el mar. Madre cárgame que tu niña/o siempre soy. Madre cárgame hacia el mar”. Se repite dos veces. La melodía de los cantos que se mencionan en este libro pueden encontrarse en el canal You Tube de Internet. Receta de la Bruja Calabaza rellena Buscar una calabaza, o zapallo, grande y redonda, cortarle una tapa y sacar la pulpa del interior dejando sólo una fina capa para que la cáscara se pueda usar luego como contenedora del relleno. Cocinar aparte un puchero rehogando 2 dientes de ajo y 1 cebolla cortada en juliana. Agregar choclos, hojas de acelga, pimientos, papas, batatas y trozos de carne o pollo (los vegetarianos saltarán estos últimos ingredientes), y suficiente agua o caldo. Condimentar con pimienta blanca, pimentón dulce y tomillo. Cuando esté cocido se rellena la calabaza con el puchero y se lleva a la mesa.

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FIGURA

LA RUEDA DEL AÑO: LOS OCHO SABBATS

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CAPÍTULO IV MITOS PRE PATRIARCALES

Generalmente, cuando leemos libros sobre mitología o asistimos a seminarios o escuelas de mitología, los mitos que aprendemos son de origen patriarcal, es decir, fueron desarrollados en un tiempo en que la cultura patriarcal ya se había adueñado prácticamente de todo el mundo antiguo. Es así que, en tales mitos, suelen aparecer violaciones a mujeres y diosas, jerarquías divinas donde el dominio supremo es ejercido por un dios masculino guerrero y vengativo, batallas sangrientas, hasta llegar al asesinato y despedazamiento de la misma Diosa (como en el mito de Marduk despedazando a la Diosa Tiamat). Pero la cultura humana es mucho más antigua que el patriarcado. Y se funda en la ya reconocida visión paleo y neolítica de clanes matrísticos, pacíficos, donde la figura religiosa central era la Gran Madre Cósmica de Todas las Cosas, acompañada por sus Hijas e Hijos. El Consorte masculino de la Diosa solía ser representado con la figura de un Toro. La arqueóloga Marija Gimbutas nos explica y muestra estos hallazgos en las cuantiosas obras que ha dejado escritas. Hasta Joseph Campbell, el famoso mitólogo, reconoció, al final de su vida, que si se hubiese encontrado antes con estas revelaciones hubiera escrito su obra de investigación mitológica de manera diferente. De hecho, él escribió el prólogo de una de estas obras de Gimbutas, “El lenguaje de la Diosa”. Hay dos modos principales de mirar los arquetipos en los que se basan los mitos de las diferentes culturas de acuerdo a sendas interpretaciones de los mismos: como modelos psíquico-espirituales preexistentes en el universo o como figuras que traducen el sentir y el hacer de una cultura en un momento dado de su historia. Yo creo que ambos son parte de la verdad.

En este capítulo me voy a referir a algunos mitos que existieron antes de la llegada de los patriarcas invasores y que luego fueron modificados por éstos a su conveniencia, para imponer una nueva forma de ver el mundo. Tomaré sobre todo aquellos mitos griegos pre helénicos descubiertos por Charlene Spretnak. El trabajo de desenterrar estos antiquísimos relatos es tarea de titanes. Falta mucho por descubrir todavía. Este trabajo arduo ha sido realizado por investigadoras/es como Charlene Spretnak, Merlin Stone, Hallie Iglehart, Robert Graves, Jane Ellen Harrison, Marija Gimbutas, Lewis Farnell, Carl Kerenji y Barbara Walker entre otras/os. Estamos recordando que el verdadero origen de nuestra especie es pacífico. Sólo tenemos que seguir limpiando y transformando nuestras conciencias para volver a construir lo que una vez hicimos, de la mano de la Diosa, la gran tejedora de la paz y la creatividad humana, y de su Consorte sagrado el Dios Compañero.

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MITO PRE PATRIARCAL DE KORÉ- DEMETER-PERSEFONE

¿Cuántas veces hemos leído o escuchado la versión patriarcal del mito en que Perséfone es secuestrada por Hades (dios del inframundo) y obligada a ser su esposa en contra de su voluntad, es decir, violada? Es realmente hiriente, sobre todo para las mujeres, que esta versión del mito siga siendo pasada de generación en generación ya que fueron los conquistadores helénicos quienes quitaron su significado original a los mitos del mundo antiguo para adaptarlos a su panteón de dioses violentos. Ahora quiero compartir con ustedes uno de los mitos pre -patriarcales de Koré- Deméter-Perséfone que nos remonta a épocas más pacíficas de la humanidad, y dice así:

“La Diosa Madre Deméter tenía una joven hija llamada Koré a quien amaba profundamente. Ella era la niña de sus ojos. En aquellos tiempos en que ambas andaban juntas, la Tierra producía toda clase de frutos y ningún alimento faltaba a los hijos de la tierra. Siempre era primavera. Pero cierto día, mientras disfrutaba de un paseo bajo el sol, Koré descubrió la entrada a una caverna subterránea. Movida por la curiosidad penetró en el pasadizo que le servía de entrada. Mucho tiempo tardó en recorrer el inmenso túnel en forma de espiral que la llevaba hasta las entrañas de la tierra. Al llegar a la cámara principal se encontró con un espectáculo que la fascinó: rodeada de utensilios para hacer magia y grandes ramilletes de hierbas y flores desecadas, trabajando sobre un caldero donde hervía constantemente un líquido humeante, estaba una Anciana recitando las oraciones más bellas que Koré jamás había escuchado. Le pidió que le enseñara las artes que, al parecer, tan bien conocía. La Anciana se negó diciendo que Deméter no accedería a tal requerimiento. Le advirtió también que su madre estaba sufriendo por su ausencia. Pero Koré insistió tanto y con tal vehemencia que la Anciana al fin accedió, con la condición de que obtuviese el permiso de su madre. La joven Diosa emprendió el regreso a la superficie y, cuando llegó, se sorprendió al ver que la tierra estaba cubierta por un manto blanco y su madre llorando sin consuelo creyendo que había perdido a su hija para siempre. Cuando Deméter encontró a Koré la abrazó y la besó y las dos empezaron a hablar y a gritar. La nieve se derritió y a los pies de las mujeres floreció nuevamente la tierra. Koré le contó sobre la Anciana de la caverna y le rogó que la dejara ir a estudiar con ella las artes de la sabiduría. Deméter le permitió volver, pero sólo unos meses cada año. El tiempo que Koré pasaba en la cueva aprendiendo las artes de la Anciana, su madre se entristecía y la tierra dejaba de dar sus frutos (época invernal). Cuando la Hija regresaba a la superficie, ahora con su nombre de iniciada, Perséfone, renacía con Ella la vida (primavera).”

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MITO PRE PATRIARCAL DE PANDORA (Por Charlene Spretnak) La Madre Tierra había dado vida a los humanos. Esto supuso para ellos un gran desafío. Se miraban unos a otros, salían a buscar alimentos... Pronto comprendieron que el hambre podía tener muchas formas. Una mañana, siguiendo a un osezno, encontraron una colina llena de arbustos cubiertos de bayas rojas y se deleitaron con ellas hasta el hartazgo. Tan absortos estaban con su festín que no se dieron cuenta cuando la tierra comenzó a temblar bajo sus pies y una gran grieta se abrió ante sus ojos. En ella apareció Pandora portando su jarrón de barro. Los humanos temblaron de miedo pero Ella los acogió dentro de su Aura. "Yo soy Pandora, la Dadora de todos los Dones", dijo. Y abriendo la tapa de la enorme jarra sacó una granada que se convirtió en una manzana, la cual se convirtió en un limón, el que se transformó en una pera..."Les traigo árboles llenos de flores que se convertirán en frutos, nudosos olivos cargados de aceitunas y vides, y ellos los alimentarán. Tomó un puñado de semillas de la jarra y las esparció por la colina. "Les doy plantas para que se alimenten y curen con ellas, para que tejan y tiñan sus fibras y puedan vestirse. En Mis profundidades hallarán minerales, piedras preciosas y arcillas de infinitas formas". De la jarra sacó dos piedras planas."Cuiden éste mi regalo más sencillo: les entrego el pedernal con el que podrán hacer fuego". Acto seguido, Pandora colocó nuevamente la jarra sobre su cadera inundando la colina con su gracia maravillosa, bañando a todos en los cambiantes colores de su aura. "Les entrego el asombro, la curiosidad, la memoria, la sabiduría, la justicia misericordiosa. Les doy lazos comunitarios, coraje, fuerza y resistencia. Les entrego el amor bondadoso por todas las especies, las semillas de la paz."

MITO PRE PATRIARCAL DE ATENEA

(Por Charlene Spretnak)

"Atenea fue originalmente una Diosa del hogar y los poblados. Sus símbolos sagrados, el árbol o pilar y la serpiente, representaban sus atributos de fertilidad y renovación. Era la Diosa de la sabiduría, las artes y las habilidades, y protegía especialmente a aquellas/os que se dedicaban a la tejeduría, la hilandería, la arquitectura, la alfarería y la escultura. Atenea fue también la Diosa de los Pelasgos matrilineales que habitaron el Peloponeso. En la Creta minoica, bajo su protección se produjo un florecimiento sin precedentes en las ciencias y en las artes. Se construyeron edificios con formas dinámicas, finos detalles y profusión de pilares, verdaderas creaciones llenas de la graciosa serenidad de la Diosa. Sus hijas/os humanas/os trazaron cartas astronómicas y calendarios, pintaron en los palacios impactantes frescos de sus sacerdotisas y esculpieron sus animales sagrados, el búho y la serpiente, en las habitaciones de sus

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templos....Atenea nutría todas las artes, pero sus favoritas eran la tejeduría y la alfarería.

Mucho antes de que existieran los palacios, la Diosa había aparecido ante un grupo de mujeres que recolectaban plantas en el campo, y abriendo los estambres de las flox azuladas les mostró cómo sus fibras filiformes podían ser hiladas y luego tejidas. La trama y la urdimbre danzaron entre sus dedos hasta que un largo paño apareció ante sus ojos. Atenea les enseñó cuáles eran las plantas que servían para teñirlo y luego las llevó hacia un pozo de arcilla. Vieron a la Diosa formar una serpiente de barro y enrollarla con el mismo movimiento con que las verdaderas sierpes se enroscaban en sus brazos. Formó una vasija, alisó sus caras y aplicó diestramente una pasta hecha con otra clase de arcilla sobre la que realizó un dibujo. Luego de hornearla en un hoyo cavado en la tierra, apareció claramente una guarda espiralada. Esta imagen de los círculos que se repiten y avanzan fue utilizada por las alfareras durante siglos. A medida que los humanos avanzaban, Atenea los impulsaba a seguir creando. Sabía que sus criaturas no podrían florecer en un ámbito de rivalidad, así que protegió sus hogares de la desunión y defendió sus poblados de los ataques invasores. Cada familia adoraba a la Diosa y guardaba en su hogar una rama del olivo sagrado en Su honor. Tan invencible era su Aura protectora, que los minoicos vivieron y prosperaron pacíficamente en pueblos costeros sin fortificaciones durante mil años."

Repentinamente, pueblos invasores provenientes del norte invadieron la isla de Creta con una ferocidad nunca antes vista por sus pobladores. Saqueando y sembrando el dolor y la violencia a su paso, tomaron la imagen de Atenea y la llevaron hacia Ática donde le pusieron un casco de guerra y la convirtieron en un soldado. MITO PRE PATRIARCAL DE AFRODITA (Por Charlene Spretnak)

La vida era joven y frágil cuando Afrodita apareció con el aliento de la nueva vida. Traída por los gentiles vientos del mar del este, descendió en la isla de Chipre. La Diosa era tan atrayente y estaba tan llena de gracia que las Estaciones corrieron hacia ella y le imploraron que se quedara para siempre. La Diosa sonrió. Su estadía nunca se acabaría y su trabajo jamás tendría fin. Atravesando la playa pedregosa, recorrió las colinas y las praderas buscando a los seres vivientes que allí habitaban. Mágicamente los tocó con su Deseo y los envió por la tierra a gozar en pareja. Bendijo los vientres de las hembras, los cuidó mientras crecían y disminuyó amorosamente los dolores de los partos. Por todas partes Afrodita hacía emerger la promesa escondida de la vida. Todas las mañanas besaba la tierra con el rocío matinal.

Sus caminos la llevaban lejos a través del mundo, pero cada primavera regresaba a Chipre acompañada por sus palomas y se daba su baño ritual en Pafos. Allí era atendida por las Gracias: Floración, Crecimiento, Belleza, Alegría y Esplendor, quienes la coronaban con

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mirto y regaban pétalos de rosas a sus pies. Luego la Diosa entraba en el mar siguiendo el ritmo pulsante de las mareas regidas por la luna. Cuando emergía con su espíritu renovado, la primavera explotaba por doquier y todos los seres se llenaban de gozo. A través de las estaciones, los años y las eras, los misterios de Afrodita permanecen inviolables pues sólo Ella comprende realmente el Amor que genera la Vida.

En la mitología patriarcal u Olímpica le asignan un esposo, Hefestos, en un intento fútil de domar su libertad. Y llegan al extremo de “explicar” su nacimiento a partir del semen de Urano que cae desde el cielo cuando es castrado por su hijo Cronos.

MITO PRE PATRIARCAL DE ARTEMISA

(Por Charlene Spretnak)

“Cuando la Luna se asomaba como un fino hilo, delicado y fuerte a la vez en su promesa de crecimiento, Artemisa rondaba por los bosques vírgenes de Arcadia. La Diosa vivía con sus ninfas en la salvaje espesura y los animales se unían libremente a sus danzas y juegos. Ella amaba la vida nueva. Y siempre estaba atenta ante los quejidos de una madre dando a luz. El viento le acercaba los suspiros y gemidos de dolor y, si la madre era un animal que yacía solitaria en una caverna o sobre una pila de hojas secas, Artemisa corría a su lado a través del bosque. Le acercaba hojas de artemisia silvestre y le susurraba al oído en el idioma propio de su especie. Le masajeaba el abultado vientre hasta que salían los cuerpecitos húmedos y temblorosos a los cuales ponía inmediatamente bajo su protección. Si la madre era humana, la Diosa aparecía a su lado con un ramo de artemisia para preparar una infusión. Le acariciaba y masajeaba el vientre con delicadeza y paciencia aún sabiendo que el recién nacido, o más de uno en ciertos casos, iba a ser prematuro. Al recién nacido le dedicaba una sonrisa y a la madre le decía al oído estas palabras: “tú y tu hijo pueden venir a mis bosques y estar conmigo sin temor alguno en las noches de luna creciente”.

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En la mitología Olímpica, Artemisa representa un rol inferior como hija de Zeus y hermana de Apolo. Mientras las figuras más antiguas la mostraban flanqueada por dos leones o danzando extáticamente con un ciervo, las de la era Olímpica la representan, primero, parada sobre un león y, más tarde, con dos ciervos muertos: uno en cada mano.

MITO PRE PATRIARCAL DE TEMIS

(Por Charlene Spretnak)

Cuando el primer hombre entró en una cueva y presenció la magia del nacimiento de una criatura del vientre de la primera mujer, Temis estaba allí. “Los niños deberán ser nutridos, amados y protegidos”. Los humanos crecían en número y vivían juntos en pequeños grupos, compartiendo la comida, el refugio y el placer de sus cuerpos. Y Temis estaba con ellos. “Todos los que nacen del vientre de la misma madre son una familia. Son indivisibles”. Las familias se multiplicaban y cada mujer daba a luz dentro del aura protectora de su madre. Temis veía sus necesidades. “Todas las familias que descienden de una misma

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madre forman un clan. Permanezcan juntos. Escuchen a las ancianas pues yo las guío”. Los clanes vecinos buscaban mejores fuentes de agua, necesitaban refugios nuevos y se establecían en tierras comunes. Te mis los unía en paz. “Los que nacen, aman y mueren en una misma tierra forman una villa. Sigan el criterio de los consejeros pues yo los guío.” Las villas se convirtieron en pueblos y, algunos de ellos, en ciudades. Temis los observaba y pronunciaba decretos de orden, justicia y misericordia a través de sus oráculos. “Mantengan la asamblea, allí les revelaré las leyes a sus líderes. Cuando den su palabra háganlo en mi Nombre y permanecerá hasta que vuelvan a mi útero-tumba. Crezcan en honestidad. Yo los alimentaré.” Así pasaron los milenios en prosperidad y paz.

Pero la inocencia terminó abruptamente. Las tribus guerreras invadieron el continente y luego las islas. Hicieron a un lado a Temis y proclamaron un nuevo orden: los niños llevarán el nombre del padre, las ciudades se fortificarán y el poder será reverenciado. Establecieron un nuevo dios, Zeus, que gobernaba bajo el terror de sus rayos y procreaba a través del engaño y la violación. Mas Temis no podía ser silenciada.”No aplastarán el orden primordial. Cuando sus nuevos dioses y nuestras antiguas diosas mutiladas se reúnan en el monte Olimpo, yo seré la única que los pueda convocar. Jamás moriré”.

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BIBLIOGRAFÍA

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17. Stone, Merlin: When God was a woman. Harvest-Harcourt, 1976.

18. Walker. Barbara: The women´s encyclopedia of myths and secrets. Castle Books, 1996.

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