vivviieennddoo ccon eell mttiieemppoo el … con el tiempo/elul... · el día primero de rosh...

Derechos Reservados Instituto Gal Einai La Dimensión Interior – www.dimensiones.org – [email protected]

Permitida su difusión citando el nombre del autor

VVIIVVIIEENNDDOO CCOONN EELL TTIIEEMMPPOO

EELL MMEESS DDEE EELLUULL--PPAARRAASSHHAATT SSHHOOFFTTIIMM-- AAÑÑOO 777744

CONFERENCIA DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH

Jueves 3 de Elul 5773 – 8 de Agosto de 2013

Se cantó el nigún: Ani ledodi vedodi li. Lejaim Lejaim

PARTE 1

ALUSIONES AL AÑO 5774: JUSTICIA-REY-SINCERIDAD תמים-מלך-צדק

Meditaciones sobre la Creación del Mundo desde el mes de Elul

Nos encontramos en el mes de la misericordia, de las selijot, el mes de la teshuvá, el

mes de la Creación del Mundo. El mundo fue creado en Elul, exactamente el 25 de

Elul. Como es sabido, existe un orden de evolución de los mundos desde Rosh

Jodesh Elul en adelante. De acuerdo con esto, hoy 3 de Elul corresponde a Biná de

Adam Kadmón. Biná es la raíz de la teshuvá después de la contracción. La

contracción-tzimtzum es el pecado-jet, y el poder de la teshuvá-arrepentimiento-

retorno es el poder de hacer teshuvá a pesar de pecar, porque “no hay justo sobre la

Tierra que haga el bien y no peque”. Pero del lado del alma Divina “que siempre

estuvo con El” incluso en el momento del pecado mismo. Y este es el poder de Biná

de A”K, el poder de este día 3 de Elul, como explicaremos a continuación.

El día primero de Rosh Jodesh Elul, que es el 30 de Menajem Av, es todavía antes

de la primera contracción, cuando Dios se imaginó en potencial todo lo que iba a ser

en la práctica. Luego, 1, 2 y 3 de Elul son Keter, Jojmá y biná de Adam Kadmón,

luego hay otros 7 días correspondientes a las 7 últimas sefirot de A”K, otros 7 días

correspondientes las 7 últimas sefirot del Mundo de Akudim, 7 días

correspondientes a las 7 últimas del Mundo de Nekudim [el Mundo del Tohu que

se quebró] y luego llegamos al 25 de Elul, con otros 7 días de la Creación de nuestro

mundo, el Bereshit como está escrito en la Torá, las 7 sefirot inferiores del Mundo

de Berudim, el Mundo de la Rectificación, Olam Hatikún. Rosh Hashaná es el sexto

día del Mundo de la Rectificación, el segundo día de Rosh Hashaná es el primer

Shabat de la creación, Shabat Bereshit. Y todo comienza con el primer día de Rosh

Jodesh Elul.

2

Editorial Gal Einai - La Dimensión Interior – www.dimensiones.org – [email protected]

En las primeras palabras de la Torá que describen la creación אתבראשית ברא אלהים ,

Bereshit bará Elokim et, “En el principio creó Elokim los…”, la palabra את, son las

iniciales de אלול תשובה, Elul teshuvá. La teshuvá existe desde antes de la creación,

pero es lo primero que Hashem revela dentro de la contracción, dentro de la

carencia, ese sentido de la teshuvá del mes de Elul, Elul Teshuvá.

Alusión a 774 dentro de la parashá de la semana Shoftim – Jueces

צדק צדק תרדף", "שום תשים עליך מלך", "תמים תהיה עם הוי' אלהיך""

La parashá Shoftim comienza con “Jueces y Policías” y luego "צדק צדק תרדף", tzedek

tzedek tirdof, “Justicia, justicia perseguirás”, luego está escrito: "שום תשים עליך מלך":

Som tasim aleja melej, “Pondrán sobre ustedes un rey” y posteriormente תמים תהיה עם"

' אלהיך"הוי , tamim tihié im Havaiá Elokeja, “serás íntegro-sincero con Havaiá tu Dios”.

Las Tres columnas de la parashá Shoftim

Estos son los tres pilares de la parashá. Onkelos traduce tzedek tzedek, como

“verdad, verdad”, asegurarse de que el juicio sea verdad, que las acciones sean

verdad. También establece “con justicia juzgarás a tu pueblo”, donde la justicia es

también encontrar el mérito en el prójimo, revelar que en todo judíos dentro de su

pecado también hay teshuvá, por la sefirá Biná, Ima-Madre, que precede la

creación.

Como la Torá nos está ordenando eso, “Justicia, justicia perseguirás”, esta cualidad

define al pueblo judío, y hay sólo un pueblo que tiene esta cualidad, la infatigable

búsqueda de justicia (y verdad) que puede ser ordenado designar un rey. Sólo

después que la justicia despierta la voluntad del pueblo y se inviste en la voluntad

de ser como todas las naciones que lo rodean. Pero como este pueblo persigue

justicia, y hay un precepto de designar un rey, primer hay que designar a Dios en lo

alto como nuestro Rey y luego puede tener su representante aquí, el rey de carne y

hueso aquí abajo. Y luego, una vez que hay justicia, la conciencia de que tiene que

haber justicia, y se designó un rey, entonces el pueblo unido se puede conectar con

Dios completa y sinceramente.

La Profecía sobre todos los Judíos

Y entonces van hacia Dios sinceramente y no como los pueblos que lo rodean que

buscan brujerías y falsos ídolos y creencias. Este pueblo va en pos del profeta

verdadero, y todos se vuelven profetas en sí mismos. Llegar a ser profeta depende

de nuestro grado de sinceridad.

Una señal para 5774

Entonces este es el orden de la parashá: primero justicia, luego designar un rey y

entonces puedes ser sincero y completo. No quieres ser un profeta, no quieres saber

3


el futuro, pero la profecía viene sobre ti por sí misma. Entonces, si tenemos esa

secuencia de צדק מלך תמים, tzedek-melej-tamim, “justicia-rey-sincero”, comenzaremos

con una guematria, que en este mes nos prepara para el próximo año para bien, y

hay un precepto de acuerdo con los sabiosde hacer señales, סימנים, y noy hay nada

más importante que hacer señales para el nuevo año que viene a nosotros para la

redención, la gueulá. Entonces comenzamos por Elul, y hoy veremos una serie de

señales para 774. La primera es justamente צדק מלך תמים, justicia, rey y sincero, cuya

guematria es 774.

En el primer verso justicia es la primera palabra, en el segundo verso rey es la

última palabra y el tercero sincero es la primera palabra, como el orden de la

formación del Nombre de los 72 tripletes.

Cuando hablamos de 3 cosas en conexión con designar un rey, inmediatamente

recordamos la declaración de los sabios que hay tres preceptos ordenados cumplir

al entrar a la tierra de Israel: designar un rey, destruir a Amalek y construir el

Templo. Las tres palabras que resumen estos tres preceptos son מלך עמלק מקדש, melej

Amalek mikdash, “rey, Amalek, Santuario”, y vemos que su valor es también

exactamente 774! Esto significa que el año 5774 es el mejor para realizar estos tres

preceptos públicos que se nos ordena cumplir en la tierra de Israel.

Está dicho que Ioná el Profeta recibió su profecía durante la alegría de Sucot en el

Templo, simjat beit hashoevá, la alegría de extraer el agua para el servicio en el

Templo. La Presencia Divina mora en el templo, por es cuando una persona sincera

viene al templo, inmediatamente la Presencia Divina y la profecía mora sobre él.

Entonces debemos decir que la justicia corresponde a la guerra contra Amalek, es

haciendo justicia con ellos. Y la cima de designar un rey es con la designación del

sanedrín que tiene su asiento en el Templo.

Una segunda señal para 5774: el monumento prohibido

Luego, hay dos mitzvot relacionadas con el Templo, no plantar un asherá (un árbol

para idolatrar) en el patio Templo y no construir allí un monumento de piedra.

¿Cuánto suma לך מצבהולא תקים , velo takim lejá matzevá, “No construirás un

monumento de piedra? También suma 774.

Hay muchas leyes relacionadas con este precepto, con muchas complejidades.

Significa que es un buen año para estudiar esta mitzvá y todo lo pertinente en las

discusiones de los sabios. Los comentaristas dicen que esto se aplica en todo lugar,

no sólo en el Templo, a diferencia de la prohibición contra una Asherá que sólo es en

el patio del Templo. De hecho, por esto está prohibido construir cualquier cosa de

madera en el patio del Templo. Monumento (בה matzeivá) es una palabra muy ,מצ

importante. El resto del verso dice “un monumento que Dios tu Dios aborrece, pero

sobre la asherá no se menciona que es aborrecida. De igual manera, el árbol es

mucho más idolátrico que un monumento, aunque Dios aborrece los monumentos.

4


Nuevamente, estas dos prohibiciones son una continuación del precepto de buscar

justicia. Por eso la mayoría de los codificadores de las 613 mitzvot las mencionan

exactamente en este orden.

Monumento, בה ,es un número muy importante, 137, especialmente para nosotros ,מצ

también equivale a Cabalá, קבלה.

¿Por qué Dios odia el monumento? Porque en la época de los Patriarcas era amado

por Dios, pero como fue adoptado por las fuerzas de la impureza en el mundo, se

volvió aborrecido por Dios. Y así sigue siendo que Dios tu Dios lo aborrece.

Las leyes de los monumentos prohibidos y el Estado de Israel

¿Qué acrónimo podemos haceer con la palabra מצבה? Tiene que ver con “estado” o

país (מדינה, mediná): Un estado Zionista en nuestra Tierra Sagrada”, נו ציונית מדינה בארצ

Mediná Tzionit BeArtzeinu Hakedoshá. El Rambam establece que así como el ,הקדושה

monumento está prohibido en todo lugar, no sólo en la tierra de Israel, así está

prohibido construirlo incluso con el propósito de utilizarlo para servir a Dios. Si el

monumento es para un ídolo falso se entiende, pero la novedad es que está

prohibido incluso para servir a Dios. La explicación del Ibn Ezra sobre el jumash

escribe que el monumento está prohibido sólo es para servir a ídolos. Los ajaronim

discrepan con él, y dicen que está contradiciendo a los sabios al decir esto. Sin

embargo el Rabi Perla sobre el Sefer Hamitzvot de Rasag trae una lista completa de

los Rishonim que opinan como Ibn Ezra: sostienen que sólo cuando el monumento es

para servir a algún falso ídolo está prohibido, pero se es para servir a Dios, es

permisible. ¿Por qué estamos diciendo esto hoy, el guimel Elul, el tercer día de Elul,

cómo está conectado con el estado Zionista en nuestra Tierra santa? Cada uno puede

pensar esto por sí mismo. Si se construye en aras del Cielo o no. Si no es en aras del

Cielo por supuesto está prohibido, pero si es en aras del Cielo, hay diferentes

opiniones sobre su permisibilidad. Esto es sólo una nota al pie, y necesita más

clarificación.

PARTE 2

LA CASUALIDAD, EL EGO Y SU RECTIFICACIÓN

Continuemos con algo más. Hay un número bien conocido de acrónimos de Elul. El

mejor conocido es “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí” (אני לדודי ודודי לי).

Pero el acrónimo que más amó el Arizal es אנה לידו ושמתי לך, ana liiadó vesamti leja. El

verso continúa “Te daré un lugar a donde escapar” y se explica que durante el mes

de Elul, cada uno de nosotros debe escapar y se recibido en un lugar de estudio de

Torá como una conclusión del año pasado y en preparación para el año nuevo.

Ambos versos tienen algo en común: si primera palabra. En el acrónimo que más le

gustaba al Arizal está la palabra אנה. Una palabra bastante difícil. Significa “una

5


chance de que ocurra”. Dios está diciendo que incluso si una persona vive su vida

sin sentir la Providencia Divina, hashgajá pratit, debe seguir confiando en que la

Presencia de Dios está en todo lo que hace y todo lo que le sucede. En el camino de

la “ciudad de refugio” (עיר מקלט) había señales que proclamaban “refugio, refugio”

.משיח ,que suma igual que Mashíaj (miklat, miklat ,מקלט מקלט)

La primera palabra de la otra sigla de אני לדודי ודודי לי es אני, que por supuesto

significa, "yo" y viene de la misma raíz de 2 letras como אנה. La razón por la que una

persona siente que todo es casualidad y no dirigido Divinamente se debe al “yo”, a

causa de su ego. ¿Cuál es la rectificación del ego? El ego debe ser devuelto a Dios,

yo para mi amado”, que literalmente significa "dar el ‘yo’ a Dios." Después“ ,אני לדודי

de hacer eso entonces ודודי לי, "Dios es para mí", y luego, "yo te doy un lugar para

que escapes".

La raíz de 2 letras que es la raíz de "casualidad" y "yo" es אן. Se relaciona con el

poder de la procreación, און, y también se relaciona con la palabra "dónde" (אנה-

como en "¿a dónde vas?") En el momento en que estás en un camino que hay

peligro, todos los caminos están llenos de peligro. Sin embargo los judíos saben que

hay peligros, pero no tienen miedo de seguir un camino. No nos quedamos en casa,

a pesar de que todo el mes se puede pasar en el refugio seguro de la Torá. Sin

embargo, un judío es un caminante, un מהלך. Así, a pesar de que conoce el peligro,

se mueve.

Como lo que aprendió Rebe Zusha del ladrón, que a pesar de que su estilo de

trabajo es muy peligroso no tiene miedo de ponerse en peligro. ¿Cómo se salva a sí

mismo en cada momento? Sometiendo a su ego. En efecto, en todo momento

debemos someter nuestro ego a Dios, por el amor que existe entre nosotros y Dios.

Sobre este vort que hemos dicho, si meditamos en la palabra אנה (casualidad),

podemos observar sus distintas combinaciones, una de las cuales es נאה, como una

novia hermosa y justa (כלה נאה וחסודה, calá naá vajasudá). Hemos estado hablando

últimamente sobre los 55 (כלה, la novia) días entre el 15 de Av y Iom Kipur. 55 es

también el triángulo de 10:

טו

יז טז

כ יט יח כד כג כב כא

כט כח כז כו כה

ה ד ג ב א ל

יב יא י ט ח ז ו

כ יט יח יז טז טו יד יג

כט כח כז כו כה כד כג כב כא

6


י ט ח ז ו ה ד ג ב א

De momento que la calá, la novia es hermosa נאה, está también protegida, no podrá

ser dañada de ninguna manera. Esta es una alusión de que אנה permuta para formar

.נאה

PARTE 3

LOS 13 PRINCIPIOS DE MISERICORDIA Y LOS 13 SINÓNIMOS DE “LUZ”

Continuemos con la meditación. Durante el mes de Elul hay una luz enorme que no

brilla durante el resto del año. Esta es la luz de los 13 principios de la misericordia

Divina. Es como la parábola del Alter Rebe donde el rey está en el campo y acepta a

todos abiertamente. Explicamos en otro lugar que los 13 Principios de Misericordia

corresponden a los 13 sinónimos de “luz” en hebreo. Las primera palabras son ל -א

Kel rajún vejanún, “Dios, misericordioso y que condona”, y los sinónimos ,רחום וחנון

de luz como נגה בהר אור, or, bohar, noga, “luz, claridad, brillo”, etc. Todas estas luces

iluminan durante el mes de Elul a cada alma judía, para despertarnos la teshuvá.

Los 13 Principios corresponden a las 13 Generaciones desde Dios hasta nuestra

generación.

Hace pocas semanas atrás dijimos que los 13 Principios también corresponden a las

13 generaciones, que representan la cadena de transmisión de la Torá desde cuando

Dios la entregó en el Monte Sinaí a Moshé Rabeinu, pasando por Ajiá el Shilita, el

Baal Shem Tov y así hasta nosotros. El profeta Ajiá, que estuvo presente en la

Entrega de la Torá en el Monte Sinaí brinda un nexo entre Moshé Rabeinu y el Baal

Shem Tov (ya que fue el maestro del Baal Shem Tov) hasta llegar a nuestra

generación que es la 13. Entonces, Dios Mismo corresponde al primer Principio de

Misericordia, Moshé Rabeinu al segundo, Ajiá al segundo, etc. mientras que nuestra

generación, la 13 en este orden de transmisión corresponde al último principio de

misericordia ה venaké, “y limpia”, el principio consumado que contiene a todos ,ונק

los que le preceden.

Venaké, “y limpia”, ה ה ) significa que Dios limpia a aquellos que retornan a El ונק ונק

בים y limpia a los retornantes”) y como promete y legisla el Rambam, “al final“ ,לש

Israel regresa a Dios e inmediatamente son redimidos”.

Resta ahora corresponder los principios y las generaciones con los 13 sinónimos de

luz. Cada generación es una luz, y es sabido en Cabalá que אור, or, “luz” es igual a

־ל un calificativo de Dios, por lo tanto ,אין סוף or, luz. El ,אור Kel, corresponde a ,א

siguiente principio es רחום, rajum, “misericordioso”, que corresponde a בהר, bohar,

“claridad” que suma igual a (207) אור, y corresponde a la generación de Moshé

7


Rebeinu que recibió la Torá “en el Monte Sinaí (בהר סיני, Behar Sinai), la misma

palabra que el sinónimo de luz.

La siguiente generación es la de Ajiá y corresponde al sinónimo זהר (zohar,

“resplandor”). Esto concuerda muy bien ya que Ajiá fue no sólo el Rebe del Baal

Shem Tov sino también de Rabi Shimón bar Iojai, como está escrito en el Sefer

HaZohar. Entonces no hay un sinónimo de luz más adecuado para la generación de

Ajiá que zohar. “Y los sabios brillarán como el resplandor del firmamento”.

El siguiente sinónimo es נהר, nohar, “fulgor” (como en ה ר ,(”nehará, “luminaria ,נה

similar a la palabra “río”, como “un río de paz”, como dice el profeta: en el futuro

“Todas las naciones fluirán a El como un río”.

La generación correspondiente al Baal Shem Tov también concuerda bellamente,

porque es una luminaria y todos fluyen hacia él como un río. El siguiente sinónimo

de luz es נגה, “brillo”, y la generación es la del Magid de Mezritch.

Y así continúa todas las generaciones hasta la 12, la del Rebe de Lubavitch, y el

sinónimo de luz es הלל, “holel”, la luz que sale de la boca y como la luz que está

sobre la cabeza del bebé en el útero materno, que parece una vela, como en el verso

י ראשי .”Behilu nero elei roshi, “cuando su lámpara ilumina sobre mi cabeza ,בהלו נרו על

Estamos ahora en la generación 13 y el sinónimo 13 de luz es טהר, tohar. De los 13,

hay 5 sinónimos que incluyen las letras הר, hei reish: בהר Dijimos que .טהר צהר נהר זהר

ellos corresponden a Moshé Rabeinu, Ajiá, el Baal Shem Tov, luego al Rebe y

finalmente nuestra generación es la última cuyo sinónimo de luz tiene las letras hei

reish.

Parte 4

7. Tres subcategorias de luz y los números Jashmal, (pentagonales)

Tohar, טהר, significa puro, como en el verso: טהר מיםכעצם הש ל , “como la esencia del

Cielo la pureza”, sin nubes. Algo que es limpio. Como está dicho que “la limpieza

nos lleva a la pureza” ( לטהרה מביאה נקיות ). ¿Por qué estamos mencionando esto

[además de su importancia propia?.

Hay un comentario del Malbin, y sabemos que Hay un Malbim, y sabemos que el

don especial del Malbim en su comentario y su sistema de estudio de la Torá es

diferenciar entre los diferentes significados asociados con sinónimos. Cuando hay

más de una palabra en hebreo que parece tener un significado en común, el Malbim

explica y basa su método de aprendizaje, en la forma en que en realidad se

diferencian. Ese es su don y su carácter especial. El Malbim habla de los diferentes

sinónimos de luz, pero en ninguna parte he visto hasta ahora que mencione a los 13.

Sin embargo, en uno de sus comentarios, el Malbim escribe que los diferentes

8


sinónimos de luz se dividen en 3 categorías. Estamos discutiendo esto otra vez,

porque todas esas luces están siendo reveladas, cuando "el rey está en el campo"

durante el mes de Elul.

Cada una de estas categorías tiene un sinónimo principal, y los tres principales

sinónimos para la luz, dice el Malbim son: ל -Or Noga Halel, Luz-Brillo ,אור נגה הל

Aura. Lo especial acerca de estos tres sinónimos que deben tenerse como los títulos

para estas tres tipos de luz. El Malbim da una explicación simple y directa. אור, or, es

la luz del sol, la luz que proviene de alguna fuente primaria, en hebreo מאור, maor.

Pero נגה, noga se refiere a la luz reflejada, אור חוזר, or jozer. Como ejemplo: la luna. ¿Y

hilel? Los primeros dos tipos son la luz directa y la luz reflejada. Hay algo ,הלל

especial acerca de la luz reflejada, la luna es en algunos aspectos más hermosa que

el sol, porque es capaz de recibir la luz y devolverla, es la rectificación del principio

femenino. Pero el tercer tipo de luz (las tres categorías representan tipos de luz que

vienen del cielo), que también apareció en el cuarto día de la creación, es la luz de

las estrellas que se han creado en ese día.

¿Cuál es el nombre de la estrella de la mañana? Es la más bella de las estrellas. Se

llama también ל בן שחר Hilel ben Shajar, “La aurora de la mañana”. Shajar significa ,הל

amanecer, y Hilel ben, significa el Hilel de la madrugada, es decir la luz de la

estrella del amanecer. El Malbim explica que la luz del centelleo de una estrella no

es suficiente como para leer un libro, por ejemplo, pero tiene una belleza especial.

Estábamos hablando de la belleza de las jóvenes judías en las últimas semanas. Hay

algo en la luz de las estrellas, que es más hermoso incluso que la del sol y de la luna.

Cuando una estrella brilla, su luz me atrae hacia ella. Tiene el poder atraerme hacia

ella. El sol y la luna no llevan a una persona a querer ascender para unirse a ellos,

pero la estrella tiene algo mágico en ella. Este es un aspecto mágico positivo que es

7 veces mayor que el que tienen el sol y la luna (incluso antes de que se le haya

disminuido la luz a la luna). Una vez más, esta luz centelleante no es lo

suficientemente grande como para iluminar.

La primera luz (אור) estaba iluminando, pero la luz de una estrella es aún más

esencial y por lo tanto no ilumina abajo. En cualquier caso, este es un principio por

el Malbim:. אור נגה הלל El remez –alusión- es que sus iniciales forman אנה, una vez,

más la primera palabra del versículo cuyas iniciales forman Elul, אנה לידו ושמתי לך.

Cuando una persona está en el camino, necesita estos tres tipos de luz para que lo

custodien.

Jashmal (numerous pentagonales)

Entre los 13 tipos de luz, el primero es אור, or. Noga, נגה, es el quinto sinónimo. Halel,

ללה es el 12. Así que el Malbim eligió el primero, quinto, y decimosegundo (que en

las generaciones corresponden a Dios mismo, el Maguid de Mezritch y el Rebe de

Lubavitch). Esto concuerda muy bien, porque el Maguid es como la luna a la Torá

9


que recibió del Baal Shem Tov, refleja todo lo que recibió y gracias a él se expandió

el jasidut. Por último, el הלל, el הלל בן שחר, la estrella centelleante que es un presagio

de la llegada redención, es el Rebe, que también viene a hacernos saber que todo

está hecho y completo y todo está listo para que venga el Mashíaj. Por un lado no

hay nadie que alabó tanto al pueblo judío de que están listos para la redención tanto

como el Rebe, por otro lado, el comienzo de la redención es exactamente esta

alabanza de la que el Rebe habló. Este tema de los 13 sinónimos de luz es muy

antiguo en nuestras enseñanzas, pero esta es la primera vez que las asociamos con

las 3 categorías de luz del Malbim. Así, todo lo que estamos diciendo ahora es

realmente del Shamaim, del Cielo.

Una vez más, sus 3 tipos de luz son 1, 5 y 12, que entre los números figurativos son

todos parte de la serie de números jashmal. Si no estás familiarizado con esto suena

confuso. En la teoría de números también son conocidos como números

pentagonales. La serie jashmal comienza con 1, 5 y 12. Podemos continuar

utilizando la serie de "diferencias finitas." La diferencia entre 1 y 5 es 4 y la

diferencia entre 5 y 12 es 7, por lo que la diferencia base entre los números aumenta

cada vez en 3 unidades. Por lo tanto el siguiente número será 12 más 10, o sea 22. El

siguiente número será, 22 más 13, o 35, y el siguiente número es 51 y luego 19 más

nos da 70. Para el 70, en realidad no hay otra forma figurativa de dos dimensiones

que podamos utilizar. Sabemos lo importante que es el número 70 en la Torá (70

caras de la Torá ...). La forma de un número jashmal es un cuadrado con un

triángulo en la parte superior.

No hubiéramos dicho esto si no hubiera algo más importante. Entre los 13

sinónimos de luz, el octavo es en sí חשמל, jashmal, el nombre de los números

pentagonales en hebreo. El octavo de los 13 Principios de la Misericordia se llama el

mazal mayor en Cabalá. Pero hay algo más. Las tres categorías de luz que explica el

Malbim, אור נגה הלל, sus nombres juntos suman 330, también un número jashmal! Así

que tenemos aquí 3 conexiones entre los 13 sinónimos de la luz y los números

pentagonales: 1) El octavo sinónimo es en sí mismo "Jashmal", 2) Las tres categorías

de luz de acuerdo con el Malbim son los sinónimos 1o, 5o y 12o, el comienzo de la

serie de números pentagonales. 3) La guematria de los nombres de estos tres

sinónimos que encabezan las 3 categorías de luz es 330, un número pentagonal. Esto

es realmente significativo. 8

El avance de nuestro conocimiento de la naturaleza

Meditando más en esto: después del 70, el siguiente número es el 92. 92 es el

número de palabras diferentes en el relato de la creación de la Tora y es el número

de elementos químicos naturales en la naturaleza. Además, יךדור לדור ישבח מעש , “cada

generación alabará Tus obras” (conectado con las generaciones que estamos

hablando), y ישבח, ishabaj es aumentar el valor de algo. לשבח significa agregar valor.

10


En base a este versículo, el Malbim escribe que mediante el estudio de la naturaleza,

cada generación es capaz de entender a la naturaleza infinitamente más que la

generación anterior, tanto que la nueva ciencia reemplaza completamente la ciencia

de las generaciones anteriores. De generación en generación se entiende

infinitamente más las obras de Dios en la naturaleza. De hecho, sólo en nuestra

generación sabemos que hay 92 elementos naturales. El número 22, el cuarto

número de la serie de los números jashmal es el número de letras en el alfabeto

Hebreo. Tiene la forma de un cuadrado de 4 (16) con un triángulo de 3 (6) por

encima suyo:

א

ב ג

ד ה ו

ז ח ט י

כ ל מ נ

ס ע פ צ

ק ר ש ת

El 5 que viene antes en la serie alude a las cinco orígenes de sonido en la boca, חמש

jamesh motzot hape. El 1 alude a la letra simple, la hei de la cual emanan ,מוצאות הפה

todas las letras. El 35 que sigue a 22 es el Alef Bet completo en hebreo (22 letras

regulares más las 7 letras dobles, la shin con el punto a la izquierda, y las 5 letras

finales, en total 35).

Rabi Pinjas Horowitz y 1820

Entonces llegamos al 70, que son los 70 rostros de la Torá y luego llegamos al 92 el

número de elementos presentes en la naturaleza. Uno de los mayores Ajaronim, no

es tan conocido (el rabino Pinjas Horwitz) descubrió que en el relato de la creación

hay exactamente 92 raíces diferentes! EL no sabía que había una conexión con los 92

elementos naturales. ¿Qué número amaba más este sabio? 1820. El número de veces

que el Nombre esencial de Dios, Havaiá, aparece en el Pentateuco. 1820 es el

producto de Havaiá, 26, veces "secreto", 70, סוד aludido por el verso: "el secreto de

Havaiá es [revelado] para los que le temen". (איו Sod Hashem Leiriav) se ,סוד ה 'ליר

llama elסודרא דרבנן, manto de los sabios.

Según muchas opiniones, 1.820 es el número más importante de la Torá. De hecho,

1820 también es un número jashmal. Es el número jashmal 35o. Pero 35 es en sí

mismo un número jashmal, quinto número jashmal. 5 también es un número jashmal,

es el segundo número jashmal. Así que 1820 es un número jashmal de un número

11


jashmal de un número jashmal. Es en este sentido, el número jashmal más perfecto.

Puede haber algunas pocas personas que hayan oído hablar de todo esto, así que

tenemos que decir algo nuevo.

Tomemos el octavo número jashmal, 92, que dijimos corresponde a los 92 elementos

químicos y las 92 raíces en el relato de la creación. Vamos a sumar todos los

números jashmal hasta el 92 incluido: 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70, 92 = 288, el número de

chispas sagradas. Esta es una muy bella kavaná del significado de 288.

Ahora, vamos a dividir 288 por 8, obtenemos 36. Por lo tanto el valor medio de

estos 8 números es 36. Sin embargo, el 36 mismo es el triángulo de 8 (la suma de los

números enteros de 1 a 8), al igual que el número de velas que encendemos en

Janucá (1 en la primera noche, 2 en la segunda, etc.) Así que hemos encontrado que

la suma de los primeros 8 números jashmal es 8 veces el triángulo de 8. ¿Es esto

cierto en todos los casos? ¿Hay una regla general en esta serie? Vamos a tratar los

primeros 7 números jashmal. 1, 5, 12, 22, 35, 51, y 70 igual a 196. Dividiendo por 7

obtenemos 28, que es el triángulo de 7 (suma de enteros de 1 a 7). Así que hemos

descubierto un principio hermoso de los números jashmal:

La suma de los primeros n jashmal números es igual an veces el triángulo de n.

Vamos a intentar una vez más para asegurarnos. (Por supuesto n veces el triángulo

de n es una función de tercer orden). Si sumamos los 6 primeros números jashmal

nos da 126, que es 6 veces 21, donde 21 es el triángulo de 6. Por supuesto,

comprobar una y otra vez no es una demostración matemática, pero hacerlo es muy

fácil, algo que dejamos a los alumnos de quinto grado de nuestra escuela. Recuerda,

llegamos a todo esto a partir del principio del Malbim que אור נגה הלל son las tres

categorías básicas de la luz.

Todo esto fue sólo para confundir a la inclinación al mal, que ahora está muy

confusa, y ya que está confundida podemos continuar con más contenido.

Parte 5

8. Rav Yehuda: El Maestro de los baalei teshuvá

El mes de Elul es el mes de Teshuvá. Los sabios preguntan: "¿Cómo es un baal

teshuvá?" (יכי דמי בעל תשובה Dice Rav Iehuda: por ejemplo, si puede hacer un .(ה

pecado por segunda y tercera vez, y luego se abstiene de hacerlo. Rav Yehuda

señaló: Por ejemplo, con la misma mujer en el mismo lugar, en la misma situación.

Nuestro héroe para el mes de la teshuvá es, pues, Rav Iehuda. El define al baal

teshuvá de dos maneras. La primera sólo la define oralmente, pero la segunda a la

que se quiere referir no la termina de decir, sólo hace señas con la mano.

12


Rav Iehuda (רב יהודה) es igual a "Sea la luz" (232 יהי אור), el valor de los 4 rellenos

principales de Havaiá: עב סג מה בן, ain-bet, samaj-guimel, mem.hei, bet-nun, av sag ma

ban. Rav Iehuda es uno de los sabios del Talmud, una Amorá, su discípulo fue Rav

Zeira (רב זירא). Rav Iehuda aquí nos enseña que es y quién es un baal teshuvá. La

primera respuesta es: una persona que (según Rashi) ya ha transgredido algo dos

veces, y una tercera vez, y se salvó de hacer lo mismo otra vez. Entonces Rav

Iehuda explica esto con un gesto con la mano, señalando a una persona

determinada, y luego dijo: "Por ejemplo, alguien que estaba con la misma mujer,

etc"

El Buen humor de Rav Iehuda

En Rosh Jodesh Elul todas las ieshivot comienzan un nuevo año de estudios. Y este

año todas las ieshivot de Jabad están estudiando el tratado Shabat en profundidad.

La pregunta es por dónde empezar a aprender el tratado? Hay algunos bojurim

aquí de nuestra Ieshivá, ellos pueden tomar esto en serio. Uno debe comenzar a

aprender el tratado en profundidad desde la página 77a (דף עז ב). Dijimos que Rav

Iehuda y Rav Zeira son una pareja. Rav Zeira se relaciona tanto con Rabá como con

Rav Iehuda. ¿Qué dice sobre esa página? Rav Zeira encontró a Rav Iehuda parado

en la entrada de una tienda, estaba en muy buen ánimo. Si deseas hacer cualquier

pregunta acerca de la naturaleza (como explica Rashi) algo científico (significa que

la naturaleza sólo se puede entender con buen humor). Hay historias de jasidim que

estaban durante horas y horas dedicados a la meditación Divina, pero aquí Rav

Iehuda está de buen humor y le puedes hacer cualquier pregunta que quieras. ¿Qué

le preguntó Rav Zeira: ¿Cuál es la razón de que en el rebaño las cabras van primero

y luego las ovejas. Luego vienen todo tipo de estas preguntas sobre la naturaleza, y

entonces Rav Zeira le pide a Rav Iehuda le explique diferentes palabras (entre ellos

es Sudra, que mencionamos antes, y Rav Iehuda responde que es a causa de ' סוד ה

sod Hashem Leireav, “el secreto de Dios para sus temerosos”). Así, viene ,ליראיו

primero la naturaleza y luego el lenguaje.

Por último, hay una Braita (esto es una continuación de la sabiduría natural

explicada) donde se habla acerca de que hay tres animales que al envejecer se

vuelven más fuertes, más poderosos. Ellos son: el pez, la serpiente y el cerdo. Todo

esto es de Rav Iehuda bar Ezequiel. Bar Iejezkel suma Mashíaj. El padre de Rav

Iehuda fue discípulo de Rav Iehuda. Su nombre completo, רב יהודה בר יחזקאל es

exactamente igual a דג נחש חזיר, dag-najash-jazir, los tres animales que se hacen más

fuertes a medida que crecen.

¿Cuál fue la suguiá, la discusión talmúdica anterior? Lo primero que hay que

enseñar es que en el Talmud hay Hashgajá Pratit sobre todas las cosas (todo en la

vida) y la señal aquí es que esta suguiá aparece en la página 77, que es el valor de

cabra (ז bereisha jashoja ,ברישא חשוכא והדר נהורא La respuesta de Rav Iehuda es .(ע

13


vehadar nehora, "primero hay oscuridad y luego la luz." Esta es una declaración muy

famosa en el jasidismo, y su origen está aquí, de Rav Iehuda, quien dijo esto cuando

estaba de buen humor. ¿Cómo se conecta con las cabras y las ovejas? Debido a que

las cabras son de color negro (oscuridad) y las ovejas son blancas (luz). La

oscuridad precede a la luz.

9. La profecía de nuestra generación

¿Por qué entonces Rav Iehuda no quería que Rav Zeira haga aliá a Eretz Israel? Para

entender esto tenemos que recordar lo que el Rebe de Lubavitch enseñó sobre

Shoftim. También tenemos que entender como hemos dicho antes que la sinceridad

es un requisito previo para la profecía, que cada judío puede ser un profeta. Elisha,

el profeta brilla en cada uno de nosotros, y la prueba es de Shmuel el sabio que

llama a Rav Iehuda שיננא, lo que equivale a אלישע lo que equivale a 411, תהו, Tohu. El

Tanaj cuenta la historia de Elisha y Naamán, el comandante en jefe del ejército del

rey de Aram. Este último se rasgó las vestiduras porque Naamán sufría de lepra.

Cuando Elías lo oyó, envió a decir al rey de Aram: ¿Por qué has rasgado tus

vestidos? ¿No sabes que hay un profeta entre los judíos.

En su famosa sijá de Parashat Shoftim (en Dvar Maljut) el Rebe de Lubavitch

explica que ahora también hay un profeta en el pueblo judío. El Rebe habló dijo

“hay profeta en Israel”, y la profecía del Rebe es que “He aquí Mashíaj viene”. Toda

generación tiene su propia profecía. En la parashat Shoftim, después del triplete

“justicia-rey-sinceridad”, hay que hablar acerca de cuál es la profecía especial en la

actualidad. La profecía de nuestra generación es: “los baalei teshuvá gobernarán el

País”.

La enseñanza de Iehú, enfervorizarse con la profecía de la generación

Cuando escuchamos la profecía, la visión de nuestra generación hay que

entusiasmarse. ¿Qué hizo el profeta Elisha? Envió a uno de sus discípulos, que daba

la impresión estaba un poco loco –como todos los profetas, como todos los jasidim-

y le dijo a Iehú que tome posesión del reino, que sea el rey (en la época del rey Ajav,

el malvado). Al principio, cuando Iehú oyó esto en la intimidad, dentro de sí quedó

muy impresionado pero temió hacer algo para concretarlo. Cuando los ministros y

generales que estaban allí lo presionaron ¿qué te dijo este muchacho loco en

secreto? Les confesó que le dijo haz esto y lo otro, que seas el rey, entonces todos se

impresionaron terriblemente y entonces comenzó a conducir de forma temeraria.

Dijimos que andar por la ruta es peligroso, hay accidentes. Pero condujo como un

demente, Iehú ben Nimshi. En realidad cumplió la profecía que en realidad era del

profeta Eliahu, mató a Ajav y a su esposa Izebel, y tomó el reinado. No era

precisamente un gran tzadik, pero Hashem le dio el reinado, y le dio la fuerza para

vengarse de la casa de Ajav.

14


Cuando leemos esta historia en la Biblia ¿De qué hay que impresionarse

principalmente? De los que se entusiasman al escuchar una profecía, cómo se

emocionan, y saltan y entran al auto y conducen como dementes para que se

cumpla la profecía.

Entonces, si decimos que la profecía de nuestra generación es “los baalei teshuvá

controlarán el país”, esto debería efectuar la acción requerida, que en verdad

algunos escuchen esta profecía y la tomen muy en serio y actúen, que aprendan de

Iehú, (יהוא, las mismas letras que אהוי, un nombre de Dios muy especial). Y esto con

el poder de Elishá, de guematria Tohu, “el mundo del Caos.

Pero de momento que hay una profecía, y hacen falta algunos locos que la

escuchen, la internalicen y conduzcan como dementes para concretarla. Se puede

decir que el rav Cook estaría muy feliz con ella, que los baale teshuvá tomen el

control del país, y también el Rebe estaría contento, ya está contento con esta

profecía. El Rebe profetizó la llegada del Mashíaj, pero es duro porque

lamentablemente no lo vemos todavía. Pero esta profecía, de “y limpia a los

retornantes”, que es la generación de la teshuvá, y la profecía es la visión de que los

verdaderos baalei teshuvá tomen control del gobierno es muy palpable, es algo muy

bueno, todos estarán de acuerdo con esto.

Por eso es también una consigna que puede producir mucha paz en el mundo, entre

todas las diferentes fracciones.

Ahora, ¿por qué Rav Iehuda le dice Rav Zeira no hacer aliá? La esencia de la

sabiduría de Rav Iehuda es que al principio hay oscuridad principio y luego viene

la luz. Le dice a Rav Zeira, para ser un baal teshuvá tienes que ser lo

suficientemente oscuro. Él cita el versículo de Jeremías, במחשכים השביני כמתי עולם, en

Babilonia todo es ocuridad y es oscuridad precede a la luz. ¿Cuánto tiempo se

necesitó para que Dios decida crear el mundo? ¿Cuánto tiempo esperó? ¿Cuánto

tiempo estuvo allí la oscuridad antes de que Dios diga: "sea la luz" (que como

dijimos es igual a la guematria de Rav Iehuda)? El Arizal dice que no se puede

entender, hubo oscuridad por un tiempo muy largo. Y se hizo la luz. Para revelar la

luz de la redención primero debes ser uno con la oscuridad, hasta que la raíz de la

luz pueda ser revelada.

Dijimos que hay una discusión entre los sabios si la prohibición de erigir un

monumento es también si se lo hace en aras del Cielo o sólo si es para hacer

idolatría. Esto tiene mucho que ver con el Rav Abraham Itzjak Cook, cuyo

aniversario de fallecimiento es hoy 3 de Elul, como comenzamos a hablar antes.

Entre otras cosas, para su alabanza se debe decir que entregó su vida para salvar a

judíos, como mi suegro, sea sobre él la paz, quien hizo sonar el shofar en el Muro de

los Lamentos por primera vez, poniéndose en peligro al terminar el día sagrado de

Iom Kipur. Inmediatamente lo apresaron y lo pusieron en prisión, y entonces el Rav

15


Kook, que recordamos hoy, les informó a los británicos que no iba a dejar de

ayunar, iba a continuar ayunando hasta que liberen al muchacho que hizo sonar el

shofar en el Kotel, y así fue. Desde entonces comenzó la tradición cada año de hacer

sonar el shofar y realizar una conmemoración allí, hasta la creación del estado de

Israel.

Luego el mejor amigo de mi suegro, Aba Ajimeir junto con Stabski –a quienes

quisieron linchar los habitantes judíos de entonces luego del asesinato de

Arlozorov, como si ellos lo hubieran matado- el homenajeado de hoy nuevamente

arriesgó su vida para salvarlos, a pesar de las blasfemias, las injurias, las

maldiciones y los anuncios difamatorios de la población judía en su contra. Al final

quedó claro que los asesinos fueron dos árabes.

Si hay un dicho que es jasidut neto, como dijimos antes sobre “así cuando estuvo

con él” [Meguilat Ester 2:20], que incluso en el momento del pecado, el judío está

conectado con Dios. En “Las Luces de Teshuvá”, escribe que el principal secreto de

la teshuvá es que la teshuvá está dentro del pecado misma. Que la teshuvá es la

fuerza que mueve a todo el mundo desde los Seis Días de la Creación. Lo que hace

avanzar al mundo, que lo mueve –el secreto del Interior de la Línea, Pnimiut haKav,

el interior del tiempo- es la teshuvá. Ella eleva, porque así como hay un descenso de

las generaciones hay un ascenso de las generaciones. ¿Qué es la ascensión de las

generaciones? La explicación que dimos antes en nombre del Malbim, “De

generación en generación se alabarán Tus actos”, es decir, cada generación es más

alabada que la generación anterior, porque alaba más, por el poder que le da la

investigación de la naturaleza.

Nosotros estudiamos Jitat, חת"ת, jumash, tehilim, Tania, las mismas iniciales de טא ח

שובהתשובה ת , jet-teshuvá teshuvá, “pecado, retorno, retorno” (cuando estudiamos el

Jumash, la Torá, el estudio del texto literal, comprendemos que “pequé”, el recitado

de los tehilim es la primera teshuvá y el estudio del Tania es la segunda teshuvá).

En esencia, hay dos teshuvot por un pecado, y ambas ya se encuentran dentro del

pecado. La semilla de la teshuvá se encuentra dentro del pecado mismo, de la

contracción, “el terror Divino”.

La primera teshuvá es por temor, donde “los pecados por mala voluntad se

convierten en pecados involuntarios”, y la segunda teshuvá es por amor, donde “los

pecados por mala voluntad se convierten en méritos” tal cual. Ambas teshuvot están

dentro del pecado.

¿Cuánto suma תשובה-תשובה-חטא ? Dijimos que teshuvá es jet, “pecado” es jet, tet, alef,

de guematria 18, jai, “vida”, teshuvá, taf shin vav bet hei, dos veces. Por cada pecado

hay dos teshuvot, teshuvá inferior y teshuvá superior. Jitat, “terror”, y todo se

encuentra dentro del pecado. Hay que saber cuánto suma. En total 1444. Este

número es un cuadrado perfecto, 382. ¿Cuál es el pecado? El monumento, “y no

16


construirás monumentos”, מצבה לך תקים ולא , de guematria 774 ,תשעד, la señal del

próximo año. Dijimos que es también las iniciales de הקדושה בארצנו ציונית מדינה ,

medinat tzionit bearteinu hakedoshá, “Estado Sionista en nuestra Tierra Sagrada”, y

esto también suma 1444. Es decir, dentro de este pecado están las dos teshuvot.

¿Qué es lo principal de la teshuvá? Ante todo diremos algo muy importante. Al

Rebe de Lubavitch no le gustaba la denominación del estado de Israel como “el

comienzo de la redención”, por eso se piensa que Jabad es la antítesis de la Torá del

Rav Cook. En cierta medida es cierto, aparentemente. Pero también es sabido que

en el año 5750, תש"נ, de iniciales הא שנת נסים, תהא שנת נפלאות, “Será un año de Milagros,

será un año de maravillas”, el Rebe proclamó y dijo que llegamos al “comienzo de

la redención”. De momento que en Jabad hay un “comienzo de la redención”,

entonces sin hablar del estado de Israel –si es buena o mala- lo que más le molestaba

al Rebe no era incluso el estado sino la declaración de que era “el comienzo de la

redención”, que el estado mismo era el principio de la redención, todo este concepto

le molestaba mucho. Pero si el Rebe proclamó que ya llegamos, entonces toda la

discusión se cae, en cierta medida, terminamos. Este es un punto importante para

meditar. Estamos a 23 años desde la declaración del comienzo de la redención de

acuerdo con el Rebe.

Los Baalei Teshuvá Se apoderarán del Estado – Una profecía que hace la paz

Nuevamente, de momento que hay una visión, digamos que el Estado es el

monumento que está prohibido construir, pero de momento que hay una profecía y

dijimos que se necesita algunos locos que la escuchen, la internalicen y crean en ella,

y entonces se comporten como locos para concretarla, es una profecía con la cual

también el Rav Kook estaría muy feliz, que los Baalei Teshuvá tomarán el dominio

del Estado, y también el Rebe estaría feliz con ella, ya ahora está feliz con esta

profecía.

Las Cabras Negras

Nuevamente. Rav Iehuda sabe que las cabras van primero. ¿Cuáles son las cabras,

los עזים, los que están en negrita. Rav Zeira es demasiado audaz, tan audaz que va

en contra de Rav Iehuda, el Rebe quien sostiene que no debe dejar Babilonia por ir a

Eretz Israel. Un baal teshuvá tiene que ser a la vez audaz y tiene que ser de color

negro. El rey David es a la vez audaz y es negro, tiene un קופה של שרצים, un pasado

con manchas a sus espaldas.

¿Cuál es la discusión talmúdica que precede Rav Zeira hallazgo Rav Iehuda de

buen humor? El Talmud habla de esas pequeñas criaturas que hacen que todas las

criaturas gran temor.

.El que engrandece al débil sobre el poderoso” [Amos 5:9, lit“ ,המבליג שד על עז

“incrementa el despojo sobre los poderosos”]. Hasta aquí la cita de la Guemará. El

verso continua: ושד על מבצר יבוא", “y destrucción vendrá sobre la fortaleza”. Aquí hay

17


un punto final en el Talmud, termina el asunto y comienza el tema de Rabi Zeira y

Rav Iehuda, donde la primera pregunta es acerca de ize, עזי, las cabras [negras que

van delante de las ovejas]. El tema anterior termina con la palabra עז, az, “poderoso”

y luego el tema siguiente comienza con la palabra ize, “poderosos”, y todo esto se

encuentra en la hoja עז, ain zain 77 del Tratado de Shabat. ¿Qué significa hamablig?

“el que agranda”, y qué significa shod, שוד? Tanto en la interpretación literal del

verso como en la Guemará Rashi explica al igual que todos los comentaristas, que

shod, “despojar”, es alguien que fue despojado, significa pequeño y débil por el

despojo. Entonces az es poderoso, y hamablig shod al az, es que “Dios engrandece al

débil sobre el poderoso”, hace que el débil asuste al poderoso. Nadie escribe que

shod es como shoded, “delincuente”, pero de aquí surge que este débil, el trasgresor,

como en la expresión “trasgresor del orden”, que altera el orden de la naturaleza, y

en vez de que el débil tema al poderoso, el poderoso teme al débil.

Esta es también una introducción muy importante para esta generación y la

profecía de la generación de que los baalei teshuvá tomarán control del estado. Los

baalei teshuvá son los despojados y los que hoy gobiernan el país son los poderosos,

también la frente del macho cabrío de la impureza.

Por eso este verso es parte de la profecía de la generación. Si escribimos esta

consigna y hacemos con ella una etiqueta autoadhesiva, y otras formas de

propaganda, como lo saben hacer algunos compañeros que están hoy aquí; un

letrero que diga “los baalei teshuvá, [los retornantes] controlarán el gobierno”, es

algo que infunde mucho temor de los débiles sobre poderosos. Según mi saber y

entender esta expresión es legal. Hay aquí varios abogados entre el público, pero

según mi parecer esta profecía es completamente legal, decir que “los retornantes

controlarán el gobierno”.

Entonces, ante todo tenemos este verso nuestro:

המבליג שד על עז ושד על מבצר יבוא

“El que engrandece al débil sobre el poderoso, y destrucción caerá sobre la

fortaleza”

Y luego sigue:

"עזי מסגי ברישא והדר אימרי, כברייתו של עולם ברישא חשוכא והדר נהורא"

“Los machos cabríos salen primeros y las ovejas detrás, como en la creación del

mundo,

primero hubo oscuridad y de allí surgió la luz”.

Tal el orden en la Guemará, en el tratado de Shabat

¿Cómo controlarán los baalei teshuvá el gobierno? ¿Cuál es el problema que tienen

los retornantes, los arrepentidos que hay que darles fuerza, e incluso locura. El baal

18


teshuvá se considera como un subordinado de los tzadikim. ¿Quiénes son los

tzadikim? Aquellos que se visten de negro aquí en las calles. Todo el tiempo que los

baalei teshuvá se consideran subordinados de los tzadikim, no puede surgir nada

de esto. Entonces ya no son machos cabríos, son negros también, como las cabras

negras. Pero hace falta ser un macho cabrío negro que lidera la comunidad, que

conduce el rebaño. De otra manera no tiene sentido que los baalei teshuvá tomen

control del Estado.

¿Quién es un verdadero Baal Teshuvá? Quien hace teshuvá de su teshuvá,

siempre quiere más y mejor teshuvá.

El Ben Ish Jai trae dos interpretaciones del concepto de “Baal Teshuvá”: Alguien

que tiene una combinación interior de Baal teshuvá (el lado femenino que tiene

dentro), o aquel que merece y es correcto decir de él que “en el lugar donde él llega

a estar un tzadik no puede estar”. Sobre esto hay toda clase de dichos y

explicaciones en el jasidut e incluso chanzas, pero literalmente es alguien que puede

liderar, dominar, conducir el país, conducir el rebaño. Tiene que tomar potencia, es

como el rey David. David Hamelej es un Baal Teshuvá.

Hay una expresión en Jasidut que dice: “la persona tiene que hacer teshuvá y

después teshuvá de su teshuvá”. Así también se puede interpretar la expresión

“baal teshuvá”. Esos mismos baalei teshuvá que tomarán el control del país, tienen

que ser esos que hicieron teshuvá una vez, y ahora tienen que hacer teshuvá por la

primera teshuvá. Porque hiciste teshuvá y te has transformado, y ahora hay que

hacer teshuvá de esto. Un baal teshuvá no tiene que ser un transformado, no tiene

que ser subordinado de los “tzadikim”, de los aristócratas. Esto es la teshuvá por su

teshuvá, es la segunda teshuvá. Para esto hay que salvarse de ella la primera vez, la

teshuvá primera, y luego una segunda vez, la segunda teshuvá. Hasta aquí es

relativamente fácil explicar.

11. La esencia de un baal teshuvá

Ahora vamos a volver a esta declaración. Tenemos que aprender a hacer teshuvá,

de acuerdo con el tratado de Iomá. El que lo explica más profundamente es el Ben

Iehoiadá (el comentario del Ben Ish Jai en el Talmud). También hay un Sefat Emet

en este pasaje. Y termina con una pregunta. "¿Qué es un baal teshuvá?" Todo el

mundo sabe lo que significa hacer teshuvá. Vamos a ver el Ben Iehoiadá. Él trae una

historia terrible, que es probablemente una parábola que él inventó, pero lo como

algo que realmente sucedió. En primer lugar para explicar por qué el Talmud está

preguntando qué es un baal teshuvá es, dice 2 cosas. Si el ba'al teshuvá va a hacerse

cargo de la situación, tenemos que saber que es un baal teshuvá. Para ser un baal

teshuvá tiene que haber una unificación entre su lado masculino (baal) y su lado

femenino (la teshuvá) y su unión da a luz a los méritos a partir de las

transgresiones. Por lo tanto, un baal teshuvá verdadero es sólo el que hace teshuvá

19


por amor, porque sólo entonces las transgresiones se convierten en méritos. Sólo

entonces hay una unificación entre el baal y la teshuvá, dando nacimiento a nuevos

méritos, nuevos קשוטין, adornos que no existían hasta ahora. Esta es la primera

explicación.

La segunda es que un baal teshuvá es aquel de quien los sabios dicen que "en un

lugar donde los ba'alei teshuvá están parados, los tzadikim consumado no pueden

estar allí." Un baal teshuvá es más elevado que un tzadik en este sentido. Refleja

una la luz que retorna más alto que su origen. ¿Cómo puede entonces el ba'alei

teshuvá tomar el control de la situación, ¿qué problema hay en realidad? El hecho

de que en realidad sienten que están sometidos a los tzadikim. Ellos también son

oscuros, como los que caminan por las calles de aquí afuera, pero también tienen

que ser audaces, como una cabra. Tiene que haber alguien negro que lidere la

manada (la comunidad עדה, edá.

Así, por un lado el baal teshuvá tiene que ser humilde, בשפלות, tiene que andar como

dice el Rambam, con la cabeza inclinada hacia abajo. Pero por otro lado, tiene que

aprender cómo tenía traer al Mashíaj Rav Zeira, primero conectarse con la

oscuridad de Babilonia. Pero el punto es si tienes la audacia de tomar el estado. Y

esto sólo un baal teshuvá lo puede entender.

Otro de los puntos. Shmuel alaba a Rav Iehuda diciendo que no puede ser el hijo de

una mujer de carne y hueso. ¿Quién dijo esto en los anales de la Jasidut? El Magid

sobre el Baal Shem Tov. Dijo que si no sabía a ciencia cierta que el Baal Shem Tov

fue engendrado por una mujer, no lo creería. Esta es la conexión entre el Baal Shem

Tov y Rav Iehuda. Se dice en el Talmud que cuando alguien subió a los cielos y vio

el mundo al revés, entonces Shmuel se encontraba debajo de Rav Iehuda. Rav

Iehuda fue uno de los primeros sabios dignos de los milagros que sucedían para

ellos. A pesar de que tenían menos mishná entonces que las generaciones

posteriores, se sacrificaron por la santidad de Dios.

Una vez más, el Ben Ish Jai dice que un baal teshuvá es alguien que tiene una unión

interna entre su Baal y su teshuvá, y los frutos de esta unión son los méritos que

nacen de la teshuvá por amor. O la segunda explicación es que un baal teshuvá es

alguien que se encuentra mucho más alto que un tzadik. Hay un montón de chistes

sobre esto, pero la conclusión es que el baal teshuvá puede tomar el control del

Estado.

12. Explicación del Ben Ish Chai de la respuesta de Rav Iehuda

A continuación, el Ben Ish Jai continúa con las dos respuestas de Rav Iehuda. La

primera es que peca dos veces y luego se salva. Al parecer las dos veces que peca se

relaciona con las dos teshuvá de que vimos antes. También se le llama לעשות תשובה על

Debe ser que la teshuvá ba'alei que toman el control del Estado debe primero .תשובתו

hacer teshuvá, pero luego se sienten que son de segunda clase, por debajo de los

20


tzadikim, y luego tienen que hacer teshuvá otra vez, para entender que le

corresponde para que tomen el control del Estado.

Sin embargo, el jidush-novedad principal del Ben Ish Jai da es con respecto a la

segunda explicación de Rav Iehuda. Él da dos explicaciones. La primera es que Rav

Iehuda señaló a alguien, no quiso mencionar su nombre, y él dijo: "¿Como esta

persona que realizó una teshuvá verdadera?" De esto aprendemos que uno tiene

que ilustrar lo que es la teshuvá. Quería mostrar que en cada teshuvá hay tres

dimensiones. No menciona que "la misma mujer, la misma hora, el mismo lugar"

corresponde a las 3 dimensiones del Sefer Ietzirá: espacio, tiempo y alma. La

verdadera teshuvá tiene que incluir las 3 dimensiones. Se requiere que uno

rectifique עולם שנה נפשinciiales de עשן, Olam-shaná-nefesh = ashán, “mundo-año-alma =

humo”). Al parecer, el pecado produce עשן, humo.

Así como Rav Iehuda estaba diciendo esto, tenía que demostrar tres dimensiones

diferentes (como el aspecto externo, medio e interno de cada recipiente, cli). Una

vez le preguntaron al Rebe ¿A quién te refieres cuando te refieres a "el líder de

nuestra generación" (נשיא דורינו)? El Rabi se señaló a sí mismo. Del mismo modo,

tenemos que decir que Rav Iehuda se señaló a sí mismo cuando dijo esto. Esa es la

dimensión interior de esta discusión.

A continuación, el Ben Ish Jai trae una historia terrible. Había una vez un joven

estudiante del Ben Ish Jai. Era muy dedicado, pasaba día y noche estudiando, no

había en su vida otra cosa que la Torá. Una vez al año, al parecer en esta época del

año (y de esto aprendemos que no es bueno tomar vacaciones) todos los estudiantes

se iban a sus casas y no sabiendo qué hacer decidió ir a un parque y allí encontró un

pozo. Se sentó y meditó cerca de él, hasta que de pronto sintió que alguien lo estaba

agarrando. Miró y vio que era una mujer, una prostituta gentil que estaba tratando

de seducirlo, y con su simple inocencia, sin pensar demasiado accedió y pecó.

Cuando terminó no pudo dejar de llorar. Se fue a su casa y miró en todos los libros

para saber cómo hacer expiación. Se comprometió a hacer todo. Sin embargo, aun

así no se convenció que era suficiente. Por lo tanto, decidió que la única cosa que

podía repararlo era volver al mismo sitio, arrojarse al pozo y ahogarse. Morir. Esa

era la única manera que creía podía reparar el pecado. Estaba decidido a hacerlo y

continuó con su plan. Volvió a la mañana siguiente a la fuente, se paró en el borde

del pozo listo para lanzarse y de repente sintió que lo agarraban de nuevo. Era

nuevamente la misma mujer. Esta vez comprendió que si se arrojaba ella iría a pedir

ayuda para salvarlo, entonces decidió escapar. Se escapó y recorrió todo el camino

de regreso hasta su beit midrash, donde estaba su Rebe (habiendo ya regresado de

sus vacaciones). Cuando su Rebe lo miró vio que tenía una tremenda luz sobre su

cabeza, la luz de un tzadik consumado. Le pidió que le diga qué había pasado. Su

Rebe le dijo: hoy antes de venir al beit midrash dormí y soñé contigo, y hasta que

21


me digas lo que pasó, no voy a decirte lo que soñé. Al final, el estudiante le contó a

su Rebe su historia.

En su mente todavía quería arrojarse al pozo, pero cuando su Rebe escuchó la

historia, le dijo que ahora entendía también el sueño que tuvo. Le prohibió arrojarse

al pozo, y por el contrario, le dijo que había alcanzado el nivel más elevado. Le

contó que en su sueño “te vi en un parque en cierto lugar y de repente una gran

serpiente se te acercó dispuesta matarte, pero algo pequeño salió de ti que mató a la

serpiente y luego desapareció”. Esa prostituta era la serpiente, y lo que salió de su

boca y mató a la serpiente era la intención del estudiante de sacrificarse. “Estás

completamente absuelto del pecado”. Vale la pena que todos lean este comentario

del Ben Ish Jai.

13. Conclusión

Así, comenzamos esta noche con la profecía y vimos que el requisito previo para

ella es la sinceridad y la simplicidad, sobre todo en nuestra generación, que es ונקה

venaké lashavim, “que limpia a los retornantes”. Así que la profecía para ,לשבים

nuestra generación es una etiqueta engomada que puedes poner en tu coche, con la

afirmación “es hora de que los ba'alei teshuvá tomen el control del Estado”. El

punto es que todos los que están aquí pueden ser un baal teshuvá. Si ya eres un baal

teshuvá es una cosa, y si todavía no lo eres, puedes convertirte en un momento, y

entonces merecer la profecía de la generación, tomar el control del Estado de Israel.

vivviieennddoo ccon eell mttiieemppoo el … con el tiempo/elul... · el día primero de rosh...

Documents