trabajo terapia existencial viktor frankl

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Universidad César Vallejo – Piura Psicoterapia Individual Escuela de Psicología Faculta humanidades “Año de la Promoción de la Industria Responsable y del Compromiso Climático” Tema: La Terapia Humanista II. La terapia existencial y la Logoterapia de Víctor Frankl Curso: Psicoterapia Individual Escuela: Psicología Docente: Félix Reynoso Rivas Alumnos: Castillo Córdova, Emérita Febre Córdova, Oscar Juárez Mendives, Johana Zapata Bautista, Carito Herrera Silupu, Jenny Gómez Febres, Raul Turno: Diurno UNIVERSIDAD CESAR VALLEJO

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Universidad César Vallejo – Piura Psicoterapia IndividualEscuela de Psicología Faculta humanidades

“Año de la Promoción de la Industria Responsable y del Compromiso Climático”

Tema:

La Terapia Humanista II. La terapia existencial y la Logoterapia de Víctor Frankl

Curso:

Psicoterapia Individual

Escuela:

Psicología

Docente:

Félix Reynoso Rivas

Alumnos:

Castillo Córdova, Emérita Febre Córdova, Oscar Juárez Mendives, Johana Zapata Bautista, Carito Herrera Silupu, Jenny Gómez Febres, Raul

Turno:

Diurno

UNIVERSIDAD CESAR VALLEJO

PIURA –PERU

2014

La terapia existencial y la Logoterapia de Víctor Frankl

1. TERAPIA EXISTENCIAL

La base para el acercamiento a la terapia existencial es el deseo de autenticidad que una persona busca y persigue un significado para la vida. Las personas que buscan experimentar plenamente su sentido y finalidad el desarrollo de existencia en los acontecimientos que afectan sus vidas. Víktor Frankl es un contribuyente principal para este modelo, como resultado de sus experiencias en los campos de concentración nazis durante la década de 1940. Aunque Frankl ya había comenzado a desarrollar su enfoque antes de sus eventos traumáticos, fue a través de compartir su experiencia personal y aplicarlos a la teoría de que esta terapia desarrollada.

Un segundo contribuyente importante a la teoría existencial es Rollo May que, como Frankl desarrolló su aproximación a través de la experiencia extrema. Él había desarrollado tuberculosis y pasó dos años en un sanatorio. Sus escritos reflejan un testimonio de cómo se resuelven y trabajado a través de la ansiedad resultante. El enfoque existencial hace hincapié en la capacidad de un individuo para tener la libertad de elegir la hora de determinar los efectos de sus circunstancias. 

La terapia existencial es un tipo de terapia dinámica que puede ayudarnos a estar en contacto con estas preguntas y preocupaciones primordiales que con frecuencia están por debajo de muchos de nuestros conflictos, ansiedades y motivos. Estas preocupaciones primordiales incluyen:

Conciencia de nuestro limitado periodo de vida Nuestra libertad de hacer elecciones Consciencia de nuestra existencia como individuos (estado de separación) La amenaza de lo que no tiene sentido

Es una terapia que proviene de una rama de la filosofía conocida como existencialismo, la cual examina el significado de la existencia. Esta puede ser ubicada en el último siglo.  Se refiere a la comprensión de la posición de la gente en el mundo y a la clarificación de lo que significa estar vivo. El acercamiento terapéutico existencial acentúa “libremente voluntad,” la capacidad de hacer las opciones que no son dictadas por herencia o más allá del condicionamiento, con el cual un individuo puede hacer la persona a que él o ella desean para ser.

Dicha terapia está basada en el entendimiento de que cada persona es la creadora de su propia vida y tiene la libertad de elegir cómo responder a cada momento de la existencia. En el enfoque existencial, el terapeuta busca comprender como el paciente experimenta la vida desde su perspectiva única. Este enfoque trata las

causas en lugar de los síntomas de los problemas psicológicos y no sigue procedimientos rígidos prescritos.

1.2. AUTORES RELACIONADOS

a. KIERKEGAARD, considera importante la forma en que las personas construyen el significado de sus vidas a través de las decisiones acumuladas. Además, este autor habla de los "estilos de vida" o maneras de experienciar, que representan distintos niveles de desarrollo.

b. HEIDEGGER, este autor distinguió entre el "dasman" (mentalidad convencional) y el "daseim"(niveles altos de consciencia).

c. LUDWIG BINSWANGER, opina que a la hora de estudiar la personalidad se ha de partir de "la estructura fundamental del significado", (tendencia no aprendida a percibir significados en los eventos, y por tanto, trascender a las situaciones concretas). Trata de abarcar al hombre en su totalidad, y no solo algunas de sus dimensiones. La comprensión y la descripción del mundo del paciente son sus objetivos principales, para ello propondrá un encuentro interpersonal, libre de prejuicios entre el terapeuta y el paciente.

d. VICTOR FRANKL, conocido por desarrollar la "Logoterapia"; distinguió 3 clases de valores: experienciales, basados en la experiencia recibida. actitudinales, pueden obtenerse a través de la comprensión cuando los otros

valores están bloqueados. creativos, obtenidos por la acción directa con el mundo.

e. VAN KAAM, autor interesado en el Método Fenomenológico de describir y validar la experiencia.

f. GENDLIN, desarrolló el concepto de "Significado sentido", como una manera de resolver a diferencia entre pensamiento-sentimiento.

Para todos estos autores la Psicoterapia Existencial es un modo general de tratamiento de desórdenes de todo tipo. Las dificultades, los síntomas y los desórdenes psicológicos son entendidos como una falta de significado y de indecisión.

1.3. ¿CUÁLES SON LAS METAS DE LA TERAPIA EXISTENCIAL?

Vivir en el presente Aumentar la autoconciencia y vivir auténticamente Encontrar el significado personal Hacer frente a la ansiedad Asumir la responsabilidad de  sus decisiones

a. Vivir en el presente  - El terapeuta ayuda a la persona a comprender que vivimos en el momento - que todo pasa y nada dura. El objetivo es hacer que la persona crea que la vida es su experiencia en el aquí y el ahora, y que deberían vivir con mayor plenitud cada momento. Cada persona debe tener un “Proyecto fundamental”.Este concepto, de Sartre, explica la unión entre el pasado y el futuro con el momento presente de la persona. Al tomar decisiones están participando los recuerdos de las decisiones pasadas y la imaginación sobre decisiones futuras.

b. Aumentar la autoconciencia y vivir auténticamente  - Las personas evitan con frecuencia escucharse a ellos mismos así como a sus necesidades reales y deseos, y en lugar de eso toman decisiones basándose en la influencia de la sociedad, la familia y sus iguales. Esto, algunas veces, provoca dolorosos conflictos internos, infelicidad y sentimientos de impotencia. En la terapia existencial, el reto es ayudar a la persona a encontrar su "autoridad interna" y ser más sincero y auténtico consigo mismo en las elecciones que hace.La máxima que persigue la Psicología Existencial es desarrollar niveles altos de consciencia y para ello es necesario el uso de 3 procesos: 

Simbolización; desarrollo de categorías cognitivas que representan la experiencia sin que realmente esté. 

Imaginación; yuxtaposición, combinación y recombinación de categorías mentales que se asemejan a la experiencia pero sin existir interacción con el ambiente. 

Juicio, adoptar una postura evaluativa en relación a la experiencia  actual e imaginada. 

Estos 3 procesos son los que construyen el significado que las personas dan a la experiencia.

c. Encontrar el significado personal  - Los terapeutas existenciales creen con frecuencia que el vacío y las insignificancias son problemas dominantes en la sociedad moderna, lo que lleva a la desesperación, a muchas enfermedades psicológicas y a actividades destructivas. Los terapeutas ayudan a las personas a descubrir el significado en sus vidas (incluyendo el significado de experiencias y

crisis dolorosas) a través de reflexión personal profunda y acciones posteriores. El terapeuta pondrá atención a las emociones de la persona, creencias y talentos. La persona es animada a encontrar sus propios significados y verdades. A encontrar su propia personalidad, la cual se define como una combinación de realidades y de posibilidades. A la hora de evaluar la personalidad se debe conocer tanto lo presente como lo posible.

d. Hacer frente a la ansiedad  - Todas las personas comparten ansiedades conscientes o inconscientes. Los valores personales y objetivos no siempre son claros. Durante las diferentes etapas de la vida, las personas con frecuencia experimentan un doloroso desconcierto y ansiedad por no saber qué dirección tomar. La terapia existencial puede ayudar a las personas a examinar las raíces de algunas de sus ansiedades y aprender a cómo salir adelante de la mejor manera.

e. Asumir la responsabilidad de sus decisiones  - Los terapeutas existenciales ayudan a las personas a estar más al corriente con sus elecciones, su libertad de tomar decisiones y las consecuencias de sus acciones. Este tipo de terapia ayuda a las personas a desarrollar un mejor juicio de cómo ellos son los "autores" de sus vidas. Toma de decisiones: Las decisiones tienen 2 alternativas posibles: 

Elección del futuro.  Elección del pasado.

La toma de decisiones es la relación que las personas tienen (con otros, con instituciones, con sus ambientes biológicos, físicos y además, consigo mismo). 

Lo que importa los existencialistas es la calidad de estas relaciones; las relaciones serán más fructíferas si el sujeto ha elegido el futuro, ahora bien, teniendo en cuenta que existen realidades que no se pueden cambiar, por tanto, con la elección del futuro las podemos minimizar pero no eliminar.

El beneficio de la terapia existencial es que ésta ayuda a esclarecer y escoger entre las diferentes formas de vivir y en última instancia generar vidas más ricas y con mayor significado.

1.4. TERAPIA

A la hora de llevar a cabo la terapia hay una serie de estrategias a tener en cuenta:  

* Confrontación y orientación en el presente. La Confrontación se usa para forzar al cliente a reflexionar sobre lo que está pensando y haciendo. Al igual que la corriente psicoanalítica, la existencial considera que el funcionamiento presente

de una persona es reflejo de lo aprendido en el pasado. Ahora bien, las confrontaciones de la corriente existencial incluyen los hechos específicos de la vida diaria presente, (en la psicoanalítica las interpretaciones conducen al paciente hacia el pasado).

* Las emociones de la interacción terapéutica. La importancia de las Emociones que surgen en la interacción se debe a que expresan las reacciones de lo que está sucediendo. Si las emociones son negativas significa que la interacción no es productiva. Las emociones pueden suponer un obstáculo para lograr el cambio cuando se refieren al pasado o a sí mismo; los existencialistas consideran que el presente y el futuro son más importantes para recobrarse que el pasado.

* Énfasis en el contenido. Los terapeutas existenciales tienen unos Contenidos preferentes de la experiencia que son importantes para el funcionamiento humano. Los contenidos son:

a) Responsabilidad. Hace referencia a que cuanto antes acepte el sujeto que es responsable de sus pensamientos, sentimientos y actos mucho mejor porque le llevará a romper con el pasado y así podrá tomar decisiones orientadas hacia el futuro.

b) Aislamiento. Se refiere a que no se puede conocer completamente a los demás, ni éstos a nosotros. Hay que ayudar a los clientes a aceptar el aislamiento pero, mientras deben continuar esforzándose por hacer posible la intimidad.

c) Muerte. La función del terapeuta es conseguir en el cliente la fortaleza necesaria para aceptarlo

La Psicología Existencial busca que el cambio del desarrollo sea constante, lo mismo que la vitalidad. La terapia se centra más en procesos racionales al considerar que las capacidades mentales son las que formulan el significado. 

Para lograr todo esto el terapeuta existencial usa las siguientes técnicas:

A) INTENCIÓN PARADÓGICA, sirve para que los clientes controlen sus síntomas y se den cuenta de que son ellos quienes los producen. 

B) EL ENFOQUE, técnica introducida por Gendlin, su fin es llegar al sentido más individual que cada persona tiene de las cosas. Ayuda al cliente a desarrollar su fortaleza ya que es un buen ejercicio de simbolización, imaginación y del juicio. 

C) RECONSTRUCCIÓN SITUACIONAL, su función es proporcionar ideas acerca del cambio. 

C) AUTOMEJORA COMPENSATORIA, usada por Kobasa y Maddi, pretende incrementar el sentido de posibilidad de áreas que no estén dominadas por el determinismo. 

E) CONSTRUCCIÓN DE LA FORTALEZA A TRAVÉS DE LA ESTIMULACIÓN TEMPRANA DEL DESARROLLO, aquellos ejercicios que se realizan para trabajar la fortaleza en el sujeto es importante que se den en el ambiente creado en la psicoterapia.

2. LA LOGOTERAPIA DE VÍCTOR FRANKL

2.1. VIKTOR FRANKL

Viktor Emil Frankl nació en Viena el 26 de marzo de 1905 en el seno de una acomodada familia judía. Pasó una niñez y adolescencia tranquilas, pese a haber transcurrido durante el convulso periodo de la Primera Guerra Mundial. Siendo todavía un joven estudiante de medicina, Frankl envió a Sigmund Freud un artículo concerniente a la mímica de la afirmación y negación que - para sorpresa de aquel - fue publicado en la prestigiosa Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse. Este hecho propició su ingreso al movimiento psicoanalítico, del cual se alejaría poco tiempo después, insatisfecho por el énfasis que Freud y sus seguidores otorgaban al inconsciente en el gobierno de la conducta humana.

Su ansia por conocer propuestas distintas lo llevó a trabar amistad con Alfred Adler, quien acoge con beneplácito su concurso, invitándolo como expositor en el Tercer Congreso Internacional de Psicología Individual en Düsseldorf (1926). En dicho evento, Frankl leyó una ponencia en la que ya mostraba cierto distanciamiento de los presupuestos adlerianos, aunque no de modo palmario, deslizando aspectos relativos a la responsabilidad personal, temas que desarrollaría extensamente dentro del marco de la logoterapia.

Por aquel entonces, los diarios noticiaron el aumento de actos vandálicos, depresiones e intentos de suicidio entre la juventud vienesa. Sensibilizado con tal cuestión, Frankl propuso abrir centros de escucha en lugares donde se concentrara gran cantidad de jóvenes. El propio Adler, Oswald Schwarz y Rudolf Allers, entre otros integrantes de la escuela adleriana apoyaron a Frankl y se abocaron a esta tarea, consiguiendo que al cabo de unos meses la prensa informara que la tasa de suicidios había disminuido considerablemente, siendo esta iniciativa copiada en otras ciudades europeas. En 1930, Frankl se graduó como médico en la Escuela de Medicina de la Universidad de Viena, ingresando a trabajar a la clínica psiquiátrica

de dicha casa de estudios. Posteriormente, en 1936, se especializó en Neurología y Psiquiatría2.

La invasión de Austria por parte de las tropas nazis y el consiguiente estallido de la Segunda Guerra Mundial, sembró el terror entre los judíos, quienes se vieron obligados a abandonar su país. En virtud de sus contactos, Frankl logró conseguir la visa para emigrar a los Estados Unidos de Norteamérica pero dicha fortuna no alcanzó a sus padres, por lo que dejó sin efecto su viaje. Pese a la vecindad de un futuro lúgubre e incierto, en los albores de 1942, contrajo matrimonio con su prometida de muchos años, Tilly. La dicha, empero, fue efímera; a fines de ese año, Frankl y su familia fueron detenidos y trasladados a diferentes campos de concentración junto con cientos de miles de judíos. Allí Frankl sufrió el despojo de sus pertenencias, la anulación de sus señas de identidad consistente en la asignación de un número (el suyo fue 119104), y el confinamiento en sórdidas barracas.

Mucha tinta ha corrido denunciando las atrocidades perpetradas en Auschwitz, Dachau, Buchenwald, etc. En su momento, valiéndose de finas observaciones psicológicas, Frankl esbozó la particular dinámica establecida entre seres humanos conscientes de su existencia precaria, descubriendo que incluso en ese infierno, podían darse actos desprendidos, enaltecedores, en suma, humanitarios, como cuando relató las visitas que les hacían algunos hombres a los barracones, contagiando de esperanza a los que la habían perdido o regalando el último trozo de pan con el que contaban. "Puede que fueran pocos en número, - escribió Frankl - pero ofrecían pruebas suficientes de que al hombre se le puede arrebatar todo salvo una cosa: la última de las libertades humanas - la elección de la actitud personal ante un conjunto de circunstancias - para decidir su propio camino"3.

Luego de tres penosos años, Frankl fue liberado en 1945, pero su felicidad se vio ensombrecida al enterarse de que su esposa, padres y hermano no pudieron resistir la dura prueba. Decidió retornar a Viena y fue nombrado jefe del departamento de Neurología de la policlínica de esa ciudad. En 1946, salió a la luz su obra más celebrada y considerada por muchas un verdadero clásico: Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager (versión alemana de El hombre en busca de sentido). Posterior a este volumen, Frankl escribió una treintena de libros, traducidos a más de 20 idiomas como La presencia ignorada de Dios, Psicoanálisis y existencialismo, entre otros.

En Estados Unidos, Gordon Allport saludó la aparición de la logoterapia como una de las contribuciones fundamentales a la psicoterapia. Las universidades de Harvard, Stanford, Pittsburgh y Dallas lo invitaron como profesor y conferenciante, siendo, asimismo, investido de múltiples distinciones por sociedades académicas del

orbe. Sin embargo, esto no conllevó una modificación sustancial en su estilo de vida, dedicándose a la docencia y consulta privada en su Viena natal. Frankl falleció el 2 de setiembre de 1997 como consecuencia de una falla cardíaca, a los 92 años de edad.

2.2. LA LOGOTERAPIA

2.2.1. CONCEPTOS BÁSICOS DE LA LOGOTERAPIA

Logos: (palabra griega) que equivale ha sentido, significado, propósito y palabra.Terapia: (griego therapeia) curación, tratamiento.Logoterapia: tratamiento para encontrar significado y sentido a la vida. Está centrado en el sentido.A diferencia del Psicoanálisis, corriente de Sigmund Freud, la Logoterapia mira más bien hacia el futuro, es decir al sentido y los valores de la persona. El Psicoanálisis es más introspectivo y retrospectivo que la Logoterapia, ésta es prospectiva.Al aplicar la Logoterapia el paciente se enfrenta con el sentido de su propia vida y debe confrontar su conducta con ese sentido de la vida.

La logoterapia es una psicoterapia que propone que la voluntad de sentido es la motivación primaria del ser humano, una dimensión psicológica inexplorada por paradigmas psicoterapéuticos anteriores, y que la atención clínica a ella es esencial para la recuperación integral del paciente.La logoterapia fue fundada y desarrollada por el psiquiatra vienés Viktor Frankl (1905-1997). Desde muy temprano Frankl se interesa por el psicoanálisis y mantiene contacto con Freud. Posteriormente se orienta hacia la psicología individual de Alfred Adler a quien Frankl conoce personalmente. Busca un complemento a la psicología individual adleriana. Habla de los valores y el sentido de la vida. Lo qvue hace Frankl es entender la diferencia de la motivación respecto a la terapia como expresión de su actitud ante la vida y separarlo de su trastorno principal, de su neurosis. Más tarde se aleja de Adler y es discípulo de Allers y Schwarz.Por primera vez usa el término “logoterapia” en 1926 para hablar de su método terapéutico, en una conferencia de la Asociación académica para la psicología médica. Desde 1930 es médico en la institución psiquiátrica Steinhof y aquí comprueba que desde la dimensión noética el paciente puede modificar el curso de la terapia, que ni lo social ni lo psicológico le roba a la persona su libertad noética, y que dicha libertad puede ser efectiva en la clínica, devolviendo al paciente su autonomía y su capacidad de decisión. Habla de “análisis existencial” y escribe por primera vez “logoterapia” en 1938 en el artículo De la problemática noética de la

psicoterapia. “¿Dónde está la teoría (…) que, yendo más allá del ámbito de lo psíquico, tenga en cuenta la existencia humana en su conjunto en toda su altura y profundidad, una teoría que, consecuentemente, podría denominarse análisis existencial?”

La logoterapia da gran importancia a la relación del paciente y el terapeuta. Frankl (1987) dice en su libro "Psicoanálisis y Existencialismo", que esta relación entre las dos personas es el aspecto más significativo del proceso terapéutico, un factor más importante que cualquier método o técnica.

2.2.2. FUNDAMENTOS

Después del psicoanálisis de Freud y la psicología individual de Alfred Adler, la logoterapia es la "tercera escuela vienesa de psicoterapia" desarrollada por el neurólogo, y psiquiatra, Viktor Frankl. Es un tipo de psicoterapia que se apoya en el análisis existencial y se centra en una "voluntad de sentido" en oposición a la doctrina de Adler de "voluntad de poder" o la "voluntad de placer" de Freud.La logoterapia está lejos de haber logrado el desarrollo teórico que caracteriza al psicoanálisis y a la psicología profunda de Jung. Pese a esto la logoterapia causó interés. Como su denominación lo sugiere, se trata de encontrar el sentido a la existencia humana (en esto se asemeja a la psicología de Jung). Para entender la génesis de la logoterapia corresponde saber que Frankl fue prisionero en un campo de concentración. Allí, considera haber podido sobrevivir más que nada porque le supo dar un logos (en griego: sentido, significado) a su existencia. De su experiencia da cuenta en el libro El hombre en busca de sentido.

Se basa en tres supuestos filosóficos que son fundamentales para su desarrollo:

1. La libertad de voluntad (antropología): que explica que todo hombre es capaz de tomar sus propias decisiones, por lo que es libre de escoger su propio destino y no convertirse en una marioneta a merced del mismo, o del inconsciente colectivo (pandeterminismo).

2. La voluntad de sentido (psicoterapia): expresa la preocupación de Frankl ante los métodos psicológicos enfocados en la percepción del “componente exterior”, desvirtuando la idea del animatismo presente en el ser humano que lo hace único ante el reino vegetal y animal (psicologismo).

3. El sentido de vida (filosofía): que para la Logoterapia es un factor incondicional que no se pierde bajo ninguna circunstancia, pero puede escaparse de la comprensión humana. La Logoterapia es una percepción positiva del mundo (reduccionismo).

Viktor Frankl, en la Logoterapia, se basa en la VOLUNTAD DE SENTIDO, mientras que Freud, en el Psicoanálisis, se basa en la VOLUNTAD DEL PLACER, Y Alfred Adler en la VOLUNTAD DEL PODER.

2.2.3. TERAPIA

La metodología logoterapéutica de Frankl se basa en tratar las enfermedades psíquicas tanto desde un abordaje netamente médico (por ejemplo a ciertas personas que le consultaban por depresión, tras estudiarlas, les recetaba un tratamiento hormonal), aunque principalmente la cuestión es dialogar con la persona y notar en ella qué es lo que da sentido a su vida.

2.2.3.1. LA LOGOTERAPIA Y LA PSICOTERAPIA HUMANISTA - EXISTENCIAL

En general la Logoterapia sería un tipo de Psicoterapia Humanista - Existencial. La Psicoterapia Existencial es un enfoque terapéutico más filosófico que médico, que fundamenta su perspectiva en las filosofías fenomenológico-existenciales. Algunos de estos filósofos incluyen: Nietzsche, Kierkegaard, Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty, Martin Buber, etc. Este modelo contempla al ser humano como en constante desarrollo y evolución, lo que implica un movimiento y procesos constantes. La persona se encuentra en constante relación con su medio, ya que es vista como ser-en-el-mundo (Dasein), lo que implica que su existencia se vea constantemente enfrentada a circunstancias que le exigen respuesta.

2.2.3.2. EN LA ACTUALIDAD

Otro aspecto de la Psicoterapia Existencial actual es que, al concebir a la persona como siempre en relación, ya sea con el mundo físico o corporal, o el mundo social e interpersonal, o el mundo personal, íntimo y psicológico, o inclusive con las dimensiones espirituales del mundo, se constituye como un enfoque postmoderno, que acentúa el estudio de la construcción que hacemos cotidianamente de lo que llamamos realidad. Esto se expresa principalmente en el énfasis que hace al estudio y trabajo constante en y con la relación terapéutica. Las vicisitudes de cada encuentro terapéutico son tratadas con especial atención, observando aquellos aspectos que obstruyan las posibilidades de generar un encuentro auténtico entre cliente y terapeuta o, en el caso de la terapia de grupo, entre todos los participantes.

2.2.4. LOS PRINCIPIOS EN LOS QUE SE BASA LA LOGOTERAPIA

2.2.4.1. VISION DEL SER HUMANO

La logoterapia postula que el ser humano no está motivado por la búsqueda del placer o el poder sino que está orientado al sentido de la vida. El ser humano es el ser en busca de sentido.

La logoterapia busca la autodeterminación de la persona a partir de su responsabilidad y en el contexto de su mundo de valores y sentido

Según la logoterapia el ser humano representa un punto de interacción entre 3 niveles:

a. Físicob. psíquico y c. noético, y a la vez es una unidad.

"La unidad del hombre es una unidad a pesar de la multiplicidad de cuerpo y psique y no puede encontrarse la unidad en la dimensión biológica o psicológica sino que debe buscarse en la dimensión noética, es decir la dimensión del sentido, la dimensión espiritual” (Viktor Frankl)

El tercero, el noético corresponde a aquella dimensión específicamente humana del ser humano. Esta dimensión se puede situar frente a lo físico y lo psíquico y se mantiene intacto aún incluso en la enfermedad. Dicho de otro modo, desde esta dimensión de la persona, esta puede adoptar una u otra actitud frente a los condicionantes físicos y psíquicos: aunque la parte física o psíquica enferme, la dimensión noética se mantiene sana y es libre para decidir y confrontar estos condicionantes. Esta posibilidad que tiene el ser humano es lo que la logoterapia llama el antagonismo psiconoético facultativo. Lo psicológico y lo físico van paralelos. Lo noético se contrapone, y se puede confrontar con lo psicofísico.

La logoterapia trabaja con esta dimensión de la persona noética. El terapeuta ayuda al paciente a ser consciente de esta responsablilidad y el paciente es libre de decidir qué hacer con ella. El logoterapeuta acompaña al paciente y le ayuda a ver todo el abanico de posibilidades que tiene ante sí. Uno de los conceptos antropológicos fundamentales de la logoterapia es la visión del ser humano como un ser libre, libre para algo a pesar de los condicionantes. En la medida en que es libre es entonces responsable.

"El ser humano es responsable de su propia finitud, está apretado por muchos lazos pero son justamente estos los puntos de apoyo sobre los cuales se yergue su misma libertad” (Viktor Frankl).

La logoterapia enmarca la responsabilidad humana dentro de una existencia única y singular, el ser humano es responsable porque es: Único, Irrepetible, distinto de los

demás e insustituible y por ello nadie puede afrontar las tareas de la misma forma en que lo hace uno mismo. “Ser persona significa ser absolutamente distinto de todo otro ser” (Viktor Frankl). -Singular: Finito, mortal. Sólo hay una oportunidad para cada situación ésta no se volverá a repetir.

El sentido: Según Viktor Frankl, el sentido es el motor más auténtico y profundo de la actuación del ser humano. La pregunta por el sentido es una pregunta humana, que no implica ninguna patología. El sentido está siempre asociado a una situación concreta y única. La posibilidad de realizar sentido está caracterizada por nuestra unicidad como personas irrepetibles e insustituibles, por la situación concreta que no se volverá a repetir y por la posibilidad que tenemos de salir de nosotros mismos hacia lo que el mundo nos demanda (autotrascendencia). El sentido de la vida no se puede dar, es intransferible. No existe el sentido de “la vida” como tal sino el sentido de mi vida en este momento. Siempre está en relación a una persona y a una situación concreta. La logoterapia ayuda a descubrir todas las posibilidades de sentido que existen ante nosotros.

Los Valores: El ser humano realiza el sentido a través de los valores. La dimensión noética del ser humano se dinamiza por la aspiración a estos valores. Según la logoterapia, los valores son posibilidades de sentido, son conceptos universales, objetivos, están aunque nosotros no aspiremos a ellos.

Existen tres categorías de valores para Frankl:

Creativos (dar): aquellos que tienen que ver con lo que uno hace, tiene que ver con crear, con actuar. Lo que el ser humano aporta al mundo.

Vivenciales (recibir): Aquellos que tienen que ver con experimentar, percibir, asimilar, con enriquecerse con lo que el mundo aporta a cada uno.

Actitudinales: Aquellos valores que tienen que ver con la toma de posición ante los condicionantes que no podemos cambiar. Cuando los condicionantes físicos o psíquicos no nos permiten realizar los valores creativos o vivenciales siempre nos queda la libertad para realizar los valores actitudinales. Frankl describe la siguiente ecuación: "S - D - S", que significa "sufrimiento = dolor-sentido". Para llevar a cabo el valor de actitud, el hombre deberá encontrar un sentido a su dolor, transformando la ecuación de la siguiente manera: "S = D + S".

“Sea lo que sea lo que le hayan quitado en su llegada al campo de concentración, hasta el último suspiro nadie le pueden quitar la libertad de enfrentarse de una u otra manera (así o asá) a su destino. Y siempre hay una u otra manera”. Viktor Frankl

2.2.5. TECNICAS

Sus técnicas más destacadas y conocidas son: La intención paradójica La derreflexión El autodistanciamiento La modificación de actitudes El diálogo socrático.

a. En la intención paradójica: el terapeuta induce al paciente a intentar voluntariamente aquello que trata de evadir de manera ansiosa; el resultado suele ser la desaparición del síntoma. Para Frankl los tipos de reacciones de ansiedad, compulsivas o sexuales, tienen como común denominador una espera de la ansiedad, una acentuada preocupación por que suceda algo. En el caso de las reacciones ansiosas, el paciente teme desmayarse, ser afectado por un colapso o un infarto y busca huir de su propia ansiedad no moviéndose de casa. En el caso de las reacciones obsesivas, teme que las molestias puedan degenerar y le hagan cometer acciones reprobables, por lo que emprende una lucha a muerte con la obsesión buscando hacer desaparecer las ideas compulsivas.

b. La de-reflexión: se anima al consultante a olvidarse de su padecimiento para superar la tendencia a la preocupación y a la hiperreflexión. El principio de fondo de la desreflexión consiste en aprender a ignorarse a sí mismo, en el reconocimiento de que para llegar a lo más íntimo, a la propia realización se necesita atravesar el camino de los otros, del mundo. Se necesita ignorar a sí mismo. Recordando la frase de Bernanos: “Odiarse a sí mismo es más fácil de lo que se cree; lo difícil está en olvidarse de sí mismo”, Frankl escribe: “Mucho más importante que el exagerado desprecio de sí mismo (hiperconcientización) o la soberbia autoconsideración (hiperconciencia), está el completo olvido de sí.

c. El autodistanciamiento, el "compañero existencial" -como se le llama al cliente o paciente- aprende a verse a sí mismo más allá de su padecimiento, con la posibilidad de separar a su neurosis para así apelar a la propia voluntad de sentido para -mediante la fuerza de oposición del logos- dirigirse a él.

d. La modificación de actitudes: se hace énfasis en comportamientos claves a practicar mediante una cierta disciplina para más tarde dejar de atender a las actitudes dañinas y poder ver a las nuevas, como motivadores del cambio.

e. El diálogo socrático: se usa el estilo de la mayéutica para guiar a la persona hacia el autoconocimiento y la precisión de su responsabilidad en sus acciones. Trata la elaboración de aspectos irracionales la construcción de relaciones entre eventos, y busca “proporcionar insight, mejorar la toma de decisiones, mejorar la solución de problemas, promover un pensamiento más activo y facilitar el empirismo

colaborativo” En la dimensión espiritual y meta cognitiva, despliega recursos basados en el auto-distanciamiento, la auto-trascendencia, el auto-conocimiento la auto-aceptación y la autorregulación.

Si tenemos en cuenta que Viktor Frankl llevó su teoría -que ya había comenzado a desarrollar anteriormente- a la práctica en un campo de concentración alemán, podremos comprender el porqué de dicha tesis: al desprenderse de todo lo material, de sus logros, de sus problemas, de todo aquello por lo que ha luchado en la vida, comprende que sólo le queda su esencia, su génesis, su logos. De esta forma podrá ver detalles, cualidades, recursos y características de uno mismo que nunca pensó ver o encontrar, se fijará en aspectos de la vida realmente importantes; con el tiempo la persona logrará trascender y ver un verdadero sentido en su vida y se sentirá feliz de estar vivo.La logoterapia se vale en alta medida del Psicodrama, una dramatización realizada por el paciente, pensando que su vida se acaba en ese preciso momento. De esta dramatización surgen planteos usualmente conocidos como "lo que cambiaría si tuviera una segunda oportunidad". Esos cambios serán puestos en práctica por el paciente para lograr alcanzar su propio "logos" o sentido de su vida.

2.2.6. CONCEPTUALIZACIÓN DE LA ESPIRITUALIDAD EN LA LOGOTERAPIA

La logoterapia es una técnica psiquiátrica desarrollada por Viktor Frankl. La técnica es una variación del método psicoanalítico que intenta sobrepasar la clásica interpretación del inconsciente que se nutre del ello o impulsividad ciega, y colocar en correcta relación la vida orgánica con la vida espiritual o responsable. Freud creía que la neurosis estaba encadenada a episodios de impulsividad reprimida y por tanto su terapia consistía en volver conscientes tales represiones. Esto a través de un proceso de intervención médica conocido como "asociación libre". De ahí la clásica imagen del diván, el paciente y el médico.

Frankl incluye otro elemento del inconsciente: el espiritual, haciendo énfasis en la búsqueda de significado de la existencia, lo cual no necesariamente se refleja en la búsqueda de Dios u otro ser sobrenatural. No solamente subsisten en el interior de la conciencia humana una impulsividad natural sino también una espiritualidad natural. La cura de muchos traumas estaría dada por el reconocimiento de tal sustrato y la posterior toma de conciencia es decir, de responsabilidad frente a esa

condición. Para Frankl la espiritualidad no tiene que ver sólo con un ejercicio tautológico de búsqueda de refugio, es un "modo de existir humano".

En la arquitectura profunda de la psiquis humana, se encuentra una espiritualidad inconsciente que pretende siempre la trascendencia. Aquí la teoría de la logoterapia, que pretende la sanidad en función de la recuperación de sentido, expone funciones profundas de la conciencia y la toma de decisiones ante las formas cotidianas del existir. Los sueños son aún piezas claves para entender los procesos psíquicos que pugnan en el interior de todo hombre. En este sentido, si bien la Logoterapia no refiere el estudio de los Arquetipos descriptos por Jung, sí existen paralelismos con la Psicología Jungiana en lo atinente a la fuerza espiritual que puja en el Inconciente, a la necesidad de Individuación y Sentido del Logos.

No solo somos cuerpo y mente sino también estamos conformados por espíritu, y esto no tiene que ver con nada religioso, sino es nosotros mismo tenemos la capacidad de sanarnos espiritualmente, en base a la logoterapia, que es una corriente terapeútica, como la gestalt entre otras, que nos propone anteponer la voluntad al sentido de vida, a subsistir aún y pese a las adversidades que se nos presentan en la vida por muy duras y difíciles que estas sean.

Para Viktor Frankl la Consciencia es un fenómeno específicamente humano, donde lo Inconsciente constituye una característica de lo consciente y no algo separado o diferente. En Frankl “lo Inconsciente” no responde a una naturaleza biológica-instintiva profunda con características propias como sucede en el Psicoanálisis de Freud. El Inconsciente propiamente dicho no existe, aunque si existen los fenómenos de “lo” Inconsciente. Lo Inconsciente es en Frankl la raíz o fundamento profundo de la propia conciencia. “No existe pues únicamente lo Inconsciente Instintivo, sino además lo Inconsciente Espiritual”

3. APORTES A LA LOGOTERAPIA

3.1. LA VOLUNTAD DE SENTIDO

La búsqueda, por parte del hombre, del sentido de su vida constituye una fuerza PRIMARIA y no una racionalización secundaria.

Éste sentido es único y específico.

EL HOMBRE ES CAPAZ DE VIVIR E INCLUSO DE MORIR POR SUS IDEALES Y VALORES.

NOSOTROS NO INVENTAMOS EL SENTIDO DE NUESTRA VIDA, SINO QUE LO DESCUBRIMOS.

EL HOMBRE ES LIBRE PARA ELEGIR ENTRE ACEPTAR O RECHAZAR UNA OPORTUNIDAD QUE LA VIDA LE PLANTEA. HAY LIBERTAD PARA ACEPTAR O RECHAZAR EL SENTIDO DE LA VIDA.

No se debe procurar, exclusivamente, servir a Dios. Se debe actuar con el objetivo de la santidad y eso nos llevará a servir mejor a Dios.

3.2. LA FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL

El hombre es capaz de mal-lograr su voluntad de sentido en cuyo caso la Logoterapia habla de FRUSTRACIÓN EXISTENCIAL.

a. El término existencial admite tres significados distintos:b. Existencia misma: específicamente humanac. Sentido de la existenciad. Voluntad de SENTIDO: el afán de encontrar un sentido concreto a la

existencia personal.

3.3. NEUROSIS:

(NEURO Y OSIS, estado morboso). Forma de alteración de la conducta, distinta a la psicosis. Incluye diferentes tipos casos de inadaptación, fobias, histerias y obsesiones. Neurosis y psicosis poseen rasgos idénticos en cuanto a su evolución y a sus defensas dinámicas. Sin embargo, se diferencian cualitativamente en sus sistemas dinámicos respectivos. El Neurótico no deforma los hechos de su contorno; trata primero de elaborar sus conflictos dentro de él mismo y sólo luego, secundariamente, los exterioriza.

La NEUROSIS producto de la frustración existencial se le conoce como: NEUROSIS NOÓGENA

3.3.1. NEUROSIS NOÓGENA

La palabra griega, noos, significa MENTE.

Las neurosis noógenas no surgen por conflictos entre impulsos e instintos, surgen por problemas existenciales o espirituales que se expresan a través del organismo biopsíquico. La frustración de la voluntad de sentido juega un papel fundamental y primordial.

Resulta obvio que la terapia apropiada para las neurosis noógenas no es la psicoterapia tradicional, sino la logoterapia, psicoterapia que se atreve a penetrar en la dimensión espiritual, que es la dimensión genuina del ser humano.

Si un médico no acierta a distinguir la dimensión espiritual, como opuesta a la dimensión instintiva, generará una tremenda confusión para explicar el comportamiento humano.

3.4. NOODINÁMICA

La búsqueda humana de sentido y valores puede crear una tensión interior en lugar de un equilibrio interno. Esta tensión es un requisito indispensable de salud mental.

“El que tiene un por qué para vivir, puede soportar casi cualquier como” (Palabras de Nietzche)

Palabras que son un motor de cualquier psicoterapia.

En los campos de concentración, los prisioneros más aptos para la supervivencia, resultaron ser los que esperaban a alguien afuera o los que tenían una tarea o misión por concluir.

Se debe luchar por las metas, a pesar de que existan tensiones. Las tensiones son necesarias y, sin ellas, se crea un vació existencial.

3.5. EL VACIÓ EXISTENCIAL

Fenómeno muy extendido, desde el siglo XX, que se ha originado a partir de que el hombre se convirtió en un ser humanamente civilizado, perdió las tradiciones y se vio forzado a elegir; con lo que se crea un vació existencial. El hombre se ha vuelto conformista (hace lo que otras personas hacen), o totalitarista (hace lo que otras personas quieren que haga).El vació existencial se manifiesta en un estado de TEDIO (aburrimiento).

SCHOPENHAUER afirmaba que la humanidad está condenada a oscilar eternamente entre los extremos de la tensión y el aburrimiento.

Se puede observar el tedio en tiempos de ocio, en retirados, pensionados, en las denominadas neurosis dominicales (cuando las personas se encuentran el fin de semana, a solas con su intimidad vacía de sentido y dirección). Muchos suicidios se dan por éste vació existencial.

A veces el vacío existencial tiene máscaras de PODER, DINERO, PLACER, pero el vació sigue.

3.6. EL SENTIDO DE LA VIDA

El sentido de vida difiere de un hombre a otro, de un día a otro y de una hora a otra hora. Por lo tanto, lo que importa no es el sentido de vida en formulaciones abstractas, sino el sentido concreto de la vida de un individuo en un momento determinado.

A CADA PERSONA LE ESTÁ RESERVADO UNA PRECISA MISIÓN, UN COMETIDO A CUMPLIR. NO PUEDE SER REEMPLAZADO EN SU FUNCIÓN, NI SU VIDA PUEDE REPETIRSE, SU TAREA ES ÚNICA, COMO ÚNICA ES LA OPORTUNIDAD DE CONSUMARLA.

La noción del sentido de la vida también se entiende desde el ángulo inverso: “cualquier situación plantea y reclama del hombre un reto o una respuesta a la que sólo él está en condiciones de responder.

El hombre no debe cuestionarse sobre el sentido de vida, sino debe comprender que le interroga la vida a él. La vida pregunta por el hombre, cuestiona al hombre, y éste contesta de una única manera:RESPONDIENDO DE SU PROPIA VIDA Y CON SU PROPIA VIDA. Únicamente desde la responsabilidad personal se puede contestar a la vida.

3.7. LA ESENCIA DE LA EXISTENCIA

La esencia de la existencia consiste en la capacidad del ser humano para responder, responsablemente, las demandas que las vida le plantea, en cada situación.

El énfasis en la fuerza de la responsabilidad humana se refleja en el imperativo categórico de la LOGOTERAPIA.

“Obra así, como si vivieras por segunda vez y la primera vez lo hubieras hecho tan desacertadamente, como estás a punto de hacerlo ahora”

Esta máxima estimula el sentido de la responsabilidad del hombre, invita a imaginar, en primer lugar, que el presente ya es pasado, y en segundo lugar, que el pasado es posible de enmendarse. Este precepto enfrente al hombre con:

La finitud de la vida La finalidad personal y existencial.

Al paciente le corresponde decidir su existencia como responsabilidad social, ante su consciencia, ante DIOS.

La Logoterapia, no es una labor docente, ni misionera; su labor es hacer ver al paciente su espectro de valor, su horizonte existencial. No impone al paciente juicios de valor. La verdad se impone por sí misma.

AUTOTRASCENDENCIA DE LA EXISTENCIA: Ser hombre implica dirigirse hacia algo o alguien distinto de uno mismo, bien sea realizar un valor, alcanzar un sentido, encontrar a otro ser humano.

Cuanto más se olvida uno de sí mismo, más perfecciona sus capacidades; cuanto más se afana el hombre en su autorrealización más se le escapa de sus manos.

En otras palabras, la autorrealización no es un fin sino el fruto legítimo de la propia trascendencia. El sentido de la vida cambia continuamente, pero no cesa nunca de existir.

De acuerdo con la logoterapia, podemos descubrir o realizar el sentido de la vida según tres modelos diferentes:

Realizando una acción Acogiendo las donaciones de la existencia Por el sufrimiento.

3.8. EL SENTIDO DEL AMOR

El amor es el único camino para arribar lo más profundo de la personalidad de un hombre. Nadie es conocedor de la esencia de otro ser humano si no lo ama. Mediante el AMOR, la persona que ama posibilita al amado la actualización de sus potencialidades ocultas. El que ama ve más allá y le urge al otro a consumar sus inadvertidas capacidades personales.

El sexo está justificado, incluso santificado, en la medida en que es vehículo del amor y sólo en esa medida. El sexo es sólo un medio de la fusión absoluta y definitiva que es el AMOR.

3.9. EL SENTIDO DEL SUFRIMIENTO

El tercer cauce para encontrar un sentido a la vida es a través del sufrimiento. Cuando uno se enfrenta con un destino ineludible, inapelable e irrevocable, entonces la vida ofrece una oportunidad de realizar el valor supremo, de cumplir el sentido más profundo.

Sufrimiento Inevitable que la vida te plantea, la culpa inexcusable e injustificable y la muerte ineludible: (TRIADA TRÁGICA=SUFRIMIENTO, CULPA, MUERTE). Frankl reconoce estas experiencias en la terapia, no como aspectos negativos únicamente, sino también como posibilidades para una existencia más intensa, responsable, auténtica y significativa.

“La muerte y el sufrimiento no son inventos de la logoterapia. Pertenecen a la condición humana. Por consiguiente, no debemos planteárnoslos como si, llegado el caso, tuviéramos que habérnoslas con la mala suerte. El dolor, la muerte y la culpa

son inevitables; cuanto más intenta el neurótico negarlos, tanto más se complica con un sufrimiento adicional”.

Sufrimiento Inevitable: Se refiere al carácter inevitable del Sufrimiento, aquel que es parte de la vida y sus limitaciones y no el generado por creencias irracionales o elementos psicológicos. El Ser Humano debe aprender a aceptar la realidad del sufrimiento y a afrontarlo de una manera digna y positiva, a través de los Valores de Actitud.

Culpa Inexcusable: Se refiere a la culpa relacionada con nuestra propia libertad y responsabilidad, no a la culpa neurótica (de carácter psicológico). Corresponde al hecho de ser conscientes de las consecuencias de nuestras elecciones (culpa por comisión) o no elecciones (culpa por comisión). La Culpa tiene como misión hacernos conscientes de la Responsabilidad, reparar la consecuencia de nuestros actos e invitarnos a madurar existencialmente para tomar mejores elecciones.

Muerte Ineludible: Se refiere al carácter ineludible de la muerte. “Desde que nacemos, somos suficientemente viejos como para morir”. La muerte no es algo que irrumpe de pronto en la vida desde afuera, tampoco algo que puede pasarnos en el futuro, es según Martin Heidegger la mayor realidad y posibilidad de la existencia humana: “En toda posibilidad, existe la posibilidad de No-Ser”.

Una de las Tareas Existenciales más importantes, es poder aceptar el carácter ineludible de la muerte propia y de los seres queridos, así como comprender que tal como dijo Viktor Frankl “el hecho de la muerte no le resta sentido a la vida, sino que incremente su valor”, dado que no es para siempre. La mejor forma de afrontar la muerte, es tomando la vida de manera consciente, responsable y significativa.

3.10. ACEPTAR EL SUFRIMIENTO”

El valor no reside en el sufrimiento en si, sino en la actitud frente al sufrimiento, en nuestra actitud para soportar ese sufrimiento. Uno de los axiomas básicos de la logoterapia mantiene que: “La preocupación primordial del hombre no es gozar del placer, o evitar el dolor, sino buscar un sentido a la vida”.

El sufrimiento no es en absoluto necesario para otorgarle un SENTIDO a la vida. El sentido es posible sin el sufrimiento o a pesar del sufrimiento. Para que el sufrimiento confiera un sentido ha de ser un sufrimiento inevitable, absolutamente necesario.

El sufrimiento evitable debe combatirse con los remedios oportunos; el no hacerlo así sería síntoma de masoquismo, no de heroísmo.

La psicoterapia tradicional tiende a restaurar en la persona la capacidad para el trabajo y para disfrutar de la vida. Esos objetivos también son compartidos por la logoterapia, aunque avanza un paso más al pretender que el paciente recupere su capacidad de sufrir.

La logoterapia, busca que la persona encuentre un sentido siempre; pues para Viktor Frankl “la vida tiene sentido aún en las peores circunstancias”.

4. FRASES DE VIKTOR FRANKL

Al hombre se le puede arrebatar todo excepto una cosa: Su libertad para elegir la actitud que va a adoptar para enfrentar cualquier situación y decidir su propio camino.

Muchas veces no podemos elegir las circunstancias que nos rodean pero siempre podremos elegir nuestro comportamiento ante ellas.

Debemos aprender por nosotros mismos que en realidad no importa que no esperemos nada de la vida, sino que la vida espere algo de nosotros para que nuestra vida tenga un sentido

Lo primordial es estar siempre dirigido o apuntado hacia algo o alguien distinto de uno mismo.

Hacia un sentido que cumplir, una causa a la cual servir o una persona a la cual amar, eso es lo que da el verdadero sentido a la vida.

El sentido de la vida es diferente para cada individuo, no podemos decir que hay un sentido general para la vida de todas las personas

No hay que estar esperando que la vida te de su sentido. Busquemos lo que la vida espera de nosotros y nos reclama continuamente y respondamos, no con palabras sino con acciones firmes y decididas para cumplir nuestra misión.

No busquemos como primer objetivo sentirnos bien, busquemos primero un sentido para nuestra vida mediante la realización de valores y entonces el estar y sentirse bien vendrá por añadidura.

La felicidad no está al final del camino sino después de cada acción realizada con sentido y por alguien tanto si nos necesita, como si no nos necesita. Al final lo que importa es dar testimonio de la mejor y más exclusiva potencialidad humana: El poder que tenemos de transformar la tragedia, la enfermedad y el fracaso en un triunfo personal y en un logro humano.

5. BIBLIOGRAFIA

Frankl Viktor, Psicoterapia y Existencialismo, Herder, España 2011. Frankl, Viktor. La voluntad de sentido. Conferencias escogidas sobre logoterapia

Herder, 1994. Frankl, Viktor, El hombre en busca de sentido. Barcelona, Herder, 2004. Längle, A. (Formación GLE: Libro 2): "Análisis Existencial (Logoterapia): La 1ª

Motivación Fundamental de la existencia: El requisito "Psicoterapia Existencial" de Irvin Yalom; editorial Herder "La psicoterapia existencial, una aproximación", de Miguel Jarquín; editorial LAG.