La triada trágica Logoterapia y análisis existencial: Viktor Frankl

¿Prólogo: Qué es la Logoterapia? �  La Logoterapia es una psicoterapia creado por

el Dr. Viktor Emil Frankl, (Viena 1905-1997) orientado a descubrir el sentido de la vida. También se le conoce como Logoterapia y análisis existencial y engloba tanto una terapia psicológica orientada hacia el sentido de vida así como una forma de ver el mundo.

�  El término "Logos", acuñado por Heráclito de Efeso en el siglo VI a.c. es utilizado por Viktor Frankl como Sentido, por lo tanto, la Logoterapia es la terapia que se enfoca en ayudar a descubrir el sentido de su vida para cada persona.

�  L a L o g o t e r a p i a a l e s t a r fundamentada sobre la tradición existencialista, toma en cuenta las l i m i t a c i o n e s h u m a n a s y l a dimensión trágica de la existencia.

�  Frankl es un gran optimista pero no basa ese optimismo en la negación u omisión de las limitaciones sino en la posibilidad de trascenderlas y de encontrar sentido, incluso en la tragedia. Intuye que el sufrimiento puede no ser en vano, puede abrir nuevas y profundas perspectivas en la persona y transformarse en un logro personal.

El sentido de vida se encuentra en 3 tipos de valores, según Frankl:

Satisfacción, plenitud, felicidad son efectos de la realización de un valor: 1. Los valores de creación: El hacer en el mundo de cada persona, su trabajo, sus hobbies, su obras, su arte, todo qaquello con lo que transformamos el mundo. 2. Los valores vivenciales o afectivos, que son con los qu enos relacionamos con el mundo: el amor, los sentimientos, las relaciones con los demas, con las cosas. 3. Los valores de actitud: Estos son los valores que desarrollamos al tomar una posición frente a lo que el mundo nos impone, lo que no podemos cambiar. Muchas veces tendremos que tomar una actitud ante lo que Frankl llama la triada trágica.

La triada trágica: Cuando Viktor Frankl habla de la “tragedia” del ser humano, se refiere a tres situaciones que le tocan inevitablemente vivir, a las que llama también el triple desafío: �  El sufrimiento, �  La culpa y �  La muerte.

De estos aspectos negativos, y quizá especialmente de ellos, se puede “extraer” un sentido, transformándolos con nuestra actitud en algo positivo: el sufrimiento en servicio; la culpa en  cambio; la muerte en acicate para la acción responsable” (1994, p.p.64-65).

Nuestra actitud frente a lo inevitable Las propias actitudes frente a lo inevitable son lo que le da sentido a la vida en “situaciones límite” ante las que el hombre se confronta verdaderamente con él mismo, ya que son la dignificación del esfuerzo, al margen de los resultados. Las cosas conservan su sentido más allá del éxito o el fracaso. Independientemente de todo resultado o efecto. LA FALTA DE ÉXITO NO SIGNIFICA FALTA DE SENTIDO. Son expresión de la capacidad de la dimensión espiritual o noética. La realización de este tipo de valores supone entonces un nuevo posicionamiento de la persona ante la vida, transformando algo negativo en positivo. Por ser éticamente superiores, movilizan lo más valioso del ser humano en su crecimiento a través del dolor y sufrimiento que llevan consigo.

Entretramado de Destino y libertad

� Frankl (1988) dice que cada hombre tiene un destino único, que al igual que la muerte, es una parte de su vida.

� El llama destino a lo que esencialmente "limita la libertad del hombre", ya que ni está dentro del área de poder del hombre ni de su responsabilidad.

� Pero el hombre si tiene una libertad y una responsabilidad

El destino tiene un sentido, y desprestigiarlo significa olvidar ese sentido. Sin las restricciones impuestas por el destino, la libertad no tendría significado. La libertad no existiría sin el destino.  La libertad humana (libertad existencial) sólo pude ser libertad en contraposición con el destino. NO SOMOS “LIBRES DE…”, SOMOS “LIBRES PARA…”

La libertad supone ciertas restricciones, y está condicionada por ellas. Si quisiéramos definir al hombre tendríamos que decir de él que es un ente que se ha liberado a sí mismo de las condiciones que actúan sobre él determinándole (condiciones de tipo biológico-psicológico-social). En otras palabras, el hombre es un ser que transciende a todo condicionamiento, ya sea dominándolo y modificándolo, o bien sometiéndose deliberadamente a él. No se puede permitir a la persona que culpe a su “educación infantil” o a las “influencias del ambiente”, a su genética, a su familia, a sus padres, a su sociedad por lo que ellos son o por haber determinado su destino.

Pasado y Futuro El PASADO forma parte del destino del hombre, ya que es inalterable. Sin embargo, el futuro NO tiene que estar necesariamente determinado por el pasado.   Mas bien los errores del pasado pueden servirnos de lección para el futuro. Los factores constitucionales de una persona, su dotación biológica, es parte de su destino, así como su situación o ambiente externo, o incluso su actitud psíquica, en la medida en que no es del todo libre.  La constante lucha del hombre entre su aceptación y rechazo del destino, por un lado, y su libertad por el otro, caracteriza profundamente la vida humana.

Sufrimiento: El evitable y no evitable

Al hablar del sufrimiento, Frankl se refiere a aquel que no puede ser evitado, ya que no se trataría de un masoquismo, esto sería patología. Afortunada o desafortunadamente el sufrimiento es algo intrínseco a la vida humana. Todos en algún momento hemos sufrido. En realidad no sabemos en momento en que llega. Simplemente reconocemos su presencia. Somos conscientes de él y podemos enfrentarlo con una actitud digna y responsable. Además del dolor que pudiera existir, se da un sufrimiento psicológico más fuerte. Nos enfrentamos con nuestra debilidad y vulnerabilidad. Cuando lo vivimos sin sentido, se torna estéril, sordo y destructivo. Sin embargo, cuando se le encuentra un sentido, trasciende a la persona y se convierte en una ocasión para crecer.

¿Qué significa descubrir un “sentido” al sufrimiento? El sufrimiento es inevitable por ser parte de la vida, pero cada uno tiene la libertad de elegir siempre su actitud frente al sufrimiento. Para descubrir un sentido al sufrimiento inevitable, pasamos por un proceso similar al del duelo por pérdida, esto es, las cinco etapas señaladas por K. Ross:  1.  negación,  2.  Ira, coraje y protesta iniciales,  3.  negociación 4.  depresión,  5.  encuentro de un sentido, y aceptación del

mismo.

Este proceso se puede ver a través de tres preguntas: 1.  ¿Por qué? ¿Por qué esto?, ¿por qué a mí?

(dimensión del ego). 2.  ¿Para qué? ¿Qué sentido tiene esto para

mí? (dimensión del alma). 3.  ¿Qué hago? ¿Qué hago con esto en mí,

en mi vida, cómo lo encarno?

  Posibles actitudes frente al sufrimiento:

� Escapismo: es lo mismo que el aturdimiento, la evitación del contacto con aquello que nos pasa.

� Apatía: Frankl la define como “el sufrimiento de no poder sentir el sufrimiento”. Cuando estamos apáticos, nos encontramos insensibles a lo que ocurre. Lo único que percibimos es el desinterés.

  Posibles actitudes frente al sufrimiento:

�  Autocompasión: es vivir el sufrimiento como algo injusto que nos está ocurriendo; como si fuera dirigido específicamente contra nosotros. Puede conducir a la depresión, entendida como un gran enojo contra la persona misma, porque no ha podido descargarlo hacia afuera de ella.

�  Asumir el sufrimiento: Es asumir lo que nos está ocurriendo, dejándonos sentir el dolor que, inevitablemente, está aquí, en nosotros. Desde allí se tienen que buscar las respuestas del espíritu.

Actitud correcta ante el sufrimiento

� La actitud correcta de afrontamiento y aceptación ante el sufrimiento engrandece, fortalece, templa y da riqueza a la vida humana.

�  Incluso el enfrentamiento a lo irreversible de la muerte puede finalmente dar sentido a una vida, al mostrarle y separar lo verdaderamente importante de lo trivial en su existencia.

Frankl dice, respecto a asumir abiertamente el sufrimiento:

“Cuando un hombre descubre que su destino también es sufrir, ha de aceptar dicho sufrimiento, pues esa también es su tarea. Ha de reconocer el hecho de que nadie puede sufrir en su lugar y que su única oportunidad reside en la actitud que adopte al soportar su carga. La actitud más enriquecedora -no necesariamente la más fácil- es descubrirle un sentido al sufrimiento”.

La actitud correcta ante el sufrimiento

Frankl propone no solo “Disminuir el sufrimiento”, sino mas bien “incrementar la tolerancia al sufrimiento”, aceptando las propias limitaciones y facticidad que implica la existencia, 1.  …pero no con una actitud indiferente, resignada,

fatalista o evitativa (pasividad injusta) 2.  O con una lucha por evitar, negar o pseudo-

solucionar un hecho inevitable y que no está en nuestras manos evitar (actitud injusta),

3.  sino precisamente sería, aceptando las limitaciones que nos implica la existencia (pasividad justa),

4.  para posteriormente reconciliarnos con la vida y asumir una actitud responsable, positiva y significativa (Actitud justa).

LA CULPA

Sobre la culpa

La culpa es algo propio del Ser humano, ya que es el único capaz de captar valores y está capacitado de diferenciar entre lo bueno y lo malo y valorar sus propios actos de manera interna. La culpa es implacable y nos hace saber desde nuestro inconsciente si existe o no bondad en cada uno de nuestros actos. El sentirse culpable es una prerrogativa de Ser Humano, pero también lo es el hacerse responsable de superar sus culpas. Solamente desde este punto de vista La culpa es constitutiva y liberadora.

La culpa como carga Habitualmente se considera a la culpa como una carga, como una condena, por lo que un castigo consecuente está justificado, y ante esto lo que hacemos es tratar de disculparnos, justificarnos, exculparnos. Pero aunque obtengamos el perdón del otro que esta afuera, muchas veces esto no basta para logra la calma interna…¿ Por qué ocurre esto?. Cuando decidimos “que hacer”, también estamos decidiendo “quien ser” y en cada uno de nuestros actos será nuestra conciencia la que no hará saber lo bueno y malo de nuestros accionar. La pregunta aquí es ¿Qué es aquello que en verdad mi conciencia me hace notar?. Y en cada acto la conciencia me hace notar que hay dos víctimas. Por un lado el otro que es afectado por mi acción y por el otro lado Yo mismo, ya que ofendí a mi SER , por haber ido en contra de mis valores.

Asumir mi responsabilidad Desde estos puntos de vista La Culpa es liberadora, ya que me hace ver todo un abanico de posibilidades que pude haber escogido en lugar de realizar lo que hice, este abanico de posibilidaes está a mi disposición para ser utilizado a futuro en situaciones similares. Asimimo es liberadora porque me permite asumir mi responsabilidad y reparar las ofensas. El asumir mi culpa me permite liberarme y asimismo a través de un acto reparador, liberar al otro. Asumir mi responsabilidad es reconocer, asumir y dignificar la culpa, entendiéndola como un recurso liberador, una verdadera prerrogativa humana al servicio de su crecimiento y desarrollo personal. Por lo tanto es errado el procedimiento de querer liberar al hombre de sus culpas, justificando sus procederes en mecanismos de diferente naturaleza que quieren justificar sus conductas.

El arrepentimiento El arrepentimiento honesto es la forma de aceptar la responsabilidad para salir del estado de culpa. Cuando nos enfrentamos a hechos irreversibles que ya no podemos modificar, se pueden asumir dos actitudes: 1.  El aturdimiento 2.  El arrepentimiento Aturdirnos es evadir la responsabilidad; arrepentirnos, es asumirla.

La reparación de la culpa puede realizarse a través de diferentes caminos, según la situación: 1.- Una acción positiva (hacer un bien) sobre el objeto por el que nos hemos convertido en culpables. Por ejemplo, si hemos robado algo, lo devolvemos; si hemos ofendido a alguien le pedimos disculpas. Para pedir perdón, es necesario tener una humildad interior. Si un niño devuelve una pelota, diciendo: ”Si, la he robado, lo siento, la devuelvo", obtendrá un crecimiento porque este acto requiere fuerza interior.  2.- Una acción positiva sobre otro objeto si ya no es posible actuar sobre el primero. Es una solución más dolorosa que la anterior pues no es tan directa la reparación. Se hace sobre terceros. Implica hacer en el mundo algo positivo que tenga relación con la culpa y que quizás no se hubiera realizado de no haber cometido anteriormente una culpa.

Reparando el daño:

Por ejemplo, la persona a la que hemos ofendido, o robado, etc. ya ha muerto, podemos desagraviar o devolver lo robado a la familia. Otro ejemplo muy representativo es que el aparece recogido en la película de Gandhi. Un hindú, por venganza, mata a un niño musulmán; Gandhi le aconseja que adopte a otro niño musulmán que haya perdido a sus padres pero que para mitigar su culpa, debe educarlo como musulmán.   3.- Actuar sobre nosotros mismos, cambiando, mejorando, cuando no es posible ninguno de los dos caminos anteriores. Se trata de volver a revisar nuestro comportamiento y nuestra forma de vivir; tomar una actitud interior respecto a aquello que ha sucedido. Por ejemplo, alguien moribundo en una prisión que se arrepiente realmente y cambia su actitud interior. Cada proceso de reconocimiento del error es un proceso de crecimiento. Si logra el arrepentimiento real, con el consecuente cambio, la culpa no ha sido inútil.

Corregir lo mal hecho…

Lo obvio ante una culpa es corregir lo mal hecho, pero si no es posible, lo mejor es aprender de la propia culpa para no repetir el error. La culpa puede convertirse en una oportunidad para aprender y cambiar a mejor. Así, por ejemplo, un caso en que una madre había maltratado a su hijo y, por ello, la habían condenado y le habían quitado su custodia, la terapeuta dice:  "Si yo puedo ayudar a Ana, la madre, a madurar, entonces el episodio del maltrato no es un suceso enteramente sin sentido. (...) la experiencia de una gran culpa, a menudo es el punto de partida de una maduración que de otra forma no se hubiera producido”. También nos transcribe las palabras de otra paciente que había vivido una situación de culpa: "Todo lo que he llegado a ser ha sido posible porque en mi juventud fui culpable de una terrible acción. La conciencia de esta culpa me cambió a mejor. Nunca podré reparar mi culpa pero todo lo bueno que he hecho después, proviene de esta conciencia”.

Corregir lo mal hecho…

Así pues, ¿qué decirle a una madre que se siente culpable por haber querido la muerte de su hijo no deseado en determinado momento del desarrollo embrionario? ¿Cómo ayudar a una mujer que por su origen se siente un accidente de la vida? ¿Qué expresarle a un hombre que se culpa a sí mismo por el fracaso en su matrimonio? Aún no existiendo actos reparadores, se les puede anunciar que son libres para escoger la actitud y disposición para enfrentar adecuadamente la experiencia de la culpa, que pueden darle un sentido diferente a cada uno de esos acontecimientos y que aprendiendo de ellos pueden extraer conocimientos que les ayuden a enfrentar situaciones límite que la vida les vaya deparando en el transcurso de su existencia, y que ese mismo conocimiento pueden compartirlo con otras personas para que éstas puedan a su vez enfrentar sus propios problemas.

Algunas “Culpas” que no son culpa Culpa Injustificada: Ante los sentimientos de culpa injustificados hay que analizar si provienen de un acontecimiento producido por un error, en cuyo caso hay que explicar el error indicando la falta de libertad o la falta de comprensión de las consecuencias de la acción (puede haber responsabilidad pero no culpa). Ej.: Fallaron los frenos de mi carro y atropellé a una persona. Culpa Indirecta: Existe una responsabilidad por un acto que trae como consecuencia un acontecimiento malo que no se previó qu epasara. Ej: Manejar borracho y atropellar a una persona. Soy responsable de el accidente y culpable de mi irresponsabilidad con el alcohol. Culpa Colectiva: La Culpa siempre necesita una responsabilidad y una elección personal. Caso del holocausto y el comandante de la SS. Culpa patológica: En ciertos casos, como en las depresiones, hay que tener presente que los sentimientos de culpa son característicos del cuadro... Con mi tristeza hago sufrir a mi familia, entonces me siento culpable de eso también. SIEMPRE BUSQUEMOS “DE QUE SOMOS RESPONSABLES, NO DE QUE SOMOS CULPABLES”

LA MUERTE

Sobre la muerte El pensar en el hecho de la muerte, puede ser amenazante para muchas personas, pero es algo de lo cual no nos podemos librar. A todos nos tiene que suceder en algún momento de nuestra existencia. Se trata de la aceptación de nuestra finitud y termino de la vida terrenal. Es necesario procesar lo inevitable. A través ello, se puede valorar más la existencia. Si tuviéramos una vida que durara cientos de años o fuera inmortal, es muy posible que habría muchas cosas que iríamos posponiendo, ante el pensamiento de que hay mucho tiempo para realizar lo que deseamos.

Sobre la muerte Frankl dice que la muerte le da pleno sentido a la vida. Tiene la experiencia del campo de concentración para avalarlo. Sin embargo, es obvio que no todos tenemos vivencias parecidas. No obstante, sugiere vivir con la actitud más digna o con el mejor esfuerzo. La presencia de la muerte se nos presenta como un límite infranqueable de nuestro futuro y como una limitación de todas nuestras posibilidades. Por estas razones nos vemos obligados a aprovechar el tiempo de vida y a no desperdiciar las ocasiones que sólo se nos brindan una vez. El hombre normal puede eludir su responsabilidad en determinadas circunstancias, v.gr. festividades, epidemias... Pero el neurótico busca permanentemente un refugio que lo aisle de la vida normal de todos los días. El melancólico también quiere esto, pero lo busca a través del suicidio.

La muerte y la conciencia de la responsabilidad frente a la vida

La muerte, dice Frankl, nos debería hacer más conscientes de nuestra responsabilidad frente a la vida, ya que únicamente se vive sólo una vez. El peso no es ligero y no es fácil admitirlo. Existe una fantasía en el neurótico, y es que nunca se va a morir y siente que cuenta con todo el tiempo del mundo. Por tanto, desperdicia mucho del tiempo que la vida le ofrece. Uno de los aspectos más importantes en la labor terapéutica de la logoterapia es “hacer consciente al paciente de su responsabilidad ante la vida en virtud de la inevitabilidad de su muerte”.

“La presencia ignorada de Dios” Este libro se basa en una conferencia que dictó Frankl un poco después de la segunda guerra mundial. En 1948 fue publicada como libro con el nombre de "La presencia ignorada de Dios". En esta obra Frankl propone que ante la neurosis de las masas, que cada vez es mayor en nuestros días, la psicoterapia responsable no puede excluir a la teología en su confrontación. Esto lo entiende el autor como el estudio de la religiosidad o espiritualidad, pero no visto como una religión en específico.

La presencia ignorada de Dios En esta obra, Frankl desarrolla las conclusiones de su experiencia personal y de su investigación "científica" acerca de Dios. El autor dice que se puede hablar de una "presencia ignorada de Dios cuando comprobamos que existe en el ser humano un tipo de "Fe" inconsciente (como parte del inconsciente espiritual trascendental), que revelaría una orientación inconsciente, pero intencional hacia Dios. Este concepto se debe entender de la siguiente manera:

La presencia ignorada de Dios �  Que Dios en sí y por sí mismo no es inconsciente. �  Que Dios, en ciertas ocasiones, nos es

inconsciente. �  Que la relación ser humano y Dios puede ser

inconsciente. �  Que la relación ser humano y Dios puede ser

reprimida y quedar oculta para el ser humano mismo.

�  Que la relación ser humano y Dios puede estar escondida.

�  Que Dios, a su vez, puede estar escondido. �  Frankl dice que el concepto "presencia

ignorada de Dios" puede ser entendida incorrectamente en tres formas:

La presencia ignorada de Dios El término no hace referencia alguna al panteísmo. El término no tiene ninguna relación con el sentido ocultista que vendría a indicar que el inconsciente tendría una característica o atributo divino, como pudiera ser la omnisciencia que le permitiera saber más que el Ego. El inconsciente no tiene características o atributos divinos, como podrían ser la omnisciencia y la omnipotencia.

La presencia ignorada de Dios Frankl comenta que Jung ha tenido el gran mérito de mostrar el elemento religioso como parte importante del inconsciente. Su límite está en Identificar a la religiosidad inconsciente -defecto de la ubicación de la presencia ignorada de Dios- en el inconsciente colectivo. En consecuencia, no sería el Ego el responsable de lo religioso y el que se-decide-ante-lo-religioso.

La presencia ignorada de Dios Ciertamente no es lo mismo decir que hay algo (Ello) espiritual en mí, a decir que yo-soy-espiritual. No es lo mismo decir que yo me sienta impulsado hacia Dios, a que yo-me-decido-ante-Dios. Si bien es cierto que hay decisiones personales que cuajan a nivel inconsciente, no se puede deducir que ellas provengan sólo de la dimensión impulsiva. Lo valioso de la dimensión religiosa es su carácter esencialmente decisivo y no impulsivo. El inconsciente espiritual está ligado a la existencia espiritual y no al "psicofisicum", i.e. la facticidad de lo somático y lo psíquico. La persona humana es el "centro" de donde brota la religiosidad inconsciente. Esta no se queda reprimida o latente en el inconsciente espiritual, aunque pueden darse casos en que se dé esta situación.

La presencia ignorada de Dios La religiosidad NO es algo innato, ya que su carácter es existencial (decisivo) y no psicofísico (facticidad). La afirmación de fondo es que la religiosidad se mueve dentro de un contexto histórico-social, que puede corresponder a la forma concreta ya existente en la que se vierte esta religiosidad. (Esta forma puede ser en algunos casos una confesión o credo religioso, que hace también referencia a otra dimensión conexa, que es la institución). Desde este punto de vista, la dimensión confesional e institucional concretas, no son de "necesidad", pero sí son medios que ponen en contacto al ser humano con Dios. (Pareja, p.218).

TRASCENDENCIA Y SUPRASENTIDO No obstante, al final, los valores actitudinales, experienciales y creativos son meras manifestaciones superficiales de algo mucho más fundamental, un supra-sentido. El supra-sentido es la idea de que, de hecho, existe un sentido último en la vida; sentido que no depende de otros, ni de nuestros proyectos o incluso de nuestra dignidad. Frankl admite que sobre este supra-sentido podemos estar equivocados o no, porque su última prueba está tras la muerte, sin embargo existe una intuición en el hombre acerca de una trascendencia y un sentido último, -intuido aunque no entendido-.

TRASCENDENCIA Y SUPRASENTIDO Esta postura sitúa al análisis existencial de Frankl en un lugar diferente del existencialismo de una perspectiva como la de Jean Paul Sartre. Este último, así como otros existencialistas ateos, sugieren que la vida en su fin carece de sentido, y debemos afrontar ese sin-sentido con coraje. Sartre dice que debemos aprender a soportar esta falta de sentido; Frankl, por el contrario, dice que lo que necesitamos es aprender a soportar nuestra inhabilidad para comprender en su totalidad el gran sentido último, que unicamente es intuido.

Bibliografia: �  http://www.logoterapia.com.mx/

logoterapia/logoterapia-viktor-e-frankl/triada-tr%C3%A1gica

�  http://lalogoterapia.com/el-concepto-de-culpa-en-la-logoterapia/

�  http://smael.drupalgardens.com/sites/g/files/g749696/f/revistas/Logoterapia%201%20interactivo.pdf

�  https://ramonvega24.wordpress.com/2013/05/27/el-sentido-de-culpa-y-la-logoterapia/