“salud y costumbres en el anexo
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UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERU
FACULTAD DE ANTROPOLOGÍA
TESIS
PRESENTADO POR
Bach. GÓMEZ TACURI, Hilda Luz
PARA OPTAR EL TITULO PROFESIONAL DE
LICENCIADA EN ANTROPOLOGÍA
HUANCAYO – PERU
2015
“SALUD Y COSTUMBRES EN EL ANEXO
DE SAÑOS CHICO EL TAMBO –
HUANCAYO 2014”
UNIVERSIDAD NACIONAL DEL CENTRO DEL PERÚ
FACULTAD DE ANTROPOLOGÍA
AREA: 02 SOCIAL
SECTOR: 0201 EDUCACION
SUB SECTOR: 020100 ANTROPOLOGIA CULTURAL
LINEA: 02010000 ANTROPOLOGIA DE LA SALUD Y LA ALIMENTACION
EJECUTOR: BACH. HILDA LUZ, GÓMEZ TACURI.
ASESOR: MG. LEONARDO CARLOS MENDOZA MESIAS.
HUANCAYO - PERU
2015
“salud y costumbres en el aneXo
DE SAÑOS CHICO EL TAMBO -
Huancayo” 2014”
LIC.JUAN CARLOS, CÓNDOR AMES.
JURADO
LIC.RUFINO AURELIO, TORRES PIANTO.
JURADO
LIC.CARIDAD, NAVARRO CAMPOS.
JURADO
ASESOR:
MG. LEONARDO CARLOS MENDOZA MESIAS.
DEDICATORIA
A la luz, que desde lo alto guía y cuida
mis pasos, a mis padres y mi hermano
Eldher (†), que Dios los tenga en su
gloria.
AGRADECIMIENTO
A mis padres por su apoyo incondicional.
A los Catedráticos de la Facultad de
Antropología, por sus Conocimientos
impartidos en mi formación profesional.
ÍNDICE GENERAL
PAG.
RESUMEN
INTRODUCCIÓN
CAPITULO I
MARCO TEORICO Y METODOLÓGICO
1.1. Planteamiento Del Problema 12
1.1.1 Formulación Del Problema 14
Problema General Problemas Específicos
1.2. Objetivos 14
1.2.1. Objetivo General
1.2.2. Objetivos Específicos
1.3. Hipótesis 15 Hipótesis General
Hipótesis Específicas
1.4. Método 15
1.5. Universo 16
1.6. Muestra 16
1.7. Técnicas 16
1.8. Marco Teórico 17
1.8.1 Antecedentes De La Investigación 17
1.8.2. Teorías y/o Enfoque Teóricos 19
1.8.2.1 Relativismo Cultural 19
1.8.2.2 Antropología Medica o Antropología de la Salud 20
1.8.3. Términos Conceptuales 23
a) Creencias 23
b) Cosmovisión 24
c) Costumbre 24
d) Cultura 24
e) Curandera 25
f) Enfermedad 25
g) Medicina Tradicional 25
h) Salud 26
i) Tradición 26
CAPITULO II
GENERALIDADES DEL AREA DE ESTUDIO
2.1. Ubicación 27
2.2. Limites 27
2.3. Recursos 28
2.3.1. Flora 28
2.3.2. Fauna 28
2.4. Clima 27
2.4.1. Coordenadas Geográficas 29
2.5. Reseña Histórica 29
2.6. Etimología 30
2.7. Población 30
2.8. Organización Política Y Administrativa Del Anexo De Saños Chico 30
a) Agencia Municipal 31
b) Juez de Paz 31
c) Puesto de Auxilio Rápido (PAR) 32
2.8.1. Organización Y Distribución De La Población 32
2.9. Medios De Transporte 34
2.10. Servicios 34
2.10.1. Agua y Desagüe 34
2.10.2. Educación 35
2.10.3. Salud 37 2.10.4. Programas Nacionales 37
2.11. Festividades 37
CAPITULO III
SALUD Y COSTUMBRES
3.1. Relación de La Salud y Las Costumbres 39
3.1.1. La Salud y La Cosmovisión Andina 40
3.2. El Uso de Costumbres en la Medicina Tradicional 42
3.2.1. El Uso de las Hojas de Coca y Los Granos de Maíz para la
Predicción de los males 43
3.2.2. El Uso de Las Plantas Medicinales 45
3.2.3. El Uso de Los Animales en la Medicina Tradicional 47
3.2.4. El Pago o Pagapu a la Pacha Mama 50
3.3. El Uso De Las Costumbres En Las Enfermedades 53
3.3.1. Enfermedades Diagnosticadas, Tratadas y Curadas con el
Uso de La Medicina Tradicional 53
3.3.1.1. Mancharisqa (susto) 53
3.3.1.2. El Tinko Wayra (Mal Aire) 55
3.3.1.3. El Ñati (Estómago Volteado) 58
3.3.1.4. El Chacho o Chapla 60
CONCLUSIONES 62
RECOMENDACIONES 63
BIBLIOGRAFÍA 64
ANEXOS 68
INDICE DE FIGURAS
PAG.
Figura 1. Agencia Municipal de Saños Chico 31
Figura 2. Puesto de Auxilio Rápido 32
Figura 3. Plaza Principal de Saños Chico 33
Figura 4. Vista del III Cuartel – Saños Chico 33
Figura 5. Vista del II Cuartel – Saños Chico 33
Figura 6. Medio de Transporte 34
Figura 7. Institución Educativa Inicial-Jardín N° 407 36
Figura 8. Institución Educativa N°30209 36
Figura 9. Puesto de Salud de Saños Chico 37
Figura 10. Cruz del “Señor de Chihuán” Saños Chico 38
Figura 11. Capilla de Saños Chico 38
Figura 12. Lectura con las hojas de coca 44
Figura 13. Lectura con los granos de maíz 44
Figura14. Emplasto con Plantas Medicinales 46
Figura 15. Elementos y símbolos del Pagapu 52
Figura 16. Laya Andino realizando el pagapu 52
Figura 17. Pasada o jubeo con huevo 54
Figura 18. Jubeo con huevo 55
Figura 19. Infusión de hierba para curar el mal aire 57
Figura 20. La Planta de la ortiga cura el mal de aire 58
Figura 21. Curación del “Ñati” 60
Figura 22. Curación del susto con agua de flores 61
RESUMEN
El trabajo realizado en dicha investigación, se da teniendo como precedente que
todo proceso de revaloración debe llevarse adelante con el conocimiento profundo
de nuestra cultura, de nuestra identidad y con la práctica de nuestras tradiciones,
con el estudio constante de las formas de expresión del pueblo y con
perseverante investigación para el logro de nuevos conocimientos.
la perspectiva del uso de las costumbres en la predicción y tratamiento de las
enfermedades naturales o síndromes culturales, tratadas y curadas con la
medicina tradicional y su permanencia frente a la medicina científica, es una
manera de expresar, de ver las cosas de sobrevivir en el tiempo llevando consigo
lo aprendido de los padres y abuelos, una forma vieja para resolver los siempre
nuevos problemas e la cosmovisión andina, de acuerdo a las sociedades de las
áreas rurales y urbanas de nuestra región, que desde épocas muy antiguas
dichas prácticas se extendieron hacia todos los pueblos de nuestro territorio. Y
es por ello que para la solución de enfermedades naturales o síndromes
culturales, que afectan la salud, en cualquier grupo social, es concurrir donde los
llamados curanderos para aliviar el padecimiento que los aqueja, porque saben
que van a encontrar el tratamiento práctico para restablecer el equilibrio de la
salud.
Este estudio da un enfoque de la medicina tradicional que puede ser integrado a
la medicina occidental, para la solución de enfermedades naturales o síndromes
culturales, que no pueden ser solucionados por los galenos y que solo puede ser
solucionados con la medicina tradicional, esta integración debe darse sin perder la
identidad y sin procesos de aculturación que significa la dominación de lo andino
por lo occidental.
INTRODUCCIÓN
La Salud y Las Costumbres se encuentran en mutua relación debido a que son
muchas las enfermedades que necesitan ser tratadas con la ayuda de la medicina
tradicional, y teniendo en cuenta que la población de Saños Chico se encuentra
conformada por un grupo heterogéneo de personas que se asentaron en esta
zona debido a la búsqueda de trabajo, educación , mejores condiciones de vida,
debido a estas causas es que encontramos dentro de la población a personas que
aún conservan sus costumbres y tradiciones que trajeron consigo de acuerdo al
lugar de donde provienen.
La presente investigación nos llevara a conocer la predicción y tratamiento de las
enfermedades que se curan con el uso de las costumbres que están
relacionadas con la medicina tradicional y los ritos que requiere el tratamiento de
dichas enfermedades , vemos también que dentro del análisis antropológico la
práctica de la medicina se da en dos contextos ,en primer lugar cuando el
poblador se siente mal acude al tratamiento con la medicina moderna u
occidental y una vez que no se tiene resultados se recurre a la medicina
tradicional o medicina andina, dicha medicina conlleva a resultados favorables
como ente de equilibrio regulador y mediador en relación con la cosmovisión
andina, con el uso de los símbolos en los ritos de curación y sanación.
Abordaremos el tema de las enfermedades desconocidas (síndromes culturales),
por la ciencia médica que en muchos casos son confundidos con otras
enfermedades por los síntomas que presentan y no pueden ser curadas con el
tratamiento de la medicina moderna, pero si son curadas con la ayuda de la
medicina tradicional.
Para desarrollar el estudio de estos problemas se propone los siguientes
objetivos:
Objetivo General.- Revalorar el uso de las Costumbres Tradicionales para la
predicción y tratamiento de las enfermedades naturales o síndromes culturales
para el bienestar y equilibrio de la salud en los pobladores del Anexo de Saños
Chico.
Objetivos Específicos.- Describir el conocimiento del uso de las hojas de coca, el
cigarro y los granos de maíz, en la predicción de las enfermedades naturales o
síndromes culturales en los pobladores del Anexo de Saños Chico.
Describir el conocimiento del uso de animales y plantas medicinales de la
medicina tradicional para el tratamiento de las enfermedades naturales o
síndromes culturales en los pobladores del Anexo de Saños Chico.
El desarrollo del presente informe se dividió en tres capítulos:
Primero Capitulo: Marco Teórico y Metodológico, donde se trata sobre el
planteamiento del problema, la formulación del problema, la formulación de los
objetivos e hipótesis el método a usar y todo lo referente al marco teórico.
Segundo Capitulo: Generalidades del Área de Estudio, donde abordaremos la
ubicación, límites, antecedentes históricos, organización política y poblacional,
servicios y festividades.
Tercer Capítulo: Salud y Costumbres, es en este capítulo es donde se desarrolla
el estudio planteado, en la cual trataremos acerca de la relación de la salud y las
costumbres, la salud y la cosmovisión, las costumbres en la predicción y
tratamiento de las enfermedades naturales con la ayuda de la lectura de las hojas
de coca y los granos del maíz, el uso de las plantas medicinales, el uso de los
animales en el tratamiento de las enfermedades naturales o síndromes culturales
y enfermedades comunes así como el “ñati”,el “tinko wayra”, el “chacho o chapla”,
el “mancharisqa” describiendo sus síntomas y tratamiento atravez de la medicina
tradicional.
Para terminar presentamos las conclusiones, sugerencias, bibliografía y los
respectivos anexos; agradeciendo a los pobladores y autoridades por su apoyo
para el desarrollo del presente informe.
12
CAPITULO I
MARCO TEORICO Y METODOLÓGICO
1.1. PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
La Antropologia es el estudio cientifico y humanistico de las especies
humanas, la exploración de la divesidad humana en el tiempo y en el
espacio. La Antropologia es holistica porque estudia la condición humana
como un todo pasado, presente y futuro, biología, sociedad, lenguaje y
cultura.( Kottak, 2011)
La salud de toda persona es de suma importancia, pero en nuestro medio y
alrededor se da la presencia de enfermedades desconocidas que afectan al
poblador los que son originados por causas naturales, influencias naturales
que solo pueden ser curadas por curiosos, por curanderos ayudados por su
conocimiento y las practicas andinas relacionados con la medicina tradicional.
La rama de la antropología que estudia la salud, la enfermedad, y el
tratamiento reconoce la realidad variada de las concepciones, imágenes y
representaciones de los males (según las culturas y las individualidades) así
13
como los distintos sistemas terapéuticos surgidos a lo largo y ancho del
mundo y de la historia.
La antropología médica como área de la antropología, se sirve de sus
posibilidades cognitivas y construcciones teóricas, aplicándolas a los
conceptos de bienestar, malestar y de estar enfermo. Un buen ejemplo de ello
son los llamados síndromes culturales específicos. A partir de estos se puede
subrayar de manera especialmente clara, el papel de la cultura, de la
sociedad y de otros factores en la salud y la enfermedad. (Greifeld, 2004).
La forma de entender, define a cada persona de acuerdo a su cultura es decir
en lo que respecta a sus creencias y costumbres, en el anexo de Saños Chico
y en todas las sociedades se crean procedimientos para prevenir, tratar sus
enfermedades y es por ello que se analizó la cultura de los pobladores en la
práctica y uso de costumbres que se dan en las distintas formas de curar y
tratar las enfermedades naturales o síndromes culturales, más conocidas
como el mal de aire o “tinko wayra”, el susto o “mancharisqa”, el estómago
volteado o “ñati”,el “chacho o chapla”,que al no conseguir solución atravez de
la medicina moderna para el tratamiento de dichas enfermedades, los
pobladores recurren a la medicina tradicional, haciendo uso de las plantas
medicinales, animales medicinales y otras prácticas conocidas y transmitidas
de una generación a otra.
La medicina tradicional como parte importante de la cultura de los pueblos, ha
sido durante siglos, el único sistema utilizado en la restauración de la salud de
las generaciones pasadas y de las actuales, donde las plantas medicinales,
los animales, los minerales han cumplido un rol fundamental como medio para
curar enfermedades en las personas. Después del advenimiento de la
medicina científica, el sistema tradicional sigue teniendo presencia en un nivel
alto de la población, con predominio en el área rural y por qué no decir en el
área urbano, son las comunidades quienes han utilizado tradicionalmente las
plantas medicinales, para satisfacer sus necesidades básicas, acumulando
practicas ancestrales de selección, manejo y conservación de conocimientos
que han sido transmitidos de una generación a otra.
14
Los grupos humanos desarrollan sistemas médicos ante las enfermedades y
dentro de su marco cultural crean teorías y prácticas imbuidas de una
concepción dualista. La comprensión de ello nos permitirá tener una visión
global del contexto en que se desarrolla la práctica médica tradicional.
(Arredondo, 2007)
1.1.1 FORMULACIÓN DEL PROBLEMA.
PROBLEMA GENERAL.
¿Se manifiesta el uso de costumbres de la medicina tradicional para
el tratamiento y cura de las enfermedades naturales o síndromes
culturales para el bienestar y equilibrio de la salud en los pobladores
del anexo de Saños Chico?
PROBLEMAS ESPECÍFICOS.
¿Cómo influye el uso de las Costumbres tradicionales, en la
predicción de las enfermedades naturales o síndromes culturales
en los pobladores del Anexo de Saños Chico?
¿Cómo influye el conocimiento de los Usos y Costumbres
Tradicionales, en el tratamiento y cura de las enfermedades
naturales o síndromes culturales en los pobladores del Anexo de
Saños Chico?
1.2 OBJETIVOS
1.2.1 OBJETIVO GENERAL
Revalorar el uso de las Costumbres Tradicionales para la
predicción y tratamiento de las enfermedades naturales o
síndromes culturales para el bienestar y equilibrio de la salud en
los pobladores del Anexo de Saños Chico.
15
1.2.2 OBJETIVOS ESPECIFICOS
Describir el conocimiento del uso de las hojas de coca, el cigarro
y los granos de maíz, en la predicción de las enfermedades
naturales o síndromes culturales en los pobladores del Anexo de
Saños Chico.
Describir el conocimiento del uso de animales y plantas
medicinales en la medicina tradicional para el tratamiento de las
enfermedades naturales o síndromes culturales en los pobladores
del Anexo de Saños Chico.
1.3 HIPOTESIS
1.3.1 HIPOTESIS GENERAL
El Uso de las Costumbres Tradicionales en la predicción y tratamiento
de las enfermedades naturales o síndromes culturales ayudarían a
mantener el bienestar y equilibrio de la salud de los pobladores del
anexo de Saños Chico.
1.3.2 HIPÓTESIS ESPECÍFICAS
El Uso de las Costumbres Tradicionales ayudarían a prevenir,
mitigar las enfermedades naturales en los pobladores del anexo de
Saños Chico.
Contando con el conocimiento de los Usos y Costumbres de la
Medicina tradicional se solucionaría el tratamiento y cura de
enfermedades naturales o síndromes culturales de los pobladores
del anexo de Saños Chico.
1.4 MÉTODO
Para el desarrollo de la presente investigación se utilizó el Método Descriptivo
y para cumplir con los objetivos se hizo uso del Método Etnográfico, dichos
métodos nos permitirán describir los aspectos de la cultura del poblador
16
relacionados con las prácticas de creencias y costumbres en los procesos de
salud y enfermedad.
1.5 UNIVERSO
El universo de la presente investigación está representado por la población
del Anexo de Saños Chico.
1.6 MUESTRA
La muestra lo representan 10 pobladores seleccionados del total de
pobladores encuestados por ser ellos quienes presentaron de una u otra
manera algunas de las enfermedades o síndromes culturales.
1.7 TECNICAS
Las técnicas empleadas son:
La observación: mediante esta técnica verificamos que la población hace
uso de las plantas medicinales y el uso de los animales en lo rituales de
curación de igual manera se observó el jubeo con flores, huevo y el pago
a la pacha mama y las concurrencias a estos actos.
La observación participante: es una técnica del método etnográfico
mediante la cual se formó parte en los hechos y procesos del tema a
investigar, dicha técnica me permitió observar y participar de cómo es que
se lleva a cabo el jubeo con el cuy, también pude observar como el
curandero predice la enfermedad con la lectura en las hojas de la coca y
los granos del maíz.
La entrevista: la cual nos ayudó a obtener datos atravez de la
conversación, con la entrevista dirigida se pudo formular preguntas
abiertas, acerca de las enfermedades y las costumbres más usadas por
los pobladores.
17
1.8 MARCO TEÓRICO
1.8.1 ANTECEDENTES DE LA INVESTIGACIÓN
Los grupos humanos responden de manera diferente de acuerdo a su
cultura, sus costumbres, creencias y prácticas para resolver los
problemas de salud. Lo cual nos llevó a realizar una revisión de los
estudios realizados acerca del tema.
Lossio (2012) analizó de acuerdo con el geógrafo Juan García Calderón
para quién la idea de erradicar el uso de la coca entre las poblaciones
andinas no tenía ningún sentido, esta planta también ayudaba a los
nativos a confrontar la soledad y el aislamiento de las alturas todo aquel
que conociera de las costumbres, vicios y la verdadera idiosincrasia del
pueblo andino
La medicina tradicional en muchos casos brinda solución a problemas
relacionados en el tratamiento de enfermedades con la ayuda de las
plantas medicinales, animales y minerales, logrando en muchos casos
mantener el bienestar de las personas.
Medina y Mayca (2009) refieren que la Organización Mundial de la Salud
(0MS) reconoce la importancia de la medicina tradicional para contribuir
a mejorar la calidad de vida de las personas y lo define “como prácticas,
enfoques conocimientos y creencia sanitarias diversas que incorpora
medicinas basadas en plantas, animales, y minerales, terapias
espirituales, técnicas manuales y ejercicios aplicados de forma individual
o en combinación para mantener el bienestar, además de tratar,
diagnosticar y prevenir enfermedades”.
En el mundo andino las costumbres, que los pobladores practican en el
tratamiento de enfermedades guardan similitud por la tradición que cada
grupo conserva y que fueron transmitidos por sus antecesores,
encontrando eficacia curativa en los males que los aqueja.
18
Arredondo (2007) investigo que hemos podido percibir la similitud de
costumbres en el tratamiento de enfermedades en el mundo andino, en
el uso del cuy, las flores, la coca, los cantos míticos de la llamada del
ángel y/o espíritu entre otros. Y la elección de los instrumentos
terapéuticos, estarían en función a las afecciones o dolencias de las
personas y del uso más frecuente por la tradición popular, para mitigar
los problemas de salud en los que la eficacia curativa de los mismos no
necesariamente se da por sus propiedades intrínsecas o principios
activos sino por el valor cultural que se les atribuye.
La cultura de cada persona es diferente, la cultura comprende el
comportamiento expresivo de los seres humanos, en el cuidado,
tratamiento y prevención de enfermedades.
Herán y Monsalve (2003) analizan que la cultura guía la vida de las
personas, sus creencias y valores, su forma de comunicación, hábitos,
costumbre y gustos. La cultura también direcciona la forma en que las
personas estructuran sus diversas necesidades sociales: como son
distribuidas los bienes y servicios cómo son designados el poder y el
poder de decisión, prescribe los rituales, el arte, el entretenimiento y las
costumbres del diario vivir .Asimismo la cultura guía la forma en la cual
se interpreta y se percibe la salud y la enfermedad y las elecciones que
se efectúan para cuidar la salud.
Claxton, (1996) define que a lo largo de la historia humana, las
sociedades han tenido una percepción particular de la salud y la
enfermedad enraizadas en su propia cultura, que ha conducido a una
pluralidad de práctica en lo que se refiere a la prevención y la cura de las
enfermedades.
19
1.8.2 TEÓRIAS Y/O ENFOQUE TEÓRICOS
1.8.2.1 RELATIVISMO CULTURAL
La teoría, que se relaciona con el tema a investigar es el
relativismo cultural, por lo que cada grupo humano muestra sus
propias manifestaciones culturales y sus particularidades que lo
diferencian de otro grupo.
Iglesias (2015) Analizo que el relativismo cultural consiste en la
capacidad de comprender las creencias y costumbres de otros
pueblos o sociedades desde el contexto de su propia cultura,
partiendo de que todas las culturas son iguales y ninguna es
superior a otra.
El estudio de las diferencias culturales es muy importante por lo
que cada una de ellas manifiesta su propia forma de vida.La
cultura nos caracteriza como ciudadanos y ciudadanas de un
pueblo que tienen sus propias costumbres, idioma, creencias,
etc. de ahí que toda persona cuenta con valores culturales
concretos que influyen o tienen un impacto en el proceso del
cuidado, prevención y tratamiento de enfermedades.
Jean y Braune (2010) nos dicen la perspectiva antropológica
requiere que, al encontrarnos con culturas diferentes, no
hagamos juzgamientos de valor con base en nuestro propio
sistema cultural y pasemos a percibir a las otras culturas según
sus propios valores y conocimientos – a través de los cuales
expresan una visión de mundo propio, que orienta sus
prácticas, conocimientos y actitudes. A este procedimiento
denominamos relativismo cultural.
.Dentro de cada sociedad encontramos personas con diversas
características o procedentes de otros de otros lugares que
presentan una serie de costumbres que los diferencian de otros
20
Zuluaga (1999) dice todos los antropólogos culturales son
tolerantes y sienten curiosidad por las diferencias culturales.
Algunos, no obstante, han ido más lejos y adoptado el punto de
vista conocido como relativismo cultural, con arreglo al cual
toda pauta cultural es, intrínsecamente, tan digna de respeto
como las demás.
La cultura nos caracteriza como ciudadanos y ciudadanas de
un pueblo que tienen sus propias costumbres, idioma,
creencias, etc. de ahí que toda persona cuenta con valores
culturales concretos que influyen o tienen un impacto en el
proceso del cuidado ,prevención y tratamiento de
enfermedades.
1.8.2.2. ANTROPOLOGIA MÉDICA O ANTROPOLOGIA DE LA
SALUD
Antropología de la salud o médica es una rama de la
Antropología social y cultural que estudia a las medicinas
tradicionales de los pueblos y a las dimensiones culturales de
la salud y la enfermedad, las dolencias, los sistemas médicos o
del cuidado de la salud.
Valdizán y Maldonado (1992) Considerados como los
iniciadores de la antropología médica en el Perú, realizan un
estudio etnográfico sobre las prácticas médicas tradicionales
en diferentes contextos de las regiones de la costa, sierra y
selva.
Campos (2004) dice el área de estudio de la Antropología de la
Salud tiene como objetivo el estudio, el análisis de los distintos
sistemas, creencias y prácticas respecto del proceso salud –
enfermedad - atención, en cualquier tipo de sociedad.
21
La Antropología Médica es una rama de la Antropología que
estudia las creencias y prácticas relacionadas con los
conceptos de salud, enfermedad y curación en relación con la
cultura de las diferentes sociedades humanas
Mozo (2013) manifiesta que la Antropología de la Salud
constituye un campo de estudio plenamente consolidado y
prolífico. En la actualidad, la Antropología de la Salud parte de
unos tópicos compartidos, de unos conceptos básicos, de una
complejidad teórica y metodológica, de una comprensión de
qué puede aportar la Antropología al análisis de los procesos
de salud y enfermedad.
El contexto de diversidad étnica y cultural, las concepciones de
salud y enfermedad entendidas bajo las diversas
cosmovisiones, marcan un punto de interés debido a su
referencia a otras prácticas medicinales de carácter ancestral
con una visión diferente del modelo occidental, que aborda el
proceso salud enfermedad y la atención en salud bajo sus
niveles de promoción, protección, diagnóstico, tratamiento y
rehabilitación
Escobar (2012) Manifiestan sobre la enfermedad y la salud, las
sociedades constituyen lenguajes y conjuntos de
representaciones otros que los del saber médico, otros que la
relación entre el saber médico y el saber popular, constituyen
conjuntos de explicaciones a partir de sus propias visiones del
mundo, de sus cosmovisiones.
El reconocimiento de la diversidad cultural nos ayuda a
comprender las diferentes maneras de interpretar el mundo
ejemplo como se percibe el proceso salud- enfermedad
Gutiérrez y Vázquez (2008) Manifiestan que los modos de
recuperar la salud en los distintos grupos humanos están
construidos social y culturalmente. Las señales de enfermedad
22
son percibidas de modo diverso en cada grupo humano, y la
respuesta a esto es, por tanto, también diferente. Los patrones
de normalidad/anormalidad son construidos y el terapeuta debe
estar preparado para aceptar y respetar la diversidad cultural
de los pueblos.
Gutiérrez y Vázquez (2008) Refiere la enfermedad y la salud
constituyen un proceso integral en el que confluyen los tres
ámbitos, el humano, el natural y el espiritual, que confieren el
orden y estabilidad en las relaciones humanas. Las continuas
investigaciones antropológicas dan muestra de que las
representaciones y cosmovisiones del grupo social conforman
la simbolización e interpretación de la realidad, no de forma
aislada, sino en respuesta a sus vivencias, y de esta forma se
actúa y reacciona frente a esta realidad.
El estudio de la salud y la enfermedad necesita tener en cuenta
no sólo factores biológicos, sino también sociales, culturales,
económicos, psicológicos y éticos que pretende comprender
todos los fenómenos implicados en la ciencia de la
Antropología de la Salud.
Aparicio, A (2004) Dice la antropología que estudia la salud
reconoce la realidad variada de las concepciones, imágenes y
representaciones de los males(según las culturas y las
individualidades) así como los distintos sistemas terapéuticas
surgidos a lo largo y ancho del mundo y de la historia. La
medicina convencional, occidental, científica, impuesta hoy en
todo el mundo, se puede compaginar con las medicinas
tradicionales (dependiendo de la cultura en la que nos
situemos) dentro de programas o planes concebidos desde la
antropología aplicada a la salud.
En cuanto a salud las costumbres que tienen los pobladores de
otros lugares es que traen consigo el uso de las plantas
23
curativas (medicina natural) y algunas creencias que son
místicos pero que tienen gran repercusión en la curación de
algunas enfermedades como el uso del jubeo con el cuy, el
jubeo con el huevo, con las flores entre otras costumbres,
también se tiene en el caso del susto de los niños de chuparle
con un agua hecha a base de flores y hierbas.
Cotler (1978) Dice que las migraciones traen consigo sus
costumbres e idiosincrasia del lugar donde proceden, en
cuanto a folklore, cultura, salud entre otros aspectos.
Debemos señalar en primer lugar al “desarrollo desigual y
combinado” y la “heterogeneidad estructural”, como rasgos
distintos de la sociedad peruana.
Cada persona, cada grupo o subgrupo tienen sus prácticas,
sus creencias, sus valores y tradiciones, no podemos pretender
que las practicas, las costumbres de una cultura sean válidas
para todas las demás.
Bourdieu y Passeron (1971) Nos dice conocer al ser humano
implica comprender sus creencias, sus hábitos y costumbres,
esta comprensión permite una acción educativa que no busca
“llenar” en las comunidades una “ignorancia” de conocimientos,
sino crear y transformar.
1.8.3 TÉRMINOS CONCEPTUALES
a) Creencias
Son aquellas creencias básicas en torno a las cuáles se
desarrolla y organiza cada cultura y que se transmite en un
sistema educativo de forma más o menos consciente o formal.
Son creencias profundas sobre la naturaleza del mundo, de la
humanidad, sobre lo bueno y lo malo, representaciones
mentales que se constituyen en “conocimientos culturales “, en
los que subyace una ideología colectiva racional para el
24
entendimiento y explicación de la visión del mundo, deidades,
seres sobrenaturales, objetos, lugares sagrados, suerte y azar,
hechos, ofrendas, ritos y otros elementos imbuidos de fe cuyas
acciones guardan relación con los rituales simbolizados y
significados.(Avelino, 1999)
b) Cosmovisión
Es el conjunto de creencias culturales y psicológicas de los
miembros de una cultura en particular; el término fue tomado
del alemán weltanschauung.Es un concepto derivado en parte
de la hipótesis whorfiana, que planteaba que las formas
sumamente habituales del lenguaje estructuraban el
pensamiento y que por lo tanto, como afirmó Edward Sapir “los
mundos en los que viven sociedades diferentes son mundos
diferentes no simplemente los mismos mundos con nombres
distintos”. (Barfield, 2000).
c) Costumbre
Manera común de comportarse de un grupo humano, conforme
a las prácticas aceptadas y enseñadas, trasmitidas por
mecanismos no formales. Una costumbre es un modo habitual
de obrar que se establece por la repetición de los mismos actos
o por tradición. Se trata, por lo tanto, de un hábito, la costumbre
es una práctica social con arraigo entre la mayor parte de los
integrantes de una comunidad. (Barfield, 2000).
d) Cultura
La cultura puede ser definida como un patrón de creencias,
pensamientos, valores, prácticas, comunicación,
comportamientos, cosmovisión e instituciones (familia,
instituciones religiosas, económicas y políticas) que son
características y sirven para preservar a un grupo social dado.
La cultura refleja creencias, valores, actitudes y modos de ver
la vida que son aprendidos transmitidos e incorporados por
25
cada persona en sus entornos familiares y educativos y
determinan, entre otros, sus pensamientos, formas de vida,
relaciones y procesos de comunicación. (Oceano, 2006)
e) Curandera.
Curanderas (os) se empleó para designar a aquellas personas
que desempeñan el rol de curador o sanador, sin plantear una
definición del mismo. Es el nombre dado en Latinoamérica y
parte de Norteamérica al sanador tradicional o chamán que usa
medios tanto físicos como espirituales para curar. Por ello, su
posición antropológica puede incorporar también los roles
tradicionales del hombre que cura y del chaman. Sus funciones
van desde proveer curación a enfermedades mentales,
emocionales, físicas y espirituales mediante tratamientos
herbolarios y masajes hasta la purificación del espíritu y la
sanación de males mágicos con la ayuda de espíritus o
deidades. (Oceano, 2006)
f) Enfermedad
Para la medicina científica la enfermedad tiene un origen
orgánico, en gran parte definida y confirmada por pruebas y
exámenes. La alteración en cualquiera de las dimensiones de
la persona física, social, emocional y espiritual, no está dada
únicamente como un fenómeno individual sino igualmente es
un fenómeno. (Quintero, 2001)
g) Medicina Tradicional
En términos generales, se entiende por medicina tradicional
como el conjunto de todos los conocimientos teóricos y
prácticos, explicables o no, utilizados para diagnóstico,
prevención y supresión de trastornos físicos, mentales o
sociales, basados exclusivamente en la experiencia y la
observación y transmitidos verbalmente o por escrito de
26
generación a otra. Puede considerarse también como una firme
amalgama de la práctica médica activa y la experiencia
ancestral. (IIDH, 2006)
h) Salud
Para la Organización Mundial de la Salud (OMS), la salud es un
estado de completo bienestar físico, mental y social, y no
solamente la ausencia de afecciones o enfermedades. Es el
bienestar biológico, psicológico, social y espiritual del individuo
y de la comunidad. La Salud entendida desde una perspectiva
social humanística, significa mucho más que la atención a los
enfermos y a la prevención. Es el bienestar de un pueblo, la
satisfacción de sus necesidades, una vida digna, el acceso a
oportunidades y servicios. (Lalonde, 1996).
La salud es el resultado de la confluencia de diversos factores
individuales, económicos, sociales y culturales que confluyen y
determinan los perfiles salud/enfermedad. (Rodríguez, 2008)
i) Tradición
Conjunto de sentimientos, de costumbre y de creencias que se
transmiten entre las sucesivas generaciones de una sociedad.
Tradición es un modo colectivo de comportamiento ya Las
tradiciones, son modos establecido, que está allí, como
colectivos de conducta, pero no una pauta o ruta que invita a
ser considerados como seguida, y que ya ejerce la
obligatorias. Característica presión de los hechos sociales.
Podemos definir a la tradición como la comunicación o
transmisión de noticias, composiciones literarias, doctrinas,
ritos, costumbres, hecha de padres a hijos al correr los tiempos
y sucederse las generaciones. (Barfield, 2000)
27
CAPITULO II
GENERALIDADES DEL AREA DE ESTUDIO
2.1. UBICACIÓN
El anexo de Saños Chico se encuentra ubicado a 4.5 km al norte del Distrito
de El Tambo, en la Margen Derecha de la Carretera Central Lima –
Huancayo, dentro de la jurisdicción del Distrito en mención, Provincia de
Huancayo, Departamento de Junín.
2.2. LIMITES
Saños Chico tiene los siguientes límites
Por el Norte, con el anexo de Saños Grande.
Por el Sur, con el barrio de La Esperanza
Por el Este, con el anexo de Saños Chaupi y asentamiento humano San
Pedro.
Por el Oeste, con la Carretera Central.
28
2.3. RECURSOS
2.3.1. FLORA
Actualmente la flora existente es poca, ya que se han ido extinguiendo
por el proceso de Urbanización que está sufriendo Saños Chico en los
últimos años.
En el IV y V cuartel todavía hay presencia de algunas hierbas
curativas así como chilca, la retama, la guinda, el molle, la muña, el
chupa sangre, el ajenjo, el llantén, el ñuchgo, la achicoria, el amargón,
etc.
2.3.2. FAUNA
Con respecto a la fauna es muy poca, casi la mayoría de animales se
ha ido extinguiendo la carachupa (extinguido), el zorrillo (extinguido);
pero en la actualidad en pocas cantidades se ven jilgueros,
palomas, picaflores, chihuacos.
2.4. CLIMA
En general Saños Chico, por encontrarse en el Valle del Mantaro presenta un
clima frío seco y variado según las estaciones del año.
La temporada de lluvias empieza la cuarta semana de Setiembre, lo que es
muy importante por ser indicador para el inicio de la siembra. Es el momento
de alistar los terrenos de cultivo, siendo las lluvias más intensas en el mes de
Diciembre, prolongándose hasta el mes de Marzo, ya en el mes de Junio
empiezan las heladas, y también se hace presente las neblinas por las
mañanas, el frío es muy intenso y la población sañosina está expuesta a
contraer enfermedades broncopulmonares y gripales.
29
2.4.1. COORDENADAS GEOGRAFICAS
LATITUD.: 12.031721666666
LONGITUD: 75.230491666666
ALTITUD: 3,297.5 m.s.n.m
2.5. RESEÑA HISTORICA
El anexo de Saños Chico en sus momentos iniciales era parte integrante de
la Comunidad Campesina de Umuto, cuya extensión abarcaba hasta el lugar
denominado Quebrada Honda. Con el correr de los años los habitantes del
extremo norte, al ser marginados social y políticamente por la Comunidad
Matriz (Umuto) deciden organizarse con el objeto de pedir su separación
territorial y para lograrlo optan por no cumplir con las actividades de la
comunidad, de esta manera se forma un nuevo centro poblado denominado
“SAÑUS” . Esta nueva unidad poblacional, se caracterizaba por su dispersión
poblacional, agrupados en determinados espacios, formando unidades
sociales, vinculados por lazos de parentesco, organizados por sectores.
El sector de las familias de arriba.
El sector de las familias del centro
El sector de las familias de abajo
a) Los apellidos más reconocidos del anexo son:
Familia Yupanqui, familia Capcha, familia Sanabria, familia Castillo, familia
Lazo.
b) Las Familias más notables de cada Anexo fueron:
La familia Castillo (representaba a Saños Chico), la familia Sanabria
(representaba a Saños Grande), la familia Núñez (representaba a Saños
Chaupi).
30
Luego por la existencia de conflictos surgidos entre familias poderosas
económicamente (tenencia de grandes extensiones de terrenos agrícolas) y
otros problemas surgidos llega a dividirse “SAÑUS” en:
Saños Grande (mayor), Saños Chaupi (medio), Saños Chico (pequeño).
Por los años cuarenta, cuando se crea el distrito de El Tambo el 11 de
Noviembre de 1943, por Ley N° 9347; pasan Saños Grande, Saños Chaupi y
Saños Chico a ser anexos; creándose de esta manera el 5 de enero de 1944,
siendo sus principales gestores los Ciudadanos Don Apolinario Yachachi y
Don Simeón Alfaro.( Aldana, 1988)
2.6. ETIMOLOGÍA
Etimológicamente “SAÑOS”, proviene de la palabra quechua “”shaños o
shallos” que traducido al castellano significa pedregoso o pedregal y chico
que equivale a pequeño; por lo tanto quiere decir pueblo chico pedregoso.
2.7. POBLACION
El Anexo de Saños Chico, forma parte del casco urbano de la ciudad de
Huancayo y cuenta con una extensa población, de aproximadamente ocho mil
habitantes. En la actualidad el 60 por ciento de la población está conformado
por jóvenes y el 20 por ciento por niños. Fuente (INEI.www.inei.gob.pe)
2.8. ORGANIZACION POLITICA Y ADMINISTRATIVA DEL ANEXO DE SAÑOS
CHICO
La Agencia Municipal es la máxima organización representativa del gobierno
local en el Anexo y representa a la Municipalidad Distrital de El Tambo. A
partir del año 1999, la modalidad de elección de los miembros de la agencia
se realiza mediante elecciones universales. El acta de elección de los
miembros se eleva a la Municipalidad Distrital de El Tambo para su
31
reconocimiento y acreditación respectiva, lo que los deja expeditos para
realizar cualquier gestión en nombre de la población de Saños Chico.
Actualmente la Agencia municipal tiene un alto nivel de organización, dichas
autoridades son elegidas por el período de 2 años.
Sus autoridades se encuentran organizadas de la siguiente forma:
a) Agencia Municipal
Agente Municipal: Daniel Sanabria Castillo.
Sub Agente Municipal: Adriano Lázaro Yaranga.
Tesorero: Jesús Montero Yaranga.
Inspector de Obras: Rosa Sotillo Calixto
Vocales: Sandra Mallqui.
Figura 1. Agencia Municipal de Saños Chico
b) Juez de Paz
El anexo de Saños Chico cuenta con dicha autoridad encargada de
administrar justicia en su ámbito territorial, siendo el juez de paz la persona
encargada en resolver los problemas cotidianos de los vecinos para lograr
la tranquilidad del lugar.
El cargo de Juez de Paz en el Anexo está representado por la Sra. Doris
Gavino Camarena.
32
c) Puesto de Auxilio Rápido (PAR)
Integrado por dos efectivos de la Policía Nacional del Perú, quienes prestan
servicios de las 8 a.m. hasta las 8 p.m.
Figura 2. Puesto de Auxilio Rápido
2.8.1. ORGANIZACIÓN Y DISTRIBUCION DE LA POBLACION
La población de Saños Chico se encuentra dividida y organizada en
cuatro cuarteles.
Primer Cuartel. Comprendido desde la Carretera Central hasta la
Av. Ferrocarril.
Segundo Cuartel. Comprendido entre Av. Ferrocarril y Av.
Tahuantinsuyo.
Tercer Cuartel. Se extiende desde la Av. Tahuantinsuyo hasta la
Plaza Principal de Saños Chico.
Cuarto Cuartel. Esta comprendido desde el pasaje Castillo hasta el
pasaje Los Álamos colindante con el Asentamiento Humano San
Pedro y Saños Chaupi.
Quinto Cuartel. Que fue creado hace poco denominado la zona de
“Machupichu”, llamado así por ser el lugar más alejado del anexo.
33
Figura 3. Plaza Principal de Saños Chico
Figura 4. Vista del III Cuartel – Saños Chico
Figura 5. Vista del II Cuartel – Saños Chico
34
2.9. MEDIOS DE TRANSPORTE
Saños Chico por encontrarse ubicado en la Carretera Central Lima-Huancayo,
dispone de varias líneas de transporte interdistrital pero los que llegan a la
plaza principal del anexo son una línea de buses, dos líneas de combis y
una línea de moto-taxis (prestan servicios internos a los pobladores del
anexo).
Línea de Microbuses “Santiago León de Chongos”.
Línea de Combis, “ETHISA” y “Picaflor”
Figura 6. Medio de Transporte
2.10. SERVICIOS
El Anexo de Saños Chico cuenta con los siguientes servicios
2.10.1. AGUA Y DESAGUE
El servicio de agua y desagüe en el Anexo de Saños Chico se
encuentra administrado por las Juntas Administradoras de Servicio
de Saneamiento (JASS) que vienen a ser organizaciones elegidas
voluntariamente por las comunidades y se constituyen con el
propósito de administrar, operar y mantener los servicios de
saneamiento de los servicios de agua potable y disposición sanitaria
de excretas.
35
En Saños Chico los costos de dichos servicios se encuentran al
alcance de los usuarios.
El servicio de agua tiene un costo de 5.00 Nuevos Soles.
El servicio de desagüe tiene un costo de 2.00 Nuevos Soles.
En el Anexo de Saños Chico los servicios de agua y desagüe están
distribuidos de la siguiente forma:
I – II Cuartel cuenta con agua y desagüe en forma integral.
III Cuartel cuenta con el servicio de desagüe en forma parcial, pero
si cuenta con el servicio de agua.
IV – V Cuartel no cuenta con el servicio del desagüe, pero si cuenta
con el servicio del agua. Entrevista: (Agente Municipal)
2.10.2. EDUCACION
Una vez que se constituyó el Anexo de Saños Chico no contaba con
los servicios de una escuela, ni un colegio por lo que los padres
tenían que mandar a sus hijos a estudiar a Huancayo.
Por el año de 1948 se creó la escuela de nivel primario, siendo su
primera directora la Profesora Amelia de Valladolid, inicialmente
funcionó con solo dos secciones y luego se incrementó una tercera,
sostenida económicamente por la Empresa Minera “Cerro de Pasco
Corporatión”, desapareciendo años más tarde, pasando todos los
enseres a la escuela del pueblo, construyendo su local propio en el
terreno donado por la Señora Lucila Castillo.
En la actualidad Saños Chico cuenta con muchas Instituciones
Educativas del nivel inicial, primaria y secundaria, pero el mayor
número de las instituciones educativas son particulares.
a) Estatales:
Institución Educativa N° 30209 “Paulina Salazar Alfaro”.
Inicial – Jardín N° 407.
Institución Educativa “José Faustino Sánchez Carrión”.
36
b) Particulares:
Institución Educativa Particular “Trilce”. Primaria y Secundaria.
Institución Educativa Particular “Científica”. Primaria y Secundaria.
Institución Educativa Particular “Sapienza”. Primaria y Secundaria.
Institución Educativa Particular “Cairo” Primaria y Secundaria.
Institución Educativa Particular “Unión” Primaria y Secundaria.
Institución Educativa Particular “Latino Americano” Primaria y
Secundaria.
Institución Educativa Particular “Jean Fris Piaget” Inicial y
Primaria.
Institución Educativa Particular “Praxis “Inicial, Primaria,
Secundaria.
Institución Educativa “Macarenco” solo inicial
Institución Educativa “Niño de Belén” solo inicial
Figura 7. Institución Educativa Inicial-Jardín N° 407
Figura 8. Institución Educativa N°30209
37
2.10.3. SALUD
Saños Chico cuenta con un Puesto de Salud dirigida por una
enfermera, que trabaja en un solo turno de lunes a sábado.
También cuenta con un médico de medicina general, al igual que
de un odontólogo y un psicólogo, quienes atienden un día a la
semana.
Figura 9. Puesto de Salud de Saños Chico
2.10.4. PROGRAMAS NACIONALES
En dicho anexo se da el Programa Nacional Cuna Más que viene a
ser un programa social focalizado a cargo del Ministerio de
Desarrollo e Inclusión Social (MIDIS) por el momento viene
funcionando en el local de uno de los colegios.
También los pobladores se benefician con el Programa del Vaso de
Leche.
2.11. FESTIVIDADES
Las festividades que más destacan en el Anexo son la Fiesta Patronal en
honor al “Señor de Chihúan” y las fiestas de Santiago.
La fiesta patronal del pueblo se realiza el 29 de Mayo de todos los años, la
fiesta está organizada por 15 mayordomos, iniciándose con la víspera el día
28 por la noche con la quema de juegos artificiales, el día central es el 29
38
donde se realiza la misa en honor al patrón luego sale la procesión, en horas
de la tarde organizan un concurso de danzas en la que cada prioste o
mayordomo presenta una danza y este evento es llevado tan solo por la Fe
que sus devotos tienen con la imagen porque no hay premio alguno, el día
30 es la elección de los nuevos mayordomos y también es el fin de la fiesta.
Entrevista: (Agente Municipal).
Figura 10. Cruz del “Señor de Chihuán” Saños Chico
Figura 11. Capilla de Saños Chico
39
CAPITULO III
SALUD Y COSTUMBRES
3.1. RELACION DE LA SALUD Y LAS COSTUMBRES
La salud y las costumbres se encuentran inmersas dentro de la cultura de
cada persona, la perspectiva de la salud en relación con las costumbres van
dirigidos en la forma de explicar que las viejas culturas andinas nos han
dejado un saber ancestral trascendente bajo diversas modalidades como
son la medicina tradicional, el curanderismo tradicional, la parasicología
andina (adivinación) que forman parte de ese legado arcaico mágico
religioso.
Es así que el uso de las costumbres en lo que respecta a la salud en
relación con la medicina tradicional y el conocimiento tradicional en algunos
pobladores del Anexo de Saños Chico se constituye en la actualidad en
parte de su cultura, para ser utilizados en la complementación y la solución a
una serie de problemas de salud.
Por lo que en la actualidad se ve que todas estas prácticas están vigentes en
la vida diaria de numerosos pobladores andinos, amazónicos y costeños del
Perú y América Latina pues se da la participación y la práctica, en especial
40
en esos grupos humanos, herederos de costumbres y tradiciones
transmitidas de generación en generación que se esfuerzan en recuperar la
salud y lograr la armonía del cuerpo y el espíritu.
Montalvo (1988) El pueblo andino, utiliza todos sus conocimiento empíricos
para combatir sus males en última instancia apelan a la medicina científica.
En cambio los pobladores urbanos primero intentan su curación con la
medicina formal u cuando se empeora la enfermedad o no hay remedios
para su mal, acuden en última instancia a la medicina tradicional.
El tema de la salud y costumbres nos lleva a conocer que existen diferentes
procesos de desarrollo de la salud en los pueblos donde es posible ver una
cosmovisión común que fundamentalmente entiende la salud como el
equilibrio entre las fuerzas naturales y las espirituales, entre los individuos y
las comunidades.
Arredondo (2007) El hombre ligado a su tradición, costumbres y
conocimientos practican la medicina tradicional, unos más especializados
que otros, en la que cada uno de nosotros somos curanderos en potencia
porque nos auto medicamos de plantas, animales y minerales y en caso de
no haber logrado alivio recurrimos al médico o viceversa, como parte de la
idiosincrasia popular andina.
3.1.1 LA SALUD Y LA COSMOVISION ANDINA.
Es la forma de ver y concebir el mundo (cosmos) en el que viven los
seres humanos. Es la visión o ideología que se forman ciertas culturas,
asociada a sus creencias míticas y espirituales, para explicarse el
mundo y las relaciones.
La cosmovisión andina tiene mucha importancia en la cultura del
poblador del Anexo de Saños Chico ya que hay muchas enfermedades
que no las puede tratar la medicina moderna pero si lo hace la
medicina tradicional teniendo en cuenta los rasgos más características
de la cosmovisión andina, los que ayudaran a dar equilibrio a la salud.
41
CARACTERISTICAS DE LA COSMOVISION.
a) El universo, el mundo y el ser humano conforman una unidad
armónica y en equilibrio. El equilibrio se establece entre contrarios
complementarios como: Cálido – frio, femenino – masculino, noche –
día, arriba – abajo, sol – luna.
b) La tierra es la fuente de la vida, no se lucha contra la naturaleza
sino se es parte de ella y por ello se la respeta, entiende y aprecia
como a una madre, el ser humano está supeditado a la naturaleza
universal cuya divinidad se expresa como energía en la luz del sol o
los rayos.
c) La naturaleza tiene niveles de existencia:
El hanan pacha (mundo de arriba) de los espíritus de los dioses.
El kay pacha (mundo de medio)o el mundo donde vivimos los
seres humanos.
El uku pacha (el sub mundo) subterráneo habitado por los
muertos y entes malignos.
Para describir y analizar la lógica, conceptos, prácticas y recursos
dirigidos al cuidado de la salud en las culturas andinas es necesario
conocer su cosmovisión, de la cual se desprenden las diversas formas
de describir y entender todo lo existente. Entre estos conceptos y
representaciones de la “realidad” desarrollada por los pueblos andinos
están muy definidos los de salud y enfermedad, el cómo se mantiene el
estado de salud, del origen y circunstancias que llevan a la enfermedad,
de los recursos para reconocer a la enfermedad, sus causas y
complicaciones, y las maneras en que se pueden aplicar tratamientos y
acciones para recuperar la salud perdida. (Velasco, 2009)
Las concepciones sobre salud y bienestar en la cultura de los
pobladores, se basan en su cosmovisión algunos consideran el estado
de equilibrio entre lo cálido y frío. El cambio repentino de temperatura
produce la enfermedad o malestar. Por ejemplo, el parto es una
condición caliente del cuerpo y por lo tanto, la puérpera no debe tocar el
42
agua, pues le ingresaría el frío y la mujer presentaría un cuadro a veces
dramático llamado "recaída" caracterizado por contracciones musculares
dolorosas en los miembros, cefalea (dolor de cabeza), sensación de
calor y escalofríos.
Otro componente asociado a la salud es el pensamiento animista o
pensamiento seminal, se asocian a la idea de que todo tiene vida o
alma, así, la tierra es nuestra madre y fuente de vida, los cerros son
protectores o apus; el río y el aire son animados y al compartir con ellos
la vida, somos parte de un todo, al cual debemos respeto, olvidarse de la
tierra cuando no se le agradece o pide permiso, puede dar origen a
enfermedades o males.
Otro elemento importante en el origen de enfermedades son los vientos,
los cuales pueden originar enfermedades o males. Se puede observar
que las personas de cultura tradicional ahuyentan a remolinos de viento
arrojándoles piedras o, como expresión de sincretismo con la religión
católica, hacen señales de la cruz pues de acuerdo a sus creencias
algunos pobladores perciben que dentro de dichos remolinos estarían
enfermedades y demonios que pueden ingresar al cuerpo para dañarlo.
Existen percepciones mágicas culturales más profundas de seres que
pueblan la naturaleza, un submundo donde se encuentran los muertos
que pueden afectar la salud en ciertas circunstancias donde estamos
más expuestos como el sueño, el cansancio, la desnutrición, la noche,
lugares solitarios.
3.2. EL USO DE COSTUMBRES EN LA MEDICINA TRADICIONAL
Todos los pueblos del mundo han intentado, a través de diversas técnicas
que pueden calificarse de mágicas, predecir el futuro, averiguar la causa de
los infortunios o enfermedades, o localizar a personas u objetos perdidos
43
Los usos más frecuentes en atenciones para la salud son dados en las
enfermedades como: la “mancharisqa” (susto), el “tinko wayra” (mal aire),
el “ñati” (estomago volteado), el “chacho o chapla” (mal de los cerros o
abuelos) y otros síndromes culturales que podemos entender como
situaciones en que el espíritu de algún elemento de la naturaleza ha cogido
al afectado.
De generación en generación, una serie de conocimientos milenarios
vienen siendo empleados alternativamente en diversos lugares del territorio
peruano para lograr la armonía del cuerpo y del espíritu.
3.2.1. EL USO DE LAS HOJAS DE COCA Y LOS GRANOS DE MAÍZ
PARA LA PREDICCIÓN DE LOS MALES.
Los hombres de las comunidades más tradicionales siguen aún
acudiendo a sus curanderos o “hampiq” para atender sus dolencias y
enfermedades. Para estas prácticas son absolutamente
imprescindibles las hojas de coca. Usualmente se les utilizan como
medio de diagnóstico, (tirando las hojas de coca) para ver la
localización de las dolencias y enfermedades. Tal como se hace con
el huevo o el cuy, conjuntamente con las palpaciones, observaciones
y conversación con el paciente.
En ocasiones, el curandero y el paciente “picchan” (mastican hojas de
coca) para adelantar un pronóstico por el sabor que sienten en la coca
(dulce o amargo) si esta dulce es que el enfermo va a mejorar pronto
y si esta amargo ocurre lo contrario.
En otras ocasiones el curandero tiende una manta “tira las hojas de
coca” y observa el modo en que caen las hojas y las va leyendo y de
acuerdo a ello va dando los pronósticos acerca de la salud del
paciente, si el mal va ser tratada con hierbas y plantas medicinales,
que acuda donde el médico, o si es necesario hacer las ofrendas y
el pago a la pacha mama y a los apus.
44
En cambio, en los pueblos andinos, lo preponderante es la hoja de
coca, como medicina y como elemento ritual de sanaciones y
ofrendas, además la coca está presente en la mayoría de los actos
sociales, religiosos y mágicos, desempeña el rol de integrador
socioeconómico y favorece la interrelación entre los pueblos andinos..
Otro método de adivinación es el uso de los granos de maíz con lo
que los adivinos y curanderos lo utilizan para conocer el origen de la
enfermedad y el tratamiento requerido para curarla, además se utiliza
para conocer el estado del tiempo y averiguar el paradero de
personas y objetos extraviados.
Hoy en día estas formas de adivinación descendientes de los métodos
prehispánicos aún se practican entre varios grupos indígenas, lo que
muestra el papel importante que juega el maíz ante la misma
incertidumbre sobre el porvenir que ha atormentado a los hombres
desde la antigüedad hasta la actualidad.
Figura 12. Lectura con las hojas de coca
Figura 13. Lectura con los granos de maíz
45
3.2.2. EL USO DE LAS PLANTAS MEDICINALES
Se consideran plantas medicinales a aquellas especies vegetales
cuya calidad y cantidad de principios activos tienen propiedades
terapéuticas comprobadas empírica o científicamente en beneficio de
la salud humana.
En general, existen diferentes formas de preparar las plantas
medicinales, por ejemplo en zumo, jugos, ungüentos, cocción,
maceración, emplastos, compresas y otros. También solas,
mezcladas, serenadas, hervidas, reposadas, asadas, etc.
.En el Perú se ha registrado más de 1400 plantas medicinales, y su
uso se ha extendido del campo a las grandes urbes, donde muchas
han sido industrializadas con todas las exigencias sanitarias.
Una infusión de hojas de coca (erytraxilon coca), por ejemplo, es el
mejor paliativo contra el mal de altura o soroche.
Las semillas de achiote (bixa orellana) combaten la próstata, el asma,
la cefalea, la hipertensión y la hepatitis.
La uña de gato (uncaria tomentosa) inhibe el crecimiento de células
cancerosas.
La sangre de grado (croton lechleri) sirve como cicatrizante y contra
las úlceras estomacales.
La caigua (cyclanthe rapedata) combate la diabetes.
El boldo (peumus boldus) es un estimulante biliar.
Los cálculos se pueden eliminar con infusiones de cola de caballo
(andropogonbicornis) o de chanca piedra (phyllanthus niruri).
La salvia, el ajenjo, el ñuchco, el ulmish, la muña son plantas
antidiarreicas.
46
La manzanilla, el llantén, la chupasangre, la sábila son
antiinflamatorios
Por otro lado los pobladores también previenen y controlan algunas
enfermedades con alimentos proteicos y nutritivos, el Perú cuenta con
más de 25 mil plantas, de las cuales 4000 plantas son útiles para
diversos hábitos de consumo nacional y también mundial.
Los componentes proteínicos de algunos cultivos, por ejemplo, son
importantes en la dieta de deportistas y astronautas de países
industrializados. Las frutas son ricas en vitaminas, como la lúcuma,
que comienza a integrarse en el mercado internacional.
Entre los granos hay 55 variedades de maíz y entre las leguminosas
son muy nutritivas y con altísimos valores proteicos (entre 15% y
40%) entre ellas tenemos a la quinua, kiwicha, tarwi, frijol, pallar y
cañihua. Entre los tubérculos, ricos en carbohidratos, además de la
papa (con más de 4000 variedades en el Perú), destacan la oca, la
mashua y el olluco.
Entre las raíces comestibles, la maca, la arracacha y el yacón son las
más notables en la alimentación de los hombres.
Figura14. Emplasto con Plantas Medicinales
47
3.2.3. EL USO DE LOS ANIMALES EN LA MEDICINA TRADICIONAL
El uso de los animales para el tratamiento de algunas enfermedades
en la medicina tradicional es muy frecuente, los usan vivos,
disecados, algunas partes de los animales es decir para curar la
neumonía por ejemplo algunas personas utilizan el hígado del zorrillo.
Entre los animales más usados por los pobladores se tiene al cuy
llamado también “acash” (quechua wanka), que juega un papel muy
importante en la medicina tradicional mediante el jubeo o soba que se
realiza con este roedor se llega a encontrar el diagnóstico y
tratamiento de diversas enfermedades o síndromes culturales
adquiridos por el poblador de nuestra serranía, son mucha las
personas que recurren a este tratamiento para determinar del mal que
los está afectando, atravez de la lectura y el análisis del cuy que el
curandero realiza se llega a determinar de las afecciones y dolencias
que aqueja y afecta al paciente.
La creencia que en el acto del ritual el animal extrae la enfermedad en
su totalidad o en parte, incluso las lesiones anatómicas (de los
órganos) que pueden hacerse visibles a manera de una radiografía.
(Rosas y Valdivia, 1970)
Para poder realizar el jubeo con el cuy se debe tener en cuenta las
indicaciones que el curandero imparte al paciente y a los familiares.
Según nos manifestó la curandera “Juanita” se debe tener en cuenta
lo siguiente:
En primer lugar se debe de comprar o buscar un cuy tierno de dos
a tres meses de edad, el sexo del cuy debe ser el mismo del
paciente para buscar la correspondencia.
Se prefiere el cuy de color negro porque en la práctica es más
efectiva, sabemos por la teoría del color, que el negro tiende a
absorber la parte negativa que viene afectando al paciente.
48
El tamaño del animal es variable, aunque se prefiere de una
longitud promedio de 20 cm., se considera que los de mayor edad
tiene mayor riesgo de afecciones propias de la edad, que
entorpecen el diagnóstico y pueden según algunos curanderos
"esparcir" la enfermedad. Por lo general, los curanderos
especialistas en el "jubeo con cuy" también conocen la "limpia con
huevo", y aplican este procedimiento cuando se trata de niños,
sobre todo en los casos de susto y mal de ojo. Asimismo los
curanderos consideran que sólo ellos pueden realizar el jubeo y
se señala que si una persona no preparada lo realiza puede
sentirse afectada. De hecho personas muy sensibles o
perceptivas podrían por un fenómeno de bioresonancia y
reciprocidad cargarse de la afección del paciente.
También se debe tener en cuenta en comprar las flores (claveles
y rosas blancos y rojos), las flores de color blanco para colocar en
el corazón del cuy para que el paciente se alegre.
La ortiga, el ajo macho, la ruda y algunas hierbas especiales son para
que la curandera realice la limpieza del cuy después de hacer el
análisis y diagnóstico de las enfermedades que el paciente tiene.
El aceite rosado, el aceite de lagarto, el aceite de ballena son para
curar el cuerpo del paciente.
El agua de siete espíritus, vinagre bullí, el “llampo” son para curar los
órganos afectados del paciente que son representados en el cuerpo
del cuy, lo más importante es la compra de la coca, los cigarros, el
aguardiente, 1/2 docena de huairuros, herrajes pequeños, todo estos
elementos son para el pago del cuy los que serán rellenados en el
interior del cuy.
El día principal del jubeo llega la curandera(o) a la casa y pide que
el paciente se recueste en la cama, luego la curandera invita a
todas las personas presentes a masticar la coca se inicia el ritual
49
del jubeo momento en el que se inicia la conversación entre
todos de acuerdo al sabor de la coca dulce-amargo el curandero
sabe cómo le va ir el jubeo, luego el curandero coge al cuy realiza
oraciones, toma un poco del aguardiente y le sopla al animal,
también sopla el cuerpo del animal con el humo del cigarro,
terminado todo estos pasos se procede a pasar el cuy por el
cuerpo del paciente empezando por la cabeza donde el curandero
lo primero que hace es hacer una señal de la cruz, luego va
bajando pasando el cuy por todo el cuerpo del paciente, y termina
por los pies hasta que el animalito llega a morir.
Se da inicio a la lectura donde el curandera(o) empieza abrir y
romper el pellejo del cuy para luego abrir al cuy es en este
momento en el que se da inicio a leer e interpretar los síntomas y
males que afectan al paciente.
Lectura e interpretación de los resultados del jubeo:
o Al cortar el cuello del cuy se lee en la sangre sobre la vida del
paciente, si el paciente tiene larga vida corre bastante sangre,
si tiene vida corta sale poca sangre.
o Si la persona tiene anemia no hay sangre.
o Si la persona esta agarrado de puquio todas las articulaciones
brillan como un espejo.
o Si el paciente ha tenido alguna vez un accidente de fractura
de huesos, el cuy lo revela mostrando las cicatrices en sus
huesos y en la parte afectada tal cual lo tiene el paciente.
o Donde hay tumores, se muestra claramente en el cuerpo del
cuy.
o Si el hígado está cubierto de grasa el paciente se encuentra
con el colesterol elevado, tiene mal el corazón.
Seguidamente se hace la limpieza con las hierbas y agua caliente
que el curandero pide a los familiares del paciente, terminado este
acto el curandero hace la curación en el cuerpo del cuy de las
partes que le afectan al enfermo con todos los elementos que él
50
cree conveniente, y el cuy es devuelto a su piel como si regresara
a su estado normal.
Nuevamente el curandero invita a seguir masticando la coca, a
fumar el cigarro y a tomar el aguardiente. Así de esta manera se
da por terminado el ritual del jubeo donde el curandero recibe el
pago y se retira de la casa pero antes da recomendaciones a los
familiares del paciente y les dice que no deben dejarlo solo(a)
porque el mal puede regresar y si lo van a dejar les dice que
deben poner un cuchillo sobre la cama, un balde con agua, y un
espejo para que el mal se aleje, sale el curandero de la casa
llevando consigo el cuy y todos los residuos del cigarro , la coca
masticada llamado en el lenguaje quechua “cocaqachu”.
En el tratamiento de algunas enfermedades el poblador recurre al uso
de otros animales así podemos mencionar a la lagartija lo usan
cuando hay luxaciones y fracturas de los huesos, al sapo cuando
padecen de la enfermedad de los pulmones y los bronquios, a los
caracoles los usan cuando hay malestares de tos, asma y el cuidado
de la piel. Son muchos los animales que son usados como medio
terapéutico en la cura de algunas enfermedades.
3.2.4. EL PAGO O PAGAPU A LA PACHA MAMA
El pago o “pagapu” a la pachamama o la madre tierra viene a ser una
costumbre muy antigua donde el ritual que se efectúa es para
restablecer la relación del hombre con la naturaleza también es un
sistema de reciprocidad entre el mundo material y el mundo espiritual
agradecer por distintas cosas y hechos, el pago también se realiza
para pedir favores por la salud de un familiar, por la buena siembra y
cosecha, por el aumento de sus ganados, para que haya lluvias y no
haya sequias. El ritual siempre es conducido por una persona que
podría ser el “curandero(a)”, en otros casos lo realiza el “laya”,
personaje conocedor que representa al sacerdote andino.
51
Los pobladores del anexo de Saños Chico y del Valle del Mantaro
realizan pagos a la pachamama en el nevado del “Huaytapallana” por
lo general el ritual lo realizan el 20 de Junio de cada año, pero en
casos especiales cuando se trata de pagos por motivos de
enfermedad se hace en cualquier fecha, los rituales del “pagapu” se
llevan a cabo por las mañanas debido al frío que se siente en el
nevado.
“Hace más o menos tres años mi hija se enfermó le salió muchos
granos en la cara llenos de aguadija de pus, lo lleve donde el
dermatólogo le hicieron varios análisis y me dijeron que tenía
dermatitis me recetaron una crema, se puso en todos los granos se
mejoraron por unos días luego volvieron a salir con más fuerza y esto
me preocupo mucho y entonces recordé que mi hija había salido de
paseo por el día de la “juventud” al campo ella me comento que se
había lavado la cara con el agua de un puquial porque sentía mucho
calor y se me vino a la idea de ir donde un curandero hasta que la
lleve a mi hija el curandero vio en las hojas de coca y me dijo señora a
tu hija le ha agarrado el puquio seguro que ella ha salido al campo y
se ha lavado con el agua de un manantial esa es la causa de los
granos que tiene en la cara y entonces le dije como se va a curar que
debo hacer y el curandero me dijo señora se tiene que hacer un pago
a la pachamama tienes que comprar todo lo que voy a pedir te voy a
dar una lista de muchas cositas está bien le dije, me pidió doce pares
de hojas de coca, dos manzanas chilenas, dos naranjas “huando” sin
manchas, una botella de vino blanco, dos cigarros, claveles blancos,
llipta, chicha de jora, doce galletas animalitos, doce pasas, un
puñadito de maní con cascara, llampo blanco, hice las compras y al
día siguiente salimos hacia el campo y el curandero tenía un lugar
conocido donde realizaba los pagos, una vez que llegamos nos
repartió la coca y dijo que teníamos que recibir con las dos manos
todos tienen que masticar la coca y fumar el cigarro, luego nos hizo
escoger las hojas enteras de la coca y dijo que cada uno debemos
52
tener cinco hojas en nuestras manos terminado este acto nos hizo
ofrecer a cada uno de nosotros las coca kinto al hoyo donde el hacia
los pagos, luego armo la mesa con todas las cosas que llevamos los
coloco sobre una manta hizo oraciones en quechua, mencionaba el
nombre de mi hija y decía tayta paraje, mamapacha cura a tu hija aquí
te traemos la ofrenda para que le des salud y tranquilidad, luego puso
todos las frutas, galletas, las hojas de coca, el vino lo roció en el piso,
y todas las demás cosas los puso en el hoyo y dijo todos hagan la
señal de la cruz y despídanse con mucho cariño, nos vamos antes de
caiga la tarde, pasaron los días y vi que mi hija mejoraba y los granos
iban secándose desde entonces Yo creo en la curación andina y en
los pagos a la pacha mama.” Teodora G. A. (Entrevista).
Figura 15. Elementos y símbolos del pagapu
Figura 16. Laya Andino realizando el pagapu
53
3.3. EL USO DE LAS COSTUMBRES EN LAS ENFERMEDADES
La medicina tradicional es parte de la cultura de un pueblo. No hay pueblo,
que no haya desarrollado algún sistema de medicina, es decir, un sistema
ideológico acerca de la salud y la enfermedad, y más concretamente sobre
las causas de las afecciones, la manera de reconocerlas y diagnosticarlas,
así como las formas o procedimientos para aliviar, curar o prevenir las
enfermedades, y además para preservar y promover la salud.
En términos generales, se entiende por medicina tradicional como el
conjunto de todos los conocimientos teóricos y prácticos, explicables o no,
utilizados para diagnóstico, prevención y supresión de trastornos físicos,
mentales o sociales, basados exclusivamente en la experiencia y la
observación y transmitidos verbalmente o por escrito de una generación a
otra. Puede considerarse también como una firme amalgama de la práctica
médica activa y la experiencia ancestral.
3.3.1. ENFERMEDADES DIAGNOSTICADAS, TRATADAS Y CURADAS
CON EL USO DE LA MEDICINA TRADICIONAL
Las enfermedades típicas de este sistema de salud pueden variar
desde las principalmente orgánicas con síntomas que pueden ser
identificadas con las afecciones que reconoce la Medicina científicas,
otras son originales de la cultura o cosmovisión andina y finalmente,
existen otras afecciones principalmente mágicas originadas por la
introducción de espíritus malignos o rituales negativos en su contra. A
continuación describiremos algunas de estas enfermedades:
3.3.1.1 MANCHARISQA (Susto)
Se entiende por susto, según la tradición oral andina, a la
pérdida del alma o ánima de la persona, como consecuencia
de una fuerte impresión recibida y la imposibilidad de retenerla.
El alma alejada, huida o apartada vagará hasta que el
curandero pueda devolverla al cuerpo. Es causado por los
espíritus, influencia maléficas de seres sobrenaturales, como
54
duendes y seres que habitan en las punas. También se
provoca por caídas, encuentros sorpresivos, accidentes,
persecuciones, fenómenos naturales y sobrenaturales. Estas
se relacionan también con el azar, la mala suerte, la mala hora,
el mal sitio, además de las preocupaciones y los estados de
ánimo.
SINTOMAS: Pérdida de apetito, decaimiento general,
adelgazamiento y debilidad, anemia y palidez, desordenes
nerviosos, depresión, tristeza, irritabilidad, intranquilidad,
nerviosismo y llanto; escalofrío, fiebre, náuseas, vómitos y
diarreas; sueño sobresaltado, sudor, delirio y suspiros
continuos; dolor de cabeza, tartamudeo temporal. En los
casos de “espanto” suelen presentarse alucinaciones y
delirio de persecución, acompañados de invalidez total o
parcial.
TRATAMIENTO: Cuando una persona es atacada por este
mal es tratada de distintas maneras así como tomando
agua de flores y hierbas (claveles, raíz de valeriana,
toronjil, pimpinela, y a todo ello se le agrega agua de azar).
Cuando el mal le dio a un niño lo envuelven con flores,
hojas de hierba. En algunos casos cuando el mal es muy
fuerte se realiza el jubeo con el cuy, la pasada con el
huevo, la chupada con agua y sal.
Figura 17 .Pasada o jubeo con huevo
55
“Cuando Yo tenía 6 meses de embarazo mi suegra falleció y en
ese momento me asuste porque vi como ella se murió, llore
mucho y todo ese problema le afecto a mi bebe cuando nació
estuvo tranquilo unos días luego no dejaba de llorar y no sabía
qué hacer, lo lleve donde el médico me dijo que tenía cólicos
estomacales me receto gotas para aliviar los gases pero mi
bebé seguía llorando preguntaba a una y otra persona y me
dijeron seguro que la pena que tuviste le afectado a tu bebe
llévalo donde un curandero y así fue me puse a buscar hasta
que encontré y lo lleve a mi bebé ,el curandero le rezo y le
paso con velas y flores, luego fui donde otra señora y le jubeo
con un cuy pequeño, le hice chupar y poco a poco, día a día se
fue tranquilizando ahora ya no llora como antes.” (Entrevista)
Miriam. CH. V.
Figura 18. .Jubeo con huevo
3.3.1.2 EL “TINKO WAYRA” (mal aire)
El "mal aire de aire" es una enfermedad de calidad "fría",
comprendida en una categoría mayor de causas de demanda de
atención: los "malos aires", los cuales se clasifican según su
causalidad. De esta manera tenemos, por ejemplo, el mal aire
"por mal espíritu", una enfermedad incurable que
irremediablemente mata al enfermo; o el mal aire producido "por
56
aire", una afección relativamente frecuente que sí tiene curación,
capaz de afectar indiferentemente a personas de cualquier edad.
El padecimiento se origina en el momento en que la persona que
tiene el cuerpo caliente entra en contacto con un aire frío, o bien
agua fría. Así, los terapeutas señalan que una persona enferma
de mal aire por aire "porque estaba durmiendo y sale a orinar y
como el cuerpo está caliente le afecta el aire, cuando trabaja
duro en el campo, se le calienta el cuerpo y después se baña; o
bien cuando "por un golpe se cae y se lastima la cabeza, la nuca
o el estómago
SINTOMAS: Deformaciones óseas, vómitos, hinchazón,
diarrea, desvanecimiento, palidez, entre otros síntomas.
TRATAMIENTO: El jubeo con el cuy negro es eficaz para
tratar este mal, luego el pago a la pachamama, el tomar
bebidas calientes o infusión de hierbas que curan el mal aire,
la pasada con cebollas pequeñas y ajíes secos de color
amarillo.
“Cuando vivía en Jauja el baño de la casa quedaba afuera en el
patio, un día me levante muy temprano y me fui al baño, luego
regrese llegó la hora de tomar el desayuno, tome todo iba bien
hasta que como a las 10.00 a.m. salí al parque a comprar el
periódico y cuando estoy regresando para mi casa sentí que mi
cuerpo se iba desvaneciendo dije que me pasa seguí caminando
hasta que llegue a mi casa y me sentí peor me fui corriendo al
baño y me dio una diarrea y vómito terrible luego salí totalmente
mal, muy pálido y mi mamá se asustó, la empleada que nos
ayudaba dijo eso es mal aire hay que darle agua caliente con
ruda, malco y así fue lo tome y después de un buen rato ya me
sentía bien era como si no me hubiese pasado nada”. Juan
Carlos, E. G. (Entrevista)
57
Figura 19. Infusión de hierba para curar el mal aire
“Una noche cuando regrese del centro de Huancayo de haber
hecho mis compras me puse a cenar y cuando mi esposa me
sirvió el café, después que tome dos sorbos sentí que mi cara se
adormecía, luego tome el tercer sorbo y eso se escapó de mi
boca que raro que tengo me asuste, paso unos minutos empezó
a torcerse mi boca, luego uno de mis ojos ya no los podía cerrar,
de inmediato me fui a buscar a un médico como ya era muy
tarde como las 11.00 p.m. no encontré a un neurólogo
preocupado me fui a la farmacia me aplicaron una inyección
para los nervios y así estuve al día siguiente como era domingo
tampoco encontré nada tan solo seguía con las inyecciones
hasta que el día lunes tuve que viajar y regresar para mi trabajo
cuando llegue a Cerro de Pasco mis amigos decían que te paso
y unas amigas dijeron vamos a llamarle a la señora que cura y
así fue quedamos para que me cure en la tarde, hasta que vino
la señora trajo dos tipos de ortiga y me dijo alístese señor a Ud.
le ha dado el “mal aire” le voy a curar se va a sentir bien y Yo le
pregunte porque trajo dos clases de ortiga y me dijo uno es para
azotarle y el otro es para hacerle tomar y le dije porque no me
pasa con el que me va a ser tomar y dijo no vas aguantar esa
ortiga es muy fuerte se llama “mata mula” ,le dije señora pásame
con esa voy a soportar no importa porque quiero sanar y así fue
me chicoteo con fuerza por la cara que estaba paralizada, luego
me hizo tomar una taza de agua con ortiga bien caliente y dijo
58
tienes que irte a dormir y lo hice, pero el ardor no me pasaba
hasta la madrugada, luego me quede dormido cuando ya
amaneció, mi cara ya no estaba tan adormecida ya lo sentía y
así día a día hacia lo mismo hasta que recupere la normalidad
gracias a Dios y a la señora que me curo.”. Félix, C.A.
(Entrevista)
Figura 20. La Planta de la ortiga cura el mal de aire
3.3.1.3 EL “ÑATI” (estómago volteado)
Es un síndrome que afecta generalmente pero no de manera
exclusiva y que afecta a los niños y que se presenta como
consecuencia de caídas aparatosas que provocan al interior
(ukun) del organismo es decir en las entrañas un desarreglo en
la posición de uno o más órganos.
En el departamento de Junín en niños de pecho, este síndrome
(ñati) toma el nombre genérico de recalco de lactantes y ocurre
como consecuencia de caídas violentas, se golpean al caminar o
se caen para atrás cuando están sentados o por el llanto
excesivo que origina que “el hígado se voltee (niatisha).
SINTOMAS: El hígado se hincha y se “sale” de su sitio y en
la boca del estómago aparece un hueco. Los bebes y niños
59
no comen, no pueden dormir, lloran bastante, hay vómitos y
tienen diarreas parecidas a la yema de huevo.
TRATAMIENTO: La persona que sabe cómo tratar este mal,
en primer lugar envuelve al bebé con una manta, luego le
soba todo el cuerpo, inmediatamente le quita la manta y le
soba el estómago le cruza los brazos y los pies en forma
intercalada es decir el brazo izquierdo con la pierna derecha
y viceversa, prepara infusiones de agüitas con hierbas
destinadas para controlar la diarrea y los vómitos (hierbas
como el ajenjo, el ñuchco, el ullmish).
“Mi hijo cuando era niño estuvo muy mal, internado en el hospital
con vómitos y diarrea los médicos decían que era infección
intestinal no mejoraba pasaban los días y ya no me alcanzaba el
dinero para pagar la cuenta del hospital luego decidí sacarlo del
hospital le dieron de alta a mi hijito lo lleve a mi casa y lo veía
que seguía casi igual, entonces una vecina me dijo porque no lo
haces ver con una curiosa que sabe curar a los niños Yo
conozco a una señora que solo cura a los niños vamos te
acompaño lo lleve a mi hijito cuando lo vio dijo este niño tiene
“el ñati”, seguro se ha caído muy fuerte de la cama o jugando
entonces recordé y dije si hace varios días que se ha caído de
la cama ya ves ahora le voy a sobar el estómago, luego le vas
hacer tomar las agüitas de hierbas que Yo te voy a decir y veras
que tu hijo va sanar ya no va vomitar y la diarrea le va a calmar a
más tardar para mañana o pasado ya va empezar a comer ahora
está muy flaquito no te preocupes no llores luego paso el día
siguiente y mi hijo ya no vomitaba empezó a comer un poco , le
hice curar nuevamente y con tres días de curación mi hijo se
sano.” Fortunata.D.A (Entrevista)
60
Figura 21. Curación del “Ñati”
3.3.1.4 EL CHACHO O CHAPLA
El “chacho” llamado también “hapiruzqa” se considera como una
enfermedad de origen mágico; así se plantean algunas teorías
acerca de su origen, entre ellas, que se produce por las
emanaciones que despiden los cerros que son imperceptibles
visualmente, pero si se perciben como energías. Se dice que
cuando una persona, principalmente niño o mujer pasan, se cae
o descansa sobre el cerro, las emanaciones de este cerro lo
alcanzan y producen una enfermedad cuya sintomatología es
muy variada, por eso algunos lo denominan también “chapla”.
SINTOMAS: Dolor en la zona del golpe, fiebre alta, vómitos,
diarrea, nauseas, dolor de cabeza, falta de apetito,
adelgazamiento, sobresaltos y sueños malos con personas
ancianas
TRATAMIENTO: El síndrome del chacho necesariamente
requiere del pago a la pachamama, el jubeo con el cuy
negro, la chupada con agua de flores.
61
Figura 22 .Curación del susto con agua de flores
Aparte de los síndromes culturales sufridos por la población hay
otros malestares que generalmente se curan en casa con el uso
y la práctica de las costumbres en lo que se refiere al tratamiento
de un dolor de estómago, un dolor de cabeza, una inflamación
por un golpe, la inflamación y el cansancio visual, etc. todas
estas enfermedades son tratadas en casa con la ayuda y
utilización de las plantas y hierbas medicinales.
La medicina tradicional es en realidad un conjunto de productos
culturales que los pueblos andinos desarrollaron en su devenir y
que se sigue transmitiendo de generación en generación.
62
CONCLUSIONES
La revaloración del uso de las costumbres tradicional es muy importante
porque sirve de aporte en el tratamiento de enfermedades naturales o
síndromes culturales, poco conocidas por la ciencia médica moderna,
razones por la cual se realizó esta investigación para difundirla y expresar
que la medicina tradicional si encuentra solución a estos problemas que
aqueja al poblador del anexo de Saños Chico, como también a pobladores
de todos los pueblos de nuestro territorio.
El uso de costumbres tradicionales como la lectura de las hojas de coca,
de los granos de maíz ayudan a predecir las enfermedades, orientando al
paciente y familiares el tratamiento que puede tener el enfermo para la cura
de las enfermedades que los aqueja con la medicina tradicional o la
medicina occidental moderna
La difusión de los conocimientos de los usos y costumbres en el
tratamiento y cura de las enfermedades naturales o síndromes culturales
con los animales y plantas medicinales, más los ritos de pagos a la
pachamama, pueden prevenir, mitigar y curar las enfermedades naturales
del poblador de Saños Chico.
63
RECOMENDACIONES
El uso de las costumbres relacionadas con la medicina tradicional deben
ser conservadas y revaloradas porque sirven de ayuda en el diagnóstico y
tratamiento de las enfermedades naturales o síndromes culturales.
En el campo de la salud y la medicina moderna los profesionales de esta
área deben tener conocimiento de la Antropología de la salud y
compenetrarse con los aportes de la medicina tradicional.
Realizar estudios posteriores a fin de demostrar la importancia de las
costumbres de la medicina tradicional para el bienestar y equilibrio en la
salud de la población y de nuestra sociedad.
64
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68
ANEXOS
69
ENCUESTA SOBRE MEDICINA TRADICIONAL
Nombre------------------------------------------------Edad-----------Sexo----------------
Lugar---------------------------------------------------Fecha--------------------------------
Marque con una X en la correspondiente respuesta.
1.- ¿Existe servicio médico en el lugar?
Si---------------No------------------
2.- ¿Recurre al médico para resolver todos los problemas de salud?
Si---------------No------------------
.- ¿Ha recurrido alguna vez donde un curandero?
Si---------------No------------------
4.- ¿Conoce algunos curanderos en el lugar?
Si--------------No-------------------
5.- ¿Cuántos curanderos hay en el lugar?
_____________
6.- ¿Padeció alguna vez de las siguientes enfermedades?
Susto-------------Mal Aire---------------Chacho--------------Ñati-----------Otros-----------
----------------------
7.- ¿A dónde recurre cuando le afecta estas enfermedades?
Médico----------------
Farmacia--------------
Curandero------------
Otros------------------
8.- ¿Con que le trataron la enfermedad?
Plantas medicinales------------------
Jubeo con el cuy-----------------------
70
Jubeo con el huevo-------------------
Chupada con agua de flores------------
Pago a la pachamama-------------------
Otros-----------------------------------------
9.- ¿Cómo utiliza las plantas medicinales?
Infusión---------------
Cocimiento-----------
Cataplasma-----------
Otros-------------------
10.- ¿Cuándo alguien de la familia se enferma hace Ud. adivinar?
Con las hojas de coca---------------------------------------
Con los granos de maíz------------------------------------
Ambos--------------------------------------------------------
Otros-----------------------------------------------------------
11.- ¿Conoce Ud. otro tipo de Medicina?
Si---------------------No---------------------
12.- ¿Tipo de Medicina que conoce?
Moderna-------------------------------
Homeopática---------------------------
Tradicional------------------------------
Alternativa------------------------------
Otros-------------------------------------