por murshid samuel l. lewis (sufí ahmed murad...

El Otorgamiento de Bendiciones

Por

Murshid Samuel L. Lewis

(Sufí Ahmed Murad Chisti)

(Aquel que es atraído a Dios por la Gracia)

Dedicado a Rabia A. Martin en su cumpleaños, Julio 25, 1937


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Este escrito no debe ser transferido o duplicado sin una autorización explícita por escrito de la Sufí Ruhaniat Internacional. Está destinado solo para circular de forma privada dentro de los

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Nuestro objetivo es aportar al trabajo hecho por el proyecto Ruhaniat Living Stream Project (Proyecto Ruhaniat el Arroyo Viviente).

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Equipo de Traducción:

Ana María Bermúdez Díaz – Anahita Carlos Alberto Hernández Vélez – Kamal

María Isabel Valencia Suescún Adriana Gómez Unda

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Tabla de Contenido

Capítulo 1 El Valor de La Alabanza ..................................................................... 4

Capítulo 2 Actitud .......................................................................................... 10

Capítulo 3 Disposición de la Mente y Disposición del Corazón ............................ 13

Capítulo 4 La necesidad del mundo ................................................................... 20

Capítulo 5 Religión, Vida y los Estadios del Ego ................................................ 23

Capítulo 6 Amor y Desinterés .......................................................................... 29

Capítulo 7 Los comienzos de la religión ............................................................. 32

Capítulo 8 Religión entre los Beni-Israel ........................................................... 38

Capítulo 9 Desarrollo ulterior de la religión ....................................................... 45

Capítulo 10 Sufismo y Religión Universal ......................................................... 50

Capítulo 11 Lo Sagrado, lo Mágico y la Santidad ................................................ 57

Capítulo 12 Baraka .......................................................................................... 65

Capítulo 13 Con Respecto al Urouj .................................................................. 70

Capítulo 14 La Maestría del Ritmo ................................................................... 73

Capítulo 15 Magnetismo .................................................................................. 76

Capítulo 16 Instrucción Sufí y Baraka ................................................................ 80

Capítulo 17 Jesucristo y Baraka ......................................................................... 82

Capítulo 18 El Cumplimiento de Baraka ........................................................... 87


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Hacia el uno, la perfección del Amor, la Armonía, y la Belleza, El ser Único, Unido a Todas las almas Iluminadas

Que forman el cuerpo del maestro, el Espíritu Guía.

Capítulo 1 El Valor de La Alabanza

En la preparación para una vida mejor, en la preparación de un plan de trasformación personal o para otros, el hombre suele iniciar con una firme resolución. Puede ir ante un altar y tomar un juramento y a veces sucede que cuanto más fuerte es el juramento, menor es el logro de este. Esto ocurre porque cuando hay mucho magnetismo, cuando se ha dirigido mucha fuerza de voluntad al campo del pensamiento, existe una falta de concentración en la acción. Por esto Jesucristo ha dicho, “No Jures Nunca”.

La causa de este fin abrupto en los seres humanos se debe al ego, y la falla que dicho ego tiene para conservar una resolución firme ha producido una vaguedad en la mente. Esta vaguedad en la mente es como una niebla que penetra entre los mundos de la mente y la materia. Tarde o temprano produce el surgimiento de una condición en la cual, si no causa los problemas del planeta, en cierto nivel prepara el lugar donde se acomoda la enfermedad, enfermedad que surge de la debilidad. En otras palabras, cada resolución, aún con las mejores intenciones, en la que la fuerza de la voluntad se dirige a palabras y pensamientos que no llevan a la acción, produce debilidad acompañada de una pérdida de poder psíquico.

El aspecto opuesto de esto, que evita estas equivocaciones, es visible en la vida del místico cuya firme resolución llega en el silencio. Él no siempre habla lo que desea. Frecuentemente cuando habla, los demás no entienden. Aparte de esto, el hecho de no lograr mantener la acción acorde con las palabras, es algo que, en el iniciado, puede producir un sinfín de problemas. El fracaso del hombre espiritual al mantener esta unidad interna y armonía consigo mismo, puede producir más problemas que los pecados de los impíos que no han encaminado sus pasos hacia Dios. Cuando se nos es dado el poder


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(siddhi) por Dios, y fallamos en completar la ley de la vida interna, nuestro fracaso es en verdad grande.

Algunas personas rezan mucho, son fieles a Dios, dicen que confían en él, aman a Dios. Ellos creen, tal vez, que Dios es todo en todo. Ahora, si Dios es el Todo en todo, Dios debe ser parte de la realidad del hombre, Él debe ser la realidad que hay en cada persona, la realidad en nosotros mismos, en los otros y en todas las cosas – de otra manera Él no sería el todo en todo. Concebir a Dios como un Ideal es un paso hacia adelante; un paso más grande será hacer que Dios sea la realidad.

Se puede leer en el primer capítulo del libro del profeta Isaías, “No me traigan más ofrendas vanas. Esas ofrendas son una abominación para mí; la luna nueva y el Sabbath, celebrar convocatorias; Yo no puedo sufrir iniquidad junto a sus fiestas solemnes. … Dejen de hacer el mal. Aprendan a hacer el bien. Busquen la justicia, liberen al oprimido. Hagan justicia al huérfano, amparen a las viudas”.

Con la misma intención de Isaías y Jesucristo, algunos de los profetas de su época y de tiempos anteriores y algunos de los Sufíes que vinieron después, no participaron de las prácticas de adoración pública para evitar los juramentos o actuar en vano. No es necesario llegar a ese extremo. En el mundo hay lugar para todos los devotos, y en esta era se ha ofrecido un culto universal, para aquellos que ya no se satisfacen con visiones limitantes. El siguiente paso será para aquellos que buscan a Dios en senderos esotéricos (Tarikat), y dar vida a las palabras de las oraciones de modo que las palabras y oraciones tomen alas de fuego, por así decirlo, ya sea en ofrendas públicas o privadas.

La realización se hace posible en el momento en que el ideal se vuelve realidad. Hay personas que rara vez sonríen, que se quejan a menudo, que constantemente encuentran fallas. Estas personas en realidad no se merecen el derecho a orar. Porque la esencia de la oración debería ser la alabanza y en este espíritu, el Saum, la primera gran oración del Culto Universal y del Sufismo moderno comienza con “Alabanzas a Ti”. Las palabras, la actitud y los movimientos -cuando se hacen- se dirigen hacia arriba, lejos del ego, hacia Dios.


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Al ofrecer palabras de alabanza uno cultiva la actitud optimista. Hay algunos que buscan a Dios, dicen que Dios es luz, y buscan la luz inclusive en este mundo. Ellos creen que la luz dentro de sí mismos es mucho mayor que la luz física, creen que está llena de bendiciones y poderes curativos, otorgándole todas las facultades (siddhis) a aquel en quien esta luz brilla. Estas personas son verdaderamente bendecidas con intuición; tienen la señal del corazón viviente.

Entonces, ¿cómo podemos mantener este corazón viviente lejos de ser velado? La persona pesimista, quien frunce el ceño, quien vive en la amargura o el resentimiento, quien ve todas las diferencias en el mundo y las limitaciones de todos, crea una sombra a través de la mente. Esa persona no deja ningún lugar para el Dios a quien él o ella dice adorar, y para él o ella pronunciar las palabras, “Alabado sea Dios” puede ser una maldición o una bendición.

Las palabras de alabanza pueden convertirse en maldición si al pronunciarlas uno mantiene pensamientos malignos de cualquier tipo. Las palabras de alabanza se tornan maliciosas, si después de pronunciarlas o entre las repeticiones que se hagan, uno encuentra fallas en la gente del mundo, que son creaturas de Dios. Cuando uno encuentra estas fallas, ¿si la gente está tan trastornada, de quien es la culpa? Si es culpa de Dios, entonces no debemos adorar a Dios. Si no es culpa de Dios, es culpa del hombre, entonces uno se preguntaría, ¿cómo es que una Deidad justa, perfecta y todopoderosa ha permitido tantas limitaciones, tanta debilidad en el hombre?, ¿Cómo puede Dios ser lo que se dice que Él es, y aun así permitir indirectamente tanta maldad? Como resultado, el buscador de fallas es implícitamente peor que el ateo que niega la existencia de Dios o quien lo ignora; el que encuentra fallas terminará por encontrar fallas en el mismo Dios.

Si esto es cierto, entonces el Dios a quien los fanáticos crean con su mente, a partir de su fuerza mental, puede ser un verdadero monstruo. Algunos han acusado a los antiguos de tener un Dios tribal, un Dios formado por el pensamiento. Sí, la gente antigua ha tenido ese Dios y la gente moderna ha tenido ese Dios; este es el Dios de Nufsaniat, de los no iluminados que o siguen un ideal o siguen una idea, que es formada por el pensamiento.


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Las palabras de adoración al dios-idea no son realmente espirituales ya que no pueden llegar a lugares más allá del mundo mental; en términos de aviación, su techo es bajo, ellos no ascienden, tienen mucho peso. Y ha sido infortunado que muchas de estas personas, usualmente llamadas teístas, hayan tenido tanto prestigio y poder que han llevado a los aprendices lejos del Ideal de Dios, un ideal que sería muy valioso de aprender. Estos no iluminados tratan de impresionar a los demás, hacen de su devoción un espectáculo y consideran su piedad una virtud. Y para el místico, ellos son apenas mejores que los pesimistas, aunque en su mundo de ideas puede haber un poco de luz mezclada con oscuridad.

Hay otra actitud que es apropiada y correcta ya que incrementa la capacidad para percibir luz y vida en el mundo. Esta es la actitud positiva, y es muy natural para el optimista adorar a Dios y estar honrándolo continuamente. Este no encuentra faltas en todo ni en todos; ellos disfrutan el bien que pueden sacar de sus experiencias, y cuando una persona ve lo bueno y disfruta lo bueno, esa persona está recibiendo algo del magnetismo divino, aún si no está consciente de esto. Este es el que prepara un lugar para la Realidad de Dios.

La adoración es algo definido, algo que tiene dirección, va hacia arriba. La persona indefinida no tiene dirección, no llega a ningún lado; no hay nada espiritual en estar indefinido y de acuerdo a los místicos, esto es señal del purgatorio (missal). Sin duda hay momentos en los que no es prudente tomar una decisión, cuando el silencio y la meditación deben ser la regla. Pero la persona indefinida en verdad crea un purgatorio, un estado de indecisión, de letargo, y esto es llamado tamas por los Hindúes.

Algunas veces el estado de indecisión llega a ser realmente insidioso. Las personas deciden hacer algo mejor y toda resolución resulta inútil para el magnetismo que llega al pensamiento y nada de esto llega a la acción; no hay acción. Una persona así es digna de compasión; no debe ser culpada y no se le debe seguir. El místico reza, “Dame el cielo o el infierno, Oh Señor, pero no el purgatorio.”

El comienzo de lo exotérico así como del sentimiento esotérico religioso viene del arrepentimiento. La diferencia es que los exotéricos dependen mucho de la emoción, de algún estado mental, mientras que el arrepentimiento esotérico significa el derretimiento


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del corazón. El “hacer lo mejor” de los esotéricos es entonces no optar por algunos actos y abstenerse de otros; se trata de actuar en sintonía con lo que el corazón siente y pensar en armonía con este sentir del corazón, de manera que el corazón llegue a estar vivo. Esta es la actitud que lleva a una amplitud en la visión, a un horizonte más grande y a una concepción más pura del ser, un concepto que incluye algo del no-yo en él. En otras palabras, el mejoramiento espiritual tiene que ver con el aspecto-amor de la vida y florece en actos de beneficencia; es más grande que la moralidad.

Aun así la resolución no está del todo equivocada. La resolución de orar, meditar, estudiar, frecuentemente induce control del temperamento y control de la lengua. En este sentido incluso el ideal exotérico se puede volver realidad. Esto puede verse en las vidas de multitudes que tienen amor hacia su profeta, un amor y una adoración que puede influenciarlos a andar en el camino de ese profeta. Ocurre cuando ellos siguen un credo en particular, que ponen fuerza al pensamiento antes que al profeta y esconden al profeta de sí mismos y ellos se esconden del profeta, y así es que muchos son los llamados pero pocos los elegidos. De los muchos millones de adoradores, tal vez algunos pocos realmente viven la vida, y el fracaso de las multitudes constituye la causa y la sustancia del decaimiento del Dharma.

Si algún juramento ordinario, un juramento que hace una persona ordinaria, no siempre termina realizándose y además es contrario a las enseñanzas de la religión que el devoto sigue, el juramento de una persona espiritual, cuando se hace alguno, puede volverse un tema muy serio, ya que él está dando ejemplo ante el mundo. Cuando la persona espiritual falla, todos fallan, y cuando él da el ejemplo, todo el mundo puede seguirlo.

Para evitar la degeneración y la hipocresía se recomienda a los iniciados enfrentarse a sí mismos, que organicen su vida tras un ideal, que sigan al profeta, y que consideren el efecto del pensamiento, la palabra y la acción en ese profeta, y pensar, actuar y hablar como si estuvieran en presencia del profeta.

Otra forma, que ha sido utilizada por los Sufíes, ha sido llamada Tasawwuri Murshid, que es más fácil y mejor, pero que no puede ser un ejemplo para los profanos que no estén dispuestos a aceptarla: esto es, considerar al maestro espiritual como estando


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presente. Uno no siempre conoce la mente del profeta y es posible equivocarse y confundir nuestros propios pensamientos con el ideal, llamándolos así espirituales. Pero uno usualmente conoce acerca del maestro y puede seguirlo. Las multitudes ven que el profeta es más elevado que el maestro y por lo tanto quieren seguir al profeta. Pero ellos tienen sus propios pensamientos y están divididos desde ahí, ignorando el camino del corazón.

La persona espiritual puede reconocer las limitaciones de otros sin culparlos. Uno no puede hacer estas dos cosas al tiempo: Alabar y culpar. Tarde o temprano la alabanza llegará a Dios o la culpa llegará al Cielo, y ellas volverán a la tierra trayendo una suave lluvia o una tormenta destructora.

En la Nueva Era, los sabios son llamados a ayudar y sanar la humanidad y esto no se puede lograr a través de la culpa. Seguramente hay suficiente tristeza en el mundo. Es en tiempos de prosperidad que la señal de advertencia se hace sonar; en tiempos de dolor el reconfortante sonido de la simpatía debe ser escuchado. Por lo tanto, una actitud optimista y esperanzadora es aconsejable, con palabras de alabanza, pensamientos de alabanza, actos de alabanza y esto significa que el Mensaje de Dios que el mundo necesita, será dado al mundo.


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Capítulo 2 Actitud

Aunque puede ser imprudente que los viajeros en el sendero tomen juramentos, al menos en apariencia, fijar una firme resolución en el corazón siempre es apropiado. Siempre es correcto tratar de hacer lo correcto. Siempre es correcto recurrir al camino del corazón y abandonar los actos que surgen del egoísmo y del egocentrismo. Sin embargo, si uno fuera a preguntar cómo puede uno ayudarse a sí mismo y a otros en esto, se puede afirmar que los sabios siempre han utilizado el método de calmar la mente, manteniendo pensamientos de paz, hasta que un ambiente de paz es creado, controlando sus propios deseos y manteniendo una actitud de compostura.

Una actitud alegre es siempre una gran ventaja. No podemos esperar mucho de la tierra, que es un cuerpo vivo y no un espíritu. La luz y la vida en este plano, vienen a nosotros del sol. Es el aspecto solar de la vida el que nos da alegría e inspiración. Podemos ver esto con el paso de las estaciones y sobre todo al principio de la primavera.

El Místico tiene dentro de sí el poder para crear alegría en todo momento, sin depender de las estaciones. Esta puede emerger de su corazón cuando éste está liviano y libre, sin la carga de los pensamientos del ego. Así la alegría puede ser contrastada metafísicamente con el abatimiento: la alegría es un estado de luminosidad que proviene de Dios, el supremo, del Todo-Luz-Vida-Amor. Por el contrario, el abatimiento es una emoción del estado ensombrecido del corazón, cuando el ego ha velado la personalidad, eclipsando el siempre presente Espíritu Guía.

Pocas cosas se han interpuesto en el camino del entendimiento de Dios tanto como la confusión entre el pensamiento-personal-de-Dios y El Ser-de-Dios. Este pensamiento se ha plantado antes que todo pensamiento, sin embargo es solo un pensamiento, mientras que El Ser, es la vida misma. Aun así el pensamiento-de-Dios como parte de la religión puede llevar a cada ser humano un paso adelante y eso es bueno. Pero si uno no puede dar otro paso, si no puede elevarse sobre el propio pensamiento-de-Dios, ha puesto un límite al progreso, por el momento.


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El pensamiento-de-Dios es muy valioso para la purificación del yo, para la moralidad, la devoción, el fervor, el idealismo y todos los procesos y virtudes negativas. El pensamiento-de-Dios mantiene la mente de la gente lejos de la tierra, aunque no siempre la eleva mucho por encima de la densidad de la tierra. Esto puede verse en que con todos los millones de personas religiosas, todavía tenemos guerras y luchas y odios; todavía tenemos todos los problemas para los cuales los fundadores de las religiones dieron soluciones. Las soluciones están ahí y los problemas están ahí y la aceptación de Dios está ahí, sin embargo algo falta. Esto muestra que mientras la religión exotérica tiene su lugar, esto no es suficiente, aún falta algo. Los Sufíes dicen que lo que falta es la realización de Dios, que es necesaria para completar el pensamiento-de-Dios, el ideal-de-Dios y la adoración a Dios.

Un Sufí como Sufí no tiene que ser más devoto, más piadoso, más religioso que cualquier otra persona, aunque pueda estar fuera del amor, puede ser un ejemplo ante los iniciados o ante otros en general para mejorar su forma de vivir. Sin embargo, el Sufismo no consiste en oración, devoción, ceremonialismo, porque esto pertenece a los ortodoxos. Un corazón muerto puede repetir oraciones y una persona malvada puede ir a la iglesia, pero sólo un corazón vivo puede enviar su incienso al cielo. Entonces, para aquellos que caminan en la luz, la alegría es defendida para preservar esa luz.

En el trato con los otros, tenemos una oportunidad continua de expresar alegría junto con otras cualidades espirituales. Podemos aprovechar cada oportunidad que se presente ante nosotros para hacerlo. Entre más puede el corazón viviente dar a la humanidad, mayor será la capacidad que se crea dentro de él, por la receptividad a las bendiciones de Dios.

No siempre es fácil tener la seguridad de que toda persona que conocemos es un ser amado de Dios, y sin embargo si hay algún mérito espiritual es el de considerarlo así. El mérito espiritual no es el mérito moral y el magnetismo espiritual no tiene nada que ver con el poder psíquico, la emotividad, la devoción, la bondad o la inteligencia. El magnetismo espiritual sólo puede venir de un corazón viviente con una actitud desinteresada.


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El olvido de sí mismo puede conducir a disminuir el nufs, el ego, siempre que uno no piense en esto. Pensar en el yo, incluso al pensar en cómo restringirlo, solo trae de vuelta al yo. Todos los pensamientos de, en, acerca de o relativos al yo son egoístas y ocultan la luz divina. Especialmente cuando el yo se asocia con la religión, predica la moralidad y deja de dar luz y vida a la humanidad, el camino se bloquea. Si uno no inspira a otros, no tiene prueba de haber recibido el favor de Dios.

El olvido puro de sí mismo viene naturalmente con la alegría. La alegría es positiva, dadora de vida, más deseable y la única manera de olvidar el yo es: olvidar el yo.


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Capítulo 3 Disposición de la Mente y Disposición del Corazón

Este es un tema difícil que muchas personas no siempre van a entender, especialmente aquellos que están buscando las razones de las cosas, mirando las razones, y por razón ellos quieren decir las causas inmediatas, no la esencia o fundamento.

Con “disposición” el Sufí se refiere a cualquier actitud que pueda tener un opuesto, como amistad y enemistad, favor y desgracia, interés y desinterés, apoyo y oposición. Cada una de estas disposiciones mentales puede tener al menos una disposición opuesta, y tal vez puedan existir algunas variaciones y mezclas de ellas.

La disposición del corazón es una disposición espiritual. Platón, el gran filósofo y místico de la antigua Grecia se distinguió entre todos por llamar a una disposición mental opinión y a una disposición espiritual conocimiento. El enseñó que la opinión se compone de una mezcla de luz y oscuridad, mientras que la naturaleza del conocimiento es del mismo género que la luz. El punto de vista Sufí es casi idéntico: las actitudes mentales y opiniones encuentran su fuente en Malakut, la región mental o mundo mental, que está compuesta por varios grados de luz, sombra y oscuridad. Djabrut, la esfera espiritual de la que surgen las actitudes espirituales, es el plano del corazón y está compuesta solo de varios grados de luz – allí no hay oscuridad. (Sin embargo, existe un mundo de sombra en este plano, missal, que es llamado el bajo astral o plano emocional).

Malakut, el mundo mental, es un plano de dualidad, mientras que Djabrut, el mundo del corazón, es un plano de unidad relativa. Así que la disposición espiritual que surge de este plano, es una disposición que no tiene, no puede tener un opuesto completo; solo puede haber más o menos de la misma. La disposición espiritual es considerar a una persona, un evento, un asunto como si ocurriera dentro de sí mismo o de otro modo se asume una actitud de indiferencia. Es decir, el sahib-i-dil, el caballero-del-corazón, o considera a una persona, evento o asunto como si sucediera dentro de sí mismo, o no toma ninguna actitud en absoluto.


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El camino del corazón no es fácil de apreciar. Uno ve a una persona malvada. Espiritualmente puedes reconocerlo como si estuviera dentro de ti, o se puede rechazar esta percepción de él de manera total. ¿Por qué esto? Porque al reconocerlo como algo dentro, uno está reconociendo al otro en sus relaciones con Dios, como estando dentro de Dios. Con todas sus fallas, es una creatura de Dios, y potencialmente, un amado de Dios. Además de esto, cuando reconoces al enemigo tanto como al amigo estando dentro tu corazón, con esto te estas identificando a ti mismo con Dios, haciendo de tu corazón el umbral de Dios, la morada de Dios.

Cuando los sabios no desean reconocer una cosa o persona como un habitante de su ser, no toman ningún pensamiento en absoluto (la enseñanza de los Gitas) y asumen un actitud de indiferencia. Esto se hace para protegerse contra impresiones desfavorables. No solo por esto, sino que con este método uno niega el nufs (ego) de lo indeseable, eventos o personas, y por lo tanto niega la realidad del mal. Esto significa que uno puede otorgar una bendición y una sanación a una persona pecadora. Sólo cuando se enfatiza en el mal, es que el mal asume su fortaleza.

En Zat o la Esencia Absoluta, no hay cualidades diferenciadas. En Sifat, el polo opuesto, consideramos las cualidades como existentes sin que tengan atención directa o referencia a la Esencia. Esto no es más que una adaptación mediante la cual la mente puede obtener conocimiento metafísico. Considerando el Zat de Allah hay absoluta perfección del amor, la armonía, belleza y todas las cualidades y facultades. Al tener una actitud indiferente de corazón, manteniendo ecuanimidad y compostura frente a una persona malvada, uno puede ayudar a propulsar la absorción de esa maldad, por así decirlo, en el Zat de Allah (Dios).

Llegando a la relación entre disposición mental y disposición espiritual: el Sufí no puede decir que no hay ninguna relación en particular, porque hay una infinita variedad de relaciones. Aquel que ha obtenido una liberación espiritual puede verse incitado hacia ciertas actitudes mentales pero no está obligado. El corazón en estado puro, controla la mente y la dirige, pero no hay una ley por la cual el corazón sea gobernado, porque el corazón es más grande que la ley y la ley puede ser más grande que la mente.


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A veces encuentras a algún maestro espiritual condenando algo, y la gente dirá que una persona espiritual no debe condenar, una persona espiritual debe traer paz, una persona espiritual debe ser neutral. Ahora tenemos estos tres estados y si el estado de condenar no es el estado de paz, tampoco la neutralidad es la paz. Si ser neutral trajera paz, no habría guerras, y no podría haber cobardes.

La labor de un maestro espiritual y la de los profetas es la de aumentar la vida en el mundo y la de preservar el Dharma. Una posición de lucha no es necesariamente banal, muchos grandes profetas e iniciados han ido a la guerra, y han luchado en campos de batalla. Es la disposición interna lo que es más importante, al mantener la calma y el corazón puro. Los profetas de la humanidad nunca han sido pasivos, solo cuando condenan, no ha sido por un tema personal, ha sido por una causa divina y un propósito divino.

Estudiando más profundamente la relación entre actitudes mentales y actitudes del corazón, se puede ver como la condición de la mente puede ser un reflejo de la condición del corazón. El corazón revela el estado espiritual o su momento espiritual. Para el corazón, desde el corazón y a través del corazón las inspiraciones llegan y cada inspiración puede generar la creación de una cascada de pensamiento casi como una fuente da origen a numerosas gotas de agua.

Para el Sufí, cultivar la disposición del corazón es lo más importante, y la disposición de la cabeza es secundaria. El mundo está lleno de muchas opiniones, dividiendo y diferenciando a los hombres. Es necesario el conocimiento de la unidad antes que cualquier otro conocimiento para que en medio de las interminables diferencias en conflicto, la verdad, de la que surgen todas las opiniones, pueda percibirse. Cuando se tiene esa percepción, la búsqueda de errores disminuye.

La disposición del corazón es la señal de acercamiento a la sabiduría. El hombre ha sido formado en la tendencia de mirar hacia afuera, para identificar su ego con las experiencias de sus sentidos, con sus pensamientos e impresiones. Esto es natural y no necesita ser llamado nocivo. La parte infortunada de esto es que con todas sus experiencias y esfuerzos, las personas promedio se encuentran con que su vida está incompleta. Buscan


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algo para satisfacer un vacío cuya causa no pueden determinar, y la satisfacción de éste nunca parece llegar.

El camino hacia Dios ha sido llamado el camino de la iniciación, es decir, el proceso de llegar a ser perfecto, de ser sanado. El Sufí, en un sentido estricto, es quien ha sido purificado al ser completado o sanado. El vacío dentro del iniciado conduce a la plenitud cuando une el yo con el no-yo y trasciende ambos. Esto trae purificación de cualidades en la realización de la esencia, un estado más elevado que la supuesta perfección moral.

El problema ante cada ser humano es cómo llegar a estar completo. La gente dice que Dios se ha completado y Dios está completo y sin embargo, en el mantenimiento de la completitud de Dios sin haber alcanzado el conocimiento esencial del mismo, el hombre es capaz de distinguir a Dios en su pensamiento como un ser diferente de la creación de Dios, diferente de la humanidad, diferente de la vida. Esta actitud mental, aunque inocente, puede convertirse en un obstáculo que evita que se llegue a estar completo, y aún con toda la bondad, piedad y pureza, cuando la sabiduría es deficiente, sigue faltando algo y no hay entendimiento o completa satisfacción.

Los ortodoxos han hecho hincapié en las virtudes de Dios, la perfección de Dios; incluso han discutido sobre estos asuntos. Jesucristo dijo a sus discípulos que sólo Dios es bueno con el fin de llevarlos al punto de vista de la Divinidad: "Si soy bueno, es porque soy uno con Dios; el Padre y yo somos uno. Mi aparente bondad es el reflejo de la bondad del Dios verdadero".

Cada Sufí puede apreciar el baqa, la real, la absoluta existencia, en el sentido en que "El Padre y yo somos uno". Esto puede ser expresado matemáticamente: el total de la conciencia divina y la conciencia del ego tienen una cierta relación aparente, si una aumenta la otra disminuye. Cuanto mayor es la influencia del ego, menor es la influencia de Dios. Las escrituras cristianas dicen: "El primer Adán es de la tierra, terrenal; el segundo Adán es el Señor del Cielo”. Los Sufíes dicen: “Ani Haqq", la yo-idad y la Divina Verdad son Una; no hay realidad sino Dios.

Así que es posible abordar el punto de vista divino y crecer en la actitud divina. Cuando se hace esto, el hombre da un gran paso hacia la perfección. Para poner esto en


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práctica, cómo alcanzar la completitud o la perfección en la vida cotidiana, se podrían dar algunos ejemplos:

Puedes recoger el periódico; hay muchos eventos descritos. Puedes tomar cualquier caso, cada evento, todos los eventos y preguntar: ¿Cuál es la influencia de ese evento en el espacio – es decir, geográficamente? ¿Cuál es la influencia de ese acontecimiento en el tiempo – es decir, histórica o biográficamente? ¿Cuál es la influencia de ese evento en la conciencia – es decir, psicológicamente? ¿Cuál es el resultado neto de ese evento, es decir, cósmicamente?

Aquí la cercanía de un evento no tiene por qué ser un signo de su insignificancia como tampoco de su importancia. Hay una tendencia natural del nufs de destacar los eventos a la mano y las circunstancias que afectan a la personalidad. El punto de vista divino no excluye el punto de vista humano. De acuerdo con el Sufismo, Dios es personal e ilimitado, y Él no se limita a Sus aspectos trascendentales. Ni es la indiferencia espiritual lo contrario del interés; una persona muy egoísta carecería de interés porque piensa sólo en sí mismo, mientras que una persona muy sabia puede parecer que no tiene ningún interés porque ha traspasado los velos de maya, la ilusión. El sabio puede contemplar la relación de las cosas y los acontecimientos sin enfatizar en alguno.

La gente a menudo se vuelve emocional con eventos cercanos. Otros, al ver la pequeñez de este punto de vista, prefieren hacer hincapié en eventos lejanos. Este es un paso adelante, ya que abarca un horizonte más amplio e incluye algo del no-yo, aunque no siempre conduce directamente a una moralidad más elevada. El erudito también tiene la visión amplia pero sin emoción, sabiendo que gracias a su calma puede comprobar el sufrimiento humano y ayudar a prevenir la siembra de más karma indeseable.

Toda persona, incluso el Buda, ha tenido que vivir en ciertos lugares. Por lo tanto nadie puede negar con razón el significado de un lugar. También se podría preguntar, "¿El sabio afecta a las circunstancias y los acontecimientos o son las circunstancias y acontecimientos los que afectan al sabio?" No, las circunstancias y acontecimientos no afectan al sabio interiormente, y sin embargo el sabio reconoce la relación entre las personas y los eventos y no ajusta su vida y enseñanzas a ningún mundo de los sueños; él, por tanto, mantiene a la vista las circunstancias externas sin sucumbir a ellas. Esto quiere


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decir que la personalidad y la atmósfera del sabio extienden su influencia y al extender su influencia, traen paz y buena voluntad; y así puede continuar hasta que el sabio siente a todo el mundo en su interior y empieza a actuar desde el punto de vista del mundo, considerando a toda la tierra como su hogar.

Los mismos principios son válidos para eventos en el tiempo y eventos en el espacio. ¿Cuánta influencia puede ejercer una persona sobre los eventos y cuánta influencia tienen los eventos sobre la persona? Por supuesto, hay munis y Sufíes de la Escuela Khilvati que, para fines prácticos, se han retirado del mundo y no se ven afectados por los acontecimientos. Hay otros, especialmente los conocidos como corteza, cuya influencia puede ser inconsciente. Pero el sabio también puede aumentar su visión de tiempo, para ir hacia atrás y aprender las lecciones de profetas y maestros anteriores y tomar ejemplos de sus vidas.

Aquí uno puede adoptar una de dos actitudes. Una persona puede considerar el mundo como no-Dios, como no-espiritual, o incluso como la morada de la oscuridad y la limitación donde los eventos de la tierra sólo pueden reflejar lo divino y no ser realidades en sí mismas. Algunas escuelas han considerado el mundo físico como maya, ilusión, y buscan la realidad en otros lugares. Otros consideran la tierra como la escena de Dios-en-acción, y como el escenario donde lo ilimitado aparece bajo la apariencia de limitación.

Es la diferencia en la impresión y no en la apariencia lo que distingue al sabio del hombre promedio. El sabio puede leer el periódico, discutir sobre política, arte, diversiones, estilos de vestir, alimentos, costumbres, incluso crímenes y escándalos, y entonces apenas se distingue. En verdad, no es importante en lo más mínimo si la mayoría distingue al sabio o no, pero es muy importante si el sabio se distingue a sí mismo.

Es decir, el Sufí debe hacer todo lo posible para evitar que los asuntos exteriores perturben sus emociones, su mente y su personalidad. Sin embargo, no hay ninguna obligación al respecto, sólo que entre más tranquilo puede estar, más se elimina a sí mismo y a los demás de las ocurrencias e influencias del samsara y más se integrará a sí mismo en la esencia de Dios.


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Por último, llega el punto de vista cósmico. En este se puede decir que todo importa y sin embargo nada importa. No hay evento tan pequeño o insignificante que no tenga su efecto kármico. También es cierto que los acontecimientos que pueden agitar a la mayoría y causar asombro en un momento dado pueden ser de poca importancia en el universo.

Muchas cosas que una persona destaca tienen un valor diferente en la vida en Dios. En un lugar puede haber un bebé que nació muerto y se le da mucha publicidad, y en otros lugares pueden ser miles los que mueren de hambre y no se hace ningún reporte. La gente considera un combate de boxeo, un secuestro, un robo, una conversión de una persona de una religión a otra como algo importante y un sabio puede nacer y vivir y morir y pasar desapercibido por generaciones.

Uno puede pensar en estos asuntos, que debe ser fácil de percibir la diferencia entre el punto de vista personal y el divino. Los eventos en la vida de los hombres son eventos en la vida de los hombres; pueden afectar incluso a toda la humanidad sin molestar a los animales y a los árboles y a los habitantes de los mundos invisibles. Así el punto de vista del hombre no puede ser el punto de vista de Dios y, sin embargo cuanto más nos acercamos al punto de vista de Dios, más vamos perfeccionando nuestras propias mentes.


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Capítulo 4 La necesidad del mundo

¿Cuál es la necesidad más grande del mundo? Esta pregunta puede ser contestada de innumerables formas y sin embargo un Sufí podría decir que el mundo necesita más amor y también más vida. El hombre, al menos, con todas sus deficiencias, ha llegado a reconocer esta necesidad de amor y tanto la religión como la ciencia están tratando de responder a esa gran ansia humana. Sin embargo, ni la religión ni la ciencia han llegado a sentir esta carencia de vida, una carencia que puede ser evidente después de una pequeña reflexión, sobre todo cuando nos damos cuenta de tantos problemas de salud e imperfecciones de cuerpos y mentes. Y la respuesta metafísica a este dilema es que realmente esas dos necesidades son una sola, falta el amor y falta la vida, pero el amor y la vida son una, entonces, en esencia, hay sólo una necesidad.

La necesidad de vida puede ser vista más fácilmente en la continuidad de la guerra en la tierra, las naciones están peleando o preparándose para pelear, y muchas veces no es claro por qué están luchando – debe haber dentro de ellas algo que puede ser llamado la voluntad-de-lucha. El aspecto notable de esta voluntad-de-lucha, es que puede no haber odio involucrado; las naciones combaten sin odiar. En el pasado, antes de ir a la guerra, era necesario fomentar el odio y la animadversión, incluso a través de falsedades que todos los gobiernos han justificado. Ahora tenemos disturbios en Etiopía, en España y en China y con excepción de España, no hay odio intenso.

Ha habido agresión en esos territorios porque se supone que es necesaria para la expansión con el fin de acomodar el exceso poblacional de ciertos países. El Místico diría que no es tanta la necesidad de resolver el exceso de población de estas naciones como la necesidad de ampliación de la vida en esas naciones; ellos tienen más vida, ellos quieren más vida. Esta expansión es un movimiento de vida, más que un movimiento de bienes y oro y comercio. Todo esto nos muestra que el problema de la vida está todavía lejos de ser resuelto; hay perplejidad, hay dilema, hay confusión.

No hay duda de que hay una gran necesidad de expansión de la vida. Lo vemos en el crecimiento de la comunicación, en el barco de vapor, en el telégrafo, el ferrocarril, el


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carro y ahora la radio. El progreso de la ciencia ha ayudado a ampliar mucho la visión del hombre, además de estimular esa mirada impersonal que es muy deseable. Así, colectivamente, nadie puede negar que la humanidad está creciendo y que hay muchas compensaciones por la maldad de la época.

En la medicina y la sanación hay también el deseo de preservar la vida, de fortalecer la vida y de prolongar la vida. Sin embargo, mientras miles de personas pueden estar interesadas en ello, difícilmente alguno se pregunta a sí mismo qué es la vida. La pregunta todavía permanece ¿qué es la vida? Para el Sufí la vida es mucho más importante que las formas en las cuales se puede manifestar, y los fenómenos a los que da lugar.

El Sufí no niega el cuerpo ni menosprecia su salud. La diferencia entre el místico y el científico puede ser descrita así: El místico puede aceptar todo lo que el científico dice y hace, solo que le agrega algo, y ese algo viene del discernimiento de la relación de la vida interior y exterior; él puede ver las causas de las cosas desde la vida interior, y también, desde los asuntos externos puede rastrear las causas de las cosas y percibir su significado interno.

En el Sufismo, todos los aspectos de la vida son estudiados desde el más interno hasta el más externo. Sólo cuando se trata de la pregunta sobre qué es la vida, esto es algo que no puede ser comunicado directamente con palabras. La vida es aquello que está para ser sentido, no descrito. Lo que es descrito es solo una concepción de la vida, una parte de la vida, una imagen-sombra de la vida.

Por esta razón han existido maestros espirituales. Un Murshid (maestro) Sufí es alguien que ha creado dentro de sí mismo la más grande capacidad para la vida, quien se esfuerza por incrementar dentro de sus pupilos el más grande y cada vez mayor espacio para el más grande y cada vez más grande nivel de vida. Así, la sintonía de corazón entre el buscador y el maestro se acentúa en la medida en que El Influjo de La Vida Misma Se Incrementa.

El propósito de las enseñanzas dadas al pupilo en el Sufismo (Tasawwuf) es impresionarlo profundamente en la necesidad del corazón, de modo que éste se esfuerce en seguir cultivando el corazón, lo que quiere decir, un más y más grande cultivo de la


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vida; y esto, a su vez, abre su capacidad para una mayor expresión. Entonces, hay estas tres etapas en la manifestación de la vida así como en el crecimiento del Murid. Con cada nivel de crecimiento, el Murid obtiene una de las más sagradas bendiciones: él siente la efusión del amor y la vida que proviene de Dios, a través de su maestro, en su corazón.

Entonces, hay una pregunta. ¿Cómo puede un Murshid que es imperfecto e incompleto, ayudar a otro con la perfección? Puede preguntarse ¿Quién está completo?, ¿Quién es perfecto? No es la personalidad del Murshid la que es perfecta, aún los grandes profetas han tenido sus carencias. El Murshid es como el puente entre Dios y sus Murids, los discípulos, y es sobre este puente que ellos mismos deben caminar hasta la otra orilla.

Además, si el Murshid fuera perfecto, esa perfección podría no ayudar al Murid. El Murshid puede ser un músico perfecto, pero no todos los buscadores son necesariamente musicales. El Murshid puede ser un poeta, un primer ministro, ingeniero o artesano y su perfección es tal que por si misma puede no ayudar a sus Murids. Lo que es necesario para cada alma es el logro del propósito de su vida y la perfección de las cualidades y atributos que están presentes en su personalidad.

Algunas veces se convierte en una cuestión de cómo incrementar la vida con el fin de traer la perfección. Está la vía de la respiración, la vía del corazón, la vía del silencio, la vía de la música, la vía de la contemplación y muchas otras vías por las que el hombre ha sido elevado de la imperfección a la perfección.

Los Pirs son aquellos Murshids que han sistematizado el entrenamiento espiritual para los Murids y para la humanidad. El maestro se esfuerza por sanar el corazón de sus pupilos y su sanación es mucho más que una sanación ordinaria. Conduce a una incrementada capacidad para vivir en el corazón. De allí vienen inspiraciones y estados místicos (ahwal. plural de hal) que llevan al hombre a la consciencia que está muy por encima de la densidad de la tierra. Esta sintonía espiritual puede llegar hasta lo más profundo del propio ser y puede expandirse hacia el universo. El maestro que es capaz de establecer para su pupilo esa relación y esos estados del ser, puede ser considerado como un maestro perfecto, no obstante todos los demás defectos. Es la capacidad espiritual de un Sufí, no la habilidad personal, lo que cuenta para la gloria de Dios y el bienestar de la humanidad.


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Capítulo 5 Religión, Vida y los Estadios del Ego

El trabajo del Sufí en el mundo es el de incrementar la vida en el cuerpo y también incrementar la vida en el mundo. Si hay algo que se puede llamar el cuerpo Nirmanakaya, que es un cuerpo repleto de bendiciones aun estando compuesto por elementos materiales, este proviene del incremento de vida. Este cuerpo puede volverse tan radiante, como Cristo ha dicho, “Si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz.” A través del cuerpo, de la palabra y la acción es posible transmitir el mensaje del Dios viviente.

Desde los distintos puntos de vista del cuerpo, la mente, el corazón y el alma podemos ver los distintos conceptos de Dios e ideales de Dios. Incluso aquellas personas que tienen toda su concentración y preocupación en la vida material y en el cuerpo físico, pueden tener un ideal de Dios. Los Sufíes llaman a esto el tipo de ego nufs ammara.

Muchas personas en el estado de ammara han tenido el tipo de religión que se ha llamado devoción fetichista; también muchos idólatras están en el estado de ammara. La alabanza de estas personas puede ser para ellas un paso hacia adelante, por lo que dichas religiones no pueden considerarse completamente equivocadas – ninguna religión puede estar completamente equivocada, ya que el concepto básico y el propósito de la religión es algo que lleve al hombre hacia un estado de mejoramiento. Entonces cuando el nufs ammara tiene una religión o alabanza, esta puede surgir del sentido de la vida, conteniendo un reconocimiento de estar incompleto, imperfecto y dependiente de otro poder, un poder que él cree que reside por fuera de él mismo. Aunque las religiones de Beni-Israel han condenado fuertemente tales formas de adoración, definiéndolas como bajas e indignas, y aunque el Islam en particular las ha condenado, el tiempo ha traído una actitud más comprensiva. En el Islam esto se ha debido en parte a la influencia de los Sufíes que han reconocido lo divino en los corazones de todos y que han visto en las luchas inclusive de los salvajes, algo en el alma del hombre, por más que esté velado por la carne. Las almas infantiles y las mentes infantiles no se espera que comprendan las formas más elevadas y las filosofías más elevadas; el niño es como es y la gente de ammara, con su


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comprensión limitada, más no desprovista de sentimientos, ha tenido las formas de religión apropiadas para ellos.

El siguiente estadio del ego es nufs lauwama, y la mayoría de los problemas que encontramos asociados con la religión o conectados con religión se deben a su influencia. Estas personas por lo general detestan la idolatría, construyen iglesias y veneran las escrituras y rinden tributo a los profetas. Ellos también denuncian a aquellos que tienen puntos de vista diferentes, formas diferentes y distintas escrituras. Las personas lauwama miran lo externo, ven lo externo y psicológicamente se parecen unos a otros, aunque en otros aspectos pueden ser muy diferentes. Rara vez se puede conectar con ellos a través de la razón, aunque tienen una facultad de razonamiento que siempre sigue al ego. En algunas instancias se vuelven cerrados y fanáticos en cuanto a los temas morales y religiosos. Pueden ser buenas personas, suelen ser devotas y piadosas, y son sólo sus visiones extremas y estrechas las que se interponen en su camino. Son incapaces de tener un sentimiento profundo, que viene a ellos sobre todo como resultado del dolor y el sufrimiento y en tiempos de calamidad.

La actitud extrema de algunos lauwama, especialmente en los países civilizados donde hay un grado de cultura, ha causado de vez en cuando y en varios lugares una reacción en contra de ese extremismo y ha llevado a una cierto nivel de permisividad, inmoralidad, vicio, hedonismo, búsqueda del placer. Pero también es cierto que hay otros momentos en que la gente que vive de forma licenciosa y placentera tiene una gran influencia y entonces surge una reacción en contra de ellos y los fanáticos, los de tipo piadoso se vuelven predominantes. Estos dos tipos extremos se han alternado en el poder, un tipo de extremismo que sigue el placer, pero trayendo consigo algo de belleza y poca moralidad, y el otro tipo que sigue el deber y que no trae nada de belleza pero tiene devoción y algo de moralidad. Sin embargo, que estos dos tipos tengan el mismo nivel de ego, puede verse en las conversiones: muchos seguidores del placer se convierten fácilmente a una vida de devoción y mucha gente piadosa, cuando obtienen prestigio y poder, ha caído ante simples tentaciones.

Muchas personas lauwama comienzan con la creencia en Dios y dicen tener amor a Dios sin tener al mismo tiempo compasión por la humanidad. Ellos pueden hablar de


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Dios, discutir la naturaleza del ser de Dios, y decirte todo acerca de Dios y su propósito – ellos creen saber esto. Sin embargo no siempre conocen sus propios deseos en un momento dado y no están seguros de la forma de resolver problemas personales; los problemas cercanos no los pueden resolver, pero para problemas lejanos creen tener la solución.

Esto ocurre en parte por la confusión que surge entre el pensamiento-de-Dios del hombre y la realidad-de-Dios. Hay muchos grandes creyentes que son fuertes en sus creencias, piadosos, devotos, fervientes, e incluso amables y generosos, pero no entienden la idea, están limitados por sus formas de pensar. Ellos pertenecen al mundo de la creencia, que como Platón ha enseñado, es una mezcla entre luz y oscuridad. De acuerdo con la visión Unitaria en la que si existe una mezcla no existe la pureza, y mientras el camino de las creencias podría ser lo mejor para el ignorante, este sólo tiene un valor limitado para el sabio.

El concepto de Dios ha sido reservado ante personas que pertenecen a varias sectas e iglesias que sostienen el nombre de las religiones. Ello peroran distintos credos y creencias y tienen muchas diferencias. Como resultado de tantas diferencias en los creyentes, han surgido los no-creyentes, quienes no quieren creer, quienes dudan de la existencia de Dios, incluso la niegan. Ellos preguntan: “¿Sí, Dios hizo todo y a todos, pero quien hizo a Dios?” Ellos no entienden, puede que no quieran entender y no siempre se les puede culpar por su falta de comprensión. Ellos ven todas las deficiencias de los creyentes ortodoxos y de las supercherías de los líderes que han dominado la religión, por lo que le tienen miedo a esto, lo odian, niegan y denuncian. Sin embargo, estas personas también pueden estar en la etapa lauwama. Juzgados por estándares emocionales, psicológicos e incluso mentales, puede que ellos no sean más abiertos que los creyentes en el mismo estadio de evolución, y siendo más negativos que positivos, sin la facultad de creer, no contribuyen mucho al avance del mundo.

Fue al combatir con el pensamiento-de-la-forma-de-Dios, que Buda pareció negar la realidad de Dios. Sin embargo nadie puede probar que Buda fuera ateo. El no aceptó el concepto de Brahma en el momento en que él reconoció esto como un concepto, como uno de los muchos conceptos del hombre, proveniente del falso razonamiento


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discriminatorio humano. Por lo tanto él consideró que era un concepto particularmente malo y peligroso para el velado punto de vista humano de su propio ser interior y que lo llevó a depender de un poder externo. Es la gente de ammara y lauwama quienes dependen en su mayoría de un poder exterior, pero un Buda es tan avanzado que puede, por su luz interior, avivar la luz en los demás y elevarlos a un grado superior.

Los verdaderos seguidores del Dharma no se refugian en algún concepto, incluso en los conceptos sobre los ideales o en el ideal de los conceptos. Un ideal es valioso cuando conduce al hombre hacia adelante hasta que lo cumple; después de esto el ideal debe romperse para que no se convierta en un ídolo. Cuando rompes el ideal después de conseguirlo, te preparas a ti mismo para un nuevo paso hacia adelante en la vida.

La adoración de un concepto puede llamarse teísmo, al devoto un teísta. Él no venera la obra de sus manos, aunque en el plano mental pareciera como si estuviera adorando el concepto y la concentración en su mente. Esto puede ser considerado como idolatría intelectual o imaginativa. Según la visión Budista, el Dios al que puedes concebir e imaginar, crear y dar atributos, mientras no sea un ideal material, duro, es el efecto de la misma clase de razonamiento falso y limitado que impide la realización de la Verdad. Esto no es una negación de la Divinidad, no es una negación de Dios Creador, o Dios el creado en un sentido absoluto, pero la propuesta, que los Sufíes también aceptan, es que aquello que tiene nombre es limitado. Y ¿quién podría crear a Dios?

Por lo tanto uno puede reconocer que la gente lauwama, estrictamente hablando, alaban sus propias formas de pensar. Aunque todavía es un estado de ignorancia, ofrece un lugar para un mayor progreso espiritual. En vez de denunciar a estas personas, los iniciados han usado la terminología de la mayoría, y moldeado los conceptos de la gente común, poniendo un significado más profundo en estos conceptos e ideales, ayudando así a que la humanidad avance hacia una meta espiritual sin perjudicar ningún idealismo.

Por estos medios, los sabios han evadido la necesidad de enfrentar a alguien y con su ejemplo han intentado evitar las diferentes sectas por antagonizar entre sí, fomentando así la tolerancia y la buena voluntad. Así que no es necesario exponer al ignorante. Se puede decir sin adulación que los creyentes suelen ser buenas personas. Ellos pueden estar concentrándose en la bondad, y a través de esa actitud poner en evidencia la bondad en sí


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mismos y en otros sin saber algo de la metafísica de esto. Desde un punto de vista más bajo, esto es importante; desde un punto de vista más elevado, se puede reconocer el dualismo en la bondad, la tendencia a dividir lo bueno de lo malo, y la necesidad de una vida superior que incluiría a los menos afortunados tanto como a los piadosos y los virtuosos.

El siguiente estadio es el nufs mutmaina. Las personas que han avanzado hacia este, dependen más del razonamiento, el intelecto, el discernimiento y la buena voluntad; con frecuencia son tolerantes e incluso tienen una perspectiva universal. Cuando van a los extremos, estos extremos son de un tipo muy diferente de los extremos de la gente de ammara o lauwama. Por ejemplo una persona de mutmaina puede aceptar a Dios y llamarlo impersonal, decir que Dios es impersonal, y después dibujarlo como un ser sin forma, hasta el punto de no estar vivo. Esta persona puede que asista a una iglesia, acepte un credo determinado, y aun así en su vida diaria aceptar otra filosofía que no tiene conexión especial con su visión teológica. La tendencia a sobre-intelectualizar puede opacar al corazón, pero hay devotos de este grado de evolución que no son respetuosos, sin embargo, siendo capaces de ver más allá de su forma particular de religión.

No obstante, donde hay nufs mutmaina hay cierta inteligencia. Estas personas han construido y mantenido las civilizaciones del mundo, aceptando la inspiración de los sabios, consciente o inconscientemente. En la nueva era, la amplitud que es innata en ellos y la amplitud de la filosofía Sufí atraerán a los unos hacia los otros. Por lo tanto, el Sufismo ha sido presentado en Occidente con un departamento exotérico, que apela a las inclinaciones intelectuales, filosóficas, artísticas y las inclinaciones sociales de las personas de nufs mutmaina.

El Nufs salima se considera más elevado que el nufs mutmaina, y es muy diferente porque señala a las personas de corazón, el sahib-i-dil. Él está interesado en el Dios viviente, el Dios conceptual no lo satisface. No quiere nada que haya sido creado por las manos o la mente, o reflejado en la mente. Para esta persona la religión es algo que va mucho más allá de la vida mental. El corazón de nufs salima está vivo, y es esta vida más que su bondad lo que expresa el progreso espiritual. El Mensaje Sufí ha sido traído en estos días para toda la gente de nufs salima, cualquiera que haya sido su punto de vista, sus


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tradiciones, su pasado. Cuando el corazón se despierta, el alma pronuncia su clamor y luego el maestro aparece para darle la instrucción de vida, que conforma el sendero hacia Dios.

Las personas en el estado de salima, no pueden ser juzgadas con métodos ordinarios porque el corazón despierta la intuición y la acción está determinada por la sabiduría y la introspección y no depende de ningún juicio personal limitado. Si son buenos, esa bondad surge de la vida dentro de ellos, y ellos se deleitan en Irradiar esa Luz. Sin embargo, ha habido personas en este grado que no siempre lo han hecho; en el Sufismo se les llama corteza (rind) y en el Budismo se les llama Pratekya-Budas y arhats, que se han purificado a sí mismos.

Algunas veces las personas evolucionadas espiritualmente no irradian bondad como el hombre ordinario lo entiende. El profeta Mahoma organizó el sahib-i-dil y ha sido su patrón, aun así el no mostró siempre la misma gentileza y mansedumbre que se ha encontrado entre sus seguidores. El poeta Sufí Jami, sobresale como un excelente ejemplo de nufs salima.

Mahoma, al igual que Cristo, Moisés, Buda y todos los Mensajeros de Dios pertenecen al grado nufs alima, y estas personas deben ser llamadas sahib-r-ruh o sahib-i-zat, hombres de pura esencia. No siempre su misión es la de repartir virtudes. Su deber es aumentar la vida sobre la tierra, dar más vitalidad, otorgar la bendición, irradiar magnetismo vivo. Esa es la misión del Rassoul sobre la cual el Sufí Gayatri dice: “Vos, la Vida Eterna, tomamos refugio en tu amorosa envoltura”. Así, mientras el nufs salima nos conduce a la santidad o maestría, nufs alima, produciendo hombres llamados Rassoul, Mesías, Avatar, incluye a todos los hombres y mujeres perfectos que han aparecido alguna vez en la tierra, que han pasado a través de todos los grados de atribución hasta semejante pureza, hasta Tat, Tathata, Zat, Pleroma, Ain-Soph, Zeruan Akerene.


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Capítulo 6 Amor y Desinterés

Uno de los logros más difíciles en la vida espiritual es abstenerse de todo tipo de pensamiento. El pensamiento, sin importar cuál sea su naturaleza, utiliza energía vital en el plano mental y causa alguna pérdida psíquica. Hay pérdida sin importar si el pensamiento es bueno o malo, benéfico o dañino, sobre uno mismo o sobre otros. Cada pensamiento cualquiera que sea su naturaleza, está necesariamente conectado con el ego, con excepción de las inspiraciones e intuiciones que vienen del no-ego.

Una correcta atención plena no significa tener buenos pensamientos. Uno necesita no mantener ningún pensamiento sobre alguien o algo. Cuando un hombre mantiene un pensamiento sobre alguien, ya sea que piense bien sobre esa persona o mal de ella, hay una pérdida psíquica, una pérdida de energía vital. Sin embargo, pensar buenos pensamientos nos acerca a la atmósfera de buena voluntad y atrae la buena voluntad, y pensar en el mal trae animadversión, de modo que el destino y la fortuna propios se ven afectados por ello favorable o desfavorablemente. La atención plena correcta requiere armonía con el universo; vivimos en un océano de pensamientos y podemos nadar en ese océano o caminar sobre él. La disposición del corazón con sus facultades simultáneas de vida, amor, luz e inspiración produce la atención plena correcta, y como nos dicen las escrituras Hindúes, entonces nosotros podemos “pensar en nada en absoluto”, sin embargo nuestras propias respiraciones traerán los pensamientos que necesitamos.

El Sufí no piensa buenos pensamientos, aún de sus enemigos. Cada vez que hay un pensamiento sobre una persona o cosa, hay una contracción y cada contracción interfiere con la tranquilidad. Al arrullar al diablo hasta dormirlo, al no tener pensamientos desagradables o no pensar sobre personas o eventos desagradables, uno puede entrar en una atmósfera de paz. Una persona vana piensa que puede ayudar a los demás, una persona santa nunca albergaría tal pensamiento.

Jesús ha dicho “ama a tus enemigos”. Esto es muy diferente que decir “mantén pensamientos de bondad sobre ellos”. Entre mayor es la atención prestada a estos enemigos, mayor es la dificultad para mantener la propia paz mental. Hay una pérdida


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psíquica si uno mantiene pensamientos de buena o mala voluntad, ambas clases de pensamiento se lleva la sensación de la Divina Presencia.

El amor se expresa a sí mismo en una sensación que puede generar el pensamiento, y el amor espiritual incluye la luz de la inteligencia que con frecuencia produce inspiración. Así, la mente se beneficia con la actitud del corazón. Amar a un enemigo, o amar al enemigo, puede ser interpretado como amar mucho, tener un sentimiento profundo de amor de modo que todos los pensamientos sobre cualquier enemigo, todos los pensamientos e ideas sobre enemistad no encontrarán espacio en la conciencia. Cuando el corazón está inmerso en el océano del amor no hay más pensamientos sobre un enemigo, ya no hay ni siquiera pensamientos sobre sí mismo.

Los sabios dependen de su introspección y no tienen que seguir el curso positivo o negativo en la vida. Las relaciones comerciales entre el Sheik y el Murid, entre el gurú y la chela, se desalentarán si producen la situación de dualidad. El sheik o el gurú deben preservar la atmósfera de unidad y de unificación. El convenio entre maestro y pupilo está por tanto lleno de peligros para ambos. Sin embargo, los maestros han seguido el curso positivo o negativo, porque en el camino de la perfección, que es llamado Kemal por los Sufíes, uno sólo puede actuar en nombre de Dios, no en nombre de uno mismo ni de nada ni de nadie, porque entonces sobrevendría la destrucción.

En los monasterios espirituales todo el grupo es considerado como una unidad, tanto como sea posible. El discípulo actúa para el maestro en los asuntos mundanos y el maestro se desempeña para el discípulo en la santidad. Cuando, sin embargo, es necesario que el discípulo y el maestro realicen una transacción, una mediación común es aconsejable. Los Sufíes practican el Dom del Darood para producir unificación entre ellos mismos y los otros. Esto consiste en la repetición verbal o mental de una frase sagrada seleccionada especialmente por un número determinado de veces, mientras que mira en la dirección o a la persona interesada en la transacción. En la transacción suprema de la oración se usa la Kibla, que en el islam es la Kaaba de la Meca hacia donde se orientan los devotos en oración, produciendo así el espacio donde se aloja la unificación.

El Bodhisattva, aquel que es conducido por el Espíritu Guía, no piensa en su propia salvación, él piensa en la salvación en un sentido universal, practicando así la unificación.


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Hay otros, aún entre los iniciados, que no muestran esta actitud, y pueden ser comparados con el aspersor del jardín, que sólo puede regar un área limitada, mientras que el Bodhisattva y los devotos en la jerarquía del camino (la cual va más allá del camino de iniciación) son como nubes de lluvia, ofreciendo asistencia a lo largo y ancho. Sin embargo, la actitud correcta es no considerar cerca o lejos, ancho o largo. El Dharma viene cuando uno no piensa en uno mismo, cuando uno siente a Dios o a La Unidad, cuando uno está contemplando la realidad.

Para muchos, esto parece un camino difícil, sin embargo no lo es. La dificultad surge de la costumbre, que se ha convertido en un hábito arraigado, de ver la vida desde el punto de vista del ego. La idea que el hombre mantiene de Dios puede ser una ayuda o un obstáculo. Lo que ayuda a un niño puede hacer daño a un hombre, y el ideal que podría elevar a una persona en la etapa ammara puede hacer descender a una persona de mayor evolución. Sin embargo el ideal de Dios casi siempre ayuda a controlar la pasión, la lujuria y la codicia. Por esta razón los esotéricos se han adherido a la religión y al Unitarismo aun cuando se apartan de la ortodoxia y el exoterismo.

El amor y el sacrificio personal se vuelven realidad cuando se llevan a cabo. Entonces el hombre puede elevarse de su falso ego y sus limitaciones. Puede sentir la Presencia en todas partes. Él, por lo tanto, no sólo trae bendiciones para sí mismo, él se convierte en el canal mismo para el otorgamiento de bendiciones. Y esto es lo que se entiende como el aumento de la vida, por medio del cual la vida puede llegar a ser más abundante.

El Sufismo es una filosofía de amplitud y es en ese espíritu de amplitud que éste ha sido re–presentado a la humanidad en una nueva era. Abre el camino de la realización a través de la enseñanza del Mensaje, y para la humanidad abre el camino de la difusión del Mensaje que anuncia que todos pueden entrar en los rediles de la salvación. Cuando un hombre cumple su pacto con Dios, se prepara a sí mismo para la misión más grande posible.


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Capítulo 7 Los comienzos de la religión

Por muchos siglos la religión se ha destacado por estar en contra de la idolatría física, sin ser clara acerca de la existencia de la idolatría mental. Los hombres han sido advertidos sobre no adorar la obra de sus manos o de las manos de otros. Ellos no han sido advertidos sobre no adorar el trabajo de sus propias mentes, como ha sido dicho “Su Creador como a ustedes mismos ustedes (lo) crean”1

En realidad hay una idolatría pura y una idolatría impura y tal vez no sería erróneo decir que hay muchos grados de idolatría. En el más bajo, el hombre realmente adora piedras y figuras. El cree que esas piedras y figuras fueron infundidas con magia y que había un valor especial al reverenciarlas, señalando su carácter sagrado. Había por lo menos una base parcial para esto, porque los pueblos más antiguos eran como los niños, el espíritu del genio era fuerte sobre ellos y el espíritu de la humanidad no estaba tan despierto. Hay una tradición que dice que un pueblo en un tiempo muy lejano podía en verdad ver las hadas de la tierra, las ninfas de los árboles y los espíritus de la naturaleza (Lemuria).

Los sabios de ese tiempo y de todos los tiempos han organizado la religión de acuerdo con las facultades y habilidades de la gente y no han tratado de ofrecerles la metafísica para la cual ellos no están preparados todavía. Estos pueblos antiguos, y algunos de tiempos más recientes que no se han desarrollado más allá de esa etapa, podían ver los espíritus. Estos espíritus o jinns tenían una libertad que los humanos que han sido aprisionados en sus densos cuerpos terrestres no tenían, y por eso fueron llamados dioses.

Las piedras se encontraban entre los primeros lugares de refugio de los espíritus o hadas. Los hombres vieron que los espíritus se fueron a las piedras y al relacionar a los espíritus con seres sagrados también llegaron a considerar las piedras como sobrenaturales, como santas. Para ganar las facultades de los espíritus, los hombres hicieron imágenes y a 1 Tomado de El Kasdîah of H jî Abd_ El-Yezdî


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partir de esas imágenes ellos también imaginaron formas de pensar y se apoyaron en esas imágenes y formas de pensar para combatir los espíritus malignos, los espíritus que parecían traerles daño, que acompañaban las tormentas y el fuego y venían cada vez que había destrucción.

No hay duda de que estas personas eran poseídas por facultades psíquicas elementales. Vieron los elementales realmente, y algunos, incluso en los pueblos más avanzados, como en Irlanda y otros países Celtas, así como en otras partes del mundo, tuvieron un conocimiento o experiencia directa. Sin embargo, cuando la mente se desarrolla, este poder psíquico se repliega hacia el interior. Estuvo en los ojos alguna vez, para acostumbrar los ojos a la visión psíquica, formando un puente entre la vista mental y la física; estuvo en los oídos alguna vez para formar un puente entre la audición sutil y la audición densa; estuvo en todos los sentidos y facultades para ayudar a traerlos hacia la conciencia del hombre sobre el plano terrenal y así completar su involución antes de iniciar su viaje de vuelta a su origen.

Pero llegó un tiempo en la evolución humana en el que las facultades psíquicas disminuyeron porque ya no eran requeridas. Especialmente cuando el hombre empezó a razonar, tuvo que enviar su fuerza psíquica hacia el interior, y sacó esa fuerza de los sentidos, de las extremidades. Entonces el número de personas clarividentes y clariaudientes disminuyó y disminuyó y el magnetismo psíquico no apareció más en la superficie. Cuando comenzaron los combates éste fue usado en la lucha, cuando la matanza de animales era necesaria se utilizó en esa manera, cuando la fuerza del sexo se convirtió en una fuente de placer, se utilizó de nuevo. Y de esta manera, los poderes psíquicos naturales parecen desaparecer.

Realmente se han vuelto latentes y siempre es posible que vuelvan a aparecer; sólo aquellas personas que quieren desarrollar su fuerza psíquica o quienes la desarrollan, especialmente en el camino de la iniciación, tienen que ser muy abnegadas, o de lo contrario la pérdida psíquica puede ser aún mayor que en la persona promedio.

Los sabios en esos tiempos tempranos, dividieron la gente en grupos que más tarde se convirtieron en castas. Doncellas jóvenes que no tenían que ir a la guerra derramaron sangre o realizaron duras tareas, y fueron capaces de preservar sus facultades y algunas se


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reservaron para este propósito y sirvieron a la comunidad hasta el matrimonio, o algunas permanecieron vírgenes toda la vida. La bruja, que ha llegado a significar una especie de anciana misteriosa y malvada, era originalmente una mujer sabia, que permanecía virgen toda la vida o una viuda que mantenía sus facultades psíquicas, y que entrenaba a las vírgenes más jóvenes en su trabajo.

A medida que el hombre se desarrolló más, se impregnó de la densidad de lo terreno hasta que perdió el magnetismo psíquico así como la habilidad psíquica directa. Cuando esta condición se volvió predominante, pudo aparecer un Mensajero – y ha habido mensajeros en todas las épocas – y él hacía que la humanidad volviera de la idolatría de las primeras épocas, que había perdido su utilidad, hacia algo más elevado. Así, desde ese momento, se produjo una revolución después de la cual el culto a los dioses de lo no visto sustituye gradualmente el fetichismo y la idolatría de la ignorancia.

El fetichismo no es del todo falso. Los elementales, sin duda, frecuentan ciertos lugares y dejan su magnetismo, y el hombre puede beneficiarse de su magnetismo. El grado extremo indudablemente se ve en lugares como Lourdes que ha recogido tanto magnetismo e irradiado tanto poder que las multitudes se sanan. Cuando el magnetismo toma esta forma es llamado Baraka (bendición) y se convierte en una fuente de Bendición.

Así en un tiempo en la historia del camino hubo el ascenso, crecimiento y decaimiento de la adoración psíquica espiritual, y en un tiempo posterior hubo el correspondiente surgimiento, crecimiento y decaimiento del politeísmo, aunque aún hoy podemos ver pueblos en diversos grados de ambos estadios de adoración. Los dioses del politeísmo podían ser héroes del pasado, o formas-de-pensamiento o espíritus angélicos – ellos generalmente fueron propiciados y adorados y junto con esa adoración se enseñaba alguna moralidad y la ciencia de la metafísica era introducida por primera vez a la humanidad (podemos ver esto en los Brahmanas de los Hindúes).

El ascenso del politeísmo fue un gran avance sobre la idolatría física, aunque estos dos tipos de adoración han sido a veces confundidas y criticadas. Los más ignorantes y supersticiosos egipcios antiguos cayeron en esa confusión. Muchas de sus ciudades antiguas y muchas tribus tenían sus dioses, dioses que podían no ser más que formas-de-


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pensamiento. La adoración a estos dioses en cualquier forma que aparezca debe ser distinguida de la temprana adoración a los fetiches–ídolos, porque estos dioses sirvieron para unir a sus fieles, produjeron unidad fuera de la división y el caos y dieron origen al culto.

Una temprana división entre el esoterismo y el exoterismo se puede ver en las formas politeístas. Los iniciados enseñaban a las multitudes que los dioses eran espíritus; ellos moraban en el Olimpo, en Brahma-loka, Shemayim, el Cielo, en el empíreo trascendente. Estos dioses a menudo se retiraron de los asuntos de los hombres y quizás no eran todopoderosos, ellos mismos estaban sujetos a la suerte, el destino o el karma.

Si los dioses eran tan limitados, ¿qué valor podía haber en tal adoración? En primer lugar está el valor de la adoración en sí y los valores psíquicos adicionales en las ceremonias. Las personas poco desarrolladas no pueden entender el infinito; un niño no puede entenderlo. Los adoradores fetichistas corresponden más bien a la etapa de nufs ammara, y los pueblos politeístas representan la etapa lauwama de desarrollo, que continúa a través de muchas formas hasta el unitarismo. Muy pocas personas lauwama comprenden la doctrina unitaria, y no es necesaria para ellos.

La gente Lauwama gana a través del idealismo; el niño en crecimiento se beneficia de los ideales. A través de la adoración de un determinado dios, la gente empezó a asimilar los atributos asignados a ese dios o diosa: belleza, amor, valentía, lealtad, devoción, administración del hogar, matrimonio, conocimiento, deber, música, ciencia, arte; todos estos tenían sus dioses. En otras palabras, la perfección de la vida en todos sus aspectos debía alcanzarse a través de la religión, y para los diferentes aspectos de la vida, diferentes formas de culto fueron dadas a la humanidad por los Mensajeros de aquellos tiempos, con el fin de elevar el nivel moral y espiritual de las personas, con el fin de traerles justicia y felicidad.

Así, se pudo enseñar concentración en la religión. Concentrándose en el dios adecuado, el devoto era capaz de avanzar en su oficio, ocupación, profesión y otros asuntos. En una parte del mundo había un herrero divino llamado Vulcano o Hefesto o Ptah, y en otra parte del mundo la diosa de la música Sarasvati. En Grecia muchos dioses, en la India muchos dioses y muchas encarnaciones de los dioses supremos. Por la sintonía


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en la concentración, el atributo del dios venía al hombre, y esta forma de adoración culminó en los misterios.

Encontramos estos misterios en todos los antiguos países civilizados: en Egipto, Grecia, Persia, Caldea, India, China, Perú, Yucatán; donde la religión prosperó y la civilización avanzó. Algunos de estos misterios fueron establecidos por los sabios en tiempos tan antiguos que sólo tenemos vagas tradiciones sobre ellos. A través de ellos los expertos se han capacitado para preservar las facultades que han sido traídas a la tierra desde el mundo de los jinn (genios); podían ir ante el dios y orar y meditar y aprender su arte y desempeñar funciones como tareas sagradas. En la India, aún en los tiempos védicos, que ahora consideramos como muy antiguos, la construcción de altares, la carpintería y las habilidades comerciales se consideraban ocupaciones sagradas y estaban conectadas con la religión. Fue de ahí que la mampostería se desarrolló más adelante.

Durante muchos, muchos siglos, los misterios fueron el centro de toda la civilización incluyendo la ciencia, el arte y el comercio. Cuando los sacerdotes comenzaron a arrogarse ciertos derechos, a proclamar que ellos eran los intermediarios entre los dioses y los hombres, cuando ellos recogieron los impuestos y los ingresos, dieron órdenes a los reyes y guerreros, e interfirieron con la política, fue cuando los misterios comenzaron a degenerarse y decaer. Los sacerdotes llegaron tan lejos incluso hasta fomentar la superstición de tal manera que la enseñanza más antigua de la comunión o comunicación directa entre los dioses y los hombres se perdió. Niños clarividentes que podrían convertirse en oráculos, fueron sacados de sus familias, tentados, corrompidos o esclavizados. Si eran dóciles o inteligentes podían ser sacerdotes y sacerdotisas; si eran intratables, eran convertidos en esclavos del templo, pero siempre fueron alejados de la gente en tiempos de corrupción y la decadencia, para evitar que se les dieran enseñanzas puras que pudieran interferir con los intereses de la maquinaria clerical.

Se dice que esta fue la causa la destrucción de la Atlántida según la tradición, pero realmente podemos ver esto en la historia de Egipto, India, Grecia y muchos otros países, cuando leemos los registros. Y fue esta corrupción y decadencia del Dharma lo que trajo al mundo a los mayores Mensajeros reformadores, los que conocemos como Rama,


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Krishna, Zoroastro y Abraham. Cada uno nació a su debido tiempo para purificar las enseñanzas. La purificación tomó dos direcciones.

En una dirección, ejemplificada por Abraham y también en parte por Zaratustra, se enseñó que los dioses eran realmente un solo Dios, y que Él no sólo era más grande que los dioses o que cualquier concepción del hombre, sino que Él estaba muy por encima incluso de los cielos. Al hombre se le enseñó a mirar hacia el cielo, y así se elevaría por encima tanto de la idolatría mental como de la idolatría física, y no necesitaría la multitud de sacerdotes de todo tipo.

La otra dirección ha sido enseñada por Krishna, que era el eterno Brahman, para quien todos los dioses eran manifestaciones. Esto ha conducido al Brahmanismo y el Hinduismo, y ha sido llamado panteísmo, que ve a todos los dioses como manifestaciones del Uno; en filosofía esto ha engendrado el monismo o Advaitismo, que niega la pluralidad de la existencia. Las enseñanzas de Abraham fueron llamadas monoteísmo y condujeron a la cultura ética en lugar de a la filosofía o el arte para enfatizar en el aspecto trascendente de la deidad. Pero la religión de Krishna finalmente produjo el Bhakti Yoga y dio lugar al más alto desarrollo artístico.


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Capítulo 8 Religión entre los Beni-Israel

La revelación de Abraham dio lugar a muchas escuelas de pensamiento y fue usada en todos lados para combatir la idolatría y el politeísmo decadente. Esto ayudó a purificar la religión Mazdaziana de Persia, donde él fue llamado Barman. En la India él ha sido conocido como Brahma y elevado al rango de deidad, y aunque se habla del Trimurti – Brahma, Shiva, Vishnú, cada uno con supuestos atributos y aspectos diferentes, también es cierto que estos tres nombres hacen referencia al mismo Ser Supremo en la tradición de tres razas separadas, los Semitas, Arios y Drávidas, todos los cuales han contribuido a la cultura de la India o Aryavarta.

Los seguidores y descendientes de Abraham han sido llamados Semitas, hijos de Shem, es decir el puro, el santo, el recto, el celestial. En otras palabras, eran los Sufíes de su tiempo y fueron luego llamados Hanifs cuando se adhirieron al sendero esotérico. Uno de ellos a quien conocemos, Orpheo, fue a Grecia a purificar allí los misterios. Otros - Aknaton o Amen-Hotep IV trató de hacer esto en Egipto, pero la oposición fue demasiado grande.

Abraham fue el Rassoul de su tiempo. Se dice que provenía de Ur, que significa la Luz Suprema. Él habitó en Shams, que significa “el sol” en las lenguas Semíticas, lo que nosotros llamamos Siria, palabra que se deriva de la traducción de Shems en Sánscrito, mostrando que la gente de India también tomó sus enseñanzas de la misma tierra. Esta fue llamada la tierra de Kashdim o Kassitas, y los Kassitas era los mismos Brahmanes, la gente que siguió a Abraham pero fue hacia la India. También fueron llamados Mitanni y llevaron la enseñanza de Krishna hacia el oeste, y a quienes se quedaron en Siria se les ha llamado Midians por los Hebreos, y fue uno de estos Midians, Jethro, el guardián de los misterios, quien fue el suegro y mentor espiritual de Moisés.

Así, en los tiempos de Moisés los dos caminos, positivo y negativo, Jelali y Jemali, Semitas y Arios, se reunieron. Estas enseñanzas fueron sintetizadas por Moisés en su Berashith, que combinaba las tradiciones místicas de los Egipcios, Caldeos y Arios y después las encubrió. Era necesario preservar este trabajo junto con las revelaciones


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posteriores que llegaron a Moisés y están incluidas en otras partes de la Torah, la ley exotérica revelada. Moisés buscó entonces un pueblo que recibiera este trabajo.

En aquel momento los Beni-Israel, el pueblo Hebreo, era errante sin un dios tribal y por lo tanto tenían un pensamiento particular. Todas las otras tribus de Arabia tenían su dios particular, el dios que era venerado por todas las tribus, que sirvió para unir a las tribus. Los Beni-Israel no tenían dios, solo las tradiciones de sus ancestros o patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob (o Israel). Ellos no recordaban que estos hombres eran grandes iniciados. Cuando Moisés recibió su amr o comando espiritual, de avanzar y dar una nueva y más pura enseñanza del Único Dios, él contempló a los Beni-Israel con quienes tenia lazos de sangre y se esforzó para unirlos bajo la olvidada religión monoteísta, que había sido la creencia de sus ancestros.

Las multitudes no comprendieron a Moisés – rara vez entienden al al Mensajero de su tiempo. Ellos querían objetivarlo todo. Cuando Dios les fue entregado bajo el nombre de Jehovah, el Infinito, el Eterno Trascendente, no podían comprender su significado. Ellos construyeron un becerro de oro y le dieron el nombre de Dios y quisieron postrarse ante él. Entonces Moisés vio que la gente necesitaba tener algo sobre lo cual enfocar sus ojos y sentidos, por lo que tuvo que construirles un arca o santuario (theba). El theba era la morada del Espíritu Divino, el Shekinah, que puede simbolizarse con El Punto y El Círculo; como el Shekinah es tan reducido se puede acomodar en un cofre y a la vez es tan grandioso que contiene el universo. Esto no es más que el Aliento Divino, el Espíritu Santo que une y conecta todos los planos de la existencia. Este artefacto dio alcance al espíritu devocional de las mentes materialistas de los Israelitas y así se reunieron alrededor del Shekinah y siguieron a Moisés.

Entonces Moisés subió a la montaña para recibir la revelación de Dios. Esto también significa que el entró en hal, el estado espiritual de comunión y revelación. Luego fue al Monte Sinaí, la Montaña de la Luna, que quiere decir que recibió la doctrina, su mente se iluminó. Luego descendió y trajo los mandamientos y revelaciones.

La primeras palabras del primer mandamiento dado a Moisés son “Ani soy el Señor” que fueron traducidas como “Yo soy el Señor”. Esta es una enseñanza muy elevada y pura que rara vez ha sido comprendida por el hombre y al no haber sido comprendida


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prácticamente ha permanecido más allá de la inteligencia y la capacidad humana para concebirla. La doctrina esotérica de Israel ha sido preservada en los libros de la Kabbalah donde se afirma, “Ani soy el Señor”, y que en Árabe es “Ani Haqq.”

Estas palabras realmente significan “El Eterno, el Ser Único, Yo.” Estas palabras han sido re-presentadas en el Sufismo moderno como “Hay un solo Dios, el Eterno, el ser Único; nada existe excepto Él”. Pero la mayoría de las personas no pudieron entender ni las palabras ni la doctrina de Jehovah, y en cambio lo aceptaron como Adonai, el Señor o Maestro. En otras palabras, ellos aceptaron el Dios-Ideal porque no lograron comprender el Dios-Real. Aun así, en ese momento este fue un gran paso hacia adelante y las masas ignorantes siempre preservaron las palabras exactas de Moisés y así protegieron a los profetas e iniciados que ocasionalmente nacieron entre ellos.

El pueblo Hebreo no siempre ha entendido el espíritu de Moisés o los significados profundos de sus enseñanzas. Sin embargo, tanto en los tiempos antiguos después de entrar a Palestina, como en varias ocasiones posteriores, las escuelas esotéricas florecieron en medio de ellos, y entregaron doctrinas y literatura para que pudiéramos rastrear gran parte de los significados del trabajo original de Rassoul-Nabi-Moises (Musa).

Pasaron muchos siglos después de la época de Moisés antes que los Beni-Israel llegaran a apreciar apropiadamente el monoteísmo. Ellos fueron despreciados por sus vecinos por no tener imágenes físicas de los dioses. Estos pueblos politeístas dieron la bienvenida a extraños y les permitieron adorar a sus dioses, volviéndose así amigables con todos; pero esta adoración se mezclaba frecuentemente con la inmoralidad o incluso con la perversión. El pueblo Hebreo comenzó a odiar la adoración de estos otros pueblos y también a odiar su inmoralidad y perversión y este mismo odio sirvió para orientarlos hacia el sendero de la moralidad. Aun así, ellos no siguieron a Moisés hasta que vencieron en la batalla; entonces llamaron a Dios un hombre de guerra (ver el libro del Éxodo), y sólo cuando comenzaron a ver que Moisés y Josué tenían muchas más cualidades aparte del poder en la batalla, estuvieron dispuestos a aceptar la fe.

Esta aceptación fue seguida por periodos de recaída durante los primeros siglos de su estancia en Palestina después de la época de Moisés. Muchos sabios tuvieron que venir y traerlos de vuelta a la fe. Sólo fue después de los tiempos de David, cuando los ejércitos


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salieron victoriosos, que la gente en general llegó a sentir que había algo mágico acerca de Dios. Fue llamado el Santo (Kodesh), queriendo decir que Él hizo posibles la magia y los milagros, ya que en el principio esta santidad estaba asociada con la magia y los milagros, y también con ceremonias de sacrificio, muchas de las cuales tenían una relevancia psíquica u oculta.

Podemos entender de esto que los sentidos siempre hacen exigencias; incluso demandan un dios, y no se puede negar que los ojos tienen el derecho de adorar, los oídos tiene el derecho a orar. Cuando no hay ídolos visibles de piedra o arcilla o madera, las personas que no pueden tener ídolos hechos por ellos mismos quieren un ídolo hecho por Dios. El hombre ha hecho figuras-de-dios, a su imagen y con su imaginación, y cuando Moisés enseñó que el hombre estaba hecho a imagen divina, pensando que Dios era rey, ellos quisieron un hombre-rey a Su imagen, como Su legado; no estaban satisfechos con los sacerdotes y profetas iniciados.

El pueblo Egipcio vecino de los Beni-Israel, y a veces sus amigos, había pasado por revoluciones similares. Cuando sus sacerdotes perdieron poder espiritual dependieron del poder psíquico y cuando perdieron el poder psíquico, comenzaron a perder el poder material. Los reyes se debilitaron y el imperio cayó. En Roma, en una época posterior, cuando el culto al rey comenzó a suplantar la adoración de muchos dioses, se preparó el camino para la unificación de muchos pueblos en un solo culto y esto los llevó después a la adoración al Único Dios Supremo, siguiendo el mensaje Cristiano.

Fue el Rassoul (o Mesías) el rey Salomón quien tuvo éxito en la predicación del monoteísmo en Israel. Él no sólo fue un rey, fue un gran iniciado que completó su desarrollo espiritual hasta el Risalat. Antes y después de él había en Israel grandes movimientos espirituales que seguían la línea del Nabi, el profeta, quien escuchaba La Voz de Dios y luego hablaba; pero Salomón, el Rassoul, hizo entrega de las enseñanzas a la humanidad. Antes de él, Elí, Samuel, y David habían perfeccionado la formación de los discípulos en la escuela esotérica de los profetas, que incluía instrucción y prácticas en la devoción, la contemplación y la música.

Ahora la misión de Salomón era recalcar en toda la población que el conocimiento que hasta ahora había sido monopolio de los iniciados era también para ellos: que había


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Un sólo Dios; el Cielo era su morada, y la tierra Su estrado. Dios iba a ser adorado en la tierra como en el cielo, y para este culto un templo debía ser construido. El templo era para el culto de aquellos cuya conciencia estaba en la tierra, que no podían darse cuenta de la Divinidad dentro de ellos mismos, pero con esto, ese Dios iba a tener Su casa en la tierra al igual que en los cielos.

Se convirtió en el Dharma de Salomón enseñarle al pueblo todas las artes y ciencias de la época. Él demostró que no era necesario invocar a un dios diferente para la música, el arte, el trabajo con los distintos metales, el tejido, la talla en madera, la agricultura, la crianza, etc. El mismo Dios estaba por encima de todo, en todo y a través de todo. Entonces Salomón perfeccionó lo que llamamos el Monoteísmo Trascendental, un aspecto de la religión que el mundo no ha apreciado completamente. La influencia de Salomón se difundió por todas partes más allá de los Beni-Israel y ha afectado profundamente las tradiciones y el folclore de muchas naciones y pueblos.

El Rey Rassoul Salomón tenía escuelas establecidas dando instrucción en artes y oficios para las masas y ofreciendo enseñanzas internas para los profetas. Entre estas dos, a la primera de las cuales podemos llamar exotérica y a la segunda esotérica, fue la escuela oculta en parte esotérica y en parte exotérica la que estuvo abierta para los trabajadores calificados, Levitas y sacerdotes y en tiempos posteriores se convirtió en el modelo para la masonería, tanto especulativa como operativamente. Aquí los estudiantes aprendieron geometría, ingeniería, metalurgia, mineralogía, sanación, astrología, geomancia, música, canto, ceremonialismo y artes ocultas.

Gran parte del conocimiento y sabiduría se ha perdido desde los tiempos de Salomón. Muchas personas han aparecido reclamando el conocimiento esotérico supuestamente oculto en el símbolo de las estrella de seis puntas que ha sido llamado el “Sello de Salomón” y que se ha dicho que apareció en el escudo del Rey David, su padre, y por tanto también fue llamado “El Escudo de David”. Siempre es fácil distinguir a los charlatanes y falsos reclamantes ya que llegan con la pretensión de tener poderes milagrosos, habilidad de producir fenómenos extraños y engañar a la gente llevándolos por el camino de la fantasía. Esto ha ocurrido una y otra vez aún en nuestros días.


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Aún con toda su capacidad, el Rassoul Rey Salomón no revolucionó la naturaleza de la humanidad. Su misión fue la opuesta a la del Buda. Buda comenzó como hijo de un rey con todas las riquezas y todo lo que deseaba, y al final él cedió todo lo que se apegara a un nombre y una forma. Sin embargo el logro de Buda fue tal que ayudó a los que vinieron después a llevar una mejor vida y esta influencia ha permanecido a lo largo de los siglos.

Salomón también comenzó como el hijo de un rey, quien, al ser el más joven de los hijos, nunca esperaba convertirse en rey. Sin embargo se ganó tanto el trono como la sabiduría y tuvo que pararse frente al mundo.

El camino de Buda puede ser llamado el camino de la perfección a través del vacío, en el que el hombre convirtiéndose en la nada se convierte en todo. El camino de Salomón puede llamarse el camino de la plenitud, en el que al perfeccionar aún un simple atributo, el humano alcanza aquello que lo lleva a ese mismo todo. El camino de Buda, seguido por muchos en el Este, lleva del cero al infinito y el camino de Salomón, seguido por muchos Sufíes, lleva del uno al infinito. La diferencia entre estos dos caminos es en parte una ilusión, ya que ambos métodos, las artes y oficios, y la ciencia, y todo aprendizaje y moralidad fueron alentados, junto con el desarrollo espiritual.

Después del tiempo de Salomón las mismas reformas que él instituyó fueron usadas por sacerdotes egoístas y artesanos para tomar el poder. Ellos alienaron por un lado a muchos de los Beni-Israel que se rehusaban a ir a ofrecer culto a Jerusalén, y por otro lado alienaron a profetas y místicos. Los sacerdotes y escribas luego escribieron los libros llamados “Samuel” y “Reyes” (y el Profeta Samuel posiblemente no pudo haber escrito los libros que llevaron su nombre), alternando los registros a su gusto y escondiendo y destruyendo los originales. Divulgaron tanta propaganda falsa sobre las tribus que no aceptaban su yugo, difundiendo en la Biblia y de boca en boca que los Israelitas eran adoradores de Baal y se inclinaban ante ídolos.

Desde el tiempo de Abraham el pueblo santo había creado la costumbre de ir a la cima de las montañas a adorar. Este culto se refleja también en muchos de los Salmos, Salmos que fueron escritos antes de que los sacerdotes corruptos obtuvieran el poder. Los devotos construyeron altares en las cimas de las montañas y las cimas de las colinas y


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adoraron a Dios desde ahí, ofreciendo oraciones y sacrificios. Ellos se comunicaron con Dios directamente, sin ningún intermediario.

Los sacerdotes atacaron esta forma de culto y escribieron sus críticas en la Biblia, especialmente en el libro que llamamos Deuteronomio, que añadieron a los cuatro libros de Moisés. Esto ocurrió porque ellos querían que todos vinieran a Jerusalén, y una vez allí, podían exigir tributos. Comenzaron a traficar palomas y otros animales de sacrificio que vendían para fines de lucro y se enriquecieron con ello. Obtuvieron el control de la tierra alrededor de Jerusalén y también en los mercados donde los peregrinos fueron sus víctimas cuando venían al peregrinaje anual, o cuando venían con la ofrenda de expiación después de haber pecado.

De hecho los sacerdotes inclusive recurrieron a la magia negra y artes cuestionables. La memoria de esto se ve en el lenguaje Árabe donde el Hebreo cohen o cahen, que significa sacerdote, se convirtió en kahin, que significa mago o adivino. Muchos de los profetas de los Beni-Israel tuvieron que migrar a Arabia desde Palestina. Elías fue el principal de ellos, y fue acogido y alimentado por los Arabim, los árabes, que los escribas alteraron para leer, por Erebim, las palomas.

Algunos remanentes de la escuela de Abraham han continuado en Arabia independientemente de los movimientos que siguieron las reformas de Moisés o las posteriores reformas de Salomón. Dos de los grandes profetas de los Hebreos, Job y Abdías, eran realmente árabes. Pero después de esta corrupción de sacerdotes y reyes, aquellos reyes que estaban recibiendo en la tierra esa reverencia que Moisés había destinado sólo para Dios, el templo en el cielo fue destruido, por así decirlo, y luego el de la tierra, desprovisto de su santidad y bendiciones, fue condenado y cayó.


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Capítulo 9 Desarrollo ulterior de la religión

El Siglo VII antes de esta era fue un tiempo de grandes adversidades y tribulaciones sobre toda la tierra, trayendo consigo la destrucción del templo de Salomón y muchos otros movimientos decadentes. Fue casi un siglo de Kemal. Luego vino el siglo VI en el que hubo una renovación en toda la tierra y aparecieron muchos profetas. Había profetas en el mundo occidental en Arizona, México, Yucatán, Perú; había profetas y hombres santos en Japón, China, India, Persia, Palestina, Grecia. El imperio de Japón fue fundado en esa época.

Profetas o Sabios, Confucio y Lao-Tse aparecieron en China. Confucio buscó establecer la unidad material y física y buscó en los antiguos sus ideales. Estos antiguos no sólo incluían a la gente del pasado, sino a aquellos a quienes el pueblo de la India llamó pitris, que significa patriarcas, padres, ancestros y también hadas o peri (personas periféricas o periurbanas). Así, la armonía que Confucio buscaba era una ya establecida en el mundo de la mente y esta era la armonía que quería poner en la tierra. Lao-Tsé trató de establecer la unidad y la armonía sobre unas bases más espirituales. Aunque Confucio apareció como un reformador exotérico y Lao-Tsé como un reformador esotérico, estos dos hombres eran altos iniciados con un propósito común y su logro espiritual es evidente por la influencia que han tenido en la gente durante muchos siglos.

Buda llegó casi al mismo tiempo para poner fin a la anarquía política, filosófica y religiosa que amenazaba la vida misma de la India. Los sacerdotes estaban haciendo allí casi exactamente lo que los sacerdotes del Beni-Israel habían estado haciendo, convirtiéndose ellos mismos en intermediarios entre los dioses y los hombres, traficando con los ritos de sacrificio, y tratando de mostrar atajos para la salvación. Buda limpió todo eso y presentó las enseñanzas del Noble Camino Óctuple directamente, en el cual y por el cual no es necesario ningún sacerdote o intermediario para alcanzar la salvación.

Jeremías apareció ante Jerusalén en el momento de su caída y se esforzó por revitalizar las tradiciones espirituales de su pueblo. Les advirtió que el cetro espiritual pasaría a un rey iniciado, de una raza distinta a la suya, una profecía que se cumplió en la persona de


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Ciro de Persia. El pueblo Hebreo había llegado a pensar que era el pueblo elegido de Dios, que sólo de ellos y de sus parientes cercanos surgirían los profetas, y muy especialmente el Mesías, el Rassoul, y ahora era proclamado Ciro como el Rassoul-Mesías.

Ciro era un iniciado, alumno de la escuela de Zaratustra, cuyas enseñanzas internas provenían de la línea de Abraham en una corriente diferente de patriarcas y sabios que la de los Beni-Israel. Sin embargo, los representantes de las escuelas internas continuaron manteniendo relaciones de amistad, incluso cuando sus naciones estaban a punto de enfrentarse. Así Jeremías mantuvo relaciones amistosas con los iniciados de Caldea, y Ezequiel, uno de sus sucesores, fue instruido por ellos. Daniel, el profeta hebreo y esotérico, también recibió Bayat en la escuela de Zaratustra, y Ciro, el rey iniciado, recibió la jefatura suprema de Tierra Santa. Cuando su línea fracasó, fue Alejandro, otro rey iniciado, quién recibió el mando y dominio sobre el país.

Después del tiempo de Ciro, el templo de Jerusalén fue reconstruido. Parecía que un Dios amable y perdonador había mostrado su misericordia a los hijos de Israel, y la religión fue restaurada. Pero durante los siguientes cinco siglos, en casi todas partes, hubo de nuevo un aumento de la corrupción en las escuelas esotéricas. Se iniciaron reyes extranjeros, después de que obtuvieron el control político, con el fin de ganar su favor, sin tener en cuenta su carácter o capacidad. Esto dio lugar a la casta corrupta en la India y la decadencia gradual de las escuelas de misterios, primero en el sur de Europa, luego en el norte de África y más tarde en el oeste de Asia. Era el momento para otro Rassoul.

Éste fue Jesús, también de los Beni-Israel, que intentó restaurar y purificar las enseñanzas que se les había dado a su pueblo, y también añadir una lección más para la que el mundo estaba siendo preparado: se trataba de la hermandad de la humanidad. Cristo añadió la doctrina de la fraternidad universal a la de la Unidad de Dios que había sido dada por Moisés. Jesús también enseñó el valor supremo del amor y explicó su preeminencia sobre la moralidad y la mentalidad. En otras palabras, el concepto de Dios podría ser levantado de Malakut a Djabrut. Moisés le había dado al pueblo a Dios como Creador y Dios de la Ley, lo que Él es; el siguiente paso fue proclamarlo a Él como Dios de amor, lo cual Él es. Después de eso sería posible enseñar que Dios estaba dentro del


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hombre y que estábamos dentro de Él – las enseñanzas esotéricas de los primeros seguidores de Cristo.

Sin duda, el camino para Jesús se había preparado en las escuelas iniciáticas de Grecia e incluso en Egipto, así como entre los Beni -Israel. Las enseñanzas dadas por Orfeo habían descendido primero a Pitágoras y su escuela y de ahí a Platón y su escuela. Pero el Dios platónico era principalmente para los iniciados y los filósofos: la gente en general no podía comprenderlo. No fue hasta que Pablo, el discípulo de Cristo, vino a Atenas donde esta doctrina de Dios fue predicada abiertamente a las multitudes. De ahí en adelante iba a haber una purificación y una revolución del politeísmo con sus dioses y diosas personales para cada atributo moral y cada facultad y cada parte del universo – hacia la aceptación de un Dios personal, con todos los atributos, Quien era y es todo-en-todo.

Los habitantes de Grecia no entendían a Pablo. Habían perdido mucho de su politeísmo del Olimpo y fueron aceptando los dioses de todos los pueblos, pensando que entre más dioses adoraban, más asimilaban las muchas virtudes que estos dioses representaban y se suponía poseían. Por virtud, los antiguos se referían a cualidades vivificantes y éstas incluían incluso "comer al dios", o la comunión en alguna forma. Cuando Pablo llegó entre ellos y predicó, lo confundieron con un profeta y querían adorarlo y añadir su religión a las muchas otras. Algunos lo hicieron y oraban a Zeus y Apolo y Jesús juntos.

Cuando Pablo protestó contra esta asimilación y fusión, fue martirizado. Después de este martirio vino una reacción a su favor. Pablo había advertido a la gente sobre no adorarlo, por lo que sus seguidores ofrecieron su devoción a Cristo, a quien no habían visto y otorgaron a estas ideas sobre Cristo, a quién no habían conocido en carne y hueso, algunas de las características personales de Pablo. Luego, a su vez, comenzaron a identificar el Jesús no visto, el Mesías, con el Dios personal y terminaron llamando a Jesús, Dios.

Ahora los Sufíes tienen tres prácticas que corresponden a las tres formas de adoración: fana-fi-Sheikh, fana-fi-Rassoul y fana-fi-Lillah. El fana-fi-Sheikh de los primeros cristianos habría sido para fusionar sus espíritus en Pablo a quien habían visto; después, en Cristo, a quien nunca habían visto, y a continuación y por último, en Dios. Pero ellos y


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muchos otros que habían seguido en este camino erróneo, querían saltarse el primer paso y pensaban que estaban siguiendo a Cristo dándole a Cristo – el Rassoul- los atributos que en realidad pertenecían a Pablo, el sheikh (jeque) y se confundió fana-fi-Sheikh y fana-fi-Rassoul; entonces dieron a Dios, que está más allá de la concepción, los atributos personales y concebibles de Jesús y confundieron fana-fi-Rassoul y fana-fi-Lillah. Y a partir de ese momento los devotos que no han tenido instrucción espiritual, con todos sus méritos, no han sido capaces de avanzar mucho en el camino de la santidad.

Así que la doctrina de la Trinidad surgió, y el poco conocido Jesús de los Beni-Israel fue llamado la encarnación de Dios, cuyo primer paso no fue tan diferente de lo que se ha hecho en la India. Entonces los misioneros dieron otro paso y dijeron que Dios tenía dos aspectos más: el Padre y el Espíritu Santo. Estos no son falsas ideas del todo; están fundamentadas en el conocimiento místico. Dios el Padre era realmente la Luz del Espíritu; Dios el Espíritu Santo la luz de la inteligencia; Dios, el Hijo, como Jesucristo fue llamado, la luz de este mundo.

A medida que se propagó el cristianismo, este extendió su camino cada vez más lejos de Palestina y salió totalmente fuera del aura judía, perdiendo sus características judías. Por lo tanto la moral se hizo cada vez menos y menos importante. La Ley de los hebreos, que ofrecía un sistema directo de la moralidad en contra de los métodos politeístas, fue puesta a un lado, en parte, y una comunidad de santos apareció. Estos santos tomaron las funciones del antiguo Olimpo y otras deidades, por lo que para cada atributo había entonces un santo y para cada santo al menos un atributo. Incluso Buda fue añadido a la jerarquía de la cristiandad. Entonces, surgió una nueva moralidad desposeída por igual de la especulación metafísica de los griegos y de las enseñanzas espirituales de Jesús, así como de la moral y jurisprudencia legal de Moisés. Un nuevo clericalismo surgió y obtuvo la posesión del mundo occidental, y el Dharma decayó de nuevo.

Cuando el mundo había vuelto de nuevo a la corrupción, era la ocasión para un nuevo Rassoul, y éste fue el profeta Mahoma. Él llegó en un momento tan negro y terrible que todo el mundo ha llamado a este período la "Edad Oscura". Mahoma tenía una misión más difícil, por lo tanto, que la de todos los que lo precedieron. Él tuvo que traer de vuelta el mensaje divino a la tierra y él también tuvo que vivir entre personas ignorantes –


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para escapar del martirio a manos de los instruidos. La sabiduría y el conocimiento lo llevaron a evitar en la vida la crucifixión temprana como había sido la experiencia de Jesús. Así Mahoma, con todo su aprendizaje fue muy humilde y aun cuando el poder y la autoridad estaban en sus manos, él era el más escrupuloso en el uso de ellos.

El mensaje de Mahoma fue el Islam y su finalidad era la purificación del Mensaje Divino, para llevar a la humanidad a la realización de la verdad, sin la intermediación de cualquier institución o personalidad, y para llevar a cabo la obra de la fraternidad humana. Enseñó en las dos formas, esotérica y exotérica, y cada una de ellas tenía dos formas.

Las dos formas del esoterismo fueron el misticismo del silencio y el misticismo del sonido. El misticismo del silencio fue entregado a Abu Bakr Siddiq, el primer Kalifa, y se ha conservado por los Naqshibandis y Khilvatis entre los Sufíes; esto es sobre todo para las personas mayores. El misticismo del sonido se transmitió a Alí, el pariente cercano del Profeta y el cuarto Kalifa, y ha sido transmitido a su vez a través de muchas escuelas Sufíes.

La doctrina exotérica fue dada también en dos formas. Una fue la del Islam ortodoxo contenido en el Corán y en las tradiciones llamadas Sunna, que se convirtió en la base de la ley y el gobierno así como de la religión. La otra parte fue la del Hadith, o tradiciones que establecieron las reglas de la vida cotidiana de la gente, el Hadith se supone que emana directa o indirectamente de la vida privada del Profeta.

A través de estos medios Mahoma intentó completar el trabajo y la misión de todos los profetas y mensajeros que vinieron antes que él. Todos los atributos que conducían al politeísmo y más tarde a la reverencia de santos, fueron adscritos a Allah, el Único Dios, y conocidos como Sifat. Dios fue llamado en primer lugar el Compasivo y Misericordioso (Er-Rahman Er-Rahim), y luego le fueron dados noventa y nueve nombres que cubrían sus atributos principales, muchos de estos nombres son fácilmente reconocibles en el Corán. Por este medio Mahoma enseñó que toda virtud, todo amor, toda bondad, toda la vida vino del único Dios que no podía ser limitado, incluso por los atributos que, mientras fueran Suyos, fueron trascendidos también por Él. Por medio de estos pasos todo el mundo se preparó para ser el receptáculo de la Verdad.


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Capítulo 10 Sufismo y Religión Universal

No se puede decir que hay algún monopolio sobre la verdad, y sin embargo, hasta la aparición del Sufismo hubo una aproximación negativa a la verdad (el camino de la vacuidad, de la nada) y una aproximación positiva a la verdad (el camino de la unidad). En la aproximación negativa podemos incluir el camino del quietismo, el monismo, el no-materialismo, la inacción, la negación de sí mismo, la negación de la falsedad, y todos los métodos y escuelas de Asia Oriental que se basan en el paso de la nada o del vacío hacia la plenitud. Está el Taoismo que se ha opuesto a la auto-expresión y al positivismo; el Hinduismo, que ha negado la realidad de Maya y la percepción sensual; el Budismo que vino de la negación del Yo y que se ha negado a reconocer el alma y a los dioses finitos. Todos estos métodos, sin embargo, llevaron al mismo objetivo que ha sido llamado el Tao, Mukti, Nirvana, por el camino de la negación, del uno al cero al infinito.

Por otro lado, encontramos a Moisés quien predicó la Unidad de Dios, Jesús que enseñó el camino del Amor, Zaratustra que instruyó a la gente en artes prácticas y dio el mensaje de la Pureza – estos eran caminos positivos hacia la realización. Los seguidores de estos profetas han logrado mucho en la historia y han mostrado todas las virtudes morales mientras que aquellos del camino negativo han estimulado el arte y el comercio. Aunque Mahoma siguió en general el método positivo de sus predecesores, enseñó “La Illaha El Allahu”, combinando así lo negativo y lo positivo, y de él tomó el Sufismo su base para una línea más reciente de desarrollo.

El Sufismo ha existido en todo momento y ha seguido la tendencia general del lugar en que ha sido enseñado, con el fin de no destruir el espíritu de la humanidad. Así encontramos al Sufismo escondido bajo aspectos positivos en países positivos y siguiendo aspectos negativos en países negativos. Los emperadores Mogoles de la India comenzaron como gobernantes fuertes y positivos, pero se fueron suavizando por la atmósfera y el sentimiento de la gente a su alrededor.

El Rey Akbar fue casi un Salomón Sufí, pareciéndose a Salomón en muchas formas. Se volvió sabio, abundante y benevolente; era un excelente administrador y gobernante,


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maestro en artes y en todas las ciencias esotéricas y exotéricas; y al igual que Salomón falló en una cosa: traer niños dignos de él. Los hijos de cada uno de estos grandes hombres tomaron caminos distintos a los de sus progenitores y sembraron semillas de destrucción.

En su tiempo, Akbar trató de establecer un Culto Universal siguiendo las líneas del Sufismo y reuniendo a los devotos de todas las religiones como buscadores de una verdad y un objetivo común. Era demasiado pronto, el mundo aún no estaba listo, las personas estaban todavía demasiado apegadas a las ortodoxias y aceptaron los preceptos del clericalismo. Con la llegada de la comunicación mundial a través de la ciencia y la invención, y la reciente decadencia del Dharma debido al crecimiento del materialismo y del escepticismo, se le dio lugar a una nueva entrega del Mensaje, ofreciendo una oportunidad para lograr aquello en lo que Akbar no fue tan exitoso.

El nuevo día tiene que traer no un nuevo mensaje - porque no hay nada nuevo bajo el sol – sino una nueva entrega del Mensaje. A través de esta nueva entrega se hizo posible sintetizar y amalgamar el camino de los Hindúes, el camino negativo de Arya Dharma, con el camino de los Beni-Israel, el camino positivo de la justicia, la moralidad y la profecía. Son estos elementos y no las personalidades relacionadas lo que constituye el Mensaje. No hay duda de que son las personalidades quienes llevan el Mensaje a la humanidad, pero el Mensaje ha estado allí pues el Mensaje Ha Salido de la Esfera Misma!

Es bueno saber y entender que mientras el antiguo Sufismo era negativo en países negativos y positivo en países positivos (como en las escuelas Chisti y Kadiria), el nuevo Sufismo tendrá que ser positivo en los países negativos y negativo en los países positivos con el fin de conducir a la plenitud, el equilibrio y la completitud. Incluso puede ser que a través de la ayuda del Mensaje, los pueblos de Palestina se vuelvan más pacíficos y se reconcilien entre sí y los pueblos de la India más guerreros y dispuestos a luchar por la justicia. Los hindúes no pueden descuidar legítimamente sus escrituras, en una de las cuales el Avatar Krishna ha dicho, “Por lo tanto lucha, Oh Arjuna”, y los hebreos tendrán que aprender a moldear sus espadas de metal en podaderas, y de esta manera la voluntad de los semitas y el karma de los hindúes serán asimilados en las santas enseñanzas y en la práctica del Mensaje.


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Es esta gran obra la que está ante los líderes espirituales del futuro, con la cual ellos podrán ayudar y guiar a la humanidad. Esto traerá perfección a través de la completitud, que es el Risalat. Esta llega con la incorporación del polo opuesto, inculcando la apreciación del punto de vista del otro sin que necesariamente se abandone el punto de vista propio. La mente-del-yo quiere perfeccionar su propio punto de vista particular y al volverse estrecho se vuelve destructivo; a través de la amplitud uno se acerca a la maestría y al final la alcanza, una maestría que incluye la unión de los opuestos.

De esta manera el Sufismo combina la doctrina de la perfección de la negación, el Monismo, con la doctrina de la perfección de la afirmación, el Monoteísmo, y ve en Dios el Uno y Único Ser.

Los Sufíes de la nueva era servirán así para reunir las distintas líneas de enseñanza del pasado, tal vez uniéndolas y ofreciéndolas otra vez en nuevas y antiguas formas a la humanidad. Los Sufíes estarán recibiendo la herencia ancestral de los Pirs de las distintas líneas, y si el curso del Sufismo es buscado correctamente, el trabajo de la Jerarquía Celestial será traído a la tierra por la gente que está en el camino hacia Dios.

Los líderes Sufíes siempre han soportado una gran responsabilidad. Dentro de ellos, uno ha sido el Kutub, conocido o desconocido por el mundo, y tal vez más desconocido que conocido, que puede llegar a ser el protector de toda la tierra para la generación de su tiempo. En el Sufismo está la línea de los Pirs que ayuda a las personas, la línea de los Nabi para traer la lección necesaria en un momento determinado, y muchas otras líneas, todas las cuales encuentran su realización en el Rassoul, la encarnación del Mensaje, el Pagambar o Portador del Mensaje.

El Rassoul completo puede también ser un Nabi o incluso un Pir, sin embargo es posible para todos convertirse en Rassoul en el mismo sentido en que cualquiera es o puede llegar a ser el Bodhisattva, el Buda-a-ser, aquel que posee la esencia de Buddha. Pues es el mismo Dios, la misma Divinidad que está en todo el mundo y no sólo en personas especiales o en aquellos dotados o favorecidos.

La religión ha enseñado a ver a las personas en Dios y no siempre ha enseñado a ver a Dios en las personas, y el Dharma ha enseñado a ver a Dios en las personas y no siempre


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ha enseñado a ver a las personas en Dios. El Sufismo presenta los dos aspectos, pues todo principio, para estar completo, debe lograrse adentro y afuera para sostener la perfección. Algunos ven a Dios en la visión por así decirlo, algunos lo ven en el pensamiento, algunos en el sentimiento de su corazón. Cualquiera que sea el acercamiento, por las instrucciones de la meditación, la concentración o el fana-fi-Sheikh, el hombre puede perfeccionar su propio camino.

En el fana-fi-Sheikh, un elemento importante de la formación Sufí, el Sheikh o maestro se para frente a su pupilo por un momento o por toda la vida como el ideal del pupilo. No se trata de si el maestro es perfecto; es que bajo este método el pupilo o Talib aprende a dominar su ego y a obtener las cualidades, gracias o bendiciones que le han sido dadas a su maestro. Esto es casi como una idolatría espiritual que puede estar lado a lado con la idolatría física y la idolatría mental. En la idolatría física el hombre se inclinó ante las piedras y en la idolatría mental ha tenido formas-de-pensamiento y dioses y luego santos; ahora bajo este método uno llega a la perfección de los atributos mediante la contemplación del ideal en una personalidad viva y amorosa, y, en sintonía con el Murid, realiza su propio avance. Pues lo divino está en el maestro, así esté oculto o revelado por la personalidad del maestro, y lo divino también está en el pupilo así esté oculto o revelado y, bajo este método de sintonización, lo oculto sale a la luz, la imperfección avanza hacia la perfección.

El hombre ha venido a buscar la perfección en el cielo, no siempre aceptándola como posible en la tierra. Sin embargo, el vidente puede decir que tal punto de vista es supersticioso. A aquel que no ve la perfección sobre la tierra, estando ciego ante la perfección, ¿cómo podría un cambio de cuerpo, una residencia en un plano de existencia diferente, revelando otro aspecto de la manifestación, asegurarle que verá allí la perfección? No, las cosas no son necesariamente perfectas en el cielo; las cosas y las condiciones no son necesariamente perfectas en absoluto. Si el hombre está atado a las condiciones mientras está en el cuerpo, será dependiente de las condiciones y los cambios en el ambiente no ayudarán mucho, pues él aún tendrá que enfrentarse consigo mismo.

Ningún maestro espiritual ha proclamado que el mejor hombre es necesariamente más cercano o más amado por Dios que el peor hombre. La historia del hijo pródigo que


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ofrece Jesús es un excelente ejemplo de esto y también en la literatura budista encontramos algunos paralelismos que muestran la misma enseñanza común. Las diferencias entre lo peor y lo mejor, las diferencias entre la imperfección y la perfección son cosas que dividen a los hombres – estas cosas no dividen a Dios, pueden no ser de importancia cósmica. Es un enfoque diferente que ha sido ofrecido por los Sufíes y los místicos de todos los tiempos.

Cuando el hombre tiene éxito en esta búsqueda del ideal como se ha sistematizado en las disciplinas y las prácticas de fana-fi-Sheikh, y muestra por su logro espiritual y por el desarrollo de su personalidad que tiene el espíritu del idealismo, a él a veces le son entregadas prácticas adicionales del fana-fi-Rassoul, en donde busca la liberación a través de la asimilación de su ego en el Rassoul, el hombre perfecto. Muchos piensan que son dignos de esta práctica desde el principio y la señal que indica que no son dignos, es que tienen esta idea de que lo son. No es sólo esto, sino que estas personas no han podido protegerse a sí mismas ante las obsesiones y las formas de pensamiento a lo largo de las edades. El devoto real, la persona humilde, rezará: “Úsame para el propósito que Tu sabiduría elija” y no tratan de considerar su propia dignidad o indignidad. El éxito en el camino de fana-fi-Sheikh, incluso en el más mínimo grado, es mucho más meritorio que estar en la etapa de fana-fi-Rassoul donde la responsabilidad arroja una pesada carga sobre el maestro y el alumno una vez iniciada esta práctica. Además, es sólo a través de la completa y amorosa entrega que baqa, la Vida Divina, es experimentada y asimilada.

Leemos en las escrituras cristianas la pregunta “¿Cómo puede el hombre amar a Dios a quien no ha visto cuando no ama a su hermano a quien sí ha visto?" Él debe expresar y demostrar amor para mostrar que tiene amor y que sabe lo que es el amor. Muchos, ignorando esto, evocan sus propias formas de fana-fi-Rassoul y crean ante sí mismos una imagen mental o sombra alrededor de su imagen o la concepción imaginaria de una persona real. Esto no es sino la idolatría mental que conduce a la obsesión, la ignorancia e incluso el fanatismo. Entonces las personas con diferentes puntos de vista se vuelven intolerantes, odiándose las unas a las otras y dando lugar a guerras religiosas.

Por estas razones, el Sufismo desalienta los intentos ordinarios de comunicación con el espíritu. Mientras que el Sufismo propone una comunicación con Dios, también dice


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que Dios está adentro del hombre, y esto es para acostumbrarse primero a una luz menos fuerte y así prepararse para una luz mayor, no sea que al tener la experiencia de la luz mayor sin haber experimentado primero la luz menor, uno se vuelva ciego o intoxicado o ambos. Dios habita dentro de los seres humanos en la tierra; éstos son los amados de Dios, y son los que necesitan amor y deben recibir amor. Los Sufíes y Bodhisattvas, por lo tanto, miran hacia abajo, hacia la tierra, para extender el amor y la compasión y dar consuelo a los habitantes de la tierra. No hay mérito en inclinarse ante ídolos, alabar a muertos, ver virtudes en santos difuntos, profetas o ángeles, ni en hablar de un Dios trascendental. La persona ortodoxa puede hacer esas cosas, pero el iniciado ve la vida probando la vida, viviéndola.

Cada vez que el Mensaje se vuelve a presentar al mundo, los menos avanzados de los oyentes del Mensaje que son oyentes sin ser receptores, otorgan todo tipo de títulos y atributos sobre Pagambar. Pueden adorar al Mensajero, ofrecerle oraciones y mantenerlo como a un rival, un rival superior o un sucesor superior a otros hombres santos. El público entonces se confunde y puede considerar que el mensajero es simplemente uno más de los numerosos falsos profetas que aparecen tan a menudo y esta actitud combinada del público y de los seguidores provoca la creación de un nuevo culto, una nueva secta, dividiendo aún más a los hombres.

Casi todas las llegadas de un Mensajero traen consigo la aparición de imitadores, rivales y farsantes que pueden ser llamados charlatanes. Los verdaderos amantes del Mensajero amarán el Mensaje, amarán a Dios y amarán a la Humanidad; ellos no son exclusivos en su amor y esta sola actitud justifica y sostiene al Mensajero y al Mensaje. Para un iniciado cualquier actitud de exclusión es venenosa para sí mismo y para la causa a la que se adhiere o representa. Al mantener a un Mensajero como si fuera un Mensajero diferente, un Mensaje como si fuera un Mensaje diferente, los ignorantes impulsan la división y la confusión en sí mismos y en la humanidad, y se alejan más del sendero de la unidad.

Todo avance espiritual va en dirección a la unidad. Todo lo que divide, separa, distingue, excluye, rompe, sin importar si es aparentemente justificable, va en una dirección que se aleja de la unidad. Por esta razón los Sufíes utilizan una invocación con la esperanza de recalcar para sí mismos y para otros la necesidad de esta unidad. Los


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adeptos del futuro tendrán que ser los ejemplos ante la humanidad; un iniciado se rinde ante el derecho de exigir una moralidad superior en los demás más que en sí mismo. Si hay algo que un Sufí exige es un comportamiento superior en sí mismo, no en los demás; por lo que reza: "Una antorcha en la oscuridad”. Sí, el hombre sabio puede convertirse en una antorcha, una antorcha que ilumina al ignorante, para ayudar a eliminar las nubes de oscuridad y el Samsara. Esto puede convertirse en un deber sagrado para todos los iniciados y es por esta razón que estas lecciones son presentadas.


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Capítulo 11 Lo Sagrado, lo Mágico y la Santidad

Se ha declarado que el Mensaje es lo único importante y que el Mensajero es de relativamente poca importancia, y que el estudio y la práctica del Tasawwuf es primordial y la personalidad del maestro es secundaria. Aun así en el Sufismo existen prácticas como el fana-fi Sheikh y el Murshid Tasawwuri, con las cuales el devoto funde su espíritu en éste o en su ideal o sigue el ideal en su vida diaria, por lo que cabe preguntarse si la personalidad del maestro es sagrada.

Nos encontramos con gente que va peregrinando, visitando tumbas de algunos santos, maestros o eruditos, y esto es visto por otros como superstición. Algunos consideran esta forma de peregrinación muy sagrada y tiene mucho de sagrada desde cierto punto de vista. Porque hay grados de sacralidad que se pueden distinguir unos de otros y cada uno puede ser estudiado en sí mismo.

La Sacralidad física presenta una concepción que es casi idéntica a la idolatría y no está lejos del antiguo fetichismo. Esta comenzó originalmente, como se ha establecido, señalando los lugares que fueron habitados o visitados por los elementales y las fuerzas y seres sutiles y por lo tanto eran considerados como tabúes, poseedores de algo de magia secreta. La sacralidad física que ve la santidad en cosas y lugares, cuando se combina con la sugestión, puede también llegar a ser mágica. Muchos de estos lugares parecen haber sido usados para sanar y para otros propósitos benéficos. No toda la magia es necesariamente mala y los Sufíes no siempre se oponen a ella; cuando la magia es combinada con lo sagrado ésta puede ser considerada pura en su propio plano.

La Sacralidad Psíquica también puede conducir a la magia. Difiere de la sacralidad física en algunos aspectos, dentro de los cuales está la memoria y la imaginación. En la sacralidad física, un lugar particular es reverenciado por sí mismo, tal vez una ciudad, una quebrada, un árbol, una tumba, el lugar de nacimiento de algún santo, etc. La sacralidad psíquica puede haber surgido por alguna historia o tradición de un lugar que ha atraído a ese sitio algún tipo de magnetismo, magnetismo que puede haber sido alimentado por las


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mentes de los devotos y por supersticiones, y puede no haber estado inherente al lugar mismo. En otras palabras, esta forma de sacralidad es en gran medida una creación humana, y no necesariamente iniciada por los supuestos o reales elementales, hadas, personajes sagrados o santos.

Las diferencias esenciales entre la sacralidad física y la psíquica son dos. La más importante es que la sacralidad física se expresa a sí misma en cosas, lugares, que son congregaciones de átomos; la sacralidad psíquica es el resultado de la vibración, de fuerzas del pensamiento. El ceremonialismo, la danza y la música rítmica (que se distingue de la melódica) tienen fuertes efectos psíquicos. Todos los ritmos como marchar, caminar, incluso la respiración rítmica, tienen efectos psíquicos y cuando lo sagrado se adhiere a lo psíquico estos efectos pueden ser benéficos y constructivos. La otra diferencia entre lo sagrado psíquico y físico es el magnetismo; el magnetismo físico es principalmente impartido por purificaciones externas como las que vienen del agua, el viento, la luz solar y la arena, mientras que el magnetismo psíquico se obtiene más a partir del movimiento, la sugestión y el pensamiento.

La sacralidad mental y la magia mental son mucho más importantes y complejas que los aspectos físico y psíquico. Hay toda clase de magia en el mundo, mucha de la cual opera a través de la sugestión, a través de la sugestión hacia uno mismo o hacia otro. En el Yoga Tántrico, que se ha practicado en algunas partes de la India y especialmente en el Tíbet y en países vecinos, el discípulo acumula poder (sidhis) con el cual puede superar influencias físicas y obstáculos mentales, haciendo uso de los poderes de la mente. Este Yoga no es necesariamente espiritual o sagrado ya que no siempre implica amor o una especial reverencia por un maestro en el mismo grado que en otros Yogas; parece ser más científico, menos devocional. Pero sí requiere una intensa concentración y en la magia Budista del Japón y el Tibet, donde las concentraciones se fijan alrededor del concepto de Budha, esta magia mental es espiritualizada y por lo tanto se convierte en sacralidad mental.

Otra forma de sacralidad mental es lo que llamamos ortodoxia. Las religiones ortodoxas han surgido por encima de las supersticiones de personas comunes. Sin embargo, han tomado refugio en credos y fórmulas y no siempre es fácil distinguir hasta


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qué punto estos credos y fórmulas han sido inspirados por la divinidad. Las sagradas escrituras son la fuente principal de la sacralidad mental, al igual que las iglesias, oraciones, cantos religiosos y la mayoría de las cosas conectadas con grupos religiosos del mundo pertenecientes a esta clase, y dentro de los exotéricos, encontramos formas de sacralidad mental muy alejadas de la magia mental, hasta el punto de estar veladas por algo de materialismo.

La práctica Sufí de Murshid Tasawwuri tiene cierto parecido a la magia mental, a pesar de que su carácter sagrado es en parte mental en parte espiritual. El mantenimiento de la idea del maestro en el ojo de la mente, por así decirlo, en todo momento, ha demostrado ser una forma muy beneficiosa de obtener un progreso en el camino espiritual. Las personas que no alcanzan el fana-fi-Sheikh pueden practicar el Murshid Tasawwuri, y ambos ayudan a cultivar el espíritu de la humildad y la abnegación. Además, al concebir al maestro como el representante de la cadena de almas iluminadas, uno se convierte en un puente para el Murid en la absorción del no-yo, lo que en última instancia lleva a la liberación.

Algunas tradiciones espirituales señalan el peligro de trabajar en contra de un maestro y el mérito de armonizar con él, ya que él, a pesar de ser una única personalidad, también debe ser considerado como la personificación de una multitud de virtudes y poderes. Podemos estudiar esta doctrina sobre todo en el Pistis Sophia de los primeros cristianos gnósticos y en el Saddharma-Pundarika de los budistas del norte, pero no hay duda de que una actitud similar se ha conservado por todas partes en las escuelas esotéricas y también podemos leer en la Biblia cómo los chicos fueron castigados, llevaron su castigo sobre sí mismos por burlarse del profeta Eliseo.

Para proteger a las multitudes contra este error, Cristo constantemente oraba por sus enemigos y Mahoma libremente perdonó a aquellos de quienes él había invocado previamente una maldición, pues el castigo del remordimiento es sin duda el más terrible que le puede ocurrir a cualquier persona. Incluso los asesinos, los idólatras, viciosos y gente malvada no siempre tienen que pasar por los peores infiernos como lo hacen los traidores espirituales, que en su remordimiento se sienten realmente muy mal. Todos los


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artistas y escritores que han descrito los infiernos, cualquiera que sea su concepción, parecen estar de acuerdo en este punto.

Por esa y otras razones, el sabio no retiene la sensación de severidad y trata de mostrar compasión. No es la posición del hombre la de perdonar hasta que no haya arrepentimiento y después de esto nunca debería dejar de perdonar. Si uno sólo conociera el valor del arrepentimiento, lo importante que es! El perdón es de Dios y el hombre sólo puede otorgarlo, dicen los Sufíes, cuando se le ha pedido. Incluso las buenas personas deben pasar la puerta de Tauba (el arrepentimiento) para entrar en el camino espiritual, a recorrer el camino del corazón.

La sacralidad del corazón puede ser considerada como una forma superior de la magia y la sacralidad del corazón es la santidad. Con el fin de transmitir el concepto de la santidad en todos sus aspectos, la oración Salat se le ha dado a la humanidad para que sea repetida. Se la ha dado en una cierta forma a los seguidores del Sufismo y se le ha dado en otra forma a la gente en general, con el propósito común de aumentar la sacralidad y la santidad.

Más allá de la sacralidad del corazón está el grado de santidad del ser, la santidad del alma que viene sólo con la realización. La Biblia enseña que Dios es santo (khodesh; Ar Khudus) y en el alma del hombre que está siendo uno con el alma de Dios, la santidad está en el hombre, sin embargo sin la realización esta santidad está incompleta. El Pir Gayatri ha sido propuesto por el autor Sufí de Vadan como parte del mensaje del día, con el fin de llevar al hombre hacia esta realización merecida.

Las palabras sacralidad y santidad son de uso común y a menudo son consideradas como sinónimos, sin embargo el Sufismo ofrece una explicación por la cual cada una de estas dos palabras puede tener una connotación completa de sí misma. Esta diferencia se puede expresar así: la sacralidad pertenece a las cosas, a los lugares y áreas, mientras que la santidad pertenece a las personalidades. Lo sagrado es atómico, en cierto sentido, y de prakriti; la santidad es de purusha y puede ser llamada vibracional.

En sus aspectos de la perfección, llamada Kemalic por los Sufíes, la santidad y lo sagrado se unen y se hacen uno. Dios es santo y Dios es sagrado, porque Dios es creador y


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Dios es también la forma; pues nada existe excepto Él. El maestro viviente es santo porque él es un hombre y porque él es el representante de Dios; el maestro viviente puede llegar a ser una personalidad sagrada cuando crea alrededor de sí mismo esa atmósfera de calma que trae la curación y la paz y el amor a los discípulos. Cuando él hace lo mismo para la humanidad en general se le conoce como un santo. El recuerdo de un maestro que ha pasado es sagrado, no es santo. Para la santidad debe haber vida, la forma no es suficiente y la mente no es su creador. Lo sagrado sin santidad puede llevar a la superstición y la santidad es más esencial para que la religión sea viviente. Santidad sin sacralidad a veces conduce al ascetismo, el celibato y puntos de vista extremos. El equilibrio consiste en el camino del medio.

El sentimiento adecuado para con el maestro es llamado reverencia. Mientras la reverencia comienza en el corazón puede expresarse mentalmente y puede producir efectos psíquicos beneficiosos. Movimientos como levantarse en la presencia del maestro, estar sentado o manteniendo ciertas posiciones con relación al maestro, teniendo una cierta actitud y postura mientras el maestro está ofreciendo instrucción o liderando en meditación – todos éstos tienen sus valores.

Cada persona tiene una cierta capacidad psíquica y puede utilizar una cierta cantidad de fuerza psíquica sin algún daño. Si se gasta más, probablemente estará absorbiendo su energía vital y esta es una de las causas de enfermedad, vejez y muerte. Ahora bien, aunque la reverencia en sí misma no aumenta necesariamente el poder psíquico, ésta le permite a uno recibir de una persona más desarrollada. Jesús fue capaz de dar grandes bendiciones psíquicas a las personas que le tenían reverencia, y leemos en las Escrituras que el pueblo le llamaba Maestro o Rabí (lo que ha sido traducido como "Señor"). Mahoma desarrolló aún más el poder psíquico, y al principio tuvo que hacer frente a toda la oposición, pero en los últimos meses de su vida la gente a su alrededor expresó la máxima reverencia. Por esa razón este profeta no hizo ninguna curación y prestó poca atención al fenómeno de la actividad psíquica.

Entre los Sufíes hay una línea de desarrollo llamado Shafayat, que es muy diferente de la línea que conduce a la maestría (Murshidship). El Shafayat ha sido llamado el sanador y esta sanación es de dos tipos, personal e impersonal. Este trae curación a las personas y por


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lo tanto puede ser santo, y también trae curación a lugares y zonas y por lo tanto puede ser sagrado. El Shafayat puede utilizar facultades psíquicas y poderes psíquicos, siguiendo ciertas líneas de desarrollo. El maestro no se supone que debe emitir el magnetismo sin recibir primero el respeto, la reverencia y la confianza. El Shafayat puede esperar buena voluntad o respeto pero no reverencia. En el trabajo personal Shafayat tiene que ver con la sacralidad, incluso en la curación del cuerpo, y la santa curación sólo es posible cuando se toca el corazón del otro. La curación del maestro debe ser santa cuando se realiza.

Un Sufí que no está en el camino del Shafayat es muy prudente en el uso de las facultades psíquicas especialmente para la curación. La mejor obra del maestro viene cuando ofrece su bendición. La bendición del maestro puede llegar a ser tan pura como para ayudar a una persona estimulando una inspiración lo cual es una forma mucho más alta de actividad que la psíquica o psicológica. Los alumnos pueden recibir sanación a medida que pasan de grado a grado en las sucesivas iniciaciones, cada una de las etapas trae bendición. El maestro también ayuda liderando en meditaciones de purificación y santificación de la atmósfera.

La meditación común de maestro y alumnos ayuda a lograr una sintonía más cercana. Gracias a esta sintonía el ego del discípulo es sometido. Pues la meditación del maestro es un medio para estimular la santidad, y esta santidad se transmite. La meditación en grupo, incluso sin el maestro, es valiosa porque ayuda a calmar la mente; el maestro tranquilo, sin embargo, es capaz de establecer una norma y la atmósfera así creada puede ser beneficiosa para todos.

Cuando el maestro Sufí entra en una sala de meditación los alumnos se ponen de pie. Este respeto es un paso hacia la reverencia, que se muestra primero en una forma psíquica y física. Cuando la actitud interior es similar a la acción exterior, hay un lugar a su vez para la reverencia, la paz y la bendición. Incluso la forma se convierte en valiosa cuando se establece una norma y un ritmo.

Si se hiciera una pregunta, "hay usos espirituales de la magia", se puede afirmar que existe un valor mágico en la reverencia y el respeto. No solemos considerar estas cualidades mágicas, pero la más alta y más profunda magia es lo que pasa de corazón a corazón, la que está conectada con el fluido-del-amor universal (Ishk) y por lo tanto


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conduce a la santidad. Un estudio del origen de las palabras muestra que los antiguos sabían acerca de la relación entre estas tres cosas: sacralidad, magia y santidad, y por mucho que puedan diferir en nuestros estudios discriminatorios, todos ellos están basados en la simpatía; en otras palabras, sobre el corazón. Por lo tanto, la santidad es realmente la esencia de la magia y el carácter sagrado que pertenece a la vida misma y que ayuda a aumentar la vitalidad, la vitalidad que la colectividad está buscando.

No todo el mundo se ha dejado impresionar con el valor de la vida. Usamos la palabra "vida" con el fin de distinguirla mentalmente sin ser capaces de definirla o comprender su significado completo. Es humano evitar el mal y buscar el bien y elogiar esto, pero la vida es algo más grande que la bondad, más allá del bien y del mal. Odiar el mal y amar el bien, tan admirable como parece, surge del mundo-del-pensamiento y pueden ser expresiones de vanidad, incluso el bien y el mal en sí mismos, cuando se resalta su contraste, son nacidos de la vanidad. Los bebés y los ángeles no tienen vanidad, ni bondad, ni maldad, y sin embargo, se puede apreciar la reverencia y la santidad, que pertenecen al marco-del-corazón.

Ahora el maestro espiritual puede ser el representante de la encarnación de la Maestría viviente y del Dios vivo. El maestro puede estar representando la vida en su plenitud y en su perfección más allá de todo lo cualitativo. Por lo tanto, en un sentido estricto, las características y las acciones del maestro no siempre pueden ser clasificadas como buenas o malas. Un acto bueno y amable de un maestro puede llegar a ser un sentimentalismo vano y el acto severo de un maestro puede llegar a ser una bendición para muchos. Los actos del maestro no pueden ser juzgados adecuadamente, y aunque la humanidad ha sido advertida sobre no juzgar al maestro, hay muchos ejemplos de esto en la historia espiritual del mundo, y es una cosa difícil para el maestro cuando el alumno continuamente se adhiere a la bondad en lugar de a la vida y la sabiduría.

Podemos encontrar muchos cristianos ortodoxos, que estudian sus escrituras escrupulosamente, y sin embargo no tienen el espíritu de Jesús; su devoción no ha aumentado su perfección interior. Hay musulmanes que conocen todo el Corán de cabeza, lo que nosotros llamamos de memoria (by heart); si lo supieran de corazón


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(by heart) tendrían el espíritu del Profeta. Han aprendido las palabras, pueden realizar las ceremonias, pero de las Aguas de la verdadera Zem-Zem ellos no saben nada.

El Sufismo siempre trata con cuidado a estas personas ortodoxas, intentando ser pacientes, generosos e indulgentes, sin ser confidentes. Es posible dar a los respetables ortodoxos y conservadores confianza en los hechos, mientras que no es muy recomendable hablarles de la confianza de corazón o discutir con ellos sobre asuntos espirituales.

Mientras que los corazones de estas personas pueden ser delicados, los corazones de los Murids, que son los jóvenes iniciados, en el despertar de la sensibilidad, son aún más delicados. En las primeras etapas de la vida espiritual el alumno es como un pequeño infante; puede llegar a ser muy sensible mientras que todavía es débil en la fe o débil en la habilidad, y ni siquiera lo sabe. El maestro puede tener que ayudar a los alumnos a través de todos los grados de la magia, así como mediante el ocultismo y el misticismo.

Esto parece poner una tremenda carga sobre el maestro y de hecho es cierto que cada vez que una persona toma el juramento de Bayat o tiene el signo de la iniciación interior, el maestro tiene una nueva responsabilidad. Desde el punto de vista de los Santos esta responsabilidad sólo se coloca sobre aquellos que tienen la capacidad. Es sólo cuando una persona asume falsamente un nombre espiritual, un cargo espiritual, una posición espiritual, que puede llegar a ser condenada por su incapacidad para preservar los deberes de acuerdo con sus declaraciones. Si lleva a otros por el mal camino, tendrá que pagar en moneda espiritual todo lo que ha robado de la vida.


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Capítulo 12 Baraka

Podría preguntarse por qué los temas de la magia y la santidad están asociados. Se ha afirmado que un estudio de la historia de la humanidad, y especialmente de los términos que tratan estos temas, prueba la relación entre la santidad, la sacralidad, la magia y la religión. Todos están conectados a través de la facultad de la simpatía, una facultad del corazón.

El mago, de quien obtenemos la palabra magia, era un hombre sabio. Podía leer los signos de los fenómenos y su habilidad parecía milagrosa para el inexperto y el ignorante. Entre los Persas, Griegos, Hebreos, Hindúes y otros muchos pueblos las artes relacionadas con la religión fueron consideradas mágicas. Las funciones del sacerdote y el adivino se superponían, y cuando no lo hacían, el sacerdote a menudo quería volverse un adivino y el adivino quería la popularidad del sacerdote. Al final las funciones se unieron y el poder psíquico que se producía cuando había pureza, se perdió. La magia en el ceremonialismo de los misterios antiguos tuvo un principio sagrado; fue preservado por muchos siglos en Egipto, pero sobre todo en Caldea, la tierra de la magia, y un poco en el norte de Europa.

Los antropólogos han estudiado de cerca la práctica del tabú por razas sin cultura. Estos pueblos consideran ciertos lugares, personas, cosas, comida, etc., como intocables; cosas que a veces deben ser evitadas y a veces veneradas. Esta costumbre ha sido sin duda heredada del antiguo cisma, cuando la gente conocía más directamente a los elementales.

Se presta una atención especial a estas cuestiones en algunos países islámicos, principalmente en Marruecos. Aunque el Islam ha contribuido enormemente en la difusión de la cultura mundial y en la expulsión de la idolatría, no destruyó las tradiciones mágicas o sagradas de los países que invadió. Ambos, Musulmanes y Cristianos, así como otros misioneros que propagaron la religión, han tratado de asimilar estas tradiciones y rehacerlas. Esto es probablemente lo mejor desde todo punto de vista, a menos que las consideremos como superstición, y el hombre usualmente ha llamado supersticiosas a las prácticas cuando ha desconocido las razones de las mismas.


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En Marruecos, sobre todo, se escucha mucho acerca de "Baraka", término que fue aplicado originalmente a lo que fue bendecido o estaba dando bendición. Algunos lugares recibían el calificativo Baraka cuando las bendiciones supuestamente emanaban de ellos. Esto comenzó con los lugares sagrados, como la construcción del Templo de Jerusalén, las tumbas de Mahoma y de sus primeros Kalifas en Medina, la Kaaba en la Meca, la cueva de Abraham y otros lugares de la tradición sagrada. Más tarde llegó a incluir muchas tumbas y lugares predilectos de gente santa.

Mientras el tabú ha tenido en gran parte una connotación negativa, Baraka es algo esencialmente positivo y dador de vida. A partir de Baraka algo siempre se añade a la vida: fuerza, salud, nuevas facultades, nuevas esperanzas – aunque en la práctica se ha llegado a asociar con cualquier cosa relacionada con el magnetismo psíquico. Los ignorantes en el Islam han considerado a muchos santos Sufíes y sabios como "Barak" y se maravillaron ante sus personas, sus bienes, sus tumbas y todo lo relacionado con sus nombres. Esto ha creado una cierto grado de oposición al Sufismo y a los Sufíes que han sido acusados de fomentar las supersticiones.

Mientras que los Sufíes no aprueban la superstición, nunca han tratado de privar a ningún pueblo de sus concepciones sobre lo que es sagrado. Para el Sufí la idea de sacralidad es en sí misma una idea sagrada que tiene valor espiritual, y tal vez tiene Baraka. Si los humildes o los eruditos dicen que un lugar es sagrado, santo, venerado, el Sufí lo acepta como tal y no revela su conocimiento posiblemente superior. Es que la idea y el ideal de la santidad deben ampliarse en lugar de disminuir. Por tanto, el Sufí ora constantemente para ser elevado por encima de las diferencias y distinciones que dividen, para poder alcanzar el plano elevado de la visión sagrada.

La personalidad del verdadero Murshid ha alcanzado un desarrollo que emana Baraka. Este Baraka del Murshid a veces es difícil de entender. Ha habido falsos Sufíes que han asumido la posesión de Baraka cuando no lo tienen y han sido muchos los pretendientes que no han estado satisfechos hasta que se han proclamado a sí mismos como Mahdi. Esto significa que ha habido hombres que se han engañado a sí mismos y otros afirmando que eran los representantes de Dios. Por lo general después de una corta carrera de éxito y de indulgencia en la que el logro del poder fue seguido por la exposición de todas las


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debilidades de la naturaleza humana, la ruina les siguió los pasos. Es terrible la retribución para los falsos demandantes de Baraka, y por desgracia también para sus seguidores y sucesores que han sido atraídos en el mismo flujo y torbellino psíquico.

El Talib que practica el Tasawwuri Murshid puede llegar a una verdadera concepción y apreciación de la santidad. Mientras que muchos anhelan la telepatía y los poderes y facultades milagrosas, pocos se dan cuenta que la mayoría de las bendiciones provienen de la sintonía con el maestro y las enseñanzas. Muchos creen en la democracia, son arrogantes, tienen la tendencia a criticar, carecen de fe, son orgullosos o egoístas, cultivan una falsa humildad, o son inmorales y no pueden comprender el carácter sagrado de la relación entre el maestro y el alumno. Cuando el maestro se aferra a su Divino Ideal y el alumno se aferra al ideal que es capaz de sostener, ambos pueden avanzar juntos.

El maestro no puede realizar las prácticas por el alumno ni puede un alma recorrer el camino por otra. Incluso al pronunciar palabras como "Bendito seas" o "Dios te bendiga" no siempre se otorga Baraka. El falso Sheikh imparte algo que no es Baraka con muchas palabras, él no posee la vida de la que todas las bendiciones emanan. El verdadero Sheikh que está en sintonía con la cadena de Maestros reparte bendiciones naturalmente, incluso sin pensarlo. El alumno puede recibir estas bendiciones si su corazón está abierto y él está receptivo. El alumno, sin embargo, no es quién para determinar la naturaleza de Baraka o la relación entre el maestro y Baraka.

Lo que el alumno puede hacer, lo que cada persona puede hacer es ampliar el horizonte de la vida y la profundidad del amor. A medida que los sentimientos del hombre crecen, él crece y su ternura también incrementa aún más la capacidad para la espiritualidad. La espiritualidad a su vez produce más ternura y sensibilidad. Sólo por dos medios se ha logrado este crecimiento: por el camino del dolor y la tribulación; o por el camino o sendero de la iniciación.

Algunas personas se han considerado iniciados ellos mismos aunque no lo son y algunos han considerado sus puestos más altos de lo que realmente son. Esta actitud prepara el camino para la falsa enseñanza. Falsa enseñanza no significa falsa doctrina dada a la mayoría, a las multitudes, a los exotéricos, o contenida en los credos. La falsa enseñanza surge de la suposición de una persona de ser lo que no es; es su aclamada espiritualidad,


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no su filosofía, la que produce la falsedad, pues la espiritualidad no está, nunca puede estar, basada en la reclamación. Es un falso maestro a nivel espiritual el que pretende dar a conocer o ser capaz de dar a conocer lo que no puede sobre espiritualidad, magnetismo, Baraka, poder o inspiración. La espiritualidad pertenece a la vida y está más allá de las palabras, credos, doctrinas y pensamientos.

El peligro futuro, así como éste del pasado, puede no provenir de los muertos o los adormecidos. Hay más peligro que temer en aquellos que están psíquicamente despiertos o sensibles, que se engañan a sí mismos y a otros con que tienen la doctrina esotérica y las facultades espirituales. Ellos suelen escribir largos discursos, anuncian comunicarse con los espíritus y ponen un especial énfasis en su "nueva revelación". El Sufí puede protegerse fácilmente contra ellos recordando las palabras de Salomón: "No hay nada nuevo bajo el sol." ¿Qué es toda esta pretensión?

Ahora el problema para todo iniciado es cómo aumentar Baraka. Para ello debe haber una disposición para asumir la responsabilidad, así como amor y respeto por todos. Al consolidarse Baraka, vienen a continuación movimientos constructivos y de buena voluntad, mientras que retirando Baraka, Jerusalén fue llevado a su caída y gracias a que Mahoma impartió Baraka en La Meca y Medina, estas ciudades han permanecido como lugares sagrados por muchos siglos.

Con el espíritu de la nueva era la necesidad de Baraka se hace mayor. Es por eso que se ha dado la oración: "Que el Mensaje de Dios se extienda a lo largo y ancho". Las repeticiones de las palabras de la oración son, de hecho, el primer paso. Los movimientos que se realizan con las oraciones incrementan el magnetismo físico y psíquico. Cuando las palabras se pronuncian con reverencia y sinceridad, hay una incrementada capacidad para darle lugar a Baraka, y la acción puede llegar tras darle lugar.

Los Sufíes tienen también dos prácticas que ayudan a aumentar Baraka utilizando los ojos. Cuando la energía se concentra en una persona, lugar, asunto, incidente o cosa – la cual tiende a un punto, a la contracción o Kabz, se llama sulp. Cuando el mismo poder se irradia sobre un área mayor, abarcando muchas personas, cosas, asuntos, incidentes, se llama tawajjeh. Sulp y tawajjeh son utilizadas ambas con un efecto, sólo nos encontramos con que Shafayat puede utilizar más sulp, mientras que el Sheikh estará


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empleando tawajjeh porque la conciencia del Sheikh debe convertirse en una conciencia incluyente. Pero ambos métodos, el uso del magnetismo a través de los ojos en contracción (sulp) y en expansión (tawajjeh) son valiosos. Entonces, uno debe o bien mantener la idea de la invocación Sufí en la mente como un Darood silencioso o repetir mentalmente una frase sagrada, entre las cuales la alabanza a Dios como el Aleluya de los hebreos y el Subhan Allah, Alhamdu-lillah de los musulmanes son las más eficaces.


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Capítulo 13 Con Respecto al Urouj

Toda evolución es realmente una evolución espiritual. Incluso detrás de la evolución biológica está la mano de la Providencia y algunos científicos con vista aguda lo han notado hasta cierto punto. El materialista asume que el crecimiento de la mente es el resultado de fuerzas naturales y el Sufí no lo contradice en este punto, sólo el místico no limita las fuerzas naturales a las fuerzas terrestres de Nasut; no confunde la naturaleza con la materia, con los densos átomos físicos de la tierra.

Un estudio en fisiología y bioquímica demuestra que las personas que son intelectualmente avanzadas no siempre tienen los mejores cuerpos físicos ni tampoco las personas con los mejores cuerpos tienen las mejores mentes. Sin embargo, tanto los místicos como los científicos están de acuerdo en aceptar el argumento de que el equilibrio es lo mejor. El equilibrio es el gran secreto y el equilibrio es la gran válvula de seguridad. Pero el equilibrio no es quedarse quieto, el equilibrio es balance en movimiento, en acción. La vida es movimiento y la quietud es la muerte; el crecimiento de la espiritualidad en el mundo corresponde con el crecimiento de la vida y, entonces, su vitalidad. Por lo tanto los místicos estudian las etapas de la actividad para encontrar el ritmo adecuado para cada experiencia.

Hay algunas personas que ponen demasiado énfasis en los aspectos Urouj de la vida; es decir que buscan incrementar el alcance de la actividad, la energía utilizada, el ritmo, el movimiento. Entonces es posible que quieran cambiar las condiciones y las instituciones, y el deseo por el cambio puede llegar a ser tan grande como para cegarlos e intoxicarlos con las necesidades del mundo. Otros expresan el Urouj en sus ansias por viajar, por el entusiasmo y la velocidad.

Podemos ver estas diversas tendencias en la carrera de la famosa bailarina Isadora Duncan. Ella no podía quedarse en un mismo lugar por mucho tiempo, no le fue fiel a ningún hombre y sus movimientos de danza se basaban en ritmos acelerados en lugar de ritmos equilibrados. Como el científico-místico Havelock Ellis lo ha expresado, el estudio de la danza revela la condición psicológica interior. Y la señorita Duncan fue


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siempre inquieta, nunca estuvo satisfecha, nunca fue estable y falleció como víctima de su propio karma.

Personas como ella necesitan meditar, necesitan paz, necesitan relajación, necesitan tranquilidad. Incluso la señorita Duncan lo percibió y buscó el centro de su ser. Infortunadamente lo encontró en el plexo solar, que es en sí mismo el centro del Urouj y sus continuas concentraciones solo exageraron su condición hasta que su cuerpo no pudo aguantar más.

Al mismo tiempo, el Urouj es la causa de la civilización. Debido al Urouj los grandes inventos como el ferrocarril y el tranvía, la lancha, el automóvil y el avión han llegado al mundo. La gente ha llegado a utilizar el teléfono, el telégrafo y la radio, y esto gracias a la misma tendencia Urouj. Las tendencias hacia nuevas cosas, nuevos puntos de vista, acción rápida, historias emocionantes, misterios, el deseo de explorar nuevas tierras, todas han venido del Urouj. También el deseo de ir alto hacia la estratosfera, profundo en el océano, aprovechar la energía y controlar los elementos, estos son signos del Urouj.

Debido al Urouj y fuera del Urouj el hombre ha obtenido muchos conocimientos y, sin embargo el incremento de estas actividades ha traído enfermedades desconocidas. El cuerpo no se acomoda tan fácilmente a los nuevos cambios, ni la mente a los nuevos hábitos. Todo lo nuevo produce un cambio de ritmo y un cambio en la respiración. Por un lado un constante Urouj puede conducir a la egolatría, el egoísmo, la velocidad y el nerviosismo y así traer enfermedades y desastres. Por otro lado hay tendencias hacia pensamientos rápidos e impulsivos y a excesos de confianza, cuyos frutos no son buenos. Todo esto demuestra también la ausencia de intuición, de equilibrio y de meditación.

Fuera de esto han llegado los disturbios, los motines, las reglas de la mafia, las revoluciones y las guerras que están perturbando nuevamente a la tierra. El hombre pierde el control de sí mismo y, finalmente, entra en desarmonía con los demás. La existencia del hambre, la injusticia, el egoísmo y la tiranía se convierte en la excusa para la acción destructiva. Los tiranos y déspotas que han aparecido en la tierra y tomado el poder han llegado a causa del Urouj; ellos pueden ser detenidos cuando el Urouj sea detenido.


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Así como el Urouj representa las primeras etapas de la actividad con su vigoroso crecimiento, Zaval representa las últimas etapas de la actividad cuando hay disminución de movimiento (no estancamiento). Hay gente de Zaval en la India capaz de asimilar el conocimiento, pero se han envejecido y han quedado rezagados, aunque no se han estancado ni se han quedado quietos.

El estado de Zaval al desacelerar ritmos rápidos es excelente como un control de la excitación, la frivolidad y el nerviosismo. Un Zaval descontrolado puede ser aún peor que el Urouj pues carece de la energía para oponerse, es débil en la resistencia. Esto puede conducir a la pasividad y no necesariamente llevar a la justicia, la bondad y el respeto. La democracia en un país de personas educadas significa libertad y la democracia en un país de personas ignorantes significa tiranía. La gente menos desarrollada puede tener más libertad con un rey que sin él; ellos necesitan orientación.

Como vivimos en una época acelerada se hace necesario ajustarnos a ella para mantener nuestros ritmos adaptados a las condiciones. Cuando esto no se puede hacer, no siempre podremos evitar dolencias. No sería erróneo decir que las grandes epidemias como la influenza se han incrementado por esta causa, por la falta de un ajuste psíquico. El estudiante en el camino puede protegerse contra este tipo de perturbaciones observando con cuidado y vigilando la respiración.

La condición Urouj es dominante en la infancia y en la juventud cuando es especialmente necesaria, también cuando hay excitación o cambio. Personas que han sido ricas se vuelven pobres, otras pierden posiciones, rango, poder, comen alimentos equivocados, dependen de artefactos mecánicos y llevan vidas artificiales. Por lo tanto pasan a través de todo tipo de condiciones Urouj. La influenza puede estar definida como una enfermedad, por lo general ocurre en forma de una epidemia, que surge de un exceso de Urouj particularmente en la corriente psíquica.

El pensamiento entendido como un hábito a veces disminuye las resistencias a la enfermedad. Protegerse contra un hábito puede traer demasiada concentración en él y fortalecerlo en vez de destruirlo. Es mejor para el iniciado observar la respiración. Con la respiración adecuada podemos enfrentar todas las vicisitudes de la vida sin daño alguno, y las instrucciones Sufíes ofrecen los medios prácticos para lograrlo.


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Capítulo 14 La Maestría del Ritmo

El secreto del poder del Sufí viene de su control de los ritmos Urouj, Kemal y Zavala. Sin el Urouj la vida no persiste. El Urouj llega con el nacimiento de la vida, pues primero tiene que venir el nacimiento y luego la acción. Sin embargo, si los entusiasmos de la acción no se comprueban, la vida puede consumirse.

Los Maestros del Urouj pueden hacer o deshacer esto. Si el Urouj no se controla, el hombre pierde su sostenimiento y quema su vela por ambos extremos, por así decirlo. Sin Urouj no hay vela, no hay luz, no hay vida. La enfermedad puede surgir de cualquier fuente: por exceso de Urouj o por ausencia de éste.

El ritmo móvil constante que se ha llamado Kemálico suele ser mejor y conduce hacia la perfección (Kemal). Hay diferentes ritmos para esparcir la semilla, labrar, plantar, comer, leer, tejer, así cada uno tiene su propio ritmo Kemálico. El conocimiento de la mística y la ciencia de la respiración permite que uno descubra y controle estos ritmos.

A medida que uno avanza en el camino espiritual su responsabilidad puede crecer y su influencia puede extenderse a lo largo y ancho. El maestro de la respiración puede afectar la atmósfera equivalente al horizonte de sus propios pensamientos. Si es capaz de controlar el pensamiento con el sentimiento, esa influencia será espiritualmente benéfica. Y a medida que crece aún más, su perfección espiritual puede permitirle controlar los asuntos a su alrededor, incluso afectar el clima, aunque el iniciado rara vez puede, o nunca, intentar esto conscientemente, porque él busca mantener su sintonía con la Voluntad Divina.

Determinar el clima no puede ser tan difícil como parece. Por supuesto, uno tiene que sentir el ritmo universal, pues por y a través de este ritmo las estaciones vienen y van, las plantas se nutren, y hay períodos normales de frío y calor, lluvia y sequía. Cuando las estaciones son irregulares, puede ser debido a la irregularidad en la vida de los hombres. Si pudiéramos llevar vidas naturales, incluso las estaciones podrían mantener ritmos más regulares.


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Tratar de influir en el clima sin sentir los ritmos universales puede pertenecer a la ciencia o la magia. Sin embargo, si un mago es capaz de hacer que la lluvia caiga fuera de temporada, aunque en apariencia esto pueda mostrarlo como el amo del elemento agua, él puede quedar de ese modo en deuda con todos los elementos, porque ha interferido con los ritmos universales. En ocasiones los profetas, en el nombre de Dios, aparentemente han traído la lluvia y hay casos en que las multitudes han hecho esto a través de la oración.

Hay una historia en la que los Judíos de Jerusalén lograron esto una vez hace muchos años. Hubo una hambruna y sequía y la gente estaba protestando. Estaban empezando a estar muy alterados y a culpar a los Judíos. Los Judíos tienen la costumbre de rezar por el comienzo de las lluvias el día de su celebración llamada "El Regocijo de la Ley" (Simchath Torah). En ese día salieron en peregrinación a una montaña sagrada y fueron especialmente vestidos para la ocasión.

La gente fue donde un funcionario que también era un Sufí. El mandó llamar al Gran Rabino y le dijo que él debería rezar por la lluvia. Era un día muy caluroso y algunas semanas antes del tiempo santo de las oraciones. El rabino estaba convencido de que su pueblo estaría en peligro, por lo que los convocó y él y los otros rabinos se pusieron su ropa de invierno y salieron al calor de la peregrinación. Pero ellos no fueron lejos: las nubes aparecieron de repente y ellos volvieron a casa empapados. Esta es una historia legítima.

Más allá del ritmo universal existe el ritmo cósmico al que sólo se puede llegar por los adeptos, profetas y sabios. Requiere oración, meditación y dominio de la respiración, pero sobre todo desinterés. Al parecer, los ritmos universales tienen una cierta relación con la mente y el ritmo cósmico con la esfera del corazón. Gracias a la apertura del corazón se puede llegar a ser un instrumento para la expresión del ritmo cósmico.

El emperador Akbar trató de gobernar su gran imperio, manteniendo una buena relación con el ritmo cósmico. En cierto sentido el ritmo cósmico no es más que el Dharma, la armonía espiritual. Esta armonía afecta a la humanidad; vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser en Dios sin que nos demos cuenta siempre de esto. Vivimos en un océano de aire que tiene una presión de quince libras por pulgada


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cuadrada, a menudo sin siquiera saberlo. Cuando hay una tormenta podemos sentir la presión horizontal del viento, pero no sentimos la presión vertical del aire, nos hemos acostumbrado a ella. Así también el hombre está viviendo en medio de corrientes cósmicas poderosas que en gran medida ignora.

El sabio puede ser capaz de percibir los asuntos del mundo antes de que ocurran e incluso suavizar los golpes de los mismos. Por eso la oración pura puede ser exitosa. La oración ordinaria no alcanza el plano más elevado, puede que no toque la esfera del corazón. Aunque a veces las oraciones de las personas en general han tenido éxito, en su mayoría no ha sido así, porque hay algo que falta. El iniciado, sin embargo, no se opone a la oración porque sabe su valor incluso en el estado de limitación. Incluso si no tiene mayor efecto, la oración a veces trae una calma que le permite al devoto experimentar tormentas y dificultades sin ser dominado por ellas.

Hay una manera espiritual por la cual el clima se puede controlar, aunque el sabio puede estar inconsciente de ella a causa de su desinterés. Esta se da al calmar la mente interior. Al calmar la respiración, quien se calma se convierte en el aire, que es el océano de la respiración. Este océano de la respiración puede ser controlado desde el interior por una gran alma, y esto significa que el Kutub y el Ghous ayudan a pacificar el mundo. De esta manera ellos propagan Baraka en la respiración y cada respiración tomada con la alabanza de Dios en los labios o en la mente o en el corazón puede ayudar a irradiar Baraka.

Por este mismo principio las salas de meditación pueden llegar a ser centros de inspiración y de poder de curación, y por lo tanto los centros de irradiación de Baraka. El iniciado es llamado a enviar Baraka en todas las direcciones a la humanidad para cada propósito santo. La curación en sí es un arte especializado en esta línea y, en el sentido más grande, mantener los pensamientos de alabanza a Dios y bendición para la humanidad permite al devoto aumentar la Baraka en el mundo y así superar la confusión de Nufsaniat (Samsara).


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Capítulo 15 Magnetismo

Al presentar el Mensaje del Sufismo y de la Adoración Universal en occidente, Pir-o-Murshid Hazrat Inayat Khan declaró que hay tres etapas: recibir el Mensaje, asimilar el Mensaje y entregar del Mensaje. Sin estas tres etapas el trabajo del Mensaje está incompleto. Desde otro punto de vista, sin embargo, se puede decir que no hay Mensaje, sólo la necesidad de llevar a la humanidad a alabar a Dios y glorificar su nombre. Así, hay dos aspectos, que hay un Mensaje y, sin embargo, no hay un Mensaje.

La idea de la difusión de Baraka se puede comparar en cierto modo con la difusión del Mensaje, aunque este trabajo de Baraka no incluye dar alguna doctrina, no es predicar o enseñar alguna doctrina. Es sólo ayudar a traer las bendiciones de Dios a la humanidad, y esto es realmente idéntico al propósito del Mensaje, llevar al hombre a la alabanza y a darse cuenta de la Divinidad. Desde el punto de vista divino está el descenso del Dharma y la entrega del mensaje; desde el punto de vista humano está la alabanza a Dios y todo el esoterismo; desde el punto de vista del universo, está Baraka.

Las enseñanzas presentan muchos aspectos. En estado de concentración uno se convierte en maestro del nombre y de la forma hasta que se alcanza la perfección, y luego sigue su curso a través de lo que no tiene forma hasta que llega a una etapa de asimilación en lo Innombrable-sin forma. En el esoterismo uno toma la carretera que conduce directamente a Dios. En la psicología uno estudia los medios por los cuales las fuerzas universales se pueden emplear en la vida cotidiana para los propósitos nobles y gracias a este medio la vida y la vitalidad se propagan en el mundo.

El descenso del Dharma, viniendo como viene sobre todo cuando hay ignorancia espiritual y oscuridad, debe tocar todos los planos y todos los reinos para estar completo. Esto está excelentemente ilustrado en las descripciones artísticas y las escrituras de Buda y su misión: cómo los elementos y seres elementales y todos los grupos y las etapas y los reinos de los seres sintientes, hasta los mismos dioses, recibieron Baraka a través de él. Eso ilustra la realización y perfección de una misión.


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Los iniciados cubren sus enseñanzas con la palabrería y el conocimiento de la época. La humanidad ha aprendido algo acerca de la energía cósmica en las formas de electricidad, luz y magnetismo, también con diferentes nombres y formas. Así el conocimiento espiritual puede ser presentado ahora como el conocimiento de las vibraciones. No es que el mensaje deba ser puesto en alguna forma en especial, sólo que puede armonizarse con las nuevas enseñanzas de la época que han sido aceptadas por las autoridades, los sabios y la mayoría de las personas.

No sería erróneo decir que todas las ciencias y prácticas esotéricas ayudan a impartir Baraka. Lo hacen a través de la instrumentalidad del magnetismo: físico, psíquico, mental, moral y espiritual.

Los movimientos de las oraciones imparten magnetismo psíquico. El magnetismo moral viene en parte a través de un esfuerzo directo de la voluntad. La moral tiene más que ver con la relación del hombre con el hombre que con la relación del hombre con Dios. El fervor sin humanitarismo imparte solamente magnetismo psíquico (pertenece al Urouj), y podemos ver en muchas personas que van por ahí tratando de convertir a los demás, cómo disipan magnetismo psíquico y así despiertan las emociones y los dejan sin control. Por eso los iniciados han evitado tales métodos, considerándolos como un desperdicio y carentes de Baraka. Y sin embargo, mediante Baraka uno es capaz de ayudar al ignorante y al erudito a asistir a los sabios y los ignorantes.

Se podría decir que el sentimiento es psíquico y la simpatía es moral. El hombre es sentimental debido a su propia voluntad o deseo, y este estado puede ser considerado como bueno o malo o ni bueno ni malo; sólo muestra una cierta tendencia a la suavidad y sin esta suavidad uno no puede avanzar mucho espiritualmente. Además, el sentimiento, con todas sus debilidades, muestra la presencia de algo de vida; no está nada muerto y ayuda a vincular al hombre con el hombre y al ser con el no ser.

La simpatía puede ser el desarrollo de la misma tendencia cuando el nufs viene a descansar en el corazón. Se trata de una cualidad de vida que no considera distinciones y diferencias entre el yo y el no-yo. La simpatía pertenece a la humanidad, y no se encuentra entre la creación de nivel inferior.


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Ahora podemos distinguir cinco esferas de la actividad: física, psíquica, mental, moral y espiritual.

La esfera física de la actividad pertenece al cuerpo. Su característica principal es la acción, es decir el movimiento vibratorio dirigido a los átomos en bruto. Opera en la esfera más densa y a través de ella el hombre es guiado por el instinto.

La esfera psíquica proviene de la interacción entre la mente y el cuerpo, principalmente a través de la influencia de la mente sobre el cuerpo, operando a través de la respiración y el movimiento. Se le puede llamar el lado oscuro de la mente, el lado reactivo. Las emociones vienen del lado oscuro del corazón de la misma manera, y el hombre es guiado a través de éste por el impulso y el sentimiento, que no siempre son puros debido a la interferencia de nufs.

La esfera mental es la que pertenece a la mente e incluye el pensamiento, la imaginación, la memoria, la razón, la reflexión y el sentido del ego. Opera bajo tres cualidades diferentes que corresponden al Guna de los hindúes: Tamas, Rajas y Sattva. En sus aspectos más bajos sus intereses son sensuales y externos. Entonces está influenciada por todo lo que viene del mundo exterior, por la sensación, la actividad y la experiencia. En su campo es intelectual y opera bajo las divisiones de sí misma; entonces depende en su mayoría de la razón. En su tercer y más alto ámbito de influencia, se vuelve hacia el corazón recibiendo la intuición (kashf o buddhi), la inspiración y el magnetismo espiritual-vital (Baraka).

La esfera moral propiamente viene del efecto del corazón sobre la mente, aunque también incluye la influencia del corazón en todas las esferas inferiores. Cuando la actividad moral opera a través del ego tiende hacia el bien y cuando opera a través del espíritu emancipado, tiende hacia la pureza.

Las actividades morales también vienen bajo tres líneas: la reciprocidad, la beneficencia y la renuncia. La ley de la reciprocidad, que es lo mismo que el karma, opera cuando el magnetismo moral es dirigido hacia abajo. La ley de la beneficencia opera cuando la actividad se limita a su esfera natural, desde la influencia del corazón sobre la mente y esto da lugar al comportamiento humano real. La ley de la renuncia opera cuando la


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moralidad es abandonada por el bien de la espiritualidad, cuando no existe la individualidad en la acción, la palabra o el pensamiento.

La esfera espiritual incluye todas las relaciones de corazón a corazón, ya sea que el corazón actúe sobre sí mismo o sobre otro corazón. La actividad espiritual se convierte en perfecta cuando la luz del alma toca el corazón y llega a todos los planos. Esto da lugar a la sabiduría, la cualidad natural dentro de la cual está kashf, buddhi. Esto lleva al hombre al conocimiento espiritual y la realización y el amor.


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Capítulo 16 Instrucción Sufí y Baraka

El Sufismo puede estudiarse mejor cuando venimos a ver la vida como un todo en lugar de estar preocupados por los fenómenos representativos. Desde el principio al discípulo, Talib o Murid, se le dan instrucciones en la Moral y la Metafísica. La Moralidad tiene que ver con la relación del hombre con el hombre y la Metafísica con la relación del hombre consigo mismo, aunque ambas conducen a la relación del hombre con Dios. La Moralidad o Suluk ayuda en la relación con el no-yo en la acción, el habla, el pensamiento y el sentimiento.

El Tasawwuf, la Metafísica, puede considerarse como superior a la moralidad. Este estudio permite al discípulo aumentar el magnetismo espiritual en su evolución y el estudio de la moral capacita al hombre para aumentar el magnetismo moral en su evolución.

Hay otros estudios para los Murids en los tres primeros grados. El estudio de Kashf o percepción profunda ayuda en el desarrollo del magnetismo mental y en la incrementada capacidad para la luz de la inteligencia. El estudio de Etekad o superstición es para el magnetismo y el desarrollo psíquico. El estudio de la Vida Cotidiana y de la Respiración comienza con el estudio del cuerpo, y ayuda al discípulo a preservar su magnetismo físico de modo que pueda vivir más tiempo en el cuerpo y mantenerlo puro, y a que también pueda aprender a transmutar sus facultades y su magnetismo para armonizar con el ideal y la meta espiritual. Por último, está la instrucción en Simbología que prepara para los grados superiores.

La más importante de las enseñanzas más avanzadas es la Concentración (Murakkabah), que comienza con el propósito de desarrollar el magnetismo mental y lo lleva a uno a lo largo de éste hasta que, a través de la unificación del yo con Dios, el magnetismo espiritual llega. En Sadhana uno aprende a utilizar el magnetismo en la vida cotidiana para efectos prácticos o sagrados. A través de Amaliat o Psicología uno utiliza el magnetismo de una manera científica y sagrada en la esfera psíquica y también desarrolla el cuerpo y la mente como vehículos sagrados. En Shafayat uno es capaz a través de Baraka de llevar el


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magnetismo mental y espiritual a las esferas inferiores para ayudar a la humanidad. En el Esoterismo uno es instruido para poder elevarse en la conciencia de plano en plano y obtener todo el magnetismo mientras su corazón está lleno de amor y añoranza por su verdadero hogar. A través de la Mística el discípulo aprende el dominio de la respiración y sus funciones en todos los planos.

Todas las líneas y movimientos del magnetismo vital son, consciente o inconscientemente, movimientos de Baraka. En la forma más baja, vemos esto en el magnetismo de los metales y en las emanaciones de los cuerpos materiales. De esto aprendemos que hay dos aspectos de Baraka, lo positivo y lo negativo; hay bendición al dar y bendición al recibir.

Desde este punto de vista los diferentes estudios ayudan a perfeccionar las dos formas de Baraka. Para dar de forma pura, uno debe someter el ego, y para recibir de forma pura uno tiene que remover el ego también. Si el dador de Baraka no es puro en sus intenciones o está limitado en capacidad, el receptor puro recibirá lo mejor que puede ser ofrecido y nada más.

La consumación final de Baraka viene cuando hay una sintonía más cercana y una relación entre quien da y quien recibe, cuando, como dice Jesucristo: "Un par se convierte en uno”. Este es siempre el ideal y es esencial en el desarrollo de Bhakti, porque hay una estación en Bhakti cuando el amante y el amado son uno. Tenemos la tendencia a considerar a Bhakti como negativo y Jnana yoga como positivo y masculino, pero lo contrario también puede ser cierto. En Bhakti todo progreso se debe a sí mismo; hay una concentración de esfuerzos en el que la fuerza de voluntad se transmuta en amor en su propia esfera. En Jnana uno es más dependiente del maestro y, por tanto entonces el Chela debe ser receptivo; en otras palabras, negativo. En Bhakti se pasa del vacío a la plenitud, mientras que en Jnana no se presta atención especial a la distinción entre el vacío y la plenitud; en última instancia, el devoto de cualquier sendero llega a la meta común.


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Capítulo 17 Jesucristo y Baraka

Aunque no tenemos tantas palabras de Jesucristo como de otros profetas, muchas de estas palabras han sido una fuente de inspiración para los iniciados y una confusión para los no iniciados, y esta es, tal vez, la razón principal por la que muchas personas Cristianas, con toda dignidad y devoción, no han sido capaces de seguir de cerca los pasos de su maestro.

Las Iglesias Cristianas han prestado un gran servicio con su reverencia por las bienaventuranzas, las bendiciones ofrecidas por Cristo a las multitudes. Incluso dijo, “Bendice a los que te maldigan” y esto parece no haberse seguido. Algunos han dicho que cuando un hombre te hace daño, debes hacerle un favor. Esta interpretación asume que el hombre, aquel que es herido, es fuente de bendiciones, que él puede bendecir y que está haciendo algún bien al bendecir a quien hace el mal. Algunos extremistas incluso han aconsejado la no-resistencia que no está en armonía con las tradiciones esotéricas ya que los sabios dicen que una actitud como esta puede animar a quien hace el mal a hacer más mal.

Otra forma de traducir este pasaje es “bendice, cuando nadie te maldice”. Ahora, de manera ordinaria, el devoto estará en un estado de comunión con Dios, sintonizado con Dios, en unidad o en armonía con el cosmos. Entonces uno no está en un estado de separación, y cuando uno no está en la separación o en el dualismo, uno tiene el control sobre el ambiente y hay pocas posibilidades de ser maldecido.

Aun así, a veces habrá momentos en que te maldigan o te hagan daño; por qué? Casi siempre te darás cuenta que alguien logra maldecir o herirte porque tú no estás en un estado de unión o comunión; tú has descendido consciente o inconscientemente al egocentrismo, la vanidad, y por lo tanto has dejado de lado por un momento la protección y la guía que siempre están ahí para tu beneficio. De acuerdo con la metafísica, todas las cosas, estados, condiciones, divisiones, números, multiplicidades, cualidades – cada cosa que Salomón enseñó es vanidad; la vanidad es la marca del Samsara (Nufsaniat) y el Samsara es vanidad.


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Por lo tanto, cuando el iniciado es maldecido o herido él bendice, utiliza el Baraka y entra de nuevo al estado de unión usando el Darood u otros medios. Se da cuenta que no ha entrado en el estado de habitar en Dios cuando debió haberlo hecho. Ahora habitar en Dios no significa pensar en Dios; el iniciado se esfuerza para elevarse por encima de esta esfera del pensamiento, hasta la esfera de la realidad de Dios. Dios es llamado Vida (Hayy) y Verdad (Haqq) y este estado del viaje espiritual se llama Hakikat. Con la sintonización apropiada puedes crear, cultivar y aumentar tu atmósfera tanto que cuando te maldicen o hieren, puedes decir por ejemplo que has estado descuidando tu Dharma espiritual, que puede restaurarse con la práctica de emisión de Baraka.

Esta emisión de Baraka viene a través de Dios, con las alabanzas del hombre hacia Dios en su interior y al ofrecer bendiciones hacia afuera. Al alabar, aunque parezca que se esté dando, recibimos; mientras que al bendecir, damos. Por ambos medios podemos purificar la atmósfera y protegernos a nosotros mismos y a todos aquellos con quienes nos relacionamos, sobre los que tenemos influencia y sobre aquellos ante quienes estamos en condiciones para ejercer influencia o protección. Esta emanación de Baraka puede permitirnos desarmar al enemigo, superarlo, ya que uno no puede oponerse a alguien después de que se ha quitado su nufs. Desde este punto de vista, por lo tanto, la enseñanza de Jesús muestra sabiduría, no debilidad.

El otro aspecto de Baraka viene del análisis de las palabras de Jesús, “No jures en absoluto”. Es decir, no consumas Baraka innecesariamente. Baraka, para que sea puro, debe disociarse de la esfera terrenal cuando sea posible (aunque hay algún tipo de Baraka también en las cosas) y mantenerse en el plano más elevado. Al jurar por un objeto, el hombre identifica a la divinidad en ese objeto, y al jurar por algún ideal, se estrecha el concepto de Dios en ese momento a ese ideal. Dios no debe limitarse, ni a un objeto ni a un ideal. Limitar a Dios a un objeto, es equivalente a la idolatría física y reducirlo a un ideal, es como la idolatría mental.

Jesús también dijo: ”No se resistan al mal” o “ No se resistan a la persona malvada” – cualquiera de las traducciones es aceptable. Nuestro deber es incrementar Baraka, y ese incremento se vuelve una forma natural de autoprotección. La gente que practica la no resistencia, pueden ser buenas personas, pero no incrementan la vida ni la vitalidad, ellos


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no ven a Dios, El-Hayy. El iniciado hace de Dios el centro de su universo y de su ser, y no se abstiene de vivir alguna parte de la vida, ya que todo viene de Dios. Los males que evita pueden ser los relacionados con una vida desperdiciada, con la innecesaria disipación de energía vital, del mal uso del amor y el poder y magnetismo que Dios le ha dado – es de estas cosas de las que él se protege. Para el resto él tiene la libertad espiritual, para que camine tan lejos como sea posible en el sendero de la afirmación, y salirse él mismo del camino de la negación excepto cuando está en silencio.

Continuando con este tema, los Sufíes tienen dos términos, Yaqin y Riza. Yaqin es la confianza, confianza viva y fe al punto de la certeza aun cuando no se tenga evidencia, y Riza es una completa satisfacción por la cual la razón tampoco es necesaria. Así al discípulo se le enseña a confiar en Dios como una Presencia viviente, y a confiar incluso en la guía que siempre está ahí, como lo dice la oración “Abre nuestros corazones para que podamos escuchar Tu voz que constantemente viene de nuestro interior.”

La actitud de no-resistencia puede ser diferente. Esta actitud previene la pérdida de la vida sin añadirle vida; en el camino espiritual debe haber un incremento de vida, la prevención no es suficiente. Por lo tanto el iniciado está llamado a incrementar su capacidad de vida y espiritualidad en Dios, y no seguir el pasivismo. El pasivismo confunde rendirse a las condiciones con rendirse a Dios.

Los Hindúes han adorado de forma especial a Vishnú el Preservador de la Vida, ellos quieren preservar la vida. Vishnú significa el protector y preservador y en este aspecto de la Divinidad él no añade nada a la vida, Él la mantiene, El previene su pérdida. Sin embargo entre los avatares y más especialmente en Rama y en Krishna encontramos hombres de acción, hombres que eran grande amantes y grandes guerreros, hombres expertos en sus propias líneas, sumando a la vida y mostrando perfección.

A Jesús también lo han convertido en la autoridad del camino del pasivismo, el quietismo, el ascetismo y todas las formas de vivir incompletamente, como si evitar el pecado fuera el propósito de la vida. De acuerdo con los misterios, antiguos y modernos, la purgación es parte de la vida; es necesaria al principio. Cuando la purgación se convierte en el objetivo, el camino de la afirmación se hace imposible, y el camino de la afirmación es el camino de la abundancia de la vida.


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La escritura Cristiana afirma. “Ama a tus enemigos”. El iniciado dice, “Allah es Todo en todo y Allah al ser todo, cuando tú tienes un enemigo en ese momento estás separado de Allah”. Por lo tanto, se convierte en tu deber reunirte con Allah, y repetir Su Santo Nombre, cultivando todo el amor que sea posible en tu corazón, en tu mente y en tu ser.

La escritura Cristiana afirma, “Bendice a aquellos que te maldigan.” El iniciado dice, “En la actitud mental correcta, al practicar la presencia de Dios, manteniendo la unidad, no puede existir maldición alguna”. Cuando Bajazid en Hal pronunció, “Ani Hayy, Ani Haqq,” sus discípulos lo atacaron por eso, y luego sus cuchillos se volvieron contra ellos mismos. No es necesario esperar una maldición antes de emitir la bendición. Unido a Dios, recibe el Sagrado Baraka y comparte con la humanidad!

La Escritura Cristina afirma, “Haz el bien a los que te aborrezcan.”El iniciado dice, “Si alguien me odia y yo no lo sé, ni tampoco las razones, aun así es a mí a quien hay que culpar”. Por lo tanto los sabios mantienen sus corazones fijos en Dios y no tienen pensamientos de odio, ya sea de recibir odio o enviar odio, y en verdad, éste por sí mismo se convierte en una fuente de bendición, de otorgar Baraka y compartirla.

La escritura Cristiana afirma, “No te resistas al mal.” El iniciado dice que mantener el pensamiento del mal en sí mismo es el mal, y el corazón debe ser liberado incluso de la idea de “No Resistir al Mal”, para que el corazón rebose de amor y luz y vida.

La Escritura Cristiana dice, “Se perfecto así como tu Padre en el cielo es perfecto”. El iniciado considera éste como el mandamiento de mandamientos. Aquellos que practican la no-resistencia están más preocupados por la resistencia que por Dios, y hacia Dios ellos no pueden ir ni siquiera el día del Risalat. Aquellos que practican la presencia de Dios, en verdad están bendecidos y otorgarán bendiciones (Baraka).

Vivir es hacer, la vida es acción y hay una mayor justificación en Zat (Esencia) que en todas las defensas u ofensas. La palabras de Jesucristo no siempre han sido entendidas por la mente que discrimina (citta) de la mayoría. Las palabras son simples incluso en sus profundidades más hondas. Las Escrituras Cristianas mismas dicen, “Ponte en la mente de Jesús”, es decir, “entra en el buddhi”. Sólo en la mente de Jesús las palabras de Jesús pueden ser totalmente comprendidas.


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Y ¿qué era y qué es ese espíritu que estaba en Cristo Jesús? ¿Qué es esa mente de Jesús? Es buscar la perfección, buscar a Dios, elevarse por encima de la limitación hacia lo ilimitado. Incluso todas las morales, todos los principios, todas las doctrinas se irán y solo Baraka permanecerá. Esta es la doctrina-del-corazón para la cual el corazón es una fuente, una inundación de aguas vivas. El hombre se justifica en su sintonización con el Dios viviente, y aunque por el momento toda la humanidad lo abandona, aún mil o un koti de ángeles estarán al lado del hombre santo, y todos los amados por Dios tarde o temprano serán sus amigos.

Es así como según el conocimiento jerárquico el sabio está justificado y más que justificado. Las palabras de su voluntad se mantienen en pie cuando todos los pensamientos y declaraciones de sus enemigos se vuelven nada. Ya que en él está el signo de la vida que ha borrado la marca de Caín (nufs); él es el amado de Dios, que no será abandonado.


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Capítulo 18 El Cumplimiento de Baraka

El gran trabajo de los iniciados a partir de ahora será el de difundir Baraka. De este modo van a purificar el ambiente en general, y así el mensaje que pertenece al ámbito en sí mismo, tocará gradualmente los corazones y las mentes de todos los que pasen por él, que respiren el aire o vayan a los lugares en los que las semillas de Baraka hayan sido sembradas. Así es la propagación desinteresada del Mensaje.

La segundo trabajo estará en la explicación de las enseñanzas, las cuales, al igual que en las antiguas interpretaciones cabalísticas, vienen en cuatro grados.

El primero es el método literal en el que uno estudia las palabras y recibe o imparte la instrucción sin comentarios o interpretación y luego procede a la práctica. Este es un método simple, sólo que como la historia no se repite a sí misma, es bastante limitado en su aplicación.

El segundo es el método de la analogía. En éste el iniciado puede utilizar el cuerpo completo de los escritos sagrados, buscando pasajes paralelos para arrojar luz sobre cualquier situación o sobre cualquier instrucción, ya sea de las enseñanzas esotéricas u otras enseñanzas sagradas. Este método puede ser utilizado en todo momento.

El tercer método es el de la inferencia, por lo que uno hace uso de la lógica y la razón y a veces de la conveniencia. Pocas situaciones resultan exactamente como se esperaban, para quien está ahí y puede ver con precisión como en un espejo! Con la meditación, la intuición y perspicacia uno puede percibir el fondo espiritual de cualquier situación y las ganancias en todas las circunstancias. Además del beneficio obtenido de esta manera, las lecciones se liberan de la rigidez y ganan en vitalidad en su aplicación útil.

Por último, hay otro método de interpretación que puede ser completamente diferente de las formas ordinarias de la vida, pues con este método se da una oportunidad para la bendición y para el crecimiento. Es un método mediante el cual el espíritu interior se puede expresar, en el que se practica el verdadero esoterismo. Por este método interior


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sagrado, la mente y la razón quedan en segundo lugar, siguen la intuición y la inspiración del corazón. El místico que lo utiliza no evita el placer o el dolor, ni busca el placer o el dolor; él tampoco sigue el camino intelectual, racional o el camino del sentido común, ni tampoco los evita. Él ve lo que ve y hace lo que hace y mantiene Baraka ante todo.

Las enseñanzas del mensaje pueden utilizarse como base de la filosofía y de la vida. Ellas pueden ser el terreno-origen para las costumbres, los modales, hábitos y morales. También pueden llegar a ser las bases para nuevas inspiraciones e instrucciones, sobre todo cuando se ha meditado cuidadosamente sobre esto. Por tales medios uno incluso puede llegar a ser un vidente, un profeta, un maestro, un santo, un erudito.

Hay problemas más allá del alcance de la mayoría, problemas que quedan por resolverse. Estos no se resuelven cuando los que tienen autoridad carecen de visión y conocimiento. Multitudes de problemas siguen sin resolverse porque el hombre no se enfrenta a ellos, y sin embargo, estas multitudes son solamente las facetas de un problema. Cuando el hombre se enfrenta a sí mismo y resuelve sus propios problemas, se pueden disminuir las dificultades del mundo.

Personas espirituales han obtenido altos cargos en los asuntos públicos de vez en cuando porque han visto lo que incluso el hombre más inteligente no podía ver, no podía controlar, no podía resolver. Un hombre inteligente con toda su inteligencia puede estar desprovisto de perspicacia y sabiduría, por lo que sus dones no son suficientes. Cuanto más cerca se está de la sintonía con Dios, mayor es la capacidad para ese Espíritu Guía, que está en todas partes, y cuando llega esa orientación, es posible aplicar la sabiduría en formas prácticas para el bienestar humano.

Siempre hay gente en busca de guía espiritual. Tal vez son más avanzados que otros o quizás han tenido un gran sufrimiento o tal vez han tenido un rudo despertar después de seguir algún falso profeta. En los días de prosperidad pueden haber recurrido al falso profeta en lugar de Dios, y en el día de la adversidad no han sabido a dónde acudir.

Se necesitan esas personas inteligentes para ayudar con el trabajo de difundir el Mensaje de la misma manera que, por su parte, necesitan la ayuda del Mensaje para lograr el propósito de su propia vida.


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La difusión de Baraka en la tierra hará mucho para curar las heridas de la tierra, para alejar infortunios, para destruir espacios poseídos, casas encantadas y todo tipo de contaminación física, psíquica y moral. Es imposible para unas pocas personas tocar cada punto sobre la tierra; es posible para algunos hombres y mujeres sabios respirar Baraka en la atmósfera que toca cada parte de la superficie de la Tierra e incluso penetra en las profundidades de la tierra.

Es por el aumento de Baraka que los cuerpos llamados Nirmanakaya, el cuerpo de la transformación, y Sambhogakaya, el cuerpo de la dicha, se forman correctamente. Es el aumento de Baraka lo que posibilita la manifestación del cuerpo físico luminiscente. Es por este medio que los fenómenos espirituales son posibles, fenómenos que están divinamente controlados y no son psíquicos u ocultos. Por lo tanto a través de la bendición viene toda bendición, y esta es la manifestación de la gracia de Dios y, entonces, la entrada al jardín de Inayat.

La puerta de este jardín se encuentra abierta. El progreso del mensaje no será más que el progreso de esta Baraka. Así como una sugerencia viene de la mente de los hombres, así Baraka viene del corazón de Dios. Por esto, las maravillas pueden venir. Este es el imán del amor que atrae tarde o temprano a todo el mundo de la rueda del renacimiento y de la boca del dolor para depositarlos en las orillas de la vida.

Las enseñanzas del Sufismo, incluso en los aspectos más trascendentales, pueden llegar a ser muy prácticas para las personas intuitivas. El simbolismo tiene el mismo significado para todos los adeptos, ya sea que se vea en el arte espiritual o los mundanos anuncios, en los letreros, en los cuentos, o en imágenes. La interpretación psíquica de los movimientos de las oraciones, de las supersticiones de los pueblos, no son diferentes cuando se aplica a las actividades de las personas civilizadas y cultas. Los movimientos tienen el mismo significado en los países modernos como en los antiguos, o en las tierras subdesarrolladas; incluso si se realizan sin conocimiento consciente, se aplica el mismo análisis psíquico. No hay movimiento sin sentido.

El Sufismo puede ser muy teórico y el Sufismo puede ser la forma más práctica de la vida, sobre todo después de que el corazón se ha encendido como una llama viva y amorosa. Por lo tanto, cuando las palabras son dichas, "El Mensaje del Dios Viviente"


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debe significar que la vida y la espiritualidad son uno. Sin vida no hay espiritualidad y sin espiritualidad la vida está incompleta.

La expresión de la vida debe ser algo más que las palabras que la revisten. El discurso tiene voz y el habla tiene sonido; el sonido es lo que oímos, y aún en los tonos de la voz hay espíritu. El mundo entero hoy en día está careciendo de vida, y esto se manifiesta en la ausencia de armonía, en las diferencias entre las personas y en los preparativos para la guerra.

Desde el punto de vista espiritual una guerra de vida puede ser mejor que una paz de muerte. La paz sin Dios, la paz que es negativa, que es pasivista, toma la vida misma de la tierra, la desespiritualiza, por así decirlo. Vishnú puede ser el Dios, el Preservador, y Vishnú puede ser la personificación del Espíritu Santo que trae paz y también trae vida. Los seguidores de Krishna – quien es considerado como un avatar de Vishnú – han sido emocionales y estéticos, pero no han sido insensibles ante la vida. Ellos no cometen el error de intelectualizar y congelar la religión.

Puede ser mejor enfrentar la vida y fracasar que negarse a hacerle frente y aparentemente triunfar. Este éxito puede deberse a la debilidad de las condiciones y no a la propia fuerza y sabiduría. Puede ser mejor hacer frente a la guerra con determinación que considerar la paz terrenal en sí misma como el ideal supremo. Esta paz puede traer consigo toda clase de males, la intolerancia, el odio, y la dualidad. Y hasta que el mundo no entienda esto mejor, y sobre todo aquellos que pisan el camino de la iniciación no entiendan que la vida se necesita aún más que la paz, el deseo de las naciones seguirá siendo insatisfecha.

El iniciado tiene delante de él muchos ejemplos de hombres y santos sagrados, por lo que necesita no querer un ideal. La vida más elevada es siempre justificable. La vida más elevada significa una vida en incremento, una vida en crecimiento, una conciencia en expansión, un aumento de vida, un desarrollo de simpatía, una amplitud de espíritu, un horizonte cada vez más amplio y paciencia ilimitada y consideración para los seres humanos. Éstos son los elementos de la vida más elevada, la vida espiritual.


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Ofreciendo alabanza a Dios y bendiciendo a Dios – estos son los deberes últimos del devoto. Que sea bendecido en sus obras.

Por: La Gracia de Dios para con A. Murad

Este libro fue escrito en 1937.

Derechos de autor Sufí Ruhaniat Internacional 1978

Estos materiales se dan para el estudio individual de los Murids y no se tiene el propósito de compartirlos fuera del círculo, excepto con permiso.

por murshid samuel l. lewis (sufí ahmed murad...

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