Platón

427- 347 a.C.427- 347 a.C.

Contexto HistóricoCambios en el siglo V AC que

influyen en su pensamiento:

*Pasaje del mito al logos. *Pasaje de la oralidad a la escritura. *Cambio en la organización social,

paso del oikos a la polis. *Aparición del ágora.

Fechas relevantes de su vida.

431: Comienza la guerra del Peloponeso. 428: Nace en Atenas de familia aristocrática 408: Conoce a Sócrates. 406: Viaja a Egipto y a Creta. 404: Finaliza la guerra del Peloponeso. 400: Regresa a Atenas. 399: Ejecutan a Sócrates 387: Viaja a Italia / Funda la Academia 347: Muere a la edad de 81 años.

Las obras de Platón pueden dividirse en 4 períodos:

Período socrático: Refleja el pensamiento y la personalidad de Sócrates. Escribe “Apología de Sócrates", “Protágoras“

Período de transición: Maduración de su propio pensamiento. Escribe “Gorgias", “Menón".

Período de madurez: Platón ya tiene sus propios pensamientos y desarrolla su teoría de las ideas, su epistemología, su organización de modelo de estado y la dialéctica. Escribe “El banquete", “La República"

Período de vejez: Repasa alguna de sus teorías y las corrige o explica. Escribe: “Parménides", “Leyes” y “Epinomis".

Platón analiza una Atenas en crisis y organizará un modelo ideal de estado y criticará al resto de los regímenes políticos.

*Su modelo de regímenes políticos, es un esquema dinámico. Cada régimen procede de la descomposición del anterior.

*La causa de estas descomposiciones se origina en las élites por su afán de poseer y mantenerse virtuosas.

Regímenes políticos de Platón (del mejor al peor)

Monarquía/Aristocracia: Modelo ideal, sano. División del trabajo. Platón, basándose en su “Teoría del Alma” dividirá la sociedad en 3 estamentos, fijos. Sin posibilidad de movilidad social.

a) Gobernantes - filósofos (parte racional del alma)b) Guardianes – guerreros (parte que representa a las pasiones del alma)c) Productores -campesinos / artesanos / comerciantes- (parte que representa a las pasiones más bajas del alma).

“A no ser que los filósofos reinen en las ciudades, o que los que ahora se tienen por reyes filosofen sincera y auténticamente, identificando filosofía y poder político y, de esta manera, se excluyan necesariamente tantos como hoy se encaminan por separado a la filosofía y a la política, no habrá tregua para los males de la ciudad, ni tampoco, según creo, para el género humano.” (PLATÓN, República, 473d-e )

Timocracia: Casta militar al gobierno. Ej: Esparta)(Cuando el afán de riquezas se sobrepone a la virtud guerrera, se da paso a la oligarquía)

Oligarquía: Gobierno de los ricos sin participación de los pobres (conspiración mutua permanente). Desaparece la división del trabajo. Zángano = delincuente.(Pobres victoriosos, destierran/matan a los oligarcas)

Democracia: Dominada por el elemento popular y más pobreLibertad de acción/expresión, libre elección de género de vida

Tiranía: Exigencia de libertad sin límites, caudillo del pueblo. Primero pasa por agradable, suprimir a los mejores.Tirano = Peor de los hombres, deseos necesarios / ilegítimos pero innatos.

Conclusión platónica después de elaborar su modelo ideal de organización política:

La política es una cuestión ética, cada ciudadano debe ocupar el lugar que le corresponde, realizar sus tareas y practicar las virtudes del grupo social al que pertenece.

En “La República”, Platón discute la cuestión de la justicia.

¿Qué es la Justicia?

El autor, para poner en discusión la idea de Justicia, utiliza tres diálogos. El primero es entre Céfalo y Sócrates, Céfalo no

estaba a la altura de tal choque de ideas y no se pudo sacar nada rico.

El segundo diálogo es entre Sócrates y Polemarco, aquí se eleva un poco más el nivel pero no llega al nivel que quiere Sócrates. Polemarco plantea que la justicia es devolver a cada uno lo que le es suyo, pero Sócrates le dice que no todos los hombres hacen un buen uso de ese bien que le pertenece y puede dañar a terceros.

El tercer diálogo es entre Sócrates y Trasímaco. Este último plantea que la justicia es lo conveniente al más fuerte, es decir, que la justicia la utiliza el gobernante y todo lo que haga es justo. La justicia de acuerdo a la conveniencia de cada gobierno. Trasímaco da a entender que el que legisla es el hombre, por lo tanto esas leyes están siendo promulgadas en beneficio de uno mismo, no en beneficio de todo el pueblo. Las leyes son subjetivas. Entonces si la justicia es lo conveniente al mas fuerte quedaríamos reducidos a lo que quiere ese grupo de legisladores.

Trasímaco dice que la justicia que entienden todos es una falacia, artificial y que el no se va a someter a lo que diga una persona acerca de lo que es lo justo o no. El gobernante siempre obra en su bien propio. Lo moral es una perversión de las verdaderas leyes naturales. Trasímaco cree que lo único real es la satisfacción de los deseos y que los únicos coherentes que lo llevan a cabo son los gobernantes, mientras que los gobernados son los que se reprimen. Admite que si no se cumplen las leyes uno es castigado pero no es porque sea por orden natural sino porque las personas asi lo designaron.

Sócrates en este preciso momento es donde hace la intervención más valiosa que es cuando le dice: según vos (por Trasímaco) los gobernantes siempre obra en función de su beneficio propio y eso sería la justicia. Pero los gobernantes a veces se “equivocan” y legislan en beneficio del pueblo con lo cual no siempre hacen justicia entonces. Entonces Trasímaco aclara que para él los gobernantes saben gobernar y en consecuencia, no son falibles, no cometen errores . A lo que Sócrates le dice: Si “saben hacer” no pueden gobernar para sí mismos, ya que si lo haces bien gobernas para el pueblo.

Con este último diálogo, Platón confirma su hipótesis, la cual dice que cada uno en la polis debe hacer lo que sabe y nada más. Si cada uno de la polis hace bien su trabajo para el cual esta dotado, el bien común, va a pregonar en la polis. Vamos a ser testigos de una polis en armonía, una polis justa. “La Justicia es que cada uno se dedique a lo que mejor esta dotado”

Platón plantea su libro, los fundamentos éticos de su república.

La teoría de las virtudes.

Para que una polis sea justa, debe cumplir ciertos valores éticos, éstos son: la prudencia, el valor, el temperamento y por último la justicia.

Los gobernantes han de tener por virtud principal la prudencia o sabiduría que servirá para deliberar del mejor modo posible la organización interna de la polis y sus relaciones con los demás. Esta ha de ser una virtud para unos pocos. El gobernante debe gobernar de manera prudente para que en su conjunto la polis sea prudente.

Los guerreros, por citar otro ejemplo, deberán ser valerosos; el valor es la areté propia de los que tienen el deber de la defensa de la polis. Basta que los guerreros sean valientes para que la polis en su conjunto lo sea.

Los productores deberán tener la virtud de la templanza, que se define como el dominio de los apetitos, mantener la armonía entre lo bueno y lo mejor para la naturaleza. La templanza debe repartirse hacia toda la polis, se extiende, no es sólo para los productores.

Por último la justicia es un principio de división del trabajo (que cada cual haga aquello para lo que esta dotado naturalmente). La justicia se transforma en la permanencia de la propia clase o casta, salirse de ese lugar es injuriar contra la cuidad y es lo peor que puede hacerse contra ella.

La justicia asegura y hace obligatorio el ejercicio de las respectivas capacidades y puede de esta manera decirse que la justicia es “la madre de las virtudes”.

Platón plantea que su modelo de república, en lo individual es realizable y en lo político sería al menos parcialmente factible. Tan así lo plantea que el mismo Platón lo intentó llevar a cabo y fracasó. La única forma de que este modelo se ejecute con éxito a partir de un gobierno liderado por los filósofos.

Bibliografía utilizada:

- Poratti, Armando R.. “Teoría política y práctica política en Platón”. En La filosofía política clásica. De la Antigüedad al Renacimiento. Comp. Borón, Atilio A.. Colección CLACSO - EUDEBA, CLACSO, Buenos Aires, Marzo 2000.

- Amadeo, J. y Rossi, M. “Platón y Aristóteles: dos miradas sugestivas en torno a la política” en Borón, A. (comp.) La filosofía política clásica: de la antigüedad al Renacimiento, CLACSO, Buenos Aires, 2000.

Integrantes:

Acosta, Leonardo.

Suranyi, Martín.

Tornatore, Aníbal

Lizárraga, Pablo.

Instituto Superior del Profesorado

Dr. Joaquín V. GonzálezBuenos Aires

ArgentinaCátedra:

Historia del Pensamiento Político

Comisión A