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Perú: El problema primario del Perú, por José Carlos MariáteguiLa Chira

Servindi, 14 de junio, 2012.- Un día como hoy, 14 de junio, nació el amauta José Carlos Mariátegui LaChira (1894-1930), uno de los principales hombre-signo de nuestra época. Hombre de pensamiento yacción, fue el primero en interpretar con propiedad el problema indígena al asociarloindisolublemente a la tierra o territorio y a la nacionalidad, a los que definió como el problemaprimario del Perú.

Autor de los "Siete Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana" y editor de la revista Amauta,José Carlos Mariátegui dejó una vasta obra ensayística donde aplicó el método marxista a losproblemas peruanos.

En esta ocasión reproducimos los enlaces a dos artículos publicados anteriormente en Servindi yluego reproducimos en su integridad el artículo: El problema primario del Perú, publicado en larevista Mundial, el 6 de febrero de 1925:

El problema del indígena. Su nuevo planteamiento [1]

Siete tesis de José Carlos Mariátegui sobre el problema étnico y el socialismo [2]

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El problema primario del Perú

Antes de que se apaguen los ecos de la conmemoración de la figura y de la obra de Clorinda Mattode Turner, antes de que se dispersen los delegados del cuarto congreso de la raza indígena,dirijamos la mirada al problema fundamental, al problema primario del Perú. Digamos algo de lo quediría ciertamente Clorinda Matto de Turner si viviera todavía. Este es el mejor homenaje quepodemos rendir los hombres nuevos, los hombres jóvenes del Perú, a la memoria de esta mujersingular que, en una época más cómplice y más fría que la nuestra, insurgió noblemente contra lasinjusticias y los crímenes de los expoliadores de la raza indígena.

La gente criolla, la gente metropolitana, no ama este rudo tema. Pero su tendencia a ignorarlo, aolvidarlo, no debe contagiarse. El gesto del avestruz que, amenazado, esconde bajo el ala la cabeza,es demasiado estólido. Con negarse a ver un problema, no se consigue que el problemadesaparezca. Y el problema de los indios es el problema de cuatro millones de peruanos. Es elproblema de las tres cuartas partes de la población del Perú. Es el problema de la mayoría.

Es el problema de la nacionalidad. La escasa disposición de nuestra gente a estudiarlo y a enfocarlohonradamente es un signo de pereza mental y, sobré todo, de insensibilidad moral.

El Virreinato, desde éste y otros puntos de vista, aparece menos culpable que la República. AlVirreinato le corresponde, originalmente, toda la responsabilidad de la miseria y la depresión de los

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indios. Pero, en ese tiempo inquisitorial, una gran voz humanitaria, una gran voz cristiana, la de frayBartolomé de las Casas, defendió vibrantemente a los indios contra los métodos brutales de loscolonizadores. No ha habido en la República un defensor tan eficaz y tan porfiado de la razaaborigen.

"La República ha significado para los indios laascensión de una nueva clase dominante que seha apropiado sistemáticamente de sus tierras.En una raza de costumbres y de alma agrarias,como la raza indígena, este despojo haconstituido una causa de disolución material ymoral. La tierra ha sido siempre toda la alegríadel indio. "El indio ha desposado la tierra. Sienteque la vida viene de la tierra" y vuelve a latierra. Por ende, el indio puede ser indiferente atodo, menos a la posesión de la tierra que susmanos y su aliento labran y fecundanreligiosamente"

Mientras el Virreinato era un régimen medieval y extranjero, la República es formalmente unrégimen peruano y liberal. Tiene, por consiguiente, la República deberes que no tenía el virreinato. Ala República le tocaba elevar la condición del indio. Y contrariando este deber, la República hapauperizado al indio, ha agravado su depresión y ha exasperado su miseria. La República hasignificado para los indios la ascensión de una nueva clase dominante que se ha apropiadosistemáticamente de sus tierras. En una raza de costumbres y de alma agrarias, como la razaindígena, este despojo ha constituido una causa de disolución material y moral. La tierra ha sidosiempre toda la alegría del indio. "El indio ha desposado la tierra. Siente que la vida viene de latierra" y vuelve a la tierra. Por ende, el indio puede ser indiferente a todo, menos a la posesión de latierra que sus manos y su aliento labran y fecundan religiosamente. La feudalidad criolla se hacomportado, a este respecto, más ávida y más duramente que la feudalidad española. En general,en el encomendero español había, frecuentemente, algunos hábitos nobles de señorío. Elencomendero criollo tiene todos los defectos del plebeyo y ninguna de las virtudes del hidalgo. Laservidumbre del indio, en suma, no ha disminuido bajo la República. Todas las revueltas, todas lastempestades del indio, han sido ahogadas en sangre. A las reivindicaciones desesperadas del indioles ha sido dada siempre una respuesta marcial. El silencio de la puna ha guardado luego el trágicosecreto de estas respuestas. La República ha restaurado, en fin, bajo el título de conscripción vial, elrégimen de las mitas. Contra esta restauración no han protestado, naturalmente, nuestrosnacionalistas. Jorge Basadre, un joven escritor de vanguardia, ha sido uno de los pocos que hansentido el deber de denunciar, —en un estudio moderado y discreto que resulta sin embargo unatremenda requisitoria— el verdadero carácter de la conscripción vial. Los retóricos del, nacionalismono han imitado su ejemplo.

La República, además, es responsable de haber aletargado y debilitado las energías de la raza. Lainsurrección de Túpac Amaru probó, en las postrimerías del virreinato, que los indios eran aúncapaces de combatir por su libertad. La independencia enervó esa capacidad. La causa de laredención del indio se convirtió en una especulación demagógica de algunos caudillos. Los partidoscriollos la inscribieron en su programa. Adormecieron así en los indios la voluntad de luchar por susreivindicaciones.

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"Pero, aplazando, la solución delproblema indígena, la República ha

aplazado la realización de sus sueños deprogreso. Una política realmente

nacional no puede prescindir del indio,no puede ignorar al indio.El indio es el

cimiento de nuestra nacionalidad enformación. (...) Sin el indio no hay

peruanidad posible"

Pero, aplazando, la solución del problema indígena, la República ha aplazado la realización de sussueños de progreso. Una política realmente nacional no puede prescindir del indio, no puede ignoraral indio. El indio es el cimiento de nuestra nacionalidad en formación. La opresión enemista al indiocon la civilidad. Lo anula, prácticamente, como elemento de progreso. Los que empobrecen ydeprimen al indio, empobrecen y deprimen a la nación. Explotado, befado,embrutecido, no puede elindio ser un creador de riqueza. Desvalorizarlo, depreciarlo como hombre equivale a desvalorizarlo,a depreciarlo corno productor. Solo cuando el indio obtenga para sí el rendimiento de su trabajo,adquirirá la calidad de consumidor y productor que la economía de una nación moderna necesita entodos los individuos. Cuando se habla de la peruanidad, habría que empezar por investigar si estaperuanidad comprende al indio. Sin el indio no hay peruanidad posible. Esta verdad debería serválida, sobre todo, para las personas de ideología meramente burguesa, demoliberal y nacionalista.El lema de todo nacionalismo, a comenzar del nacionalismo de Charles Maurras y L'ActionFrancaise", dice: "Todo lo que es nacional es nuestro".

El problema del indio, que es el problema del Perú, no puede encontrar su solución en una fórmula,abstractamente humanitaria. No puede ser la consecuencia de un movimiento filantrópico. Lospatronatos de caciques y de rábulas son una befa. Las ligas del tipo de la extinguida Asociación Pro-Indígena son una, voz que clama en el desierto. La Asociación Pro-Indígena no llegó siquiera aconvertirse en un movimiento. Su acción se redujo, gradualmente, a la acción generosa, abnegada,nobilísima, personal, de Pedro S. Zulen. Como experimento, el de la Asociación Pro-Indígena fue unexperimento negativo. Sirvió para contrarrestar, para medir, la insensibilidad moral de unageneración y de una época.

La solución del problema del indio tiene que ser una solución social. Sus realizadores deben ser lospropios indios. Este concepto conduce a ver en la reunión de los congresos indígenas un hechohistórico. Los congresos indígenas no representan todavía un programa; pero representan ya unmovimiento. Indican que los indios comienzan a adquirir conciencia colectiva de su situación. Lo quemenos importa del congreso indígena son sus debates y sus votos. Lo trascendente, lo histórico es elcongreso en sí mismo. El congreso como afirmación de la voluntad de la raza de formular susreivindicaciones. A los indios les falta vinculación nacional. Sus protestas han sido siempreregionales. Esto ha contribuido, en gran parte, a su abatimiento. Un pueblo de cuatro millones dehombres, consciente de su número, no desespera nunca de su porvenir. Los mismos cuatro millonesde hombres, mientras no son sino una masa inorgánica, una muchedumbre dispersa, son incapacesde decidir su rumbo histórico (1). En el Congreso indígena, el indio del norte se ha encontrado con elindio del centro y con el indio del sur. El indio, en el congreso, se ha comunicado, además, con loshombres de vanguardia de la capital. Estos hombres lo tratan como a un hermano. Su acento esnuevo, su lenguaje es nuevo también. El indio reconoce en ellos, su propia emoción. Su emoción desí mismo se ensancha con este contacto. Algo todavía muy vago, todavía muy confuso, se bosquejaen esta nebulosa humana, que contiene probablemente, seguramente, los gérmenes del porvenir dela nacionalidad.

Notas:

(1) El texto de este artículo, desde el tercer párrafo, hasta aquí, se encuentra reproducido, conpequeñas modificaciones, en 7 Ensayos de Interpretación de la Realidad Peruana, "El Problema delIndio. Sumaria revisión histórica", págs. 46-49, Volumen 2 de la primera serie Popular (N. de los E.del volumen "Peruanicemos el Perú")

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