Pablo Hernández

Notas sobre el lenguaje en el Tratadode la naturaleza humana de David Hume

Ni el más trivial problema escapa a nuestra polémica, y en la mayoría de lascuestiones somos incapaces de decidir con certeza ... En medio de iodo ese bulli-cio, no es la razón la que lleva el premio, sino la elocuencia ... No son los gue-rreros, los que manejan la pica y la espada, quienes se alzan con la victoria, si-no los trompetas, tambores y músicos del ejército.

Abstract. This paper is the first step 01 apossible investigation about Hume's theses onlanguage in his A Treatise of Human Nature.

Resumen. El artículo es el primer paso deuna posible investigación sobre las tesis deHume acerca del lenguaje, en su Tratado de lanaturaleza humana.

1. Introducción

Muchas han sido las perspectivas desde lasque se ha estudiado el Tratado de la naturalezahumana de David Hume. Y se puede pensar queaun las posibilidades de exploración de esta obrano se han agotado. Así es. El hecho de proponer-se, más allá del escepticismo, la meta de cons-truir una nueva ciencia de la naturaleza humanahace de Hume y de su tratado, fuentes inagota-bles de intuiciones e ideas. Estudiar en ellos algotan ignoto como sus tesis sobre el lenguaje es,entonces, una más de esas posibilidades.

El presente trabajo, aspira dar los primerospasos en el estudio de las opiniones de David Hu-me sobre el lenguaje. Concretamente, se plantean

David Hume

como únicos objetivos: a) extraer el conjunto delos textos, dentro del Tratado de la naturalezahumana, que se dedican directa e indirectamenteal lenguaje; b) proponer dos ejes temáticos parala reorganización de dichos textos; e) extraer pro-blemas y puntos críticos a partir de las nocioneshumeanas del lenguaje, para generar futuras in-vestigaciones y discusiones al respecto.

Previamente a la exposición de los alcancesde nuestro trabajo, en relación con los objetivosanteriores, nos parece necesario atender a las si-guientes condiciones de la investigación: a) den-tro del grupo de intereses y preocupaciones deHume, el lenguaje ocupa, prácticamente, un lu-gar marginal; b) el conjunto de opiniones acercadel lenguaje no compone una filosofía del len-guaje, tal y como la concebiríamos hoy en día; e)la marginalidad, el aislamiento y, en algunos ca-sos, lo inconexo de las tesis sobre el lenguaje noindican inexistencia de una preocupación por eltema, de parte de Hume.

Algunos estudiosos de la historia de la filo-sofía del lenguaje sí se aventuran en afirmacionescomo la de la centralidad de la inquietud, del fi-lósofo que nos ocupa, por el lenguaje. Por ejem-plo, García-Carpintero expone que Hume tenía

Rev. Filosofía Univ. Costa Rica, XL (100), 69-76, 2002

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conciencia de que su empresa alcanzaba la críti-ca del discurso y hasta una oposición conscientea tesis del representalismo racionalista en lo querespecta a la naturaleza del lenguaje. Nuestra in-vestigación, como queda en evidencia, se planteaobjetivos previos a cualquier afirmación de ese ti-po. Creemos que una investigación seria debe, enprimer lugar, fijar su objeto y plantear las condicio-nes de la generación de problemas y conclusiones.

2. Objetivos a) y b)

A partir de la edición en castellano del Tra-tado de la naturalez.a humana, con traducción deFélix Duque y editada por la editorial Orbis en1984, presentamos la siguiente lista de textosasociados al tema del lenguaje:

Introducción, p.78.Introducción, p.79.Libro I (Del Entendimiento), parte I (De las ideas, su origen,composición, conexión, abstracción, etc.), seco 3 (De las ideasde la memoria y la imaginación), p. 96.Libro 1, parte 1, seco4 (La conexión o asociación de ideas), p. 99.Libro 1,parte 1, sec.7 (De las ideas abstractas), p. 106, p.l09-115.Libro 1, parte Il (De las ideas de espacio y tiempo), seco 2 (Dela infinita divisibilidad del espacio y el tiempo), p. 123.Libro 1, parte Il, seco 3, p. 127-128.Libro 1, parte 1lI (Del conocimiento y la probabilidad), seco 4(De los elementos componentes de nuestros razonamientosconcernientes a causas y efectos), p. 188.Libro 1, parte lII, seco 5 (De las impresiones de los sentidos yde la memoria), p. 193.Libro 1, parte lII, seco 6 (De la inferencia de la impresión a laidea), p. 198, p. 200-201.Libro 1, parte lII, seco 7 (De la naturaleza de la idea o creen-cia), p. 204, p. 208-209.Libro 1, parte llI, seco 8 (De las causas de la creencia), p. 215-216, p. 218.Libro 1, parte 1lI, seco 9 (De los efectos de otras relaciones yhábitos), p. 221-222, p. 232.Libro 1,parte m, seco 10 (La influencia de la creencia), p. 236-241.Libro 1, parte llI, seco 14 (De la idea de conexión necesaria),p. 289,p.29I,p. 295.Libro D (De las pasiones), parte I (Del orgullo y la humildad),seco 2 (Del orgullo y la humildad: sus objetos y causas), p. 446.Libro 11,parte 11(Del amor y del odio), seco 1 (Objetos y cau-sas del amor y del odio), p. 511.Libro Il , parte III (De la voluntad y las pasiones directas),seco 3 (Motivos que influyen en la voluntad), p. 618.Libro Il, parte Ill, seco 10 (De la curiosidad, y del amor a laverdad), p. 665.Libro III (De la moral), parte Il, seco 2 (Origen de la justiciay la propiedad), p. 716.

Libro III, parte III (De las demás virtudes y vicios), sec.1 (Delorigen de las virtudes y vicios naturales), p. 829.Libro 1lI, parte III, seco 4 (Las capacidades naturales), p. 865.

Pasamos ahora a lo que corresponde a nues-tro segundo objetivo. Valga decir, dividir dos ám-bitos de las tesis de Hume acerca del lenguaje. Elprimero de ellos se relaciona con la discusión so-bre la existencia, importancia y naturaleza de lasrelaciones causales, que en el caso del lenguajetiene relevancia visible en la problemática delsignificado de las proposiciones empíricas. AquíHume mostraría diferencias con respecto a opi-niones anteriores como las del llamado represen-talismo, tanto en su manifestación ingenua (SanAgustín), como en su manifestación internalistaracionalista (Descartes):

1. Libro I (Del Entendimiento), parte III (Del conocimiento yla probabilidad), seco 8 (De las causas de la creencia), p. 218.2. Libro 1, parte 1lI, seco 9 (De los efectos de otras relacionesy hábitos), p. 221.3. Libro 1, parte III, seco 8, p. 215-216.4. Libro 1, parte 111,seé. 6 (De la inferencia de la impresión ala idea), p. 198, p. 200, p. 201.5. Libro 1, parte III, seco 9, p. 222.6. Libro 1, parte I (De las ideas, su origen, composición, co-nexión, abstracción, etc.), seco 3 (De las ideas de la memoriay la imaginación), p. 96; seco 4 (La conexión o asociación deideas), p. 99.7. Libro 1, parte m, seco 4 (De los elementos componentes denuestros razonamientos concemientes a causas y efectos), p. 188.8. Libro 1, parte III, seco 5 (De las impresiones de los sentidosy de la memoria), p. 193. . .9. Libro 1, parte I (De las ideas, su origen, composición, co-nexión, abstracción, etc.), sec.7 (De las ideas abstractas), p.106, p.I09, p. 110, p. 111, p. 112, p. 113, p. 114, p. 115.10. Libro 1, parte Il (De las ideas de espacio y tiempo), seco2(De la infinita divisibilidad del espacio y el tiempo), p.123; seco 3, p. 127-128.11. Libro 1, parte III, seco 14 (De la idea de conexión necesa-ria), p. 289, p. 291, p. 295.

El segundo ámbito está vinculado al proble-ma del surgimiento de "lo general", es decir, delhecho de que una ciencia humana no remite sóloa los procesos mentales individuales, sino al pro-blema humano fundamental de tener que abando-nar "lo propio" para considerar un carácter gene-ral engendrado en el hecho de la existencia de un"otro", sea otro sujeto o la misma cultura que seinterioriza en cada cual:

NOTAS SOBRE EL LENGUAJE EN DAVID HUME

12. Libro 1, parte III, seco 7 (De la naturaleza de la idea ocreencia), p. 204.13. Libro 1, parte III, seco 10 (La influencia de la creencia), p.236-241.14. Libro III (De la moral), parte m (De las demás virtudes yvicios), seco 4 (Las capacidades naturales), p. 865.15. Libro UI, parte U (¿Es la justicia una virtud natural o ar-tificial?), seco 2 (Origen de la justicia y la propiedad), p. 71616. Libro UJ, parte III (De las demás virtudes y vicios), sec.l(Del origen de las virtudes y vicios naturales), p. 82917. Libro 1, parte IU, seco 7, p. 208-209.18. Libro 1, parte Ill, seco 9, p. 232.19. Libro Il, parte Ill, seco 10 (De la curiosidad, y del amor ala verdad), p. 665.20. Libro 1, parte I1I, seco 14 (De la idea de conexión necesa-ria), p. 289.21. Libro n, parte III (De la voluntad y las pasiones directas),seco 3 (Motivos que influyen en la voluntad), p. 618.22. Libro II, parte 1, seco 2 (Del orgullo y la humildad: sus ob-jetos y causas), p. 446.23. Libro 11,parte 11(Del amor y del odio), seco I (Objetos ycausas del amor y del odio), p. 511.

3. Objetivo e)

En vista de todo lo anterior, pasamos al ob-jetivo e), en el que nuestra investigación procedeabordando cada ámbito temático para obtener in-terpretaciones que planteen problemas y generenfuturas discusiones e investigaciones. Hume pro-pone muy pocas disputas en relación con el len-guaje, por lo que la mayoría de cuestiones deba-tibles y polémicas, o sólo son sugeridas por él, odeben ser deducidas por nosotros mismos.

C. 1. El Lenguaje y las bases escépticasdel empirismo

Todas las percepciones de la menteson de dos clases: impresiones e ideas,

y difieren entre sí solamentepor sus distintos grados de fuerza

y vivacidad

David HumeTratado de la naturaleza

humana, Libro 1

Es sobre todo en el primer libro del Tratadoen donde Hume se plantea las dificultades y las

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posibilidades de la epistemología tal y como se hatrabajado hasta su momento. El resultado es unanecesaria revisión del proceso de nuestro conoci-miento, lo que viene a ser una investigación de la"extensión y fuerzas" del entendimiento (texto 3).

Para Hume, esta investigación pasa por lospuntos críticos de las teorías anteriores, vale de-cir la posibilidad de conocimiento certero de lasverdaderas naturalezas del espacio y el tiempo,las relaciones causales, los objetos externos y lapropia mente. Lo primero ha sido determinar quelos únicos objetos inmediatos del pensamiento yde toda relación mental que hagamos con ellosson percepciones, es decir, impresiones e ideas.Lo segundo es darse cuenta de que llegamos a te-ner ideas como las de espacio y tiempo, conexióncausal, objetos externos y mente sólo basados enla creencia de su existencia, es decir, desligandodichas ideas de cualquier existencia externa y desus cualidades intrínsecas. Las ideas y las impre-siones no son re-presentaciones de existencias ex-ternas. Lo tercero es convencemos de que llega-mos a la creencia basados en la vinculación quehacemos entre cosas y necesidad, y entre cosas ypropiedades; y convencemos también de la natu-raleza de nuestras ideas, derivadas de un senti-miento o derivadas de una impresión de reflexión.

Hume nos dice que de las impresiones desensación y las impresiones de reflexión forma-mos nuestros juicios, creencias, conocimientos eideas, y que es sólo de ellas de quienes estamosplenamente autorizados a hablar y teorizar. Paraafirmar las cosas como existentes ya es necesariauna inferencia causal, basada en la creencia deque algo es causa de mis impresiones. Lo intere-sante en esta argumentación humeana es que seseñala que nunca vamos a poder justificar defini-tivamente una inferencia de ese tipo, primero,porque nunca estaremos en contacto o tendremosuna experiencia con nada que no sean nuestrasimpresiones; segundo, porque nunca podríamosobservar una conexión entre nuestras percepcio-nes y la cosa; tercero y cuarto, que son los que nosinteresan, porque nunca habrá una serie argumen-tativa lo suficientemente sólida como para asegu-rar la existencia del "exterior", a pesar de quenuestras proposiciones y creencias afirmen un ex-terior y porque las relaciones causales suponen

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una generalización empírica (la totalidad de loscasos en que B "es causado" por A) que nadie es-tá en condiciones de llevar a cabo.

En estos dos últimos puntos es donde vamosa encontrar las primeras menciones del tema dellenguaje. Dentro de los textos que hemos catalo-gado se enfatiza la desvinculación de las cadenasargumentativas con respecto a la naturaleza delas cosas y con la realidad de las relaciones cau-sales (texto 4); incluso se afirma que todo con-vencimiento ejercido por cadena argumentativacualquiera refiere sólo al sentimiento y las prefe-rencias de quien está recibiendo la argumenta-ción (texto 3). En este punto parece ser que elsignificado del lenguaje, para Hume, está basadoen dos cuestiones que hay que distinguir, peronunca separar: la acción de la costumbre en laproducción de significados, y la materialidad dellenguaje como letra y como golpe de voz -lo lee-mos y lo escuchamos- que nos afecta causándo-nos impresiones muchas veces diferentes del sig-nificado de las palabras. La debilidad de nuestrascreencias comparte su justificación con la debili-dad de las cadenas argumentativas -la concesiónde una vinculación entre lo que se dice y lo quees-o Hume advierte que esta creencia es injustifi-cada, por lo que la dinámica, tanto del entendi-miento como del lenguaje, queda recluida en el"interior" de las facultades propias de la natura-leza humana. En cuanto es sistema artificial, ellenguaje no tiene vinculación con un exterior ob-jetivo; lenguaje y entendimiento deben ser expli-cados en su aplicación, uso y proceso.

Ahora, en relación con las generalizacionesempíricas también hay que distinguir dos aspec-tos que Hume ve como inseparables. Una cosa esel sistema de la lengua, basado en la repetición yen la costumbre, y otra cosa es la forma o el pro-ceso por el que el lenguaje se relaciona con lasideas. Podríamos decir, aquí también, que ellen-guaje es una moneda de dos caras: la primera nosremite a la acción mecánica de nuestras conven-ciones; la segunda nos indica que nuestras pala-bras están formadas a partir de los mismos meca-nismos del entendimiento que forman nuestrasideas (texto 4).

Todo lo que llevamos dicho no conduce aHume a despachar la importancia del lenguaje

como tema de la filosofía. El hecho de que el fun-cionamiento y la naturaleza del lenguaje sean tansimilares al funcionamiento y la naturaleza delentendimiento humano, hace del primero unacompañante constante en las cuestiones episte-mológicas del Tratado; pero, además, al quedarmanifiesta la doble cara del lenguaje, tambiénqueda justificada la relevancia del hecho de que ellenguaje también sea acompañante constante enlos temas de lo moral y lo político (textos 5 y 7).Por un lado, las tesis acerca de la significación yel sentido de nuestras palabras son parte de la re-flexión acerca del accionar de la mente; pensar ellenguaje, en su "naturaleza interna", es pensar elpaso de las impresiones a las ideas, el paso de laimaginación al entendimiento. Por otro lado, lastesis acerca de la importancia de la dimensiónconvencional del lenguaje muestran que los siste-mas (de la lengua, la moral, la política, etc.) tie-nen poco que ver con lo real o la naturaleza obje-tiva, y que más bien abren la posibilidad de uncampo de estudio nuevo: lo humano. Ambos pun-tos tienen gran precio: la ciencia de la naturalezahumana debe articular los temas epistemológicoscon los morales y políticos. Y así se hace en elTratado, una vez que Hume fija el papel de las pa-labras y el lenguaje en la construcción del saber yel conocimiento hay que recurrir a la. explicaciónde los sistemas convencionales (texto 6).

Cuando el lenguaje es presentado en el Tra-tado de la naturaleza humana como ejemplo delas tesis escépticas y epistemológicas humeanas,podemos destacar una conclusión que debe serexplorada, en el futuro, en toda su profundidad:las relaciones -principios del entendimiento- nosólo son fundamentales para la formación deideas, sino que son las condiciones de posibilidaddel lenguaje. La pregunta, clave en la compren-sión del proyecto de Hume, ¿cómo la imagina-ción, la libertad de hacer relaciones, se torna sis-tema, es decir, entendimiento? Es también unapregunta por la naturaleza del lenguaje.

Retornando los textos 5 y 7, podemos verque en ellos se genera otro problema que nos pa-rece central en el tema que nos ocupa. De ambostextos podemos entresacar e interpretar tres posi-bles perspectivas desde donde Hume asume lacuestión de cómo se forma el lenguaje:

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1. El origen: a partir de nuestra experiencia, esdecir, en nuestro constante roce con la objetivi-dad de la realidad se puede localizar un posibleorigen del lenguaje y de la significación. Segúnesta perspectiva, así como nuestras impresio-nes de sensación generan ideas simples que ba-jo las impresiones de reflexión se tornaráncomplejas, hubo un momento en que las pala-bras fueron elaboradas por nuestras mentesgracias a la motivación de impresiones causa-das por el medio objetivo. Esta explicación "inillo tempore", tiene valor para Hume sólo encuanto, para la actualidad, nos señala la posibi-lidad de que la experiencia se instituya comoinstancia correctiva y correctora de las impre-cisiones o confusiones en el lenguaje. De nin-guna forma se puede leer en Hume la preten-sión de creer necesario remontarse a ese mo-mento de origen de la significación para corre-gir nuestro conocimiento o uso del lenguaje.

2. El uso: a partir de su funcionamiento mate-rial, es decir, en cuanto golpe de voz, ellen-guaje es fuente de impresiones e ideas paranuestro entendimiento, por lo que la pérdidadel momento de origen es siempre acompa-ñada por la fundación de sistemas conven-cionales que suponen la creencia de que laspalabras están por las cosas, presencia en au-sencia de las cosas; aun cuando al analizarcon cautela, veamos que lo convencional es,exactamente, independencia completa de lacosa, y puras "reglas de uso".

3. El análisis: a partir de la complejidad que su-pone el estudio del lenguaje, según hemosvisto por la complejidad misma del lenguaje"como objeto de estudio", esta perspectivallama la atención para que el lenguaje sea es-tudiado tanto bajo el circuito idea-palabra-idea, como bajo el circuito idea-objeto-creencia-palabra-idea.

Sumando a esta categorización de perspecti-vas los contenidos de los textos 9, 10 y 11, pode-mos extraer un segundo problema para el futuro:¿es Hume un crítico, en materia de lenguaje, delas tesis de la representación racionalista-realista?

Como dijimos atrás, algunos historiadoresde la filosofía del lenguaje agrupan a autores co-mo Descartes y Locke dentro de aquellos quepiensan que el significado de las palabras estásustentado en el hecho de que sus usuarios po-seen la capacidad de tener pensamientos con losmismos significados que las palabras. Lo más in-teresante de estas posiciones es que, según Gar-cía-Carpintero, la capacidad de representaciónmental es el sustento de la capacidad de conferircorrectamente significados a las expresiones lin-güísticas, lo que equivale a decir que los pensa-mientos y las palabras comparten el mismo signi-ficado. El error de estas posiciones, vistas desdelo que ya sabemos de Hume, es que parten de laaceptación de que las ideas son "signos natura-les" de las cosas, así como el humo lo es del fue-go y la huella en el lodo del caballo, lo que lespermite llegar a la conclusión de que se puede in-ferir, de la existencia de nuestras ideas, la exis-tencia de propiedades de los objetos y las cosasmismas, puesto que son las causas de nuestrasideas. Pues bien, si Hume niega la realidad de lasrelaciones causales, o por lo menos niega la posi-bilidad de que nosotros podamos sustentar empí-rica o argumentativamente la creencia en la cau-salidad, estos autores parten de la representaciónautorizada por la existencia real de relaciones co-mo la de causalidad y de la creencia en la exis-tencia de leyes naturales.

Si bien estas posiciones, continúa García-Carpintero, no son tan ingenuas como la de SanAgustín, que pensaba que la palabra está en lugarde la cosa, defienden que la palabra está en lugarde las ideas. Y esto último es lo que los hace sen-tirse capaces de explicar la naturaleza de la signi-ficación a partir de los supuestos mencionados,de realidad de la relación causal y de la relaciónde participación. Al creer en la existencia de en-tidades independientes de nuestros procesos cog-noscitivos se establece la isomorfía entre reali-dad-lenguaje-pensamiento, de forma que, tal ycomo lo hace Descartes cuando Mersenne le en-vía el proyecto de una nouvelle langue, de DesVallées, la concepción del lenguaje oscila entre elideal de un lenguaje absolutamente neutro, trans-parente en relación con la realidad y en relacióncon el pensamiento, o un lenguaje ambiguo que

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urge superar, obstáculo pérfido que imposibilita lacorrecta representación de realidad y pensamiento.

Mientras tanto, Hume, como ya vimos, haafirmado que nada en el espíritu supera la natura-leza humana, nada es trascendente. Lo que es lomismo a afirmar que la relación entre el mundo"objetivo" y el mundo "subjetivo" es "construc-cional", no causal. Argumentar a partir del criteriode la positividad significa sólo argumentar a partirde nuestras impresiones de reflexión, que no son,propiamente hablando, o en términos como losque resume García-Carpintero, re-presentaciones.La construcción de una filosofía sobre la base dela creencia en que las ideas y las palabras son re-presentación de un mundo objetivo independientede ellas, imposibilita observar lo más importante:1) la naturaleza humana más allá de sus creencias,es decir, las relaciones de contigüidad, semejanzay causalidad; 2) que la mente humana transfierelas determinaciones del espíritu a los objetos; y, 3)que no se pueden identificar espíritu y razón.

No es que Hume niegue la re-presentación,ya que, como se ve al final del texto 9, la re-pre-sentación es fundamental en el lenguaje. Las pa-labras son siempre generales en su re-presenta-ción, pero esa generalidad tiene asidero, única-mente, en la costumbre. Esa es una de las dife-rencias fundamentales entre las palabras y lasideas, según Hume. Aclarémoslo de la siguienteforma, las ideas serán siempre regidas por la di-ferencia: 1) diferencias entre ellas pues provie-nen de distintas impresiones, 2) diferencias de in-tensidad y fuerza según la fuerza de la impresiónpresente, 3) diferencia por decaimiento de lafuerza y vivacidad cuando la idea proviene de lamemoria sin impresión presente. Mientras las pa-labras, al ser dominadas desde la convención y lacostumbre, serán regidas por la identidad: 1)identidad de su significado en beneficio de la co-municación posible, 2) identidad de los particula-res para poder agruparlos en términos generalesque crean economía en el lenguaje, etc.

De esta forma, debemos tener claro, hastaaquí, que para Hume no hay relaciones causalesreales, sino sólo generalizaciones estrictas quenunca estarán justificadas por los acaecimientos.Primero observamos contigüidades espacio-tem-porales, luego recordamos experiencias similares

pasadas, para por último, y sólo por hábito, espe-rar que en casos no contemplados haya la mismasucesión de eventos. ¿Qué implica esto para laposibilidad de proposiciones empíricas que ase-veren la existencia de acaecimientos objetivos,directamente observables?

C.2. El lenguaje y "lo general"

Estar en sociedad es ante todo sustituir la vio-lencia por la conversación posible.

Gilles DeleuzeEmpirismo y subjetividad

Todo hombre en particular tiene una posiciónparticular con respecto a los demás hombres; sería

imposible que pudiésemos conversar jamás en térmi-nos razonables si cada uno de nosotros consideraselos caracteres y las personas únicamente como se le

presentan desde su particular punto de vista.

David HumeTratado de la naturaleza humana

Las pasiones son también, para Hume, par-tes integrales de la naturaleza de nuestro mundomental. Por lo que es imprescindible investigar elpapel del lenguaje en los libros segundo y terce-ro del Tratado.

La moral, así como el gusto estético, se for-man a partir del consenso ilusorio derivado dellenguaje. Esto quiere decir que la moral corres-ponde a un ejercicio discursivo particular, aquelque da sentido moral a un determinado conjuntode términos. Por ejemplo, virtud y vicio se defi-nirán de diferente manera siempre que nos demoscuenta de que sus ideas son copias y respuesta dediferentes impresiones de sensación. Entonces,¿cómo se pasa de los correspondientes senti-mientos de desaprobación y simpatía, a la gene-ralidad de una moralidad instituida socialmente?Estudiar el lenguaje ayuda a responder.

Cuando leemos los textos de Hume constata-mos la persistente, aunque implícita, idea de unamultiplicidad de caras del lenguaje. Con respec-to a los textos del segundo grupo notamos queesa idea se expresa cuando se nos dice que por un

NOTAS SOBRE EL LENGUAJE EN DAVID HUME

ladoel significado del lenguaje es "trascripciónde la mente" -idea vinculada a un término (texto17)-, y, por otro, es la relación de la palabra conla influencia que nos produce -pasión en la mo-ral,retórica en la política-o Se agrega, en el texto18,la idea de que aun dada esa complejidad am-bas caras son indisociables. Tanto "lo interno"como "lo externo" comparten, eso sí, una carac-terísticaque, por lo tanto, podemos señalar comocentral: el lenguaje trabaja a partir del mecanis-mo de la generalidad y la abstracción.

Hume está claro en que el lenguaje es ine-fectivoen el caso de las impresiones simples, co-mo las pasiones (texto 21); por lo tanto, lo propiode éste son las generalidades y la abstracción(texto 22).

Una vez que se tiene conocimiento de esa"compleja naturaleza" del lenguaje -es decir quetiene relación con las ideas y que también tienerelación con la discursividad-, ¿cómo abordaresta otra parte del tema del lenguaje?

Gilles Deleuze afirma en su texto dedicado aHume, Empirismo y subjetividad, que la únicateoría posible es una teoría de la práctica: "para elentendimiento, cálculo de las probabilidades y re-glas generales; para la moral y las pasiones, reglasgenerales y justicia". Si concedemos que esto sepuede predicar de los trabajos de Hume, tenemosque decir también que la naturaleza humana, y ellenguaje, se basan en un doble movimiento deasociación -hay una generalidad necesaria e in-dispensable para el conocimiento teórico-, y depasión -hay una constancia cuyo contenido es laposibilidad de la actividad práctica y moral-. Se-gún Deleuze, esto quiere decir que para Hume elentendimiento, sin la teoría práctica, no puede ha-cer evidente su necesidad como problema.

Así como el francés deduce que el entendi-miento -las ciencias y los saberes- siempre sejustifica según una moral y según un orden de fi-nes, ¿no podríamos nosotros decir que el lengua-je en el circuito idea-objeto-creencia-palabra-idea, no hace más que ocultar su naturaleza so-cial, cultural y moral? (texto 12).

Tanto por la advertencia de la importancia deesta otra fase de la filosofía de Hume, más prác-tica, como por los textos encontrados en el Trata-do, abordamos ahora el tema de "lo general".

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Con esta expresión denominamos el complejo ac-to por el cual el lenguaje, en su desenvolvimientosocial, remite inmediatamente al problema de lageneralidad o problema de la integración de sim-patías y parcialidades en el núcleo de la conviven-cia social (texto 15). Según Hume, nadie tiene lasmismas simpatías que otro, por lo que es la sim-patía el principio de la parcialidad; en ese mo-mento, podríamos decir, pre-social, la regla es laparcialidad y no la generalidad. Es obvio que lapluralidad de parcialidades conduce necesaria-mente a la violencia, que no sólo niega la convi-vencia, sino la posibilidad de un lenguaje razona-ble entre los hombres (textos 16 y 18). Como lamoral y la política, el lenguaje es evidencia fun-damental de la necesidad de empresas inventadas,sistemas positivos para superar la contradicciónde la simpatía y de su parcialidad, para que en elpensamiento de cada uno se re-presente el pensa-miento de los otros, para que las simpatías puedanejercerse fuera de sus límites naturales, como vir-tudes y sentido del Deber, como conversación.

Los textos escogidos, del 12 al 23 nos sir-ven para ilustrar esta interpretación de Hume.Uno de los papeles fundamentales que nuestroautor le da al lenguaje es que, independiente-mente de cuál sea su relación o fidelidad con larealidad, éste ayuda a la fácil recepción deideas. No es que el lenguaje sea un vehículo oun conductor -como en electrónica-, neutral,por donde transitan las ideas. Aquí esa posibili-dad es secundaria frente a lo que se consideracentral: hay una retórica de las impresionesprovocadas por el lenguaje, hay una verosimili-tud, un uso que da sentidos a nuestra mente másallá del significado de cada palabra. Los ejem-plos que nos expone Hume para esto es el delpoeta y el del mentiroso (texto 13). En amboscasos se podría estar diciendo lo mismo, lasmismas palabras con el mismo significado, pe-ro nunca tendrán, ambas enunciaciones, el mis-mo sentido. Inclusive moralmente hay una dife-rencia, el mentiroso será malo cuando miente,mientras que el poeta no, entre mejor mentiro-so más valor en cuanto poeta tendrá. O mejor,en otras palabras: a pesar de que el poeta hagalo mismo que el mentiroso con las palabras, elpoeta nunca será mentiroso.

o distinción éntre sentido y significado. Ambostérminos son formas diversas de nombrar las doscaras del lenguaje. Bajo esta distinción se ocultala necesidad de un constante movimiento dobledel lenguaje, proceso de formación y creacióncontinua de significados, y fijación de los signifi-cados empleados en una determinada situacióncomunicativa. Es una obligación de las palabrasrealizar este doble movimiento, pues éste garan-tiza su utilidad: ser un mecanismo humano por elque se sistematiza lo azaroso y múltiple.

En la gran tarea de realizar la ordenación delas impresiones, la naturaleza humana hecha ma-no de sus facultades. Con ellas, la generalidad yla abstracción, la causalidad, vencen a la multi-plicidad; la repetición en forma de costumbre yconvenciones, como el lenguaje mismo, organizalo que en la imaginación era aleatorio. La pre-gunta de Hume es, traducida por nosotros: sinuestros sistemas de creencias se basan, no sóloen el empleo de nuestras facultades -diversas for-mas de relacionar nuestras percepciones-, sinotambién en la necesidad de asegurar una convi-vencia pacífica y moralmente estable; si el len-guaje debe cumplir simultáneamente con las po-sibilidades de nuestro entendimiento y con lasnecesidades de conversación ¿qué relación termi-na teniendo el lenguaje con la realidad?

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Pero también es resaltada la importancia dellenguaje en el ámbito de las pasiones. Gracias allenguaje se puede obtener placer, pero sobre to-do, por aquello de ser transcripción de la mente,enseña, fija y comunica ideas que se utilizarán enla sana administración de las pasiones. Los ejem-plos para esto no serán los filósofos, sino los poe-tas, con los que se busca enfatizar que las vincu-laciones lenguaje-placer, lenguaje-mente, len-guaje-uso común, aun en el caso en el que lo querige es la fantasía y el engaño -la poesía-, pue-den reforzar ideas (texto 14). Hume, en este pun-to, reconoce un valor a la ficción y a lo falso,pues la fantasía refuerza ideas y la ficción se pue-de poner al servicio de la verdad.

Algo que nos sirve, a la vez, de conclusión yde cuestionamiento final: ¿se puede desprender delos textos de Hume una distinción entre sentido ysignificado? A lo mejor no se pueda dar una res-puesta definitiva y categórica a esta pregunta, perosí es posible hacer notar un punto curioso que jus-tifica la pregunta y despierta nuestra curiosidad.

En los textos 17 y 20, así como en el 9, semencionan varias veces las palabras sentido ysignificado. De acuerdo a la versión original, ydespués de constatar que la versión consultada enespañol traduce indistintamente meaning y sensepor sentido o significado, notamos que hay unatendencia a utilizar el término meaning para de-notar la relación que guarda cada palabra conaquello que significa, sea una cosa, una idea ouna pasión. Mientras que, en la mayoría de loscasos en que se utilizan los términos sense y non-sense, éstos refieren a la práctica del lenguaje yal efecto o influencia que tienen las palabras den-tro de situaciones concretas. Los ejemplos que daHume son, de lo primero, el de las palabras uni-dad, guerra, Roma y el de los términos que nom-bran pasiones simples como orgullo y humildad;mientras que como ejemplos de lo segundo men-ciona la lectura simultánea de un mismo libro pordos diferentes lectores, las poesías y los poetas,los mentirosos, los ingeniosos y elocuentes bue-nos conversadores, etc.

De lo anterior es desde donde partimos parareflexionar acerca de una factible diferenciación

Bibliografía

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