MARTIN BUBER

FILOSOFO DEL DIALOGO

Nacido el 18 de febrero de 1878 en la ciudad de Viena , su infancia la compartió con sus abuelos  Salomón Buber  y Adela Buber tras la separación de sus padres , buber dominaba 4 idiomas yidis , alemán francés y hebreo, realizo sus estudios universitarios en Viena y se unió al movimiento sionista participando en varios congresos ,se dedicó plenamente a la escritura y al estudio de traducción de una serie de textos místicos y de cuentos jasidicos más adelante se casaría con paula Winkler con la cual tendría dos hijos Rafael y Eva.

Buber se consustanció totalmente con el mensaje del jasidismo original, viendo en dicho movimiento algo “distinto”, cercano e identificado en muchos aspectos con su propia concepción de lo que era la religión, religiosidad y espiritualidad. Sí aquel jasidismo transmitía espiritualidad, alegría, entusiasmo, sentimiento, devoción, apuntando al corazón más que al intelecto. Consideró necesario trasmitir el mensaje del jasidismo al mundo tanto judío como no judío. Más aún, lo popularizó. A través de esta recopilación de cuentos jasídicos, Buber reveló las fuentes de su propia religiosidad y su filosofía de un diálogo permanente entre el hombre y Dios tal como se describe en su obra clásica Yo y Tú (1923).Es la obra de más éxito por su idea de la filosofía del diálogo. La cual hace referencia a las relaciones entre el yo-tú y yo-ello. El yo-tú detalla las relaciones entre el hombre y el mundo, describiéndolas como abiertas y de mutuo diálogo. En la relación yo-ello se debe necesariamente interactuar con el yo-tú. Pero éste no es el objetivo, el propósito principal es la relación entre el hombre y la eterna fuente del mundo, representada por dios. Buber apoya que la presencia de dios puede encontrarse en la existencia diaria

Sin embargo, cuando uno se introduce en el ámbito del diálogo asume un considerable riesgo, ya que el Yo-Tú exige una exposición total del Yo, que puede ser completamente negado y rechazado. Mientras que la realidad subjetiva del Yo-Tú se produce en el terreno del diálogo, la relación instrumental Yo-Ello se basa en el monólogo, que transforma al mundo y a la humanidad en un objeto. En el ámbito del monólogo, el otro es considerado como una cosa entre las cosas, con el que se experimenta y al que se utiliza, mientras que en el ámbito del diálogo el otro es reconocido, percibido y designado como un ser concreto. Buber define monólogo como Erfahrung (una experiencia “superficial” de los atributos externos

del otro), o como una Erlebnis (una experiencia interior insignificante), en contradicción con la Beziehung, que sería la relación genuina que se produce entre dos los seres humanos.

El pensamiento de Buber constituye un aporte al amanecer de un nuevo humanismo. En contra de un mundo que se ha vuelto inhabitable para el hombre, Buber vio necesario resaltar los valores fundamentales de la vida humana y contribuyó a marcar claramente el origen y el destino de toda la existencia humana. La solidaridad, el respeto por el otro, la tolerancia, la no discriminación y el amor por el prójimo son aquellos valores indispensables que los seres humanos deben recuperar para alcanzar su destino: la comunión con Dios. Sólo el camino del amor y de la tolerancia, vivida en todos los ámbitos de la vida humana (en la familia y en las instituciones civiles) permitirá que el hombre se planifique. (Ure, 2001).

Esta visión de comunicación lleva implícita la noción de verdad. Esto quiere decir que, a partir del verdadero encuentro intersubjetivo, los seres vinculados en comunicación no deben mentirse con las palabras. En lo interpersonal hay verdad de encuentro y por ello debe haber manifestación en los mensajes de sinceridad. Buber indica una realidad que no ha sido suficientemente abordada por la filosofía clásica. Muestra un camino al iniciar un diálogo con el ser que fundamenta la comunicación interhumana. Estas experiencias de comunicación yo-tú son muy significativas para el que las vive; resultan difíciles de transmitir en palabras, sobre todo en su significado más profundo; marcan un sentido, una dirección en la vida, dan una claridad en el camino de cada uno y una vitalidad para seguirlo. (Meca, 1984).

En conclusión Buber establece el principio del dialogo la presencia sustancial del otro en la existencia como única posibilidad humana de acceso al ser