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Los milagros se consideraban y presentaban como "demostraciones" de la divinidad
de Jesucristo: sólo Dios podía romper las leyes de la naturaleza.Los signos con que los profetas habían descrito los tiempos mesiánicos se están
cumpliendo: los ciegos ven, los sordos oyen, los cojos andan, los mudos hablan.
"La existencia del mal en el mundo da origen a veces al ateísmo, como violenta protesta", dice la GS 19.
Piensan que siendo Dios bueno, no debería permitir el mal en el mundo.
Pero olvidan que aquí esta en juego el problema de la libertad.
Para evitar todo mal Dios tendría que gobernar el mundo suspendiendo constantemente las leyes por las que se rige, o impidiendo el uso de la libertad humana, cuando es ella la que causa el mal, como las guerras.
Después de la creación Dios dice "que todo era bueno". Pero Dios hizo al hombre al principio y lo dejó en manos de su propia libertad" (Eccl 15,14).
Cuando Jesús hace milagros, por tanto, no realiza "cosas extrañas para demostrar que es Dios", sino que muestra hasta el fondo el proyecto de
hombre que Dios tiene.
Dios "todo lo ha hecho bien", dicen los que han visto la curación del sordo. Somos los hombres los que rompemos su obra. Aunque él no quiere que su
obra se deteriore.
Jesús es alguien que muestra que Dios y su Reino son la liberación de todo dolor
que oprime al hombre, de toda esclavitud que le haga infeliz.
Por eso suscita hombres, personas, mujeres, que le ayuden a enderezar el descalabro.
Tiro y Sidón eran dos ciudades portuarias a orillas
del mar mediterráneo, de gran importancia para los fenicios, quienes eran grandes
navegantes y comerciantes del mundo antiguo.
Tenían otra cultura, otra manera de entender el mundo y otra confesión religiosa.
En el tiempo de Jesús el país de Tiro era una provincia romana de Siria con la que los
judíos tenían buenas relaciones comerciales, sobre todo los judíos de Galilea con quienes
compartía la misma frontera.
Allí vivían muchos judíos de la diáspora que habían salido de Israel huyendo de la guerra o
de la miseria, y encontraron en estas ciudades buenas
oportunidades para hacer negocios y prosperar.
Por su sentido nacionalista y a veces racista, vivían sin mezclarse con los nativos, a
quienes normalmente llamaban siro fenicios y de manera despectiva llamaban perros.
“Al volver Jesús de la región de Tiro, pasó por Sidón y se fue al lago de Galilea, en pleno territorio de la Decápolis…”
La Decápolis era un extenso territorio al sur del mar
de Galilea, sobre todo al este del río Jordán.
"Decápolis" -palabra griega que significa "diez ciudades"- era una federación de diez
ciudades situadas en la Transjordania (al este del río Jordán), constituida el año 63 antes de
Cristo para debilitar los poderes locales y reforzar en la región la influencia helenista.
Desde el año 200 a.C. los griegos habían ocupado ciudades como Gadara y Filadelfia.
En el año 63 a.C.
Pompeyo liberó Hipo, Escitópolis y Pela de los judíos, las anexó a la provincia de Siria y les
otorgó libertad municipal.
Según el historiador Plinio los diez miembros originales eran: Escitópolis, Pela, Dión,
Gerasa, Filadelfia, Gadara, Rafaná, Canatá, Hipo y Damasco.
Luego Tolomeo incluyó otras ciudades al sur de Damasco.
Al llegar a la Decápolis, en donde ya era conocido después de la curación del poseso de
Gerasa (cfr 5, 20), los nativos notan su presencia y acuden a él
para pedirle otro milagro.
La curación de un sordomudo. Y le rogaban que,
para curarle, “le impusiera las manos.”
Era gesto familiar a Cristo (Mar_6:5; Mar_8:23.25).
Igualmente era usado como gesto de transmisión
de poderes y autoridad con el que los rabinos comunicaban el “magisterio” oficial a sus
alumnos, lo mismo que signo de transmisión de
bendiciones (Gen_48:14ss).
Posiblemente estos que traían al enfermo creían
que fuese condición esencial para la curación este gesto, pues era de uso tradicional
(2Re_5:11).
En el tiempo de Jesús se consideraba que, no pudiendo oír la ley, no podría cumplirla y,
no pudiendo hablar, no podía alabar a Dios. Un enfermo así era visto como un muerto
en cuanto a la fe, por no haber podido recibir el alimento de la palabra divina. Su boca le sirve para comer pan, pero no sólo de pan vive el hombre.
El sordomudo tiene coartadas sus posibilidades de relación con los demás. Si todo esto nos es fácilmente comprensible hoy, pensemos hasta qué punto
esto se agravaba en una cultura fundamentalmente oral.
El sordomudo representa a las personas incomunicadas con sus semejantes y con Dios.
Es la imagen del hombre esclavizado, marginado: No oye, no habla, no se puede comunicar.
La curación supone para el afectado una especie de resurrección, un nacer de nuevo al mundo de los hombres y sus relaciones.
Mucha gente vive en ambientes hostiles donde recibe estímulos negativos:
maltratos de palabra y de obra, desatención, marginalidad, etc.
Estos ambientes les impiden vivir plenamente.
Jesús quiso aplicarle un tratamiento especial,
dedicarse por entero a él y consagrar en él su atención.
De esta forma surgió una atmósfera en la que el sordo tartamudo pudo ser
sanado.
Primer paso: Jesús llevó aparte al sordo tartamudo; lo separó del gentío, tal vez de algún ambiente hostil en el que se
encontraba.
Con mucha frecuencia no queremos oír porque
las palabras que escuchamos nos molestan (críticas, rechazos, gritos) y
entonces cerramos los oídos como un mecanismo de
defensa, porque queremos conservar nuestra
tranquilidad.
Es posible que oigamos pero no escuchamos:
“a palabras necias, oídos sordos”, dice el adagio.
Meter los dedos en los oídos significa querer entrar en comunión con él:
“Los dedos quieren mostrarnos que en las palabras de los otros, hemos de descubrir
su anhelo: su anhelo de amor y su anhelo de Dios.
Incluso en las palabras que suenan hostilmente
se encierra también este anhelo de entrar en contacto con nosotros”.
Luego metió sus dedos en los oídos. Este es un gesto de ternura.
Los más antiguos rituales bautismales preveían
ya un rito para los sentidos (ojos, en Act 9, 18; nariz y oídos,
en la Tradición de Hipólito, núm. 20, etc).
Si se tiene en cuenta que, para la mentalidad judía, la saliva es una especie
de soplo solidificado, podría significar el don del Espíritu
característico de una nueva creación (Gén 2, 7; 7, 22; Sab 15, 15-16).
Marcos conserva, sin duda, la palabra aramea pronunciada por Cristo, Ephpheta
(v. 34), porque así la había conservado la
tradición.
Después le toca la lengua con saliva. Este es un gesto de amor, de intimidad y de preocupación por el otro.
Luego suspiró. Es decir, le abrió el corazón
y le dio entrada en su propio interior.
Así, el enfermo dejó de ser un extraño a quien se le podría prestar una ayuda y
pasó a ser parte de su misma vida.
Pudo sentir con él, identificarse con su dolor y comprender por qué no quería
comunicarse.
De esta manera le abrió el espacio para que se manifestara tal como era, pues la voz expresa siempre cómo nos
hallamos en lo más íntimo.
Seguidamente Jesús elevó los ojos al cielo. Es decir, entró en comunicación con el Padre Dios, fuente de vida, que se comunica con el ser humano para
salvarlo. Quiso abrir el cielo para este hombre enfermo y presentarle el amor sanador de Dios.
Ciertamente Jesús hizo muchos milagros con sólo el poder de su palabra, pero en este caso prefirió hacerlo plásticamente, es decir, con gestos que indican
que el milagro se produce porque se origina en un encuentro tan personal entre Él y el enfermo.
Signos sensibles de estos encuentros, por los que Cristo resucitado puede "tocar" al hombre
y salvarlo, son la Palabra y los Sacramentos. Por parte del hombre, lo que hace posible
que él también pueda "tocar" al Resucitado es la fe.
"Ábrete": esto no es algo que se haya dicho
a los oídos, sino a los hombres.
"Ábrete": corre el cerrojo y abre tu puerta de par en par...."
Esta apertura física, fruto de la curación milagrosa, debe llevar a la apertura
interior y espiritual.
Jesús nos tendría que curar también a nosotros, porque a veces somos sordos y
mudos.
No oímos lo que tendríamos que oír: la Palabra de Dios, o también las palabras
de nuestros hermanos.
Y no hablamos lo que tendríamos que hablar:
en la alabanza a Dios y también en nuestras palabras de ayuda a los
hermanos.
Este mismo signo del "Effetá" ha quedado incorporado en el ritual del bautismo
para significar el deseo de que el nuevo cristiano tenga el oído bien dispuesto para escuchar la palabra de Dios y la lengua bien dispuesta para
dar testimonio de su fe.
En la antigüedad, a los que se preparaban
para el bautismo se los llamaba precisamente «catecúmenos», palabra
griega que significa literalmente: «los que escuchan», o sea,
los que tienen los oídos abiertos.
Y no solamente se les permita escuchar la Palabra de Dios, sino también hacer
profesión de su fe, soltándoseles la lengua para proclamar
el padrenuestro y el credo.
Toda la preparación del catecúmeno iba encaminada, pues, a revivir lo que nos
narra hoy Marcos 7,31-37: liberar al hombre abriendo su oído y soltando su
lengua.
Para poder hablar de Dios como verdaderos testigos es preciso antes haberlo escuchado;
quien no escucha no está capacitado para proclamarlo; quien no le reconoce presente
y actuante en su vida hablará pura doctrina mas no por la experiencia de un Dios que vive
y da la vida constantemente.
El hombre de fe se distingue por su sensibilidad para percibir, en medio de los ruidos del mundo,
la voz de Dios y por su compromiso en hablar palabras de verdad, que cantan la alabanza
del Señor y proclaman su nombre en medio de los hermanos.
Hoy Jesús quiere estar un momento a solas con nosotros para hablarnos en la oración,
para tocar nuestras vidas, para convertirnos en auténticos cristianos. Abramos nuestros corazones pues Jesús quiere mantener una estrecha relación
con nosotros.
"El Señor Jesús, que hizo oír a los sordos y hablar a los mudos, te conceda, a su tiempo,
escuchar su Palabra y proclamar la fe, para alabanza y gloria de Dios Padre".
"Señor, abre mis labios y mi boca proclamará tu alabanza"
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