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En las líneas que siguen expongo algunas inquietudesacerca de los desafíos que enfrenta la educación popularen la coyuntura en que vivimos. Son reflexiones que com-partimos con Paulo Freire en sus últimos años de vida.

La deshistorización del tiempo

metáfora, en imagen, seguiremos hablando un len-guaje ajeno y corremos el riesgo de llevar al pue-blo a usar un lenguaje intelectualista. Un ejemplode ello es el caso del carcelero que leía nuestrascartas en la prisión para censurarlas. Un día con-versaba con nosotros y se quejaba de sus proble-mas sentimentales con su novia; al poco tiempo lepregunté cómo iban las cosas y me respondió: “Ay,hermano, el asunto está difícil, nos encontramosen un antagonismo”. Él había leído en nuestrascartas la palabra “antagonismo”, la encontró bo-nita y la incluyó en su lenguaje.

Los desafíosde la educación popular

Frei BettoSAO PAULO,BRASIL

fbetto@uol.com.br / mhpal@terra.com.br

En la educación popular debemos aprender a co-locar los conceptos en lenguaje plástico. Existe unprincipio sagrado: no se trata de que el puebloentienda lo que yo hago, sino que vea lo que yohago. Si no logramos transformar el concepto en

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Otro principio de la educación popular es lanecesidad de tener un tendedero en donde se puedan col-gar los conceptos y analizar la realidad. El tendederoes la percepción del tiempo como historia. Es un

hecho que existen civilizaciones, tribus y gruposque no tienen la idea del tiempo como historia,como los antiguos griegos, para quienes el tiem-po era cíclico.

La esencia del neoliberalismo es la deshistoriza-ción del tiempo. Cuando Fukuyama declaró “el finde la historia” no hizo sino expresar lo que elneoliberalismo quiere lograr: “hemos llegado a laplenitud del tiempo: ¡el método neoliberal de pro-ducción capitalista, el mercado! Son pocos los es-cogidos y muchos los excluidos; y ya no tiene casoquerer luchar por una sociedad alternativa”. Ac-

tualmente es difícil hablar de sociedad alternativa;de socialismo, ni pensarlo. Se ha creado una espe-cie de pudor, un bloqueo emocional alrededor deeste asunto.

La idea de que el tiempo es historia provienede los persas, fue transmitida a los hebreos y acen-tuada por la tradición judaica. Es curioso que lostres grandes paradigmas de nuestra cultura seanjudíos (Jesús, Marx y Freud) y que por lo tantotrabajaran con los conceptos tiempo e historia.

La perspectiva de Jesús es histórica. El Dios deJesús es el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob;el concepto principal de la prédica de Jesús, elReino, es la culminación de un proceso histórico.Otro ejemplo es el relato del Génesis, donde la crea-ción del mundo aparece marcada por la historici-

Es curioso que los tres grandes paradigmasde nuestra cultura sean judíos y que

por lo tanto trabajaran con los conceptostiempo e historia

Agradecemos a Ednica por permitir la toma de fotografías

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dad del tiempo desde antes de la aparición del serhumano. En el caso del marxismo éste no se pue-de entender sin profundizar en los modos de pro-ducción anteriores al capitalista y sin comprendercómo sus contradicciones pueden llevar a losmodos de producción socialista y comunista. Elanálisis marxista supone el rescate del tiempo comohistoria. En el caso de Freud, cuando alguien sesomete al psicoanálisis el psicoanalista le preguntasobre su pasado, su infancia, su niñez. Toda supsicología es un rescate de nuestra temporalidadcomo individuos.

El neoliberalismo está destruyendo la perspec-tiva histórica, por eso corremos el riesgo de hacereducación popular descolgando la ropa sin tenerun tendedero. Ese tendedero a nuestra espalda, eltiempo en cuanto historia, es fundamental paraque otros puedan visualizar el proceso.

Esto sucede también en la dimensión micro denuestras vidas. ¿Por qué actualmente las personastienen dificultad en tener proyectos de vida? ¿Porqué los jóvenes llegan al término de la educaciónmedia y no tienen idea del curso superior quedesean estudiar, la carrera que quieren seguir, elrumbo que quieren dar a sus vidas? Cada vez aban-donan más tarde la casa de los padres porque pier-den la dimensión histórica; todo es aquí y ahora.

Lo que más favorece la deshistorización es latelevisión. Nuestra generación es la última gene-ración literaria, porque la literatura es narrativa y

la narrativa tiene un comienzo, un medio y un fi-nal. El libro induce a la historicidad mientras quela televisión promueve la circularidad. Acaba conla idea de pasado, presente y futuro; comienzo,medio y final. Pongamos como ejemplo cuandoAyrton Senna, corredor de autos, murió en unaccidente: en una misma toma lo vemos siendoenterrado, recibiendo un premio y dándose unbaño de champaña. Esto genera en la mente delas nuevas generaciones la idea de circularidad,

nunca de temporalidad, y mucho menos de histo-ricidad. Lo que fue puede ser, lo que puede ser yafue, lo que sucede ahora no podrá ser después.

La televisión constituye un desafío para la edu-cación popular. Aunque todo el sistema escolar sebasa en la lectura de libros en cierto modo resultaanacrónico, porque no es suficiente educar a laspersonas para leer textos; necesitan ser educados

para ver la televisión. En Brasil, por ejemplo, elpromedio diario de asistencia a la escuela de unalumno de educación media es de cuatro horas,mientras que frente al televisor es de cuatro horasy media. El promedio europeo es de ocho horasen la escuela y, como máximo, tres horas frente aun televisor. Se requiere educar para ver la televi-sión, de manera que las personas logren un dis-tanciamiento y, a partir de él, una percepción críti-ca de los programas que observan.

Se requiere educar para ver la televisión,de manera que las personas logren un distanciamiento

y, a partir de él, una percepción críticade los programas que observan

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La concientización

La educación popular, tal como fue desarrolladaen la obra de Paulo Freire, se basaba en dos para-digmas: el del personalismo cristiano y el marxista.Los dos paradigmas acuñaron una expresión queactualmente ya no está tan de moda: concientización.

El paradigma de la concientización debe dis-cutirse con más profundidad porque las personas,incluyéndonos a todos, no hacemos exactamentelo que consideramos verdadero ni lo que pensa-mos. Hacemos lo que queremos, y muchas vecesqueremos lo que no pensamos, o pensamos unacosa y hacemos otra. Esto no significa que corra-mos el riesgo de nunca acertar. El problema esque con mucha frecuencia formamos líderes “con-cientizados” que sin embargo, en las instancias depoder, establecen relaciones opresivas y burgue-sas. Es muy difícil formar verdaderos líderes.

Paulo Freire enfatizaba las dificultades para edu-car permanentemente al educando y al educa-dor. El educador se educa a partir deleducando, pero puede o no dejarse ree-ducar. En general tendemos a no dejarque nos cuestionen. En la práctica de laeducación popular, en nombre de unaeducación y una metodología liberado-ras seguimos con prácticas bancarias y co-lonizadoras. Pensamos que vamos a cam-biar la forma de pensar del educando en lugar departir de él. Partir del educando es la única mane-ra de partir de la experiencia del grupo.

Tenemos el vicio de ser direccionistas en nom-bre de la educación popular. La educación popu-lar es como la gimnasia: si dejas de practicarla, en-gordas, te vuelves flojo; es la gimnasia del espíritupedagógico, no puede detenerse.

Los nuevos paradigmas

La educación popular debe trabajar los nuevosparadigmas: la dimensión holística de la realidad;la dimensión ecológica; las relaciones de género,sexualidad, afectos y subjetividad; la relación de lomicro con lo macro.

Dimensión holística. Holos es una palabragriega que significa totalidad. Es necesario tener

presente que el educando, así como el educador,es un ser en la totalidad, en sus relaciones, en suscontradicciones, dotado de razón y emoción. Esun ser que tiene relaciones que rebasan el análisispolítico, cartesiano, explícito, conceptualmente co-rrecto y definido. Esa red de relaciones debe sertomada en cuenta en el proceso educativo. Existeun vínculo indestructible entre los seres humanosy la naturaleza, entre nosotros y el cosmos.

Dimensión ecológica. El aspecto ecológicoes una navaja de dos filos. Existe la forma burgue-sa de enfrentarlo y la manera liberadora. El granlegado del líder seringueiro Chico Mendes consisteen entender que todo lo que acontece en la natu-raleza influye en la vida humana, así como lo queocurre en la vida humana influye en la naturaleza.

El reto es estudiar cómo se da la relación conla ecología. No se trata de defender a los delfinesdel golfo Pérsico o las ballenas de Alaska olvidan-do los niños del noreste de África. De hecho, el

animal más amenazado por la extinciónes el ser humano.

La bandera de la ecología es revolu-cionaria porque la ecología es como unavión: aunque haya primera clase, claseejecutiva y clase turista, a la hora de caerno hay distinción, todos pueden morir.Comprenderlo así nos permitiría refor-mular también la idea de aliados políti-

cos. En ocasiones limitamos el abanico de aliadospor no sentir que hay demandas que exigen respe-to a la vida tanto de las clases dominantes como ala nuestra, como el medio ambiente, que afectaigualmente a ricos y a pobres. Podríamos movilizara todo un sector de la sociedad que, por nuestrosprejuicios, está siendo movilizado por nuestrosenemigos de clase. Por prejuicios paradigmáticosdejamos a ciertos sectores importantes de la so-ciedad en manos de los que quieren perpetuar elsistema, y no de los que quieren cambiarlo. Estoes así porque no trabajamos la dimensión libera-dora de los paradigmas.

Subjetividad. Actualmente en los procesos deeducación popular ya se discuten aspectos subje-tivos y de sexualidad, aunque no tanto como seríadeseable. Está demostrado que a medida que sehabla menos de determinados temas se cometenmás errores. En las escuelas no se hablaba de sexo

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ni de política y por ello se hicieron y se hacen mu-chas tonterías.

La discusión debe enfocarse hacia cuáles sonlos nuevos paradigmas de la educación popular, obien, cómo desarrollar una metodología y una teo-ría de la educación popular incorporando el lega-do de Paulo Freire y haciéndolo avanzar. Este esun desafío que enfrentamos todos nosotros.

Lo micro y lo macro. El aspecto de lo perso-nal y lo social, de lo micro y lo macro, de lo parti-cular y lo general, de lo local y lo global, generanuevos paradigmas sobre los que debemos pensaren el marco de la educación popular; de lo contra-rio se corre el riesgo de acertar en lo particular yseguir en otra dirección con respecto a lo general.

La crítica y la autocrítica

Otro de los desafíos de la educación popular esvolver la crítica y la autocrítica una práctica fun-damental, y esto nos lleva a afirmar que no se puedehablar de educación popular sin que haya transpa-rencia en la actuación de los miembros del equipo.

La educación popular exige escuchar a los edu-candos y al equipo sobre lo que piensan del edu-cador, de su desempeño. Tendemos a pensar quetodo está bien y vamos aplazando los problemas.Es ahí cuando las cosas se detienen.

La educación formal

Aunque no es posible adoptar en la escuela for-mal la metodología de la educación popular, sí esposible incluir en aquélla algunas pedagogías de laeducación popular, o crear una escuela con lametodología de la educación popular.

Esta imposibilidad es válida para otros espa-cios institucionales creados por los que tienen lalógica de la reproducción del sistema. En generalson espacios positivos en sus objetivos inmedia-tos, y por lo tanto necesarios, como los consejostutelares, la atención a los niños, proyectos de sa-lud, etc.

Como ya no tenemos una visión apocalípticade la sociedad, no vamos a dejar de adoptar algu-nas iniciativas con la justificación de que “eso o

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aquello sólo se podrá lograr en una nueva socie-dad”. Hemos descubierto que lo nuevo se haceahora, y a través de la acumulación de lo nuevovamos acabando con lo viejo. A través de etapas yde nuevas iniciativas conseguiremos conquistaradhesiones, y así enfatizar las contradicciones yposibilitar, en el futuro, un cambio de la sociedad.

El problema de la escuela es ser esclava de unacronología curricular con la cual la educación po-pular es incompatible porque ésta depende deltiempo de los educandos y no del tiempo del plande estudios. El desafío está en conseguir inventaruna escuela que no esté atada al control de institu-ciones gubernamentales.

Introducir otra dinámica en la escuela formales posible pero no será fácil. Fernando Cardenal,ministro de educación en la Nicaragua sandinista,tenía una propuesta de reforma educativa intere-sante que no se logró debido a la agresión de Es-

tados Unidos. Su propuesta acababa con el plande estudios, rompía la coincidencia entre el avan-ce escolar y la cronología anual de manera que uncampesino podría cursar el sexto grado en seis me-ses o en seis años, dependiendo de su tiempo. Lapropuesta rebasaba el criterio de vencedores y devencidos. Nadie era obligado a realizarexámenes a fin de año para pasar al si-guiente nivel.

Existe una serie de innovaciones pe-dagógicas pero son sólo una gota de aguaen el océano de un sistema escolar presodel plan de estudios y de la tradición. EnKenia, África, existe una experiencia edu-cativa que procura adecuar el pensamien-to con la acción. Aunque no pretende sereducación popular es un paso con respecto al cualnuestra educación está a muchos años luz. Unode los requisitos de esta escuela es que cada alum-no pase una semana del año conviviendo con tra-bajadores para permitirles entender cómo se arti-

cula la ciudad desde abajo. Algunos salen de ma-drugada con los barrenderos para recoger la ba-sura, otros permanecen una semana como auxi-liares de enfermería en un hospital público, etc.

En la escuela brasileña las personas pasan másde veinte años en los escritorios escolares, salencon un certificado, pero no saben cocinar, coser,planchar ropa, cuidar la casa, arreglar un aparatoelectrodoméstico, no entienden de mecánica, deautomóviles o de carpintería. Nunca debaten as-pectos como pérdida, ruptura, afectos, sexualidad,muerte, dolor, espiritualidad. Nuestra escuela notrabaja temas fundamentales.

Los excluidos

Cada vez un número mayor de sectores popularesse enfrenta a su supervivencia inmediata, y cuan-

do una persona se encuentra en esa situación notiene tiempo ni condiciones psicológicas para par-ticipar en reuniones, entrenamientos o encuentros.

Este es un factor que complica nuestro traba-jo. No sirve trabajar con personas que se encuen-tran en la miseria. Nadie logra movilizar a una

persona que está preocupada por la co-mida de cada día. Es importante buscarsectores en los cuales, estratégicamente,se compensa la inversión de nuestro tra-bajo. Esto no significa que vayamos adejar de trabajar con los que viven en lascalles, como los que se alojan debajo deun puente o con un niño con SIDA. Sinembargo, debemos tener claridad, den-tro de un proceso social más amplio, acer-

ca de dónde invertir en la formación de nuevoslíderes populares.

El trabajo de base consiste actualmente en lo-grar atraer a los sectores excluidos y proporcio-narles un mínimo de organización para, a partir

El problema de la escuela es ser esclava de una cronologíacurricular con la cual la educación popular es incompatible

porque ésta depende del tiempo de los educandosy no del tiempo del plan de estudios

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de esa organización, posibilitar la movilización.Contar con un trabajo de base debería constituirun criterio para todo educador.

Los afectos

En nuestros días el aspecto de los afectos se estádiscutiendo más. Los líderes formados mediantela educación popular están mostrando, con supráctica, cómo lo afectivo influye en el desempe-ño político. Cuando no eran líderes, no tenían res-ponsabilidad pública, podían vivir sus problemasafectivos porque ello afectaba, cuando más, a lafamilia. Ahora afecta estructuras e instituciones.

Discutir el asunto del amor, en su dimensiónpersonal y social, es romper un tabú, significa co-locar al amor como la condición para vivir en unasociedad en donde las personas son diferentes sinser necesariamente contrarias. Queremos crear unasociedad amorosa.

posible incluir en aquélla algunas pedagogías de laeducación popular, o crear una escuela con lametodología de la educación popular. Lo nuevose hace ahora y a través de la acumulación de lonuevo vamos acabando con lo viejo. A través deetapas y de nuevas iniciativas conseguiremos con-quistar adhesiones para posibilitar, en el futuro,un cambio de la sociedad.5. La dinámica de la educación popular busca elcambio social, y por lo tanto, debe saber invertiren los sectores en donde haya personas que ten-gan el potencial de multiplicadores. Ellos, a su vez,ayudarán a la formación de los que trabajan direc-tamente con sectores excluidos.

Traducción: Dora Benveniste Levy

Lecturas sugeridas

Freire, Paulo, Frei Betto, Ricardo Kotscho, 1988.Esa escuela llamada vida, Legasa, Buenos Aires.www.libreriapaidos.com.ar

La 11ª edición (2000) en portugués:www.atica.com.br

Frei, Betto, 2002, Alfabetto. Autobiografia Escolar,Atica, São Paulo.www.atica.com.br

Todos los sitios web fueron consultados el 26 deenero de 2005.

Frei BettoNació en Belo Horizonte en 1944. Es uno de los principaleseducadores populares brasileños, escritor y fraile dominico. Fuearrestado en 1969 por su oposición al régimen militar y perma-neció en la cárcel durante cuatro años, donde escribió su pri-mer libro. Fue coordinador del Programa Hambre Cero del go-bierno del presidente Lula da Silva.

Recomendaciones para la acción

1. Hacer educación popular implica tener siemprecomo referencia el tiempo como historia. Esto eslo que nos permite analizar los procesos educati-vos y hacerlos visibles para otros. Siendo la televi-sión un elemento clave en la destrucción de laperspectiva histórica es necesario promover unaeducación para ver la televisión, que le permita alas personas el distanciamiento necesario para sercríticos frente a los programas que observan.2. La educación popular requiere que el educadorse cuestione, se eduque permanentemente en eldiálogo con los educandos. Partir del educando esla única manera de partir de la experiencia del gru-po, de lo contrario tendremos una educación po-pular conceptualmente liberadora, pero coloniza-dora en la práctica.3. Debemos enfocar la discusión acerca de losnuevos paradigmas de la educación popular, res-catando su dimensión liberadora, para desarrollaruna teoría y una metodología que incorpore el le-gado de Paulo Freire y lo haga avanzar.4. Aunque no es posible adoptar en la escuela for-mal la metodología de la educación popular, sí es