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Seminario Bautista Internacional Profesor: Tony Henderson Los Libros Históricos

INTRODUCCIÓN: El Antiguo Testamento trata mayormente con la relación de Dios con su pueblo Israel. El Antiguo Testamento se divide en cinco secciones.

• El Pentateuco (Génesis a Deuteronomio) • Los Libros Históricos (Josué a Ester) • Los Libros Poéticos (Job a Cantares) • Los Profetas Mayores (Isaías a Daniel) • Los Profetas Menores (Oseas a Malaquías)

Los Libros Históricos son la segunda de las cinco divisiones del Antiguo Testamento. Cada división provee un enfoque especial acerca de la persona de Jesucristo. Los Libros Históricos cubren la vida de la nación de Israel desde su posesión de la tierra hasta las deportaciones y perdía de la tierra debida a su desobediencia e incredulidad. En el lapso de aproximadamente 1.000 años, los doce libros hablan de la conquista de la posesión de Canaán, el reino de los jueces, el establecimiento de los reyes. También habla de la división de Israel en dos reinos: norteño y sureño. El reino norteño cayó en las manos de Asiria en 721 AC y el reino sureño fue llevado cautivo en 586 AC. Bajo el liderazgo de Nehemías y Esdras, el reino sureño volvió a la ciudad de Jerusalén. La ley de Moisés (Levítico 10:10) exigía que los sacerdotes enseñaran al pueblo israelita la devoción la cual se cumplía muy poca. Los sacerdotes no cumplían con los deberes que les fueron entregados. El resultado de eso era una ignorancia espiritual. La conducta de las naciones vecinas comenzó a influenciar al pueblo de Dios de tal manera que Israel andaba en el mismo camino de ellas. Tales acciones fueran adaptadas por Israel y la nación se condujo a la apostasía de la fe en Dios. Los sacerdotes ordenados por Dios eran de mal ejemplo por lo cual era necesario que Dios enviara a sus profetas para enseñar al pueblo. Debida al trabajo de los profetas, la nación de Israel se salvaba muchas veces del desastre espiritual. A través de los siglos, en el trascurso de su historia, el pueblo judío atravesó muchas fases del desarrollo físico y espiritual. Dios eligió al pueblo Hebreo para traer mediante él la salvación a todos los pueblos de la tierra. Según los planes Divinos, del pueblo judío tenía que surgir el Salvador del mundo - Cristo, y a su vez los primeros ciudadanos del Reino de Dios y los propagadores de la fe cristiana. Los profetas del A.T., enviados por Dios, preparaban el terreno espiritual en el pueblo judío, para la creación del Reino Divino entre los hombres. El camino de la evolución espiritual del pueblo judío no era llano, tuvo períodos de auge espiritual y florecimiento, y períodos de enfriamiento religioso e incluso retrocesos.1 Importancia del estudio de los Libros Históricos2 Al considerar la inversión de tiempo que demanda el exponernos al estudio sistemático de cada uno de los libros del Antiguo Testamento es posible que alguno de nosotros se pregunte, “¿vale la pena dedicarnos al estudio de la historia de Israel en el Antiguo Testamento?” “¿En qué nos puede ayudar en nuestra vida espiritual dedicar tantos recursos al estudio del Antiguo Testamento, si ya tenemos el Nuevo?”. En otras palabras, ¿por qué es importante conocer esta historia? El estudio de los libros Históricos del AT es de vital importancia por las siguientes razones: A- Los Libros Históricos complementan la historia contenida en el Pentateuco. En estos libros vemos qué pasa con Israel después de la muerte de Moisés, cuando Josué toma el comando del pueblo y se aprecia cómo Israel cruza el río Jordán, y toma posesión de la tierra prometida.

1 Nota extraída de la pagina de web: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/biblia3_s.htm 2 Nota extraída de la pagina de web: http://www.ibsj.org/articulos.php?ncategoria=15&id_art=25

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Estos libros abarcan un período histórico de unos 1,000 años, desde la conquista de Canaán al mando de Josué para el 1,400 a.C. hasta la reedificación de las murallas y el templo de Jerusalén después del cautiverio babilónico alrededor del 400 a.C. B- Los libros históricos hacen comprensibles algunos Salmos y libros Proféticos. Algunos salmos no podrían ser completamente comprendidos si no fuera por el contexto histórico de los libros históricos. Por ejemplo, el caso del Salmo 51 que describe cómo David se sentía cuando fue amonestado por el profeta Natán por su adulterio con Betsabé. El Salmo no nos explica qué pasó. Pero podemos ver en 2 Samuel 12:1-15 los detalles de estos eventos. O el caso de los profetas, que tampoco pudiésemos entender su contexto histórico a menos que vayamos a los libros históricos para entender qué estaba pasando cuando ellos amonestaron al pueblo en ciertas ocasiones. Un ejemplo de esto es Isaías 1:1 que dice “Visión de Isaías hijo de Amoz, la cual vio acerca de Judá y Jerusalén en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá”. Para entender bien la profecía de Isaías, debemos repasar la historia de Israel durante el gobierno de esos reyes. C- Los Libros Históricos iluminan las verdades del Nuevo Testamento. El Señor Jesucristo predicando en Nazaret se comparó a sí mismo con los profetas Elías y Eliseo, los cuales ministraban a pueblos paganos, pero sus propios ciudadanos eran indignos. Así señala el Señor que un profeta es rechazado en su propio país (Luc.4:24-27). D- La historia sagrada enseña grandes lecciones morales y espirituales. El autor de la carta a los Hebreos menciona en Hebreos 11 algunos héroes de la fe entre los cuales aparecen muchos personajes de los cuales se relata en los libros históricos. Asimismo Santiago menciona al profeta Elías como un hombre de fe y de oración (Santiago 5:17-18). E- Se manifiesta el carácter personal de Dios en su trato con su pueblo escogido. El concepto de Dios no es una idea abstracta en los libros históricos. Dios no es una “energía impersonal”. En estos libros Dios se revela como un ser personal que obra a favor de los hombres que confían en El. Su personalidad se pone de relieve en su relación con ellos a través de encuentros personales y sucesos históricos mostrando su Justicia, su juicio, su gracia, su amor, su misericordia, etc. F- Denotan el protagonismo del Dios de la Historia. En la Biblia se ve a Dios como el principal protagonista de la historia; solo El les da significado a los acontecimientos. A través de la historia de Israel – sus problemas, sus guerras, sus avivamientos espirituales – Dios se manifiesta llevando a cabo sus designios, haciendo justicia sobre los pueblos paganos o ejerciendo misericordia sobre su pueblo. Un ejemplo impresionante es el caso de la invasión de Senaquerib el rey de Asiria en contra de Ezequías el rey de Judá en 2 Reyes 18 y 19 donde Dios los libra de este blasfemo rey matando 180 mil asirios (2 Reyes 19:35). Estos libros nos preparan para la venida de Cristo de la siguiente manera:

LOS LIBROS HISTÓRICOS: La Preparación de la Venida de Cristo JOSUE JUECES-RUT

La Posesión de la Tierra por la Nación. La Opresión de la Nación

La Teocracia: Estos libros cubren el periodo cuando Israel fue gobernado por Dios (1405-1043 AC)

1 SAMUEL 2 SAMUEL 1 REYES 1-10 1 REYES 11-22 2 REYES 1-17 2 REYES 18-25 1 CRONICAS

La Estabilización de la Nación La Expansión de la Nación La Glorificación de la Nación La División de la Nación La Deterioración del Reino Norteño La Deportación del Reino Sureño La Preparación del Templo La Destrucción del Templo

La Monarquía: Estos libros trazan la historia de la monarquía de Israel desde su establecimiento a su destrucción en 586 AC

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2 CRONICAS ESDRAS NEHEMÍAS

La Restauración del Templo La Restauración: Estos libros describen el regreso del remanente a la tierra después de los 70 años de cautividad (605 – 536 AC).

Pacto entre Jehová e Israel: Israel estaba ligado a Dios por el pacto del Sinaí3. El pueblo tenía que demostrar una sumisión completa e incondicional a Dios. Según Deuteronomio 28, si el pueblo no obedeciere completamente a Dios, Él les quitará Canaán. El pacto era bilateral.4 Tierra de Palestina: Palestina era importante aunque nunca se desarrolló ni tenía poderío militar. Desde el llamamiento de Abraham en adelante, la historia bíblica se desarrolla mayormente en Palestina. En este lugar vivieron la mayoría de los autores de la Biblia. También la monarquía vino a ser el modelo del reino futuro. Las caídas de la nación y sus continuos castigos muestran la santidad y justicia de Dios. En los días de Josué, era un conglomerado de pequeñas ciudades-estados que, a menudo, se peleaba entre sí (Hoff, 25).

JOSUÉ

Josué 1:1 indica que el libro es una continuación de los eventos de Deuteronomio después de los treinta días de luto (Deuteronomio 34:8). El Pentateuco termina su relato hablando acerca de los 40 años en el desierto de Sinaí. Aunque más después el pueblo escogido se apartó de Dios, Israel, estando esta jornada, se renovó y se fortaleció en su fe en Dios. El libro de Josué cuenta como Josué, alumno de Moisés, introdujo a Israel a la Tierra Prometida. Los israelitas derrotaron a Canaán5 y conquistaron la tierra. Josué entregó a cada tribu su porción determinada de la tierra. Él impulsó al pueblo que fuera fiel a Dios y tomar el territorio que les fue entregado. La tribu de Leví no recibió una herencia de la tierra debida que los descendientes de Leví tenían ejercer las obligaciones sacerdotales para toda la nación. En cambio por sus servicios religiosos, los levitas recibieron una posesión de algunas ciudades esparcidas en diferentes lugares de la Tierra. División Principal: 1. La Conquista (1:1-12:24); 2. La Repartición de la Tierra (13:1-21:45); 3. La Discordia Incipiente (22:1-34); 4. Los Últimos Consejos y la Muerte de Josué (23:1-24:33)6 Autor: El autor del libro permanece anónimo pero se supone que es Josué. Algunos han dudado que Josué fuese el autor del libro debido a la frase “hasta hoy” (4:9; 6:25; 8:28). Se ha pensado que este libro fue escrito por Finees, el hijo de Josué y sucesor del sumo sacerdote.7 Se hace pensar con esta frase que otro autor lo había escrito después de la muerte de Josué. Es cierto que había una revisión o añadidura de información después.8 Este es obvio porque contiene el relato de su muerte. La mejor conclusión es que estos eventos fueron transcritos al final de la carrera de Josué. Los siguientes versículos dan respaldo que Josué es el autor del libro que lleva su nombre:

• 1 Reyes 16:34 (Josué 6:26) • Habacuc 3:11 (Josué 10:13)

3 El Pacto del Sinaí es similar al de Abraham. En cumplimiento a la promesa a Abraham, el de Sinaí encaja en la relación con Dios e Israel después del éxodo de Egipto. Tanto en el de Abraham, Dios exigió la obediencia y confianza de parte de Israel. 4 El pacto bilateral significaba que Dios bendeciría al pueblo según el cumplimiento del parte del mismo pueblo. Un pacto unilateral significa que Dios cumpliría su parte sin esperar nada a cambio de parte del recibidor. 5 La tierra era poblada por los cananeos, descendientes de Can, por lo cual la tierra llevó dicho nombre. 6 Nota extraída de la La Santa Biblia Anotada de Scofield Edición Veintisiete; pagina 240. 7 Nota extraída de la página de web: http://netministries.org/Bbasics/BBJosh.htm. 8 La información añadida sería escrita del mismo Josué o de algunos sus contemporáneos (5:1).

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• Hechos 7:45 (Josué 3:14) • Hebreos 11:30 (Josué 6:17-23) • Santiago 2:25; Salmos 44:2; 68:12-14; 78:54-55 (Josué 2:1-24)

Fecha: En este libro se registra que después de la muerte de Moisés, Josué repartió los territorios a las tribus de Israel. Puesto que el éxodo de Egipto ocurrió alrededor del año 1446 a.C. y la conquista de Canaán comenzaría en el 1406 a.C. y continuaría por unos seis años (14:7, 10), la conquista debe fecharse entre 1406–1400 a.C. Es probable que Josué haya vivido diez años más por lo menos (24:29), lo que hace que la fecha de la escritura del libro sea entre 1406–1390 a.C.9 El Personaje Principal: Josué. El, como sucesor de Moisés (Éxodo 33:11), fue designado líder del pueblo por el Señor. Dios había prometido levantar entre los hermanos judíos un profeta como Moisés (Deuteronomio 18:15)10. A este profeta el pueblo obedecería. Su nombre significa “el Señor salva”. En lengua griega, los judíos transforman este nombre en Jesús “el Salvador”. En la tradición cristiana, el Josué Antiguotestamentario es comparado con el Jesucristo Nuevotestamentario. Los dos, en diferentes maneras, han salvado al pueblo de Dios (Hebreos 4:8). Josué era un hombre de gran fe y carácter. Él y Caleb dieron buen informe de los espías (Números 14:6-9). Aunque poseía grandes calidades, su suprema cualidad era ser hombre lleno del Espíritu Santo (Números 27:18)11. Cuando Josué invadió a la Tierra Prometida, ya estaba en una edad avanzada. El libro tiene su enfoque en la persona de Josué. Como en todo libro militar se pone énfasis sobre la vida del conquistador. En este caso el conquistador no es actualmente Josué sino Dios. Josué era instrumento usado por Dios para atacar a los canaanitas. Temas Primarios: Los siguientes temas sobresalen en el libro de Josué

• La Fidelidad de Dios El tema dominante del libro de Josué es la fidelidad a Dios. Se ve vivamente la ayuda de Dios en su conquista de la Tierra Prometida. El pueblo experimentó la ayuda de Dios a través de diferentes milagros12. Estos milagros demuestran que el acto central del Antiguo Testamento es el rescate de Israel de Egipto. El rescate de Israel era la preparación para que el pueblo pudiera disfrutar la tierra. Los milagros dan un vistazo al acto central del Nuevo Testamento el cual es la obra redentora de Cristo en la cruz. Por serle fiel a Israel, Dios esperaba que el pueblo le fuese fiel. Cuya fidelidad se disminuía en el transcurso de los siglos.

• La Posesión de la Tierra En repetidas ocasiones, Dios había prometida la tierra de Canaán a los hijos de Israel. El libro enfatiza que la conquista era un cumplimiento directo de dicha promesa.

1. Abraham: Génesis. 12:7; 13:14, 15, 17; 15:18–21; 17:8; 22:17 2. Isaac: Génesis 26:3, 4 3. Jacob: Génesis 28:4, 13; 35:12 4. Futuras Generaciones: Génesis 48:4–22; 50:24

• La Fidelidad a los Pactos (1:7, 8; 22:5; 23:6, 16; 24:15) Josué nota dos ceremonias dedicadas a la renovación del pacto.

1. Monte Ebel (8:30-35) En el Monte Ebel, Josué levantó un altar, ofreció sacrificios, copió y leyó la ley de Moisés.

2. Siquem (24:1-33)

9Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Jos). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 10 Nota extraída de la página de web: http://www.studylight.org/com/gsb/view.cgi?book=jos&chapter=001. 11 Hoff, pag. 23 12 Cap. 3: las aguas del río Jordán se dividieron para que los hebreos lo pudieran cruzar. Cap. 6: El sonido de las trompetas hizo caer el muro de Jericó. Cap. 10: El sol se detuvo durante la batalla de Gabaón.

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Josué escribió las palabras de la renovación del pacto de Israel en “El Libro de la Ley de Dios”. Levantó una piedra como un testigo y memorial. Las dos ceremonias impresionó al pueblo que fuera fiel a Dios y sus instrucciones. Después de la conquista el pueblo tenía permanecer fiel a Dios en la vida diaria. Tierra Prometida: La tierra representa el destino para el pueblo de Dios después de haber sido librado de la esclavitud del pecado. Bíblicamente hablando la tierra es una representación de descanso y victoria espiritual (Hebreos 3-4). F.B. Meyer compara el libro de Josué con el de los Efesios. Los dos libros describen la vida espiritual como una de promesa, prosperidad espiritual y la victoria que tenemos en Cristo Jesús13. Aniquilamiento de los Cananeos14: Al entrar a la tierra prometida, los israelitas tenían que destruir por completo a los cananeos (Números 33:51-56; Deuteronomio 7:1-5, 16). Los factores a la continuación ayudan a entender la orden.

• Fue el castigo divino sobre los cananeos. El lugar había llegado al colmo de la iniquidad (Génesis 15:16; Levítico 18; Deuteronomio 9:4). Los israelitas eran los instrumentos de Dios para traer juicio contra su inmoralidad y prostitución religiosa.

• La Exterminación se realizaría para proteger al pueblo de Dios de la contaminación de una religión depravada (Deuteronomio 7:4; 20:16-18). Los canaanitas eran culpables de hacer sacrificios de los niños. La historia demuestra que Israel tenía la tendencia de caer en la idolatría. La redención del mundo dependía de la preservación y la perseverancia de la fe pura.

• El aniquilamiento tenía el propósito de grabar en la mente de los israelitas la consecuencia de la impureza (Levítico 18:27-30). Dios siempre ha aborrecido al pecado. Su santidad no permite que Él tolere al pecado.

Largo Día de Josué (Josué 10:12-14): Este milagro es el más rechazado en la Biblia. En su victoria sobre Gabaón, Josué buscó la ayuda de Dios en la cual Dios hizo detener el sol por un día entero. Algunas de las objeciones se ven a la continuación15:

• El lenguaje es poético. Solamente Josué estaba pidiendo fuerza divina. • La retardación causó que la tierra tardó cuarenta y ocho horas en circular el sol en vez de veinte y

cuatro. • Josué únicamente pidió que el sol dejara de dar su calor radiante. • La prolongación del día era sicológica en vez de física.

JUECES Nombre del Libro: El libro de Jueces cuenta la historia de los trece jueces16 a quienes Dios levantó para librar a Israel durante su tiempo de decadencia espiritual y división nacional que siguieron a la muerte de Josué. Por medio de estos jueces Dios todavía estaba gobernando a su pueblo. Autor y Fecha: Los libros de Jueces y Rut originalmente formaron un solo libro en la Biblia Hebrea. Tocan los eventos después de la muerte de Josué (1380 AC) hasta la referencia a David en Rut 4:17. El Talmud17 identifica a Samuel como el autor de los Jueces. La evidencia apunta al poco tiempo después de la coronación de Saúl (1051 AC).

13 Nota extraída de la pagina de web: http://www.studylight.org/com/guz/view.cgi?book=jos&chapter=001 14 Hoff, pagina 27-28. 15KJV Bible commentary. 1997, c1994 (390). Nashville: Thomas Nelson. 16 Los jueces actualmente eran héroes mas que autoridades legales. 17 “El Talmud (דומלתה) es una obra que recoge las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo,

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• La frase repetida “en estos días que no había rey en Israel” nos hace mirar al tiempo cuando Israel ya lo tenía.

• Los jebuseos vivían en Jerusalén todavía (1:21) pero fueron conquistados por David (2 Samuel 5:6-7). Algunos han llegado a creer que el libro fue escrito más después, cerca a la cautividad babilónica. Posiblemente otra versión del libro fue escrita pero la referencia a los jebuseos en 1:21 surgiere que el libro fue escrito en el undécimo siglo AC.

Los libros de Josué y los Jueces se estudian en contraste.18

JOSUÉ JUECES Crea la Fe Expone la Incredulidad y Desobediencia Describe la Posesión de la Tierra Describe la Ocupación de la Tierra Ocurre en Cumplimiento a la Promesa de Dios Experiencias de las Maldiciones y Bendiciones del

Pacto Mosaico Presenta una Prueba de Fe Presenta la Experiencia Normal de la Nación

Pecaminosa Presenta la Consecuencia de la Fidelidad Obediente Presenta la Consecuencia Continua de la

Desobediencia Cronología: Si Samuel es el autor de los Jueces, obviamente los recibidores del libro eran la generación de Saúl. El libro cubre un periodo de aproximadamente 325 años. Al sumar los años que gobernaban los jueces, el total sería arriba de 400. Sin embargo se toma en cuenta que algunos jueces gobernaban juntos.

• Los acontecimientos del libro tienen su lugar después de la muerte de Josué (1:1). • Los israelitas se hallan en la Tierra Prometida tomando posesión de la herencia (1:1-36). • El autor tenía conocimiento de los reyes en Israel (17:6; 18:1; 19:1; 21:25).

Teología del Libro:

• Jehová es el Dios del Pacto (2:1). A Dios se lo ve como aquello que se manifestó en el Éxodo (Jueces 10:11-12; 2:16; 3:9,10). Cada liberación en el libro de los Jueces se atribuye a Dios.

• Jehová es el juez verdadero que rescata y juzga rectamente (11:27). • La obediencia no es requisito para la bendición. Los Jueces muestran que la bendición de Dios viene sin

esfuerzo humano. Consecuentemente, estas bendiciones demandan la obediencia. Dios ha librado al pueblo basado en su misericordia (2:18).

Tema del Libro: El tema repetido que se ve en el libro es la apostasía espiritual. En contraste al libro de Josué, Israel abandonó la ley y transigió todas las convicciones espirituales con sus enemigos de tal manera que cohabitaba con ellos (3:6). Esta transigencia le condujo a Israel a una victoria incumplida. Luego, todos comenzaron a hacer lo que bien les parecía (17:6). La Conquista Incumplida de Canaán por Israel: Los capítulos 1-2 son las claves porque miran atrás al pecado de Israel. Miran adelante a la servidumbre de los israelitas. Las tribus de Israel fracasaron por no aniquilar por completo a los enemigos en la tierra de Canaán (Jueces 2:2; Deuteronomio 7:2). La nación comenzó en obediencia. La obediencia le trajo a la nación las bendiciones de Dios. Debida a su desobediencia gradual, la nación comenzó a sufrir la derrota (Jueces 1:1-36).

mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio” http://es.wikipedia.org/wiki/Talmud. 18 Nota extraída de la pagina de web: http://www.bible.org/page.php?page_id=886.

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En cumplimiento a Su pacto, Dios les dio la tierra que les había prometido pero no echó de delante de la nación a los enemigos de la tierra (Jueces 2:1-5). Los enemigos siempre sería un obstáculo para la nación. El propósito en dejar a los enemigos en la tierra era para ver si el pueblo andaría en obediencia a Dios (2:22). Ciclo Repetido en el Libro de los Jueces: Por un lapso de aproximadamente 325 años el pueblo de Dios vivía siete ciclos continuos de pecado, servidumbre, arrepentimiento y liberación. El libro de Josué indica que la desobediencia de Israel comenzó antes. Cada acto de desobediencia era más grosero e hizo alejar al pueblo más lejos de Dios cada vez. Israel llegó a violar el pacto de Dios en toda manera posible.

PECADO

Jueces 21:25 En estos días no había rey en Israel; cada uno hacía lo que bien le parecía.

LIBERACIÓN SERVIDUMBRE

ARREPENTIMIENTO

• Pecado (2:10-13): La generación que se levantó después de Josué no conoció lo que Dios había hecho con Israel. Consecuentemente, los israelitas se apartaron del Dios de sus padres e hicieron lo que bien les parecía. Comenzó a andar contrariamente a lo que Dios les había ordenado.

• Servidumbre (2:14-15): Como resultado de su desobediencia, Dios disciplinó a su pueblo entregándolo en las manos de sus enemigos. De tal manera, los israelitas no podían hacerles frente a sus enemigos porque “la mano de Dios estaba contra ella”.

• Arrepentimiento (2:16-18): Después de la aflicción, el pueblo de Dios “se arrepintió” y Dios levantó jueces que lo librase de las manos de los enemigos. El secreto del éxito era que “Jehová estaba con los jueces”.

• Liberación (2:18): Se puede echar en duda si la nación tuvo un arrepentimiento verdadero. Sin embargo, era la misericordia de Dios que le movió a librar al pueblo. Dios no libró al pueblo de las consecuencias de sus acciones. Sin embargo Dios los libró de sus opresores por razón de la promesa que hizo con Abraham y sus descendientes.19

Después de la muerte del aquel juez, el pueblo volvió a meterse en el pecado. Responsabilidades de los Jueces:

• Rescatar al Pueblo • Gobernar antes del tiempo del rescate (4:4) • Gobernar después del rescate (8:28) • Restablecer la autoridad de la ley • Vindicar la santidad de Dios probando que Él siempre había sido fiel a su pueblo.

o Jehová era el rey verdadero del pueblo. Usó a los jueces para efectuar su liderazgo sobre el pueblo.

19Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Jue). Nashville: T. Nelson Publishers.

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Los Jueces Individuales en el Periodo de los Jueces20: Son los individuos que Dios levantó para librar al pueblo de Dios de sus opresores. En varios casos, los mismos jueces eran débiles y malos.

CICLO ENEMIGO TIEMPO DE SERVIDUMBRE

JUEZ PERIODO DE DESCANSO

1. 3:7-11 Mesopotamia 8 años (1381-1373)

Otoniel 40 Años (1373-1334)

2. 3:12-31 Moab 18 años (1334-1316)

Aod 80 años (1316-1237)

3. 4:1-5:31 Canaanitas 20 años (1257-1191)

Débora y Barak 40 años (1237-1198)

4. 6:1-8:32 Madianitas 7 años (1198-1191)

Gedeón 40 años (1191-1151)

5. 8:33-10:5 Usurpación de Abimelec

3 años (1151-1149)

Tola, Jair 45 años (1149-1105)

6. 10:6-12:15 Amonitas 18 años (1105-1087)

Jefté, Ibzán, Elón, Abdón

31 años (1087-1058)

7. 13:1-16:31 Filisteos 40 años (1087-1047)

Sansón 20 años (1069-1049)

Propósito del Libro:

• 1. Desarrollar el periodo desde la conquista de la tierra al tiempo del primer rey de Israel. • 2. Presentar el perspectivo teológico del periodo de los jueces (Josué 24:14-28; Jueces 2:6-13). • 3. Presentar a Jehová como aquello que era fiel a su pacto. Jehová, no los jueces ni los reyes, era el

responsable por el estado espiritual de Israel. • 4. Enfatizar la obligación a obedecer a Dios con el entendimiento que las bendiciones no dependen del

esfuerzo humano sino en la fidelidad de Dios. Estructura del Libro: Un breve bosquejo a la continuación muestra la estructura del libro21:

1. Explicación de la Época (1:1-3:6) 2. Historia de los Jueces (3:7-16:31) 3. Retratos de Decadencia (17:1-21:25)

Una examinación cuidadosa de los capítulos 17-21 da la idea que los eventos mencionados tuvieron lugar más antes. El libro de los Jueces concluye con dos narrativas que demuestran la inmoralidad de esos tiempos (17:1–21:25). La primera, implica la migración de los hijos de Dan y Micaía y sus ídolos (17:1–18:31). La segunda, habla de la casi total destrucción de la tribu de Benjamín por las otras tribus israelitas y del intento de encontrar esposas para los 600 benjamitas que fueron perdonados (19:1–21:25).22 Israel hizo una convocación tribual contra Benjamín en capitulo 20. Estas convocaciones estaban vigentes en los días de Josué (Josué 22:9-34). En estos capítulos tampoco mencionan a los filisteos como una amenaza militaría. Estos capítulos fueron colocados al final del libro porque no forman parte del ciclo de pecado, servidumbre, arrepentimiento y liberación.23 La compilación de la historia, aunque no es cronológica, enfatiza que el tiempo de los jueces era un tiempo de decadencia espiritual.

20 Nota extraída de la pagina de web: http://www.bible.org/page.php?page_id=951. 21 Nota extraída de la pagina de web: http://www.obrerofiel.com/library/attachments/ano%2001%20noviembre.pdf 22Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Jue). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 23KJV Bible commentary. 1997, c1994 (450). Nashville: Thomas Nelson.

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El libro también contiene testimonios oculares, historias militares que revelan la gracia de Dios en su pacto continuo con Israel. Los Cananeos: Los Cananeos dominaron el primer capítulo de los Jueces.24

1. Eran los enemigos que los Israelitas tenían que desalojar de su poder (Jueces 1:1-17). 2. Era la menoridad viviendo entre los israelitas en los territorios de Manases, Efraín y Zabulón donde los

cananeos habitaron en la tierra (1:27; 1:29; 1:30). 3. Era el grupo dominante donde Israel era la menoridad, en la sociedad norteña de los cananeos donde

Aser y Neftalí vivieron “entre los cananeos” (1:32-33). Influencia Cananea25: A partir del primer capítulo, la palabra “Cananeo” aparece dos veces en el resto del libro (3:3; 3:5). La palabra solamente aparece seis veces en los demás libros después. Pero la influencia se nota a través del libro en la forma de los dioses cananeos (2:13). La palabra “Cananeo” en Jueces 1 es una palabra clave que describe la sociedad organizada en oposición a Dios. Sociedad Organizada de los Cananeos26: Dos por ciento de la población controlaban la mayoría de la tierra. La administración económica beneficiaba a los ricos al costo de los pobres. La sociedad urbana existía por extraer las riquezas de las aldeas y granjas. Las prácticas religiosas incluían la prostitución cultica y los sacrificios de los niños cuyo propósito era manipular a los dioses de la fertilidad para el beneficio humano. La brujería se practicaba para usar el poder de los espíritus de los muertos. Las relaciones incestuosas se relacionaban con la fertilidad cultica. Todas estas prácticas se relacionaban con el culto a los baales. Con este conocimiento se da de entender porque los israelitas no podían participar las actividades de los cananeos (Levítico 18:3-5).

RUT Nombre: El libro de Rut es uno de los dos libros es titulado con el nombre de una mujer (ver Ester). Como en el libro de Ester, la soberanía de Dios se ve. El libro cuenta la salvación de la moabita Rut27. Rut abandonó a su herencia pagana para unirse con el pueblo de Dios. La relación que Rut tenía con su suegra Noemí la condujo al conocimiento del Dios Vivo. Rut juega una parte importante en el desarrollo histórico del Antiguo Testamento siendo la bisabuela de David (Jueces 4:18). Su fe la puso en la línea mesiánica (Mateo 1:5). El libro de Rut sirve como un “puente” entre los Jueces y los libros de Samuel. Provee las detalles de cómo vivía el pueblo Aunque las naciones y los lideres se levantaban y se caían, la vida continuaba normal para la gente común. Se reflejan la cultura agraria, trabajo de la tierra, costumbres rurales, familia, amor y la fe en Dios como ingredientes normales en la historia.28 Resumen Breve de Rut29: El libro de Rut empieza con un hombre de Belén y su familia viajando a Moab, donde se asentaron y sus dos hijos tomaron esposas: Rut y Orfa. Durante el curso de los años tanto el padre, Elimelec, como sus dos hijos, Mahlón y Quelión, murieron. La viuda de Elimelec, Noemí, decidió volver a Belén e instó a sus nueras a volver a los suyos. Después de persuadirlas, Orfa partió, pero Rut demostró su lealtad a Noemí al decidir acompañarla a Belén. Las dos viudas llegaron allí en la época de la cosecha de cebada. Rut fue al campo a cosechar y aconteció que fue a la parte del campo que pertenecía a Booz, que era 24Hamlin, E. J. (1990). At risk in the Promised Land : A commentary on the book of Judges. Cover title: Judges. International theological commentary (14). Grand Rapids, Mich.: W.B. Eerdmans. 25 Ibid. 26 Ibid. 27 El nombre “Rut” en hebreo significa “amistad”. 28KJV Bible commentary. 1997, c1994 (519). Nashville: Thomas Nelson. 29Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Rt). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.

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de la familia de Elimelec. El rebuscar era un privilegio que los pobres tenían, permitiéndoseles recoger del grano que quedaba de las cosechas. Mientras Rut rebuscaba, recibió trato preferencial por parte de Booz. Noemí le informó a Rut que Booz era su pariente. Aunque Noemí tenía derecho a hacer uso de la ley del pariente redentor, ella ideó un plan mediante el cual Rut se presentaría como la persona con quien él debiera casarse. Había un pariente más cercano, pero no estaba dispuesto a redimir la propiedad de Elimelec, lo que incluía a Rut y Noemí. Librando cada obstáculo, Booz se casó con Rut quien después dio a luz al abuelo del rey David. En una demostración asombrosa de la gracia de Dios, Rut, mujer gentil, fue incluida en la genealogía de nuestro Señor Jesucristo (Mt 1:5). Autor: El autor no es identificado en el libro. Tradicionalmente, Samuel es identificado como autor del libro. Sin embargo, algunos rabís acreditan a Noemí como autor. Otros creen que Ezequías, Esdras o David era el autor. Cuando Saúl fue desechado por Dios, el libro de Rut le servía a Samuel para justificar su selección a David como el nuevo rey (1 Samuel 15:17-23). Fecha: Algunos equivocadamente fechan la escritura del libro de Rut desde el exilio babilónico hasta el tercer siglo AC. Los acontecimientos descritos en el libro pueden haber ocurrido durante la administración de Gedeón (Jueces 6:7–8:32; entre los años 1162–1122 a.C.). Algún tiempo había pasado entre los eventos de la vida de Rut y la escritura del libro. David es mencionado en Rut 4:22. Probablemente el libro se escribió durante la época de Samuel (1100–1020 a.C.), quien tal vez fue el autor.30 Rut 1:1 cuenta el relato “en los días que gobernaban los jueces que hubo hambre”. Esta hambre se refiere al tiempo cuando los madianitas afligieron a los israelitas por los siete años. El hambre se extendió hasta Belén, cuyo nombre significa “Casa de Pan”. El hambriento en Belén era el resultado de la conducta pecaminosa de los israelitas. El Señor dijo al pueblo que lo castigaría si se apartaba de Él (Deuteronomio 28:15). Después un tiempo, Belén volvió a ser un lugar prospero (1:6). Hay evidencia que el libro fue escrito en el reino de David o Salomón.

� La genealogía de David en 4:18-22 indica eso. La genealogía de Salomón y los otros reyes de Judá no aparecen en el libro. Alguna información de Rut fue editada en los primeros días del Reino Unido.

� El primer versículo indica que el libro fue escrito después del tiempo de los jueces. Josefo31 32 indica que Rut vivía en los días de Elí. También indica que el libro de Rut originalmente era un apéndice al libro de los Jueces.

� El narrador tenía que explicar las costumbres antiguas a los lectores en 4:7. Este indica que el libro no había sido escrito cuando sucedieron los eventos. Probablemente la tradición de quitar y entregar la sandalia en la confirmación de las transacciones se había descontinuado.

Moab33: Moab está ubicada en la frontera oriental del Mar Muerto. Moab tiene una medida de 56 kilómetros de largo y 40 kilómetros de anchura. Moab era un lugar fértil para la agricultura y el ganado. La nación estaba al sur-occidente de Moab. Amón estaba al norte. La tribu de Rubén desalojó a los moabitas del parte norteño de su territorio después de que los israelitas invadieron la tierra de Canaán. La tribu de Gad empujó a los amonitas al desierto. Moab, el padre de los moabitas era el hijo nacido incestuosamente de Lot (Génesis 19:30-38). Balac, el rey de los moabitas, se unió con los madianitas en contratar a Balaam que maldijese a Israel (Números 22:1-20). Eglon, un rey de Moab, oprimió a Israel en los días de los jueces (Jueces 3:12-30) y fue ejecutado por Aod. David conquistó a Moab (2 Samuel 8:2) y los moabitas permanecieron sujeto a Israel hasta

30Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Rt). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 31 “Flavio Josefo fue un historiador judío fariseo, descendiente de familia de sacerdotes.” http://es.wikipedia.org/wiki/Flavio_Josefo 32 “Aunque no era cristiano, Flavio Josefo es una importante fuente histórica sobre la época en que nació el cristianismo. Hace una importante referencia histórica sobre Jesucristo.” http://www.corazones.org/santos/flavio_josefo.htm 33King James Version study Bible . 1997, c1988 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson.

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después de la muerte de Salomón. Isaías y Jeremías profetizaron la destrucción subsecuente (Isaías 15-16; Jeremías 48). Algunos judíos huyeron a Moab cuando Jerusalén fue destruida en 586 AC (Jeremías 40:11-12). Temas Principales:

1. Salvación Universal Dios desea la salvación de toda la humanidad, no solamente de los judíos. Desde Génesis 12:1-3, Dios hizo un pacto con Abraham con el fin de que todo el mundo llegue a ser salvo.

2. Amor Incondicional La palabra “misericordia” en 1:8 significa “amor fiel”. Es un amor que guarda sus promesas.34 Rut demostró esta clase de amor hacía Noemí. Booz lo mostró a Noemí protegiendo y proveyendo para Rut. Sobre todo, el libro refleja como Dios demuestra su amor. Por su lealtad hacía Dios, Rut recibió un lugar honrado en la familia de la Fe. Por ella vendría el Rey David y luego el Mesías.

3. Gracia Inmensurable Existen unos contrastes entre Rut y Ester. Ester era una mujer judía que se casó con un gentil prominente. Rut era una mujer gentil que se casó con un hebreo prominente. Dios utilizó a Ester para salvar a su pueblo de una destrucción física. Dios utilizó a Rut en la línea mesiánica, de David a Cristo. Mateo 1:5 indica que Booz era descendente de Rahab la ramera de Josué 2. Rahab y Rut demuestran la gracia de Dios porque las dos serían excluidas de los judíos por razón de su origen étnica.

4. Redención: La mano de Dios se ve en la redención de Rut y Noemí de la pobreza. Dios en su soberanía permitió que Rut y Booz se conocieran. Booz cumplió con las responsabilidades del pariente cercano35 (3:9). Había cinco requisitos que el pariente cercano tenía que cumplir.36

� Ser pariente del esclavo � Libre, no ser el mismo un esclavo � Tener posibilidad de pagar el precio de la redención (Jueces 2:1; 1 Pedro 1:18-19) � Estar dispuesto pagar el precio (Deuteronomio 25:5-10; Mateo 20:28) � Preparado para casarse con la viuda.

Cristo llegó a ser nuestro pariente cercano por tomar según la carne la naturaleza humana. Él estaba libre del pecado que nos esclavizaba. Su sangre derramada era el precio de nuestra redención. Estando en el huerto de Getsemaní demostró su disposición a pagar el precio de nuestra redención. El resultado de esta redención era el casamiento del Señor con su iglesia. En la historia redentora, Booz redimió la tierra que Rut estaba por vender. También asumió la responsabilidad del otro pariente cercano proveyendo un heredero por el esposo fallecido de Rut. El morir sin dejar un heredero fue considerado una desgracia en la Media Oriente. Para rectificar la situación el hermano del esposo muerto tenía la obligación de casarse con la viuda para producir a un hijo que sería el heredero del difunto37. Con sus acciones, Booz demostró la compasión y amor del redentor. Su vida ejemplifica la compasión de Cristo (Gálatas 3:13). Significado Teológico:

1. El libro de Rut presenta el cuadro del pariente cercano y su matrimonio. En esta historia se ve el significado cristiano del Pentecostés. Cristo es el Redentor que vino a comprar A su esposa, la iglesia. En el Día de Pentecostés, la primera iglesia local es establecida. Como Booz vino de Belén para conseguir una esposa gentil, Cristo vino de Belén para tomar a una esposa gentil, la iglesia.

34Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Rt). Nashville: T. Nelson Publishers. 35 El pariente cercano era el defensor de los derechos familiars. Este individuo tiene era un pariete que tenía los recursos economicos para rescatar a una familia economicamente afligida. El salvaría a este miembro familiar de la esclavitud. 36KJV Bible commentary. 1997, c1994 (520). Nashville: Thomas Nelson. 37 Este se llama “casamiento levirato”. La palabra “levirato” proviene de la frase “hermano del esposo”.

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2. El libro presenta la soberanía de Dios en sus asuntos con la humanidad. No solamente sigue en pie la promesa al linaje de Abraham para heredar una tierra sino también demuestra los detalles de la salvación para los gentiles.

o Rut 1:13: Noemí dijo a sus nueras que “la mano de Jehová ha salido” contra ella. Creía que era la voluntad de Dios que ella sufriera estos acontecimientos. La revelación de la escritura indica que no es la voluntad directa que sucedan los acontecimientos desagradables. Pero, Dios permite el sufrimiento debido a tres razones:

� Como resultado general de la caída espiritual de humanidad (Génesis 3). � Como resultado directo de nuestros pecados (Deuteronomio 28:15). � Como resultado directo de las aflicciones satánicas (Juan 10:10).

Significado Histórico:

1. Trazar la ascendencia del rey David. El libro clarifica que David era totalmente calificado para ser rey debida a su ascendencia. Cristo era el “Hijo de David”, por lo cual también era el hijo de Booz. Consecuentemente, Cristo tenía una antecedencia gentil porque era “hijo de Rut”. En ascender la “escalera genealógica” hacía Abraham, el padre del pueblo mesiánico, se ve que había otros acoplamientos gentiles38. Rut y Booz formaron parte de un linaje que muestra gracia combinada con el fracaso humano. Uno de los antepasados de Booz era Fares (4:12).39

2. El libro se contraste con el libro de los Jueces, Rut demuestra una piedad genuina entre los seguidores verdaderos de Dios.

3. Proveer información de ciertas actividades y costumbres en el periodo de los jueces (4:7). Contradicción Aparente: El propósito del libro, su género literario, su mensaje y valor contemporáneos son temas que se entremezclan. Hay quienes quieren interpretar el libro como una protesta a las reglas de Esdras y Nehemías en contra de matrimonios mixtos (ver Esdras. 10 y Nehemías. 13:23–27). Pero los argumentos para una fecha de redacción pre-exílica son demasiado fuertes para adoptar esta postura fácilmente.40 La prohibición de los matrimonios mixto tenían que ver con las condicionales espirituales. Deuteronomio 7 prohibió el casamiento mixto debido al que los cananeos eran idólatras. Deuteronomio 23:3 indica que los amonitas y los moabitas no podían entrar en la congregación de Jehová. Los judíos tenían que convertir a las cananeas al judaísmo antes de casarse con ellas. Booz (judío) pudo casarse con una gentil porque ella se había convertido al judaísmo. Propósitos Generales41: A la continuación se ven diferentes propósitos del libro de Rut.

1. Proveer a Israel el entendimiento del linaje de David. 2. Unir a David con Judá y la bendición de Génesis 49:10 3. Indicar que los Gentiles de fe recibirán la bendición de Dios. 4. Indicar que el Pacto de Abraham es verdadero y los que bendicen a Abraham serán bendecidos. Lot

demostró amabilidad a Abraham y en el libro de Rut, los descendientes de Rut son bendecidos eternamente.

5. Trazar la genealogía del Mesías venidero. 6. Indicar que el Mesías vencería al pecado más depravado de Génesis 19:31-33. 7. Demostrar la obra redentora de Jesucristo, el supremo pariente cercano. 8. Demostrar un estándar divinamente aprobado como una guía para la humanidad en toda época. 9. Demostrar un ejemplo de una conducta eficaz en la vida secular.

38The Pulpit Commentary: Ruth. 2004 (H. D. M. Spence-Jones, Ed.) (vi). Bellingham, WA: Logos Research Systems, Inc. 39 Fares era el hijo nacido de una unión irregular entre Judá y su nuera,Tamar (Génesis 38). 40Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano Josu, � Jueces, y Rut (1. ed.) (358). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 41Mills, M. (1999). Ruth : A study guide to the book of Ruth (Rt 1.6). Dallas: 3E Ministries.

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10. Proveer una respuesta a la conducta decadente en Jueces 19-21. 11. Proveer un ejemplo de fe a todas generaciones. 12. Proveer un trasfondo histórico para la práctica social en los días de los Jueces.

Ley de Herencia42: El ser dueño de una propiedad fue determinado por los herederos (hombres). Elimelec no tenía herederos porque sus hijos murieron antes de tener hijos (Rut 1:5). Cuando Noemí vendió el terreno, ella estaba vendiendo la herencia. A menos que un pariente comprara el terreno, la herencia se perdería hasta el año del jubileo (Levítico 25:8-17). El pariente (no nombrado) estaba dispuesto a comprar el terreno de Elimelec (4:4). Pero cuando se dio cuenta que tenía que casarse con Rut, se desistió porque no quería perder su propia herencia (4:6). Cualquier hijo varón que nacería sería legalmente el hijo de su primero esposo de Rut (ley del levirato). Consecuentemente, el terreno nunca se pasaría a su familia del esposo. Ley del Extranjero o Peregrino43: La situación de Rut se complicó porque era una mujer de Moab (1:4). Como extranjero tenía el privilegio de recoger de la cosecha que cayó de las manos de los que recogieron el fruto. También podía recoger lo que estaba en el rincón (Levítico 19:9-10). Rut no era solamente era una extranjera, sino también era una moabita que no podía entrar en la congregación de Jehová (Deuteronomio 23:3) por lo que los moabitas hicieron a los judíos en la peregrinación (Números 22-25; 31:15-16). Rut no tenía porque creer que iba a sobrevivir en Belén. Pero ella aceptó al Dios de los Judíos (Rut 1:16-18). Booz reconoció que ella temió a Jehová.

1 SAMUEL Nombre44: Primer Samuel es nombrado por Samuel, el personaje principal en las narrativas. Era él que ungió los primeros dos reyes de Israel45. Primer y Segundo Samuel originalmente eran un solo libro, El Libro de Samuel en las escrituras hebreas. Cuando estas escrituras fueron traducidas a griego alrededor de 150 AC, Samuel y Los Reyes fueron unidos en una historia completa de la monarquía hebrea. Esta unidad de escritura fue dividida en cuatro secciones: Primer, Segundo, Tercer y Cuarto Reinos. Samuel y los Reyes después fueron separados otra vez. El resultado era Primer y Segundo de Samuel y luego Primer y Segundo de Reyes. Al comienzo de Primer Samuel, la nación de Israel estaba en un punto espiritualmente bajo. Incluso, el sacerdocio estaba corrupto (2:12-17). Los hijos de Samuel, quienes sirvieron como jueces en Beerseba eran deshonestos. Con estos líderes malos, el pueblo de Dios demostró una falta de interés en la Palabra de Dios y rechazó a su profeta Samuel (8:19). A pesar de la corrupción completa, hubo un remanente de Israelitas que fielmente adoró a Dios (1:3). El centro de adoración estaba ubicado en Silo, donde estaba el tabernáculo (1:3; Josué 18:1). Sin embargo, los instrumentos del tabernáculo habían sido contaminados. El arca del pacto fue llevado por los filisteos (4:11) pero después de siete meses (5:1-6:16), el arca volvió a Bet-semes (6:19) y guardado en Quiriat-jearim (7:1) hasta que David lo trajo a Jerusalén (2 Samuel 6:6-17). En estos tiempos los israelitas se descontentaron con el gobierno abusivo de los jueces (8:3). La gente deseaba las glorias de la monarquía como había en las demás naciones. El tener un rey no era malo en sí (Deuteronomio 17:15), pero los motivos de Israel eran malos (8:20). El Señor permitió que la nación tuviera la que deseaba

42Word in life study Bible . 1997, c1996 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson. 43Word in life study Bible . 1997, c1996 (electronic ed.) (Rt 1.2). Nashville: Thomas Nelson. 44Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (1 Sm). Nashville: T. Nelson Publishers. 45 Saúl y David eran los dos primeros reyes que gobernaron cuarenta años cada uno.

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dándoles un rey como tenían las demás naciones. Saúl era el primer rey (10:1). Aunque Saúl aparentemente era capaz de gobernar la nación, su reino se terminó en tragedia porque ignoró la Palabra de Dios. Mucha acción en 1 Samuel se asocia con la vida tumultuosa, gobierno y caída de Saúl. Esta acción se contrasta con el levantamiento de David. En el periodo temprano de la monarquía israelita (1050-970AC), los imperios grandes del Medio Oriente estaban en un estado de debilidad. Asiria estaba en un estado decadente y Egipto se debilitó por conflictos internos. Los filisteos eran la amenaza principal para los israelitas en este periodo de tiempo. Su habilidad en trabajar con el hierro les dio un militar decidido y ventaja económica sobre Israel. Sin embargo, la amenaza filistea tenía un impacto positivo sobre la situación política de Israel. Por razón de la amenaza, la nación tenía que unirse bajo el liderazgo de sus primeros reyes, Saúl y David.

Características: La división en dos partes del libro de Samuel se hizo en la Septuaginta46. La obra narra la forma en que comenzó la monarquía israelita. Es evidente que el libro enfatiza la dimensión nacional-religiosa de esa monarquía, interpretando los acontecimientos históricos desde el punto de vista del pacto entre Dios e Israel. Desarrollo: La historia comienza narrando las circunstancias del nacimiento de Samuel. Luego se alude al mal comportamiento de los hijos de Elí. Dios se revela al joven Samuel. Los israelitas son derrotados por los filisteos. El arca cae en manos de éstos, que la retienen por siete meses, luego la devuelven. El arca queda en Quiriat-jearim. Israel hace obras de arrepentimiento y logra vencer después a los filisteos (1 Samuel 1:1 al 7:17). El pueblo, sin embargo, decide pedir a Samuel que les constituya un rey “como tienen todas las naciones”. Dios lo concede. Saúl es ungido como rey. Después de una victoria contra los amonitas la monarquía es confirmada. Saúl organiza el ejército y ataca a los filisteos. Éstos contraatacan. Antes de la batalla, Saúl se impacienta, no espera a Samuel y ofrece un holocausto (“Me esforcé, pues, y ofrecí holocausto”). Samuel llega y se irrita por este hecho y le profetiza: “Tu reino no será duradero”. Jonatán ataca a los filisteos. En la batalla que sigue Israel sale vencedor. Saúl pierde autoridad ante el pueblo, que no le permite ejecutar a Jonatán por un juramento apresurado del rey. Continúa la lucha entre israelitas y filisteos. Dios ordena a Saúl la destrucción de Amalec. Saúl vence a los amalecitas, pero se queda con lo mejor del botín y perdona la vida a su rey Agag. Samuel lo reprende por no haber obedecido, diciéndole que “como pecado de adivinación es la rebelión”. Le dice que su reino sería pasado a otro. Samuel y Saúl se separan para no verse más (1 S. 8:1 al 15:35). Dios ordena a Samuel ungir a David como rey. Se realiza un enfrentamiento con los filisteos en Efes-damim. El gigante Goliat desafía a los israelitas. David llega al campamento, enviado por su padre. Se ofrece como voluntario y mata al filisteo con una pedrada. Jonatán y David entablan amistad. La canción de las mujeres que celebraban la victoria alaba más a David que a Saúl, lo cual enfurece a éste. Saúl encarga a David deberes militares buscando que muera en los enfrentamientos con los filisteos, pero éste sale siempre vencedor. Saúl procura matarlo con una lanza, pero David lo evade. Mical, hija de Saúl y esposa de David, lo salva de un intento de asesinato (1 S. 16:1 al 19:24). David huye a Ramá. Jonatán y él hacen pacto. Saúl intenta herir a Jonatán cuando éste defiende a David. En Nob, David es recibido por el sacerdote Ahimelec, luego huye a Gat, en tierra filistea, donde se hace pasar por loco. Después va a la cueva de Adulam, donde se le unen unos cuatrocientos hombres (“... todo el que estaba endeudado, y todos los que se hallaban en amargura de espíritu”). Saúl mata a los sacerdotes de Nob (1 Samuel 20:1 al 22:23). David libra la ciudad de Keila de un ataque filisteo y se queda en la ciudad, pero Dios le dice que Saúl le buscará allí y que los habitantes lo entregarán, por lo cual, huye al desierto. Jonatán le visita. Saúl persigue a David, pero tiene que desistir momentáneamente en vista de que se había presentado un ataque filisteo. David mora en En-gadi. Después Saúl le persigue aun allí. David, pudiendo matar a Saúl en una cueva, no lo hizo. Luego, desde lejos, le hizo ver el hecho a Saúl (1 Samuel 21:1 al 24:32).

46 Traducción del Antiguo Testamento de hebreo a griego.

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David, en el Carmelo, estuvo a punto de hacer una hecatombe con la casa de Nabal. Éste muere, y David toma como mujer a Abigail. Saúl desciende al desierto de Zif, insistiendo en sus propósitos contra David. De nuevo se presenta a David la oportunidad de matar a Saúl. No lo hace, pero decide volver con su gente a Gat, y ponerse a las órdenes del rey Aquis. Desde allí hacía incursiones por los países vecinos enemigos de Israel, sin dejar testigos, y decía a Aquis que había ido a otra parte. Los filisteos lanzan una gran ofensiva contra Israel. Saúl, viendo el peligro de la inminente batalla, consulta a una pitonisa. Los príncipes de los filisteos se niegan a que David les acompañe. Éste, al regresar a Siclag, donde moraba, encuentra que los amalecitas habían incendiado la ciudad, y se habían llevado a todas las familias. David persigue a los amalecitas, los vence y recuperan el botín. La batalla con los filisteos se produce en el monte Gilboa. Saúl y sus hijos son vencidos y mueren (1 S. 25:1 al 31:13).47 Significado Canónico: Tradicionalmente, hay tres divisiones de la Biblia Hebrea: Ley, Profetas y las Escrituras. 1, 2 Samuel, Josué, Jueces, 1 y 2 Reyes eran la sección llamada “Los Profetas Antiguos”, los cuales eran las historias del tratamiento de Dios con su pueblo. Los primeros siete capítulos tienen que ver esencialmente con la vida de Samuel y su carrea. Estos libros describen la obra de Samuel en favor de Israel y subrayan la tremenda influencia que él ejercía no sólo sobre Saúl sino también sobre David. El gran erudito alemán Keil dijo bien que “el espíritu de Samuel formaba el alma del verdadero reino en Israel”. La división entre 1 y 2 Samuel en nuestra Biblia fue inspirada por la división hecha en la Septuaginta.48 Uso Nuevotestamentario: El libro de 1 Samuel no es muy citado en el Nuevo Testamento pero no es por dudar de su autenticidad. Hay una sola cita que es Hechos 13:22 referente a David. Pero hay dos claras alusiones; una en Mateo 12:3, 4 referente a David y la otra en Hechos 13:21 referente a Saúl. Además hay una posible alusión a 1 Samuel 15:29 en Tito 1:2. Puesto que el libro es más que nada historia, no nos sorprende que se cite poco en el Nuevo Testamento. Casi todas las referencias a estos libros en el Nuevo Testamento enfatizan la salvación a través de Jesucristo. Propósito: El primer propósito de 1 Samuel es proveer una cuenta oficial del levantamiento de la monarquía en los días de Samuel y su desarrollo bajo la autoridad de Saúl y David. El libro enfoque particularmente en el levantamiento de David en este periodo. La última mitad del libro y la primera mitad del 2 Samuel es un veredicto (defensa) por el reino de David. El libro claramente revela que los éxitos y fracasos del rey ungido dependieron de su obediencia o desobediencia a la Ley y su compromiso a la voluntad de Dios. El libro no es meramente una biografía de la vida de los personajes claves. También tiene el propósito de reflejar ciertas experiencias de sus vidas para mostrar la soberanía de Dios en la salvación para su pueblo. La material demuestra que el reino es más teológico y político porque Dios es el rey verdadero de Israel. Un significado más profundo es que Dios está actuando en la historia preparando a su pueblo para recibirlo a Cristo como el último rey ungido por Dios. Este libro, como en los demás libros del Antiguo Testamento, fue escrito como una ilustración de la última salvación que Dios trae a través de Cristo Jesús. Autor: La tradición judía atribuye que Samuel era el autor de la primera parte del libro (Capítulos 1-24). Los eventos que sucedieron después de la muerte de Samuel fueron escritos por el profeta Natan y Gad. 1 Crónicas 29:29 indica que Samuel, Nátan y Gad escribieron los actos del rey David. El autor de este primer libro de Samuel fue indudablemente Samuel mismo, por lo menos hasta su muerte en el cap. 25. La antigua tradición entre los judíos asigna a Samuel esta escritura. En 1 Samuel 10:25 se nos dice

47Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (929). Miami: Editorial Unilit. 48Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (44). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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específicamente que Samuel escribió en un libro las leyes del reino. Los que terminaron el libro hubieran podido sacar también datos de otros libros como el libro de Jaser (2 Samuel 1:18). La frase hasta el día de hoy ocurre siete veces en los dos libros de Samuel (5:5; 6:18; 27:6; 30:25; 2 Samuel 4:3; 6:8 y 18:18).49 Fecha: Algunos equivocadamente creen que el libro fue escrito alrededor del mediado del sexto siglo AC, mucho más después de las vidas de Samuel y Natan. (1100-1010 AC). Es obvia que algunas partes fueron escritas después de la muerte de Samuel (25:1; 28:3) y posiblemente después de la división de la monarquía en 931 AC (27:6) porque hay una referencia al reino de Judá. Sin embargo no hay indicación de la caída de la tribu norteña a las asirias (722 AC). Es razonable entender que el libro fue concluido antes del último cuarto del octavo siglo AC. El autor del octavo siglo usó documentación fechada en los días del reino de David (1025-900 AC). El uso de testigos oculares y la antigüedad de algunas características lingüísticas indican que el libro fue escrito más antes. El libro de 1 Samuel cubre un periodo de tiempo desde el nacimiento de Samuel hasta la clausura del reino de Saúl. Este periodo de tiempo cubre aproximadamente cien años. Personaje

� Samuel:50: Samuel nació antes del 1100 AC en el tiempo de las oposiciones filisteas. Sansón era el último de los jueces (Jueces 13-16). Fue él que rescató al pueblo victoriosamente de las manos de los filisteos matando más en su muerte que en su vida. Fue en los últimos tiempos de los jueces que nació Samuel. Era un tiempo en el cual que cada uno hacía lo que bien le parecía (Jueces 21:25). Parecía que Samuel nació con el fin de transferir el gobierno de los jueces a los reyes que gobernarían en Su nombre. Samuel también era un juez (1 Samuel 7:3-11). Comenzó su judicatura en aproximadamente 1075 AC. Samuel es el último de los jueces (Hechos 13:20) y el primero de los grandes profetas. Tenemos que darnos cuenta que Samuel por ser juez es también contemporáneo de Jefté como también de los jueces Ibzán, Elón y Abdón (ver Jueces 12).51 Interesante es notar que era un juez contemporáneo con Sansón. En un sentido técnico, los hijos de Samuel eran jueces (8:1-3). Más que un juez, Samuel era un profeta. No liberó físicamente a su pueblo como los demás jueces, pero lo liberó en el sentido espiritual. Preparó al pueblo para recibir a David y a su último hijo, Jesucristo. Humanamente hablando, Samuel salvó a la nación de Israel de una destrucción completa. Ya no quedó unidad en el periodo de los jueces y los ciclos de pecado, opresión, etc. Samuel volvió a unir la nación. Samuel funcionó como un juez, profeta, sacerdote y rey guiando al pueblo en el tiempo de la transición.

El último de los jueces de Israel. El relato de Samuel comienza con el prodigio de su nacimiento, que fue en respuesta a la oración de su madre Ana, que era estéril. Cuando el niño nace, su madre lo cría hasta destetarlo, lo llevó entonces al sacerdote Elí y lo consagró al Señor (1 Samuel 1:28). “El joven Samuel ministraba a Jehová en la presencia de Elí” (1 Samuel 3:1). Los hijos de Elí tenían un mal comportamiento en la casa de Dios. Samuel recibió un llamamiento divino, que incluía un mensaje de juicio sobre la casa de Elí. Conjurado por éste, se lo reveló (1 S. 3:1–21).

En una de las muchas batallas que se libraban con los filisteos, los israelitas salieron derrotados. Pensaron entonces en llevar el arca con ellos a la pelea, lo cual hicieron. Fueron derrotados de nuevo y el arca cayó en manos de los filisteos. Al saber la noticia Elí murió. Por una plaga enviada por Dios los filisteos devolvieron el arca. Desde entonces Samuel quedó como sacerdote y juez de Israel. Pero cuando envejeció, sus hijos tenían mala fama y el pueblo no los quería. Por lo cual pidieron un día: “Constitúyenos ahora un rey que nos juzgue, como tienen todas las naciones” (1 S. 8:5). Siguiendo órdenes divinas, Samuel ungió a Saúl como rey de los israelitas (1 S. 8:1–22; 9:1–27; 10:1–27). 49Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (44). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 50KJV Bible commentary. 1997, c1994 (532). Nashville: Thomas Nelson. 51Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (46). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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Tras algunas victorias iniciales, Saúl tuvo un gran fracaso cuando no cumplió las órdenes de Dios en el asunto de la destrucción de los amalecitas. Samuel se dio cuenta de que estaba incapacitado para ser un buen rey y le anunció que Dios había escogido a otro. Debido a la suerte de su protegido, Samuel vivió lamentando por Saúl (“Y nunca después vio Samuel a Saúl en toda su vida; y Samuel lloraba a Saúl” [1 Samuel 15:35]), hasta que, guiado por Dios, ungió a David como futuro rey de Israel. Tendría luego que aconsejarlo en los momentos en que Saúl le perseguía.

Habiendo enviado el rey a matar a David, que se escondía en casa de Samuel, los soldados se encontraron con “una compañía de profetas que profetizaban, y a Samuel que estaba allí y los presidía. Y vino el Espíritu de Dios sobre los mensajeros de Saúl, y ellos también profetizaron”. Avisado el rey, vino personalmente, pero también le pasó lo mismo (1 S. 19:20). Samuel murió en Ramá, donde fue sepultado (1 S. 25:1).

Se menciona a Samuel como levita (1 Crónicas 6:28), organizador de los porteros en el tabernáculo (1 Crónicas 9:22), vidente (1 Samuel 9:19), y profeta (Hechos 13:20). Su prestigio en la historia de Israel es tal que se le compara con Moisés y Aarón (“Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, y Samuel entre los que invocaron su nombre” [Salmos. 99:6; Jeremías. 15:1]). Samuel fue el hombre clave en un momento muy crítico: el paso de los israelitas de la condición de simple conjunto de tribus a constituir un reino centralizado.52

� Saúl Primer rey de Israel (1029–1005 a.C.). Era hijo de Cis, de la tribu de Benjamín (1 Samuel 9:1). Tenía “su casa en Gabaa” (1 Samuel 10:26), cerca de donde era su familia (1 Crónicas 8:29–30). Los hijos de Samuel “no anduvieron por los caminos de su padre, antes se volvieron tras la avaricia, dejándose sobornar y pervirtiendo el derecho” (1 Samuel 8:3). Ante esto, y por la inminencia de un ataque de los amonitas (1 Samuel 12:12), los israelitas pidieron a Samuel: “Constitúyenos ahora un rey que nos juzgue” (1 Samuel 8:5). Dios dijo a Samuel que les advirtiera sobre el tratamiento que un rey les daría, pero el pueblo insistió. Saúl era un joven hermoso. “Entre los hijos de Israel no había otro más hermoso que él” (1 Samuel 9:2). Ocupado en buscar unas asnas de su padre que se habían extraviado, fue a Samuel por recomendación de uno de sus siervos. Samuel había recibido palabra de Dios sobre el encuentro, la cual le fue confirmada cuando tuvo delante de sí a Saúl. Por lo tanto, le ungió como rey (1 Samuel 9:1–10:1). Al separarse Saúl de Samuel, “le mudó Dios su corazón” y recibió señales que confirmaban lo dicho por el hombre de Dios (1 Samuel 10:9). Incluso “el Espíritu de Dios vino sobre él con poder, y profetizó entre” una compañía de profetas que le salió al encuentro (1 Samuel 10:10). Se celebró una magna reunión de todo Israel. Y aunque Saúl se escondió entre el bagaje, le buscaron y le hicieron rey (1 Samuel 10:17–24). La primera oportunidad de demostrar las capacidades de Saúl se presentó cuando Nahas, rey amonita “acampó contra Jabes de Galaad” (1 Samuel 11:1). Saúl logró reclutar tropas con las cuales venció a Nahas y libró la ciudad (1 Samuel 11:1–15). Ante esta victoria, Saúl se mostró generoso con algunos que inicialmente le había menospreciado como rey de Israel. Los israelitas se reunieron en Gilgal “e invistieron allí a Saúl por rey delante de Jehová”, en medio de muchos festejos (1 S. 11:15). Saúl organizó el ejército, que ya no se limitó a los que se reunían en momentos de peligro solamente, sino que formó una fuerza permanente (1 Samuel 13:2–3). Tras pasar un año de su reinado y vencidos los amonitas en el Este, Saúl decidió atacar a los filisteos en el Oeste. Éstos mantenían una superioridad en armamento, por no permitir a los israelitas el uso de la tecnología metalúrgica, de manera que “todos los de Israel tenían que descender a los filisteos para afilar cada uno la reja de su arado, su azadón, su hacha o su hoz” y “el día de la batalla no se halló espada ni lanza en mano” de los israelitas, con excepción de “Saúl y Jonatán su hijo, que las tenían” (1 Samuel 13:19–22). Antes de la batalla, impaciente porque Samuel tardaba en venir, Saúl “ofreció el holocausto” para implorar “el favor de Jehová”, acto que fue duramente criticado por Samuel, quien le dijo: “Ahora tu reino no será duradero” (1 Samuel 13:14). A pesar de esto, la batalla resultó favorable a los hombres de Saúl. Los filisteos fueron derrotados, destacándose Jonatán en la acción militar. En la persecución al enemigo que huía, Saúl había jurado que el que comiera algo

52Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (928). Miami: Editorial Unilit.

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durante el día, antes de terminada la persecución, moriría. Jonatán tomó un poco de miel. Cuando se supo, Saúl quiso ejecutarlo, pero el pueblo se lo impidió (1 Samuel 14:1–46). Saúl continuó más tarde haciendo la guerra a los vecinos hostiles a Israel “y adondequiera que se volvía, era vencedor” (1 Samuel 14:47). Incluso atacó a los gabaonitas, lo cual fue un exceso de celo (1 Samuel. 21:1–2). Pero cuando atacó a los amalecitas y los venció no cumplió la orden de exterminio que había sido dada por Dios. “Saúl y el pueblo perdonaron a Agag, y a lo mejor de las ovejas y del ganado mayor” (1 Samuel 15:8–11). Esto no agradó a Dios. Samuel reprendió a Saúl por su desobediencia, y le anunció de nuevo la terminación de su reinado. Samuel mató a Agag. A partir de ese momento no volvió a ver “a Saúl en toda su vida” (1 Samuel 15:35). Poco tiempo después, el hombre de Dios fue enviado para ungir a David como futuro rey de Israel (1 Samuel 16:1–13). Unos siervos de Saúl le recomendaron a David, que fue llamado a la corte para aliviar con su música los momentos en que un “espíritu malo de parte de Dios venía sobre Saúl” (1 Samuel 16:23). Cuando David venció a Goliat, Saúl se llenó de celos porque al celebrar la victoria las mujeres israelitas cantaban (1 Samuel 18:6–9). Trató de matarlo con una lanza, “pero David lo evadió dos veces” (1 Samuel 18:11). Luego le encomendó las misiones más peligrosas de la guerra con los filisteos, pensando que así moriría. Le ofreció la mano de una de sus hijas, pero cuando llegó el tiempo de cumplir, no lo hizo, sino que la dio por esposa a otro. Luego dijo que si David traía cien prepucios de filisteos le daría por mujer otra de sus hijas, llamada Mical. David trajo doscientos prepucios y Saúl viendo que David era prosperado por Dios y que su hija Mical lo amaba, se la dio por esposa (1 S. 18:1–30). Saúl insistió en su odio y llegó a proponer a su hijo Jonatán “que matasen a David”, pero Jonatán avisó a David. Insistió en su intento por clavar a David con una lanza, pero éste huyó. Luego envió asesinos para matarlo en su casa, de donde escapó con la ayuda de su esposa Mical (1 Samuel 19:1–19). Cuando Jonatán intervino frente a su padre en favor de David, Saúl intentó matarlo (1 Samuel 20:25–33). Cuando supo el rey que David había ido a Nob, donde fue atendido por el sacerdote Ahimelec, mató a éste y a todos los sacerdotes de esa ciudad (1 Samuel 22:9–20). Desató entonces Saúl una permanente persecución contra David. Casi logra sus propósitos en la ciudad de Keila, pero David, avisado por Dios, escapó (1 Samuel 23:1–13). Finalmente, Saúl murió junto a sus hijos a manos de los filisteos en la batalla del monte Gilboa. Se suicidó echándose sobre su espada (1 Samuel 31:1–5). Su cuerpo fue expuesto por los filisteos en el muro de Bet-sán, pero los moradores de Jabes de Galaad, al enterarse, vinieron y rescataron los restos, los quemaron y enterraron (1 Samuel 31:8–13). El libro de 1 Samuel nos enseña que disculparse del pecado no sirve, sino arrepentirse de él y abandonarlo. 53

� David En 1 Samuel se introduce a David, el nombre más mencionando en toda la Biblia. Se han contado 1118 veces en la Biblia donde se menciona a David, mucho más aun que a Moisés. El antiguo comentarista J. G. Butler observa que David permanece como el personaje más notable de la historia antiguotestamentaria. No hay otro que represente tan típicamente a Cristo. Y su historia está tan estrechamente ligada con los salmos y los profetas que los judíos se referían al gran Libertador venidero como el Hijo de David, término y relación reconocido por Jesús y luego por medio de Juan en el Apocalipsis. David es el hombre conforme al corazón de Dios, cuyo trono sería afirmado para siempre en la persona del Señor Jesucristo.54 La elección de David dio esperanza a la nación que esperaba la promesa de un líder de Judá (Génesis 49:10).

o Orígenes. En el libro de Rut se dan los antecedentes de su familia, indicándose que era descendiente de Booz y la moabita. Isaí, padre de David, tuvo nueve hijos, ocho varones y una hembra, siendo David el más pequeño de los varones. Su familia era de cierta importancia en Belén, pues Isaí estaba entre “los ancianos de la ciudad” (1 Samuel. 16:4–5). Tenía rebaños de ovejas, las cuales David apacentaba (1 Samuel 16:11). En esa actividad David se había

53Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (48). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 54Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (46). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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distinguido desde joven como “valiente y vigoroso”, habiendo tenido experiencias en las cuales enfrentó leones y osos, y los mataba cuando éstos atacaban al rebaño (1 Samuel 17:34–36). Cuando Dios rechazó a Saúl como rey de Israel a causa de su desobediencia, envió a Samuel a ungir a David como su sucesor (1 Samuel 16:1–3, 12).

o Relación con Saúl. “El Espíritu de Jehová se apartó de Saúl, y le atormentaba un espíritu malo de parte de Jehová” y sufría ataques de locura. Sus criados le recomendaron que escuchara música y le hablaron del hijo de Isaí, “que sabe tocar ... y Jehová está con él”. Saúl le tomó cariño a David, quien en los momentos de depresión del rey “tomaba el arpa y tocaba con su mano; y Saúl tenía alivio y estaba mejor” (1 Samuel 16:14–23). Luego lo alejó, encargándole misiones difíciles, pero al ver que David se portaba prudentemente, “tenía temor de él”. Saúl insistió en su odio contra Dvid a pesar de que su hijo Jonatán intervino en favor de éste (1 Samuel 20:1–42). Por tanto David huyó y vino a Nob, donde estaba el arca, y fue atendido por el sacerdote Ahimelec, quien le proporcionó para comer los panes sagrados y le dio la espada de Goliat. Cuando Saúl lo supo, ordenó la muerte de Ahimelec y de “los sacerdotes que estaban en Nob” (1 Samuel 21:1–9; 22:9–19). David se refugió en Gat, donde reinaba el filisteo Aquis, y se hizo pasar por loco (1 Samuel 21:10–15), pero luego se fue a la cueva de Adulam, donde se le juntaron los miembros de su familia y una serie de personas con problemas de distinta índole “y tuvo consigo como cuatrocientos hombres”. Fue a Moab, y dejó su familia al cuidado del rey de allí. Por recomendación del profeta Gad pasó a tierra de Judá. Los filisteos estaban atacando a la ciudad de Keila. Tras consultar dos veces con Dios, David fue y la libró, pero cuando se enteró de que Saúl se disponía a buscarle allí, consultó de nuevo a Dios y recibió el mensaje de que los habitantes del lugar le entregarían, por lo cual se fue al desierto de Zif. Los habitantes del lugar le delataron con Saúl, por ello David se fue al desierto de Maón. Saúl continuó persiguiéndole, a pesar de que en dos ocasiones David pudo haberlo matado, pero no lo hizo porque dijo que no levantaría sus manos contra “el ungido de Jehová” (1 S. 24:1–22; 26:1–25

o Relación con Jonatán. Tras la victoria de David sobre Goliat “el alma de Jonatán quedó ligada con la de David, y lo amó Jonatán como a sí mismo.... E hicieron pacto Jonatán y David” El hijo del rey le regaló al pastor-músico-guerrero su manto “y otras ropas suyas, hasta su espada, su arco y su talabarte”, sellándose así una gran amistad (1 Samuel. 18:1–4). Cuando más tarde Saúl se tornó en contra de David, pidió “a Jonatán su hijo y a todos sus siervos” que lo mataran. “Pero Jonatán hijo de Saúl amaba a David en gran manera, y dio aviso a David” para que se escondiera. Luego intercedió con su padre, quien le prometió respetar la vida de David, pero esa promesa no fue cumplida y Saúl intentó de nuevo matar a David, quien tuvo que huir a Rama. Estando David en el desierto, huyendo de Saúl, Jonatán fue “y fortaleció su mano en Dios”, asegurándole que llegaría el día en que David reinaría y que él, Jonatán, sería el segundo en su reino. Así, renovaron de nuevo el pacto de Jehová entre ellos.

Apariencias Conflictivas: Al comienzo, parece que los pensamientos de Dios y los de Samuel no son iguales en cuanto al gobierno de la monarquía. En dos ocasiones la monarquía fue rechazada como algo repugnante a la teocracia (8:4-9; 12:19). En otra referencia, Dios sometió aunque lo resistió (Oseas 13:11). Dirigió a Samuel a ungir a Saúl como la elección divina (9:16-17; 10:1). La harmonía se ve cuando uno entiende lo que Dios deseaba de la monarquía (Jueces 8:22-23). Dios deseaba que el rey sea un líder guiado por el Espíritu. A tal persona se le refiere como príncipe (9:16; 13:14; 25:30; 2 Samuel 5:2; 6:21; 7:8). Por otra parte la idea de un rey había sido influenciada por el pensamiento cananeo. La nación quería un rey que no rindió cuentas a nadie (8:5; 8:20).

E Este

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Énfasis Teológicos55: 1 Samuel revela tres principios teológicos que unifican el libro. � 1. La promesa antigua que los reyes saldrían de los patriarcas (Génesis 17:6; 17:16; 35:11)

especialmente del linaje de Judá (Génesis 49:10). El camino ya estaba abierto para recibir los reyes debido a las instrucciones dadas en Deuteronomio 17:14-20. Los intentos de establecer un rey por los esfuerzos humanos demuestran la anticipación del reino aprobado por Dios.

� 2. El libro demuestra el error de correr por delante de las promesas de Dios. El pueblo intentó hacer con esfuerzos humanos únicamente lo que Dios podía hacer. La demanda de tener un rey salió de la desesperación de una gente que no podía tolerar la decadencia moral y espiritual del tiempo de los jueces. El pueblo no vio la esperanza en los hijos de Samuel, los cuales iban a suceder después de su padre (8:1-9). Samuel rechazó la idea porque el tiempo no era apropiado (8:10-18). La gente igual insistía. El Señor autorizó a Samuel que escogiere a Saúl, aunque no era el rey que Dios tenía en mente (8:21-22; 13:14). El resultado era una devastación política y espiritual.

� 3. El libro enseña que Dios es omnisciente y omnipotente. Cuando los pueblos y las naciones se someten a Él, siempre habrá bendición. La historia del levantamiento de David es un testimonio de esta verdad.

Cristo de 1 Samuel56:

� Samuel es un tipo de Cristo en que él era profeta, sacerdote y juez. Siendo reverenciado por su pueblo él trae un nuevo comienzo al pueblo.

� David es uno de los primeros cuadros antiguotestamentarios de la persona de Cristo. David nació en Belén, trabajaba como un pastor, gobernaba como el rey de Israel. Es el rey ungido que llega a ser el precursor del rey mesiánico. Sus salmos mesiánicos nacieron de sus años de rechazo y peligro (Salmos 22). Dios permitió que David, un hombre “conforme a su corazón” (13:14) llegara a ser el mejor rey de Israel. El Nuevo Testamento llama a Cristo “el linaje de David según la carne” (Romanos 1:3) y “la raíz y el linaje de David” (Apocalipsis 22:16).

2 SAMUEL VISTA PANORAMICA 1 Samuel se enfoca más en cuestiones históricas mientras que 2 Samuel es una biografía del rey David57. En 1 Samuel David está en “capacitación” y en 2 Samuel aparece como el rey. Saúl fue un rey conforme al corazón de la gente (1 Samuel) mientras que David fue un rey conforme al corazón de Dios (2 Samuel). El establecimiento del reino (1 Samuel) da lugar a la consolidación y expansión del mismo (2 Samuel).58 Los eventos relatados en el libro comienzan con el ascenso de David al trono sobre Judá en Hebrón, y continúan hasta poco antes de su muerte; así que las fechas de los eventos cubiertos serían del año 1010 a.C. hasta el 970 a.C. Durante este período se escribieron los Salmos davídicos y el libro de Salmos comenzó a recopilarse.59 AUTOR: En los libros de Samuel no se da el nombre del escritor: pero en el libro de Crónicas se mencionan tres fuentes literarias que bien pudieron ser las que se utilizaron para escribir los libros de Samuel: los hechos del rey David, los primeros y lo último, he aquí que están escritos en el libro del vidente Gad (1 Crón. 29:29).60

55Dyer, C., Merrill, E., Swindoll, C. R., & Zuck, R. B. (2001). Nelson's Old Testament Survey : Discover the Background, Theology and Meaning of Every Book in the Old Testament (205). Nashville: Word. 56The Open Bible : New King James Version. 1998, c1997. Includes indexes. (electronic ed.) (1 Sm 1.1). Nashville: Thomas Nelson Publishers. 57 La histora de David comienza en 1 Samuel 16 y termina en 1 Reyes 2. 58Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Sm). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 59Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Sm). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 60Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (188). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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La tradición judía declara que 2 Samuel fue escrito por Natán y Gad. TRASFONDO HISTORICO Después de la conquista de Canaán, Israel permaneció por aproximadamente 200 años bajo el tiempo gubernamental de los jueces. Se esperaba en este tiempo que Dios gobernara a su pueblo. Los israelitas querían que Gedeón fuese su rey pero se desistió (Jueces 8:23). Por la falta de los reyes, “cada uno hacía lo que le bien parecía” (Jueces 21:25). Samuel sería el último de los jueces; durante su liderazgo Dios permitió al pueblo poder tener un rey. Samuel se oponía a la idea de un rey; pero los ancianos de Israel reconocieron la necesidad de un rey, por un lado los hijos de Samuel no eran apropiados para gobernar, y por el otro lado los filisteos habían derrotado a los israelitas en la batalla de Afec y habían ocupado gran parte del territorio de las tribus israelitas. Ante la amenaza filistea, Saúl fue ungido rey por Samuel, y Saúl guió a los israelitas a derrotar a los filisteos en algunas batallas; pero Saúl fue finalmente derrotado por los filisteos en el monte Gilboa. Una monarquía, propiamente hablando, no se estableció en Israel sino hasta el reinado de David (1000–961 a. de J.C.). Saúl había sido el primer líder ungido como rey en Israel, pero no formó un gobierno que se pudiera llamar monárquico; su reinado fue más parecido al de los jueces. David, sin embargo, introdujo cambios en la vida política de Israel que convirtieron a Israel en una monarquía. La narración de 2 Samuel continua donde 1 Samuel termina. Cuando David llegó de la derrota de los amalecitas (2 Samuel 1), un joven no nombrado le trajo la noticia que Saúl y Jonatán murieron en la batalla contra los filisteos (1 Samuel 31). El joven le mintió a David diciendo que le ayudó (a Saúl) suicidarse. CUATRO ASPECTOS QUE DIERON LUGAR A UN NUEVO ORDEN DURANTE EL REINO DE DAVID61

� David logró la unidad política de las tribus de Israel.62 � David logró asegurar y consolidar el estado de Israel por medio del sometimiento de los filisteos y otros

estados cananitas que habitan en Palestina. � David conquistó y sometió bajo su poder a los reinos de Edom, Moab y Amón en el sur de la

Transjordania, y Zoba en el territorio de Siria. � David organizó el gobierno de una manera estructurada. Jerusalén llega a ser su capital.

CONTENIDO DEL LIBRO El libro de 2 Samuel se compone de dos grandes narrativas:

� 1. La toma del poder por parte de David a raíz de la muerte de Saúl (1-10) La primera gran narrativa describe el ascenso de David al trono de Israel, titulado: Dios eleva a David al trono de Israel. Cada división marca una etapa de más progreso en la vida de David, marcando un ascenso en su poderío como rey; cada división comienza con la frase aconteció después; otra marca distintiva de cada división es que las dos primeras divisiones contienen una lista de los hijos de David y la tercera división contiene una lista de los oficiales de David. La narrativa contiene tres divisiones:

o David reina sobre Judá por siete años y medio. o David reina sobre la nación de Israel por los restantes treinta y dos años y medio cuando unió

a Judá con Israel. o David reina sobre un imperio.

� 2. Las crisis experimentadas en el reino de Israel a raíz de la caída de David en adulterio (11-20). La segunda gran narrativa describe la caída de David en adulterio y la subsecuente deterioración moral de la familia de David y de la nación de Israel. Esta narrativa ha sido titulada por los eruditos como La narrativa de la sucesión del trono (capítulos del 9 al 20), por tratar acerca de la lucha por la sucesión del trono de Israel; sin

61 El arqueólogo John Bright 62 El tema principal de 2 Samuel es el establecimiento del reino de Israel.

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embargo, el interés primario está en la caída del rey en el pecado y la subsecuente deterioración de la situación moral a nivel familiar y nacional. Cada división representa una progresión en el descenso moral de la familia real, y cada división también comienza con la frase aconteció después. Esta narración contiene tres divisiones:

o David cae en pecado, o Los hijos de David caen en pecado. o Absalón se rebela contra David.

Los capítulos 21 al 24 tratan de Los últimos hechos de David. ENSEÑANZAS PRINCIPALES 1. La soberanía de Dios en Israel La transición a un nuevo orden traía consigo una crisis de tipo religiosa en un pueblo que había considerado a su Dios como el único rey. La monarquía venía a llenar una necesidad política, pero también traía consigo el peligro que el rey abusara de su poder, como el profeta Samuel había señalado con anterioridad. El mensaje principal en el libro de 2 Samuel es que Dios continuaba reinando sobre Israel y especialmente sobre el rey de Israel. El ascenso de David al trono era completamente la obra de Dios:

• Isboset quiso tomar el trono porque era hijo legítimo de Saúl. Isboset quedó como rey suplente por dos años después de la muerte de Saúl pero el pueblo ya estaba siguiendo a David (2 Samuel 2:8-11).

• Dios sacó a David de entre las ovejas y lo llevó al trono de Israel. El éxito de David era completamente la obra de Dios, y por lo tanto su posición de extrema responsabilidad ante Dios.

• David se destacaba por sus virtudes, pero no escapaba al juicio de Dios. David, el escogido de Dios y objeto de la promesa divina de una dinastía eterna, no fue elevado a una posición deificada como lo fueron los faraones egipcios; David permanece al nivel de hombre, sujeto a tentaciones humanas, y bajo la dirección y la corrección de Dios. El rey y el pueblo se encontraban bajo la corrección y la autoridad de Dios.

• David era el rey, pero el soberano rey continuaba siendo Dios. 2. La gracia de Dios en David La gracia de Dios para con David se manifiesta desde su elección como el escogido de Dios para ocupar el trono de Israel;

• Dios escogió a David de entre sus otros hermanos. • David recibió una promesa de la gracia de Dios: el linaje real de David sería de duración eterna y

gozaría de una relación filial con Dios; o Esta promesa dio esperanza al pueblo en los años posteriores.

• Dios tuvo misericordia y amor leal hacia David en el momento de su desgracia; aun cuando David merecía la muerte.

o Dios le perdonó y le conservó la vida. o Esta gracia no eliminó la disciplina, sino que, al contrario, la hizo necesaria. o David sufrió las consecuencias de su pecado. o La experiencia del perdón divino fue la fuente inspiradora de muchos salmos de David (Salmos

32; 51). El libro de 2 Samuel demuestra como Dios trata a sus hijos cuando pecan. Cuando hay arrepentimiento verdadero, la comunión es totalmente restaurada.

3. La realidad del pecado en el Nuevo Orden Los israelitas aprenderían que los cambios políticos no necesariamente traerían mejores relaciones, pero que sí podrían ser ocasión de nuevas formas de pecado. Samuel previó las tentaciones que traía consigo el nuevo orden

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de la monarquía, pero el pueblo y el mismo rey no estaban preparados espiritualmente para vencer dichas tentaciones.

• El poder puede ser de maldición tanto como la bendición. o Hizo matar a Urías, el esposo de Betasabé, para encubrir su pecado (2 Samuel 11)

• David apartó sus ojos de Dios en el momento de mayor éxito de su vida y cayó en las profundidades del pecado y de la maldad.

o Ninguna persona está completamente segura en un lugar, completamente segura en una posición, completamente segura para apartar sus ojos de Dios.

• David era un ejemplo para toda la nación que el apartarse de Dios traía grandes repercusiones. o La caída de David en adulterio y homicidio afectó grandemente la vida de su familia y la vida de

la nación. 4. Las virtudes de David Dios escogió a David porque tenía un corazón virtuoso; el episodio del ungimiento de David por Samuel demostró que Dios no mira lo que mira el hombre, sino que Dios mira el corazón.

• David tuvo un corazón o sea una actitud de confianza, de dependencia, de alabanza y de humillación a Dios. David confió en Dios y su promesa.

o La confianza se notó desde la juventud (1 Samuel 17:45-51). o Como adulto seguía confiando en el Señor (2 Samuel 2:1).

• Demostró respeto hacia su perseguidor Saúl, a quien nunca buscó para matarle, dejando que Dios abriera las puertas para que él llegara al trono (1 Samuel 24:4-6).

• David siempre consultó a Dios con respecto a sus decisiones importantes en cuanto al reinado de la nación.

• David alabó a Dios con todo su corazón: a él se le conoció no sólo como el ungido y el exaltado de Dios, sino también como el cantor de Israel.

• David mantuvo su corazón humilde ante Dios: siempre dio la gloria a Dios por todo lo que era y tenía, y puso su corazón bajo la examinación de Dios (Salmos 139:23-24).

• El testimonio de David no se mantuvo sin mancha o No obstante, David sobrevivió a esa caída ignominiosa; y parte de su virtud resalta de nuevo en

su valentía al aceptar su pecado, en su quebrantamiento al mostrar arrepentimiento, y en su fe al buscar de nuevo el perdón y la renovación de su relación con Dios (Salmos 51:4).

o Aunque el pecado le fue perdonado, David tenía que vivir con las diversas consecuencias de su pecado. En muchas ocasiones, las consecuencias se vivían en la vida de sus hijos (2 Samuel 13-16).

5. El fundamento de la justicia y el temor a Dios El tema principal del libro de 2 Samuel es la necesidad del pueblo de ser gobernado por la justicia y el temor a Dios. La base de estos dos conceptos se encuentran en la naturaleza de Dios: un Dios de justicia y de santidad. La justicia nunca sobrevive separada de temor a Dios, ni el temor a Dios existe sin la justicia. La vida y el gobierno de David ejemplificó la justicia y el temor a Dios, mientras éste se mantuvo dentro de la voluntad de Dios. Cuando David cayó en pecado, las bases de la justicia y el temor a Dios se resquebrajaron produciendo una crisis que afectó a la familia y a la nación. PACTO DAVÍDICO: El pacto davídico es el tema principal del libro. A través de los éxitos y las tragedias del reino davídico, Dios estaba actuando para demostrar su voluntad perfecta (2 Samuel 7:12-16). Dios le prometió a David una vista de su trono y reino eterno. A tiempo, un rey mayor que David vendría para gobernar sobre su trono davídico para siempre (Isaías 9:7; Lucas 1:31-33; Juan 1:49). El Pacto Davídico (2 Samuel 7:4-16; 1 Crónicas 17:3-15) era un pacto incondicional en el cual Dios prometió a David un linaje real sin fin, un trono y un reino, todos ellos para siempre.

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En la declaración de este pacto Jehová se reserva el derecho de interrumpir el actual reinado de los hijos de David si era necesario el castigo (2 Samuel 7:14-15; Salmos 89:20-37); pero la perpetuidad del pacto no podía ser quebrantada. Como el pacto Abrahamhico garantizaba a Israel una identidad eterna como nación (Jeremías 31:36) y la posesión eterna de la tierra (Génesis 13:15; 1 Crónicas 16:15-18; Salmos 105:9-11), así el pacto davídico les garantizaba un trono eterno y un reino eterno (Daniel 7:14). El pacto davídico es el más importante en asegurar el reinado milenial, en el cual Cristo reinará sobre la tierra. David, resucitado, reinará por debajo de Cristo como un príncipe sobre la casa de Israel (Jeremías 23:5-6; Ezequiel 34:23-24; 37:24). El pacto davídico es, por consiguiente, la clave del programa profético de Dios que aún está por cumplirse.63 La desobediencia en la familia davídica traería castigo sobre ella, pero no la abrogación del pacto (2 Samuel 7:15). El castigo vino con la división del reino (1 Reyes 12) y luego la cautividad (2 Reyes 25:1-17). Cristo de 2 Samuel64:

� David es uno de los cuadros más importantes de Cristo en el Antiguo Testamento. A pesar de su pecado permaneció siendo el hombre conforme al corazón de Dios.

o Cuando Natán le enfrentó, David genuinamente se confesó y el perdón de Dios era inmediato. � En cambio con los otros reyes, David nunca permitió que la idolatría fuera un problema en su reino. � Todos los demás reyes son comparados con David. � La vida de David es más ejemplar en los capítulos 1 a 10 que los posteriores capítulos. � La promesa de un reino eterno se cumple en Cristo, el “hijo de David” (Mateo 1).

1 REYES Nombre y Organización: Como se ha notado en las lecciones anteriores, los libros de Samuel y Reyes formaron originalmente un solo rollo. Los traductores de la Septuaginta65 hicieron la división de los libros que conocemos hoy. Los libros de los Reyes abarcan un periodo de 400 años de la historia de Israel, desde el reino de Salomón hasta el cautiverio en Babilonia. Registran los reinados de Judá e Israel. De la misma manera presenta un análisis espiritual de acuerdo a sus servicios a Dios o a sus ídolos.66 Autor: Una tradición judía enseña que el profeta Jeremías era el autor (compilador) de 1 y 2 Reyes. Sin embargo algunos han creído que los libros eran los resultados de una compilación que comenzó en los años posteriores del séptimo siglo AC y terminó al mediado del sexto siglo AC. Esta compilación es conocida como “el deuteronomista” 67. "Por muchos años, por lo menos desde el siglo XIX, la preponderancia de la erudición bíblica europea prefería hacer caso omiso de la unidad canónica. Optaba mejor por considerar los actuales libros de Reyes como una historia pre-exílica de la monarquía hebrea, con revisiones importantes hechas por otros editores después del exilio babilónico del pueblo hebreo que tuvo lugar comenzando en el año 587 a. de J.C. Estos estudiosos abogaban por una teoría llamada “la doble redacción”. Quiere decir simplemente que 1 y 2 Reyes no fueron escritos por un solo autor, sino por varios oficiales de las diferentes cortes reales del período aludido.

63 Nota extraída de: http://www.mailxmail.com/curso-claves-interpretar-biblia/parte-pactos-dios-hombre. 64 The Open Bible: New King James Version. 1998, c1997. Includes indexes. (electronic ed.) (1 Sm 1.1). Nashville: Thomas Nelson Publishers. 65 La Septuaginta es la traducción griega del Antigua Testamento. Se abrevia con LXX. 66 MacDonald , William. 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 335. 67 Las convicciones teológicas gobernantes se aprecian mejor a todas luces dentro del libro de Deuteronomio.

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Posteriormente, estos materiales serían reinterpretados por una larga lista de editores que los adaptarían según las necesidades y prejuicios de su tiempo.” 68 Propósito del Libro:

1. Trazar la influencia providencial de Dios en la vida de su pueblo. Se señalan los errores y pecados en cada reino junto con cada disciplina y castigo merecidos. El destino como nación iba a depender de su obediencia y fidelidad a las leyes divinas. Esto significa que el juicio y veredicto final están basados sobre consideraciones morales y espirituales. Obsérvese que las frases: “Hizo lo malo delante de los ojos de Jehovah”, e “hizo pecar a Israel”, resuenan como estribillo en el libro.69

a. Presenta a cada rey dando su edad, duración de su reinado, madre, etc.70 b. Presenta su propia opinión sobre su reinado, y a continuación discute los diferentes

acontecimientos.71 2. Mostrar que Dios no permitirá la aniquilación completa de su pueblo. Debido al pacto davídico, la línea

real será conservada a través de la salvación de un remanente. Israel debe volver a Dios incondicionalmente en arrepentimiento genuino. El reino de Salomón es una advertencia solemne de lo que sucede cuando se abusa de los privilegios y honores divinos de la Palabra de Dios.

Resumen del Libro:

• Salomón Salomón llega a ser rey después de su padre David (970 AC). Salomón exige que Adonías fuese ejecutado por que quiso usurpar el trono. Dios le concedió a Salomón su deseo de tener sabiduría (1 Reyes 3:3-15). Sin embargo esta promesa, como las demás promesas dependía de su obediencia a la Palabra de Dios tal como obedeció su padre. En una ocasión, Salomón demostró sabiduría asombrosa cuando dos madres prostitutas le vinieron cuando uno de los bebés falleció. Salomón estableció un imperio tremendo, gobernando desde la frontera de Egipto hasta el Rio Efrateo. La construcción del templo comenzó en 966 AC y fue concluida en siete años. El arca de Jehová es colocada en el templo y posteriormente dedicado. También fue construido su palacio, el cual fue terminado en 946. Dios se le aparece advirtiéndolo que caminara en todo integridad tal como caminaba su padre. Caso contrario, la nación de Israel sería cortada de la tierra que Dios les había dado (1 Reyes 9:3-9). La reina de Sabá vino de Arabia y se asombró por el esplendor de las riquezas y sabiduría que Salomón había acumulado. Salomón se tomó muchas esposas, incluyendo mujeres extranjeras. Dios, en su furor, le aseguró a Salomón que le quitaría la tierra de las manos de su hijo (11:7-13). Los adversarios de Salomón se acumularon (11:14-26).72

• Jeroboam El profeta Ahías le dijo a Jeroboam que sería el rey de diez de las tribus de Israel (11:29-31). Jeroboam no era hombre de esperar con paciencia, en circunstancias semejantes, que Dios pusiera en marcha sus planes de darle el reino prometido. En cambio, habría comenzado enseguida a complotar contra Salomón (v 27). Cuando se descubrió su plan, Salomón intentó matarlo, pero huyó a Egipto (v 40). Allí encontró refugio con el faraón Sisac, fundador de la dinastía 22ª, quien habría interrumpido la política de amistad de sus predecesores hacia Salomón. Cuando a Jeroboam le llegó la noticia de su muerte y de que el nuevo rey de Israel sería coronado en Siquem, regresó a Palestina (12:1-3).

• Roboam

68Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (28). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 69Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (31). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 70 Francisco, Clyde T., Sampey, John Richard. 2003. Introduccion Al Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano. p. 99. 71 Ibid. 72 Nota extraída de: http://www.mcgoodwin.net/pages/otherbooks/bible_historicalbooks.html

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De inmediato Jeroboam fue el vocero del pueblo y exigió una promesa de Roboam, el hijo de Salomón, de que la carga pública fuera aliviada (vs 3-5). Pero Roboam, descarriado por el necio consejo de consejeros inexpertos, rehusó atender las justas reclamaciones del pueblo. Como resultado, las 10 tribus del norte declararon su independencia de la casa de David y proclamaron a Jeroboam como su rey (vs 6-20).73 Roboam hizo la maldad y el reino se dividió en 926.

• Acab Octavo rey del reino norteño de Israel. Reinó 22 años (874-853 a.C.). Se casó con Jezabel (1 R. 16:31). Dirigente militar poderoso, mantuvo en sujeción a los moabitas (2 R. 3:4, 5). Vivió en términos amistosos con los fenicios74 y mantuvo la paz con Judá (2 R. 8:18, 26). Tuvo el ejército más numeroso de todas las naciones que estaban entre Asiria y Egipto. Acab se dispuso de inmediato a tomar la ciudad de Ramot de Galaad, que estaba en manos de los arameos de Siria desde hacía algún tiempo. Sin embargo, en la batalla por esa ciudad fue mortalmente herido (1 R. 22:2-36). Su cuerpo fue llevado a Samaria para recibir sepultura y, como había predicho el Señor mediante Elías (21:19), los perros lamieron la sangre de Acab que había manchado su carro (22:38). El próspero reinado de Acab y sus conexiones amistosas con los fenicios trajo mucha riqueza a su país, permitiéndole ocuparse extensamente de construcciones, señaladas en la Biblia con unas pocas palabras (1 R. 22:39). Aunque gozó de gran éxito militar y político, Acab fue débil en asuntos religiosos. "Hizo lo malo ante los ojos de Jehová, más que todos los que reinaron antes que él" (1 R. 16:30). Permitió que su esposa pagana introdujera el culto a Baal y a Asera, y que persiguiera a los adoradores del Dios de Israel. Parece que Acab se consideraba un adorador de Jehová, puesto que consultó varias veces a los profetas de Jehová (20:13, 14, 22, 28; 22:8, 16), y dio por lo menos a 3 de sus hijos nombres que contenían parte del nombre divino Yahweh: Ocozías, Joram y Atalía.

• Elías El profeta Elías ha sido (900 a.C). uno de los más fogosos luchadores por la devoción y la fe verdadera (cap. 17-21). Afligiéndose por la perdición espiritual de su pueblo, Elías ha sido categórico y severo en el castigo de la arbitrariedad. Elías fue convocado por Dios para el servicio profético en el tiempo del impío rey Acab. La sanguinaria esposa de Acab, hija del sacerdote de Sidón, Jezabel, mató a muchos profetas israelitas y llenó a Israel con sacerdotes de Baal. Para hacer comprender a Acab y al pueblo de Israel, Elías afligió la tierra con una sequía de tres años. El mismo se escondió cerca del riachuelo Querit, donde un cuervo le traía el alimento. Cuando se secó el riachuelo, el profeta se mudó a lo de la viuda Sarepta, donde, por la oración del profeta, en los recipientes no mermó la harina ni el aceite de la viuda. Cuando murió el único hijo de la viuda, Elías con el rezo lo resucitó de la muerte. Al final del tercer año de la sequía, Elías reunió en el monte Carmelo al rey, sacerdotes paganos y al pueblo israelita. Aquí, por la plegaria de Elías, el fuego en la forma de rayó cayó del cielo y quemó ante los ojos de todos la ofrenda, hecha por Elías y todos a su derredor. Viendo este milagro fulminante, el pueblo creyó en Dios y ahí mismo se arrepintió con lágrimas de su idolatría. Los sacerdotes de Baal fueron capturados y aniquilados; después de esto, comenzó a llover y se acabó el hambre. Por su vida santa y ardiente amor a Dios, el profeta Elías fue ascendido vivo al cielo, sobre un carro ardiente.75 Idea Clave: Los que rehúsan y se rebelan contra la Palabra de Dios conocerán su disciplina. Los que obedecen, a través de una relación personal, disfrutarán las bendiciones de esta relación. Profeta: La responsabilidad principal de los profetas era guardar al gobierno soberano de Dios sobre Israel de los abusos de los reyes, sacerdotes y gentes. Prácticamente eran guardias de la teocracia. A veces los reyes cayeron bajo las condenaciones. Vigilaban el interés de Dios sobre Israel.76

73 Nota extraída de: http://www.bibliaonline.net/scripts/dicionario.cgi?procurar=jeroboam&exata=on&link=bol&lang=AR 74 Nombre de una antigua región de oriente próxima, cuna de la civilización fenicia y cananea. 75Nota extraída de: http://www.fatheralexander.org/booklets/spanish/biblia3_s.htm 76 Nota extraída de: http://www.4-11.org/books/kings/kin01.php#int.

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En el Antiguo Testamento, el periodo profético comenzó en los días de Samuel (1100 AC) tras el fracaso del sacerdocio. Los profetas continuaron su ministerio hasta el final de la historia del Antiguo Testamento (400 AC), incluyendo el retorno del cautiverio y la reconstrucción de Jerusalén y el templo.77

• Profetas Escribientes: Los profetas escribientes eran aquellos que tenían compilados sus mensajes. Los profetas escribientes no aparecieron en la escena hasta la época de la división del reino (930 AC). Todos ellos entran en los eventos recompilados en 1 Reyes a 2 Crónicas y Esdras – Nehemías.

• Método de los Profetas: Dos métodos destacan a los profetas: proclamación y predicación. La proclamación era el anuncio de la Palabra de Dios. La predicación (predicción) significa que los profetas anunciaron las consecuencias futuras de la desobediencia del pueblo (Jeremías 25:8).

PROFETAS Pre-Exílicos Exílicos Pos-Exílicos

Isaías Jonás Jeremías Miqueas Oseas Nahum Joel Habacuc Amós Sofonías Abdías

Ezequiel Daniel

Hageo Zacarías Malaquías

Papel de Sacerdote: A los sacerdotes se les consagraba para servir a Dios en el culto. Había ritual prescrito que se usaba para apartarlos para este servicio (Éxodo 29:1; 29:44). El servicio del sacerdote era el de guiar al pueblo en acercarse a Dios en la adoración. Se toma en cuenta que algunos sacerdotes fracasaron en demostrar una comprensión del significado verdadero de la adoración. Por ejemplo, Aarón fracasó en el incidente del becerro de oro (Éxodo 32). A pesar de los fracasos de los sacerdotes, el oficio seguía siendo el del siervo de Dios.78 Papel del Rey: El profeta era el que daba importancia de la ley de Jehová en esta época (2 Reyes 17:23). La nación fue juzgada por Dios de acuerdo de la respuesta del pueblo y rey hacía la ley. El rey siempre era el siervo de Dios en Israel porque fue escogido por Dios. Siendo siervo de Dios, el rey no se consideraba por encima de la ley. En cambio, los reyes de las otras naciones no sujetaban a las leyes de su propio pueblo. El rey servía a Dios al ser pastor para su pueblo (1 Reyes 22:17). El concepto del pastor tenía un significado profundo en Israel. Lo que hacía un pastor para sus ovejas, se esperaba que el rey lo hiciera por su pueblo.79 Sin embargo, la mayoría de los reyes era mala en sí. Prosperidad Económica de Israel80: El reino bajo Salomón puede ser llamada la “Época de Oro”. Israel se gozó de una seguridad y prosperidad que jamás disfrutaba antes ni después. Salomón llegó a ser un hombre rico debido a su comercio. Probablemente, muchos recibieron trabajos que les condujeron al capitalismo. Las ciudades, como Jerusalén, también crecieron y otras fueron construidas. Según estudio la población se duplicó desde los días de Saúl. Templo de Salomón: Uno de los proyectos famosos era la construcción del Templo. Cuatro años después del comienzo de su reino, Salomón, edificó el templo que su padre anteriormente deseaba edificar (2 Samuel 7). La construcción se llevó a cabo en siete años.

77 MacDonald , William, 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 891 78 Cate, Robert L y Fricke, Roberto, 2003. Teología del Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano, p. 245-246 79 Cate, Robert L y Fricke, Roberto, 2003. Teología del Antiguo Testamento. Editorial Mundo Hispano, p. 247 80 Bright, John, 2000. A history of Israel. Westminster John Knox Press. p. 217.

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En la dedicación del templo, los sacerdotes metieron el arca del pacto en su lugar (1 Reyes 8:6). Una nube llenó el templo de tal manera que los sacerdotes no podían cumplir con sus deberes religiosos (8:10-11). La gloria que llenó en el templo simbolizó la gloria de Dios que se manifestó en la encarnación de Cristo (Juan 1:14). La continuación se relaciona el templo salomónico con los templos paganos.

• Significado Teológico del Templo81: En el antiguo mundo politeísta, la realeza82 y el templo eran dos instituciones que conjuntaban el mundo divino y el humano. El reinante era un hijo encarnado de sus dioses. De este modo, el trono recibía un respaldo divino, y su ocupante era considerado hijo de adoptivo de los dioses. En Israel se concebían las cosas de manera semejante, y por ello, en este sentido, podía ser llamado hijo de Dios (2 Samuel 7:14; Salmos 2:7). La realeza tenía todas partes una misma finalidad: asegurar una justicia interna y externa y, al mismo tiempo, constituir una garantía de defensa (1 Samuel 8:20). Es muy probable que cuando Israel adoptó de sus vecinos la monarquía tomara también las concepciones con ella relacionadas, unos ideales que constituirían la base de la imagen de Mesías, el gobernante ideal de los tiempos futuros.

• Simbolismo en el Templo83: Un problema relacionado con el templo en el mundo antiguo tenía que ver con la morada de su “dios”. El dios pagano era un dios cósmico (ej. el cielo, la luna, la tempestad, el sol, etc.). ¿Cómo podría morar este “dios” en un templo hecho por manos humanas. El templo antiguo estaba lleno del simbolismo cósmico. Se creía que la divinidad vivía adentro de estos símbolos84. En cambio el simbolismo en el templo salomónico era una representación de la obra redentora de Cristo.

• La Presencia de Dios: En la dedicación del templo, Salomón estaba consciente que el Dios omnipresente no podía habitar en un solo lugar (1 Reyes 8:27-30). Estas palabras niegan la idea de que Dios pueda habitar, como un ser humano, sobre la tierra, la idea en que se apoyaba toda la concepción politeísta. Dios tiene su morada en el cielo. El templo vino a ser una muestra de que Dios se acomoda a las necesidades humanas.85 Reino Dividido: La primera fuente literaria de la era del reino dividido es 1 Reyes 11:1 hasta 2 Reyes 25:30 y 2 Crónicas 10:1-36:23. Puede encontrarse material suplementario en Isaías, Jeremías y otros profetas que reflejan la cultura contemporánea. La única fuente que presenta un relato histórico continuo del Reino del Norte es 1 Reyes 12:1 - 2 Reyes 17:41. Integrado en este registro se hallan los acontecimientos contemporáneos del Reino del Sur. Con la terminación del Reino del Norte en el año 722 a. C., el autor del libro de los Reyes continúa el relato del Reino del Sur en 2 Reyes 18:1-25:30, hasta la caída de Jerusalén en el 586 a. C. Un registro paralelo para el Reino del Sur, desde 931 a 586 a. C. se da en 2 Crónicas 10:1-36:23, donde el autor concluye con una referencia final al cese del cautiverio bajo Ciro (538 a. C.). El relato en Crónicas suplementa la historia registrada en el Reino del Norte, y en los libros de los Reyes, donde tiene una relación directa sobre los acontecimientos del Reino del Sur.86 El pueblo de Dios estaba unido en un solo reino por aproximadamente 120 años. Saúl reinó por cuarenta años; luego David cuarenta años. Salomón, también, reinó por cuarenta años. Después de la muerte de Salomón, el reino se dividió. A pesar de la sabiduría de Salomón, él se equivocó mucho. Sus esposas paganas por ejemplo, desviaron su corazón de Dios (1 Reyes 11:49). El Señor estuvo enojado con Salomón por causa de sus pecados, y se decidió a desgarrar su reino. Cuando Roboam, hijo de Salomón llegó a ser el rey, la nación enfrentaba una crisis financiera. El estilo de vida disipado de Salomón había resultado en impuestos opresivos. Los ancianos aconsejaban a Roboam que bajara estos impuestos, y el pueblo le serviría para siempre.

81 Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 309 82 Linaje familiar 83 Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 311. 84 Los paganos creían el politeísmo el cual significa “muchos dioses”. 85 Wright, Ernest G. Malla , Jesús Valiente, 2002. Arqueología bíblica. Ediciones Cristiandad. p. 313. 86 Nota extraída de: http://www.seminarioabierto.com/historiaat09.htm

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Desgraciadamente, Roboam escuchó los consejos de sus amigos jóvenes. Ellos dijeron a Roboam que debiera decirles: "Mi dedo más pequeño es más grueso que los lomos de mi padre". En vez de reducir los gastos del gobierno y bajar los impuestos, decidió hacer lo opuesto. Esto resultó en una revuelta que dividió la nación, y causó que diez tribus siguieran a Jeroboam, el hijo de Nabat (1 Reyes 12:16). La división del reino era geográfica además de política. Las dos tribus sureñas ubicadas cerca a Jerusalén, se quedaron con Roboam. Ellas eran las tribus de Judá y Benjamín. El reino de dos tribus se llamaba "El Reino Sur" o "Judá". Las 10 tribus al norte fueron conocidos como "El Reino Norte", "Israel", o "Efraín". Recuérdese, el Templo estaba ubicado en Jerusalén. Por lo menos tres veces al año, cada judío devoto fue obligado por la ley a adorar en el Templo. Jeroboam tuvo miedo que su pueblo lo hiciera. Tuvo miedo que si adorara en Jerusalén, su lealtad volvería a Roboam, y él sería matado. Por eso, Jeroboam decidió a establecer una religión falsa (1 Reyes 12:28-31). El reino norte duró hasta 722 AC cuando fue conquistado por los asirios. Durante todo este tiempo, nunca tenían un rey piadoso, ni un reavivamiento espiritual. Después de ser conquistados, hicieron algo más que Dios les había prohibido hacer. Se casaron con las asirias. Estos judíos mestizos, con su religión y la cultura samaritana. Dios amaba al Reino Norte a pesar de su apostasía. Él envió a sus profetas santos para llamarles al arrepentimiento. Constantemente rechazaron su amor. Un profeta que Dios les envió se llamaba Amós. Amós constató un principio divino: que Dios nunca trae juicio sobre alguien sin darle una advertencia (Amós 3:7).87

2 REYES El libro de 2 Reyes es una continuación del primero. Samuel Rideout dijo, “La historia de los Reyes es de rumbo abajo; todo se oscurece más y más hasta que no hay remedio…Las diez tribus van primero en cautiverio y después van los dos tribus restantes”.88 El libro demuestra la decadencia continua de los reyes y reinos. El libro de 2 Reyes es más que una compilación de los eventos políticos. Tampoco es una historia totalmente detallada. Segundo de Reyes es un libro con propósitos teológicos. Por eso, el autor escogió a las personas con significados religiosos y morales. VISTA PANORAMICA: En el libro de 2 Reyes se continúa la sección histórica del Antiguo Testamento. Los detalles históricos se escogieron bajo la inspiración de Dios, y a veces se omite material que la historia secular considera importante. El período histórico que 2 Reyes cubre comienza con el reinado de Ocozías sobre Israel (853–852 a.C.), intercalándose levemente con el último versículo de 1 Reyes. Esta historia se presenta de tal modo que muestra el significado espiritual de los eventos. El libro continúa relatando la monarquía dividida hasta el año 722 a.C. En los primeros capítulos el profeta Eliseo es el personaje principal, guiando espiritualmente al reino de Israel (1:1–13:25). De mucha importancia es la descripción que se hace de la dinastía de David en el reino de Judá con sus fracasos y victorias. La trágica decadencia y caída de la nación hebrea, con su corrupción moral, se describe con gran detalle. El juicio de Dios contra el reino del norte, Israel, se lleva a cabo por medio de la invasión de las fuerzas asirias, quienes destruyeron el reino (17:1–41). Luego la narración continúa con la historia del remanente del reino del sur, Judá, y termina con el relato de la caída de ese reino en el 586 a.C. El juicio de Dios viene sobre los de Judá por medio de la humillante derrota por los babilonios y el subsecuente exilio a Mesopotamia (23:1–25:30). 2 Reyes cubre un espacio de unos 290 años. Esta fue una época de mucha importancia en la vida del pueblo escogido. Trece de los dieciséis profetas que escribieron (Isaías a Sofonías) redactaron sus libros durante este tiempo. La gente fue instada a rendirse a la disciplina de Dios (25:24); Jeremías los amonestó de una manera

87 Nota extraída de: http://wotruth.com/BOYCEMOUTON/BOOK5-28.htm 88 MacDonald , William, 2001. Comentario al antiguo testamento. Editorial Clie. p. 369

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semejante (Jeremías 29:1–32). Cuando Dios disciplina, es mucho mejor ceder a su benéfica corrección. Las cosas empeoran si se resiste.89 Con la nación de Israel, se ve el tratamiento de Dios con las naciones gentiles. Debida a desobediencia de Israel, Dios utilizó a las naciones gentiles para castigar al pueblo escogido. El autor del libro traza la monarquía de Israel y Judá de manera intercalada. Presenta un periodo de un reino y luego traza el mismo periodo de otro reino. FORMACIÓN DEL LIBRO: La introducción del 1 Reyes nos da el mismo entendimiento para la formación del 2 Reyes. 1 y 2 Reyes formaron una versión en Hebreo. Los libros fueron divididos en la Septuaginta. Los dos libros nos facilitan una historia de los últimos días de David y de los reinados de Salomón y los varios reyes de Israel hasta su destrucción en el 722 a. de J.C. y de Judá en el 586 a. de J.C. A la vez relatan las varias actividades de los profetas que figuraban en la historia del pueblo escogido. El título asignado simplemente se refiere al tema céntrico, los reyes de estos siglos.90 AUTOR: Como en 1 Reyes, una opinión es que Jeremías era el autor (compilador) del libro. Esta opinión es debida a la comparación entre Jeremías 52 y 2 Reyes 24-25. Los que aceptan que Jeremías fue el autor insisten que él pudo haber escrito la mayor parte de los dos libros durante los años de actuación como profeta. Los últimos datos relacionados con Babilonia pudieron haber sido escritos cuando era viejo. Otra evidencia que apoya a Jeremías como autor es que él (Jeremías) no incluyó los acontecimientos de su ministerio. Otras teorías opinan que hubo una pluralidad de autores. Cada podía haber sido contemporáneo con los varios reyes de Israel y Judá. FECHA DEL LIBRO: La mayoría del libro fue escrito (compilado) entre 586 AC y 538 AC (Esdras 2:1-2). El ultimo acontecimiento en 2 Reyes es la liberación de Joaquían de la cárcel (2 Reyes 25:27-30) en 560 AC. Los capítulos 1-17 embarcan un periodo de 131 años (853-722 AC) hasta la cautividad de la tribu norteña. Los capítulos 18-25 embarcan un periodo de 155 años (715-560 AC).

� El reino unido duró aproximadamente 120 años (1051-930 AC). o Reino Norteño existió 209 años (931-722). o Reino Sureño existió 345 años (931-586).

� El periodo de los reinos duró aproximadamente 465 años. Dos factores contribuyeron a la continuación breve de la tribu sureña.

• El reino bueno de ocho de los veinte reyes. • El amor a David (1 Reyes 11:32).

PROPÓSITO DEL LIBRO: Dos propósito se ven en 2 Reyes.

1. Dios permaneció fiel a su pacto. 2. El autor registra los acontecimientos de los reinos en el contexto divino.

El propósito del autor fue elaborar la historia de los reinos dentro del contexto de la providencia divina, por eso aparecen los acontecimientos religiosos tanto como los hechos seculares. El autor tomó en cuenta el hecho de que las naciones experimentaron sus altibajos dentro de una convicción en que, al fin y al cabo, Dios estaba en control del destino de cada nación y rey. El autor tuvo celo para comentar sobre los efectos de las acciones de cada rey en relación con Dios y sus mandamientos. Por eso, encontramos el resumen de las actividades de cada rey con las palabras: “E hizo lo malo (o lo bueno) ante los ojos de Jehovah”. Los reyes se evaluaron, desde la perspectiva del Rey supremo y las leyes establecidas en forma sobrenatural por medio de Moisés. El autor quería demostrar la prosperidad o la caída de naciones se debía al grado de la fidelidad del rey en obedecer las

89Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Re). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 90Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (176). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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leyes de Dios y de reconocer a Dios como el Autor de la prosperidad o de la caída. Relató el hecho de que los sufrimientos del pueblo se atribuían al juicio de Dios por la desobediencia de los líderes y de los ciudadanos.91 LOS ÉNFASIS DE 2 REYES92

1. Énfasis profético En 2 Reyes 17:13 dice: “Jehovah advertía a Israel y a Judá por medio de todos los profetas y de todos los videntes, diciendo: ‘Volveos de vuestros malos caminos y guardad mis mandamientos y mis estatutos, conforme a toda la ley que mandé a vuestros padres y que os envié por medio de mis siervos los profetas.’ ” En los dos libros de Reyes encontramos relatos extensos de las actividades de Elías, Eliseo e Isaías. Ellos pregonaron sobre la necesidad de recordar los mandamientos de Dios y llamaron al pueblo al arrepentimiento para evitar la destrucción. Desgraciadamente, sus palabras cayeron en oídos sordos en la mayoría de los casos; vemos el menoscabo moral y espiritual que resultó en la desintegración de Israel y Judá.

2. La condenación de las religiones falsas La condenación de la idolatría es otro tema prominente en Reyes. Hay varias referencias a los reyes que no acabaron con los lugares altos para la adoración pagana. Varios de los reyes montaron batallas en contra de la idolatría, pero otros aceptaron la coexistencia de estos altares paganos. Manasés volvió a edificar los lugares altos que su padre Ezequías había destruido. Sacrificó a su propio hijo en uno de los altares donde quemaban seres humanos, y practicó la magia, la adivinación y el espiritismo (2 Reyes 21:6).

3. Cosmovisión teocéntrica de 2 Reyes El autor de 2 Reyes resalta el punto de vista de que Dios estaba interesado en su pueblo. Desde el tiempo del pacto que hizo con Abraham, vemos este hilo en una forma marcada, ilustrado en las maneras milagrosas en que Dios intervino en varias ocasiones para preservar a su pueblo escogido. Los sacó de la esclavitud en Egipto. Los preservó en la conquista de la Palestina en los tiempos de Josué y en la repartición de la región entre las tribus. Los preservó milagrosamente de naciones enemigas más poderosas, tales como en la destrucción por Senaquerib cuando el pueblo esperaba la aniquilación. El autor de este libro relata el interés de Dios en que las naciones de Israel y Judá mantuvieran su fidelidad espiritual hacia el Ser Supremo. Para el autor, todo lo que hicieron los varios reyes se podría filtrar en el prisma de la soberanía de Dios y su providencia, que obraba por encima de las decisiones humanas.

4. La reforma religiosa de la nación Muchos creen que el libro fue escrito durante el reinado de Josías, cuando encontraron un rollo mientras estaban haciendo algunas reparaciones del templo. Al examinar el rollo descubrieron que contenía el texto de Deuteronomio. Al leer este libro, surgió un movimiento para reformar las prácticas religiosas de Judá. Por eso, mucho del libro de 2 Reyes contiene material que se asemeja a los énfasis de Deuteronomio. Puso énfasis en la necesidad de concentrar la adoración en un solo lugar, es decir, el templo en Jerusalén. El autor hace hincapié en el concepto de la retribución divina por los pecados que el pueblo había cometido y las recompensas de prosperidad, paz y longevidad para los que fueron fieles a las enseñanzas de Jehovah.

5. La pertinencia del libro hoy Hay varias enseñanzas que son pertinentes hoy en día. La importancia del monoteísmo se resalta en el libro. Este es un énfasis que hace falta hoy. Hay un número creciente de personas que aceptan el concepto de que hay varias religiones, y que no hay razón para insistir en que hay una sola religión verdadera. A la vez el sincretismo ha invadido la mentalidad de muchas personas. Aunque profesan creer en el Dios de la Biblia, en la práctica su dios es el poder, el materialismo o el placer. El libro es fuerte en su condenación del pecado. Presenta una evaluación del reinado de cada rey, comentando que fue bueno o malo, de acuerdo a si el rey seguía los mandamientos de Dios o si se había apartado de ellos. Necesitamos un despertar moral y espiritual en nuestro día. Ha habido mucha liviandad al aceptar el pecado

91Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (176). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano. 92Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Reyes, 2 Reyes, y 2 Crónicas (1. ed.) (179). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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como algo natural y sin significado especial en nuestros días. A la vez muchos dicen que no hay importancia en el comportamiento moral de los líderes políticos; lo que es importante es su capacidad para gobernar con éxito. El libro presenta la verdad de que Dios está listo para perdonar a los que se arrepienten y regresan a Dios. La enfermedad de Ezequías ilustra este hecho. Jehovah le dijo que iba a morir, y que debía poner en orden su casa. Él volvió su cara hacia la pared, oró al Señor y lloró con gran llanto (2 Reyes 20:1–3). Dios lo sanó, le prometió otros quince años de vida y prometió protección de los asirios. Todo esto nos ilustra el hecho de que Dios está listo para escuchar nuestras confesiones de pecado y restaurarnos a una relación íntima con él. COMPARACIÓN DE CRISTO93: El fracaso de los profetas, sacerdotes y reyes apunta a la necesidad de la venida de Cristo. Cristo cumpliría con las responsabilidades de los tres oficios.

• Profeta: Las palabras de Cristo sobrepasan las de Elías (Mateo 17:1-5). o Muchos de los milagros de Cristo eran ejemplos de las maravillas que Dios hizo a través de Elías

y Eliseo. • Sacerdote: Cristo es un sacerdote superior a los mencionados en los Reyes (Hebreos 7:22-27). • Rey: Segundo de Reyes demostró la necesidad de un rey.

o Jesús afirmó que era rey de los judíos (Mateo 27:11). o Cristo era un rey mejor que los demás reyes (Mateo 12:42). o El reino de los reyes se acabó pero el de Cristo permanecerá para siempre (1 Crónicas 7:14;

Isaías 9:6; Apocalipsis 19:16).

PERSONAJES CLAVES: 1. Eliseo (2:1)

Eliseo fue el sucesor del profeta Elías en el reino del norte. El nombre Eliseo significa: «Dios es salvación», era hijo de Safat; vivía en Abel-Mehola, en el valle del Jordán, y pertenecía a una familia de buena posición económica; eran propietarios de 12 pares de bueyes que laboraban en sus campos. Dios lo designó como sucesor de Elías, al encontrarlo tras el arado, Elías echó sobre él su manto. Eliseo comprendió el significado de este gesto simbólico. Volviendo a los suyos, ofreció un sacrificio y dio a su gente un festín de despedida, y después siguió a Elías y le sirvió. Elías, antes de ser arrebatado, cruzó el Jordán, y Eliseo rehusó separarse de él. Su ministerio profético comienza después del arrebatamiento de Elías. Una serie de hechos sobrenaturales marca la carrera de su ministerio: milagros de conocimiento, o milagros de poder, todos ellos cumplidos expresamente en nombre de Jehová. Su ministerio, si se considera desde su llamado, abarca el final del reinado de Acab y los reinados de Joram, Jehú, Joacaz y Joás, reyes de Israel. No es posible establecer con exactitud el orden cronológico de los sucesos, en el ministerio de Eliseo. Pero su influencia es notoria en la vida política de Israel.94

2. Jonadab (10:15-17) Hijo de Recab. Jehú le invitó a acompañarle en la matanza de los profetas de Baal, en una forma que sugiere que Jonadab era una persona conocida por su radicalismo religioso a favor de Jehová (2 Reyes 10:17–26). Estableció entre su descendencia la abstención de bebidas alcohólicas y que moraran en tiendas. Dios alabó esta medida (Jeremías. 35:5–16).95

3. Atalía (11:1) Reina de Judá, esposa de Joram (842–836 a.C.). Era hija de Acab rey de Israel. De manera que su matrimonio con Joram selló una alianza entre los dos reinos. Cuando Joram subió al trono asesinó a todos sus hermanos los hijos de Josafat (2 Crónicas 21:4). Muchos creen que ese crimen fue instigado por Atalía, su esposa, que, además, se distinguió por el fomento de la idolatría, especialmente el culto a Baal, a lo cual indujo a su esposo (2 Reyes 8:18; 2 Crónicas 21:6).

93Spirit filled life study Bible. 1997, c1991 (electronic ed.). Nashville: Thomas Nelson. 94 Nota extraída: http://csalazar.wordpress.com/2008/10/22/el-profeta-eliseo/ 95Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (590). Miami: Editorial Unilit.

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A la muerte de Joram, Atalía siguió teniendo gran influencia en el reinado de su hijo Ocozías, que duró sólo un año (2 Reyes 8:26). Gobernando en el Reino del Norte (Israel) otro Joram, Dios decidió castigar a su familia, la casa de Acab, cosa que dijo por boca del profeta Eliseo (2 Reyes 9:1–10). El escogido para ello fue Jehú, que mató a Joram, rey de Israel y a su pariente Ocozías, rey de Judá (2 Reyes 9:14–27). Al ver esto, Atalía “destruyó toda la descendencia real”, para asegurar el reino para sí, tal como lo había hecho su difunto esposo Joram, rey de Judá, y se salvó sólo el recién nacido Joás, hijo de Ocozías (2 Reyes 11:1–2). Seis años más tarde una conspiración dirigida por el sumo sacerdote Joiada coronó a Joás y Atalía fue muerta y el templo de Baal destruido (2 R. 11:4–18).96

4. Joás (12:1) Rey de Judá durante cuarenta años (2 Reyes 12:1). Hijo de Ocozías. Cuando su abuela Atalía mató a la descendencia real tras la muerte de Ocozías, Joás era un recién nacido. Fue salvado por una tía, llamada Josaba, esposa del sacerdote Joiada, que lo escondió en el templo, donde estuvo seis años (2 Reyes 11:1–3; 2 Crónicas 22:10–12). Al séptimo año el sacerdote Joiada hizo una conspiración con el ejército y coronó a Joás en el templo. “Todo el pueblo del país se regocijaba y tocaban las trompetas”. Atalía, exclamando “Traición, traición”, rasgó sus vestidos. Joiada ordenó que no la mataran dentro del templo. Fue muerta “en el camino por donde entran los de a caballo a la casa del rey” (2 Reyes 11:4–16; 2 Crónicas 24:1–15). Joás “hizo lo recto ante los ojos de Jehová todo el tiempo que le dirigió el sacerdote Joiada” (2 Reyes 12:2). El ascenso al trono de Joás significó el inicio de un período de reforma religiosa, que comenzó con la destrucción del templo del dios tirio Baal y la muerte de su sacerdote Matán (2 Reyes 11:18). Se decidió a restaurar la casa de Jehová, para lo cual organizó las finanzas del templo, (2 Crónicas 24:27), estableciendo un programa de reparaciones (2 Reyes 12:4–16; 2 Crónicas 24:4–14). Tras la muerte de Joiada, aunque el pueblo le reafirmó lealtad, “desampararon la casa de Jehová el Dios de sus padres” y se produjo un retroceso religioso, volviéndose a la idolatría. El sacerdote Zacarías, hijo de Joiada, profetizó en contra de esto, pero fue apedreado por orden del rey (2 Crónicas 24:15–22). Un año después de esto Hazael, rey de Siria, “peleó contra Gat y la tomó”, y destruyó “en el pueblo a todos los principales de él”. Habiendo vencido con pocas fuerzas al ejército más numeroso de Joás, y se propuso atacar a Jerusalén. A fin de evitar eso Joás le pagó un tributo, para lo cual tuvo que acudir a las reservas hechas por sus antecesores y él mismo (2 Reyes 12:17–18). Comenzó así un período de declinación en el poderío de Judá. Joás fue asesinado en un complot llevado a cabo por dos de sus siervos, Josacar y Jozabad, y le sucedió Amasías su hijo (2 Reyes 12:20–21). No se conocen detalles de esta conspiración, pero aparentemente los asesinos de Joás eran funcionarios reales con mucho poder, pues Amasías sólo actuó contra ellos, matándolos, “cuando hubo afirmado en sus manos el reino” (2 Reyes 14:5).97

5. Jonás (14:25) Profeta que vivió en tiempos de Jeroboam II. Profetizó que este rey restauraría “los límites de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar del Arabá” (2 R. 14:25).98 El libro Jonás lleva su nombre.

6. Uzías (15:1-5) Décimo gobernante del reino sureño de Judá. Reinó 52 años (c 790-c 739 a.C.). También se lo llamó Azarías. Quizás éste era su nombre original, y Uzías el oficial (2 Reyes 15:1; cf 2 Crónicas 26:1). Aparentemente, Uzías fue elevado al cargo de corregente después que su padre Amasías sufrió una aplastante derrota a manos de Joás de Israel. Se puede llegar a esta conclusión no sólo al interpretar la información cronológica que da la Biblia, sino también por esta declaración: "[Azarías] reedificó a Elat, y la restituyó a Judá, después que el rey [Amasías] durmió con sus padres" (2 Reyes 14:21, 22; 2 Crónicas 26:2). Parece que no empezó a reinar solo hasta el 27º año de Jeroboam II (c 767 a.C., 2 R. 15:1), de manera que la corregencia duró unos 24 años. Uzías es conocido por haber reconstituido el ejército de Judá, promovido la agricultura y reorganizado las defensas del país (2 Crónicas 26:9-15). También fue responsable de restaurar la fama militar de la nación gracias a una cantidad de victorias sobre ciudades filisteas y tribus árabes, y por obligar a los amonitas a pagarle tributo (vs 6-

96Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (120). Miami: Editorial Unilit. 97Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (582). Miami: Editorial Unilit. 98Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (590). Miami: Editorial Unilit.

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8). Se lo presenta como un buen rey, aunque toleró la adoración de otros dioses en los lugares altos (2 Reyes 15:3, 4; 2 Crónicas 26:4, 5). Finalmente, sin embargo, sus éxitos y su poder lo indujeron a cometer la temeridad de entrar en el templo para ejercer funciones sacerdotales al ofrecer incienso. El sumo sacerdote Azarías y 80 sacerdotes más protestaron por esta audacia, y Dios castigó al rey con una lepra incurable. Desde ese momento y hasta su muerte vivió como leproso en una casa aislada, mientras su hijo Jotam reinaba como corregente en su lugar (2 Reyes 15:5; 2 Crónicas 26:16-21). Durante el reinado de Uzías comenzaron su ministerio los profetas Amós, Oseas e Isaías (Amos. 1:1; Oseas 1:1; Isaías 1:1).99

7. Senaquerib (18:13-19:37) Rey asirio que sucedió a su padre Sargón II en el 705 a.C. y que gobernó durante 25 años (705-681 a.C.). Cruel e inflexible, Senaquerib cometió algunos errores políticos de consecuencias duraderas y, por causa de sus medidas, fue el hombre más odiado de esa era. Tampoco tuvo mucho éxito en su trato con el oeste. En el 701 a.C. aplastó una rebelión de príncipes de Siria y de Palestina: primero se apoderó de una cantidad de ciudades fenicias y, a continuación, avanzó hacia el centro de la rebelión en Palestina las ciudades filisteas y el reino de Judá para luchar contra Ezequías, que habría sido el líder de la revuelta. En Judá destruyó numerosas ciudades: pretendió haberse apoderado de 46 ciudades fortificadas, además de numerosas aldeas, y de haber llevado al exilio 200.150 cautivos.100

8. Joaquín (25:27-30) Penúltimo rey de Judá estimado por sus captores como el rey verdadero en la cautividad. CAUTIVIDAD DE LA TRIBU NORTEÑA (ISRAEL): Las cautividades comenzaron en aproximadamente 740 AC cuando las tribus de Rubén, Gad y la media tribu oriente de Manses fueron llevados en la primera invasión exitosa (1 Crónicas 5:26; 2 Reyes 15:29). Salmanasar V puso en marcha sus ejércitos contra Israel, poniendo sitio a la ciudad más fuertemente fortificada de Samaría en el 725 a. C. Durante tres años, Oseas fue capaz de soportar la tremenda presión del poderoso ejército asirio, pero finalmente se rindió en el 722. Con aquello se terminó el Reino del Norte. Bajo la política asiría de deportación, los israelitas fueron llevados a regiones de Persia. De acuerdo con los anales asirios, Sargón, sucesor de Salmanasar, afirmaba haber hecho 28.000 víctimas. Por contra, los colonos de Babilonia fueron establecidos en Samaría, y el Reino del Norte quedó reducido a la situación de una provincia asiría. Durante dos siglos los israelitas habían seguido la pauta establecida por Jeroboam I, fundador del Reino del Norte. Incluso con el cambio de dinastía, Israel nunca se divorció de la idolatría que era diametralmente opuesta a la ley de Dios, como estaba prescrito en el Decálogo. A lo largo de todo este período, los fieles profetas proclamaron el mensaje de Dios, advirtiendo a los reyes al igual que al pueblo del juicio divino que pendía sobre ellos. Por su gran idolatría y el fracaso en servir a Dios, los israelitas quedaron sujetos a la cautividad en manos de los gobernantes asirios.101 En 722 AC, dieciocho años después de la deportación inicial, la ciudad principal de del reino norteño, Samaria fue llevada por Asiria (2 Reyes 17:3-6; 18:11-12). CAUTIVIDAD DE LA TRIBU SUREÑA (JUDA): La tribu sureña fue sitiada y deportada en un lapso de 20 años. 605 a.C. – En el cuarto año del reinado de Joacim los babilonios derrotaron a los egipcios y Joacim tuvo que cambiar su vasallaje ahora hacia Babilonia. Babilonia se convirtió en el poder mayor de Oriente Próximo. Nabucodonosor se llevó rehenes de Judá, entre los hijos de la nobleza, como el caso de Daniel y sus amigos (Daniel 1:1). Esto se conoce como la primera deportación. Mientras tanto Nabucodonosor de Babilonia permitió que Joacim permaneciese como rey en Judá, aunque años más tarde Joacim intentó aliarse de nuevo con Egipto y por eso fue arrestado por Nabucodonosor en el 598 a.C. (2 Crónicas 36:6) y en su lugar dejaron a su hijo Joaquín, desde diciembre del 598 a.C.

99 Nota extraída: http://www.wikicristiano.org/diccionario-biblico/4517/uz%EDas/ 100 Nota extraída: http://www.wikicristiano.org/diccionario-biblico/4086/senaquerib/ 101 Nota extraída: http://www.seminarioabierto.com/historiaat12.htm

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597 a.C. – Como Joaquín también intenta sublevarse del dominio Babilonio, Nabucodonosor invade Jerusalén en lo que se conoce como la segunda deportación, y se lleva a Joaquín, a la reina madre, y a 10,000 judíos más incluyendo al profeta Ezequiel. Dejan en lugar de Joaquín a Sedequías su tío, hijo de Josías, quien permaneció desde el 597 hasta el 586 a.C. En esta segunda deportación no hubo ejecuciones masivas. 586 a.C. – Sedequías reinó en Jerusalén (subyugado por Nabucodonosor) desde el 597 a.C. (la segunda deportación babilonia) hasta el 586 a.C. (la tercera y conclusiva devastación contra Jerusalén). Sedequías al igual que su hermano Joaquín, trató de convencer a los egipcios para aliarse en contra de Babilonia. Los falsos profetas recomendaban la rebelión. Jeremías recomendaba la rendición por lo que fue apaleado y hecho prisionero. Profetizó la destrucción de Jerusalén (Jeremías 27). En el 586 .a.C. Nabucodonosor terminó con Jerusalén. Sedequías fue capturado y le sacaron los ojos y sus hijos fueron ejecutados. El templo de Salomón fue reducido a cenizas y Jerusalén fue hecha un montón de ruinas. Gedalías fue dejado como gobernador de Judá por Nabucodonosor. A los pocos meses fue asesinado por Ismael y un grupo disidente que no quiso someterse a Babilonia y huyeron a Egipto conjuntamente con gran parte del pueblo remanente por temor a los caldeos. Dios les había hablado por el profeta Jeremías para que se quedaran en Judá sin temer a Babilonia pero ellos no obedecieron y se fueron a Egipto. Jeremías escribió a ellos palabra de Jehová (Jeremías 44:1).

1 CRÓNICAS

Significado: El nombre Crónicas significa “acontecimientos o anales de los tiempos”. Importancia de Crónicas: Los Crónicas son una obra teológico. Demuestran la relación universal entre Dios y la humanidad. Los Crónicas no son necesariamente una repetición de la información anteriormente encontrada en los libros de Samuel y de 2 Reyes. El compilador supo reinterpretar para su propio día y su propio pueblo dichas tradiciones que estaban tan cargadas de valor. Lo que el Cronista pretendía era demostrar cómo escritos sagrados que se remontaban al distante pasado podían hacerse “vivir” para su propio día. Independientemente de las maravillosas interpretaciones teológicas que nos provee el Cronista de la historia de Israel, también nos indica la importancia de la sana hermenéutica. Poco importa que reverenciemos la “historia sagrada” si no la apropiamos para nosotros en nuestro día. Bien puede ser que el Cronista escoja sus textos y los rehaga para sus propios propósitos, pero en su selección nunca deforma la historia salvífica sino que le da más realce y sobre todo la hace pertinente para su propio día.102 Los acontecimientos de 1 Crónicas no son repeticiones exactas de los eventos de de Samuel y 2 Reyes. El compilador enfatizó perspectivos diferentes que los libros paralelos. De la misma manera funcionan los evangelios sinópticos.

Vista Panorámica: Los temas principales en los Crónicas son las bendiciones como resultado de la fiel obediencia y el juicio al abandonar a Dios. Los hechos de la historia se aplican a la vida personal. La misma historia edifica a los lectores para exhortarlos a vivir rectamente. 1 Crónicas es un relato de la vida de David. Enfatiza las contribuciones que David hizo a la adoración de Dios en Israel.

Fecha de la Escritura: El libro fue escrito (compilado) después de la cautividad (2 Crónicas 36:22-23) cuando los israelitas volvieron de la cautividad babilónica. El autor quería enfatizar los tiempos anteriores con Israel. El remanente estaba retornando a Jerusalén para reedificar el templo (Esdras 7:10-23). Los libros de Crónicas eran los últimos escritos en el Antiguo Testamento, cerca del tiempo de Malaquías. Probablemente fue escrito alrededor de 400 AC. Esta fecha se calcula porque la última persona mencionada de

102Carro, D., Poe, J. T., Zorzoli, R. O., & Editorial Mundo Hispano (El Paso, T. (1993-<1997). Comentario bı7blico mundo hispano 1 Samuel, 2 Samuel, y 1 Crónicas (1. ed.) (312). El Paso, TX: Editorial Mundo Hispano.

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la genealogía davídica era Anani (1 Crónicas 3:24). Anani aparece ocho generaciones después del rey Joaquín alrededor de 600AC.103

Genealogía: Las fuentes de las cuales proveen genealogía son numerosas. Algunas se identifican como la Tora y el deuteronomista. Los Crónicas comienzan con Adán, el padre de la humanidad (1 Crónicas 1:1) y terminan con el edicto por el poder gentil, Ciro, que autorizó el retorno de los israelitas a Jerusalén. La genealogía enfatiza el pasado (1-9). La genealogía enfatiza que las promesas dadas a David tenían sus raíces en las promesas hechas a los patriarcas. Dios prometió a Abraham que lo haría padre de una nación. Consecuentemente, todas las naciones del mundo serían bendecidas (Génesis 12:1-3). De esa nación saldrían reyes (Génesis 17:6). Fue revelado a Jacob que el rey saldría de su hijo Judá (Génesis 49:10). Rut 4:18-22 traza la línea familiar de Judá a David.

• Primer Crónicas recuenta el linaje del pueblo de la promesa de Dios enfatizando la conexión entre Fares y el Rey David (2:5-15). Dios establecería su reino sobre la tierra a través del linaje real davídico (17:7-15). • Para animar al remanente de los Israelitas, el compilador se enfocó en las glorias del reino de David

o Conquista de Jerusalén (11:4-9) o Los Soldados Valientes (11:10-47) o Victoria sobre los Filisteos (18:1-12) o Celebración al traer el arca a Jerusalén (15:25-29)

• Debilidades de David: Los Crónicas no presentaron a David como rey perfecto. Es cierto que Los Crónicas omiten las historias de sus debilidades, tanto como su infidelidad (2 Samuel 11) y problema con su hijo, Absalón (2 Samuel 15). El autor quiso mostrar que el reino de David era un reino de adoración.

Teología de 1 Crónicas: Los Crónicas no solamente son repeticiones de los eventos históricos, son también son enseñanzas teológicas. Es decir, ¿Qué nos enseñan Los Crónicas acerca de Dios?

• La naturaleza de la relación designada por Dios con el mundo a través de su pueblo Israel. o Israel afirma la dualidad en una Deidad: “Dios” es el poder cosmético; el “Señor” se relaciona

con Israel (2 Crónicas 26:5) o La soberanía de Dios es universal (1 Crónicas 29:11-12; 2 Crónicas 26:23). o La vida israelita es sacramental. El reino de Dios se ejecuta a través de su representante, el reino

davídico, quien se sienta sobre el trono del Señor en Jerusalén (1 Crónicas 28:5; 29:23; 2 Crónicas 9:8; 13:8).

o La tierra pertenece a Dios (2 Crónicas 7:20); la herencia del Señor (2 Crónicas 20:11). Es el lugar físico para realizar los conceptos de la santidad.

o Israel es visible, la expresión física del dominio universo de Dios. Es la asamblea de Dios. o La relación requiere una dependencia exclusiva en Dios.

• Las bendiciones que vienen a través de la relación con Dios. o Dios está con su pueblo. o Dios estableció su rey. o El rey recibía la ayuda de Dios. o Israel disfruta de la herencia de la tierra. o La tierra es guardada en sucesión no interrumpida.

• Las acciones que rompen la relación. o Andar en pos de otros dioses (1 Crónicas 2:7). o Consultar a los médicos antes que a Dios (2 Crónicas 16:12). o Alianza con otras naciones (1 Crónicas 1:10).

• Las consecuencias que vienen como resultado de la rotura en la relación. o Ira de Dios (1 Crónicas 27:24). o Perdía de posesiones y tierra (2 Crónicas 15:2).

103 Si partimos de Joaquín en el año 600 AC concediendo 25 años por generación, serían doscientos años después.

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o Rechazo para la generación (1 Crónicas 28:9; 2 Crónicas 36:15). o Enfermedad y muerte prematura (1 Crónicas 10:3). o Invasión de las naciones (1 Crónicas 1:10-12; 2 Crónicas 20:2).

• El programa de la reconstrucción o La restauración es anticipada. o El pecado es reconocido y confesado (2 Crónicas 7:14). o Dios, como soberano, utiliza los imperios del mundo como instrumentos suyos (2 Crónicas

36:23).

2 CRÓNICAS La separación entre 1 y 2 Crónicas es conveniente siendo que originalmente eran un solo libro. Entonces, 2 Crónicas comienza (el reino de Salomón) donde 1 Crónicas termina (reino de David). En 1 Crónicas David establece a Salomón como su sucesor. Segundo Crónicas traza la línea davídica desde Salomón hasta el remanente que vuelve de la cautividad babilónica. Las detalles de la historia de Israel y Judá en 2 Crónicas comunican los mensajes de la redención—especialmente las bendiciones de Dios sobre David y sus sucesores. 1 Crónicas se enfoca en el pacto davídico mientras 2 Crónicas continúa con el tema después de la muerte de David. Aunque 2 Crónicas relata las experiencias de Salomón y sus sucesores, continúa enfatizando las promesas de Dios de un reino eterno para David. El énfasis de los Crónicas es espiritual mientras el de los Reyes es histórico. El libro trae esperanza a una gente necesitada de ánimo. La comunidad israelita quería entender su lugar nuevamente en la sociedad a la cual volvió. Debido a su énfasis en el pacto davídico, 2 Crónicas frecuentemente menciona los sacerdotes, levitas, el templo y otros elementos de la vida religiosa de Israel. Cuenta como fue construido el templo de Salomón (2:1-8:16) incluyendo una descripción amplia del templo y ministerio. La centralidad del pacto davídico explica porque 2 Crónicas devota más tiempo a Judá que a Israel. Se mencionan los reyes de Israel solamente cuando tiene que ver con la historia de Judá.

• El reino norteño de Israel casi no se menciona debido a su idolatría y falta en reconocer el templo de Jerusalén.

• 2 Crónicas es un libro de avivamientos intermitentes (bajo Asa: 14:2–16:14; Josafat: 17:1–21:3; Joás: 23:16–24:14; Uzías: 26:1–23; Ezequías: 29:1–32:32; y Josías: 34:1–35:27) y de rebeliones (por Roboam: 11:1–12:16; Abías: 13:1–14:1; Joram: 21:4–20; Ocozías: 22:1–9; Atalía: 22:10–23:15: Manasés: 33:1–20; Amón: 33:21–25; y Joacim: 36:5–8).104 Sin embargo los esfuerzos espirituales no duraron más que una generación.

Desde la división entre los dos reinos (10:16-19; 1 Reyes 11:9-13); Judá (tribu sureña) llegó a ser coheredero de la promesa davídica. Aunque los sucesores de David gobernaron el reino inferior de Judá, Dios permaneció fiel a su pacto unilateral. Judá era el núcleo por el cual Dios llevaría a cabo su obra redentora.

VISTA PANORAMICA: El Libro de 2 Crónicas demuestra lo que la historia tiene que ver con la fe. Aún más, dice lo que la fe tiene que ver con la vida; está dirigido a las necesidades prácticas de la comunidad. Cuando Salomón y los reyes posteriores de Judá fueron obedientes a Dios, recibieron sus bendiciones; cuando se rebelaron contra Él, fueron maldecidos y castigados. Al seleccionar y presentar datos históricos, 2 Crónicas demuestra una perspectiva sacerdotal que enfatiza el templo y la adoración. Esto es diferente a 1 y 2 Reyes, que son escritos desde una perspectiva profética representada por los ministerios de Elías y Eliseo. 2 Crónicas demuestra que adherirse sólidamente a la fe en el Señor, resultaría en bendiciones; pero abandonarle, traería maldiciones a la nación y a los individuos. El libro enfatiza el templo que Salomón construyó y otros

104 Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Cr). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.

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aspectos de su liderato espiritual y una parte de su vida que no está descrita exactamente igual en 1 Reyes. Debido a que el reino del sur, Judá, permaneció mucho más cercano a la voluntad de Dios, frecuentemente sobresale en 2 Crónicas. En 1 y 2 Reyes se da mucha más atención a la historia de Israel, el reino del norte.105

TIEMPO DE 2 CRÓNICAS: El libro cubre un periodo de 423 años.

• Capítulos 1-9: 971-931 AC (40 años) La apertura de 2 Crónicas muestra la sucesión de Salomón. El libro no muestra las dificultades que afrentó Salomón para ser rey ni su fracaso en el matrimonio (1 Reyes 11:1-40). Salomón es visto como rey de “todo Israel”. Él era el instrumento primordial en la construcción del templo.

• Capítulos 10-36: 931-538 AC (393 años) o Reino Dividido (10:1-28:26)

El registro de la historia de Israel desde Rehoboam a Acaz se enfoca en los eventos de la tribu sureña de Judá. Los libros de los Reyes son la fuente de mucha información. Sin embargo, los Crónicas omiten bastante material del reino norteño. Los reyes tenían que ser fieles a la ley de Moisés, apoyar el templo establecido por Salomón y tenían que obedecer instrucción profética y sacerdotal.

o Reino Reunido (29:1-36:23) Comenzando con Ezequías, Israel entró a una nueva era de historia. Como David y Salomón, Ezequías tenía la habilidad de unir a los fieles de Israel y Judá a través de la celebración del templo. El pueblo experimentó tiempos de fracasos. Estos tiempos fueron seguidos por tiempos de gracia.

CAUTIVIDAD BABILONICA PREDICHA POR JEREMÍAS: Su cumplimiento se ve en dos maneras: • Cautividad Política cuando Jerusalén es conquistada en 605 a 536 AC. • Cautividad Religiosa la cual incluye la destrucción del templo en 586 AC y la construcción del nuevo en

516 AC.

TRES PREGUNTAS FUNDAMENTALES EN 2 CRÓNICAS: • ¿Cómo se sabrá quienes serán los herederos del pacto de Dios al volver a Jerusalén? • ¿Qué sucedería con las instituciones políticas y religiosas, el trono davídico y templo? • ¿Cómo entendería el pueblo las experiencias de la cautividad y la restauración a la luz de la ley y gracia

de Dios?

INTRODUCCIÓN A LOS LIBROS HISTÓRICOS “POS-EXILICOS” CRONOLOGÍA DE ESDRAS, NEHEMÍAS Y ESTER106

(Fechas Aproximadas) 538 AC: El edicto de Ciro para reconstruir el templo 538/7 AC: Expedición de Zorobabel a Jerusalén. 536 AC: Cimiento del templo puesto. 535 AC: Construcción del templo parada. 520 AC: Ministerio de Hageo y Zacarías 520 AC: Edicto de Dario para continuar la construcción del templo. 516 AC: Templo Concluido 486 AC: Comienzo del Reino de Asuero 479/8 AC: Ester coronada reina

105 Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (2 Cr). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 106 MacDonald, W., & Farstad, A. (1997, c1995). Believer's Bible Commentary : Old and New Testaments (Esd 2.1). Nashville: Thomas Nelson.

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464 AC: Comienzo del reino de Artajerjes 458 AC: Expedición de Esdras a Jerusalén. 444 AC: Nehemías llega a Jerusalén. 444 AC: Muro de Jerusalén concluido. 420 AC: Segunda jornada de Nehemías a Jerusalén.

ESDRAS El libro de Esdras es dirigido a la comunidad pos-exilica de los israelitas. El libro de Esdras describe los eventos de los judíos al salir de la cautividad juntamente con las experiencias que el pueblo de Dios sufrió en la Tierra Prometida. En cada experiencia Dios demostró su fidelidad. A través del liderazgo de Esdras y Zorobabel107, Dios cumplió la promesa anunciada por los profetas que el pueblo volvería de Babilonia, el templo sería reconstruido. Fue renovada también la esperanza de que el reino davídico fuera restaurado. El Señor envió a Esdras y a Nehemías que animaran al pueblo que viviera de acuerdo a la ley divina. De este modo la nación podía volver a ser un pueblo fundado sobre el pacto. El pueblo estaba reconstruyendo el templo pero Dios estaba reconstruyendo su corazón. ESTRUCTURA LITERARIA DE ESDRAS-NEHEMÍAS: En la Biblia Hebrea los libros de Esdras y Nehemías fueron considerados un solo libro. La versión griega de los libros los tomó como un libro. El libro de Esdras consta de dos historias diferentes:

� El regreso inicial y la reconstrucción del templo (Esdras 1-6). � La historia de Esdras mismo (Esdras 7-10).

Elementos Paralelos108: Hay algunos elementos que unen las dos partes de Esdras con el libro de Nehemías. � La lista de los que regresaron originalmente se da dos veces (Esdras 2; Nehemías 7). � La lectura de la ley por Esdras forma parte del libro de Nehemías (Nehemías 8). � El asunto del matrimonio de “la gente de la tierra” se toca en Esdras (Esdras 9-10) y Nehemías

(Nehemías 9-10). � Josué y Zorobabel reconstruyeron el templo a pesar de la oposición de los pueblos (Esdras 3-6);

Nehemías reconstruye el muro, igual con adversidad (Nehemías 3-6). TIEMPO Y LUGAR DE ESCRITURA: La historia tuvo lugar en el periodo persa. Varios reyes persas son mencionados en Esdras, tales como Ciro, Darío y Artajerjes. La mayoría de los acontecimientos tuvieron lugar en los años 538-515 AC (capítulos 1-6) y 458 AC (capítulos 7-10). En el lapso de estos años, Esdras no registra nada. AUTOR: El autor no se nombre en el libro pero según tradición judía el autor era Esdras juntamente con los Crónicas y Nehemías. En Esdras 7:28-8:34 y Esdras 9, Esdras habla en la primera persona. Esdras era un escriba y contemporáneo de Nehemías. LA PERSONA DE ESDRAS: Según la genealogía, Esdras era un hombre respetado por los judíos. Su nombre significa “Jehová Ayuda”. Era descendiente de Aarón, el primer sumo sacerdote (7:5). Esdras era un escriba, cuya función era copiar, escribir y comunicar. Los escribas tenían varias obligaciones antes de la cautividad. Por ejemplo algunos sirvieron como líderes militares (Jueces 5:14), mensajero del rey (2 Reyes 18:18) y etc. En la época de Esdras, el escriba servía para enseñar la ley (Levítico 11:1).

107 Zorobabel fue el nieto de Joaquín y ancestro de Jesús. Zorobabel condujo la primera banda de Judios, alrededor de 42.360 personas, quienes fueron forzados a desplazarse desde Palestina hasta la capital del imperio de Nabucodonosor II, en el reinado de Ciro. El año siguiente, Zorobabel, también sienta las bases del Segundo templo en Jerusalén. Ya'qubi, historiador musulmán, atribuye la recuperación del Torá y los libros de los Profetas a él, en lugar de Esdras. Nota extraída de: http://es.wikipedia.org/wiki/Zorobabel. 108 James D. G. Dunn, John William Rogerson, 2003. Eerdmans Commentary on the Bible. Wm. B. Eerdman Pusblishing Company: Grand Rapids.

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GENEALOGÍA: El autor muestra la importancia de los detalles exactos. No era suficiente mencionar que el pueblo volvió a Jerusalén. Se registran por genealogía, familia y lugar de habitación. La genealogía da la autenticidad de que el pueblo verdaderamente volvió. También califica los que realmente eran “israelitas”. Los que no pudieron probar su genealogía fueron excluidos de la lista. La genealogía era importante en cuanto al servicio del templo. Uno solamente podía servir en el templo de acuerdo a su nacimiento. FECHA: El pueblo babilónica, siendo gobernado por Belsasar, el nieto de Nabucodonosor, quedó conquistado por los medos-persas (Daniel 5:25-31) en el año 539109. FUENTES E HISTORICIDAD: La cuenta no es solamente una información histórica sino también una demuestra del cumplimiento de la promesa de Dios. La realidad de la restauración prometida (Jeremías 27:22) esta detalladamente registrada en Esdras. El autor utilizó varias fuentes.

� Esdras 1 probablemente tenía varias fuentes. � Esdras 2 es una lista preexistente. � Esdras 3-6 vienen de los libros proféticos de Hageo y Zacarías junto con otros documentos persas. � Esdras 7-10 supuestamente son registros de Esdras aunque habían sido editados bastante.

VISTA PANORÁMICA110: El libro de Esdras habla de la restauración que era necesaria cuando Israel volvió del cautiverio babilónico. Esdras era un sacerdote (7:11, 12, 21; 10:16) interesado en restaurar la adoración dentro de la comunidad que había regresado; también era un escriba (7:6, 11, 12, 21) decidido a estudiar y enseñar la Palabra de Dios. El era estricto en la aplicación de las Escrituras. Según la tradición judía del pasado, él fundó lo que llamaban la Gran Sinagoga y es considerado como el padre de los escribas. Generalmente se piensa que Esdras fue el principal responsable del tipo del judaísmo practicado hasta el tiempo del Nuevo Testamento. Tres Fases del Regreso: El pueblo de Israel había sido llevado cautivo en tres etapas (605, 597, 586). De la misma manera volvió en tres etapas.

• Primera111 El libro de Esdras presenta la primera fase (538 a.C.) bajo Zorobabel (1:1–6:22). Dios había advertido a su pueblo que la desobediencia a la ley de Moisés resultaría en el exilio de la Tierra Prometida (Levítico 26:14; 26:33; Deuteronomio 28:36; 28:48; 28:63). Isaías no solamente profetizó la cautividad babilónica, sino también profetizó su retorno. Isaías reveló que el nombre de rey que los libraría iba a ser Ciro (Isaías 44:28; 45:1). Ciro había unido el pueblo de los persas. Luego atacó el pueblo de los medos. Los soldados medos abandonaron a su rey para unirse con Ciro. En aproximadamente 539, el imperio babilónico estaba en condiciones débiles. Ciro aprovechó su debilidad (Daniel 5:26) conquistándolo mientras Belsasar hizo un banquete (Daniel 5:1). La práctica de Ciro era diferente de la de sus predecesores. Los predecesores deportaban los pueblos cautivos para prevenir una revolución. En el caso de Ciro, él envió a los israelitas nuevamente a su pueblo.

• Segunda112 La segunda (458 a.C.) que fue dirigida por Esdras mismo (7:1–10:44). Un periodo de 58 años separa a capítulo 6 del capítulo 7. Fue en este lapso de tiempo que los acontecimientos del libro de Ester tuvieron lugar.

109 Esta conquista tuvo lugar unos 66 años después de que el primer remanente de judíos fue llevado por Nabucodonosor (Daniel 1:1). 110 Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio: LBLA. (Esd). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman. 111 Nota extraída de: http://www.soniclight.com/constable/notes/pdf/ezra.pdf 112 Nota extraída de: http://www.soniclight.com/constable/notes/pdf/ezra.pdf

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Darío I (521-486 AC) era un líder capaz que unió el imperio bajo su control. El imperio fue organizado en 20 sátrapas cada uno. Bajo su liderazgo, Persia llegó a ser el poder supremo en el mundo conocido. Bajo el liderazgo de sus sucesores, el imperio comenzó a debilitarse. En Judá, el primer remanente no estaba viviendo obedientemente como se esperaba. El entusiasmo de vivir de acuerdo a la ley de Moisés se había disminuido. En el lapso de los 59 años algunos de judíos se casaron con gentiles incrédulos (9:1-2). Los Levitas se descuidaron en la enseñanza de la ley (7:25; Nehemías 8:1-12) y el culto en el templo llegó a ser más formal que sincero. En 458 AC, Esdras guió al segundo grupo de cautivos a Judá. En Jerusalén, el ministerio de Esdras era guiar al pueblo a la obediencia de la ley. Desde este tiempo, el pueblo de Israel ha considerado a Esdras como un “segundo Moisés”.

• Tercera La tercera fase (444 a.C.) fue dirigida y narrada por Nehemías, colega de Esdras. En la elaboración de la primera parte de su obra, Esdras posiblemente consultó material escrito con anterioridad; el resto, contiene sus memorias personales. Esdras tiene una perspectiva semejante a la de 1 y 2 Crónicas, y continúa la historia comenzada en esos libros.

La mayor parte de Esdras originalmente se escribió en el idioma hebreo; pero, 4:8–6:18 y 7:12–26 se escribió en arameo. Las secciones en arameo contienen decretos y correspondencia oficial. Los eventos descritos en Esdras ocurren durante el período del dominio del imperio persa. Poco después que el rey persa, Ciro, conquistara el imperio de Babilonia (Daniel 5:25–31), publicó un decreto permitiendo que los judíos volvieran a su propia tierra (1:1–4). Zorobabel fue el líder político de este regreso y el sacerdote Jesúa fue el líder religioso (4:3; 5:2). Ya estando en Jerusalén, los judíos construyeron el altar e hicieron una tentativa de reedificar el templo (3:1–13). Las naciones circundantes se quejaron al emperador de Persia quien publicó una orden de que la obra se detuviera (4:1–24), la cual fue rescindida por un decreto de Darío (6:1–12). Pero siendo desafiados por los profetas Hageo y Zacarías, el pueblo completó la reconstrucción del templo en el año 515 a.C. (5:1–6:15). Entre los regresos del pueblo bajo Zorobabel y Esdras (6:22; 7:1), hubo un período de unos ochenta años. Los eventos del libro de Ester ocurrieron durante este período del libro. El emperador persa, Artajerjes I, publicó un decreto instando a los judíos que habían permanecido en la tierra de su cautividad a que volvieran a su patria (7:11–20). Cuando Esdras volvió, notó que el pueblo no estaba viviendo vidas santas, por eso los desafió al arrepentimiento y la consagración (9:5–10:8). Entonces el pueblo renovó su pacto de santidad para con Dios (10:9–44). RESTAURACIÓN DEL PUEBLO:

• Dios Promete Perdón por el Pecado (Jeremías 29:10-14) Antes de que el pueblo de Dios fuese llevado a su cautividad, Dios le prometió que le iba a perdonar cuando se arrepentía. Dios dijo que no iba a acordarse más del pecado de su pueblo (Jeremías 31:34).

o Dios Estaba Dispuesto a Visitar a su pueblo (29:10). Dios estaba dispuesto en todo momento hacer que su pueblo se reconciliara con Él. En Esdras 1:1, el Señor hizo despertar al espíritu de Ciro. Este quiere decir que Dios puso en el corazón del rey que el pueblo tenía que volver a su tierra para construir nuevamente su templo.

o El Pueblo Tenía que Orar al Señor (29:11) Para que el pueblo pudiera experimentar el perdón de Dios era necesario el reconocimiento y la confesión de su pecado. La palabra “oraréis” nos da la idea de juicio. Este quiere decir que nosotros mismos estamos juzgando nuestro pecando. Se puede decir que estamos de acuerdo con Dios acerca de nuestro pecado.

o Dios Promete a Responder (29:12-13). Cuando el pueblo oraba, Dios prometió que iba a responder.

• Dios Promete la Restauración (Jeremías 29:14). Dios prometió que el pueblo volvería a su tierra después de los 70 años. Una de las promesas del perdón es que Dios estaba dispuesto a restaurar a su pueblo.

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SEGUNDO TEMPLO113: La prioridad al volver a Jerusalén era la reconstrucción del templo. El primero paso era proveer las materiales. El libro de Nehemías da mejor detalles sobre las materiales. Las provisiones se hicieron debida a las contribuciones de toda clase de personas. Las ofrendas fueron dadas de voluntad libre de acuerdo a sus posibilidades sin necesidad de imponer un impuesto. El pueblo se unió “como un hombre” (Esdras 2:64; 3:1; 3:9). El primer templo era la obra de un rey (Salomón) y el segundo era la obra del pueblo. La primera responsabilidad era levantar el altar sobre el cimiento antiguo. De esta manera, el pueblo podía hacer un sacrificio. Por el lapso de la cautividad (entre 50 a 70 años) los sacrificios se habían cesado. La obra de la reconstrucción no vino sin oposición. Los enemigos querían tener una parte en la reconstrucción del templo, cuya cosa fue prohibida porque el propósito de los sacrificios fue establecido en cumplimiento de la ley de Moisés. Dos hechos importantes en cuanto al templo:

� El método de adoración adaptado por los que retornaron era un avivamiento de las costumbres antiguas. No era una innovación propia.

� Esta restauración se hizo en obediencia cuidadosa a la voluntad de Dios. La Torá (ley de Jehová) anuncia que Dios ha revelado su voluntad y que el servicio a Dios es aceptado cuando concuerda con la voluntad de Dios.

NEHEMÍAS El libro de Nehemías es una historia del liderazgo de Nehemías. Afrentando persecución y sarcasmo, Nehemías valientemente guió a la comunidad de israelitas a construir el muro de Jerusalén que les dio protección. Esdras era el líder espiritual mientras Nehemías era el líder secular. Él era el gobernador oficial de la provincia persa de Jerusalén (5:14). La preocupación primordial de Nehemías era la condición física de la ciudad. La ciudad quedó sin paredes cuando Artajerjes I hizo para la construcción (Esdras 4:21). VISTA PANORÁMICA:114 El libro de Nehemías muestra cuánto puede lograr Dios a través de la fidelidad y generosidad de los suyos. También demuestra cómo afrontar los grandes desafíos a pesar de las dificultades y peligros aparentemente infranqueables.

Históricamente, una nación desposeída de su tierra raras veces tiene una segunda oportunidad de lograr su soberanía. Pero Judá es una espléndida excepción a esto porque después de haber sido completamente vencida por los babilonios y desterrados a la fuerza, tuvo la oportunidad de volver a su patria cuando el rey persa, Ciro, conquistó a Babilonia. En el año 444 a.C. Nehemías dirigió esta tercera fase del regreso.

Nehemías llegó a ser un funcionario público en la corte persa y alcanzó el puesto de copero de Artajerjes I (1:11), lo cual era una posición de confianza y honor. Estando en cumplimiento de esa función, le llegaron noticias acerca de las condiciones en Judá (1:2–3). Las puertas y la muralla de Jerusalén estaban en ruinas, por lo que la ciudad estaba indefensa (1:3b) y el pueblo se encontraba en desesperación (1:3a). Movido por el deseo de rectificar las horribles circunstancias en Judá, Nehemías oró para que Dios le diera el privilegio de emprender la reedificación, aunque sabía que una licencia para ausentarse sería difícil de conseguir (1:5–11). A través del dolor y del ayuno, se alteró la apariencia de Nehemías al punto que el rey Artajerjes le preguntó la causa de su problema (2:1–2). Después de oír su contestación, inmediatamente Artajerjes le permitió volver a Judá para aliviar la situación (2:1–10).

Consciente de la provisión de Dios y apoyado por la autoridad imperial, Nehemías viajó a Judá; entregó a los líderes persas la carta donde Artajerjes lo autorizó a viajar. Tres días después de su llegada Nehemías inspeccionó la situación (2:11–20). Para comenzar el proyecto, dividió a los trabajadores en equipos, cada uno con la responsabilidad de una sección de la muralla (3:1–32). Mientras construían, los enemigos bajo la

113 Nicoll, W. Robertson, 1900. The Expositors Bible. Funk and Wagnalls: New York. p. 48. 114 Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Neh). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.

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dirección de Sanbalat y Tobías, ridiculizaron a Nehemías y sus trabajadores (4:1–23). Cuando esta táctica falló, ellos formaron una coalición oficial para detener la obra; pero Nehemías afrontó sus amenazas poniendo a la mitad de los trabajadores de cada equipo a que continuaran construyendo mientras que la otra tenía armas para defender a quienes trabajaban. Durante esta emergencia nacional, los oportunistas judíos trataron de aprovecharse financieramente de la gente pobre del pueblo, pero Nehemías los confrontó directamente (5:1–13). Sanbalat y sus socios continuaron con sus malas intenciones al pretender que querían negociar; pero luego hicieron declaraciones falsas contra Nehemías (6:1–14). Pero él continuó firmemente, y las murallas fueron terminadas dentro de seis meses (6:15–19).

Nehemías fue asistido por Esdras, quien dirigió al pueblo en la lectura de la ley (7:73b–8:18). Esdras y ciertos levitas tuvieron la oportunidad de explicar la ley a los ciudadanos de Jerusalén. Esta nueva entrega a la Palabra de Dios produjo un avivamiento en Jerusalén y en todo Judá (9:1–10:39). En el año 432 a.C., Nehemías fue llamado a volver a Persia para que reasumiera sus responsabilidades en el palacio. Poco después de su partida el pueblo de Judá volvió a sus caminos antiguos. Nehemías regresó una vez más a Judá en el 420 a.C. e hizo otras reformas (13:4–31). El escribió su libro después de estos eventos. El ministerio de Nehemías se extendió hasta el 409 a.C.

Nehemías insistió en la pureza espiritual del pueblo. El no sólo era un hombre de acción, sino también un hombre de oración. En Nehemías se nota el lugar que la oración ocupa en la renovación espiritual (1:6, 11; 2:4; 4:9; 9:5–37; 11:17; 13:22, 29, 31). El es un modelo de una vida vivida en total dependencia en Dios. INFORMACIÓN HISTÓRICA: Los acontecimientos del libro de Nehemías tuvieron lugar en segunda mitad del libro hebreo “Esdras-Nehemías” (458-420 AC). Fue durante este periodo que los judíos recibieron permiso para volver a su tierra para reconstruir a Jerusalén. Nehemías, habiendo tenido la posición de copero en el reino de Artajerjes. Nehemías quedó doce años y luego regresó a Persia (432 AC). En aproximadamente 425 AC, Nehemías volvió a Jerusalén por la ultima vez (13:6). En su pacto con Israel, Dios habló del lugar donde Él establecería su nombre (Deuteronomio 12:5). Este lugar era Jerusalén. Cuando el templo de Salomón fue construido, Jerusalén estaba disfrutando su mayor éxito. Su fama hizo expandir la gloria del nombre de Dios a las naciones. Pero Dios permitió que Israel fuese destruido por su infidelidad a la Palabra del Señor. Aunque Jerusalén quedó arruinada era la voluntad de Dios que su nombre fuese proclamado allá. El libro de Nehemías demuestra la actitud negativa de los judíos. El problema continuaba porque el libro de Malaquías denuncia la misma actitud. Se nota la fidelidad de Dios a pesar de la infidelidad de Su pueblo. Dios cumplió con Su voluntad. Las murallas reconstruidas y restauración del pueblo eran la obra de Dios. AUTOR: El libro probablemente fue escrito por Nehemías. Los libros de Esdras y Nehemías son compatibles siendo que hay información de los dos hombres en ambos libros. El nombre “Nehemías” significa “Dios nos ha consolado”. Los judíos necesitaban la consolación de Dios después de los setenta años en la cautividad. FECHA: El libro enfoca en los eventos del tercer éxodo de los israelitas de Babilonia (445 AC). Nehemías sirvió como gobernador dos veces. Su primer gobierno duró doce años (445-433; Nehemías 5:14). Su segundo gobierno comenzó alrededor de 424 AC. El libro fue escrito entre 430-420 AC. INFORMACIÓN TEXTUAL115: Esdras y Nehemías son un solo libro en las escrituras hebreas, porque son parte del mismo relato. De hecho, los libros de Esdras, Nehemías y Ester corresponden todos ellos al mismo período general de la historia de Israel. En nuestra Biblia han sido invertidos en el orden cronológico en el que sucedieron. En otras palabras, de hecho Ester aconteció cuando Dios comenzó a moverse en medio de la

115 Nota extraída: http://www.pbc.org/files/messages/3047/0216sp.html

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cautividad de Israel con el fin de hacer que la nación regresase a su tierra. Eso fue poco después de la mitad de los setenta años, que había profetizado Jeremías que duraría la cautividad. Dios hizo que Ester, una joven doncella judía, ascendiese al trono de Persia como reina. Fue su esposo, el rey Asuero de Persia, el Artajerjes que se menciona en los primeros capítulos de Nehemías. Este rey pagano dio la orden de que Nehemías regresase a Jerusalén a construir las murallas de la ciudad. El libro de Nehemías se divide en dos partes.

� Los primeros seis capítulos tratan acerca de la reconstrucción de la muralla. � El resto de los capítulos, hasta el 13 tienen que ver con la reconstrucción del pueblo.

Con estas dos tenemos el libro completo. ¿Qué es lo que simboliza una muralla? En las ciudades antiguas el único medio verdadero de defensa eran las murallas. Babilonia, como se cuenta en la historia de Daniel, eran de unos 117 metros de grueso y más de 31 metros de alto, unas murallas realmente masivas. Por lo tanto, la ciudad de Babilonia se consideraba a salvo. EL HOMBRE NEHEMÍAS: Aunque Nehemías no era un hombre extraordinario, él tenía algunos atributos extraordinarios. Era un hombre de fe, la cual le ayudó a llevar a cabo el cumplimiento de la construcción del muro alrededor de la ciudad en 52 días.

• Tenía una actitud de fe. Él tenía mucha confianza en Dios. Su confianza nunca se resbaló. Él deseaba ver el cumplimiento de los propósitos de Dios (1:11-4). El no solamente quería ver que la cuidad volviera a su vida normal sino también propuso a cooperar con Dios para que la voluntad de Dios se hiciera. Él creyó que el muro podía ser levantado.

• Actuó sin Transigir. Cuando Nehemías se puso a levantar el muro, no transigió nada de convicción. Nehemías era un hombre decidido a lo que se necesitaba hacer.

o No se transigió con los de afuera. Jerusalén y Nehemías también afrentaron varios enemigos los cuales querían distraerles de la obligación que tenían. El enemigo siempre quiere distraernos de lo que debemos hacer.

� Los enemigos usaron sarcasmo (4:3). Los enemigos usaron el sarcasmo para desanimarlo en la obra. Lo más que fue criticado, lo más que seguía adelante.

� Los enemigos lo amenazaron (4:8). Los enemigos dijeron que iban tumbar el muro otra vez pero Nehemías no estaba preocupado de lo que podía hacer el hombre.

� Los enemigos usaron astucia (6:2). Querían hacer un acuerdo falso con Nehemías para que dejara a construir el muro. Nehemías sabía que no podía hacer un acuerdo con los enemigos de Dios.

o No Transigió con los de adentro. � No permitió la cobranza de intereses por los pobres (5:5). � No permitió que el sacerdote hospedara a los enemigos (13:4-5). � No permitió matrimoniales mezclados con los que no eran judíos.

• Terminó con fe. Construyó el muro en 52 días. Nehemías no lo levantó solo sino involucró que otros participaran en la obra. Lo que se parecía imposible para el hombre era una posibilidad para Dios porque no hay nada que sea imposible para Él.

ESTER Los eventos en el libro de Ester cubren un periodo de aproximadamente diez años bajo el reino de Asuero (Jerjes). Él era el sucesor de su padre Darío, el rey del imperio persa en 486 AC. En su reino (486-465 AC),

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Asuero continuó su campaña contra Grecia. Después de sufrir la derrota, se retiró a Susa. En aproximadamente 483 AC, Asuero hizo un banquete que duró seis meses. VISTA PANORÁMICA: A través de la historia han habido numerosos intentos de exterminar al pueblo judío. El libro de Ester registra uno de tales complots. Muchos se han sentido molestos por el odio racial descrito en sus páginas. El lector debe recordar que el Dios soberano a veces usa las imperfecciones humanas como instrumento para lograr su voluntad. El nombre de Dios no se menciona en este libro, pero el SEÑOR ya había indicado que habría ocasiones en que Él escondería su rostro (Deuteronomio 31:17–18). Cuando uno se da cuenta de lo que Dios logró por medio de Ester y Mardoqueo, el libro demuestra vívidamente el cuidado soberano de Dios por su pueblo mientras Él está activo detrás del escenario.

Jesús validó este libro al reconocerlo como parte integrante de las escrituras hebreas (Lucas 24:44). Ester comienza con una fiesta por Jerjes en el año 483 a.C. y concluye con la fiesta de Purim en el 474 a.C. Cronológicamente, los eventos relatados en el libro de Ester sucedieron entre los capítulos seis y siete de Esdras. En Ester, Asuero es otro nombre para Jerjes, el egoísta emperador persa (1:10–22) que gobernó del 486–465 a.C. El libro fue escrito entre 464 y 435 a.C., después de su reinado (10:2–3).

Cuando Ester llegó a ser reina, su primo Mardoqueo (2:7; 2:15) le habló acerca de un complot para asesinar al rey. Como resultado, el asesinato se frustró y la vida del rey fue librada (2:21–23), pero la acción de Mardoqueo no fue reconocida. Con el tiempo, Amán, uno de los consejeros de Jerjes, insistió en que todos se inclinaran ante él (3:1–2). Cuando Mardoqueo rehusó hacerlo, Amán se enfureció y obtuvo un decreto de Jerjes en el cual decía que todos los judíos en su imperio fueran masacrados (3:7–15). Al saber esto, Mardoqueo se entristeció y procuró una oportunidad de pedirle a Ester que intercediera ante el rey (4:1–17).

Cuando Ester se acercó a Jerjes, él ofreció escucharla. La reina pidió que se le permitiera hacer una fiesta el día siguiente en honor de él, Amán y ella misma (5:1–14). Esa noche Jerjes tuvo insomnio y ordenó a sus sirvientes que le leyeran de los archivos del estado (6:1). Por primera vez él se enteró que Mardoqueo había prevenido su asesinato (6:2–3). La siguiente mañana el rey le preguntó a Amán cuál sería lo mejor para una persona a quien él quisiera honrar. Creyendo Amán que él era quien sería honrado, sugirió que tal persona fuera vestida con prendas reales y lo pasearan por la ciudad en un caballo real conducido por uno de los príncipes más nobles del rey. Él se desilusionó cuando supo toda la verdad (6:4–14). Esa noche, en el banquete que Ester había preparado, reveló que ella y su pueblo estaban bajo un edicto de muerte (7:1–6). Cuando se reveló que Amán era el villano, fue colgado en la horca que él había preparado para Mardoqueo (7:7–10).

Debido a las leyes persas, el rey estaba imposibilitado de anular lo que había decretado (8:8), pero publicó un segundo edicto donde permitía a los judíos que se defendieran y atacaran a quienes vinieran contra ellos (8:9–17). Cuando llegó el día del decreto, los judíos mataron más de 75,000 de sus enemigos (9:16). El pueblo judío se regocijó, y desde entonces ellos celebran esa victoria en la fiesta de Purim (9:20–22). El libro de Ester se lee durante esta fiesta anual. Ester es una historia de preservación.

Muchos judíos, entre ellos Ester y Mardoqueo, permanecieron en Persia después que un decreto de Ciro les instó a regresar a Jerusalén (Esdras 1:1–4); sin embargo, el hecho de no haber respondido al liderato de Zorobabel y regresar a su patria ancestral (Esdras 1:1–6:22) de ninguna manera los excluye de la esfera del cuidado providencial de Dios (Salmos 121:4). El propósito de Dios para su pueblo es incambiable. Dentro de la esfera del fracaso humano, el Señor permanece fiel y no se niega a sí mismo (2 Timoteo 2:13). Así como Ester halló favor (gracia) ante un rey terrenal (2:15; 5:2, 8; 7:3; 8:5), también los creyentes lo hallan ante el soberano Señor, el Rey de reyes (Judas 1:24–25). La gracia de Dios, concediéndonos lo que no merecemos, es algo extraordinario.116 LUGAR EN EL CANÓN: El lugar de Ester en el canón de las escrituras es importante debido a su testimonio de la providencia y protección de Dios para su pueblo. Hay dos razones por las cuales que algunos dudan la autenticad del libro.

116Hernández, E. A., & Lockman Foundation (La Habra, C. (2003). Biblia de estudio : LBLA. (Est). La Habra, CA: Editorial Funacion, Casa Editoral para La Fundacion Biblica Lockman.

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� La dudan porque el nombre de Dios no aparece en ninguna parte del libro. Ni aparecen títulos divinos acerca de Dios. Dos explicaciones:

o Punto de Vista del Autor: El autor vio al pueblo de Dios que no volvió a Jerusalén como un pueblo desechado de las bendiciones principales de Dios (Esdras 1:1). De esta manera, se cree equivocadamente que la ausencia del nombre de Dios demuestra la distancia de Dios de su pueblo.

o Estilo de Autor: El autor posiblemente escribió el libro de Ester como una crónica persa. Es decir, lo escribió para explicar a los persas la fiesta de Purim. De acuerdo a este estilo, el autor enfatiza el nombre y titulo del rey. Su énfasis sobre los israelitas sería inferior.

� La dudan porque la identidad de Ester es desconocida. Fuera de la Biblia no se sabe nada acerca de Ester. Los autores del Nuevo Testamento no hacen referencia a ella.

Propósito de la Inspiración del Libro117

: Queda la pregunta porque Dios inspiró el libro que excluyó su nombre.

� Israel había tomado la decisión de quedar en la tierra donde fue llevado cautiva. Los libros de Esdras, Nehemías, Hageo y Zacarías registran que aproximadamente 60.000 judíos volvieron. En vez de estar rodeados por el pueblo y templo de Dios, los judíos habían quedado rodeado por los enemigos de su pueblo.

o En la actualidad, solamente hay dos millones de judíos en Israel mientras haya dieciséis millones de judíos esparcidos por el mundo entero.118

� Dios quería demostrar su providencia sobre las naciones; no solamente la nación de Israel. AUTOR: No hay indicación sobra del autor del libro. El autor, quien sea, era un testigo ocular de la época pos-exilica. Tenía bastante conocimiento del palacio de Susa y el carácter del rey persa. Es obvio entonces que el autor vivía en Persia cuando que el libro fue escrito. El autor tenía también bastante conocimiento de las costumbres judías el cual da de entender que él tenía que haber sido un judío. Algunos creen que Mardoqueo lo escribió. FECHAMIENTO: El libro fue escrito después del reino (muerto) de Asuero, no antes de 465 AC. El autor escribió de los logros de Asuero (Jerjes) y Mardoqueo (10:2) en el sentido pasado, el cual indica que el libro no fue escrito en el reino de Asuero. En el libro no se encuentran palabras griegas. De esta manera sabemos que el libro no fue escrito después de 300 AC. cuando el griego llegó a ser más conocido y adoptado en Medio Oriente. El uso de las palabras persas nos indica que el libro fue escrito en la segunda mitad del quinto siglo AC. CHARACTER DE DIOS119: El autor demuestra la soberanía y providencia de Dios en una situación que aparentemente no tiene esperanza. Los israelitas vivieron en un pueblo que no los quería. Un enemigo, Amán, ganó favor con el rey y los quería destruir. Cuando se veía que Dios estaba lejos, Él actualmente estaba preparando el rescate de su pueblo. Dios estaba en control de cada circunstancia. Aunque muchos de los israelitas quedaron fuera de la tierra prometida, Dios demostró su favor a un pueblo desobediente. Más antes, Dios hizo una promesa a Abraham que maldeciría a los que maldecía a Israel (Génesis 12:2-3). La ejecución de Amán demuestra que Dios siempre es fiel a sus promesas. ANTISEMITISMO:

117Ironside, H. A. (1921). Notes on the Book of Esther. (2d ed.) (8). New York: Loizeaux Bros. 118McGee, J. V. (1991). Vol. 15: Thru the Bible commentary: History of Israel (Ezra/Nehemiah/Esther). Based on the Thru the Bible radio program. (electronic ed.). Thru the Bible commentary (170). Nashville: Thomas Nelson. 119Radmacher, E. D., Allen, R. B., & House, H. W. (1999). Nelson's new illustrated Bible commentary (Est). Nashville: T. Nelson Publishers.

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• Un punto interesante que se ve en el libro de Ester es el matrimonio de una mujer judía con un rey gentil. Dios había prohibió que su pueblo se casara con los de las naciones paganas (Deuteronomio 7). Siendo que el pueblo de Dios no obedeció en volver a su tierra después de la cautividad no es de extrañarse que Ester se casara con el rey gentil. A pesar de la desobediencia de su pueblo, Dios demostró su fidelidad en protegerlo.

• El complot de Amán para masacrar a Israel demuestra el aborrecimiento mundial del pueblo israelita. Este plan no era nuevo con Amán. Desde los faraones de Egipto, siempre existían diferentes complotes para aniquilar el pueblo de Dios. Desde Amán habían diferentes complots (ej. 70 DC) como habrá en los días postreros bajo el mando del anticristo.

FIESTA DE PURIM: Fiesta judía establecida con motivo de la salvación que experimentaron, según el libro de Ester, en tiempos del rey Jerjes, cuando “Amán, hijo de Hamedata agagueo, enemigo de todos los judíos” quiso destruirlos. Amán “había echado Purim, que quiere decir suerte”, para determinar el día en que exterminaría a los judíos, pero Dios libró al pueblo a través de Mardoqueo y Ester. Ésta arriesgó su vida para interceder frente al rey y obtuvo el permiso para que los judíos pudieran defender su vida. La fiesta se celebra “en el día decimocuarto del mes de Adar”, con mucho “regocijo, y para enviar porciones cada uno a su vecino” (Ester 9:19–30).

Esta fiesta fue decretada por los judíos de Persia y no fue aceptada inmediatamente por los judíos de Israel, que nunca hicieron nada especial por ella en el templo. Pero con el tiempo también todas las comunidades judías la aceptaron. Todavía en el día de hoy es una festividad muy practicada entre los judíos, que acostumbran en la ocasión leer el libro de Ester. Cuando se menciona el nombre de Amán todos, pero especialmente los niños, hacen un gran ruido que se interpreta como un rechazo a su memoria. También se acostumbra enviar por los menos dos porciones de comestibles, mayormente confituras, a algún amigo y hacer dos regalos en metálico a personas pobres.120 COMPARACIÓN DE ESTER CON CRISTO:

� Ester vivió en sumisión y dependencia a sus autoridades Mardoqueo y Asuero tal como Cristo en su ministerio terrenal vivió en sumisión completa a su Padre Celestial.

� Ester se identificó con su pueblo y ayunó tres días (4:16). Cristo se identificó con su pueblo y ayunó y oró por los suyos (Mateo 4:2).

� Ester se puso en el lugar de muerte para salvar a su pueblo. Ella arriesgó su vida al hacer saber al rey que ella era una judía. Ester demostró la obra de un abogado (ej. 1 Juan 2:1-2) para el bien de su pueblo.

120Lockward, A. (2003). Nuevo diccionario de la Biblia. (860). Miami: Editorial Unilit.