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Revista de Filosofía y Letras Departamento de Filosofía / Departamento de Letras

ISSN: 1562-384X

La noción de vida en el Timeo.

La primera tendría como objetivo explicar al forma en la que fue creado el Mundo y la segunda

la manera en que surge el hombre, producto de la intervención divina.1

Independientemente de estas interpretaciones el diálogo nos ofrece la posibilidad de indagar,

cual es la noción de vida en el pensamiento del maestro de Aristóteles.

La hipótesis que sugiero es que la vida, en el pensamiento de Platón, puede ser explicada por

contener un principio divino: el alma2

Vayamos directamente a los pasajes en donde Platón nos explica como surgen los seres

vivos, es decir, como una masa de materia inerte se convierte en algo vivo y tratemos de precisar en

qué momento y qué permite este paso: de lo no vivo a lo vivo.

Los seres vivos, en la biosofía3 platónica, pueden ser estudiados bajo dos aspectos:

a) El sitio que ocupan en una jerarquía de lo vivo.

b) La dualidad en lo vivo

Carlos Fernando Ramírez González Depto. de Filosofía UdeG

El Timeo es un diálogo que ha recibido

muchas interpretaciones; algunos han

visto en él la física de Platón [esta

exposición fue muy difundida en la

primera parte de la Edad Media

(Losse,1985:40)] otros han visto un

proyecto de tipo político, y en este

sentido una continuación de la República

(Duran y Lisi, 1992:146)


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Por el momento atendamos al primer punto.

Los seres vivos, para Platón, ocupan un lugar distinto en el cosmos; su situación esta ligada a dos

factores: a) cronológico, esto es, existen seres que fueron formados4 antes que otros y b) la

perfección de su constitución, así, tendremos seres vivos más perfectos que otros.

Por razones de claridad podríamos utilizar el siguiente esquema que nos permite expresar

mejor estas ideas:

A < B < C < D...

En donde el símbolo "<" representa una relación cronológica y podría leerse como "anterior a".

Y además

A > B > C > D...

En donde la relación que establece ">" es de. grados de perfección y se lee "más perfecto que"

Estas representación del tiempo y la perfección nos llevan a considerar que, para Platón,

existe una relación firme entre lo antiguo y la perfección.

Aplicando estas escalas al lo dicho en el Timeo. La primera escala es el resultado de la idea, en

Platón, de que el universo ha sido formado por un Dios. Para Platón la formación se verificó en

distintos momentos (aunque el primer ser vivo fue formado fuera del tiempo). La segunda escala

obedece a la idea de que existe una dualidad5 en la realidad, esta dualidad tiene por un lado a la

perfección de lo inteligible, incorpóreo, invisible, ingénito y por otro a lo imperfecto, lo corpóreo etc.

Veamos algunos de los supuestos que Platón utiliza en el Timeo. Esta lista de supuestos no

pretende ser exhaustiva y está subordinada al tema tratado, es decir, son los supuestos que, creo,

nos ayudan a encontrar una explicación a la noción de ser vivo en este diálogo.


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Supuesto 1.

Para Platón existen tres entidades eternas:

a) Un Dios Artífice.

b) Un modelo inmutable

c) La materia.

De esta triada surgirá el Universo (primer ser vivo) y todo lo que él contiene ( que también son

seres vivos).

El Dios Artífice.

Platón sugiere que el Universo ha sido formado por un Dios: " Descubrir al hacedor y padre de

este universo es difícil.." (Timeo 28c).

Este Dios es causa de el universo, por ello , debió existir primero que él. El hecho de que el

universo sería el hijo de el Dios, refuerza la idea de la primacía existencial de el Dios a la de el universo,

y es que un padre siempre es anterior a su hijo.

El tiempo surge con la ordenación del la materia (que a su vez forma parte indispensable del

universo, ya que constituye su cuerpo), por ello, el Dios hacedor ya era cuando el tiempo todavía no

existía, además el tiempo se hizo como una imitación de lo eterno, es decir, lo que es el tiempo

para el universo es lo eterno para lo divino. Así este Dios es atemporal; y lo que esta fuera del

tiempo es eterno.


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El modelo.

Nos dice Platón, que a un hacedor se le presentan dos posibilidades a la hora de iniciar su

obra, la de formar las cosas tomando un modelo eterno o tomando un modelo generado (Timeo,

28a, b).

La existencia del modelo eterno debe ser primero que la de el universo, antes de el tiempo y

al igual que el Dios, si el modelo es anterior al tiempo entonces debe ser eterno.

Para estos dos supuestos vale el esquema que habíamos propuesto más arriba; esto es:

El Dios es más perfecto que las entidades que generará y el Modelo es más perfecto que lo que se

generará tomándolo como referente. Siguiendo con el esquema, el Dios y el Modelo son,

cronológicamente, anteriores a lo que producirán.

La materia.

Al igual que el Artífice y el Modelo, la materia escapa a la temporalidad. .

. . .en el Timeo, al lado de el espíritu y el alma

reconoce otra realidad. El demiurgo, en efecto, no es

propiamente un creador omnipotente. Encuentra ya ante

sí una materia eterna (Hiscrschberger, 1984: 138)

Respecto a la materia, el esquema propuesto arriba, ya no se ajusta.

La materia primigenia no es más perfecta que lo que se genera a partir de ella, esto sucede

porque la materia que ha sido unida a la forma adquiere características de ésta. Esto quedará claro

cuando expongamos el supuesto del dualismo ontológica en el Timeo.


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Así, esta triada es la base sobre la que, según Platón, se construyó el universo y todo lo vivo.

Antes de seguir adelante debemos notar que el Dios, artífice del mundo, presenta tres

características que debemos tener siempre presentes:

a) Es un Dios formador, un arquitecto.

b) No es omnipotente, la naturaleza de la materia le impondrá límites a su creación, pero no

podrá prescindir de ella ya que no hubiera sido capaz de formar el cuerpo del universo a partir de

la nada.

Pero el demiurgo no es creador que saque de la nada, coloque en el ser todo cuanto es.

Encuentra más bien ya ante sí algo, la materia.( Hiscrschberger, 1984: 135)

c) El Dios es bueno (Timeo 29c), es posible que Platón estuviera pensando en que el Artífice del

universo, debería poseer la característica de idea más alta , la del bien.

Supuesto 2.

El dualismo ontológico y epistemológico. Dice Platón:

. . .en mi opinión hay que diferenciar primero lo siguiente: ¿Qué es lo que siempre es

y no deviene y qué lo que deviene continuamente pero nunca es? Uno puede ser

comprendido por la inteligencia mediante el razonamieto, el ser siempre

inmutable, el otro opinable, por medio de la opinión unida a la percepción

sensible no racional, nace, fenece, pero nunca es realmente"(Timeo, 28a).

Como puede observarse en el pasaje se sostiene un dualismos ontológico y otro

epistemológico que están estrechamente relacionados, veamos las notas características de cada uno.


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Dualismo ontológico.

Por un lado tenemos "lo que siempre es y no deviene... el ser siempre inmutable"; por otro, "lo que deviene

continuamente pero nunca es... lo que fenece, pero nunca es realmente".

Dualismo epistemológico.

Aquí tenemos, de un lado, lo que es "comprendido por la inteligencia mediante el razonamiento"; " el otro

opinable, por medio de la opinión, unida a la percepción sensible no racional".

Estos dualismos nos señalan dos vías distintas, la primera nos lleva al conocimiento de lo inmutable y eterno

y la otra a lo que deviene y mutable.

En adelante al referirme a la primera la llamaré vía de la razón y a la segunda vía de la opinión.

Supuesto 3.

Todo lo que deviene, deviene por una causa.

Todo lo que deviene, deviene necesariamente por alguna causa, es imposible, por tanto, que algo devenga

sin causa ( Timeo, 28c)

Este supuesto ésta estrechamente conectado con la segunda vía del dualismo.

La segunda vía tiene un sustento ontológico, este sustento está en el constante devenir, y por ello, es

causado, mientras que el sustento ontológico de la primera vía, excluye de forma absoluta el devenir, y

entonces es incausado.


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Sin embargo, existe una profunda conexión entre los sustentos ontológicos; ya que, ontológicamente, el

sustento de la primera vía es causa del sustento de la segunda vía, al ser su modelo.

Supuesto 4.

El orden es en todos los sentidos superior al desorden.

Estos cuatro supuestos junto con la escala temporal y de perfección son los elementos que nos permitirán hacer el

análisis de lo vivo en el Timeo de Platón.

Veamos como sucede esto.

El universo. Su generación y características

El primer ser vivo generado a partir de la triada (Dios , modelo, materia) es el Universo, por ello, es

el ser vivo más parfecto (supuesto 4)

Este Dios va a tomar la materia, e imitando al modelo, tratará de imprimirle la forma de ser más perfecta.

Esta obra la realiza, fundamentalmente, en tres faces:

1) La formación del cuerpo del universo.

2) La formación del alma del universo.

3) La unión de cuerpo y alma.

Aquí nos interesan los tres momentos, aunque los dos primeros sólo en función de el tercero; ya

que esta unión de cuerpo y alma nos preverá del primer ser vivo.

La generación del universo.

Acerca del universo -o cosmos o si en alguna ocasión se le hubiera dado otro nombre más

apropiado, usémoslo- debemos indagar lo que se supone hay que considerar en primer


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lugar en toda ocasión: Si siempre ha sido, sin comienzo de la generación o si se generó

y tuvo algún inicio ( Timeo, 28b).

Esta búsqueda de la naturaleza del universo, es apoyada en uno de los supuestos antes

mencionados: el del dualismo ontológico.

La disyunción de si el universo es sin generación o se generó y tuvo un comienzo, es

excluyente y al inclinarnos por uno de los disyuntos estaremos suponiendo que el universo tiene

determinadas propiedades, mientras que si elegimos el otro, sus rasgos serán diferentes.

Siguiendo a Platón, si afirmamos que el universo no ha sido generado entonces le

supondríamos propiedades como la de la inmutabilidad, en cambio; si afirmamos que el universo es

generado, una de la propiedades que le supondríamos es el devenir.

Lo que deviene necesita una causa que lo genere, pero aquello que no deviene no necesita

de causa alguna.

Una vez hecho este planteamiento, es necesario tomar una decisión al respecto.

La respuesta de Platón es que el universo ha sido generado, para sostener esta afirmación, utiliza el

supuesto del dualismo epistemológico.

Por un lado, encontramos lo "comprendido por la inteligencia mediante el razonamiento" por

otro, lo que es " opinión unida a la percepción sensible no racional".


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Cada vía (como ya vimos) tiene un aspecto ontológico, la primera nos conduce a lo

inmutable y eterno, la segunda al devenir y lo perecedero.

Ahora veamos cómo nos presenta, Platón, el argumento a favor de la generación del universo:

O el universo no deviene o deviene continuamente (recordemos lo dicho más arriba, en el

sentido de que lo que deviene necesita una causa que lo genere mientras lo que no deviene preside

de causas, esto apoyado en el supuesto 3).

Lo que no deviene es captado por la inteligencia mediante el razonamiento.

Lo que deviene continuamente es captado por lo opinable, mediante la opinión unida a la

percepción sensible6.

El universo:

Es generado, pues es visible y tangible y tiene un cuerpo y tales cosas son todas

sensibles y lo sensible, captado por la opinión unida a la sensación se mostró

generado y engendrado (Timeo, 28b).

El universo tiene un cuerpo, de esto nos damos cuanta por que podemos ver partes de él y

podemos tocar partes de él, así el acceso que tenemos al conocimiento de el universo es mediante la vía

de la percepción sensible (ojos, tacto, etc.).


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Además, en la cita inmediatamente anterior, Platón introduce la participación de un Artífice

del universo (que tendrá las características que señalamos en el supuesto 1), pues lo generado y

engendrado necesita una causa.

Hasta aquí hemos visto las razones por las cuales Paltón afirma que el universo ha sido

generado y la necesidad de que exista un Artífice como causa de esa generación, el siguiente paso es

indagar por el modelo que el Dios ha contemplado para formar el universo.

Como ya afirmábamos arriba, hay dos posibilidades, que el modelo utilizado para formar

al universo sea el eterno o que sea el generado (supuesto 1): "Si este mundo es bello y su creador

bueno, es evidente que miró el modelo eterno. Pero si es lo que ni siquiera está permitido

pronunciar a nadie, es generado" (Timeo 29a).

Y se responde Platón:

"A todos les es absolutamente evidente que contempló el eterno, ya que este universo es el más

bello de los seres generados y aquél la mejor de las causas." ( Timeo, 29a).

Esta respuesta parece estar fundada en creencias de tipo religiosas, en donde se tiene que

aceptar la belleza del universo y la bondad del artífice. Platón no da una explicación (al menos no en

este diálogo) de por qué le parece que el universo es el más bellos de los seres generados y el

dios la mejor de las causas.

Sin embargo, creo que puede encontrarse una explicación menos dogmática, si echamos

una mirada a la teoría de las ideas de nuestro autor.


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Como ya es conocido, la teoría de las ideas propone que éstas se encuentran jerarquizadas,

formando una especie de pirámide, en cuya cúspide se encuentra la idea más perfecta, y ésta es la

idea del bien.

El Artífice del universo, al ser perfecto, debe poseer entre sus "virtudes" la idea más perfecta. La

idea del bien y por ello debe ser bueno.

Con respecto a la afirmación de que el universo es bello, creo puede explicarse, tomando

nuevamente la teoría de las ideas. “La Belleza, a la que se refiere Platón, es una belleza intelectual

que es uno de los caminos para alcanzar el Bien” (Mondolfo , 1974: 150-153)

El Dios a tratado de poner en camino del Bien al universo y la vía que ha elegido es la de la

belleza.

Veamos, ahora, cuáles fueron las acciones que realizó el Dios para la generación del

Universo.

Primero llevó al orden el desorden que imperaba en la masa amorfa de materia, porque

consideró que en todos los sentidos el orden es mejor que el desorden (esto es el supuesto 4) (

Timeo 30a).

Después se dio cuenta "mediante el razonamiento" que entre los seres visibles son más

bellos aquellos que tienen razón ( Timeo, 30a), pero no puede existir ser alguno que tenga razón

y carezca de alma, por ello le dio una al universo.


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Es así que según el discurso probable que este

universo llegó a ser verdadreamente un viviente

provisto de alma y razón por la providencia divina

( Timeo, 30a)

Como podemos observar, para que exista un ser vivo visible (como posteriormente

veremos es el Universo) es necesario, determinado orden en su materia y un alma; pero para que sea

más bello, esa alma debe alojar una razón, luego, podemos decir que un ser vivo es la convivencia

de un alma con un cuerpo cuya materia esta ordenada. Pero el más bello de los seres vivos

contendrá , además, en su alma, la razón.

Por lo antes dicho se puede apreciar que el Dios ha decidió crear un ser vivo.

La siguiente cuestión es saber, qué modelo de ser vivo utilizó el Dios para formar el universo.

Debió ser el modelo de ser vivo, cuya forma contenga a la de los demás seres vivos, ( Timeo,

30b)

Esto tiene una explicación, y es que, así como esta forma de lo vivo abarca todo lo vivo

inteligible, el universo abarca todos los seres vivos sensibles. No hubiera sido adecuado para el

trabajo del Dios, que tomara una forma parcial de lo vivo, pues quedarían, fuera de ella formas de su

mismo tipo, y a la hora de que se reflejaran en seres vivos visibles estos estarían fuera del Universo.

El cuerpo del universo.

El universo al ser generado debe ser corpóreo y lo corpóreo es visible y tangible ( Timeo, 31b)


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Pero lo visible sólo es en virtud de un elemento el fuego, y lo tangible no es posible sin lo sólido y

lo sólido es imposible sin la tierra.

Así, el cuerpo del universo debe, al ser visible, y tangible, estar formado de fuego y tierra.

Sin embargo, para que dos elementos aislados estén bien unidos es necesario un tercero,

que permita el vínculo de aquellos.

Éste, debe ser tal que alcance el mayor grado posible de unidad con los elementos que

vincula.

De la exposición de Timeo se puede deducir que -este vínculo tiene dos aspectos., a saber, uno

formal y uno material.

En cuanto al formal, el vínculo es la proporción, Platón ilustra esta afirmación con un

ejemplo de números.

En general, la idea es la siguiente:

Tomemos tres números, digamos 3, 6, y 9; nos damos cuenta que la relación que guarda el 3 con el 6,

es la misma que guarda el 6 con el 9, ya la inversa, el 9 con el 6 y éste con el 3.

En cuanto al aspecto material, Platón nos dice que era conveniente que el universo fuera

sólido (ya nos había dicho anteriormente que lo tangible sólo es posible gracias a lo sólido) y

cuando unimos dos elementos sólidos necesitamos dos términos medios que permitan esa unión.


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Por ello, fue necesario que se introdujeran dos elementos más, el aire y el agua.

Y Tomando en cuenta la principio formal, las relaciones que guardan estos cuatro elementos (fuego,

aire, agua, tierra) debe ser de proporcionalidad: la misma relación que guarda el fuego con el aire, la

guarda el aire con el agua y de la misma forma el agua con la tierra.

Así fue generado el cuerpo del universo, en donde intervinieron el Dios y cuatro

elementos primigenios que se encentaban en la masa de materia amorfa7.

Este primer ser vivo tiene otros rasgos peculiares, que difieren de los seres vivos generados

posteriormente.

El Universo es uno.

El Universo debe ser único, pues si existiera otro universo, sería necesario que hubiera un tercer universo

que los incluyera a los dos y entonces tendríamos que aceptar que el modelo tomado fue parcial, lo cual

ya habíamos desechado (Timeo., 31a)

El Universo incluye la totalidad de los elementos.

Según Platón, hay tres razones para esto:

a) que el conjunto fuera lo más posible un ser vivo completo de partes completas

(Timeo, 32d)

b) único, al no quedar nada de lo que pudiera generarse otro semejante (Timeo, 33a)..

c) "que no envejeciera ni enfermara (Timeo, 33a).


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Es esférico.

La figura del universo debe ser esférica, pues esta figura, incluye todas las demás figuras, así como el

universo incluye a todos los seres vivos. Además, es entre las figuras, la más perfecta y semejante

a sí misma; ya que su centro equidista de cualquiera de sus puntos periféricos y el Dios consideró

más bello lo semejante; desechando lo desemejante.

Es autosuficiente

Es autosuficiente, y por ello no necesita de órganos.

No necesita de ojos, pues nada visible ha quedado fuera de él, ni de oídos pues, en el exterior, no

hay nada que pudiera oír, no necesita respiración pues no está rodeado de aire, tampoco de algún

órgano que le permitiese alimentarse, ni para expulsar la alimentación ya digerida, pues nada entra

ni sale de él.

Nada salía ni entraba en él por ningún lado -tampoco había nada- pues nació como producto

del arte de modo que se alimenta a sí mismo de su propia corrupción y es sujeto y objeto de

todas las acciones en sí y por sí". (Timeo 33c, 33d)

El Dios, tampoco le dio manos, pues no había nada que agarrar o rechazar, ni pies pues no había

a donde ir,

Tiene un movimiento giratorio.

El Dios le imprimió un movimiento giratorio y lo privó de los restantes 6 movimientos y lo hizo

inmóvil con respecto a ellos. (Timeo, 34a).

La imagen de este cuerpo es peculiar, pero todavía no podemos afirmar que es un ser vivo; falta

lo que le hace un ser vivo: el alma y colocar ésta en aquel.


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El alma del Universo.

El alma del Universo es formada a partir de tres elementos; lo mismo, lo otro y el ser. Estos elementos

son mezclados y de ellos resultan dos series geométricas8, ellas son colocadas en forma de X luego los

extremos son doblados en sentido contrario a su punto de intersección formando una figura esférica. El

Dios ordeno que siguiera un movimiento de acuerdo a lo mismo.

Después el Dios colocó siete círculos en su interior y ordeno que se movieran obedeciendo

a lo otro.

Así fue creada el alma del Universo: nació ..indivisible, partícipe del razonamiento y la

armonía, creada la mejor de las criaturas por el mejor de los seres inteligibles y eternos(Timeo, 37a)

Consideremos ahora la relación alma-cuerpo.

Una vez que estuvieron terminados ambos el Dios extendió el alma, desde el centro del cuerpo,

cubriéndolo completamente.

Luego generó los cuerpos celestes que también son Dioses visibles, ellos fueron

formados para regular el tiempo(imagen imperfecta de la eternidad)el Dios los colocó en los

círculos interiores del Universo y les enseñó los movimientos que debería seguir.

Platón señala que esto todavía no era suficiente, en el modelo ( véase el supuesto 1)existía aun

cuatro formas de seres vivos que no estaban representados en el Universo, a saber:

a) Los dioses celestes (las estrellas fijas)

b) El género alado y animales que surcan los cielos.

c) Los acuáticos.


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d) El género de animales que marchan sobre los pies y los animales terrestres.

Pero hay otro tipo de seres vivos, los Dioses generados y que aparecen cuando quieren (Zeus,

Hera, Apolo, etc.). En esto Platón se ciñe a lo dicho por la tradición religiosa griega.

Así es como fue generado el primer ser vivo, en la escala cronológica es el primero y también en la escara

de perfección. Veamos cómo se generó el resto de lo vivo.

Respecto al hombre, atenderemos a los mismos puntos que consideramos con respecto al

Universo, esto es a la generación del alma, la del cuerpo y la relación entre ambos.

Con respecto al alma, de la misma mezcla que fue creada el alma del Universo es creada la

del hombre.

Platón nos narra, cómo el Dios, nuevamente, vierte parte de la mezcla con la que había

formado el alma del Universo y vuelve a dividirla. Esta nueva mezcla ya no tiene la pureza de la

primera, sino que goza de una pureza de segundo y tercer grado ( Timeo, 41e).

Con esta mezcla formó el alma del más piadoso de los animales: el hombre, no del ser humano

que incluye a la mujer, esta es la afirmación de Platón: " ...debería de nacer en el más piados de los

animales, pero, puesto que la naturaleza humana es doble, tal género mejor sería el que luego habría

de llamarse hombre" ( Timeo, 41e, 42a)

Esta alma, al igual que todo lo que el Dios generó no debe ser disuelto por lo dioses generados

( Timeo, 41b)


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El Dios ordenó, a los dioses generados que completarán el que faltaba al hombre, esto es, el

cuerpo y la unión de éste con el alma.

El cuerpo del hombre es formado por los dioses generados, sin embargo, por mandato del

Dios, las ataduras con las que unen el cuerpo y el alma de los mortales, no son las mismas que con

las que el Dios unió el cuerpo y el alma del Universo. El cuerpo del hombre esta formado por

pequeñísimas porciones (estas porciones las tomaron prestadas y deben ser devueltas) de los

elementos con los que el Dios formó el Universo (fuego, aire, agua y tierra) y están unidas por

"numerosos nexos invisibles por su pequeñez". (Timeo, 42e)

Los dioses, siguiendo las ordenes del Dios, no utilizan las mismas "ataduras" para unir el cuerpo y el

alma del hombre, es por eso que el alma puede desprenderse de el cuerpo (cosa que no puede

suceder entre el cuerpo y el alma del Universo).

Platón nos dice como los dioses fueron generando cada una de las partes del cuerpo y como

estas acciones tuvieron como finalidad el mejor acoplamiento entre el alma y cuerpo del

hombre; aquí no nos es posible entrar en detalle, sin embargo, es muy interesante ver como

explica fenómenos fisiológicos que influyen de manera negativa en el alma; por ejemplo la

alimentación y como la formación de la boca y en general el aparato digestivo solucionan el problema

que se presentan a la hora de que el alma se relaciona con el cuerpo. También es interesante

notar, la diferencia de actitud de estos dioses y el Dios, aquellos ensayan una y otra vez hasta que

obtienen lo que se han propuesto, en cambio, éste no necesita ensayos y lo que se propone lo logra

en el primer intento.

Enfocaremos nuestra intención a las partes del cuerpo en donde se encuentran, según

Platón, atada las almas:


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En el texto de pueden distinguir tres tipos de almas, que conviven en el ser humano, sobre todo

en el hombre:

A) Un alma racional, alojada en la cabeza (Timeo. 44d) .

B) Dos almas irrecionales

a) La que está unida al tronco y tórax (Timeo, 69e ).

b) la que se asienta entre el diafragma y el ombligo ( Timeo, 78b)

La primera, la racional, tiene como principal facultad la inteligencia (Timeo, 46 d,e).

El alma racional debe gobernar sobre las otras, cuando esto sucede, estamos ante un hombre

virtuoso; cuando no es así, diríamos que los vicios han corrompido al hombre.

Una vez narrado esto, Platón, describe la generación de los demás seres vivos. En esta

descripción, podemos observar cómo hay una degradación ontológica, esto es los seres que se

generan antes son menos imperfectos que los que se generan después. Esto coincide con la escala de

perfección que mencionamos al inicio de nuestro trabajo.

La primera, fase de degeneración la constituye la mujer: "Todos los varones

cobardes que llevaron una vida injusta, según el discurso probable,

cambiaron a mujeres en la segunda encarnación9( Timeo, 90e).

La siguiente fase la constituyen los pájaros, que fueron hombres que "aunque se

dedicaban a los fenómenos celestes pensaban por simpleza que las demostraciones más firmes de

estos fenómenos se producían por medio de la visión" (Timeo, 91d) .


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La tercera fase de degeneración la forman los seres terrestres, que fueron hombres que se

olvidaron de la filosofía y no observaban la naturaleza de los cielos (Timeo, 91e, 92a). Los últimos en la

generación fueron los peces que eran hombres absolutamente ignorantes.(Timeo, 92b).

Es así, como Platón nos presenta lo vivo en su Timeo, hay un “emparentamiento” entre todos

los seres vivos, producto de los elementos con que fueron hechos y de las acciones de las

divinidades.

Este “emparentamiento” guarda una relación cronológica y de perfección.

Conclusiones

Podemos resumir nuestras conclusiones en las escalas que habíamos propuesto

Podríamos expresar esto así:

1) DIOS, > dioses > universo > hombre > mujer > pájaros >

bestias terrestres > peces.

En donde ">" significa "más antiguo que"; esto nos daría una primera situación -del hombre en la

escala de lo vivo ( en esta escala no he colocado al modelo porque no es propiamente un ser vivo).

Y esto, tendría consecuencias ontológicas:

2) Dios < dioses < Universo < hombre < mujer < pájaros < bestias

terrestres < peces.

En donde "<" significaría "menos perfecto que".

También en el hombre existe una escala que determina grados de perfección.


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El alma inmortal, la que contiene la razón, fue generada primero que el alma mortal y de

esta fue primero la alojada en el tórax y el tronco y después la puramente apetitiva.

Esto es:

Alma inmortal > Alma mortal ( A. alojada en el tórax y tronco > alma alojada entre el diafragma y el

ombligo.

El signo ">" tendría el mismo significado que en la escala No. 1.

Y :

Alma inmortal < Alma mortal ( alma alojada en el tórax y tronco < alma alojada entre el diafragma

y el ombligo.

Que nos señalaría el grado de perfección y se leería igual que en la escala No. 2


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Bibliografía.

Hiscrschberger, J [1984] . Historia de la filosofía, Herder, Barcelona,

Losee, John [1985], Introducción histórica a la filosofía de la ciencia. Alianza Editorial, Madrid.

Mondolfo Rodolfo [1974]. El pensamiento antiguo tomo 1, Losada, Buenos Aires.

Platón [1992] Diálogos. Tomo VI, Gredos, Madrid.

Rale Giovani y Antiseri, Darío [1988] Historia del pensamiento filosófico y científico, Herder, Barcelona.

Scheler, Max [1938] El puesto del hombre en el cosmos. Losada, Buenos Aires.

1 En esta interpretación se debe de tener en cuenta la idea de que el Timeo forma parte de una triada que puede ser

presentada como un proyecto político; esta triada la conforma los siguientes diálogos: Timeo. Critias y uno que supuestamente fue el Hemócrates. Cf . Duran y Lisi, 1992:140 2 Esta afirmación hundiría sus raíces en una explicación empírica y no radicalmente metafísica, como aparentemente

pudiera pensarse; pues creo que, una de las características que el pensamiento antiguo asigna a la vida es el de movimiento propio. Sin embargo, tratar a detalle este tema, escapa al presente trabajo. 3 Con este término me referiré al conjunto de afirmaciones que Platón utiliza para hablarnos de lo vivo. No he utilizado la

palabra "Biología" porque, como se verá, la intención de Platón es explicar el origen de lo vivo, pero insertado en el fondo claro-obscuro de las especulaciones metafísicas. Tampoco quise dejar la palabra "metafísica", pues su sentido general no expresa lo que aquí trato de exponer; en todo caso, la intención de Platón es explicar el origen de lo vivo. Podría decirse que es una metafísica de la vida, por ello, biosofía. 4 Como veremos, Platón, afirma que el universo y los seres vivos que habitan en él son la obra de un Arquitecto Divino

que ha tomado el material que tenía a mano para formarlo; lo mismo pasará con los dioses. Nunca dice que fue una creación ex nihilo. 5 Esta idea de la dualidad es un supuesto y si se quiere seguir el razonamiento de Platón debemos aceptarla.

6 La inteligencia es una facultad, mientras que el razonamiento es la acción que esa facultad realiza para

procurarse un conocimiento:, por su parte ,"lo opinable" es la facultad de generar opiniones y la opinión unida a la percepción sensible es la acción en la que se sostienen las opiniones. 7 Más adelante en el diálogo, Platón, introduce un nuevo principio: el espacio.: el “receptáculo” (Timeo, 51a)

8Para mayor detalle véase la nota 29 de el Timeo editado por Gredos .

9 Todas estas afirmaciones que separan al hombre de la mujer y colocan a esta en un plano inferior, pertenecen a Platón.

la noción de vida en el timeosincronia.cucsh.udg.mx/pdf/2014/ramirez_65.pdf · la noción de vida...

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